Forward Press

फॉरवर्ड प्रेस के पांच वर्ष पूर्ण ।

noreply@blogger.com (Anonymous) — Mon, 21 Jul 2014 09:10:00 +0000

फॉरवर्ड प्रेस के पांच वर्ष पूर्ण होने पर न भोले जाने वाले पल ।

ऑयवन कोस्‍का जी द्वारा बलिजन पर वार्ता सुनते हुए अन्‍य फॉरवर्ड प्रेस के संवाददाता

फॉरवर्ड प्रेस पत्रिका के संवाददाता संतोष,अनुरागभास्‍कर और अमलेश प्रसाद ध्‍यान पुर्वक प्रोयगयशाला की वार्ता सुनते हुए

ऑयवन कोस्‍का जी की अग्रेजी वार्ता को हिन्‍दी में अनुवाद करते हुए वाराणसी के संवाददाता अशोकानंद जी

चेयर परसन-डॉ सि‍ल्विया फार्नांडीस,और प्रबंध संपादक- प्रमोद रंजन मुख्‍य संपादक-ऑयवन कोस्‍का जी को सुनते हुए

टॉम वोल्‍फ को सुनते हुए फॉरवर्ड प्रेस संवाददाता उपेन्‍द्र कश्‍यप जी

अंग्रेजी का हिन्‍दी में अनुवाद करते हुए अशोकानंद जी

केविन ब्रिंकमैन भारतीय संविधान के बारे में सभी संवाददाताओं को बताते हुए

फ्रीलांस प‍त्रकारिता के बारे में बताते हुये मोहल्‍ला लाईव के संचालक अविनाश दास जी

मोहल्‍ला लाईव के संचालक अविनाश दास फ्रीलांसिंग पर फॉरवर्ड प्रेस के संवादाताओं की रॉय लेते हुए

फॉरवर्ड प्रेस के संवादाता कार्यक्रम का मजा लेते हुए और अपनी टिप्‍पणीयां देते हुए

Forward Press.

आंखों के सामने हुआ नामकरण

noreply@blogger.com (Anonymous) — Mon, 21 Apr 2014 11:36:00 +0000

हरेराम सिंह
हिंदी साहित्य जगत में पिछले कुछ समय से ओबीसी साहित्य की चर्चा आरंभ हुई है। इसे लेकर अनेक मत सामने आ रहे हैं। इस अवधारणा के विरोधियों का कुतर्क है कि 'ओबीसी साहित्य' की अपनी कोई सैद्धांतिकी नहीं है, जबकि अनेक विद्वानों ने सुचिंतित तर्कों द्वारा यह साबित किया है कि ओबीसी साहित्य की अवधारणा का जन्म अनायास नहीं हुआ है, इसके पीछे कबीर, मखली गोसाल, जोतिबा फू ले आदि अनेक असाधारण चिंतकों का वैचारिक बल है।
और इस तरह हम देखते हैं कि हिंदी में ओबीसी साहित्य और बहुजन साहित्य की कोटि प्रस्तुत करनेवाली पहली पत्रिका 'फारवर्ड प्रेस' बनी।

पत्रिका की 'बहुजन साहित्य वार्षिकी 2013' में प्रबंध संपादक प्रमोद रंजन ने लिखा है कि 'बहुजन साहित्य' की अवधारणा का जन्म 'फारवर्ड प्रेस' के संपादकीय विभाग में हुआ तथा इसका श्रेय हमारे मुख्य संपादक आयवन कोस्का, आलोचक व भाषाविज्ञानी राजेन्द्र प्रसाद सिंह तथा लेखक प्रेमकुमार मणि को है और आयवन कोस्का ने 'बहुजन साहित्य वार्षिकी 2012' में इसकी पुष्टि भी की है। अपने संपादकीय में उन्होंने लिखा है कि 'पिछले साल जुलाई में प्रोफेसर राजेन्द्र प्रसाद सिंह ने 'ओबीसी साहित्य' पर अपने आलेख के द्वारा इस विमर्श की शुरु आत की थी। दरअसल यह आलेख 'ओबीसी साहित्य की अवधारणा'है जो 'फारवर्ड प्रेस' के जुलाई, 2011 अंक में प्रकाशित है। मराठी में ओबीसी साहित्य का जन्म पहले हो चुका था।' आयवन कोस्का ने 'फ ारवर्ड प्रेसÓ के जुलाई, 2011 के संपादकीय में लिखा है कि फ रवरी, 2008 में मुझे नासिक में दूसरे अखिल भारतीय ओबीसी साहित्य सम्मेलन में वक्तव्य देने के लिए निमंत्रित किया गया था और उस दौरान मुझे यह अहसास हुआ कि उस मराठी जमावड़े में शायद ही किसी को मालूम था कि 'ओबीसी साहित्य' किस बला का नाम था, है या होना चाहिए,मराठी में भी।....... बिहार के प्रोफेसर राजेन्द्र प्रसाद सिंह ने ओबीसी साहित्य पर एक संजीदा लेख लिखा है। ओबीसी साहित्य विषय पर गंभीर चर्चा एवं बहस की शुरुआत करने हेतु 'फारवर्ड प्रेस' यह आलेख प्रस्तुत करते हुए फ ख्र महसूस करती है। 'मोहल्ला लाइव' ने प्रस्तुत लेख को 'ओबीसी साहित्य का मैनिफेस्टो'ट कहते हुए इस पर बहस चलाई।

'फारवर्ड प्रेस' के सिंतबर, 2011 अंक में ललन प्रसाद सिंह ने 'ओबीसी साहित्य : माक्र्सवादी परिप्रेक्ष्य' शीर्षक आलेख लिखा। इसमें उन्होंने बताया कि न्याय के लिए संघर्ष तो ओबीसी की नियति है। उसी संघर्षशील सांस्कृतिक चेतना की सृजनात्मक तथा आलोचनात्मक अभिव्यक्ति ओबीसी साहित्य में होती है। इसी अंक में आयवन कोस्का, प्रमोद रंजन, राजेन्द्र यादव एवं संजीव का ओबीसी साहित्य पर आपसी विमर्श छपा है। इस विमर्श में राजेन्द्र यादव ने कहा कि ओबीसी साहित्य नामक जैसी कोई चीज नहीं है। परंतु संजीव ने माना कि विमर्श शुरू होना चाहिए।

'फारवर्ड प्रेस' के नवंबर, 2011 अंक में ओबीसी साहित्य पर दो आलेख आए। एक कंवल भारती का और दूसरा प्रेमकुमार मणि का। प्रेमकुमार मणि ने स्वीकारा है कि आज जो ओबीसी साहित्य की बात उठ रही है उसके पीछे दलित साहित्य की संकीर्णतावादी सोच है। इसे मिल-बैठकर, विमर्श कर दूर करना ही श्रेयस्कर है। कंवल भारती ने लिखा है कि सिद्धांत और व्यवहार पक्ष में दलित और ओबीसी धारा समान हैं-दोनों का ही लक्ष्य जातिविहीन समाज की स्थापना करना है। इसलिए दलित साहित्य ओबीसी साहित्य का स्वागत करेगा।
'बहुजन साहित्य वार्षिकीÓ 2012 में राजेन्द्र प्रसाद सिंह ने बहुजन साहित्य को परिभाषित करते हुए लिखा कि वस्तुत: बहुजन साहित्य एक व्यापक अवधारणा है जैसे भक्ति काव्य। भक्ति काव्य में जैसे संत, सुफी, राम और कृष्ण काव्यधाराओं का समाहार है, वैसे ही बहुजन साहित्य में भी ओबीसी, दलित, आदिवासी और एक सीमा तक स्त्री विमर्श की साहित्य धाराओं का समाहार है। प्रमोद रंजन ने 'बहुजन साहित्य वार्षिकीÓ 2013 में दूसरे शब्दों में स्पष्ट किया कि 'बहुजन साहित्य को उस बड़ी छतरी की तरह देखा जाना चाहिए जिसके अंतर्गत दलित साहित्य के अतिरिक्त शूद्र साहित्य, आदिवासी साहित्य तथा स्त्री साहित्य आच्छादित है। आंबेडकरवादी साहित्य, ओबीसी साहित्य आदि जैसी अनेक शब्दावालियों, विचार, दृष्टिकोण इसके आंतरिक विमर्श में समाहित है।'
'फारवर्ड प्रेस' के फरवरी, 2012 अंक में अभय कुमार दुबे ने यह विचार रखा कि पिछड़े वर्ग का अपना कोई अलग साहित्य नहीं है, न ही उनके पास अपनी विशिष्ट सांस्कृतिक अभिव्यक्तियां है। राजेन्द्र प्रसाद सिंह के दो आलेख अगस्त, 2012 एवं सितंम्बर, 2012 के फारवर्ड प्रेस में प्रकाशित हुए-ओबीसी नवजागरण का प्रथम चरण तथा ओबीसी नवजागरण का दूसरा चरण। इन लेखों में स्पष्ट किया गया कि भारतीय इतिहास में कई चरणों एवं कई रूपों में ओबीसी नवजागरण उपलब्ध है। अगस्त, 2012 के 'फारवर्ड प्रेस' में बजरंग बिहारी तिवारी ने स्वीकार किया कि राजेन्द्र प्रसाद सिंह 'ओबीसी साहित्य' के मान्य सिंद्धातकार हैं और उनका स्थान ओबीसी साहित्य में वही है जो दलित साहित्य में डॉ. धर्मवीर का है। 'बहुजन साहित्य वार्षिकी 2012' में वीरेंद्र यादव ने लिखा कि जब साहित्य की मुख्यधारा बहुजन समाज के सरोकारों से जुडऩे का जतन कर रही हो, तब 'ओबीसी साहित्य' की किसी भी अवधारणा की न तो कोई आवश्यकता है और न कोई औचित्य। परंतु इतना तो तय है कि बहुजन समाज के सरोकारों की ही एक धारा ओबीसी साहित्य है।
जयप्रकाश कर्दम ने 'दलित साहित्य 2012' की वार्षिकी में ओबीसी साहित्य पर संपादकीय लिखते हुए अपना मत दिया है कि गत् वर्ष के दौरान हिंदी साहित्य में जो भी बहस चली है, उसमें सर्वाधिक उल्लेखनीय राजेन्द्र प्रसाद सिंह द्वारा ओबीसी साहित्य को लेकर शुरू की गई बहस है.......यदि ओबीसी लेखक पृथक ओबीसी साहित्य की स्थापना करना चाहते हैं तो यह आपत्तिजनक नहीं है। महत्वपूर्ण है उनका ब्राह्मणवादी-सामंतवादी साहित्य और साहित्यकारों के प्रभाव और छाया से बाहर निकलना। जाहिर है कि कंवल भारती और जयप्रकाश कर्दम जैसे दलित सरोकारों के विचारकों ने ओबीसी साहित्य को कुछेक शर्तों के साथ मान्यता दी है। जबकि ओमप्रकाश वाल्मीकि ने इसका विरोध किया है। उनका मानना है कि आज भी ओबीसी में जन्मा रचनाकार अपने को ओबीसी कहलाने में अपमान समझता है। जबकि दलित सरोकारों के रचनाकार अपने को दलित लेखक कहने में गर्व महसूस करते हैं।
हिंदी के प्रखर आलोचक तथा 'फारवर्ड प्रेस' के प्रबंध संपादक प्रमोद रंजन ने ओबीसी साहित्य/बहुजन साहित्य पर कई विचारोतेजक लेख लिखे हैं। उनका एक महत्वपूर्ण लेख 'आज के तुलसीगण' है। रमणिका गुप्ता ने माना है कि दलित साहित्य प्रचुर मात्रा में आ चुका है। पिछड़ा साहित्य इसमें इजाफा ही करेगा। वे तो अपनी पत्रिका 'युद्धरत आम आदमी'का ओबीसी विशेषांक प्रकाशित करने की तैयारी में हैं। इधर 24-25 मई, 2013 को हरिनारायण ठाकुर ने बारा चकिया; बिहार में यूजीसी प्रायोजित एक राष्ट्रीय संगोष्ठी करवाई। इसमें ओबीसी साहित्य पर भी गंभीर विमर्श हुआ। कहना न होगा कि ओबीसी साहित्य अब स्थापित हो चुका है। इसे उखाड़ फेंकना आसान नहीं होगा।
-'फारवर्ड प्रेस साहित्य एवं पत्रकारिता सम्मान : 2013' से सम्मानित हरेराम सिंह कवि और आलोचक हैं। यह पुरस्कार फारवर्ड प्रेस पाठक क्लब, सासाराम की ओर से फारवर्ड प्रेस में प्रकाशित बहुजन लेखक/पत्रकार की श्रेष्ठ लेख/रिपोर्ट के लिए दिया जाता है

(Published in Forward Press, January 2014 Issue)

Forward Press.

'मैं मुलाना,मुफ़्ती चक्‍कर में नहीं रहता'

noreply@blogger.com (Anonymous) — Mon, 21 Apr 2014 11:11:00 +0000

बाबा साहब भीमराव आम्बेडकर ने कभी कहा था कि 'हिन्दू दलितों से मुसलमान दलितों की स्थिति बदतर है।'वह परिस्थिति आज भी लगभग जस की जस बनी हुई है। पसमांदा मुसलमानों ने अपनी आवाज बुलंद करने के लिए 1998 में 'ऑल इंडिया पसमांदा मुस्लिम महाज' का गठन किया था। बिहार विधान परिषद् के उपसभापति सलीम परवेज इस संगठन के अध्यक्ष रहे हैं। पसमांदा समाज के बाबत उनसे अनेक पहलुओं पर बातचीत की है फारवर्ड प्रेस के छपरा संवाददाता अमलेश प्रसाद ने। बातचीत के अंश प्रस्तुत हैं...

पसमांदा समाज से निकलकर बिहार विधान परिषद् के उपसभापति पद तक का सफर कैसा रहा ?
मेरा संयुक्त परिवार था, जो बढ़ती पर ही टूट गया और मुझे सऊदी अरब जाना पड़ा। छह साल तक एक कंपनी में काम किया। वहीं 1990 में अपना कारोबार शुरू किया लेकिन हमेशा अपने गांव की गरीबी, बदहाली याद आती रही। 2000 में अपने गांव वापस आया। 'सर्विस टू यूनिटी, सर्विस टू गॉड' को अपनी जिंदगी का उद्देश्य बना लिया। अरब से जो पैसा मिला, उसे पसमांदा समाज के लोगों की शादी, बच्चों की पढ़ाई में लगाया। 2009 में हालात कुछ ऐसे आ गए कि मुझे बसपा से छपरा लोकसभा क्षेत्र से चुनाव लडऩा पड़ा। चुनाव हार गया, लेकिन हिम्मत नहीं हारी। इसी बीच नीतीश जी का निमंत्रण मिला और मैं विधान पार्षद् बन गया। 2010 में बिहार विधान सभा के चुनाव मैं मैंने नीतीश जी को पूरी मदद की, जिसके पुरस्कारस्वरूप मुझे बिहार विधान परिषद् के उपसभापति का पद मिला। हिन्दुस्तान में मैं अंसारी परिवार का पहला व्यक्ति हूं जिसे यह पद मिला है।

समाज सेवा/व्यवसाय के क्षेत्र से राजनीति में क्यों आए ?
जब मैं पढता था तब मेरे बड़े जीजा डॉ. शार्दूल हक ने मेरा नामांकन दाता मेडिकल कॉलेज में करवा दिया था, लेकिन मेरे पास पढऩे के लिए पैसे नहीं थे और मुझे सऊदी अरब जाना पड़ा। मैंने बहुत नजदीक से गरीबी देखी है। जब मेरी आर्थिक स्थिति ठीक हुई, मेरी अंतरात्मा ने आवाज दी-'गांव चलो और बदहाल लोगों की सेवा करो।'आज भी मैं अपने को एक समाजसेवी ही समझता हूं, न कि विधान पार्षद् और न ही उपसभापति।

पसमांदा समाज के खस्ताहाल के लिए किसको जिम्मेदार मानते हैं ?
खस्ताहाल के लिए हम खुद जिम्मेदार हैं। हमें हर तरह से शिक्षित नहीं करने की साजिश की गई। मैंने ऑल इंडिया पसमांदा मुस्लिम महाज को एक गाड़ी दी है, जिस पर लिखा है 'आधी रोटी खाएंगे, बच्चों को पढ़ाएंगे।'हमारे बीच तालीम की कमी है। हमें खानों-खानों में बांटा गया। जाति के नाम पर, धर्म के नाम पर डराया गया, लेकिन इस सरकार की देन है कि लोग अब अपने बच्चों को पढ़ाना चाहते हैं। तालीम से ही हालात सुधरेंगे।

पसमांदा समाज के लिए नीतीश सरकार ने क्या योजनाएं लागू की हैं ?
हम पसमांदा लोग ही नहीं, बल्कि पूरे बिहारवासी खुशनसीब हैं कि आजादी के बाद पहली बार नीतीश कुमार जैसा मुख्यमंत्री मिला है। सबसे बड़ी बात तो यह है कि उन्होंने बच्चों में आत्मनिर्भरता पैदा की है। दसवीं पास बच्चियों के लिए नीतीश जी ने दस हजार वजीफा देने की घोषणा की है। इससे स्कूलों में बच्चों की संख्या बढ़ी है। 2,459 मदरसों को मंजूरी मिली है। अब बच्चों को किताबें, कॉपी व पोशाक और तालीमी मरकज सेवकों का वेतन मिलने लगा है।

नीतीश सरकार में एक भी मंत्री पसमांदा समाज का नहीं है ? यहां तक कि मुसलमानों के सामाजिक, सांस्कृतिक, शैक्षणिक व धार्मिक संस्थाओं का अध्यक्ष भी कोई पसमांदा नहीं है ?
नीतीश जी सोशल इंजीनियरिंग के माहिर आदमी हैं। वो काम चाहते हैं। आजतक किसी भी राज्य के मुख्यमंत्री ने इतनी इज्जत नहीं दी, जो इज्जत पसमांदा समाज को उन्होंने दी है। मैं पसमांदा समाज का पहला आदमी हूं, जो इस संवैधानिक पद पर बैठा हूं।

कुछ लोग कहते हैं कि आरक्षण इस्लाम के विरुद्ध है। हैदराबाद के एक मुफ्ती का कहना है कि पसमांदा समाज को आरक्षण देना हराम है ?
मैं कभी मौलाना और मुफ्ती के चक्कर में नहीं रहता। किसी मुफ्ती के कहने से यह बात तय नहीं हो सकती। हां, संविधान में धर्म के आधार पर आरक्षण नहीं है लेकिन हम सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक, शैक्षणिक रूप से पिछड़े हैं। हमारी मांगें संवैधानिक हैं। हम उसे लेकर रहेंगे। किसी मुफ्ती के कहने से मेरा मिशन थोड़े कम हो जाएगा।

आपने कई मुस्लिम देशों की यात्रा की है। उनकी तुलना में भारत के मुसलमानों की स्थिति कैसी है ?
मैं खुशनसीब हूं कि मैं भारत में हूं। अन्य मुस्लिम देशों की तुलना में यहां के मुसलमान लाख दर्जे अच्छे हैं। मैंने पाकिस्तान, मलेशिया, संयुक्त अरब अमीरात, बहरीन, कतर, ओमान, कुवैत आदि देशों की यात्रा की है। खासकर बिहार में मुसलमान सुकून से रहते हैं।

आप बिहार एथलेटिक्स एसोसिएशन के अध्यक्ष भी हैं। खेल के क्षेत्र में बिहार का प्रदर्शन इतनी दयनीय क्यों है ?
2005 के पहले इस संस्था को कोई जानता भी नहीं था। अभी बहुत काम करना है। मैंने सरकार की मदद से छपरा में एक सिंथेटिक मैदान बनाने का संकल्प लिया है, ताकि सारण प्रमंडल में खेल के क्षेत्र में क्रांति आए और हमारे खिलाड़ी देश-विदेश में खेलने जाएं। अब बिहार का खेल बजट दस गुना से ज्यादा हो गया है।

बिहार विधान परिषद् सचिवालय में हुई नियुक्तियों पर कई सालों से अवैध होने का आरोप लगते रहे हैं ?
कोई भी नियुक्ति अवैध नहीं होती है। मामला यह होता है कि जगह 7 लोगों की होती है और बहाल 10 हो जाते हैं, और उनमें से 3 लोगों को काम करने से मना कर देने पर वही 3 लोग तरह-तरह के आरोप लगाने लगते हैं।

जब नियुक्ति अवैध नहीं होती तो 2006 में तत्कालीन सभापति जाबिर हुसेन के कार्यकाल में नियुक्त किए गए दलित-बहुजनों को बर्खास्त कैसे किया गया ?
जब तक मैं सभापति के प्रभार में रहा तब तक मेरे पास ऐसी कोई फाईल नहीं आई। अब मैं उपसभापति के रूप में वहां हूं। इस संबंध में अगर आप वर्तमान सभापति अवधेश नारायण सिंह से ही बात करें तो बेहतर होगा। मेरे पास इस संबंध में कोई जानकारी नहीं है।

(Published in Forward Press, January 2014 Issue)

Forward Press

इन चुनावों में बहुजन क्या करें ?

noreply@blogger.com (Anonymous) — Thu, 03 Apr 2014 10:02:00 +0000

-प्रेमकुमार मणि

चुनावी समर की शुरुआत हो चुकी है। भारत की महान जनता सोलहवीं लोकसभा के गठन के लिए तय तारीखों पर अपने वोट डालेगी। हर चुनाव की कुछ न कुछ खासियत होती है। लेकिन यह चुनाव, जैसा कि अनुमान है, अपने नतीजों को लेकर लंबे अरसे तक जाना जाएगा और उम्मीद यह भी है कि यह भारत की भावी राजनीति का प्रस्थान बिंदु बनेगा। अर्थात् कई दृष्टियों से यह चुनाव ऐतिहासिक महत्व का होगा।

परंपरानुसार, हम अपने वोट का दान करते हैं-मतदान। इसका इस्तेमाल हम हथियार या औजार की तरह कुछ गढ़ने या संघर्ष करने के लिए नहीं करते। शायद ऐसा इसलिए भी है कि हमारा समाज और लोकतंत्र आज भी मध्ययुगीन या उससे भी प्राचीन जमाने की मानसिकता में पल-बढ़ रहा है।

लेकिन मेरा आग्रह होगा भारत की जनता अपने वोट का इस्तेमाल हथियार और औजार की तरह करे। खासकर उस जनता को तो मैं सीधे-सीधे संबोधित करना चाहूंगा, जो भारत का शोषित, उत्पीड़ित समुदाय है,जिसे बुद्ध ने बहुजन और फुले ने बलिजन कहा था, क्योंकि सुशासन की सबसे ज्यादा दरकार उन्हें ही है। तमाम सरकारों और पूरी व्यवस्था ने उनका केवल शोषण-दोहन किया। लोकतांत्रिक सभ्यता और आर्थिक विकास का पूरा ढांचा, उनके कंधों पर टिका हुआ है, लेकिन दुर्भाग्य से वह उस सभ्यता और व्यवस्था के हिस्सा नहीं बन सके हैं। वह 'अन्यÓ बने हुए हैं।

मित्रो, पिछले दो दशकों से अधिक से न केवल वैचारिक या बौद्धिक स्तर पर, अपितु व्यावहारिक स्तर पर भी मैंने दलगत राजनीतिक प्रक्रियाओं को उसके भीतर शामिल होकर देखा-समझा है और सब मिलाकर यही कह सकता हूं कि बहुजन तबके को नए सिरे से सोचने-विचारने की जरूरत है। हकीकत यही है कि भारत के श्रमिक, किसान और दस्तकार, जिनमें से अधिकांश दलित, ओबीसी व आदिवासी हैं या तो राजनीति के हाशिए पर जा चुके हैं, या फिर उसके एजेंडे से उतर चुके हैं। उनके नेताओं ने उनके साथ धोखा किया है, फरेब किया है और इन सबका चेहरा उन ताकतों से ज्यादा कुत्सित है, जो हमारे वर्गशत्रु हैं। शायद बहुत विस्तार से बात करने की गुंजाइश नहीं है इसलिए मैं संक्षेप में अपनी बात रखना चाहूंगा। मैं आपका ध्यान सीधे-सीधे मुल्क की मौजूदा राजनीतिक स्थितियों की ओर खींचना चाहूंगा।

वर्तमान स्थिति

पिछले दस सालों से राज कर रही यूपीए सरकार, उसके मुखिया मनमोहन सिंह और उनकी पार्टी कांग्रेस ने चुनाव के पूर्व ही मानो पराजय स्वीकार कर ली है। उनके कार्यकलाप और बोली-बानी यही संकेत देते हैं। दूसरी तरफ, भाजपा और उसके नेता नरेंद्र मोदी लगातार आक्रामक हुए जा रहे हैं। चुनावी सर्वेक्षणों और मीडिया ने मिल-जुलकर उनको बहुत आगे कर दिया है और इसके परिणामस्वरुप अश्वमेध पर निकले नरेंद्र मोदी की धज से चुनाव के पूर्व ही शासकीय दंभ टपकने लगा है। कुछ प्रांतीय पार्टियों और बचे-खुचे वामदलों ने तीसरे फ्रंट की एक कमजोर कवायद भी शुरू की है, जो सतमासे बच्चे की तरह पॉलिटिकल क्लिनिक के इनक्यूबेटर में येन-केन सांसें गिन रहा है। मैं नहीं समझता भारत की जनता इस फ्रंट को गंभीरता से ले रही है। यह अपने ही प्रांतों में घुट रहे राजनेताओं का एक अखिल भारतीय संगठन जैसा है। 1940 के दशक में भारतीय रजवाड़ी ताकतों (देशी रियासतों) ने ऐसा ही एक संगठन बनाया था। दरअसल,तथाकथित तीसरा मोर्चा सकारात्मक से ज्यादा नकारात्मक तत्वों पर टिका हुआ है। उसका एक हिस्सा जो स्वयं को लेफ्ट कहता है (जिसमें मुलायम सिंह भी अपने को शामिल मानते हैं) भाजपा के तो विरुद्ध हैं,लेकिन कांग्रेस की केवल कुछ नीतियों से ही उनकी असहमति है। दूसरा हिस्सा, जिसमें शरद यादव व नीतीश कुमार जैसे लोग हैं, भाजपा के नहीं नरेंद्र मोदी के खिलाफ हैं, उनका भी कांगेस से आंशिक ही विरोध है। तो सब मिलाकर तीसरा मोर्चा एंटी-भाजपा कम एंटी-नरेंद्र मोदी ज्यादा है और यही उसकी एकता का आधार है।

यूपीए की वैचारिकी में भी भाजपा और नरेंद्र मोदी का विरोध ही केंद्रीय तत्व है। अन्यथा कांग्रेस, उसके सहयोगी दलों और भाजपा की आर्थिक-सामाजिक नीतियों में कोई अंतर नहीं है। धर्मनिरपेक्षता तो एक नकाब है जिससे अपने कुत्सित चेहरे को इन लोगों ने छुपा रखा है। आप जरा कल्पना करके देखिए कि यदि इस देश में मुसलमानों की संख्या पंद्रह करोड़ की बजाय ईसाईयों या सिखों के बराबर होती तो थर्ड फ्रंट या यूपीए की वैचारिकी का क्या होता। मोहम्मद अली जिन्ना गलत नहीं कहते थे कि भारत का सेकुलर स्वरूप वहां के मुसलमानों की अच्छी-खासी मौजूदगी के कारण होगा। इसी आधार पर वे पाकिस्तान में भी हिंदुओं की अच्छी-खासी मौजूदगी चाहते थे ताकि पाकिस्तान का भी सेकुलर राजनीतिक ढांचा बना रहे। दुर्भाग्यपूर्ण यह था कि इतने समझदार जिन्ना साहब को तब पाकिस्तान का फितूर ही क्यों दिमाग में आया था। यदि खंडित भारत के मुसलमान मोदी जैसे सांप्रदायिक सोच वालों के लिए मुश्किलें खड़ी कर सकते हैं तो संयुक्त भारत के मुसलमान मोदी जैसों की राजनीति असंभव कर सकते थे। तब भारत के राजनेता सांप्रदायिकता से ऊपर उठकर विमर्श करने के लिए मजबूर रहते।

लेकिन आज तो नरेंद्र मोदी की ताकत बढ़ रही है। इसके विपरीत कांग्रेस और उनके अन्य विरोधी लगातार कमजोर होते दिख रहे हैं। इसके कारणों पर विमर्श किया गया तो तथाकथित सेकुलर ताकतें मुंह दिखाने लायक नहीं रहेंगी।

धर्मनिरपेक्षता के संकट की जड़

आजादी के बाद से मुसलमानों की इतनी बड़ी आबादी को अल्पसंख्यक बता-बताकर उनमें असुरक्षा के भाव पैदा किए गए और उनका लगातार शोषण किया गया। एक साजिश के तहत सांस्कृतिक संपोषण की आड़ में उन्हें मजहबी शिक्षा और संस्कारों से बांधे रखा गया। नतीजतन वे विकास की दौड़ में पिछड़ गए। ऐसा कुलीन (अशरफ) मुसलमानों की देखरेख में हुआ, जिनके बच्चे पब्लिक स्कूलों में पढ़ते हैं और अंग्रेजी छांटते हैं। पिछड़े (पसमांदा) मुसलमानों के बच्चों को वैसे ही मदरसों के भरोसे छोड़ा गया जैसे हिंदू दलित, पिछड़े बच्चों को बदतर सरकारी स्कूलों के भरोसे। ऐसा क्यों हुआ ? ऐसा करने से आम, पिछड़े मुसलमानों को मध्ययुगीन बनाए रखना आसान हुआ और इसी सेाच के आधार पर अशराफ (ऊंची जाति) मुसलमानों का वर्चस्व उन पर बना रह सकता था। यह काम भारत की सेकुलर ताकतों ने बखूबी किया।

इसलिए बहुजन तबके से मेरा आग्रह होगा कि सेकुलरिज्म के ब्राह्मणवादी अथवा कुलीन पाठ के मुकाबले एक बहुजन पाठ विकसित करें। कबीर और फुले की तरह। कांग्रेस और तथाकथित थर्ड फ्रंट का सेकुलर पाठ न केवल दकियानूसी बल्कि खतरनाक भी है। बहुजन ताकतों को इसे खारिज करना चाहिए।

किस तरह के ओबीसी हैं मोदी ?

लेकिन हम नरेंद्र मोदी का क्या करें। कोई दो साल पहले मैंने बताया था कि भाजपा अब ओबीसी कार्ड खेल सकती है। मैंने यह भी बताया था कि इसमें भाजपा को आशातीत सफलता मिलेगी। तब हमारे मित्रों ने मेरा मजाक बनाया था। आज उनको सब कुछ दिख रहा होगा। भाजपा अध्यक्ष राजनाथ सिंह जोर-शोर से अपने प्रधानमंत्री उम्मीदवार को पिछड़ा,चायवाले का बेटा बता रहे हैं। नरेंद्र मोदी कभी गर्व से अपने को हिंदू कहते थे, आज छाती पीट-पीट कर स्वयं को पिछड़ा कह रहे हैं। भाजपा और नरेंद्र मोदी मंडल दौर में क्या कर रहे थे ? आप इनसे पूछिए तो जरा कि नरेंद्र मोदी जी, जब हम लाठियां और गोलियां खा रहे थे, तब तो आप हमारे विरोध में निकले आडवाणी की सोमनाथ यात्रा का मार्ग प्रशस्त कर रहे थे, उनकी आरती उतार रहे थे, अपने को हिंदू बता रहे थे। आज वे हिंदू से पिछड़ा में कैसे रुपांतरित हो गए ?

कई लोगों ने मुझसे पूछा कि नरेंद्र मोदी की ताकत का राज क्या है ? एक अदना आदमी भी बता सकता है कि मोदी, आडवाणी, राजनाथ सिंह,जोशी, सुषमा और जेटली जैसे नेताओं से अलग हैं तो केवल इसलिए कि वे पिछड़े वर्ग के हैं। यही उनकी ताकत है। लेकिन पाखंड भी यही है। मैंने पहले ही बताया है कि मनु स्वयं तो ब्राह्मण नहीं था, लेकिन उसने ब्राह्मणवाद की संहिता तैयार की। जब भी ब्राह्मणों के हाथ से सत्ताधिकार छिटकने लगता है, तब वह अपने हितों की सुरक्षा के लिए उन शक्तियों का पृष्ठपोषण करता है जो उनके हितों की सुरक्षा कर सके। क्षत्रिय मनु ने एक समय यह काम किया था, आज एक शूद्र और कानून की भाषा में ओबीसी नरेंद्र मोदी यह काम करेंगे लेकिन वह भारतीय राजनीति की बहुजन पटकथा का निर्देशन नहीं करेंगे, उसके ब्राह्मणवादी पाठ का करेंगे। इस पटकथा को नागपुर पीठ में तैयार किया गया है, आम्बेडकर की दीक्षाभूमि में नहीं बल्कि आरएसएस के मुख्यालय में। रामविलास पासवान, रामदास अठावले और उदित राज जैसी कठपुतलियां वहां डांस करेंगी। अन्य ओबीसी नेता भी करतब दिखाएंगे और इसी डांस पर रीझ कर आप अपनी आत्मा उड़ेल देंगे।

आप अपना वोट ब्राह्मणवाद के नए पिछड़ावतार नरेंद्र मोदी की मायावी झोली में डाल देंगे, जो स्वयं जादूगरों सा धज बनाए पूरे देश में घूम-घूम कर अपने पिछड़ा होने का उद्घोष कर रहे हैं। इस बार बलिराजा नहीं,उनका बहुजन समाज ही ब्राह्मणवाद की जादुई डोरियों में बांधा जाएगा।

नरेंद्र मोदी के उभार का अंदाज हिटलर की तरह का ही है। वह भी जनतंत्र की सीढिय़ों पर चढ़कर ही आया था। उसने भी अपनी गरीबी और मोची परिवार में जन्म की बात को खूब उछाला था। कभी लालू प्रसाद अपनी मां के दही बेचने की बात उछालते थे, आज नरेंद्र मोदी अपने पिता के चाय बेचने की बात उछाल रहे हैं। लेकिन हिटलर ने सत्ता में आकर समता के आदर्श को नहीं, उस नित्शेवाद को पकड़ा जो सामाजिक न्याय की जगह सामाजिक वर्चस्ववाद की वकालत करता है। इसी वर्चस्ववाद का भारतीय संस्करण ब्राह्मणवाद है। अब एक शूद्र मोदी इस वर्चस्ववाद का गुजराती पाठ पूरे देश में लागू करेंगे। विकास की राजनीति इसी की अनुमति देती है प्रिय बहुजन मतदाताओं।

तो मेरे प्यारे बहुजन साथियो, आप क्या करेंगे ? मैं आपकी पीड़ा समझता हूं। आप यही कहना चाहेंगे कि हम तो इन मुलायम सिंहों, लालू प्रसादों,मायावतियों और नीतीश कुमारों से भी वैसे ही तबाह हैं। आप की बात बिल्कुल सही है। इन सबको आप धर्मनिरपेक्ष या सेकुलर ताकतें मान रहे थे लेकिन ये सब के सब धर्महीन अथवा अधम ताकते हैं। याद रखिए,धर्मनिरपेक्ष और अधम ताकतें अलग-अलग होती हैं। झूठ, फरेब, घोटाले और कुनबावाद की अनैतिकता में आपादमस्तक डूबे ये लोग बहुजन राजनीति के नायक नहीं बन सकते। इनकी वैचारिक जड़ें फुले-आम्बेडकरवाद में नहीं, गांधी-सावरकरवाद और अब तो उससे भी बढ़कर स्वार्थवाद में धंसी हैं। ये सब प्रच्छन्न ब्राह्मणवादी हैं और गहरे अनैतिक भी। इनकी कारगुजारियों के कारण ही भाजपा का लगातार विस्तार हो रहा है। इन सबका अतीत चाहे जैसा हो वर्तमान इतना गलीज है कि नरेंद्र मोदी इनके मुकाबले धवल दिखता है। यह भी सच है कि एक बार यदि नरेंद्र मोदी का उभार हो गया तब सामाजिक न्याय और सेकुलरवाद का साइनबोर्ड लगाए इन सारे नालायक ओबीसी दलित नेताओं की खटिया हमेशा-हमेशा के लिए खड़ी हो जाएगी। इनका अंत हृदयविदारक होगा। इनमें से ज्यादातर का अंत तो जेल की काल-कोठरियों में होगा।

तब ऐसे में हम क्या करें ? हमारा आग्रह होगा कि पूरे राजनीतिक परिदृश्य का बारीकी से अध्ययन करें। किसी भी स्थिति में भ्रष्ट, अनैतिक और लंपट उम्मीदवारों को अपना समर्थन नहीं दें। वोट में हिस्सा जरूर लें लेकिन उसका इस्तेमाल ऐसे करें जिससे संसदीय राजनीति में विमर्श की गुंजाइश बनी रहे और उसके लोकतांत्रिक आवेग कमजोर न हों।

(प्रेमकुमार मणि हिंदी के प्रतिनिधि लेखक, चिंतक व सामाजिक न्‍याय के पक्षधर राजनीतिकर्मी हैं। इन दिनों वे राष्‍ट्रीय जनता दल के उपाध्‍यक्ष हैं। उनका उपरोक्‍त लेख फारवर्ड प्रेस के (चुनाव विशेषांक) अप्रैल, 2014 में प्रकाशित हुआ है।)

(Published in Forward Press, April 2014 Issue)
Forward Press.

BY CHOOSING TO OPEN THEIR SCHOOLS IN PUNE, THE PHULES WERE SENDING OUT A CLEAR MESSAGE THAT THEY WERE STRIKING AT THE VERY ROOT OF BRAHMANISM

noreply@blogger.com (Anonymous) — Thu, 27 Mar 2014 09:26:00 +0000

Savitribai Phule, born on 3 January 1831 at a village called Nayagaon in Satara district of Maharashtra, planted a little sapling on the barren land of women’s education and nursed it till it turned into a lush green tree. Education had been kept out of reach of the exploited and deprived Dalit tribals and women of the country for centuries. Her simplicity, selfless love, hardwork and commitment stood out as Savitribai, in partnership with her husband Jotiba Phule, secured the right to education for these communities. She demolished the conspiratorial monopoly of the upper castes on education. In a country where awards are instituted in the name of the person who demanded Eklavya’s thumb as ‘gurudakshina’ (gift to the guru), where the slaying of a Shudra ascetic like Shambuk was a tradition, where thescriptures prescribed that hot mercury be poured into the ears of Shudras-Atishudras and women trying to acquire education, where the poet of the so-called Brahmanical society prescribed that ‘Dhol, Ganwar, Shudra, Pashu, Nari; Yeh Sab Taadan Ke Adhikari’ (Drum, rustics, Shudras, animals and women deserve to be beaten) – in such a country, it was nothing short of a miracle that a Shudra woman became the first non-missionary citizen to ignite the light of education for women and the Dalits. Unfortunately, in a countrywhere ‘Jati Na Pucho Sadhu Kee, Puch Lijiye Gyan’ (Don’t ask the caste of a sadhu, ask how wise he is) is a maxim, education has come to be inextricably linked with one’s caste. If that is not so, why is Teacher’s Day celebrated in the name of Sarvapalli Radhakrishnan and not Savitribai Phule? Isn’t Savitribai’s contribution to the field of education momentous? Savitribai Phule was not only the first non-missionary Indian woman teacher and headmistress but also a great social reformer and an enlightened poet and thinker. She has become a source of inspiration to many.
In Savitribai’s time, religious superstitions, bigotry and untouchability ruled the roost. Dalits and women were subjected to all sorts of mental and physical torture: Child marriage, sati, female infanticide and inhuman treatment of widows were common. Young women were married off to much older men and polygamy was the order of the day.Against this backdrop, Savitribai and Jotiba standing up to the unjust society was akin to stirring a cesspool of stagnant,stinking water.Education Savitribai Phule kicked open the doors of education, which were closed for Shudras-Atishudras and women for hundreds of years. The Sanatanis of Pune did not take kindly to the news of these doors being thrown open. They mounted murderous assaults on Savitri and Jotiba Phule. To extinguish the lamp of education lit by the Phule couple, they provoked Jotiba’s father Govindrao to turn the couple out of his home. They hurled cow dung and stones at Savitribai whenever she left her home to teach the girls. Upper caste goons stopped her on the way and abused her. She was threatened with death. Many
attempts were made to close the school for girls. The Sanatanis wanted Savitribai to confine herself to her home. One goon followed Savitribai daily and taunted and harassed her. One day, he crossed all limits - he blocked her way and tried to hit her. Savitribai courageously retaliated and slapped him hard thrice. The man was so embarrassed that he never again came in her way. And so Jotiba and Savitribai continued with their work. Under the Brahmin Peshwa rulers untouchability had taken on the most cruel, inhuman forms in Pune and the surrounding areas. By choosing to open their schools in Pune, the Phules were sending out a clear message that they were striking at the very root of Brahmanism. That in such a casteist context a Shudra couple like the Phules were able to start and sustain several schools for girls of all castes including from the untouchable communities was nothing short of a social revolution. This kind of sweeping change had no precedent in India’s history. Despite their seminal contribution to social change, the arrogant upper castes have not given them their due place in our history. It is a matter of great satisfaction and joy that the Dalit-OBCs are rewriting history and making the world aware of the contribution of the Phules. The Phules’ selfless mission has become the guiding light of many a member of the deprived classes. Inspired by them, schools and colleges are being established in their names, thus extending financial, social and emotional support to the students of these classes. Six girls took admission in the first school opened at Bhide Wada, Budhwar Peth, in Pune in 1848. They were aged between four and six. Their names were Annapurna Joshi, Sumati Mokashi, Durga Deshmukh, Madhavi Thatte, Sonu Pawar and Jani Kardile. While Savitribai started classes for these six girls, she also began going from door to door, requesting parents to educate their daughters. Her campaign was so effective that the number of students in the school grew and soon it became necessary to appoint one more teacher. Vishnu Pant Thatte agreed to teach in the school for free. In 1849, Savitribai established an adult education centre in the house of Usman Sheikh, again in Pune, for Muslim women and children. Soon she started new schools in Pune, Satara and Ahmednagar.
India’s first feminist Savitribai’s contributions were not only limited to the field of education. In 1852, she established the Mahila Seva Mandal (Women’s Service Organization) with the objective of improving the lot of Indian women. She was thus the first leader of the Indian feminist movement. The Mandal strongly opposed various social practices that were detrimental to the wellbeing of the women. One such practice was the tonsuring of widows among the Hindus. To put an end to this, she launched a campaign urging the barbers not to cut the hair of widows. A large number of barbers took an oath to stop doing so. There are few, if any, instances in the history of the world of men in large numbers enthusiastically joining a movement against the physical or mental torture of women, that too at financial loss to themselves. Many organisations of barbers made common cause with Savitribai’s Mahila Seva Mandal. She and her comrades in the Mandal launched several such movements with great success. Our history, religious scriptures and social reform movements show that women were valued even less than animals. If a woman became a widow, the men in her family, including brothers-in-law, father-inlaw and others, exploited her physically. Sometimes, such women used to become pregnant. Their tormentors took no time in disowning them and to save themselves from ignominy, they were left with only two options: either to commit suicide or to kill their illegitimate child. To ensure that women
stopped taking either of the two paths, Savitribai established the country’s first Bal HatyaPratibhandhak Griha (home for infanticide prevention) and also a home for destitute women. She persuaded a Brahminwidow Kashibai – who had become pregnant – not to commit suicide and took the woman to her own home where, in due course, she delivered a baby boy. Savitribai adopted the boy and named him Yashwant. She educated him, and he went on to become a doctor. Then he married a woman of another caste in what was the first recorded inter-caste wedding in Maharashtra. Savitribai and Jotiba Phule practised what they preached. In fact, they started the process of social reform from their own home. Savitribai organized and conducted inter-caste marriages all her life with the objective of establishing a casteless and classless society. For almost 48 years, she worked unceasingly for the Dalits and the exploited and suffering women, inspiring them to lead a life of dignity and self-respect.
Poet of liberation India’s first woman teacher and the harbinger of social revolution, Savitribai Phule was also a famous poetess. In one of her well-known poems she urges all to study, break free from
the bondages of caste and throw away Brahmin scriptures. Go, Get Education Be self-reliant, be industrious Work-gather wisdom and riches. All gets lost without knowledge We become animals without wisdom. Sit idle no more, go, get education End misery of the oppressed and forsaken.
You’ve got a golden chance to learn So learn and break the chains of caste. Throw away the Brahmin’s scriptures fast. As a thinker, Savitribai argued that social inequality was not the creation of God; it was the selfish humansthemselves who pronounced some greater than others. Caste, she said, had been created by some to secure their future and to lead a life of luxury. When Savitribai supported inter-caste marriages, her brother wrote to her: “You and your husband have been boycotted. The work you do for Mahars and the Mangs is corrupting your family. That is why I tell you to do what the Bhatt says and work within the caste system.” She hit back at her brother’s conservative views. “My brother, you have a weak brain and it has been further weakened because of the teachings of the Bhatts,” she wrote.
In another letter, she gives a heart-rending description of the famine of 1877. In those difficult times, Savitribai andJotiba Phule not only started Anna Satra but also appealed to the people to donate foodgrains for those affected by the famine. After the death of Jotiba Phule in 1890, Savitribai
continued to serve the needy. In 1897, when plague assumed epidemical proportions in Maharashtra, Savitribai attended to the patients without caring for her own safety. She contracted plague while trying to save a Dalit child, and passed away on 10 March 1897 at the hospital run by her son Yashwant.
Savitribai Phule has become immortal. For the last couple of years, the depressed and exploited classes, for whose rights she struggled all her life, have been observing her birth anniversary as Indian Education Day and her death anniversary as Indian Women’s Day.
(Published in Forward Press, January, 2014 Issue)

Forward Press.

Demand to build national memorial at Ambedkar's Parinirvan bhoomi

noreply@blogger.com (Anonymous) — Thu, 27 Mar 2014 09:06:00 +0000

NEW DELHI: On 6 December, the death anniversary of Dr. Bhimrao Ambedkar, a national Samman rally was held at 26, Alipur Road– the place where he had passed away. His followers, Bhim Sainiks and workers reached here in large numbers to join the rally and raise the demand for the construction of a memorial at Parinirvan bhoomi. On this occasion, Dr. Satyanarayan Jatia, Charan Singh Atwal, Ramdas Athavale, H.Hanumanthappa, Satya Behen, Udit Raj, TM Kumar and Indresh Gajbhiye urged the UPA government to build a memorial at the place. They alsodemanded to know what had become of the Rs 100 crore allocated by the NDA government in 2003 for the construction of the nationalmemorial. The work is
yet to begin.
-Sohan Singh
(Published in Forward Press, January, 2014 Issue)

Forward Press.

समग्र विकास के लिए कबीर और रैदास की जरूरत

noreply@blogger.com (Anonymous) — Mon, 24 Mar 2014 10:08:00 +0000

विकास के लिए सबसे पहले समाज में आई जड़ता को दूर करना होगा। समाज में जागृति और जनजागरण से ही विकास की किरण पहुंच सकती हैे। जब तक हम यथास्थितिवाद को समाप्त नहीं कर देते तब तक समानुपाती विकास केवल सपना ही है।
आज समाज ं एक ऐसे जन आंदोलन की जरूरत है, जिसमें समाज के सभी वर्गों की समान भागीदारी हो। रविदास और कबीर जैसे महात्माओं के विचारों से प्रेरणा लेकर ही समाज में व्याप्त आंतरिक गतिरोधों के 'घूंघट के पट खोलÓ (इंदर सिंह नामधारी के उपन्यास का शीर्षक) को खोला जा सकता है।
मसलन, आज समाज में आरक्षण एक ऐसा मुद्दा है जो गंभीर विमर्श की मांग करता है। विभिन्न समुदायों के बीच खुदी खाई को पाटने के लिए संविधान में आरक्षण का प्रावधान किया गया लेकिन अफसोस कि कुछ लोग इसे हमेशा के लिए अपना समझ बैठे हैं। समाज में बराबरी लाने के लिए आरक्षण को एक रेखा मानकर प्रयोग किया गया था। माना गया था कि समाज के विकास की मुख्यधारा यानी रेखा से पीछे छुटे लोग रेखा के माध्यम से समाज के अन्य विकासशील लोगों के साथ पहुंच जाएंगे तब समाज में समानुपातिक विकास का वातावरण पैदा होगा और उसके बाद सभी वर्ग के लोग अपनी बेहतरी के लिए एक साथ काम कर सकेंगे, लेकिन ऐसा नहीं हो सका। आज समाज का स्टेट्स बदल चुका है। सभी तबकों के लोग मुख्यधारा में शामिल हो रहे हैं लेकिन दूसरी ओर, भारतीय संसद में बहस का स्तर गिर रहा है। देश की प्रमुख समस्याओं पर कोई भी बहस नहीं करना चाहता। सब लोग किसी तरह सत्ता प्राप्त करने की जिजीविषा पाल बैठे हैं। राजनीति में तो बस 'जिसकी लाठी, उसकी भैंसÓ की स्थिति हो गई है। वास्तव में, सबसे बड़े लोकतंत्र का तमगा पहनने वाले इस देश की हालत 'ऊपर से फिट-फाट, भीतर से मोकामा घाटÓ वाली है। ऐसी स्थिति में समाज को विकसित करने के लिए प्रतिभाशाली लोगों को आगे आने की जरूरत है। आज का समय पूर्वग्रह से ग्रसित होकर काम करने का नहीं है, बल्कि समाज के सभी लोगों को साथ लेकर चलने का है।

(इंदर सिंह नामधारी, चतरा, झारखंड से निर्दलीय सांसद हैं। उनसे यह आलेख फारवर्ड प्रेस के संवाददाता अमरेंद्र यादव से बातचीत पर आधारित है)

(Published in Forward Press, May 2013 Issue)

Forward Press.

बदलते हालात ने भिखारी बना दिया

noreply@blogger.com (Anonymous) — Mon, 24 Mar 2014 09:41:00 +0000

बांदा : यूं तो शहर और गांवों को सजाने-संवारने के लिए अनगिनत प्रयास किए जा रहे हैं। लेकिन हैरत तब होती है जब अपने ही शहर के वीआईपी परिक्षेत्र में भूख से टूटती किसी जीवन प्रत्याशा को देखकर। बांदा जनपद की सिविल लाइंस के नुक्कड़ पर रहने वाली इस वृद्ध महिला की जीवनकथा किसी उपन्यास के कथानक से कम नहीं है।

कुसुमकली, जिसकी उम्र 80 वर्ष है। थाना कबरई की निवासी है और जाति से विश्वकर्मा, लोहार है। यह जाति अन्य पिछड़े वर्ग में आती है। 15 वर्ष पूर्व उसका पलायन कबरई से बांदा हुआ था। कभी चलती ट्रेनों में भीख मांगकर गुजारा करने वाली इस निरीह महिला के पीछे अब जवान भतीजों की युवा पीढ़ी है, जिन्हें न तो खून के रिश्तों का एहसास है और ना ही उसके बूढ़े हृदय में पनप रहे दर्द की परवाह। शुरू में अपने भाई किशोरी के सहारे इस महिला ने जीवन को काटने का साहस किया पर बड़े भाई की शादी होते ही घर आई नई-नवेली भाभी के तानों और उत्पीडऩ को बर्दाश्त न कर पाने के बाद यह महिला लगातार 10 वर्षों तक चलती ट्रेनों में भीख मांगकर जिंदगी बसर करने लगी। लेकिन भूख बड़ी हत्यारन होती है। थक-हारकर इसका बांदा आना हुआ। घरों में काम करना और इसके बदले 100-150 रूपये मासिक मिलने के बाद जो कुछ बचता वह उसकी किस्मत का हिस्सा बनता। शहर के इन्दिरा नगर, वन विभाग, बिजली खेड़ा के घरों में बर्तन मांजने वाली कुसुमकली बाई के रूप में जानी जाने लगी।
आशीष सागर बताते हैं कि कभी उसने उनके यहां भी बर्तन मांजने का काम किया था। जब कभी मुहल्ले में शादी-ब्याह होता तो उसकी किस्मत थोड़ी मेहरबान होती। मसलन, बारात का बचा हुआ खाना और परजों को मिलने वाली हल्की धोती से उसका बदन ढक जाता। शरीर जर्जर हो गया और घरों में काम करना बुढ़ापे एवं आंखों की कम होती रोशनी के साथ छूटता चला गया। अभी कुछ दिन पहले ही वो कबरई गई थी। लेकिन अब पीहर में पूछता कौन है। भतीजों ने मार-पीटकर घर से चलता कर दिया। उसके एक दिन बाद जब धर से निकलते हुए इस बदहवास महिला को अपनी टूटी हुई झोपड़ी बनाते देखा तो सहसा कदम आगे नहीं बढ़े। उसने बुझी आंखों से जो कुछ भी दिल का गुबार था कह डाला-बिटवा मोर कौनो निहाय, सब मर गये हैं, कोऊ खांवै का नहीं देत आय। उसकी यह हालत देखकर बरबस ही यह सोचना पड़ता है कि वृद्धावस्था पेंशन आखिर क्यों और किनके लिए बनी है। अब कहीं न कहीं एक मौन प्रश्न रह जाता है समाज में तिरस्कृत हुए उन तमाम बुजुर्गों की ओर से जो गांवों और शहरों के बीच की दूरी नापकर स्वयं के मातृत्व मोह में अपने परिवार से दूर नहीं जाना चाहते लेकिन विषम परिस्थितियां और बदलते हालात उन्हे भिखारी बना देते हैं, उन्हीं लोगों के कारण जिनके लिए उन्होंने सारा जीवन अर्पित कर दिया।

(Published in Forward Press, May 2013 Issue)

Forward Press.

वासेपुर की कहानी : कौन सुनेगा, कैसे सुनाए?

noreply@blogger.com (Anonymous) — Thu, 20 Mar 2014 11:13:00 +0000

झारखंड में धनबाद के निकट बसे असली ‘वासेपुर’ की तासीर फिल्‍म निर्माता अनुराग कश्यप की फ़िल्म “द गैंग आफ़ वासेपुर” (वन और टू) से बहुत अलग है। यहां के लोगों की आखों में आज की रोजमर्रा की सामान्‍य चिंताएं और भविष्‍य के सपने हैं, न कि वह हिंसा और दशहत, जिसकी कल्‍पना वासेपुर फिल्‍म देख चुकने के बाद हमारे मन में होती है। और हर पल जीते-मरते वासेपुर को देखती हैं। वास्तव में, अनुराग ने पर्दे पर सच्चाई दिखाने के नामपर आंचलिक शब्दों का उपयोग कर हिंसा और सेक्स के जरिए वासेपुर के दर्द को ताजा कर दिया है। खनिज संपदाओं के मामले में समृद्ध होने का दर्द झेल रहे झारखंड प्रदेश के महत्वपूर्ण शहरों में एक प्रमुख शहर है धनबाद। एक कभी न बुझने वाली आग में पल पल जलने वाले धनबाद (धन + बाद) का नामकरण निस्संदेह इसी कारण हुआ होगा कि इस शहर की धरती के नीचे कोयला का अकूत भंडार है। कुछ और खनिज इसके गर्भ में है, लेकिन मुख्यतः इसकी पहचान कोयले के कारण ही है। इस शहर की इधर-उधर बिखरी समृद्धि अनायास ही दिख जाती है, जब आप इसके करीब पहुंचते हैं। धनबाद शहर की सीमा में अवस्थित है वासेपुर। इसकी सीमा कहां से शुरु होती है, यह कहना मुश्किल है। इसकी वजह यह कि यह धनबाद स्टेशन के पास है। केवल चंद मिनटों की दूरी पर। वैसे आजकल जबसे कश्यप की फ़िल्म ने पूरे देश में डंका बजाया है, धनबाद शहर के इस छोटे से हिस्से की लोकप्रियता इतनी बढ गई है कि यहां जाने के लिए आपको इसे ढूंढने की जरुरत नहीं है। मैं भी जब बस पर सवार होकर धनबाद पहुंचा तब मैं उलझन में था। पता नहीं, यह वासेपुर कितना दूर होगा। वहां टेम्पो जाती है या नहीं? लेकिन जब बस से उतरा तब जानकारी मिली कि आप वासेपुर में खड़े हैं। मेरी आंखें फ़टी की फ़टी रह गईं।

अच्छी सड़कें, देखने योग्य अच्छी इमारतें और शहर की भीड़भाड़ वाला शहर अनुराग कश्यप के वासेपुर से अलग लगा। सुबह-सुबह एक रोड छाप दुकान पर चाय पीने के दौरान मैंने वासेपुर के बारे में जानना चाहा। चाय दुकानदार ने कहा कि यही बगल में वह बस्ती है, जिसे वासेपुर कहा जाता है। मुसलमानों की बस्ती है। जब मैंने बताया कि मैं दिल्ली से आया हूं तब उसने हंसते हुए कहा कि आप भी देख लिजीए हमारे वासेपुर की गुंडई।

मेरे कदम आगे बढते जा रहे थे। मैं आते-जाते लोगों को देखता और उनमें कश्यप की फ़िल्म में दिखने वाले चेहरों को खोजने की कोशिश करता। आगे बढने पर कुछ लोग मिले, जिनके पहनावे ने मुझे अहसास करा दिया कि वाकई मैं वासेपुर में हूं। नूरी मस्जिद के पास पहूंचा तब दिल को तसल्ली देने के लिए मैंने एक शख्स से पूछा। जवाब सकारात्मक था। रमजान का पवित्र महीना होने के कारण नूरी मस्जिद का नूर अधिक आकर्षक दिख रहा था।

आगे बढा तो कुछ बुजुर्गों से बातचीत हुई। वह एक लोहे के ग्रिल बनाने की दुकान थी। लोग वही बैठे थे। मैंने अपना परिचय दिया तब बातचीत शुरु हुई। उनकी जुबानी वासेपुर की असली कहानी यह है कि इस पूरे इलाके में अभी भी फ़हीम खान की बादशाहत बरकरार है। संभवतः इसी फ़हीम खान के कैरेक्टर को पर्दे पर जिया है नवोदित कलाकार फ़ैजल खान के रुप में नवाजुद्दीन सिद्दीकी ने। फ़हीम के पिता शफ़ी खान की बादशाहत के किस्से आज भी मशहूर हैं। करीब 80 वर्ष के बुजुर्ग राशिद खान ने बताया कि वासेपुर का संबंध बादशाह मीर कासिम से जुड़ा है, जिसने जंग के मैदान में अपने दुश्मनों के दांत खट्टे कर दिये थे। उस समय वह इसी वासेपुर में ठहरा था। संभवतः उसके यहां रहने के कारण ही इस जगह का नाम वासेपुर पड़ा था।

फ़हीम खान और उसकी बादशाहत के बारे में बताने में किसी को कोई परहेज नहीं है। बुजुर्ग राशिद ने बताया कि फ़हीम के पिता शफ़ी खान की छवि गरीबों में राबिन हुड वाली हुआ करती थी। पहले वह भी एक खदान में मजदूरी किया करता था। एक बार मजदूरी को लेकर कुछ कहा-सुनी हो गई तो कंपनी के आदमी को उठाकर पटकने के बाद छाती पर चढ बैठा। फ़िर मजदूर शफ़ी खान दबंग शफ़ी खान बन गया। कंपनी वाले उसे बैठाकर पैसा देते थे और वह तरह-तरह के काम करता। उसने रंगदारी वसूलना शुरु किया। एक से एक रायफ़लें रखना उसकी शौक में शुमार हो गया था। फ़हीम खान उस समय कम उम्र का था जब उसके बाप को किसी ने गोली मार दी थी। लोगों का कहना है कि उसने अपने पिता के हत्यारों को उनके किए की सजा दी और फ़िर खुद डॉन बन बैठा।

वासेपुर की खुली और विस्तृत गलियों से गुजरते हुए मैं उस इलाके में पहुंचा जहां आज के खदान मजदूर रहते हैं। एक पीपल के पेड़ के नीचे। परिचय देने पर जुगेश्वर शर्मा ने बताया कि वह मूलतः छपरा के रहने वाले हैं। करीब 30 वर्षों से यहां नौकरी कर रहे हैं। फ़हीम खान और देशी-विदेशी हथियारों के जखीरे के बारे में उन्हें जानकारी नहीं है, लेकिन उसका रईसी ठाठ-बाट अवश्य ही किसी फ़िल्मी कहानी के जैसे लगते हैं। उनका कहना है कि खदान कंपनियों और स्थानीय अधिकारियों के संरक्षण में फ़हीम आज फ़हीम खान बन चुका है। आज भी धनबाद के धन में उसकी हिस्सेदारी तय है।

कश्यप की फ़िल्म देखने वाले बीएससी पार्ट 2 के छात्र जाहिद बताते हैं कि फ़िल्म अच्छी है, लेकिन इसमें केवल 10 फ़ीसदी ही सच्चाई है। इन्होंने यह भी कहा कि आप ही देखिए, अपनी ही आंखों से। क्या आपको यहां गुंडे देखने को मिले हैं, जो राह चलती लड़कियों को उठा लें? क्या आपकी आंखों ने हम वासेपुरवासियों की आंखों में वह भय देखा है, जो फ़िल्म में दिखने वाले लोगों की आंखों में दिखायी देता है?

जाहिद बताते हैं उनका वासेपुर उपेक्षित इलाका है धनबाद शहर का। लोग उसे मिनी पाकिस्तान कहते हैं। हमारी देशभक्ति पर सवाल खड़े किए जाते हैं। शहर में कहीं भी घटना घटती है, सबसे पहले सवाल हमसे पूछा जाता है। जबसे फ़िल्म आयी है तबसे लोग हमारा अधिक उपहास करने लगे हैं। खदानों में अब काम नहीं मिलता है। बेरोजगारी बढ गयी है। कुछेक लोगों ने वासेपुर का परित्याग कर अन्य शहरों में अपना घर बना लिया है। वे चैन से जी रहे हैं।

वासेपुर के एक हिस्से में वे लोग भी रहते हैं, जिन्हें आदिवासी कहा जाता है। यह हिस्सा भी वैसा ही है जैसे देश के अन्य हिस्सों में गांव की सीमा के बाहर लोगों को बसने दिया जाता है। उनके जिम्मे शहर को साफ़ रखने और अन्य कार्यों को करने की जिम्मेवारी है। वासेपुर के बारे में पूछने पर सुखु मुर्मू ने बताया कि वे तो यहां परदेसी की तरह रहते हैं। वोटर कार्ड मिल गया है और अनाज वाला बीपीएल कार्ड भी। आजतक जमीन नहीं मिली है। बाप-दादाओं ने बहुत पहले जिस तरह झोपड़ी बनायी थी, उसी तरह हम आज भी रह रहे हैं।

बहरहाल, वासेपुर के लोग न तो अनुराग की फ़िल्म से खुश हैं और न ही दुखी। खुश इसलिए नहीं कि इस फ़िल्म ने उनके आशियाने को बदनाम कर दिया है और दुखी इसलिए नहीं कि कम से कम अनुराग ने तो उनके वासेपुर की सच्चाई को दुनिया के सामने लाने का साहस किया है। वे इस बारे में न तो कुछ कहना चाहते हैं और न ही कुछ सुनना। वे कहते हैं कि कौन सुनेगा, कैसे सुनायें…?

(Published in Forward Press, Setember 2012 Issue)

Forward Press.

Where should the Bhagana Dalits go?

noreply@blogger.com (Anonymous) — Thu, 20 Mar 2014 11:09:00 +0000

Representatives of the boycotted Dalit and Backward communities of Bhagana village are sitting on a ‘dharna’ outside the Hisar Deputy Commissioner’s office for the last six months. Neither the state nor the central government is paying any heed to him. The National Commission for Scheduled Castes and the National Human Rights Commission have failed to settle the issue.

Recently, Vedpal Singh Tanwar, who extended support to the Bhagana protest, was framed in a concocted case.

Tanwar, it may be mentioned here, has been patronising the Dalits of Mirchpur and Bhagana, who were victims of atrocities of the Jats. The Mirchpur Dalits are still forced to take shelter in Tanwar’s farmhouse.

How the local administration is trying to play dirty tricks is evident by a recent incident. On the night of 14 August 2012, Suman, a 30-year-old woman was bitten by a snake at Tanwar’s farmhouse and next day she died. The local police immediately registered a case under sections 342, 304 and 297 of the IPC on the ground that Ved Pal Singh Tanwar deliberately did not arrange Allopathic treatment for the woman was therefore responsible for her death. Tanwar was arrested and thrown behind the bars. Pinki, the husband of the deceased told the court that he had not got any case registered against Tanwar. Mother Mela Devi, father Bishna and brother Rajesh of the deceased also vouched for Tanwar’s innocence in the court. Ultimately, the court, on 10 Sep 2012 granted bail to Tanwar on a personal surety of Rs. 10,000.

Hisar’s Deputy Commissioner Amit Agarwal has a different take on the issue. Talking to FORWARD Press on phone, he dubbed Tanwar as “an inconsequential leader”. He said that ‘Tanwar’s sole preoccupation was to fan casteist issues”. As for the Dalits sitting on a dharna under open sky outside his office, Agarwal says that the administration has been trying to arrive at a compromise with them for the last several weeks. But every time, the protesters come out with a new problem. He said that a permanent police post has been set-up in the village for the protection of the Dalits.

Anyway, the question before the boycotted Dalits is where do they go.
(Published in Forward Press, October 2012 Issue)

Forward Press.

Progress-Prone and Progress-Resistant Societies Why Real Change Is So Hard

noreply@blogger.com (Anonymous) — Thu, 20 Mar 2014 11:04:00 +0000

THOM WOLF

“All societies are sick, but some are sicker than others.” Did Gandhian Anna Hazare say that in New Delhi, or did UK Prime Minister David Cameron say that in London in 2011?

Neither. Actually, an anthropologist at University of California Los Angeles, Robert Edgerton, said that in 1991. But once it is said, it seems so obvious: all societies are sick, but some are more sick than others. Every society has it weaknesses. But it seems that some exist in a kind of serious and persistent dysfunctional condition. And in fact, various international organizations document that truth every year.

For example, Transparency International publishes an annual Corruption Perceptions Index. The TI report measures the perceived levels of public-sector corruption. The TI 2010 reports on 178 countries. On a scale from 10 (highly clean) to 0 (highly corrupt), 75% of the countries in the index score below 5: “These results indicate a serious corruption problem.”

Three nations tied for first place with a 9.3: Singapore, Denmark and New Zealand. The UK made the top 20 with score 7.6. For the first time, USA was not in the top 20, at 22 with 7.1.

Last in line was Somalia 178, with a score of 1.1. India ranked 87 with a score of 3.3 – as did Albania, Jamaica, and Liberia. China was 78 (3.5), tied with Columbia, Greece, Serbia and Thailand.

Other areas of societies are regularly monitored and reported. The Economist Intelligence Unit measures the state of democracy in 167 nations.

The Annual Health Survey of India measures health profiles by districts, as do many other nations. The UN World Health Organization (WHO) monitors the six diseases that worldwide cause 90 per cent of infectious disease deaths every year: pneumonia/influenza, AIDS, diarrhoea, TB, malaria and measles.

Thus, WHO documents the observation that while all societies have literal sicknesses, some are much sicker than others. Infectious diseases are plain to see. And sadly, they are fairly uncomplicated to document.

Pathology is the study of disease, its origin, nature, and manifestations. Literally “pathology” is the study (logia) of suffering (pathos).

Once diagnosed, prescriptions can be given for the cure of the disease or suffering.

Progress-Prone Progress-Resistant Societies

This series, Progress-Prone, Progress-Resistant Societies, is about the pathologies of and the prescriptions for

India

’s suffering.

Four doctors are consulted. Eight tests are run. The four doctors are Ambedkar, Marx, Gandhi and Phule. The diagnosis of each is given for a healthy society.

India

is particularly used as a case study.

In the vocabulary of cultural anthropology, Progress-Prone, Progress-Resistant Societies examines what makes a society progress-prone – inclined towards progress; and what makes a society progress-resistant – inclined away from progress.

While all cultures may theoretically be equal, in real life, it is fairly obvious to most that some cultures are actually more equal than others. That is, not all societies are equal in their ability to help persons and peoples to live and flourish. And flourishing does not mean to just prosper economically. Life flourishing encompasses prospering physically, economically, socially, politically and culturally.

My thoughts here on Progress-Prone, Progress-Resistant Societies began as a lecture in 2006 for the sociology department, University of Lucknow. It was published in the University’s Journal of Contemporary Social Work (2007), and later appeared in another version in Oikos Worldviews Bulletin (2007).

I know what you are about to hear is a minority voice. But I must say, the response has been remarkably united. Whether the audience is in South Asia, Central Asia, Southeast Asia, Eastern and Western Europe, Canada, the United States of America, or the Gulf States, again and again, people say that this is something we must talk about. Also, many have said that the approach I present here gives them handles to examine and compare with facts, not just opinions.

They have all only deepened my original sense that this is a topic many are interested in. And they are interested because it deals with matters that effect us all.

Mahatma Phule

For

India

, Jotirao Phule (1827–1890) is the national “father of social revolution”. In 1888 at a Bombay felicitation, Mahatma Jotirao Phule called people to follow the path of “truth, equality, and freedom.”

Phule had a picture that he drew of

India

. In two words, Phule described his homeland.

He would be called Mahatma by Gandhi and Ambedkar. But Phule minced no words. For Phule Brahmin-conceived andcaste-kept India, his India, was a “prison house”.

G. P. Despande, former professor at the School of International Studies, Jawaharlal Nehru University, New Delhi, cautions us: “The blunt, polemical style of Phule is unmistakable. His work is seminal.”

In other words, Phule is blunt. He is in your face – he will argue into a corner. And he plants thoughts in your mind that stick and grow the more you think about them.

He is the father of the Indian social revolution. And he said that superstitious devotions, Brahmin discourses, and caste dictates have made

India

a “prison house”. For Phule, it was that simple, that straight, that sad.

But especially remember this. If in the 19th century, Phule called

India

’s social system a “prison house”. In the 21st century, social scientists refer to such a system as a “progress-resistant” culture.

Phule made a single point: to become truly progress-prone, Indians must be lifted-from themselves, not left-to themselves.

By comparing societies, Phule concluded that other people had also once lived in cultural “prison house” like

India

. But other societies had learned how to move out of their “prison house” and move into a “pleasant house”. Phule was convinced

India

could do the same.

Media India – Majority India: Discussed and Undiscussed India

India

arrived on the world stage in the 21^st century. In the summer of 2006, in a single week India was highlighted internationally in cover issue editions of the newsweekly Time, the prestigious The Economist, and the authoritative journal Foreign Affairs. These three prominent portrayals of dynamic-India engendered Pankaj Mishra’s reminder of difficult-India in The New York Times.

According to Foreign Affairs, India today is a roaring capitalist success story and an emergent strategic partner of the

U.S.

After the Indian economy was liberalized in the early 1990s India emerged as a world leader in information technology and business outsourcing. Growing foreign investment, easy credit, and even international education ventures have fuelled an urban consumer revolution. Slogan “India Everywhere” dominated the World Economic Forum in Davos, Switzerland.

Mishra, however, reminds us that not long ago,

India

was largely viewed as a poor, backward, communally violent country. She was saddled with an inefficient bureaucracy, softly aligned with the former Soviet Union; definitely on the wrong side of history.

Mishra contrasted investment-India with experienced-India. His New York Times article argued that the “increasingly common, business-centric view of India suppresses more facts than it reveals”. In fact, the business-centric view barely mentions Other India.

But anyone who lives in India clearly understands Mishra’s motivation for exposing Other India, the barely mentioned

India

. The business-centric mindset is too ready to discount Other India. But that is a serious mistake. And it is the

India

that Mishra refuses to not see.

I have become convinced that Westerners would do well to listen to the insider voices of the Mishras, the Manis, the Mungekars, and others who invite us to look more closely at Other India. It is the India that Barbara Harriss-White, Cambridge University economist, refers to as “

India

of the 88 percent.”

And look we must. We must look, consider, and fully factor in what business-centric New India seldom seems to see.

For Other India, majority India, is an India more than 70 notches below

Cuba

and México in human development indices. And this Other India, Majority India’s gdp, is only slightly higher than sub-Sahara Africa, just two rungs above

Myanmar

And it is this Other India that is the largely undiscussed and the too-often-unfactored-in

India

. It is not the publicity-India of the media. But it is the persistent-India of the masses.

The questions here are: “Why does persistent-India so tenaciously endure?” and “Why is India so little different from what Mahatma Phule 150 years ago called “prison house”

India

, a social construct of a comprehensive and reinforced worldview?” And lastly, “Why does this “prison house” so painfully and persistently flourish as the India we see every day – the 88 per cent

India

?”

Point-Counterpoint: Indians Left-To Themselves and Indians Lifted-From Themselves

Indian intellectuals and leaders, including Phule, Ambedkar and Gandhi, have been pained and perplexed by the issue of

India

’s nagging poverty. I call it the difference between Indians left-to themselves and Indians lifted-from themselves.

Indians left-to themselves plod, even pollute. But such a situation is not fate. It is not the “karma” of

India

. For there is an alternative possibility.

Indians lifted-from themselves tend to prosper. Indians lifted-from themselves rather persistently present a profile of development, even distinction. It is this alternative possibility that is inadvertently made by Thomas Friedman in The World is Flat.

Friedman comments on British historian Paul Johnson’s essay in Forbes about Uganda’s Indian population, now immigrants in the

United Kingdom

. In the U.K., there are more millionaires among Ugandan Indians than in any other recent immigrant community in

Britain

. Johnson makes the point that “when left to themselves,” Indians “always prosper as a community.” Obviously, that is a contradiction to Cambridge University’s professor Harriss-White’s “88 percent

India

”. She finds that Indians left to themselves struggle just to exist. Friedman and Johnson say Indians “left to themselves” prosper.

Actually, Friedman and Johnson precisely make my point: globally successful Indians are extracted Indians, not embedded Indians. It is Indians lifted-from themselves, transported into a cultural framework other than traditional

India

, who tend always to prosper as a community.

And that is actually what Friedman and Johnson noted of the Ugandan Indian community in the UK. For the UK Ugandan Indian population is not an Indian population left-to-themselves. The UK Ugandan Indian is an Indian lifted-from-himself. And that two times: once, from India; and again, from

Uganda

The UK Ugandan Indian is a certain kind of Indian, an Indian lifted-from-himself/herself. Professor Joel Kotkin, the author of Tribes: How Race, Religion and Identity Determine Success in the New Global Economy, has described what happens to the Indian lifted-from Manu

India

, Majority India. “Cast apart from the setting of his village and [caste-determined] clan,” Kotkin writes, “the overseas Indian has begun to adopt a broader identity that increasingly cuts across traditional [Hindu caste worldview] sectarian lines.” That special kind of Indian almost forms a “new caste”, the world India, “the greater

India

”.

Exactly. It is that “broader identity” that makes the difference. And it is these Indians who prosper. They have been culturally transformed by a worldview extraction. Ugandan Indians were extracted from the Indian caste system. There, in a foreign land, even though poor and bonded, they found ways to prosper. And when lifted from the caste system even further, into the freedoms of

England

, they prospered even more.

So then, Indians who most often demonstrate an excellence in the global world are not those who remain embedded and left in their traditional culture. Instead, they are Indians lifted from what Phule called a “prison house”. And their prosperity is realized by a cultural extraction, by some alternative catalytic means. In other words, by being lifted from themselves.

There are many who see this. Jay Dubashi of Value Research, for example, says, “Indians are getting rich, but not in

India

.” That is, Indians are getting rich, but not if left-to themselves.

Dubashi explains: “It’s the Indian Diaspora that is minting money hand over fist, all the way from London, England, to San Diego, California, and producing millionaires by the dozen.”

And then he asks the nagging and painful question, “If Indians can make millions in England and New York, why can’t they do so in Mumbai or Delhi or Kolkata? Why don’t we have as many millionaires per square mile as in those countries?”

The answer lies somewhere in the history and mindset of embedded

India

. Traditional

India

as a whole community, is a brahmanic Chaturvarnya world.

Embedded India,

India

left to itself, is a world that over long centuries has consistently created a recognizable signature. It is the signature of Manu.

And according to Pavan K. Varma, author of The Great Indian Middle Class, “there can be no real assessment of some of the identifiable traits of the Indian middle class without taking into account the legacy that [Manu] Hinduism – the religion of the overwhelming majority of the middle class – has bequeathed and the influence it continues to have.”

It has been a culture of political despots, economic destitution, social castes, and spiritually dubious sadhus. Varma, for example, in Krishna: The Playful Divine, also addresses the moral and social consequences on Indian society of Lord Krishna as a model personality.

J. Varenne, Yoga and the Hindu Tradition; S. M. Dahiwale, Understanding Indian Society: The Non-Brahmanic Perspective; and Dolf Hartsuiker, Sadhus: India’s Mystic Holy Men, all examine the cultural person, , the ideal person, the sadhu. And Prasenjit Chowdhury, Kolkata analyst, asks the hard question:

“Is it a typical South Asian trait or is there something wrong with the religion we practise, which gives precedence to purity of the soul and not the environment? Many of our temple towns, such as Benares and Ajmer Sharif, where the priestly class calls the shots, are the dirtiest.”

That is a question that refuses to go away, and it is more than just about the physical environment. For over the thousands of years available, the Manu world has never generated a society of political justice, economic dynamism, social equality or spiritual integrity. Instead, it has only and always signed with a single signature. And the signature culture that it has persistently produced is a life situation where those left to themselves inside it, do not prosper.

Historically then, it is the Indians who have been lifted from themselves who have become transforming catalysts. But that is precisely the point: they have consistently been extracted Indians.

Their way out has most often been education, immigration, conversion, or some combination of these transformative three. This pattern of extraction appears to hold true in a very consistent pattern.

Think of Indian heroes. They are all lifted-from-themselves Indians: the Phules, the Ambedkars and the Nehrus; the Tatas, the Ambanis and the Birlas; and Sun Microsystems’ Vinod Khosla, Pentium chip creator Vinod Dham and U.S. astronaut Kalpana Chawla – all of them and so many like them.

They all have one thing in common. They are all Indians who have not been left to themselves, embedded inside the caste system. They are all Indians who have been lifted from themselves.

And their roads out have been along three main routes: education, immigration, conversion or a highway with multiple lanes that combines two or three together – education and conversion, education and immigration, or education, immigration and conversion, etc.

Next month we will look at four different prescriptions by four different doctors for how

India

can be lifted-from the Manu malady – because, while all societies are sick, some are sicker than others. §
(Published in Forward Press, September 2011 Issue)

Forward Press.

Corruption Rooted in Our Culture What about honest leaders of Bahujan communities?

noreply@blogger.com (Anonymous) — Tue, 18 Mar 2014 08:29:00 +0000

Astatement made by sociologist Ashis Nandy at Jaipur Literature Festival has generated a lot of heat. In the course of a discussion, answering a question of journalist Tarun Tejpal, Nandy remarked that most of the corrupt came from OBCs, SCs and STs s. Nandy later clarified that he never intended to humiliate these classes and thathe actually wanted to say something else. I hold no brief for Nandy but I would like to believe him when he says that he did not intend to say this. I will not join the crowd baying for Nandy’s blood. I would not have demanded that Nandy be punished even if he had stood by his statement or would have said that his statement had been interpreted rightly. The French philosopher Voltaire had said, “I may disapprove of what you say but I will defend to death your right to say it.” Nandy has the natural, unalienable and constitutional right to say what he wants to. Kicking up a storm on the issue is meaningless. Yes, but I would like to use Nandy’s statement as a launching pad for a debate. Those who filed cases against Nandy or demanded that he be punished should have put forth facts and arguments to prove him wrong. It is unfortunate that very few cared to do so. Corruption is not a new issue for Indian society. Our history and, even more so, our mythology, brims with instances of corruption. Of late, it has become a trend to link corruption only with money-making. If only those amassing ill-gotten wealth are corrupt then where would you slot the Clinton–Lewinsky case? Then, what name would you give to the phone-tapping case? May be, those who are of humble means have an attraction for earning money by hook or by crook. After all, a starving person will steal
bread and a seeker of knowledge will steal books. Whenever there is talk of economic offences, the names of Bangaru Laxman, Lalu Prasad Yadav, Mayawati and Madhu Koda invariably crop up. But is
economic corruption in the country only limited to corruption allegedly indulged in by these leaders? (Allegedly, because barring the Bangaru Laxman case, the charges against all others are yet to be
proved). How many Bahujans are the owners of the tonnes of money stashed away in palace-like houses in the country and abroad (for instance, in Swiss bank accounts). In the executive and the judiciary, the Bahujans still have only a marginal presence. Their representation in the legislature has gone up but they are yet to get their fair share in the cabinets – whether at the centre or in the states.
Even if a majority of Bahujans is corrupt, still, India would have been a sacred land of the honest because they simply do not have a sizeable presence in the top echelons. In the central government
services, their share is barely 7 per cent; in the judiciary, their numbers are negligible. But these sectors are a beehive of corruption. Then, who is indulging in corruption? Nandy is a sociologist well versed in social psychology. What is our social psychology? Who are our ideals? Our ideals are Raja Ram and Dwarikadheesh Krishna. Even Mahatma Gandhi had included “Raghupati Raghav Raja Ram” in his daily prayer. When Raja Ram and Raja Krishna are our ideals, our objects of worship, then why
would the Bahujan leaders not want to become like them? The saints and mahatmas of the Bahujans had dismissed the symbols of Raja Ram and Dwarikadheesh Krishna. The Ram and Krishna of whom
Kabir and Raskhan were diehard fans were not the sons of Dashrath and Vasudev respectively. They were entirely different Ram and Krishna. Raskhan’s Krishna was the one whose object of desire was
as simple as a fistful of buttermilk. But once we start worshipping and idolising kings and emperors then the ordinary folk would also desire to join their ranks. When buffalo-grazer Lalu tries to become
Dwarikadheesh (the King of Dwarika), corruption becomes the inevitable outcome.The symbols of Raja Ram and Dwarikadheesh are not the contribution of Kabir and Raskhan. They have been projected by the upper castes. So, unless the very definition of success is changed, we cannot hope for any fundamental social reform. Even today, success means a big house, a luxury car, fat bank balance and an army of lackeys. It is natural for everyone to strive for success. The Bahujan chief minister knows that once he loses his office, he would have to go back to his hut. The chief ministers of upper castes also lose their offices but they go back to the mansions of their forefathers. They arlandlords.Whenever there is a demand for land reforms, the big landowners talk of their natural rights. The wellestablished elite class, which mostly comprises members of the upper castes, is not interested in land reforms. The Bahujan leaders do not own properties. But they do have an opportunity to build their properties. For this, they have to just ignore their conscience. And they do it once in a while. Still, we never talk of the honest Bahujan leaders. We must talk about them also. I will like to give only one example – of Nehru and Ambedkar. Both were widowers and both were scholar-politicians. But if one takes into account what all has been written about Nehru's relationships with women, what idea does one form about his personality. Ambedkar, on the other hand, never indulged in these kinds ofactivities. A woman came into his life. He married her, made her his wife publicly. Periyar Ramasamy Naicker did the same. Why Nehru, Vajpayee or Narayan Dutt Tiwari could not display such courage? Would Nandy like to respond? Nandy can see Lalu, Mulayam, Mayawati and Koda. But why can’t he see Karpoori Thakur, Chaudhary Charan Singh, Bhola Paswan, Jaglal Chaudhary, Narendra Modi, Nitish Kumar, Shivraj Singh Chauhan and dozens of others? About 20 years back, Bihar witnessed a
scam - the Fodder Scam. Nitish Kumar and the BJP posed a political challenge to Lalu Prasadprimarily on the basis of this scam. Today, Nitish Kumar and BJP are in power in Bihar. But barring Lalu and some other small-time Bahujan leaders, all those involved in the Fodder Scam were from the
upper castes. Former chief minister Jagannath Mishra was one of them. Today, Jagannath Mishra, Jagdish Sharma and other savarna leaders are in top positions in Nitish Kumar’s party and government. Since Lalu Prasad is an OBC, he continues to be the villain of the piece. This is the way we look at corruption. The sages used to say, “Vaidiki Hinsa, Hinsa Na Bhavti” (Violence approved by Vedas is not violence). We seem to be saying that the corruption by the upper castes is no corruption. There is a Sanskrit maxim which says “Mahajano Yen Gatah; Sa Panthah” (The way on which great men tread, is the right way). Our social path has been paved by the upper castes. Eklavya was deprived of his thumb through deceit. Bali was murdered hiding behind seven trees. Sita was turned out of her home through deception. Such stories abound in our history. What kind of society can we hope to build with this kind of background?

(Published in Forward Press, March, 2013 Issue)
Forward Press.

Journalist Kanshi Ram: Addressing One’s Own People

noreply@blogger.com (Anonymous) — Fri, 07 Mar 2014 09:21:00 +0000

The writings of its founder or leader are one of the best means to understand a movement or ideology. Besides, speeches and interviews given by him to the media can also tell us a lot in this respect. In this context, this compilation of the editorials writtenby the founder of the Bahujan Samaj Party (BSP) and Bahujan leader Kanshi Ram is an important publication. It has been edited by AR Akela and translated by Vijendra Singh Vikram. Few are aware that besides Bahujan politics, Kanshi Ram was also the pioneer of Bahujan journalism. In the 1980s, Kanshi Ram began publishing the weekly Bahujan Sangathak in Hindi and the monthly The Oppressed Indian in English. He was the editor of both. This book contains the Hindi translation of the editorials written by Kanshi Ram in English and has been published under the title Manniya Kanshi Ram Saheb Ke Sampadakiya Lekh (Editorial Articles of the Honourable Kanshi Ram Saheb). The preface of this book is written by formar cabinet minister Daddu Prasad. Seventy-seven editorial pieces of Kanshi Ram have been compiled in the book. The first is on Samachar sevaon kee awashakta (Need for news services) in which Kanshiram has raised a valid point that the casteist brahmanical press blacks out the news pertaining to Dalits and exploited classes. He writes that Ambedkar started Mooknayak(The voiceless hero), in 1920, Bahishkrit Bharat (Boycotted India) in 1927, Janata (The people) in 1930 and Prabhuddha Bharat (Englightened India) in 1955 because Ambedkar realized the importance of having one’s own news media. Talking about the launching of The Oppressed Indian, he writes that “the need and opportunity have inspired us to accept the challenge and take a plunge in the field of news”. At the end, he expresses his determination to
ensure that the publication reaches every nook and corner of the country within the next two years. Though both journals ceased publication in Kanshi Ram’s lifetime, today newspapers and magazines of Dalits and the exploited classes are being published from all parts of the country. In the April 1979 issue, he shed light on Ambedkarite ideology. In the article entitled Kya Ambedkarvad punarjivit
aur dirgajeevi hoga? (Will Ambekdarite ideology revive and be durable?) he writes, “The mission which was respectable in Baba Saheb’s times is the subject of ridicule today”?. Explaining the reason thereof, he writes that the RPI founded by Baba Saheb was divided into eight groups and there
were six factions of Dalit Panthers. In these circumstances,he asks, how can Ambedkarite ideology be revived. When Kanshi Ram wrote this article, he was the leader of BAMCEF; before the Bahujan Samaj Party was yet to be formed. He says that BAMCEF had taken up the responsibility of fulfilling Ambedkar’s mission on itself. In the same issue, Kanshi Ram had also commented on the anti-Conversion bill, which was moved in Parliament in 1979 by OP Tyagi. The objective of the bill was to bar the Christian missionaries from converting Dalits and tribals. Kanshi Ram writes that the Buddhists should have opposed the bill tooth and nail because, according to him, “the bill would hurt the Buddhists more than the Christians because the Christians never resorted to mass conversions”. He says “The abject failure of Ambedkarite ideology had also adversely impacted conversions. The deadlock is such that the so-called supporters of Ambedkar did not oppose the Tyagi legislation”.
Although almost all editorial articles of The Oppressed Indian basically talk about the programmes, policies and activities of BAMCEF they also show how Kanshi Ram was drawing up the contours of his future politics in consonance with Ambedkar’s political movement. To begin with, he talked
of the need for arranging funds with reference to Ambedkar’s mission. In his April 1979 editorial he wrote, “Crores of rupees must have been spent on running the (Ambedkar) movement for 40 years. Dr. Ambedkar arranged this huge fund without loosening his grip on the movement even a bit and ensuring
that the missionary character of the movement remained intact. But his followers could not collect even a fraction of that amount and in the process, from missionaries they turned into mercenaries. The need for money is too important to be ignored and so, those who want to revive Ambedkarite ideology would have to arrange crores of rupees using their own resources.” And it is well-known that Kanshi
Ram did arrange crores of rupees for his movement. BAMCEF was a non-confrontationist organization because it was an organization of government employees. But without confrontation, without struggle, Kanshi Ram could not have built a support base for himself at the ground level. That is why, in 1981, he constituted the “Dalit, Shoshit Sangharsh Samiti” (DS-4). Haryana was the first state where DS-4 made its foray into the field of politics. In his June 1982 editorial he writes, “The Haryana experiment gave us an opportunity to put our theories to practice. After the Haryana experiment, we are quite optimistic and confident that DS-4 will be able to give the Dalit-exploited class its own national political party before 30 June 1983.” In his editorials, Kanshi Ram has also talked of the history
of the Dalits and their present condition. In the July 1982 editorial, he has referred to the Namasudra movement of West Bengal, which became a people’s movement in the beginning of the 20th century. He makes a very significant observation. He writes that when the British quit India, the Namasudra
movement was at its zenith. The movement was so powerful that the Namasudras of Bengal, by sending Baba Saheb Ambedkar to the Constituent Assembly, proved their commitment towards the oppressed and exploited classes. Kanshi Ram goes on to make a precise analysis of their present condition. “The division of Bengal also divided the Namasudra movement so that today they are rootless. Their roots are in Bangladesh while their branches are in India.” Raising a very pertinent question he says that “the division has indeed dealt a deathly blow to the movement but how long will they cry over their loss?” Then, answering the question himself, he says that the Namasudras should rebuild their movement.
“This issue is devoted to the problems of the Namasudras and their movement and is thus very important.” In the October 1982 issue, Kanshi Ram bitterly criticized Maharashtra’s Dalit Panthers describing them as “male prostitutes”. What he reveals next is an eye-opener. “In Pune, I was
shocked to see that after the failure of the movement, some of them have started brewing country liquor. Others have opened gambling dens.” So much so that in some places “they have turned pimps and by paying a regular tribute to the policemen have started sending prostitutes to other areas. Thus, they are now under the thumb of the police. Now, it is the responsibility of the community to deal with
such Panthers. As far as my opinion goes, I would say that one should be cautious of these male prostitutes, who call themselves Dalit Panthers.” The bitterness of Kanshi Ram shows that Dalit Panthers had become a stumbling block for him in Maharashtra. In March 1982, writing about Babu Jagjivanram, he says that Jagjivan Ram had no objective in life barring contesting
elections. In the November 1983 issue, he tries to raise the political awareness of the backward classes. On 6 December 1983, Kanshi Ram launched “Samajik Karyavahi Yatra” (Social action yatra), which began from Kanyakumari touched Kargil, Kohima, Puri and Porbandar and culminated into a huge rally at the Boat Club in New Delhi. He has written special editorials in the March and April 1984 issues, which help us understand his political growth. It was after this yatra that Kanshi Ram founded the Bahujan Samaj party on 14 April 1984. For the next five months, the publication of The Oppressed Indian remained suspended. In the October 1984 issue, he wrote an editorial on the suspension under the heading “We apologise”. In the editorial, he presents an account of his social activities from the beginning till date. The book contains editorials written up to June 1986, which can be considered the last issue of the journal. In one of the write-ups in July 1985 issue, he talks about his visit to England. The article contains a very frank description of what he went through during his visit. This book is an important document in as much as it helps one understand the times of Kanshi Ram and his socio-political activities. The book is a readable and collectable compilation to get introduced to
Kanshi Ram’s journalism.
(Published in Forward Press, March, 2013 Issue)

Forward Press.

Kanshi Ram – A Failed Messiah?

noreply@blogger.com (Anonymous) — Thu, 06 Mar 2014 10:29:00 +0000

In early 1982 a quiet and hesitant government employee came to me in Chhatarpur (MP) and asked: “Could a group of us visit you next Sunday morning?” Eight of them cycled 13 km to meet with me. They had been tracking my activities since 1980, when I was thrown into Tikamgarh Jail for serving the victims of a hailstorm. They introduced themselves as members of BAMCEF (Backwards and Minority
Community Employees Federation). I had never heard of a trade union whose primary purpose was
to change their world, rather than get favours for its members. The dream to change the world, however, was in the air. I had seen radical slogans painted everywhere in the city by an unknown group called DS4 (Dalit Shoshit Samaj Sangharsh Samiti, Dalit and Exploited People’s Struggle Committee). My visitors told me that they were the ideological force behind the boys who were painting the city blue. Their objective was to awaken a sleeping giant – the victims of an oppressive social system
labelled “feudalism” by my socialist friends, and “Manuwad” by these new friends. The visitors described their Sahab in Delhi. He used to be an officer in the Ministry of Defence; but he gave up his secure job andrenounced marriage to be free to serve the victims of the Hindu caste-system; he had cycled from Kanyakumari to Delhi with a group of young people to educate the Dalit (SC/ST) and Shoshit (Backward Castes and Minorities) communities. He was uniting and organizing them to become the Bahujan – the democratic majority. BAMCEF, they said, was Sahab’s intellectual and financial bank. It grew his ideas and funded them. They learned Ambedkarism from Sahab and taught it to their communities. The Sahab was out to build a cadre-based movement, financed by the Dalits and ‘shoshits’ themselves. Like most Indians I had experienced and come to believe that government employees were out to extract bribes from everyone. Therefore, it was astonishing to hear about an Indian officer who was determined to give up his office and mobilize ordinary clerks to give their time, talents, and money to change society. It is true that – if unaccompanied by moral regeneration – any large-scale political awakening of the downtrodden of the sort that Kanshi Ram intended, could end up destroying democracy itself – as had happened in France. It had happened also in every South and
Central American nation and Caribbean that followed the French Revolution. And it could happen in India. Yet, even if that became the final upshot from Kanshi Ram’s efforts, his worst critics will have to concede that awakening the oppressed is his successfuland enduring legacy. “So, do you teach Buddhism?” I asked my visitors. “No, we are non-religious. Sahab did start a Buddhist Research
Foundation, but he realized that Buddhism is about inner, religious peace – not social liberation. Therefore, his philosophy was never intended to be an agent of socio-political change. Politics, not religion, the Sahab says, is the key that will open every lock.” As it turned out, exclusive reliance on politics became the crucial factor behind Kanshi Ram’s ultimate failure. The visitors became my friends. They invited me into their homes, and initiated me into the underground Ambedkarite literature.
The mainstream media never reviews this literature; therefore, it does not comprehend why Ambedkar’s name moves more people than Gandhi’s. This literature generated the intellectual awakening that Kanshi Ram and Mayawati harnessed so effectively. Unexpected twists and turns in my life did not allow me to meet Kanshi Ram until 1987, until after I was thrown in jail in an attempt
to rescue a Scheduled Caste doctor from unjust imprisonment. His appointment as the head of a government hospital in a small town in Bundelkhand had triggered a volcanic eruption of caste prejudices. The upper castes could not tolerate the fact that an untouchable – a chamar – had acquired the right to examine upper-caste women! Normally no Hindu would confess that dark casteist predispositions simmer in his heart. It is so much a part of our cultural consciousness that we do not own personal responsibility for the evil within us. I was drawn into the caste-conflict because, in order to retain her vote bank, an upper-caste Congress Member of Parliament had the doctor beaten up and thrown in jail on a fabricated charge of rape. A Muslim member of the BJP urged me to do something
for the poor doctor, who had been locked up in a non-bailable case. His promising career ruined at a time when his wife was expecting their first baby. My DS4 friends agreed that something ought to be done. When I called for a public meeting in the doctor’s defence, he was moved to another jail and I was thrown into his cell in his place! Kanshi Ram heard about the episode and invited me to meet
with him. We met in Banda and Jhansi in BSP rallies, where he was preparing his cadre-based army for the Allahabad by-election. He had decided to fight against the media’s darling, India’s future prime minister, V. P. Singh. I was impressed by this, then unknown, “Sahab’s” unusual organizational skills. He displayed an amazing ability to come up with detailed plans to mobilize thousands of highly motivated and well-informed workers from all the districts around Allahabad. Equally impressive was the sheer brilliance of his strategic audacity to take on the combined opposition’s candidate, who had
embroiled Rajiv Gandhi – up to then regarded as Mr Clean – in the Bofor scandal. A few months before the by-election, Kanshi Ram and I met for lunch in a five-star hotel in New Delhi. He explained that the upper castes were only 15 per cent of India. They were ruling and exploiting the 85 per cent because the democratic majority, the ‘Bahujan’, was divided into thousands of sub-castes. His mission
was to unite them into one party, so that they could acquire political power which was, in fact, theirs for the taking. Kanshi Ram finished third in Allahabad, but the dedication of his followers amazed the media. The downtrodden saw him as their hope, their messiah. It became obvious to me that he, in fact,
had the message and the ability to win UP, if not India. So, for the sake of my friends, for the sake of people like that doctor abused by a Congress MP, I accepted Kanshi Ram’s invitation to serve in
his headquarters in Delhi and to organize the BSP in Khajuraho constituency. Soon after that, in 1989 the BSP won 13 MLA seats in UP, but far from uniting the Bahujan, Kanshi Ram could not keep
his elected leaders together. His rivals found it easy to buy his lieutenants who knew him well. Eventually, the BSP did win UP, first by forging an alliance with a backward-caste leader, Mulayam Singh Yadav, and then by making peace with the very upper-caste brahmanical forces Kanshi Ram had portrayed as the villains of Indian history and society. An alliance with Brahmins can be accepted as political realism or pragmatism, yet, it is sadly true that Kanshi Ram’s political success came at the expense of the failure of his social vision. Instead of joining hands with each other, each backward caste in North India began to organize itself as separate party. My father’s caste – the Kushwahas – who had followed Kanshi Ram, began using a new dictum, “Jiske pas dal nahin, uske pas bal nahin”
(The caste without a political party is without power.) His lofty vision of uniting
SC/ST/OBCs/minorities into one political force failed. This, I believe, was partly because his
theory did not match ground realities. It has been hard for the 75 per cent Shudras (OBCs and SCs) to unite because in daily life they oppress each other, perhaps even more so than the Brahmins do. It is true that Brahmins were never Kanshi Ram’s enemies. His enemy, he said, was Brahminism. Yet, the idea that the Shudras, (OBCs and SCs) hate and oppress each other because Brahminism has corrupted them all is simplistic and false. That argument exposes the heart of Kanshi Ram’s problem: Babasaheb Dr Bhimrao Ambedkar may have made a mistake in embracing Buddhism, but Kanshi Ram’s decision to ignore religious/philosophical issues prevented him from coming to terms with the evil in every human being’s heart – Brahmin or non-Brahmin. If the root of our problems is religious – Brahmanism – then how can politics be the solution? Ambedkar’s mission was annihilation of caste. Using caste to capture power became Kanshi Ram’s mission. Politics could not unite the Bahujan because Kanshi Ram’s experience had taught him that he should not trust his own followers. What makes us so untrustworthy? How can a messiah save us, unless he saves us from the sin in our hearts? Kanshi Ram attacked inequality, but his refusal to explore the spiritual dimension of reality prevented him from explaining why caste hierarchy is false – or indeed whether human beings are equal. Should Chamars in UP love Yadavs? Why? Why do we despise and oppress each other? Is politics really the key that can change our hearts? Kanshi Ram was a great politician. He could not offer a realistic solution for India’s deep social problems, because he did not care to think about serious philosophical and spiritual issues raised by our social reality.
(Published in Forward Press, March, 2013 Issue)

Forward Press.

Dynamics of Kanshi Ram’s Movement,

noreply@blogger.com (Anonymous) — Thu, 06 Mar 2014 09:58:00 +0000

kanshi Ram, most lovingly referred and remembered as Saheb (in Maharashtra) or Sahab (in North India) or as Manyavar among his followers, remains an unsung hero of the Bahujan samaj. He remained a most enigmatic personality throughout the 1980s and ’90s when he played the most significant role in
India’s post-independence politics. It is believed by many that he proved that the politics of the
socially marginalized and poor people can succeed without the help of the literate, intellectuals, urban gentry and the business houses. He single-handedly changed mainstream politics of the most populous state of Uttar Pradesh and, thereby, of Indian polity itself. An Organic Leader Without Structural Support A simple man away from show and pomp, Kanshi Ram was an organic leader who had struck a chord with the excluded and the oppressed. He was not a leader imposed on the masses from above just because he was born in a family of politicians or to parents of high caste or class. He was not from a twice-born caste like Gandhi, Nehru, Tagore, Sarvapalli Radhakrishnan to name just a few. Neither had he the support of the Brahmanical social structure. Rather, he arose from a humble background
– a Ramdasia (Chamars converted to Sikhism) family of Ropar in Punjab who vehemently criticised and condemned the brahmanical social norder. He categorically divided Indian society in two broader categories –Manuvadis (believers of Manu’s Dharmashastra) constituting 15 per cent of the India’s population and the Bahujans with a majority 85 per cent who were the victims of Manu Dharmashastra. That is why he gave a slogan ‘Thakur Brahmin Baniya Chhod: Baki Sab hai DS-4’ (Except for Kshatriyas, Brahmins and Vaishyas, all are members of the exploited Dalit social struggle committee). He was neither foreign educated, nor a great intellectual, nor a great orator but, of course, an organizer par excellence. He knew his audience and hence used very simple language and repeated sentences. His appeal to the masses can be judged by the huge crowds at his rallies. People who attended his rallies were not charmed by his money or gifts, but had faith in him and were convinced by the future he dreamt of. Hence it is more important to recognize his achievements as an individual, which are more genuine than that of so many of the so-called upper-caste leaders. Carving Out History and Pantheon of Leaders Manyavar Kanshi Ram used to say in his cadre camps, “The people whose non-political roots are not strong cannot succeed politically”. It is in this context that Manyavar started constructing the history of Dalit society. The only available history he found was history of Dalit exploitation and their struggle against it. He had himself written that, “As victims of the brahminical culture, for centuries,
the Shudras and Ati-Shudras, now known as Backward Classes (SC, ST, and OBC) were passing through the Dark Age. Around 1848 Jotirao Phule initiated a revolt against the Brahminical culture.” He further wrote, “From the beginning of the 20th century the oppressed and exploited communities all over India started revolting against the system of which they were victims for centuries. A look at the map of India from the North-west to the North-east and then to the South will indicate a fair sprinkling of the revolt in every nook and corner of the country. Along with the history of the struggle of Dalits and OBCs the Manyavar also traced a pantheon of Bahujan leaders who revolted against the brahmanical social order in different parts of the country. Five social reformers, who were born in the Bahujan society and revolted against the brahminical social order were Mahatma Jotiba Phule (Maharashtra), Narayna Guru (Kerala), Rajarishi Sahuji Maharaj (Maharashtra), Babasaheb Bhimrao Ambedkar (Maharashtra) and E.V. Ramasami Naicker “Periyar” (Tamil Nadu). To popularize these five great leaders, he used the local language by referring to them as Pagriwala Baba (Old man with a turban) for Filling the Void of the Bahujan Media Along with constructing a continuous history of 158 years of Bahujan struggle, which began in 1848 with Jotiba Phule, and constituting a pantheon of Bahujan leaders, Kanshi Ram tried to establish a parallel Bahujan media to mobilize the masses. He dubbed the mainstream media as Manuwadi. Therefore, he started publishing his own magazines
and newspapers. The Untouchable India, a fortnightly, was the first magazine published on 1 June 1972. Since 1979, he along with BAMCEF published the monthly magazine The Oppressed Indian. Kanshi Ram himself wrote the editorials of this magazine. Bahujan Times was the Dalit daily newspaper started on 31 March 1984 in Marathi, 14 August 1984 in English and on 6 December 1984 in Hindi. These papers were simultaneously started from New Delhi and Maharashtra. In fact, the Manyavar
had also started publishing monthlies with the titles Bahujan Sahitya, Shramik Sahitya, Economic Upsurge, Arthik Utthan, and B R C Bulletin to raise the different issues of the Bahujans. Thesen magazines and newspapers died out because of failing finances and fading readership. Bahujan
Sangathak and Bahujan Nayak were two weeklies published in Hindi and Marathi respectively from New Delhi and Maharashtra. Bahujan Sangathak continued for many years even after Kanshi Ram’s demise. These Bahujan media did help in raising Bahujan consciousness. A Democrat to the Core A democrat to the core Kanshi Ram believed in democratic values and constitutional processes. He was convinced of the power of political elections and voting rights to Bahujans which have been enshrined in the constitution. He believed that the right to vote with ‘one man-one vote and one vote-one value’ is a valuable equalizer. However this can help only when ‘you learn to use it meticulously’. So he taught his cadres the judicious use of their votes by even going on fast on the day of voting. It is toward the realization of political power for every last person of the caste ridden Indian society, Kanshi Ram argued, that political power is the master key with which solve all problems and therefore he formed
democratic organizations to mobilize his people. Recognizing the Dynamism of Kanshi Ram’s movement Kanshi Ram’s movement was dynamic in nature. He perpetually experimented by mobilizing people and envisaging a larger goal for his movement by incorporating more and more people in it. He politically socialized them by forming different types of organizations, in his cadre camps which used to run for days and by organizing political programmes which used to run for months. Dynamics can be observed in the formation of organizations. He began by organizing the Scheduled Castes (SC) and Scheduled tribes (ST) employees in a small district of Maharashtra that is Poona (now Pune) in 1971. He then added Other Backward Classes (OBC) and ‘Converted Religious Minorities’ to these SCs and STs under the umbrella of Backward and Minorities Communities Employees’ Federation (BAMCEF) in 1978 at the national level. In 1981, Kanshi Ram established a separate organization called Dalit Shoshit Samaj Sangharsh Samiti (DS-4) for mobilizing the Bahujan samaj through which he tested the political strength of the Bahujan samaj. Finally, he launched a political party called Bahujan Samaj Party (BSP) on 14 April 1984. In this manner he moved from a non-political, non-agitational
and non-religious organization BAMCEF to a limited political and agitational agenda of DS-4 to BSP with an overt political agenda. His politics ranged from independent mobilization to alliance to coalition politics. Through the BSP he weaned out Dalits from the fold of the Congress (I) by establishing an alliance with OBCs, religious minorities and some so-called upper castes independently on his own. Initially it came to power in alliance with the Samajwadi Party (1993), once with outside support of the Bharatiya Janata Party (BJP) in June 1995, once (1997) forming coalition government with the BJP, the chief minister’s alternating every six-months between the two parties.
Twice it has come to power on its own (2003) and 2007, the second time for a full five-year term.
However, it never looked that the BSP was not in control of the political situation and that it had compromised its ideological position. Throughout its regimes, Uttar Pradesh remained free from communal frenzy. Not a mean achievement in an otherwise communally sensitive state, witnessed before and since Mayawati as CM. Nobody could have imagined this scenario 25 years ago, that by his organizational strength and political mobilization Kanshi Ram would relegate the two national political parties in Uttar Pradesh to the political periphery and establish the BSP as a national political party.
The Real Heir of Babasaheb Ambedkar From his life and struggle one can definitely establish that Kanshi Ram was the true inheritor of Babasaheb’s legacy; however, Manyavar himself always argued that he was only giving a “practical shape to Babasaheb’s theoretical formulation and in turn trying to
fulfil the unfinished movement of Babasaheb”. The way he popularized his ideas, particularly the emphasis on the capture of political power by the Dalits and erstwhile servile classes, the way he took forward his anti-congressism and propagated independent movements both social and political, established parallel media, etc., establishes him as the real heir of Babasaheb. The following slogans framed by the cadres of BSP tell how people had pinned their hopes in him to fulfil Ambedkar’s dream:-Baba Tera Mission Adhura Kanshi Ram Karega Pura (Babasaheb, Kanshi Ram will complete your unfulfilled mission). Kanshi Teri Nek Kamai Tune Soti Qaum Jagai
(Kanshi Ram, you have done good job by waking up the sleeping community.) To conclude, Manyavar Kanshi Ram had set out with an agenda of social transformation and economic emancipation of Bahujan samaj through a democratic revolution. He succeeded to a large extent by organizing a good part of 85 percent of the Indian population. The comprehensive nature of his accomplishment can be judged by the success of his endeavour in creating of a history of Bahujan struggle, successful Bahujan political organization and in the definition ofthe Manuwadis as the “Other” against whom Bahujans canbattle. By doing all this he has successfully challenged theupper-caste political hegemony and has strengthenedIndian democracy. Long live the legacy of Kanshi Ram!
(Published in Forward Press, March, 2013 Issue)
Forward Press.

BAMCEF Calls Upon Doctors to Come Forward,

noreply@blogger.com (Anonymous) — Thu, 06 Mar 2014 09:33:00 +0000

Lack of people’s representatives is at the root of the original inhabitants (mulniwasis) of India being beset with a plethora of problems. Through the Poona Pact, Gandhi, conspiratorially deprived SCs and STs of separate electorates and thrust upon them a joint electorate system. Because of that, the mulniwasi bahujan samaj could never get proper representation. These views were expressed by Waman Meshram, the national president of the Bharat Mukti Morcha, while addressing a conclave of medical practitioners held under the aegis of the SC/ST Medical Association, Delhi, at the Russian Cultural Centre at Mandi House on Saturday, 9 February. Meshram said that there are 131 SC/ST MPs but they cannot talk about any problem of their community because they are not the representatives of their community. They are the nominated representatives of the Congress, the BJP and other political parties. That is why the doctors of mulniwasi bahujan samaj should act as representatives of their communities and lead society. On this occasion, Dr Jitendra Prasad, Director, Health Services of the Government of India was also present. Dr Dharmendra, Dr JK Das, Dr Rajpal, Dr Ratansingh, Dr Kuldeep, Dr LR Chavan, Dr Rajesh, and others, also expressed their views.
(Published in Forward Press, March, 2013 Issue)

Forward Press.

नेल्सन रोलिहलाहा मंडेला : 18 जुलाई, 1918-5 दिसंबर, 2013 गांधी से अधिक आम्बेडकर के नजदीक

noreply@blogger.com (Anonymous) — Tue, 25 Feb 2014 08:31:00 +0000

विद्याभूषण रावत
नेल्सन मंडेला नहीं रहे। 6 दिसंबर की सुबह, जब भारत अपने संविधान निर्माता डॉ. आम्बेडकर को याद करने की तैयारी कर रहा था, तभी मंडेला की मृत्यु की खबर आई। मंडेला ने रंगभेद की समाप्ति के बाद के दक्षिण अफ्रीका की नींव रखी थी। पूरी दुनिया में उनकी मृत्यु का शोक मनाया जा रहा है परंतु अफ्रीकी उनके जीवन का उत्सव मना रहे हैं। पश्चिमी देश, जिन्होंने अफ्रीका और दुनिया के अन्य हिस्सों में मानवाधिकारों का जमकर उल्लंघन किया है, मंडेला का गुणगान करते नहीं थक रहे हैं।
उनको दी जा रही श्रद्धांजलियों में जो एक बात समान है वह यह कि वे इसलिए महान थे क्योंकि वे 'बदला लेने' में विश्वास नहीं रखते थे और वे 'एकीकृत' दक्षिण अफ्रीका के निर्माता थे। भारतीयों ने मंडेला को अपना मित्र बताने में देरी नहीं की। हमारे देश के राष्ट्रपति, प्रधानमंत्री और कई नेताओं ने बार-बार दोहराया कि मंडेला ने गांधी से बहुत कुछ सीखा था।
हम भारतीय, पश्चिमी देशों के नागरिकों से कहीं अधिक पाखंडी हैं। यद्यपि यह सच है कि जवाहरलाल नेहरू ने दक्षिण अफ्रीका की रंगभेदी सरकार की स्पष्ट शब्दों में आलोचना की थी परंतु यह भी उतना ही सच है कि हमने उस सरकार को उखाड़ फेंकने की पर्याप्त कोशिश नहीं की। हम हमारे देश के अदृश्य रंगभेद को भुलाकर अफ्रीका के बारे में ढेर सारी बातें कह सकते हैं परंतु हमारे ही लोगों को सत्ता के ढांचे में उचित प्रतिनिधित्व देना हमें मंजूर नहीं है। मंडेला को दी गई श्रद्धांजलियों से भी भारत में व्याप्त जातिगत घृणा स्पष्ट झलकती है।
एक के बाद एक बड़े-बड़े नेताओं ने कहा कि मंडेला पर गांधीवादी मूल्यों का गहरा प्रभाव था। यह कहना मुश्किल है कि गांधी ने अफ्रीका के दिन-रात कमरतोड़ मेहनत करने वाले आम अश्वेतों के लिए क्या किया। जब गांधी अफ्रीका में थे तब भी उनका संघर्ष अश्वेतों के लिए नहीं वरन् वहां के भारतीय समुदाय के लिए था, जिनमें से अधिकांश गुजराती व्यवसायी थे। वे आज भी अफ्रीका के बड़े हिस्से में प्रभावशाली हैं और गोरों से कम नस्लवादी और जातिवादी नहीं हैं।
दूसरे, भारत में दक्षिण अफ्रीका की तुलना में कहीं बड़े पैमाने पर भेदभाव होता है। भारत के लगभग 16 करोड़ नागरिक अदृश्य रंगभेद के शिकार हैं, जिसे 'दैवीय' स्वीकृति प्राप्त है। संवैधानिक प्रावधानों के बावजूद, इनके अधिकारों की रक्षा करने में हम अक्षम रहे हैं और उनके साथ अन्याय बहुत आम है। मंडेला सन् 1990 में भारत आए थे। वह स्वाधीन भारत का सबसे उथल-पुथल भरा साल था। उस साल ओबीसी को आरक्षण देने की पुरानी मांग पूरी हुई थी और समाज के हाशिए पर पटक दिए गए एक तबके को शासन व्यवस्था में हिस्सेदारी करने का मौका मिला था। उसी साल भारत के संविधान निर्माता को सरकार ने देश के सर्वोच्च सम्मान भारत रत्न से सम्मानित किया। वीपी सिंह सरकार ने बाबा साहब आम्बेडकर और नेल्सन मंडेला को एक साथ भारत रत्न से विभूषित किया। भारत रत्न से विभूषित लोगों की सूची में ये दो नाम अलग नजर आते हैं क्योंकि अधिकतर मामलों में इन पुरस्कारों का प्रयोग, श्रेष्ठी वर्ग अपने हितों की रक्षा के लिए करता रहा है। सन् 1990 में पहली बार ऐसा लगा कि सही लोगों को भारत रत्न दिया गया है।
इसके बाद भी हमारे किसी विश्लेषक या टिप्पणीकार ने आम्बेडकर की पुण्यतिथि 6 दिसंबर को भी, मंडेला और आम्बेडकर के बीच समानताओं की चर्चा नहीं की। आम्बेडकर ने अकेले दलितों के अधिकार की लड़ाई लड़ी। ये दलित आज भी भेदभाव और पूर्वाग्रहों के शिकार हैं। प्रधानमंत्री ने गांधी का नाम लिया क्योंकि हमारे देश में हर नेता के लिए गांधी और नेहरु का नाम जपना अनिवार्य है। इन दोनों के नाम पर अनेक पुरस्कार स्थापित किए गए हैं। अगर मंडेला को आम्बेडकर को पढऩे का समय मिला होता तो मुझे विश्वास है कि वे आम्बेडकर के लंबे संघर्ष की सराहना करते। अगर दक्षिण अफ्रीका के अश्वेत आज भी परेशानियां भोग रहे हैं और अगर भारत के दलितों को आज भी गरिमापूर्ण जीवन का अधिकार नहीं है तो फि र तथाकथित 'सत्ता हस्तांतरण' व 'समावेशी प्रजातंत्र'का क्या अर्थ है ? तथ्य यह है कि सत्ताधारी श्रेष्ठी वर्ग ने 'समावेशी प्रजातंत्र' को एक ऐसी व्यवस्था में बदल दिया है, जिसमें सत्ता, प्राकृतिक संसाधनों और देश की संपदा पर केवल उनका अधिकार हो गया है।
अब, जब कि मंडेला नहीं रहे, यह जरूरी है कि हम उन्हें भगवान न बनाएं। उनकी विरासत की आलोचनात्मक विवेचना आवश्यक है ताकि उन्होंने जो स्वाधीनता आंदोलन चलाया था, उसे सिर्फ 'माफ करो और भूल जाओ'के खांचे तक सीमित न कर दिया जाए।

(Published in Forward Press, Jan, 2014 Issue)

Forward Press.

पटवा समाज : शुद्धता के फेर में पड़े इंजीनियर

noreply@blogger.com (Anonymous) — Tue, 25 Feb 2014 08:25:00 +0000

आशीष
पारसी समुदाय की तरह बिहार का पटवा समाज भी अन्य जातियों के लिए प्रेरणा का स्रोत बन गया है। समाज के सदस्यों की मेहनत रंग ला रही है। पारंपरिक रूप से बुनकर, अत्यंत पिछड़ी जाति के अंतर्गत आने वाला गया का यह समाज आज बड़ी संख्या में इंजीनियर पैदा करने के लिए जाना जाता है। मात्र 15,000 की आबादी वाला यह समाज 1996 से लेकर अब तक 400 से ज्यादा आईआईटी इंजीनियरों को पैदा कर चुका है।
लगभग 1,200 घरों में रहने वाले पटवा समाज के सदस्यों में से कुछ पूरी तरह से पावरलूम के पेशे पर आश्रित है। समाज में पढने-लिखने का चलन पहले ना के बराबर था। वर्ष 1971 में पहली मर्तबा समाज के रामलगन प्रसाद ने आईआईटी की परीक्षा उत्तीर्ण की और आईआईटी खडग़पुर में आर्किटेक्ट बने, लेकिन घर में डकैती हो जाने से वो आगे की पढाई जारी नहीं रख सकें। वर्ष 1996 में ठाकुर प्रसाद के बेटे जितेंद्र कुमार से लेकर वर्तमान के 2013 तक इस समाज के कुल 400 युवा आईआईटी के क्षेत्र में देश व विदेश में अपनी सफ लता का झंडा गाड़ चुके हैं, जिसमें 19 छात्र अमेरिका में कार्यरत हैं।
लेकिन वहीं दूसरी ओर यह समाज उतना ही परंपरावादी और रूढिवादी भी है। अमेरिका और कनाडा में भी नौकरी कर रहे युवाओं को अपने ही समाज में आकर शादी करनी पड़ती है। अंतर्जातीय विवाह की यहां सख्त मनाही है, क्योंकि समाज के बुजुर्गों को यह आशंका सताती है कि इससे उसकी जातीय संरचना गड़बड़ा जाएगी। पटवा समाज के बुजुर्गों की इस आशंका में कितना दम है यह तो हम नहीं जानते, लेकिन एक बात सच है कि कहीं पटवा समाज भी उस गति को न प्राप्त कर जाए जिस गति को आज भारत का पारसी समुदाय प्राप्त कर चुका है और अपनी जातीय श्रेष्ठता को बरकरार रखने के चक्कर में लगभग विलुप्ति के कगार पर पहुंचता जा रहा है।
पावरलूम संचालक हेमंत कुमार से मुलाकात हुई तो उन्होंने बताया कि पटवा समाज करीब 200 से अधिक सालों से रूढिवादी तरीके से जीता आ रहा है, मसलन समाज के लोग जाति से बाहर जाकर शादी-विवाह नहीं कर सकते। अगर ऐसा होता है तो समाज के पंचायत द्वारा उसका बहिष्कार कर दिया जाता है। उन्होंने बताया कि पंचायत द्वारा अब तक कई लोगों का बहिष्कार किया जा चुका है। वहीं 57 वर्षीय मेघनाथ प्रसाद बताते हैं कि जाति से बाहर जाकर शादी करना पटवा संस्कृति व परंपरा के खिलाफ है। वे यह भी बताते हैं कि हालांकि लड़कियों को कोई 20 साल पहले तक परिवार की माली हालत को देखते हुए जाति से बाहर शादी करने की छूट पंचायत द्वारा मिली हुई है, लेकिन लड़कों को यह छूट बिल्कुल भी नहीं है। वो यह भी बताना नहीं भूलते कि पटवा समाज जो गौरिया पटवा समाज के नाम से जाना जाता है, अंतर्जातीय विवाह नहीं होने के कारण ही आज भी सुरक्षित है। वो बताते हैं कि पटवा समाज ही एक ऐसा समाज है, जहां दहेज प्रथा पूरी तरह से निषेध है, जिसके कारण पटवा समाज की गरीब लड़की की शादी भी अमेरिका व कनाडा में काम कर रहे समाज के लड़के के साथ आसानी से हो जाती है। हालांकि एक बात यहां महत्वपूर्ण है कि मानपुर स्थित इस समाज के लोगों की शादी मुख्य तौर पर मानपुर, चांकद व डंगरा स्थित रहने वाले पटवा समाज के अलावा पूरे राज्य व देश में कहीं भी नहीं होती है। बातचीत के क्रम में कई बार चूड़ामणि पाटेश्वरी यह कहने से नहीं चूकते कि आज इस टोले में रहने वाली अगड़ी जाति के अभिभावक भी अपने बच्चों के भविष्य को लेकर उन्हीं के पास राय-मशविरा करने आते हैं। हालांकि इस मसले पर समाज की युवा पीढ़ी कहती है कि जिस प्रकार उनके अंदर शिक्षा को लेकर चेतना का भाव पैदा हुआ, उसी तरह रूढि़वादिता को लेकर भी एक दिन समाज के अंदर बदलाव होगा।

(Published in Forward Press, Jan, 2014 Issue)

Forward Press.

सावित्रीबाई के कार्यों को आगे बढ़ाती 'क्रांतिज्योति'

noreply@blogger.com (Anonymous) — Tue, 25 Feb 2014 08:20:00 +0000

प्रतिक्षा दापूरकर/अमरेंद्र यादव
'क्रांतिज्योति' सावित्रीबाई फुले द्वारा प्रज्ज्वलित ज्योति को पुणे के एक स्वयंसेवी महिला संगठन ने आज भी जलाए रखा है। पुणे ही वह शहर था जहां भारत की सामाजिक क्रांति की शुरुआत हुई। अग्रसेन हाई स्कूल रोड पर येरवडा नामक एक भवन में एक मामूली से घर में स्थित इस संगठन का नाम 'क्रांतिज्योति'उचित ही है क्योंकि यह संस्थान भारत की पहली शिक्षिका सावित्रीबाई फुले के कार्यों को आगे बढ़ाने का कार्य कर रही है। यह घर महिलाओं ने किराए पर ले रखा है।

'क्रांतिज्योति' नाम से चलने वाली इस संस्था की विशेषता है कि इसमें कार्य करने वाली महिलाएं दलित-बहुजन समुदायों से आती हैं और अपने अस्तित्व को बचाने की खातिर बजाब्ते प्रशिक्षित और संगठित होकर अपनी लड़ाई लड़ रही हैं। संस्था की महिलाओं का मानना है कि महिलाओं के साथ गांव और शहर दोनों ही जगह भेदभाव बरतने का प्रतिशत बहुत ही ज्यादा है। राष्ट्रपिता जोतिबा फुले और डॉ. बाबा साहेब आम्बेडकर के आंदोलन में महिलाओं की आजादी और उनके विकास के मॉडल से ये प्रेरणा लेती हैं और उनकी धरोहर को जीवित रखते हुए इस संस्था के लिए कार्य कर रही हैं। वे कहती हैं कि भारत के संविधान में सभी जाति, धर्म, वर्ग और लिंग के लोगों को समान अधिकार तो दे दिए गए हैं परंतु सामाजिक जीवन में आज भी विषमतावादी व्यवस्था के समर्थकों ने महिलाओं को उनके अधिकारों से दूर ही रखा है। इस वजह से महिलाएं हमेशा के लिए दूसरों पर निर्भर और हताशा भरी जिंदगी जीने को विवश रहती हैं।

महिलाओं को हताशा भरी जिंदगी से उबारने के लिए महाराष्ट्र के उत्तरपूर्वी जिले अमरावती के यशोदा नगर में पली-बढी अर्चना नामक एक युवती ने कुछ स्थानीय महिलाओं के साथ मिलकर 'क्रांतिज्योति' नामक संगठन की नींव डाली। अर्चना संगठन की संचालिका भी हैं जिनके अनुसार 'महिलाओं में निर्भिकता और आत्मविश्वास जगाना 'क्रांतिज्योति' की प्राथमिकता है क्योंाकि जब महिलाओं में आत्मविश्वास आ जाएगा तो वे स्वयं, परिवार और अपने समुदाय की समस्याओं को जानने का प्रयास कर समाधान के लिए भी पहल करेंगी। महिलाएं 'क्रांतिज्योति' के कार्यालय में आकर प्रशिक्षण लेती हैं। अर्चना संगठन की कार्यपद्धति पर प्रकाश डालते हुए कहती हैं, जोतिबा और सावित्रीबाई फुले के विचारों को बढावा देकर महिलाओं में शिक्षा, सामाजिक उत्तरदायित्व की भावना भरना ही मूल उद्देश्य है। वह कहती हैं, 2010 में शादी के बाद कुछ रकम उधार लेकर किराये पर मकान लिया और अपने उद्देश्य को पूरा करने में लग गया। आज वह एक उत्कृष्ट विचारधारा वाली संस्?था को ट्रस्ट में पंजीकृत कर महिलाओं को सक्षम, साक्षर, निडर और अपने आप को लीडर बनाने का कार्य कर रही है
'क्रांतिज्योति'ने समुदाय स्तर पर नेतृत्व विकास कार्यक्रम (सीएलटीपी) का आयोजन कर एक श्रृंखला बनाई। इस नेतृत्व विकास कार्यक्रम की वजह से आज बहुजन महिलाएं खुद की समस्याएं सुलझाने में सक्षम हुई हैं, साथ ही वह बस्ती या समुदाय के प्रश्नों की तरफ भी ध्यान देने लगी हैं। कई महिलाएं जिन्होंने घर की गली तक ठीक से देखी नहीं थीं और अपना नाम तक बताने से घबराती थीं, आज वह कार्यक्रमों, आंदोलनों में अपनी समस्यारओं के बारे में खुलकर चर्चा करती हैं और समस्या के समाधान के लिए पहल भी करती हैं।
'क्रांतिज्योति'महिलाओं को रोजगार देने के लिए भी कृतसंकल्पित है। इस संगठन के साथ जुड़ी महिलाएं 'उद्योग का विकास' का प्रशिक्षण लेकर खुद अपना खर्च उठाने में सक्षम हो रही हैं। 'क्रांतिज्योति' में आठ महिलाएं पूर्णकालिक कार्यकर्ता बनी हुई हैं और 40 से ज्यादा स्वयंसेवक के तौर पर कार्य कर रही हैं। इतना ही नहीं, यहां 600 से भी ज्यादा महिलाओं का एक मजबूत नेटवर्क भी बना है। इस तरह हम कह सकते हैं कि सही मायने में 'क्रांतिज्योति' महिलाओं की जीवन स्थिति को सुधारने में सावित्री बाई फुले के सपनों को पंख देने का कार्य कर रही है। उनकी सबलता के लिए यहां अलग-अलग विभाग भी बने हुए हैं और इस उद्देश्य से 'क्रांतिज्योति'स्टडी एवं ट्रेनिंग सेंटर (केएसटीसी) और रमाई व्यावसायिक ट्रेनिंग एवं बिजनेश सेंटर(आरवीटीसी) नामक दो मुख्य कार्यक्रम चलाए जा रहे हैं। वहीं दूसरी ओर 'क्रांतिज्योति' विचार मंच के तहत नेटवर्क से बाहर की महिलाओं के साथ भी संवाद स्थापित करती है। विचार मंच के तहत चर्चा सत्र, स्पर्धा, शिविर तथा कार्यशाला के माध्यम से जागरुकता कार्यक्रम नियमित रूप से चलता रहता है। इतना ही नहीं संस्था शिक्षा को बढावा देने के लिए 'क्रांंतिज्योति स्कॉलरशीप योजना' के तहत सातवीं, आठवीं और नौंवी के विद्यार्थियों के बीच एक परीक्षा का आयोजन कर 9 छात्राओं को दो-दो हजार की छात्रवृत्ति भी प्रदान करती है। सामाजिक, मानसिक, शैक्षणिक, आर्थिक, स्वास्थ्य तथा व्याक्तित्व विकास के लिए संस्था की संचालिका अर्चना ने एक साप्ताहिक पत्रिका भी शुरू की थी जो आर्थिक परेशानियों की वजह से 16 अंक निकलने के बाद बंद हो गई। आज भी सैकड़ों मुश्किलों के बावजूद 'क्रांतिज्योति'हर महिला में क्रांतिज्योति जला सावित्रीबाई फूले के सामाजिक कार्यों की परंपरा को आगे बढा रही है।

(Published in Forward Press, Jan, 2014 Issue)

Forward Press.

अलविदा सच्चे टार्जन !

noreply@blogger.com (Anonymous) — Tue, 25 Feb 2014 07:31:00 +0000

अक्षय नेमा मेख
1959 में बस्तर का नाम अपनी कला से दुनिया में रोशन करने वाले चेंदरू 18 सितंबर, 2013 को इस दुनिया को अलविदा कह गए। चेंदरू राम मण्डावी वही शख्स हैं जो बचपन में बाघ के साथ खेला करते थे और उसी के साथ अपना अधिकतर समय बिताते थे। बाघों से उनकी इस दोस्ती से प्रभावित होकर 1959 में ही सुप्रसिद्ध स्वीडिश फिल्मकार अर्ने सक्सडॉर्फ ने चेंदरू और उसके पालतू शेर को लेकर एक फिल्म बनाई, जिसका नाम 'ए जंगल टेल' रखा। इस फिल्म ने पूरी दुनिया में धूम मचा दी। वहीं सक्सडॉर्फ की पत्नी और सुप्रसिद्ध स्वीडिश जन्तुविज्ञानी स्टेन वर्गमैन की पुत्री ऑस्ट्रिड सक्सडॉर्फ ने उसी दरम्यान एक पुस्तक लिखी। इस पुस्तक का सर्वप्रथम प्रकाशन 1960 में फ्रांस से 'चेंदरू एट सन टाइगर'शीर्षक से तथा अंग्रेजी उपन्यासकार विलियम सैनसम द्वारा अंग्रेजी में किया गया अनुवाद यूनाइटेड स्टेट्स (हैरकोर्ट ब्रेस एंड कम्पनी, न्यूयार्क) से 'चेंदरू : द ब्वॉय एंड द टाइगर' शीर्षक से हुआ। इस कारण लोगों ने उन्हें 'टाईगर ब्वॉय टार्जन' और 'मोगली'जैसे नाम देने शुरू कर दिए थे।

फिल्म के प्रदर्शन के समय फिल्म निर्माता चेंदरू को भी अपने साथ स्वीडन समेत दूसरे देशों में ले गए। इस आदिवासी बालक की इस दौरान जैसे पूरी दुनिया ही बदल गई थी। मगर गढ़बेंगाल गांव के चेंदरू जब भारत वापस आए तो कई सालों तक यहां अनमने से रहे। गांव के लोगों से अलग-थलग और बदहवास, जिसके चलते वे बीमार रहने लगे और धीरे-धीरे बिगड़ते स्वास्थ्य के साथ वे पक्षाघात का शिकार हो गए। अपने अंतिम दिनों में जगदलपुर के सरकारी अस्पताल में जिंदगी और मौत से जूझते 'टाइगर ब्वॉय' की बदहाली और बदहवासी को मीडिया में कुछेक सुर्खियां तो मिलीं मगर जल्दी ही सब कुछ भुला दिया गया। अस्पताल में भर्ती 78 वर्षीय चेंदरू की स्थिति जब गंभीर बनी हुई थी, उस वक्त कोई उनकी मदद के लिए सामने नहीं आया। चेंदरू के बेटे जयराम मण्डावी को लगता है कि यदि उनके पिता को आर्थिक सहायता मिलती तो शायद वे कुछ वर्ष और जीते। जयराम बताते हैं की 'जब पिताजी बीमार पड़े तो एक जापानी महिला ने डेढ़ लाख रुपये की मदद की। इसके अलावा प्रदेश के एक मंत्री ने 25 हजार रुपये दिए लेकिन इसके बाद किसी ने हमें पूछा तक नहीं।'

अफसोस कि छत्तीसगढ़ को विश्व पटल पर पहचान दिलाने वाला यह शख्स गुमनामी की जिंदगी जीता हुआ मर गया। उसकी अंतिम पुकार या कहे अंतिम दहाड़ न तो राजनीतिक मुद्दा बनी और न ही स्वप्न का खजाना दिखाने वाले मीडिया में चर्चा का विषय बन पाई। चेंदरू को शूटिंग के दौरान रोजाना दो रुपये मिला करते थे। एक बार तो मुंबई में उनकी मुलाकात भारत के प्रथम प्रधानमंत्री पंडित जवाहर लाल नेहरु से हुई थी तब नेहरु जी ने उन्हें पढने-लिखने पर नौकरी देने का भरोसा दिलाया था। तब उसे नहीं मालूम था की वह सरकारी सहायता के इतने करीब फिर कभी नहीं पहुंचेगा।

राज्य व केंद्र सरकार द्वारा चेंदरू के लिए कुछ न करना निश्चय ही अफसोसनाक है। विडंबना यह है कि मौजूदा दौर में मानवाधिकार और आदिवासी संस्कृति के संरक्षण की बात करके बस्तर जैसी जगहों पर डेरा जमाने वाले हमारे सैकड़ों सामाजिक कार्यकर्ताओं व गैरसरकारी संगठनों को भी 'टाइगर ब्वॉय'की आवाज सुनाई क्यों नहीं दीं ? अस्पताल के बिस्तर पर पड़े चेंदरू के खामोश चेहरे और दर्द भरी आंखों ने उन्हें क्यों नहीं झकझोरा ?

-अक्षय नेमा मेख फारवर्ड प्रेस के संवाददाता हैं

Forward Press (Published in Forward Press, Jan2014ssue)

Namdeo Dhasal 1949-2014,He was not a progressive but a revolutionary poet

noreply@blogger.com (Anonymous) — Wed, 12 Feb 2014 11:51:00 +0000

SANJIV KHUDSHAH
amous Marathi poet and founder of the Dalit Panthers Namdeo Dhasal passed away on 15 January. Born on 15 February 1949 in a Dalit (Mahar)family in Pune, Dhasal’s childhood was spent inMumbai amidst gruelling poverty. In the initial days,he earned his livelihood by driving a taxi in Mumbai.Summing up Dhasal’s contribution to poetry, Hindiwriter Uday Prakash says, “Dhasal was a revolutionary poet in the real sense of the term. You cannot callhim progressive. His poetic expressions were intense and piercing. He imported the language born on theroads and in the gutters into poetry and transformed
the poetic tradition.”Dhasal first came into the limelight when, in 1972, he constituted the Dalit Panthers. This organizationwas inspired by the American Black Panthers movement,which opposed the atrocities committed by thewhites on the blacks. In keeping with their names, thesymbol of both the organizations was a panther. Theorganization had a pan-Indian presence and workedon socio-economic issues. Whenever any incident ofrepression of Dalits took place, the Dalits Panthers was there. The workers of the organization called themselves Panthers because they fought againstatrocities on Dalits like a Panther. The rise of the Dalit Panthers coincided with that of Dalit literature. All the three founders – Arun Kamble, Namdeo Dhasal and Raja Dhale – were litterateurs. Namdeo Dhasal’s revolutionary poems inspired even unlettered Dalits to agitate and protest.
It is said that Dhasal’s first collection of poems Golpitha carved out a unique place for itself not only in Marathi literature but also in the literature of South Asia. After that, his collections of poems Murkha Mahatrane, Tujhi Iyata Kanchi, Khel and Priyadarshini also won wide appreciation. He also wrote two novels Andhle Shatak and Ambedkari Chalwal. Political letters written by him were also much talked about. The Sahitya Academy conferred a Golden Jubilee Lifetime Achievement Award on him. In 1999, the Government of India honoured him with the Padma Shri. Famous author and Nobel laureate VS Naipaul, in his book A Million Mutinies Now, has devoted an entire chapter to him. He was broad-minded and liberal. He wrote a column for the Shiv Sena’s organ Samna for many years. When invited, he even took part in the programmes of the RSS. He was criticised for this. Speaking at an RSS programme he said, “In keeping with the principles of Baba Saheb Ambedkar, I have vowed to act as a bridge between the Dalit and the upper caste communities and for the last 40 years I have been doing this at an individual and organizational levels. I am not a member of the Sangh Parivar but if he Sangh, based on its 40-50 years’ experience, wants to do something to bring about social change, I have no problem. I do not consider the Sangh untouchable. I know that some progressives will hurl abuses at me for sharing the platform with RSS leaders. I am a principled man and an ordinary worker who believes in following the path shown by Dr Ambedkar. I lost my childhood owing to the caste system. I come from the Mahar caste of Maharashtra and am a converted Buddhist.” Whether it was right on his part to attend such programmes can be a matter of debate but the quote from his speech shows how he attended programmes of upper castes and put forth the stand of the Dalits with full conviction and confidence.
In the end, I would like to introduce you to a famous poem of his. It has been translated into Hindi by Suryanarayan Ramsubhe: Hey meri priya kavita (Oh, my dear poem) Nahi basana hai mujhe alag se koyee dweep (I don’t want to create my separate island) Tu chalti rah, aam se aam admi kee ungli pakad (You continue walking, holding the hand of the commonest of common man) Mere priya kavite (My dear poetry) Jahan se mene yatra shuru kee thee (From where I had begun my journey) Phir se waheen aakar rukna mujhe nahi pasand (I do not like to come back there again) Mein langhna chahta hoon (I want to cross over) Apna purana kshitij (My old horizon)
(Published in Forward Press, Feb, 2014 Issue)
Forward Press

‘India is a land of many cultures’

noreply@blogger.com (Anonymous) — Tue, 07 Jan 2014 11:20:00 +0000

-Sohan Singh

MUZZAFARPUR (Bihar): A national seminar ‘Shared Culture Versus Terrorism’ was organized by Akhil Bharatiya Sarvjan Sanskriti Manch, Tirhut, at the Senate Hall of BRA University here on 5 December. Dr Nand Kishore Singh, Dean, Students’ Welfare, inaugurated the meet and welcomed the guests. Among others, Yugal Kishore Sharan Shastri, a key CBI witness in Babri Masjid demolition case, Manch’s convener Harinarayan Thakur, member of the Manch’s panel of conveners Ramesh Pankaj, Prof Urmila Shukla of Chhattisgarh, Dr Abjur Kamaluddin, Principal of Nitishwar College and Pramila Verma, Divya Verma and Iqbal Shami from Maharashtra addressed the meet. Vikas Narayan Upadhyay delivered the welcome address while Hem Narayan Vishwakarma proposed a vote of thanks.

(Published in Forward Press, Jan, 2014 Issue)
Forward Press.

महात्मा ज्योतिबा फूले की पुण्यतिथि पर किए श्रद्घा सुमन अर्पित

noreply@blogger.com (Anonymous) — Tue, 07 Jan 2014 10:58:00 +0000

संजय मान
नारनौल, 28नवम्बर। देश के महान समाज सुधारक महात्मा ज्योतिबा फूले की 123वीं पुण्य तिथि पर स्थानीय सैनी वरिष्ठ माध्यमिक विद्यालय में एक समारोह का आयोजन किया गया। इस मौके पर सैनी सभा के वरिष्ठ उप प्रधान जयराम आढ़ती ने महात्मा ज्योतिबा फूले के चित्र पर पुष्प अर्पित करके विधिवत रूप से कार्यक्रम की शुरूआत की। स्कूल के प्राचार्य चौधरी सुरेशपाल की अध्यक्षता में संपन्न हुए इस समारोह में सैनी सभा की कार्यकारिणी के पदाधिकारियों व सदस्यों ने भी शिरकत की। समारोह के मुख्य अतिथि जयराम आढ़ती ने अपने संबोधन में विद्यार्थियों को आह्वान किया कि वे महात्मा ज्योतिबा फूले के जीवन से प्रेरणा लेते हुए उनके बताए मार्ग पर चलकर समाज का उत्थान करने में अपना सहयोग करें। सभा के मीडिया प्रभारी रामचंद्र सैनी ने बताया कि महात्मा फूले की पुण्यतिथि के अवसर पर कार्यक्रम के अंत में स्कूल में पढऩे वाले आर्थिक रूप से कमजोर 40 छात्र-छात्राओं को स्कूल की तरफ से स्वेटर भी वितरित किए गए। वहीं इसी कड़ी में महात्मा ज्योतिबा फूले विकास मंच जिला महेन्द्रगढ़ ने भी स्थानीय वाल्मीकि मंदिर में महात्मा ज्योतिबा फूले की 123वीं पुन्यतिथि बड़ी श्रद्घा और आदर के साथ मनाई। कार्यक्रम को सम्बोधित करते हुए महात्मा ज्योतिबा फूले विकास मंच के जिला अध्यक्ष मा. जयप्रकाश सैनी, सैनी सभा के पूर्व प्रधान रामसिंह सैनी, संजय अमन तथा डा. सुशील शीलू ने महात्मा ज्योतिबा फूले के जीवन पर प्रकाश डाला। वक्ताओं ने कहा कि ज्योतिबा फूले ने समस्त पिछड़े व दलित वर्ग के उत्थान के लिए काम किया था। उन्होंने कहा कि महापुरूष किसी एक समाज के न होकर समस्त राष्‍ट्र के होते हैं। उन्होंने कहा कि सावित्री बाई फूले देश की पहली शिक्षिका बनी व महिलाओं की दशा सुधारने के लिए उन्होंने अनेक आंदोलन चलाए। उन्होंने बाल-विवाह, बे-मेल विवाह, बहु विवाह तथा विधवा मुंडन का भी विरोध किया। उन्होंने कहा कि पिछड़ा व दलित वर्ग शिक्षा से कोसो दूर है इसलिए अन्याय सहने का मजबूर है। समाज का विकास शिक्षा के प्रचार व प्रसार से ही होगा। महापुरूषों की कुर्बानी तभी सार्थक होगी जब हम उनके विचारों का प्रचार करके उनके विचारों को जीवित रखेगें।
(Published in Forward Press, Jan, 2014 Issue)
Forward Press.

बिगाड़ा खेल : साहू समाज ने भाजपा का, सतनामियों ने कांग्रेस का

noreply@blogger.com (Anonymous) — Tue, 07 Jan 2014 10:40:00 +0000

नीलम शुक्ला
पांच राज्यों में हुए विधानसभा चुनाव में भाजपा की सबसे कमजोर कड़ी माने जाने वाले छत्तीसगढ़ में शुरुआती नतीजों में कांग्रेस से कांटे की टक्कर हुई, घंटों असमंजस की स्थिति रही, अंत में चाउर वाले बाबा यानी रमन सिंह का जादू चला और भाजपा को फिर से अगले पांच वर्ष के लिए जनादेश मिल गया। 90 सदस्यीय विधानसभा में भाजपा ने 49 सीटों पर कब्जा कर लिया है। इस बार भी कांग्रेस का सत्ता में वापसी का सपना मात्र सपना बनकर ही रह गया। कांग्रेस पिछले चुनाव के मुकाबले दो सीटें अधिक जीतते हुए 39 पर अटक गई। एक सीट निर्दलीय और दूसरी बसपा के खाते में गई है।

कांग्रेस की धार कुंद हुई
छत्तीसगढ़ की सत्ता की चाबी कहलाने वाले बस्तर को इस बार वह सम्मान नहीं मिल पाएगा, क्योंकि यहां 8 सीटों पर कब्जा जमाने के बावजूद कांग्रेस सत्ता से अब तक दूर ही है। वर्ष 2008 के चुनाव में भाजपा ने बस्तर के 12 में से 11 क्षेत्रों में विजय हासिल की थी पर इस बार बस्तर की 12 में से भाजपा केवल चार सीटों पर ही विजय हासिल कर पाई। इधर कांग्रेस जो पिछली दफा केवल एक सीट कोंटा पर ही अपनी उपस्थिति दर्ज करा पाई थी। गौरतलब है कि कांग्रेस ने अपना सारा ध्यान बस्तर पर ही टिकाए रखा था। लिहाजा बस्तर में तो कांग्रेस ने अपना डंका बजा लिया, किन्तु प्रदेश के अन्य क्षेत्रों में वह पिछड़ गई। मैदानी इलाके में सतनामी दलितों का टूटा भरोसा नहीं जीत पाई और यही कुछ हद तक उसको सत्ता से दूर ले गई। चुनाव-पूर्व बनी एक नई इकाई, दलित पुरोहितों की सतनाम सेना, ने यहां अपना असर दिखाया। सेना ने, जिसे कथित रूप से भाजपा का समर्थन हासिल था, सभी दलित चुनाव क्षेत्रों से सतनामी उम्मीदवारों को लड़वाया, और इस प्रकार कांग्रेस के वोट काटे, जिसके चलते भाजपा ठीक बीच में आई और जीत गई।

कांग्रेस ने छत्तीसगढ़ में पहले से ज़्यादा मेहनत की थी। उसकी छत्तीसगढ़ में सीटें भी बढ़ी हैं। छत्तीसगढ़ में ही कांग्रेस की सबसे अच्छी स्थिति बनी। उसके कई कारण हैं। पार्टी ने अपनी समझ से यथासंभव बेहतर उम्मीदवारों को टिकट दिए। क्षेत्रीय गुटों को समायोजित किया गया। पर फिर भी असंतोष कांग्रेस की कुछ टिकटों पर रहा है। छत्तीसगढ़ में कांग्रेस ने 39 विधायकों में से चार के टिकट काटे। बचे 35 विधायकों में 27 हार गए। दुर्ग सीट पर पार्टी के राष्ट्रीय कोषाध्यक्ष मोतीलाल वोरा के कारण उनके बेटे को तीन बार हारने के बाद भी टिकट दिया गया पर इस बार अरुण ने यह सीट जीतकर पिता की इज्जत बचा ली।

मानपुर मोहला के कांग्रेसी विधायक शिवराज उसारे का टिकट काटकर वोरा के कारण लगभग अनजान महिला तेजकुंवर नेताम को उम्मीदवार बनाया गया, वह जीती भी पर पार्टी का असंतोष साफ तौर पर दिखा। कहने का तात्पर्य यह कि इस बार कांग्रेस ने आदिवासियों को तो साध लिया पर परंपरागत वोट बैंक से वह दूर हो गए। उनको न तो सतनामियों का साथ मिला और न ही मुस्लिमों का। सतनामी समाज सत्ता की बिसात को बनाने और बिगाडऩे में अहम भूमिका निभाता है। आदिवासी सीटों की बात छोड़ दें तो सतनामी वर्ग प्रदेश की हरेक विधानसभा में मौजूद है लेकिन 90 में से 10 विधानसभाओं में सतनामी समाज का सीधा दखल है। इन इलाकों में बगैर सतनामियों को रिझाए कोई चुनाव नहीं जीता जा सकता। इन विधानसभा क्षेत्रों में मुंगेली, मस्तूरी, नवागढ़, अहिवारा, डोंगरगढ़, बिलाईगढ़, आरंग, सारंगढ़, सराईपाली और पामगढ़ शामिल हैं। इस बार कांग्रेस के खाते में इस समाज की 10 सीटों में से मात्र एक सीट गई है। इसी तरह कांग्रेस के दो मुस्लिम विधायक मोहम्मद अकबर और बदरुद्दीन कुरैशी सक्रियता के बावजूद हार गए। कई चुनावों में लगातार अविजित नेतापक्ष रविन्द्र चौबे और सबसे वरिष्ठ विधायक रामपुकार सिंह व बोधराम कंवर को भी इस बार पराजय का घूंट पीना पड़ा। छत्तीसगढ़ के बेमेतरा जिले में सबसे अप्रत्याशित हार विधानसभा में नेता प्रतिपक्ष रवींद्र चौबे की हुई है। अविभाजित मध्यप्रदेश के पूर्व मुख्यमंत्री वीसी शुक्ल के भतीजे अमितेश शुक्ला भी परिवार के गढ़ माने जाने वाले रजिम से हारे। कांग्रेस के ये सभी दिग्गज उन सीटों पर हारे जहां नई-नवेली सतनाम सेना ने उम्मीदवार उतारे।

भाजपा गिरते-पड़ते जीत ही गई
सरकार बनाने वाली भाजपा को भी सत्ता जरूर मिल गई है पर कई जातियों और जनजातियों का उन पर से विश्‍वास डगमगाया है। इसमें साहू जाति प्रमुख है। छत्तीसगढ़ में रहने वाले पिछड़े वर्ग की आबादी 27 फीसदी है। इसमें सबसे संगठित तौर पर साहू समाज ही उभरकर सामने आया है। 90 में से 34 सीटों पर साहू समाज के मतदाता प्रभावशाली संख्या में हैं और इनमें से भी 24 सीटों का पूरा नतीजा यह समाज ही तय करता है। सरकारी आंकड़े के मुताबिक 27 लाख साहू मतदाता हैं और 24 सीटें ऐसी हैं जहां सारे राजनीतिक समीकरण साहू समाज के इर्द-गिर्द ही घूमते हैं। भाजपा का साथ देने वाला साहू समाज भाजपा की एक बड़ी नेता के कारण अब भाजपा से दूरी बना रहा है जो विधानसभा चुनाव में भी साफ दिखा। साथ ही स्व. ताराचंद साहू का भाजपा छोड़कर नई पार्टी बनाना भी साहू समाज को भाजपा से दूर ले गया। ताराचंद की छत्तीसगढ़ स्वाभिमान मंच के कमजोर हो जाने के बावजूद इन चुनावों में भाजपा के केवल दो साहू उम्मीदवार, रमशीला साहू व अशोक साहू ही जीत सके। मंत्री चंद्रशेखर साहू को हार का सामना करना पड़ा।

इसी तरह पूर्व विधानसभा अध्यक्ष प्रेमप्रकाश पांडे और पूर्व मंत्री अजय चंद्राकर की वापसी से नए सत्ता समीकरण खुलेंगे। वैसे अगर गौर किया जाए तो छत्तीसगढ़ भाजपा में व्यवसायी विधायकों ने शिकंजा पहले से ज़्यादा कस लिया है। धाकड़ विधायक बृजमोहन अग्रवाल सहित अमर अग्रवाल, रोशनलाल अग्रवाल, संतोष बाफना, राजेश मूणत, गौरीशंकर अग्रवाल, लाभचंद बाफना, विद्यारतन भसीन, श्रीचंद सुंदरानी और शिवरतन शर्मा वगैरह इसका प्रतिनिधित्व करते हैं।
सच यह भी है कि छत्तीसगढ़ में जातिगत आधार पर बदले राजनीतिक समीकरण सिर्फ विधानसभा तक ही सीमित नहीं रहेंगे बल्कि वृहद् रूप लेकर अपना असर 2014 के लोकसभा चुनाव में भी दिखाएंगे। बदलते जातिगत समीकरण किसी भी राजनीतिक दल के समीकरण बना व बिगाड़ सकते हैं इसमें कोई शक नहीं। अब देखना यह है कि यह समीकरण किसको कितना फायदा पहुंचाते हैं और किसको कितना नुकसान।
(Published in Forward Press, Jan, 2014Issue)

Forward Press.

दुर्गासप्तशती का असुर पाठ, सांस्कृतिक युद्ध का शंखनाद

noreply@blogger.com (Anonymous) — Tue, 03 Dec 2013 06:18:00 +0000

अश्विनी कुमार पंकज
हम सबने मार्कण्डेय पुराण में वर्णित 'दुर्गासप्तशती' की कथा या तो पढी है या सुनी है या फिर दुर्गा पूजा अथवा नवरात्रि के धार्मिक आयोजन से थोड़े-बहुत जरूर परिचित हैं। हम आपको एक मुण्डा आदिवासी कथा सुनाते हैं। कथा इस प्रकार है : जंगल में एक भैंस और भैंसा को एक नवजात बच्ची मिली। दोनों उसे अपने घर ले आए और लड़की को पाल-पोसकर बड़ा किया। अपूर्व सौंदर्य लिए हुए सोने की काया वाली वह बच्ची जवान हुई। उसकी सोने-सी देह और अनुपम सौंदर्य की चर्चा कुछ शिकारियों के द्वारा राजा तक पहुंची। राजा ने छुपकर लड़की को देखा और उसके रूप पर मोहित हो गया। उसने उसका अपहरण करने की कोशिश की। तभी भैंस और भैंसा दोनों वहां आ गए। दोनों को आया देख राजा ने लड़की को बंधक बना लिया और घर का दरवाजा अंदर से बंद कर लिया। भैंस ने दरवाजा खोलने के लिए लड़की को बाहर से आवाज लगाई। लड़की बंधक थी। वह कैसे दरवाजा खोल पाती ? उसने बिलखते हुए राजा से आग्रह किया कि वह उसे छोड़ दे, पर राजा ने लड़की को मुक्त नहीं किया। अंतत: भैंस और भैंसा, दोनों दरवाजा खोलने की कोशिश करने में सर पटकते-पटकते मर गए। उनके मर जाने के बाद राजा ने बलपूर्वक लड़की को अपनी रानी बना लिया।

आप सोचेंगे कि 'दुर्गासप्तशती' अथवा दुर्गा पूजा की कहानी, जिसमें आदिशक्ति दुर्गा महिषासुर का वध करती है, से इस आदिवासी कथा का क्या लेना-देना। इस पर बात करने से पहले एक और आदिवासी कथा का पाठ कर लेना उचित होगा, जिसे गैर-आदिवासी समाज नहीं जानता। यह कथा संथाल आदिवासी समाज में प्रचलित है। संथालों का एक पर्व है 'दासांय', जो दुर्गापूजा के समानांतर मनाया जाता है। इसमें संथाल नवयुवकों की टोली बनती है, जो योद्धाओं की पोशाक में रहते हैं। टोली के आगे-आगे अगुआ के रूप में कोई संथाल बुजुर्ग होता है, जो प्रत्येक घर में घुसकर गुप्तचरी का स्वांग करता है। दरअसल, यह टोली प्रत्येक घर में अपने सरदार को खोजती है जो उनसे बिछड़ गया है। इस तरह टोली युद्ध की मुद्रा में नृत्य करते हुए आगे बढती है। इस संथाल आदिवासी परंपरा 'दासांय' में टोली जिस सरदार को खोजती है, उसका नाम दुरगा होता है, जो अपने दिशोम (देश) में दिकुओं (बाहरी लोग) के अत्याचार और प्रभाव के खिलाफ अपने योद्धाओं के साथ युद्ध करता है। उसके बल और वीरता से दिकू पराजित हो भयभीत रहते हैं। अंत में दिकू लोग छल का सहारा लेते हैं। उसे धोखे से बंदी बनाकर उसकी हत्या करने के लिए एक वेश्या से सहायता मांगते हैं। वेश्या सवाल करती है, 'इसमें मुझे क्या लाभ ? पुजारी वर्ग उसे आश्वस्त करता है कि अगर अपने रूपजाल में फांसकर वह दुरगा को बंदी बनाने में साथ देगी तो युगों-युगों तक उसकी पूजा होगी। इस तरह से संथालों का सरदार 'दुरगा' बंदी होता है और मार डाला जाता है। आदिवासी सरदार दुरगा को मारने के ही कारण उस वेश्या को महिषासुरमर्दिनी और दुरगा (दुर्गा) की उपाधि मिली। उसे मारने में नौ दिन और नौ रातें लगे थे इसीलिए नवरात्रि का चलन शुरू हुआ। इस तरह से दुर्गा पूजा की शुरुआत हुई। बंगाल इसका केंद्र बना, क्योंकि मूलत: संथालों की आबादी पुराने बंग से सटे इलाके अर्थात मानभूम में निवास करती थी। इसी कारण दुर्गा प्रतिमा तभी बनती है जब वेश्यालय की एक मुट्ठी मिट्टी उस मिट्टी में मिलाई जाए, जिससे मूर्ति का निर्माण होना है।
इस दूसरी आदिवासी कथा से आप यह समझ गए होंगे कि पहली कथा, जिसमें जंगल, भैंस और सोने की काया वाली लड़की का रूपक है, का दुर्गा सप्तशती के साथ क्या संबंध है। दरअसल ये दोनों कथाएं मनुवादी दुर्गा सप्तशती का आदिवासी पाठ हैं, जिसे लोककथा कहकर पुरोहित वर्ग ने व्यापक जनसमाज के सामने आने नहीं दिया। सांस्कृतिक उपनिवेश बनाए रखने के लिए पुरोहित वर्ग और उसकी शिक्षा व्यवस्था ने लोकविश्वास को विश्वसनीय नहीं माना और असहमतियों एवं विरोध के इतिहास को लिखित वेद-पुराणों के तले दबा दिया।
पौराणिक युग में देवियों यानी आदिशक्ति के उभार पर डॉ. आम्बेडकर ने महत्वपूर्ण सवाल उठाया है। उनकी मान्यता है कि वैदिक युग में देव युद्ध करते हैं, जो पुरुष हैं, उनकी पत्नियां युद्ध में नहीं जातीं। लेकिन पौराणिक काल में जब देवों का राज स्थापित हो जाता है और वे ही शासक होते हैं, तब अचानक से हम उनकी देवी पत्नियों को युद्ध में वीरांगना के रूप में पाते हैं। डॉ. आम्बेडकर व्यंग्य करते हुए कहते हैं, 'ब्राह्मणों ने यह भी नहीं सोचा कि वह दुर्गा को ऐसी वीरांगना बनाकर, जो अकेली सभी असुरों का मान-मर्दन कर सके, अपने-अपने देवताओं को भयानक रूप से कायरता का जामा पहना रहे हैं। ऐसा लगता है कि वे पौराणिक देवता अपनी आत्मरक्षा तक नहीं कर सके और उन्हें अपनी पत्नियों से याचना करनी पड़ी कि वे आएं और उन्हें संरक्षण प्रदान करें। मार्कण्डेय पुराण में वर्णित एक घटना (महिषासुर वध) यह प्रकट करने के लिए पर्याप्त है कि ब्राह्मणों ने अपने देवताओं को कितना हिजड़ा बना दिया था। (डॉ. आम्बेडकर, रिडल्स इन हिन्दुज्म पृ. 75)
दुर्गा पूजा के बंगाली विस्तार का एक घृणित इतिहास है। अठारहवीं सदी के पहले, बंगाल में भी दुर्गा पूजा की ऐसी कोई परंपरा नहीं थी, जैसी हम आज पाते हैं। यह जानकर बहुत से हिंदुओं को धक्का लगेगा कि दुर्गा पूजा का पहला आयोजन बंगाल में अंग्रेजी राज के विजयोत्सव के उपलक्ष्य में हुआ था 1757 में। 23 जून 1757 को प्लासी के युद्ध में बंगाल के नवाब को हराकर जब ईस्ट इंडिया कंपनी ने बंगाल पर अपना राज कायम कर लिया, तो इसकी खुशी में राजा नवकृष्णा देव, जो क्लाइव का मित्र था, ने शोभाबाजार स्थित अपने घर के प्रांगण में दुर्गा पूजा का आयोजन किया। आज भी 36 नबकृष्णा स्ट्रीट में होनेवाली पूजा को बंगाली 'कंपनी पूजाÓ के नाम से ही जानते हैं। इसके बाद ही बंगाल के जमींदारों ने दुर्गा पूजा को अपने 'ठाकुर दालान'
और अपनी-अपनी जमींदारियों में आयोजित करना शुरू किया। दुर्गा पूजा के इस आयोजन में धार्मिक विद्वेष स्पष्टत: मौजूद था और है, इसे भी नहीं भूलना चाहिए। ईस्ट इंडिया कंपनी ने प्लासी के युद्ध में जिस नवाब को हराया था, वह मुसलमान था-नवाब सिराजुद्दौला। ईस्ट इंडिया कंपनी से लडऩेवाला सिराजुद्दौला देशभक्त नहीं है भारतीय इतिहास में, क्योंकि वह मुस्लिम है। लेकिन जिन बंगाली राजाओं और जमींदारों ने ईस्ट इंडिया कंपनी की आराधना की, वे बंगाली पुनर्जागरण के अग्रदूत माने गए। संहार का यह नस्लीय आयोजन हमें बताता है कि हजारों साल पहले असुरों को दुर्गा ने छल से मारा। बंगालियों ने 250 वर्ष पहले मुसलमानों के खिलाफ और ईस्ट इंडिया कंपनी की आराधना में फिर से दुर्गा को जीवित किया और आजादी के बाद, भारत सरकार व हिंदू समाज ने विकास एवं औद्योगीकरण की आड़ में आदिवासी इलाकों में दुर्गा पूजा का विस्तार किया और आदिवासियों का सांस्कृतिक संहार आज भी जारी रखा है।

कहानीकार व कवि अश्विनी कुमार पंकज पाक्षिक बहुभाषी आदिवासी अखबार 'जोहार दिसुम खबर' तथा रंगमंच प्रदर्शन कलाओं की त्रैमासिक पत्रिका 'रंगवार्ता' के संपादक हैं

(Published in Forward Press, May, 2013 Issue)

Forward Press.