Fatāwā

Namensänderung nach der Heirat

2012-09-17T17:44:00.000+02:00

Frage:

As-salâmu Alaikum,

Viele Schwestern in unserer Gemeinde haben die Namen ihrer Ehemänner angenommen, ohne zu begreifen, dass sie die Namen ihrer Väter hätten behalten müssen. Sollten sie ihren Namen in den Namen des Vaters zurück ändern, oder ist es erlaubt, den Namen des Ehemannes zu behalten? Außerdem, wenn eine Person außerehelich geboren ist, sollte sie den Nachnamen ihres Vaters oder den Nachnamen ihrer Mutter tragen? Was sind die Beweise dafür? Jazâk Allâh Khair.

Antwort:

Alles Lob gebührt Allâh.

Es ist niemandem erlaubt, zu behaupten, zu irgendjemand anderem zu gehören als zu seinem Vater. Die Kuffâr zu imitieren, indem man der Frau den Nachnamen abnimmt und ihr den Namen des Ehemannes gibt, ist harâm; außerdem ist es eine Form der Lüge und eine Erniedrigung der Frau. Wer auch immer dies getan hat, muss vor Allâh bereuen und es richtig stellen, indem er zum Namen seines Vaters zurückkehrt. Hinsichtlich eines Kindes, das außerehelich geboren ist, so sollte ihm der Name seiner Mutter gegeben werden und es darf ihm nicht der Name des Ehebrechers gegeben werden.

(Für nähere Auskunft siehe Frage Nr. 1942 und 284).

Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid

Quelle: Islam-QA.com (Frage Nr. 2537)

________________________________________________________________

Frage:
Es gibt Frauen, die in die Moschee gehen, während sie sich hübsch machen, mit der Begründung, dass sie nach dem Gebet zu ihren Freundinnen gehen werden. Einige von ihnen, verlassen ihr zu Hause, während sie parfümiert sind. Andere wiederum nehmen Weihrauch mit in die Moschee. Was ist das Urteil diesbezüglich?

Antwort:
Es ist einer Frau nicht erlaubt, ihr Haus zu verlassen, während sie sich hübsch gemacht oder sich parfümiert hat. Es spielt dabei es keine Rolle, ob sie das Haus verlässt, um zu den Gebeten in die Moschee zu gehen oder um ihre Freundinnen zu besuchen, denn dies stellt eine Versuchung (Fitnah) dar. Sie soll mit einer Kleidung hinausgehen, der ihren Körper ganz bedeckt und die nicht als Verzierung dient oder parfümiert ist.

Was das Bringen von Weihrausch in die Moschee betrifft, daran ist nichts Schlimmes. Denn der Prophet, möge Allah ihn loben und Heil schenken, hat befohlen, die Moschee sauber zu halten und zu parfümieren.

Doch darf die Frau sich nicht mit diesem Weihrausch in der Moschee parfümieren, da ihr verboten wurde sich zu parfümieren, wenn sie ihr Haus verlässt. Dabei spielt es keine Rolle, ob sie sich bereits zu Hause parfümiert hat, bevor sie rausgegangen ist oder dies tut, während sie Draußen unterwegs ist oder dies in der Moschee tut. Und Allah weiß es am besten.

Doch es ist nichts Falsches daran, dass der Bereich in der Moschee, wo die Frauen beten, mit Weihrauch oder ähnlichem parfümiert wird.

Scheikh Fauzan

Al-Muntaqa min Fataawa Fadīlat asch-Scheikh Salih Ibn Fauzan (3/197-198)

Die Reue für das Unterlassen des Gebets

2012-09-14T16:25:00.000+02:00

Frage (Nr. 610):
Ich bin ein 38 Jahre alter Mann und habe seit meinem 25. Lebensjahr nicht mehr gebetet. Was sollte ich jetzt tun?
Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Erinnere dich daran, wie Allah dich gesegnet hat, indem Er dich zum Islam zurückbrachte, nachdem du das Gebet abgelehnt hattest, und bete zur rechten Zeit. Verrichte mehr nāfil (freiwillige) Gebete, um die verpassten fard (Pflicht-) Gebete auszugleichen, wie es in dem sahīh Hadīth von Hurayth ibn Qubaysah berichtet wird, der sagte: „Ich kam nach Madīnah und betete: `Oh Allah, schicke mir einen rechtschaffenen Gefährten.` Ich ging und saß zusammen mit Abu Hurayrah und sagte zu ihm: `Ich habe Allah darum gebeten, mich mit einem rechtschaffenen Gefährten zu segnen; berichte mir einen Hadith, den du vom Gesandten Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) gehört hast, so dass ich davon profitieren kann.` Er antwortete: `Ich hörte den Gesandten Allahs (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) sagen, dass das erste, wofür eine Person am Tag der Auferstehung zur Rechenschaft gezogen wird, ihr Gebet ist. Wenn es gut ist, wird die Person erfolgreich sein, und wenn es auf irgendeine Art mangelhaft ist, ist sie verloren. Wenn eines der Pflichtgebete mangelhaft ist, sagt der Herr: `Schaut nach, ob mein Diener freiwillige Gebete vorzuweisen hat, die seinen Mangel in den Pflichtgebeten ausgleichen können.` Dann werden alle seine Taten auf die gleiche Weise betrachtet und behandelt.`“ (al-Tirmidhi #413, s. a. Sahīh al-Jāmi` #2020).
Abu Dawud berichtete von Anas ibn Hākim al-Dabbi, dass er nach Madīnah kam und Abu Hurayrah traf. Er erzählte: „Er fragte mich nach meiner Abstammung und ich beantwortete ihm seine Frage. Dann sagte er: `Junger Mann, soll ich dir einen Hadīth erzählen?` Ich erwiderte: `Natürlich, möge Allah dir gnädig sein.` Ich denke, er erwähnte es von dem Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm). Er sagte: `Das erste, wonach die Menschen am Tag der Auferstehung befragt werden, wird ihr Gebet sein. Unser Herr wird zu Seinen Engeln sagen (obwohl Er es Selbst am besten weiß): `Schaut auf die Gebete Meines Dieners – sind sie vollständig oder gibt es Fehler?` Wenn sie vollständig sind, werden sie als solche verzeichnet. Sind sie jedoch fehlerhaft, so wird Er sagen: `Schaut, ob Mein Diener irgendwelche freiwilligen Gebete zu seiner Entlastung hat.` Wenn dies der Fall ist, wird Er sagen: `Vervollständigt seine Pflichtgebete mit seinen freiwilligen Gebeten.` Dann wird mit seinen restlichen Taten auf dieselbe Weise verfahren.“(Sahīh al-Jāmi’ #2571).
Islam Q&A
Scheikh Muhammad Salih al-Munajjid

Das Rezitieren des Qurân aus dem iPad bzw. iPhone

2012-09-13T16:25:00.001+02:00
Frage

Wird das Rezitieren des Qurân aus dem iPad oder dem iPhone gleich belohnt wie das Rezitieren aus dem Buch des Qurân? Ist die Belohnung vielleicht größer, wenn man aus dem Buch rezitiert?

Antwort

Der Lobpreis ist Allâhs des Herrn der Welten und möge Allâh unseren Propheten Muhammad und dessen Familie und all dessen Gefährten in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken!

Und nun zur Frage:

Alles Lob gebührt Allâh, dem Herrn aller Welten, und möge Allâh Seinen Gesandten, dessen Familie und Gefährten in Ehren halten und ihnen Wohlergehen schenken.

Das Rezitieren des Qurân sowie das Hören der Qurân-Rezitation, beides wird reichlich belohnt. Im Sunan-Werk des Tirmidhî und im Mustadrak des Al-Hâkim wird von Ibn Mas´ûd möge Allah mit ihm zufrieden sein überliefert, dass der Prophet möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken sagte: „Wer einen Buchstaben aus dem Buche Allâhs liest, der bekommt eine Belohnung und jede Belohnung wird zehnfach angerechnet. Ich sage nicht: Alif, Lâm, Mîm ist ein Buchstabe, vielmehr ist Alif ein Buchstabe, Lâm ein Buchstabe und Mîm ein Buchstabe.“

Wir bitten Allâh, dass Er dir dabei hilft, den Qurân auswendig zu lernen und dass du das Wissen, das du verinnerlichst, praktizierst.

Ob du den Qurân aus dem iPad, dem iPhone oder direkt aus dem Buch liest, die Belohnung unterscheidet sich nicht.

Und Allâh weiß es am besten!

Hilfe bei Einflüsterungen bzgl. Augendienerei und falscher Absicht

2012-09-10T21:07:00.001+02:00

Frage:
Oft denkt man daran, eine gute Tat zu verrichten; dann kommt der Satan und flüstert einem ein: „Du tust dies aus Prahlerei, um von den Leuten gesehen zu werden und für einen guten Ruf.“ Deshalb bringt er uns von der guten Tat ab.
Wie kann man von solchen Vorkommnissen befreit bleiben?
Antwort:
Man kann von derartigen Vorkommnissen frei bleiben, indem man seine Zuflucht bei Allah (‘azza wa jall) vor dem verfluchten Satan sucht (d.h. durch das Sagen von: "Audhu billahi min asch-Schaitan ir-Rajim") und damit fortfährt, gute Taten zu verrichten.
Man sollte solchen Einflüsterungen, die einen davon abbringen, gute Taten zu verrichten, keine Beachtung schenken. Wenn man sich von diesen Einflüsterungen abwendet und Zuflucht bei Allah (subhana wa ta’ala) vor dem verfluchten Satan sucht, werden diese Einflüsterungen inscha‘Allah aufhören.

Scheikh ibn ‘Uthaymin, rahimahullah
Fataawa al-Mar´ah – 21. Frage

Das Lesen von Zauber- und Fantasiegeschichten

2012-09-10T21:05:00.002+02:00

Frage (Nr. 115294):
Ich studiere gegenwärtig in England und habe durch meine Studien alhamdulillah kein Problem bei der Praktizierung meiner Religion, insbesondere beim Gebet. Ich weiß, dass es nicht erlaubt ist, Bücher über Magie und Fantasie zu lesen, auch da es eine Art der Zeitverschwendung darstellt. Wird man aber durch das Lesen aus dem Islam herausgebracht, da Magie Kufr ist?

Antwort:
Alles Lob gebührt Allāh.
Gegen das Lesen von Geschichten über Magie und Fantasiegeschichten gibt es einige Vorbehalte:
Erstens:

Sie verbreiten Handlungen des Sihr (Zauberkraft) und Kufr bis zu dem Ausmaß, dass diese in zivilisierten Gesellschaften als normal angesehen werden. Tatsächlich betrachten sie solche Dinge als notwendige und erlernbare Fähigkeiten eines Individuums und der Gesellschaft im Ganzen. Oftmals werden Magier als gute und ehrbare Männer beschrieben, die Gutes tun und Gutes unter den Menschen verbreiten, was der gefährlichste Aspekt der Angelegenheit ist, da das Schlechte als gut präsentiert wird und die Ablehnung im Herzen des Menschen abgebaut wird, sodass er die Magie und ihre Anhänger nicht mehr als abstoßend empfindet. Niemand denkt dann mehr über die Schwere dieser Sünde bei Allāh nach. Wie schlimm ist es erst, wenn sich solche Geschichten unter Kindern und Jugendlichen verbreiten!

Diese negativen Folgen haben westliche Erzieher erst in jüngster Vergangenheit dazu veranlasst, vor Zaubergeschichten zu warnen, und viele Schulen haben sie aus ihren Büchereien verbannt. In Großbritannien gab es Diskussionen darüber in parlamentarischen Debatten, nachdem entdeckt wurde, dass durch ihre Verbreitung unter den Menschen Probleme entstanden.
Zweitens:

In den meisten Fällen informieren solche Geschichten ihre Leser über die verschiedenen Arten der Magie und Zauberei und offenbaren ihnen die Geheimnisse der Magie, wodurch es für den Leser einfach wird, sie anzuwenden und sich ihnen hinzugeben. Das stellt eine große Gefahr dar, denn es kann dazu führen, dass der Leser versucht, das Gelesene tatsächlich umzusetzen. Es ist nicht nur eine Angelegenheit des bloßen Lesens zum Vergnügen, sondern es besteht die Befürchtung, dass einige dieser Geschichten ihre Leser so beeinflussen, dass diesen geschadet wird, weil sie Unglaubliches darin lesen.

Daher sollten die Muslime sich davor hüten, ihren Kindern solche Geschichten zu erlauben, und die Gesellschaft sollte die Verbreitung einer solchen Kultur unterbinden. Sie sollten sich stattdessen auf Dinge konzentrieren, die wichtig und nützlich sind, wie Wissenschaft, Kunst und Literatur.

In Fatāwa Nūr `ala al-Darb von Scheikh ibn Bāz (1/192) heißt es in einer Fragestellung: „Ich hoffe, dass ihr das Verbot der Verwendung und des Lesens von Büchern über Magie und Astrologie erklären könnte, denn es gibt viele solcher Bücher und einige meiner Freunde möchten sie kaufen. Sie sagen, dass nichts Falsches daran sei, solange die Bücher nicht für schädliche Zwecke eingesetzt werden.“

Die Antwort lautet: „Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. Alles Lob gebührt Allāh und Frieden und Segen seien auf dem Gesandten Allāhs und seiner Familie und den Gefährten sowie jenen, die ihnen aufrichtig folgen…

Was der Fragesteller sagt, ist korrekt. Die Muslime sollten sich vor Büchern über Magie und Astrologie hüten und wer solche Bücher findet, sollte sie zerstören, denn sie schaden den Muslimen und verführen sie zum Schirk. Der Prophet (Allāhs Frieden und Segen seien mit ihm) sagte: „Wer ein Gebiet der Astrologie erlernt, hat ein Gebiet der Magie erlernt… Und Allāh sagt in Seinem heiligen Buch über die zwei Engel (ungefähre Bedeutung): „… Und sie (beide) unterwiesen niemanden (in der Zauberei), ohne zu sagen: „Wir sind nur eine Versuchung; so werde (darum) nicht ungläubig.“ (2:102). Das zeigt, dass das Erlernen von Magie und deren Praktizierung Kufr darstellen. Deshalb muss der Muslim sich den Lehren der Magie und Astrologie entgegenstellen und sie zerstören, wo immer er sie vorfindet.

Das ist das Erforderliche und es ist weder dem nach Wissen Strebende noch irgendjemand anderem erlaubt, es zu lesen oder das darin Enthaltene zu lernen. Andere als die nach Wissen Strebenden haben kein Recht, darin zu lesen oder es zu erlernen oder es zu billigen, denn das führt zu Unglauben an Allāh. Man muss sie zerstören, wo auch immer sie sind. Dasselbe gilt für alle Bücher, die Magie und Astrologie lehren – sie müssen zerstört werden.“

Zusammengefasst: Das bloße Lesen solcher Geschichten stellt keinen Kufr dar, durch den man den Islam verlässt, solange man nicht das Ziel hat, die Magie und ihre Praktizierung zu erlernen. Man sollte aber vor dem Lesen von Büchern über Magie im Allgemeinen warnen und sich bemühen, sie zu zerstören, wenn das möglich ist, und sich davor hüten, sie zu lesen oder zu verteilen.

Siehe auch in der Antwort auf Frage #14011.

Und Allāh weiß es am besten.

Islam Q&A

Nicht jeder mit Diplom, der Ahadith und Ayat auswendig kann besitzt Verständnis

2012-09-06T20:23:00.000+02:00

Die Leute des Wissens sind bekannt. Nicht jeder, der ein Diplom oder einen Universitätsabschluss besitzt, der Ahadith und Ayat auswendig kann und Bücher liest, ist ein Faqih (d. h. besitzt Verständnis). Die Gelehrten mit Verständnis sind unter den Leuten bekannt. Doch viele Leute wollen nur das, was ihnen passt. Er sucht sich das aus, was ihm passt, selbst wenn er die Antwort von den unwissendsten oder irregeleitetesten Leuten nimmt. Das wichtigste für ihn ist, das zu bekommen was ihm und seinen Gelüsten passt. Dies ist einer großer Fehler heutzutage. Die Gelehrten sind wenige; es gibt wenige Fuqaha (d. h. Rechtsgelehrte mit Verständnis), aber viele Leute, die einfach nur lesen.
Der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte (sinngemäß): „Allah nimmt das Wissen nicht hinweg, indem er es aus den Menschen herauszieht, sondern Er wird es durch den Tod der Gelehrten hinwegnehmen. Wenn dann kein ‘Alim (Wissender) mehr übrig ist, nehmen die Leute die Juhaal (Unwissenden) zu ihren Führern, die dann ohne Wissen antworten und irregehen werden, sowie andere irreleiten werden.“
Und es gibt keine Macht noch Kraft außer von Allah.
Wir befürchten, dass dies bereits begonnen hat. Daher müssen wir besorgt und wachsam sein. Wir müssen Ahl al-‘Ilm (Leute des Wissens) und Ahl al-Thiqa (Leute des Vertrauens) wählen (bezüglich der Aneignung von Wissen und Figh von ihnen), welche heute leben, so gut wie wir können.
Was die früheren Gelehrten angeht, sie sind gestorben; aber man sollte sich an die Besten halten, welche noch leben.
{So handelt Taqwa gemäß Allah gegenüber, so gut wie ihr könnt …} (Sura 64, Ayah 16)

Schaikh al-Fauwzan, hafidhahullah
Aus einer Audioaufnahme des Schaikhes

Frage:
Allah Segen sei auf ihnen Schaikh. Woher weiß ich, welche Gelehrten vertrauenswürdig sind und wie kann ich sie von anderen unterscheiden, wenn ich TV-Sendungen ansehe, in denen Fragen beantwortet werden?
Antwort:
Sei passiv solange du sie nicht kennst. Sei passiv bei jedem von ihnen und nimm nur von denen, dessen Religion und Wissen du vertraust.

Schaikh al-Fawzan, hafidhahullah
Aus einer Audioaufnahme des Schaikhes
"Es ist haram für dich, Wissen von einer Person anzunehmen, von der du nicht den Zustand kennst, die keine Tazkiya (Lob) hat. Es ist verboten für dich!"
Scheikh Bazmul, hafidhahullah

Pflichtgebete verschlafen / vergessen - wie nachbeten?

2012-09-04T08:23:00.001+02:00

Frage:
Wenn jemand mehrere Pflichtgebete verschlafen oder vergessen hat, wie muss er diese nachbeten?
Muss er zuerst die verpassten Gebete verrichten und dann das Gebet in der aktuellen Zeit, oder andersherum?

Antwort:
Man verrichtet zuerst die Gebete, die man verpasst oder verschlafen hat und dann das Gebet in der aktuellen Zeit. Es ist nicht erlaubt, die Gebete hinauszuzögern. Unter den Muslimen gibt es eine weit verbreitete Meinung: nämlich, dass man ein verpasstes Gebet am nächsten Tag, in der Zeit verrichten soll, wie die Zeit des Gebets, die man verpasst hat.
Beispiel: Wenn jemand das Fajrgebet verpasst, dann soll er warten bis die Zeit von Fajr des nächsten Tages eintritt, um dieses Gebet nachzuholen. Dies ist falsch. Dies widerspricht der Sunnah Qawliiyah (Aussagen) und der Sunnah Fi’liyah (Taten) des Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam). Es ist gegen Sunnah Qawliiyah, weil der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) folgendes sagte: „Wer durch Verschlafen oder Vergessen ein Gebet verpasst, soll das Gebet (nach)beten, wenn er sich daran erinnert.“ (An-Nasa'i)

Er sagte nicht: „Er soll das Gebet am nächsten Tag nachholen, wenn die Zeit des verpassten Gebets eingetroffen ist“, sondern „wenn er sich daran erinnert“.

Es ist auch gegen Sunnah Fi’liyah, weil er (sallAllahu alayhi wa sallam) die Gebete, die er bei der Schlacht von Handaq verpasst hat, in der Zeit nachgeholt hat, in der eine andere Gebetszeit eingetroffen war. Dies ist ein Beweis dafür, dass das verpasste Gebet in der nächsten Gebetszeit, vor dem aktuellen Gebet, nachgeholt werden muss. Wenn er diese Regelung nicht weiß oder vergessen hat, ist sein Gebet auch gültig, wenn er zuerst das Gebet in der aktuellen Zeit und dann seine verpassten Gebete verrichtet. Vergessen oder Unwissenheit sind für ihn ein Entschuldigungsgrund.

In diesem Zusammenhang möchte ich erwähnen, dass die Regelung bezüglich verpasster Gebete in drei Kategorien unterteilt wird:
Erstens: Wenn der Entschuldigungsgrund nicht mehr vorhanden ist, muss man die verpassten Gebete (unverzüglich) nachbeten. Dies ist wajib.

Zweitens: Gebete, die nicht nachgeholt werden können, sondern für diese ein Ersatz geleistet werden muss, wie z. B. das Verpassen des Jumu'ahGebets.
Beispiel: Jemand erreicht den Imam bei Jumu'ah erst nach der Ruku der zweiten Rakah: diese Person muss mit der Niyyah für das Dhuhr Gebet am Gebet teilnehmen und sein Gebet zu Ende verrichten, wenn der Imam Taslim gemacht hat. Wenn er die zweite Rakah jedoch erreicht, bevor der Imam vom Ruku aufsteht, so zählt er als jemand, der das Jumuahgebet erreicht hat. Er verrichtet nur eine Rakah, nachdem der Imam Taslim gemacht hat.

Viele kennen diese Regel nicht. Einige kommen zum Gebet, nachdem der Imam mit dem Ruku der zweiten Rakah fertig ist und beten nach dem Taslim nur zwei Rakah als Ersatz für Jumuah, wobei dies ein Fehler ist. Sobald der Imam sich von der Ruku der zweiten Rakah erhoben hat, hat jemand, der nicht vorher am Gebet teilgenommen hat, das Jumuahgebet verpasst. Stattdessen muss er Dhuhr beten. Der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte: „Wer eine Rakah vom Gebet erreicht, hat somit das (ganze) Gebet erreicht.“ (Bukhari und Muslim)

Dies bedeutet, dass jemand, der keine Rakah eines Gebets erreicht, nicht das ganze Gebet erreicht. Daher beten Frauen und Kranke, die nicht zum Jumuahgebet gehen können, zu Hause das Dhuhrgebet. Würden sie zu Hause das Jumuahgebet verrichten, würde das von ihnen nicht angenommen werden.

Drittens: Das verpasste Gebet, das nur in einer Zeit nachgeholt werden kann, in der das Gebet hätte verrichtet werden sollen. Dies gilt z. B. für das 'Id (Fest) Gebet. Die Leute des Wissens sind der Meinung, dass das verpasste 'Idgebet am nächsten Tag, in der bestimmten Zeit nachgeholt werden soll, wenn die Leute das Gebet nicht verrichten konnten, weil sie von der Tatsache, dass an dem Tag 'Id ist, zu spät erfahren haben (z. B. kurz vor Dhuhr).

Zusammengefasst:
Erstens: Das Nachholen des Gebets, wenn der Entschuldigungsgrund aufgehoben wurde.
Zweitens: Das Verrichten eines Gebets, als Ersatz für das verpasste Gebet, wie Jumu'ah.
Drittens: Das Nachholen des Gebets, am nächsten Tag, in der vorgegeben Zeit, wie das 'Idgebet.

Scheikh Uthaymin, rahimahullah

Aus 'Fataawa Arkanil Islam'

Darf man Insekten töten?

2012-08-17T13:11:00.000+02:00
Frage:

Darf man Spinnen, Moskitos und Bienen (alle giftigen Tiere und Insekten, auch wenn sie den Menschen nicht töten) totschlagen, wenn sie in unsere Häuser hereinkommen, oder sollen wir sie vertreiben, ohne sie zu töten?

Antwort:

Der Lobpreis ist Allâhs! Möge Allâh Seinen Gesandten in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken!

Und nun zur Frage:

Man darf jedes Insekt töten, das von Natur aus schädlich ist, auch wenn es keinen großen Schaden verursacht, wie etwa ein Floh und Ähnliches. Die Gelehrten sind der Meinung, dass es empfehlenswert ist, jedes Insekt zu töten, das von Natur aus schädlich ist.

Die Spinne zählt zu den schädlichen Insekten. Die meisten Gelehrten sind der Meinung, dass es erlaubt ist, sie zu töten.

Der Hadîth, in dem steht: „Die Spinne ist ein Teufel, den Allâh,der Erhabene, entstellt hat. Tötet sie!” ist ein erfundener Hadîth.

Der Prophet möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken hat uns jedoch verboten, Bienen zu töten.

Ahmad und Abû Dâwûd und andere überlieferten nach einer Aussage von Ibn Abbâs möge Allah mit ihm zufrieden sein , dass der Prophet möge Allah ihn in Ehren halten und ihm Wohlergehen schenken „es verboten hat, vier Tiere zu töten: und zwar die Ameise, die Biene, den Wiedehopf und den Neuntöter.” Der Neuntöter ist ein Vogel, der ein wenig größer als ein Spatz ist.

Und Allâh weiß es am besten.

Quelle: islamweb.net

‘Id Gebet für Frauen

2012-08-16T14:41:00.003+02:00

Frage:
Ist das ‘Id Gebet für die Frau verpflichtend? Wenn es verpflichtend ist, sollte sie es zu Hause oder am Musalla beten?
Antwort:
Gelobt sei Allah.
Das ‘Id Gebet ist nicht verpflichtend für Frauen, vielmehr ist es eine Sunnah. Frauen sollten dieses Gebet im Gebetsplatz mit den Muslimen zusammen verrichten, weil der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) ihnen anordnete es zu tun.
In al-Sahihain und anderen wird überliefert dass Um Atiyyah (radiAllahu anha) sagte: „Wir wurden angewiesen (und in einem anderen Bericht hieß es „der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) wies uns an“) zum ‘Id Gebet die erwachsenen Frauen und die Frauen in der Abgeschiedenheit heraus zu bringen und er befahl den menstruierenden Frauen die Gebetsplätze der Muslime zu meiden.“ (Al-Bukhari, 1/93; Muslim, 890)
Gemäß eines anderen Berichts: „Wir wurden angewiesen heraus zu kommen und die erwachsenen und in Abgeschiedenheit lebenden Frauen (die Jungfrauen) heraus zu bringen.“
Gemäß eines Berichts, der bei Tirmidhi überliefert wird: Umm `Atiyyah (radiAllahu anha) berichtete, dass der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte: "... lasst die Frau (keine Sklavin), die Jungfrau und Frau trotz Regelblutung beim ‘Id Gebet erscheinen. Und bezeugt das Gute und die Gebete der Mu‘minun.
Was allerdings die menstruierenden Frauen betrifft, so sollen sie sich von der Musalla fernhalten." Eine von ihnen sagte: „Oh Gesandter Allahs, was ist, wenn sie keinen Jilbab hat? Er sagte: „Dann soll ihre Schwester ihr einen leihen.“
Gemäß eines Berichts bei Al-Nasa‘ai sagte Hafsah bint Sirin: „Meine Schwester fragte den Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) ob es etwas Falsches für sie sei, wenn sie nicht zum ‘Id hinausgeht, wenn sie keinen Jilbab hat. Er sagte: ‚Lass deine Freundin dir eins von ihren Jilbabs geben, so dass du den Segen des 'Id bezeugen und die Versammlungen der Muslime sehen kannst.’
Als Umm Atiyyah kam, fragte ich sie: ‚Hast du den Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) (dies sagen) hören?’ Sie sagte: ‚Möge mein Vater für ihn geopfert werden.’ – und sie erwähnte ihn nie, ohne zu sagen: ‚Möge mein Vater für ihn geopfert werden’ – ‚Ich hörte ihn sagen, dass wir die jungen Mädchen und diejenigen, die zurückgezogen sind, oder die jungen Mädchen, die ferngehalten werden, und die menstruierenden Frauen hinausnehmen sollen, damit sie den Segen des 'Id bezeugen und die Versammlungen der Mu‘minun sehen können, doch diejenigen, die menstruieren, müssen sich vom Gebetsplatz fernhalten." (Sahih Al-Bukhari, 324)
Basierend auf dem obigen ist es für Frauen eine bestätigte Sunnah, zum ‘Id Gebet hinaus zu gehen und daran teilzunehmen, jedoch hat dies zur Bedingung dass sie nicht unbedeckt hinausgehen und nicht ihre Schönheit zur Schau stellen.
Und Allah ist die Quelle der Stärke.

Das ständige Komitee für wissenschaftliche Forschung und Rechtsfragen
Fataawa al-Lajna ad-Daimah; 8/284-286

Für Iftar zusammen kommen, mit der Absicht die Gemeinschaft zu vereinen

2012-08-15T10:34:00.000+02:00

Frage:
Einige Nachbarn gründen im Ramadan in der Moschee Gruppen für Iftar mit der Absicht (Niyyah), die Gemeinschaft zu vereinen und die Beziehungen zu stärken. Was ist Ihre Ansicht darüber?
Antwort:
Dies wurde von den Salaf nicht praktiziert. Sie kamen nicht mit dieser Absicht für Iftar zusammen, weder im Ramadan noch außerhalb des Ramadan.
Aber falls die Absicht die Brüderlichkeit ist, mit den Armen und Bedürftigen Iftar zu teilen, liegt darin kein Problem. Also das Zusammenkommen mit dieser Absicht in der Moschee ist kein Problem.
Aber wenn sie zusammenkommen und denken, dass dies eine tugendhafte Handlung ist, so ist dies eine Tat, die von den Salaf nicht getan wurde. Wenn jedoch einige in der Masjid Itikaf machen, dann liegt nichts Falsches daran, gemeinsam Iftar zu machen und zu essen.
Doch das Zusammenkommen der Leute in der Majid für Iftar - ohne der Absicht, die Armen zu speisen, ist nicht erlaubt.

Schaykh Salih bin Fawzan al-Fazwan, hafidhahullah
Aus einer Audioaufnahme des Schaykhes

[Englisch] Specifying the 27th of Ramadhaan as Laylatul-Qadar

2012-08-13T15:51:00.000+02:00

Question:

Some of the Muslims have taken the 27th night of Ramadhaan as Laylatul-Qadar. Is their any basis for this specification and is there any evidence for this?

Response:

Yes, there is basis for this specification and that is that the night of the 27th of Ramadhaan is mentioned in the hadeeth, in Saheeh Muslim, on the authority of 'Ubayy Ibn Ka'b (radhi-yallaahu 'anhu).

However, the overwhelming opinion of the people of knowledge, from the forty or more opinions, is that Laylatul-Qadar is in the last ten nights, and specifically in the last seven of those nights. So, it is possible that it could be on the 27th night, the 25th, the 26th or even the 24th night (and so on).

Because of this, it is befitting for (each) person to exert (himself in worship) during all the nights such that he does not deny himself the excellence of them and the reward (to be gained) in them.

Allaah (Subhaanahu wa Ta'aala) says:

{We sent it (this Qur.aan) down on a blessed night [(i.e. Laylatul-Qadar) in the month of Ramadaan]. Verily, We are ever warning [mankind that Our Torment will reach those who disbelieve in Our Oneness of Lordship and in Our Oneness of worship]}, [Soorah ad-Dukhkhaan, Aayah 3]

And He (Subhaanahu wa Ta'aala) also said:

{Verily! We have sent it (this Qur.aan) down in the night of al-Qadar. And what will make you know what the night of al-Qadar is? The night of al-Qadar is better than a thousand months (i.e. worshipping Allaah in that night is better than worshipping Him a thousand months, i.e. 83 years and 4 months). Therein descend the angels and the Rooh (Jibreel) by Allaah's Permission with all Decrees. Peace! (all that night, there is Peace and Goodness from Allaah to His believing slaves) until the appearance of dawn}, [Soorah al-Qadar, Aayaat 1-5]

Shaykh Ibn 'Uthaymeen

Fataawa Ramadhaan - Volume 2, Page 852, Fatwa No.842
al-Fataawa libni-'Uthaymeen - Kitaab ad-Da'wah - Volume 1, Pages 204-205

Wem sollte die Zakāt al-Fitr gegeben werden?

2012-08-12T12:03:00.003+02:00

Frage (Nr. 12938):
Wem sollte die Zakāt al-Fitr gegeben werden?
Antwort:
Alles Lob gebührt Allāh.

Die Zakāt al-Fitr sollte den armen Muslimen in dem Land oder der Stadt übergeben werden, wo sie entrichtet wurde. Dies gilt aufgrund des bei Abu Dawūd von ibn `Abbās (möge Allāh mit ihm zufrieden sein) überlieferten Berichts, in dem es heißt: “Der Gesandte Allāhs (Allāhs Frieden und Segen seien mit ihm) ordnete die Zakāt al-Fitr an, zahlbar im Ramadān, um die Armen zu speisen…“ Es ist erlaubt, sie an die Armen in einem anderen Land zu senden, dessen Bewohner in größerer Not sind. Es ist nicht erlaubt, sie für den Bau von Moscheen zu spenden oder für andere wohltätige Zwecke.

Das Ständige Komitee für Forschung und die Ausgabe von Fatwas

[Englisch] Does not wearing hijab invalidate the fast?

2012-08-09T21:46:00.003+02:00
Question:

I am a girl who does not wear hijab. Does that mean that my fasting in Ramadaan is invalid?.

Answer:
Praise be to Allaah.

The believing woman is enjoined to wear hijab. We have discussed hijab on this site in the answer to more than one question, and these answers tackle the matter from different angles. Some of them focus on the ruling on hijab and point out that it is obligatory, as in the answer to question no. 21536. Some quote the definitive evidence for hijab being obligatory, such as the answer to question no. 13998 and11774. Some describe the shar’i hijab, such as the answer to question no. 6991. Other answers speak of the importance of hijab in the life of the believing woman.

Secondly:

If a woman does not wear hijab, then she is disobeying her Lord thereby, but her fast is still valid, because sins, including not wearing hijab, do not invalidate the fast, but they detract from its reward, and may cause it to be lost altogether.

What we urge you to do is wear hijab as well as fast, because the aim of fasting is not merely to give up food and drink, rather the aim is to fast or abstain from haraam things. Hence the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Fasting is not just (abstention) from food and drink, rather fasting is (abstention) from idle and obscene talk.” Narrated by al-Haakim and classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh al-Jaami’ (5376).

Idle speech refers to that in which there is no benefit.

So let your fasting motivate you to obey Allaah and keep away from that which He has forbidden.

We ask Allaah to help you to do that which He loves and which pleases Him.

And Allaah knows best.

Islam Q&A

Die Vorzüge der Laylatul Qadr

2012-08-09T18:16:00.001+02:00

Frage:
Der Gepriesene und Hocherhabene hat den gesegneten Monat Ramadan vor den anderen Monaten bevorzugt, und die letzten zehn Nächte vor den anderen Nächten; und Laylatul Qadr welche besser ist als Tausend Monate. Ist Laylatul Qadr an einem bestimmten Datum oder ist sie in den letzten zehn Nächten vom edlen Monat Ramadan?
Antwort:
Der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) berichtete dass Laylatul Qadr in den letzten zehn von Ramadan ist, und er (alayhi salatu wa salam), machte klar dass die Ungeraden (witr) zehn sicherer sind als dessen Geraden; so wer in allen betet erreicht Laylatul Qadr. Es ist Authentisch Überliefert dass der Gesandte Allahs (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte: "Wer Laylatul Qadr aufsteht mit Iman und Erwartung (der Belohnung) wird vergeben was an Sünden voraus gegangen ist." ^_[1]
Die Bedeutung „wer aufsteht“ ist, mit dem Gebet und allen anderen Arten der Ibadah vom Lesen (des Quran), Dua, Sadaqa und anderen als diesen - mit dem Iman dass Allah dies Gesetzlich gemacht hat und mit der Erwartung der Belohnung von Ihm und nicht damit er gesehen wird (Riya) und nicht für einen Nutzen von den Nutzen der Dunya, (wer dies erfüllt, dem) vergibt Allah was an Sünden voraus gegangen ist.
Und dies ist bei der Mehrheit der Gelehrten nützlich wen man die großen Sünden meidet, wegen der Aussage des Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam): "Die fünf Gebete und das Freitagsgebet bis zum Freitagsgebet und Ramadan bis zum Ramadan sind eine Sühne für das was zwischen ihnen ist, wenn man die großen Sünden (Kabair) meidet." ^_[2]
So bitten wir Allah dass Er allen Muslimen an jedem Ort Erfolg gibt dass sie aufstehen mit Iman und Erwartung, gewiss Er ist Allgütig und edel.

Shaykh Abulaziz Ibn Baz, rahimahullah
Veröffentlicht in der „Okaz Zeitung“ 24/9/1407 n. H.
Majmu' Fataawa (wa muqalaat mutanawwiah) - Band 15

^_[1] Überliefert Buchari in (Sawm) Nr. 1901, und Muslim in (Salatul Musafir) Nr. 7060.
^_[2] Überliefert von Imam Muslim in seinem Sahih (al-Tahara) Nr. 233

Wann muss man die Absicht fassen um zu fasten und was ist wenn er im Laufe des Tages feststellt das Ramadan bereits begonnen hat?

2012-08-09T10:58:00.003+02:00

Frage:

Muss die Absicht Ramadan zu fasten in der Nacht oder während des Tages gefasst werden? Und wenn einem zur Zeit von Duha (Vormittag) erzählt wird das heute Ramadan ist, muss man es nachholen oder nicht?

Antwort:

Alles Lob gebührt Allah.
Es ist unerlässlich die Absicht den Monat Ramadan zu fasten in der Nacht vor der Morgendämmerung (Fajr) zu fassen. Es ist nicht ausreichend am Tage das Fasten zu beginnen ohne die Absicht gefasst zu haben. Wer auch immer während des Vormittags herausfindet, dass heute Ramadan ist und die Absicht fasst zu fasten hat sich von allen Dingen, die das Fasten annullieren bis zum Sonnenuntergang zu enthalten, und er hat auch diesen Tag nachzuholen, da von Ibn Umar über Hafsa überliefert wird, dass der Prophet, Frieden und Segen auf ihm sagte: „Wer auch immer nicht beabsichtigt zu fasten bevor die Morgendämmerung eintrifft, so gibt es kein Fasten für ihn.“*

Dies ist bezüglich dem Pflichtfasten. In Bezug auf freiwilliges Fasten ist es zulässig die Absicht an diesem Tag zu fassen, wenn man nicht gegessen, getrunken oder Geschlechtsverkehr nach dem Fajr hatte, da es aufgrund des Hadith von ’A-ischa bewiesen ist, dass der Prophet, Friede und Segen auf Ihm eines Tages am Vormittag bei ihr eintrat und zu ihr sagte: „Gibt es etwas (zu Essen)? Sie sagte: „Nein.“ Daraufhin erwiderte er : „Dann faste ich.“**

Und Allah ist Der Erfolggebende. Möge Allah Segen und Friede über unseren
Propheten Muhammad und seiner Familie und seinen Gefährten

Das Ständige Komitee für Forschung und islamische Rechtsgutachten (10/244)

Islam Q & A

* Überliefert bei Imam Ahmad, den Autoren der Sunnan, Ibn Kuzaima und Ibn Hibban. Sie haben es als sahih und marfu’ eingestuft.
** Überliefert von Muslim in seinem Sahih.

Empfehlungen zu den letzten 10 Nächten des Ramadan

2012-08-08T20:23:00.001+02:00

Frage:
Wie sollten wir die Laylat al-Qadr verbringen? Sollen wir beten, im Quran und in der Sira (Propheten-Biografie) lesen, uns Reden und Unterrichte anhören und in der Moschee feiern?

Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Erstens: Der Gesandte Allahs (sallAllahu alayhi wa sallam) pflegte sich während der letzten zehn Tage des Ramadan um die Anbetung zu bemühen, wie er es zu keiner anderen Zeit tat, Quran lesend und betend.
Al-Bukhari und Muslim berichteten von Aisha (radiAllahu anha), dass der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam), wenn die letzten zehn Tage desRamadan begannen, in der Nacht aufstand, seine Familie weckte und sein Izar festzog. Ahmad und Muslim berichteten, dass er sich während der letzten zehn Tage des Ramadan hart um die Ibadah bemühte, wie zu keiner anderen Zeit sonst.
Zweitens: Der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) rief dazu auf, aufzustehen und in der Laylat al-Qadr aus Iman heraus und in der Hoffnung auf Belohnung zu beten. Es wurde von Abu Huraira (radiAllahu anhu) berichtet, dass der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte: „Wer aufsteht und in der Laylat al-Qadr aus Iman heraus und in der Hoffnung auf (Allahs) Belohnung betet, dessen vorherige Sünden werden vergeben.“(Al-Bukhari und Muslim)
Dieser Hadith beweist, dass es empfohlen ist, aufzustehen und diese Nacht im Gebet zu verbringen.
Drittens: Eines der besten Dua, die in der Laylat al-Qadr rezitiert werden können, ist das, welches der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) Aisha (radiAllahu anha) beibrachte. At-Tirmidhi berichtete, und stufte die Überlieferung als Sahih ein, dass Aisha sagte: „Ich sagte: ‚O Gesandter Allahs, wenn ich weiß, welche Nacht Laylat al-Qadr ist, was sollte ich in dieser Nacht sagen?‘ Er antwortete: ‚Sag: Allahumma innaka ‘Afuw-wun, tuhibbul ‘Afwa, faa‘fu ‘anni! (Oh Allah, Du bist ‘Afuw-wun (Der Allvergebende) und Du liebst die Vergebung, so vergib mir).‘“
Viertens: Die Bestimmung, welche Nacht im Ramadan Laylat al-Qadr ist, bedarf eines spezifischen Beweises; doch die Nächte mit einem witrDatum während der letzten zehn Nächte sind wahrscheinlicher als andere ^_[1]; und die Nacht des 27. ist am wahrscheinlichsten Laylat al-Qadr, aufgrund der Ahadith, die dies bestätigen^_.
Fünftens: Was Bidah anbelangt ^_[2], so sind sie weder während des Ramadan noch zu anderen Zeiten erlaubt.
Es ist bewiesen, dass der Gesandte Allahs (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte: „Wer auch immer etwas Neues in dieser unserer Angelegenheit (den Islam) einführt, was nicht Teil davon ist, der wird zurückgewiesen werden.“ Gemäß einem anderen Bericht heißt es: „Wer auch immer eine Handlung durchführt, die nicht Teil dieser unserer Angelegenheit ist, der wird abgewiesen werden.“
Uns ist keine Grundlage für die Feierlichkeiten, die während einiger Nächte des Ramadan abgehalten werden, bekannt. Die beste Führung ist die Führung von Muhammad (sallAllahu alayhi wa sallam) und die schlechtesten aller Angelegenheiten sind die, die neu eingeführt wurden (Bidah).
Und Allah ist die Quelle der Stärke. Möge Allah Segen und Frieden auf unseren Propheten Muhammad senden und auf seine Familie und die Gefährten.

Das ständige Komitee für wissenschaftliche Forschung und Rechtsfragen
Fatawa al-Lajna ad-Da’ima - 10/413

^_[1]Siehe z.B. folgende Ahadith: „Strengt euch an, Laylatul Qadr in den witr (ungeraden) der letzten 10 (Nächte) des Ramadan zu suchen!“(Al-Bukhari und Muslim)
„[…] Wer Laylat al-Qadr suchen möchte, der kann sie in den letzten sieben (Nächten des Ramadan) suchen.“ (Al-Bukhari und Muslim)
‘Ubadah ibn as-Samid (radiAllahu anhu) berichtete: "Der Gesandte Allahs (sallAllahu alayhi wa sallam) ging hinaus, um von Laylatul Qadr Kunde zu geben. Als er zwei Männer von den Muslimen miteinander streiten sah, sagte er: ‚Ich ging hinaus, um euch von Laylat al-Qadr Kunde zu geben; dabei sah ich den So und So miteinander streiten worauf diese (Kundgebung) aufgehoben wurde. Es mag sein, dass es so besser für euch ist. Sucht sie (Laylatul Qadr) dann in der neunten (29.), siebten (27.) und fünften (25. Nacht).‘“ (Al-Bukhari)
„Die Laylatul Qadr ist die 27. Nacht.“ (Abu Dawud; Sahih, Sahih-Sunan Abu Dawud)
Anmerkung: Am z.B. 20 Tag des Ramadan, beginnt an ihm nach Maghrib bereits die 21. Nacht!
^_[2]Gemeint ist hier das in der Frage erwähnte Feiern der Laylatul Qadr.

Ist es ihm erlaubt, das Fasten zu brechen, weil seine Arbeit so schwer ist?

2012-08-08T15:29:00.002+02:00

Frage (Nr. 65803):
Wir leben in einem westlichen Land, wo dem Fasten und den Fastenden keine Beachtung geschenkt wird. Mein Ehemann arbeitet seit einem Jahr, um sein Abschlussjahr im pharmazeutischen Bereich zu absolvieren. Seine Arbeit ist Teil seiner Studien für dieses Abschlussjahr. Das Problem dabei ist, dass er bis zu seiner Arbeit eine Stunde mit dem Auto braucht und der Arbeitsplatz ist überfüllt mit Patienten. Meinem Ehemann ist sehr schwindelig, er hat bei der Arbeit starke Kopfschmerzen und sogar schon Patienten falsche Medikamente verabreicht. Jetzt denkt er darüber nach, das Fasten aus diesem Grund zu unterlassen, obwohl die Entfernung zwischen unserer Wohnung und seiner Arbeitsstelle weniger als 80km beträgt. Er benötigt aber eine Stunde hin und eine Stunde wieder zurück und der Arbeitstag bei ihm umfasst 12 Stunden, oft ohne Pause. Ist es ihm deshalb erlaubt, das Fasten zu unterlassen und es später, nach seinem Abschlussjahr, nachzuholen?
Antwort:
Alles Lob gebührt Allāh.
Das Fasten ist eine der Säulen des Islams, welche durch Qur’ān und Sunnah begründet werden sowie durch den Konsens der Ummah. Es ist dem Muslim nicht gestattet, das Fasten ohne eine scharī`ahrechtliche Rechtfertigung zu unterlassen, wie z. B. eine Krankheit oder Reise. Auch wenn jemand durch das Fasten großen Schwierigkeiten ausgesetzt ist, sollte er geduldig sein und die Hilfe Allāhs erflehen. Bekommt er während eines Ramadān-Tages Durst, dann ist nichts Falsches daran, Wasser über seinen Kopf zu gießen, um sich abzukühlen, oder den Mund auszuspülen. Verursacht der Durst ihm schweren Schaden oder besteht die Befürchtung, dass er deswegen sterben könnte, dann ist es ihm erlaubt, das Fasten zu brechen, doch er muss es später nachholen.
Ist aber seine Arbeit der Grund für die Schwierigkeiten, die er erleidet, dann ist das kein akzeptabler Grund für ein Unterlassen des Fastens, wenn er sich im Ramadān beurlauben lassen oder sein Arbeitspensum in diesem Monat reduzieren kann oder wenn er seine Arbeit etwas ändern kann, sodass sie ihm leichter fällt.
Die Gelehrten des Ständigen Komitees für die Ausgabe von Fatwas sagten: „Es ist im Islam bekannt und kein Muslim kann als Entschuldigung die Unwissenheit anführen, dass das Fasten im Monat Ramadān obligatorisch für jeden erwachsenen Muslim ist und es ist eine Säule des Islams. Jeder erwachsene Muslim muss sich in diesem Monat bemühen zu fasten, in vollem Gehorsam auf Allāhs Anweisungen, in der Hoffnung auf Seinen Lohn und aus Furcht vor Seiner Strafe, ohne aber seine weltlichen Angelegenheiten zu vernachlässigen und ohne diese weltlichen Angelegenheiten über die des Jenseits zu stellen. Besteht ein Konflikt zwischen Handlungen der Anbetung, die Allāh zur Pflicht gemacht hat, und der Arbeit zur Sicherstellung des Lebensunterhaltes, dann muss er alles so organisieren, dass er beides schafft. Das in der Frage erwähnte Beispiel kann so gelöst werden, dass er nachts für seinen Lebensunterhalt arbeitet. Ist das nicht möglich, dann sollte er sich im Ramadān beurlauben lassen, notfalls ohne Bezahlung. Ist das nicht möglich, dann sollte er sich nach einem anderen Arbeitsplatz umsehen, der es ihm ermöglicht, die zwei Aufgaben miteinander zu kombinieren, sodass seine weltlichen Pflichten nicht die religiösen Pflichten beeinträchtigen. Es gibt viele verschiedene Arbeitsplätze und die Möglichkeiten zum Geldverdienen sind nicht auf diese eine schwierige Art beschränkt. Der Muslim kann nicht ohne erlaubte Arten des Verdienstes sein, denn diese erlauben es ihm auch, seine Pflichten und Gottesdienste für Allāh zu vollziehen, inschaAllāh.
„Und wer Allāh fürchtet, dem schafft Er einen Ausweg (aus jeder Schwierigkeit) und gewährt ihm Versorgung, von wo (aus) er damit nicht rechnet. Und wer sich auf Allāh verlässt, dem ist Er seine Genüge. Allāh wird gewiss (die Durchführung) seine(r) Angelegenheit erreichen. Allāh legt ja für alles ein Maß fest.“ (65:2-3).
Angenommen, er kann keine andere Arbeit als die erwähnte finden, welche ihm aber Schwierigkeiten verursacht, und wenn die Befürchtung besteht, dass die Arbeitsbedingungen so streng sind, dass er seine Religion oder Teile seiner Pflichten nicht offen praktizieren kann, dann sollte er um der Religion willen auswandern in ein Land, in dem es ihm möglich ist, seine religiösen und weltlichen Pflichten zu erfüllen und wo er mit anderen Muslimen in Rechtschaffenheit und Frömmigkeit zusammenarbeiten kann. Allāhs Erde ist weit und geräumig. Allāh sagt (ungefähre Bedeutung):
„Wer auf Allāhs Weg auswandert, wird auf der Erde viele Zufluchtsstätten und Wohlstand finden. …“ (4:100)
„Sag (oh Muhammad): O meine Diener, die ihr gläubig seid (an den islamischen Monotheismus), fürchtet euren Herrn. Für diejenigen, die Gutes tun, gibt es hier im Diesseits Gutes. Und Allāhs Erde ist weit (könnt ihr Allāh also an einem Ort nicht dienen, dann geht zu einem anderen). Gewiss, den Standhaften wird ihr Lohn ohne Berechnung in vollem Maß zukommen.“ (39:10).
Ist keine dieser Alternativen umsetzbar und ist er gezwungen, die in der Frage erwähnte harte Arbeit zu behalten, dann sollte er fasten, bis er merkt, dass er es nicht mehr bewältigt. Dann sollte er so viel Essen und Trinken zu sich nehmen, um sich halten zu können. Danach sollte er das Essen und Trinken wieder unterlassen. Den Fastentag muss er nachholen, wenn es ihm leicht fällt zu fasten.“ (Fatāwa al-Lajnah al-Dā’imah li-l-Buhūth al-`Ilmiyyah wa-l-Ifta, 10/234-236)
Sie wurden auch über einen Mann befragt, der in einer Bäckerei arbeitet und sehr durstig wird und während der Arbeit viel schwitzt. Ist es ihm erlaubt, das Fasten zu unterlassen?
Sie antworteten: „Es ist ihm nicht erlaubt, das Fasten zu brechen, sondern er muss fasten. Die Tatsache, dass er während des Tages im Ramadān backen muss, ist keine Entschuldigung für ihn, das Fasten zu unterlassen. Er muss entsprechend seiner Fähigkeiten arbeiten.” (Fatāwa al-Lajnah al-Dā’imah li-l-Buhūth al-`Ilmiyyah wa-l-Ifta, 10/238)
Und Allāh weiß es am besten.
Islam Q&A

Das Schlucken des Speichels während Benutzung des Siwaks

2012-08-07T17:55:00.002+02:00
Frage:

Wie lautet das Urteil bzgl. der Verwendung von Siwâk während des Tages im Ramadân? Ist es erlaubt, den Speichel nach dem Gebrauch von Siwâk zu schlucken?

Antwort:

Alles Lob gebührt Allâh.

Es ist mustahabb, den Siwâk zu jeder Zeit zu benutzen – ob man fastet oder nicht, zu Tagesbeginn und am Abend. Die Beweise dafür sind folgende:

1. Al-Bukhâri (887) berichtete von Abu Hurayrah (möge Allâh mit ihm zufrieden sein), dass der Gesandte Allâhs (Frieden und Segen Allâhs seien auf ihm) sagte: „Wäre es keine Härte von mir für meine Ummah gewesen, hätte ich ihnen zur Pflicht gemacht, dass sie den Siwâk vor jedem Gebet benutzen.“

2. Al-Nasâ’i berichtete von ‘Â’ishah (möge Allâh mit ihr zufrieden sein), dass der Prophet (Frieden und Segen Allâhs seien auf ihm) sagte: „Der Siwâk reinigt den Mund und erfreut den Herrn.“ (Berichtet von al-Nasâ’i, 5; von al-Albâni in Sahîh al-Nasâ’i (5) als sahîh eingestuft)

Diese Ahâdîth weisen darauf hin, dass es mustahabb ist, den Siwâk zu jeder Zeit zu benutzen, und der Prophet (Frieden und Segen Allâhs seien auf ihm) machte im Fall desjenigen, der fastet, keine Ausnahme – vielmehr schließt die allgemeine Bedeutung des Hadîth sowohl diejenigen ein, die fasten als auch diejenigen, die nicht fasten. Es ist erlaubt, den Speichel nach dem Gebrauch von Siwâk zu schlucken, aber wenn irgendetwas vom Siwâk in den Mund gelangt, sollten Sie es ausspucken und erst dann
den Speichel schlucken, ebenso wie es dem Fastenden erlaubt ist, Wudû’ zu verrichten, wobei er das Wasser aus seinem Mund ausspucken sollte und anschließend seinen Speichel schlucken kann. Er muss seine Mundhöhle nicht vollkommen trocknen, nachdem er Wasser zum Ausspülen benutzt hat.

Al-Nawawi sagte in al-Majmû’ (6/327):
Al-Mutawalli und andere sagten: Wenn der Fastende seinen Mund ausspült, muss er lediglich das Wasser ausspucken; er braucht seine Mundhöhle nicht zu trocknen, indem er ein Stück Stoff oder Ähnliches benutzt. Es gibt in diesem Punkt keinen Unterschied zwischen den Meinungen der Gelehrten.

Al-Bukhâri (möge Allâh barmherzig mit ihm sein) sagte:
Kapitel: Die Verwendung von frischem oder getrocknetem Siwâk für den Fastenden … Abu Hurayrah berichtete vom Propheten (Frieden und Segen Allâhs seien auf ihm): „Wäre es keine Härte von mir für meine Ummah gewesen, hätte ich ihnen zur Pflicht gemacht, dass sie den Siwâk vor jedem Gebet benutzen.“ Al-Bukhâri sagte: Es besteht kein Unterschied zwischen demjenigen, der fastet und demjenigen, der nicht fastet. ‘Â’ishah (möge Allâh mit ihr zufrieden sein) berichtete, dass der Prophet (Frieden und Segen Allâhs seien auf ihm) sagte: „Der Siwâk reinigt den Mund und erfreut den Herrn.“

‘Ata’ und Qutâdah sagten: Er darf seinen Speichel schlucken.
Al-Hâfiz sagte in al-Fath:

Durch die Verwendung dieser Überschrift widersprach er denjenigen, die behaupten, dass es für einen Fastenden makrûh ist, einen frischen Siwâk zu benutzen. Dies wurde durch Ibn Sirîns Vergleich zwischen frischem Siwâk und Wasser, das zum Ausspülen des Mundes (beim Wudû’) verwendet wird, bekräftigt.

„Es besteht kein Unterschied zwischen demjenigen, der fastet und demjenigen, der nicht fastet“ bedeutet ebenso, dass es zwischen frisch und getrocknet keinen Unterschied gibt. Durch diese Darstellung wird ersichtlich, dass alles, was in diesem Kapitel berichtet wurde, zur Überschrift passt. Dies alles wird im Hadîth von Abu Hurayrah – „Wäre es keine Härte von mir für meine Ummah gewesen, hätte ich ihnen zur Pflicht gemacht, dass sie den Siwâk vor jedem Gebet benutzen“ – zusammengefasst. Dies weist darauf
hin, dass es zu jeder Zeit und in allen Situationen erlaubt ist.

„‘Ata’ und Qutâdah sagten: Er darf seinen Speichel schlucken.“ Diese Anmerkung passt in dem Sinne zur Überschrift, als dass die schlimmste Sache, die durch die Benutzung von frischem Siwâk befürchtet werden kann, darin besteht, dass etwas davon in den Mund gelangen könnte. Dies ist wie bei der Benutzung von Wasser, um den Mund auszuspülen; wenn man es ausspuckt, ist es nicht schlimm, wenn man anschließend seinen Speichel hinunterschluckt.

Sheikh Ibn ‘Uthaymîn sagte:
Die korrekte Ansicht besteht darin, dass der Gebrauch des Siwâk vom Fastenden Sunnah
ist – am Tagesanbruch und am Abend. Fatâwa Arkân al-Islam, S. 468 Der Siwâk ist während des gesamten Tages für denjenigen, der fastet, Sunnah – selbst wenn er frisch ist. Wenn jemand den Siwâk während des Fastens benutzt und bemerkt, dass er ihn schmecken kann, und er verschluckt es, oder er spuckt es aus und es bleibt Speichel im Mund übrig und er schluckt ihn hinunter, dies schadet nicht. Al-Fatâwa al- Sa’diyyah, 245.

Er sollte die Dinge vermeiden, die etwas enthalten, was sich herauslösen könnte, wie frischer Siwâk und diejenigen, denen Aroma beigefügt wurde, das sich herauslöst, wie Zitrone und Minze. Er muss alles ausspucken, was abreißt und in den Mund gelangt, und es ist nicht erlaubt, es absichtlich hinunterzuschlucken, aber wenn er es unabsichtlich hinunterschluckt, so ist es nicht schlimm.

Und Allâh weiß es am besten.

Aus Sab’ûna Mas’alah fi’l-Siyâm (70 Angelegenheiten des Fastens).

Quelle: Islam-QA.com (Frage Nr. 37745)

Das Urteil über das Rasieren des Bartes

2012-08-06T17:36:00.000+02:00
Frage:

Was ist das Urteil über das Rasieren des Bartes oder das Entfernen eines Teils davon?

Antworten:

Das ständige Komitee antwortete:
Den Bart zu rasieren ist haram, aufgrund der sahih Ahadith, die das klar aussagen und aufgrund der allgemeinen Anwendung der (religiösen) Texte (Quran, Sunna usw.), die es verbieten den Kuffar zu gleichen.
Eine dieser Überlieferungen ist der Hadith von ibn 'Umar, der sagte, dass der Gesandte Allahs (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte: "Unterscheidet euch von den Muschrikun: Lasst eure Bärte wachsen und kürzt eure Schnurrbärte." (Muslim Nr. 602)
Gemäß einer anderen Überlieferung: "Kürzt eure Schnurrbärte und lässt eure Bärte wachsen." (Bukhari Nr. 5443; Muslim Nr. 600)

Es gibt andere Ahadith, die die gleiche Bedeutung haben, welche ist, dass man den Bart lässt wie er ist und ihn lang wachsen lässt, ohne irgendeinen Teil davon zu rasieren, auszuzupfen oder zu kürzen. Ibn Hazm erzählte, dass sich die Gelehrten einig waren, dass es Fard ist, den Schnurrbart zu kürzen und den Bart wachsen zu lassen. Er führte eine Anzahl Ahadith als Beweis an; den Hadith von Ibn 'Umar (Allahs Wohlgefallen auf ihm), der oben erwähnt wurde, mit einbegriffen.
Und den Hadith von Zayd ibn Arqam, in welchem der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte: "Wer von seinem Schnurrbart nichts kürzt, gehört nicht zu uns." (von At-Trimidhi als sahih eingstuft). Ibn Hazm sagte in "al-Fru": "Dies ist der Weg unserer Schule (d.h.: der Hanbalis)."

Ist es haram (den Bart zu rasieren)?
Schaikh al-Islam Ibn Taymiah (möge Allah ihm barmherzig sein) sagte:
"Qur'an, Sunna und Ijmaa' (Konsens der Gelehrten) zeigen alle, dass wir uns vor den Kuffar in allen Angelegenheiten unterscheiden müssen und sie nicht nachahmen dürfen, denn sie äußerlich zu imitieren führt dazu, dass wir sie auch in ihren schlechten Taten und Gewohnheiten imitieren werden und sogar in ihrem Glauben, was dazu führen wird, dass wir sie in unseren Herzen mögen. Genauso wie die Liebe zu ihnen in den Herzen dazu führt, dass man sie auch äußerlich nachahmt."
At-Tirmidhi überlieferte, dass der Gesandte Allahs (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte:
"Derjenige gehört nicht zu uns, der ein anderes Volk als uns nachahmt. Ahmt nicht die Juden oder die Christen nach."
Gemäss einer anderen Version: "Wer ein Volk imitiert gehört zu ihnen." (Überliefert von Imam Ahmad)
'Umar ibn al-Khattab wies die Zeugenaussage desjenigen zurück, der sich den Bart auszupfte.
Imam ibn 'Abd al-Barr sagte in "at-Tamhid":
"Es ist verboten den Bart zu rasieren, und niemand macht dies, außer verweiblichte Männer."
Das heißt, Männer die Frauen nachahmen. Der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) hatte einen dicken Bart (überliefert von Muslim von Jabir).
Es ist nicht erlaubt irgendeinen Teil des Bartes zu entfernen, aufgrund der allgemeinen Bedeutung der Überlieferungen, welche dies verbieten.
[Quelle: Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah, 5/133]

Weiter sagte das ständige Komitee:
Was gemeint ist mit "den Bart wachsen zu lassen":
Ihn in Ruhe zu lassen und nicht zu schneiden, sodass er dicht wächst. Dies ist die Belehrung des Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) in Bezug auf seine Worte und Befehle an andere. In Bezug auf seine eigenen Handlungen, so gibt es keine Überlieferung die besagt, dass er irgendetwas von seinem Bart entfernte. In Bezug auf den Hadith, überliefert bei At-Tirmidhi, von Amr ibn Schaib, von seinem Vater, von seinem Großvater, dass der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) etwas von der Breite und Länge seines Barten zu entfernen pflegte; so sagt At-Tirmidhi dass es ein gharib-Hadith (d.h.: nur von einem einzelnen Überlieferer übermittelt) ist (siehe At-Tirmidhi 2912). Dieser Isnad von diesem Hadith enthält 'Umar ibn Harun, welcher matruuk (zurückgewiesen) ist, wie al-Hafidh ibn Hajar at-Taqrib sagte.
Deshalb ist bekannt, dass dieser Hadith nicht authentisch (sahih) ist und nicht als Beweis benutzt werden kann um den authentischen Ahadith zu widersprechen, welche aufzeigen, dass es verpflichtend ist den Bart in Ruhe und ihn wachsen zu lassen.
Bezüglich dessen, was einige Leute tun, nämlich den Bart zu rasieren oder etwas von seiner Dicke und Länge zu kürzen: dies ist nicht erlaubt, da es gegen die Belehrungen des Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) und seinem Befehl, den Bart wachsen zu lassen, geht. Ein Befehl weist darauf hin, dass etwas verpflichtend ist, bis es einen Hinweis dafür gibt, dass es anders zu deuten ist; und wir kennen keinen solchen Hinweis in diesem Fall.
[Quelle: Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah, 5/136]

Shaykh Ibn Baz sagte:
Wer auch immer die Handlung von Ibn 'Umar nennt um zu zeigen, dass er – während der Hajj – alles was länger war als eine „handvoll“ zu schneiden pflegte, kann dies nicht als Beweis nutzen, da dies der Ijtihaad seitens ibn Umar war; und der Beweis ist in den Überlieferungen (des Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam) zu finden, nicht vom Ijtihaad.
Die Gelehrten (rahimahumullah) haben deutlich gesagt, dass die Überlieferungen der Sahaba und derjenigen die nach ihnen kamen, die bewiesen wurden, dass sie makellos sind, einen Beleg und Beweis bilden. Und sie haben Vorrang vor jeder Meinung wenn sie entgegen der Sunna ist.“
[Quelle: Fatawa wa Maqaalaat ash-Shaykh Ibn Baz (8/370)]

Das Piercen der Nase und Augenbrauen/Körper-Piercing

2012-08-05T21:17:00.003+02:00

Körper-Piercing

Frage:

Wie lautet das Urteil über das Piercen der Haut um den Bauchnabel herum und das Einfügen eines Metallringes?

Antwort:

Alles Lob gebührt Allâh.

Wir stellten diese Frage Sheikh ‘Abd-Allâh ibn Jibrîn (möge Allâh ihn bewahren), der wie folgt antwortete:

Dies ist Selbstverstümmelung. Dies ist kein Ort, wo Schmuck gewöhnlich getragen wird und es besteht kein Nutzen an dieser Praktik. Es fällt unter das Kapitel der Veränderung der Schöpfung Allâhs.

Und Allâh weiß es am besten.

Sheikh ‘Abd-Allâh ibn Jibrîn

Quelle: Islam-QA.com (Frage Nr. 3046)

Das Piercen der Nase und Augenbrauen

Frage:

Ist es einer muslimischen Teenagerin, die Hijâb trägt, erlaubt, ihre Nase oder Augenbrauen zu piercen?

Antwort:

Alles Lob gebührt Allâh.

Es ist besser, dies nicht zu tun, weil es keinen Zweck erfüllt und der Nase Schmerzen und Verstümmelung zufügt, und bei den Augenbrauen noch mehr, dadurch, dass sie durchbohrt werden. In Bezug auf das Durchstechen der Ohrläppchen, um Ohrringe zu tragen, dies war die Gewohnheit der Frauen zur Zeit des Propheten (Frieden und Segen Allâhs seien auf ihm), demnach ist es besser, uns hierauf zu beschränken.

Geschrieben von Sheikh ‘Abd al-Rahmân al-Barrâk

Quelle: Islam-QA.com (Frage Nr. 8409)

Es ist mustahabb, den Qur’ān im Ramadān vollständig zu lesen

2012-08-05T14:00:00.002+02:00

Frage (Nr. 65754):

Ist es für Muslime notwendig, den gesamten Qur’ān während des Ramadān zu lesen? Gibt es einen Hadīth dazu?

Antwort:

Alles Lob gebührt Allāh.

Erstens:

Der Fragesteller muss gelobt werden für seinen Eifer, das Urteil samt Beweis zu dieser Angelegenheit herauszufinden. Zweifellos ist dies etwas Notwendiges, worum jeder Muslim sich bemühen sollte, um so dem Qur’ān und der Sunnah zu folgen.

Al-Schaukāni (möge Allāh ihm barmherzig sein) sagte in Irschād al-Fuhūl (450-451): „Ohne jeden Zweifel sollte der gewöhnliche Mann den Gelehrten fragen und derjenige, der nicht perfekt ist, sollte den Perfekten fragen, er sollte sich also an die Leute des Wissens wenden, die für ihr religiöses Engagement und ihre Frömmigkeit bekannt sind. Der geeignete Gelehrte ist derjenige, der Wissen vom Qur’ān und der Sunnah besitzt und der mit dem Verständnis ausgestattet wurde, welches er benötigt, um den Qur’ān und die Sunnah zu begreifen, damit er fähig ist, die korrekte Antwort zu liefern. Der gewöhnliche Mann sollte denjenigen fragen, der sich im Buche Allāhs und der Sunnah des Gesandten Allāhs (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) gut auskennt, sodass er die Wahrheit aus der Quelle erfahren kann, und er wird das Urteil von angemessener Stelle erlernen und kann versichert sein, dass ihm eine sichere Meinung mitgeteilt wird und er nicht einem Irrtum verfällt, der dem Islam entgegensteht.“

In dem Buch von ibn al-Salāh, Adab al-Mufti wa-l-Mustafti (S. 171) heißt es: „Al-Sam`āni sagte, dass es keinen Grund gibt, warum man den Mufti nach Beweisen fragen sollte, um auf der sicheren Seite zu sein. Er sollte ihm den Beweis mitteilen, wenn er definitiv ist, doch er sollte das nicht tun, wenn er nicht definitiv ist, denn der Gewöhnliche hat vielleicht nicht genügend Wissen, um den Ijtihād zu verstehen. Und Allāh weiß am besten, was richtig ist.“

Zweitens:

Ja, es ist für den Muslim mustahabb, den Qur’ān im Ramadān häufig zu lesen und sich darum zu bemühen, ihn vollständig zu lesen, doch das ist nicht obligatorisch, d. h. wenn jemand ihn nicht vollständig liest, dann begeht er keine Sünde, doch er hat eine gewaltige Belohnung verpasst. Der Beweis dafür ist der von al-Bukhāri (#4614) verzeichnete Bericht von Abu Hurayrah (möge Allāh mit ihm zufrieden sein), der sagte: „Jibrīl pflegte den Qur’ān mit dem Propheten (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) einmal pro Jahr zu wiederholen und er wiederholte ihn mit ihm zweimal in dem Jahr, in dem dieser verstarb.“

Ibn al-Athīr sagte in al-Jāmi` fi Gharīb al-Hadīth (4/64): „Das heißt, dass er mit ihm alles, was vom Qur’ān offenbart worden war, studierte.“

Es war die Praxis der Salaf (möge Allāh mit ihnen zufrieden sein), sich darum zu bemühen, den Qur’ān im Ramadān vollständig zu lesen, dem Beispiel des Propheten (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) folgend.

Es wurde berichtet, dass Ibrāhīm al-Nakha’i sagte: „Al-Aswad pflegte den Qur’ān im Ramadān alle zwei Nächte zu vervollständigen.“ (al-Siyar 4/51).

Qatādah pflegte den Qur’ān in sieben Tagen zu vervollständigen und wenn der Ramadān begann, las er ihn komplett in drei Tagen. Brachen die letzten zehn Tage an, dann las er ihn vollständig jede Nacht. (al-Siyar 5/276)

Es wurde von Mujāhid berichtet, dass er den Qur’ān jede Nacht im Ramadān vollständig zu lesen pflegte. (al-Tibyān von al-Nawawi, S. 74; er sagte: Sein Isnād ist sahīh.)

Es wurde auch berichtet, dass Mujāhid sagte: „`Ali al-Azdi las den Qur’ān jede Nacht im Ramadān komplett.“ (Tahdhīb al-Kamāl 2/983)

Al-Rabī` ibn Sulaymān sagte: „Al-Schāfi`i pflegte den Qur’ān 60 Mal im Ramadān zu vervollständigen.“ (al-Siyar 10/36).

Al-Qāsim ibn al-Hāfiz ibn `Asākir sagte: „Mein Vater pflegte in der Gemeinschaft zu beten und den Qur’ān regelmäßig zu lesen. Er vervollständigte ihn jede Woche und im Ramadān jeden Tag.“ (al-Siyar 20/562).

Al-Nawawi (möge Allāh ihm barmherzig sein) sagte, die Frage kommentierend, wie oft der Qur’ān vervollständigt werden sollte: „Die beste Ansicht besagt, dass dies von einer Person zur nächsten variiert. Derjenige, der sich bemüht, ihn zu verstehen, und der über seine Bedeutungen nachdenkt, sollte sich auf das beschränken, was er vollständig begreifen kann, wenn er liest, und derjenige, der mit der Verbreitung von Wissen oder einer anderen religiösen Tätigkeit beschäftigt ist oder der im allgemeinen Interesse der Muslime arbeitet, sollte sich auf das Maß beschränken, was ihn nicht von seiner Arbeit abhält.

Fällt er nicht in einer der genannten Kategorien, dann sollte er soviel er kann tun, ohne aber den Punkt der Langeweile zu erreichen.“ (al-Tibyān, S. 76).

Es ist auf jeden Fall mustahabb, den Qur’ān im Ramadān zu lesen und dies vollständig. Das verbleibt mustahabb und ist keine Pflicht und der Muslim begeht keine Sünde, wenn er es unterlässt.

Scheikh ibn `Uthaymīn (möge Allāh ihm barmherzig sein) wurde gefragt: „Ist es für den Fastenden obligatorisch, den Qur’ān im Ramadān zu vervollständigen?“

Er antwortete: „Die Vervollständigung des Qur’āns im Ramadān ist für den Fastenden nicht obligatorisch, doch er sollte viel vom Qur’ān im Ramadān lesen, da dies der Sunnah des Gesandten Allāhs (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) entspricht und dieser (Allāhs Frieden und Segen seien auf ihm) pflegte den Qur’ān jeden Ramadān mit Jibrīl zu wiederholen.“ (Majmū` Fatāwa ibn `Uthaymīn, 20/516).

Siehe auch in den Antworten zu den Fragen #66063 und 26327.

Und Allāh weiß es am besten.

Islam Q&A

Möglichkeiten für Frauen, um Wissen zu erlangen

2012-08-05T13:57:00.003+02:00

Frage:
Der Gesandte Allahs (sallAllahu alayhi wa sallam) pflegte einen bestimmten Tag festzulegen, um die Frauen über die Angelegenheiten der Religion zu unterrichten. Er erlaubte ihnen ebenfalls, hinter den Männern in der Moschee zu sein, um Wissen zu erlangen. Warum folgen die Gelehrten nicht dem Beispiel des Gesandten Allahs (sallAllahu alayhi wa sallam)?
Obwohl sie manche dieser Bedürfnisse erfüllen, ist das nicht ausreichend und wir brauchen mehr davon. Möge Allah Sie belohnen.
Antwort:
Es gibt keinen Zweifel daran, dass dies beim Gesandten Allahs (sallAllahu alayhi wa sallam) sowie bei den Gelehrten der Fall war. Ich selbst habe es bei zahlreichen Gelegenheiten in Makkah, Taif und Jeddah genauso abgehalten. Ich habe keine Schwierigkeiten damit, irgendwo eine bestimmte Zeit nur für Frauen einzurichten, wenn jene das von mir wünschen. So sehen das auch meine Gelehrten-Kollegen.
Des Weiteren hat Allah mit dem Radioprogramm „Nur ala ad-Darb“ ^_[1]einen Weg zu vielem Guten geebnet. Eine Frau kann dem Sender ihre Frage zuschicken und diese wird während der Sendung beantwortet. Dieses Programm wird an zwei Abenden in der Woche auf den Stationen „Nida al-Islam“ und „Al-Qur'an al-Karim“ ausgestrahlt.
Ähnlich können Frauen an das Dar al-Ifta schreiben. In diesem Fall beantwortet ein Komitee aus Gelehrten ihre Fragen. Es wurde zu diesem Zweck eingerichtet. ^_[2]
Auf jeden Fall ist (die Aneignung von) Wissen gleichermaßen sowohl für Männer als auch für Frauen eine Pflicht. Es gibt nichts, das eine Frau davon abhält, an Vorlesungen teilzunehmen, unter der Voraussetzung, dass sie anständig bekleidet ist und nichts von ihrer Schönheit zu Schau stellt.

Scheikh bin Baz, rahimahullah
Fataawa al-Mar´ah – 24. Frage

^_[1] Ein Radioprogramm in Saudi Arabien, an dem die Gelehrten teilnehmen. Es ist auch ein Forum, in dem Fragen gestellt und beantwortet werden.
^_[2] Viele Übersetzungen dieser Fatawa in die deutsche Sprache stehen auf www.Islamfatwa.de zur Verfügung. Auf englisch, französich und arabisch können sie hier eingesehen werden: www.alifta.com

Das islamsiche Urteil über das Tasbih Gebet

2012-08-05T00:08:00.001+02:00
Frage:

Gibt es einen Hadîth, der die Verrichtung des Salât At-Tasbîh unterstützt? Wenn
ja, welchen?

Antwort:

Preis sei Allâh.

Es gibt Ahâdîth über Salât At-Tasbîh, die dem Propheten (s) zugeschrieben werden, und die auch von einigen Gelehrten als hasan eingestuft wurden. Allerdings sagen viele Gelehrten, dass sie da’îf (schwach) sind, und dass dieses Gebet im Islam nicht vorgeschrieben ist.

Das Fatwa-Kommittee (Al-Lajnah Ad-Dâ’imah) wurden nach Salât At-Tasbîh gefragt, worauf sie antworteten: „Salât At-Tasbîh ist eine Bid’ah (Erfindung), und die Ahâdîth darüber sind nicht authentisch, vielmehr sind sie munkar. Einige Gelehrte haben sie zu den erfundenen Ahâdîth (maudû’) gezählt.“

Siehe Fatâwa Al-Lajnah Ad-Dâ’imah, 8/163

Schaikh Ibn ´Uthaimîn sagte:

“Salât At-Tasbîh ist nicht vorgeschrieben, denn der zugehörige Hadîth ist da’îf (schwach). Imâm Ahmad sagte, dass es keinen authentischen Beweis für diese Praxis gibt. Schaikh Al-Islam bezeichnete es als eine Erfindung, und er sagte, dass keiner der Imâme es empfohlen hat. Er (r) hat die Wahrheit gesprochen, denn wer einmal dieses Gebet untersucht, wird feststellen, dass die Art und Weise seiner Verrichtung sehr seltsam ist ... Wenn es tatsächlich vorgeschrieben wäre, so sollte es aufgrund seiner großen Belohnung in zahlreichen Überlieferungen erwähnt sein. Da es diese Überlieferungen nicht gibt und keiner der Imâme es emfohlen hat, wissen wir, dass es keine bestätigte Praxis ist. Die seltsame Art, auf die es verrichtet wird, ist genau wie in dem zugehörigen Hadîth, der sagt, dass es einmal pro Tag oder einmal pro Woche oder einmal pro Monat oder einmal pro Jahr oder einmal im Leben verrichtet werden sollte. Daraus kann man schon erkennen, dass diese Überlieferungen nicht authentisch sind. Wenn es vorgeschrieben wäre, sollte es auf regelmäßiger Basis verrichtet werden, und man würde nicht eine so große Auswahl haben.

Daher sollte man dieses Gebet nicht verrichten. Und Allâh weiß es am besten.“

Fatâwa Manâr Al-Islam, 1/203

Quelle: Islam Q&A

Ursachen & Hilfe bzgl. Einflüsterungen beim Gebet und anderen Zeiten

2012-08-03T22:56:00.003+02:00

Frage:
Was sollte man tun bei üblen Einflüsterungen (Waswas) beim Gebet und andere Zeiten? Und was ist deren Ursache?
Antwort:
Üble Einflüsterungen während des Gebets und zu anderen Zeiten kommen von Schaytan, der eifrig dabei ist, den Muslim in die Irre zu leiten und ihn vom Guten abzuhalten. Einer der Sahabah beschwerte sich beim Gesandten Allahs (sallAllahu alayhi wa sallam) über Einflüsterungen während des Gebets und er sagte: „Der Schaytan kommt zwischen mich und meine Gebete und meine Rezitation und verwirrt mich dabei.“ Der Gesandte Allahs (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte: „Dies ist ein Teufel, der Khanzab genannt wird. Wenn er dich beeinflusst, suche Zuflucht bei Allah vor ihm und spucke dreimal trocken auf deine linke Seite.“ Er (der Sahabi) sagte: „Ich tat dies und Allah nahm ihn von mir.“ (Muslim Nr.2203)

Angemessene Konzentration (Khushu`) ist die Quintessenz des Gebets. Ein Gebet ohne Konzentration ist wie ein Körper ohne Seele.
Im Folgenden zwei Dinge, die dabei helfen, Konzentration zu entwickeln:
1. Sich darum bemühen, über das, was man sagt und tut nachzudenken, über die Bedeutungen des Qur`ans nachzudenken sowie überDhikr und Du`a, die gesagt werden; im Kopf behalten, dass ein Gespräch mit Allah geführt wird, als ob man Ihn sehen würde. Denn wenn der Diener im Gebet steht, spricht er zu seinem Herrn und Ihsan bedeutet Allah so zu dienen, als ob man Ihn sehen würde, wobei man weiß, dass, auch wenn man Ihn nicht sehen kann, Er einen sieht.
Wenn man die Süße des Gebets erfährt, wird man mehr davon wollen. Dies ist abhängig von der Stärke des Iman – und es gibt viele Mittel, den Iman zu stärken. Daher sagte der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam): „Von den Dingen dieser Welt, sind mir Frauen und Parfüm lieb geworden und meine Freude ist im Gebet.“ Gemäß einem anderen Hadith sagte er: „Lass uns Ruhe finden, oh Bilal, im Gebet.“ und er sagte nicht: „Lass uns eine Pause einlegen.“
2. Sich darum bemühen, die Dinge, die während des Salah eine Ablenkung sein könnten, zu entfernen und nicht über unwichtige Dinge nachzudenken. Waswas beeinflusst jede Person anders, denn es hat mit den Zweifeln, Wünschen und dem Ausmaß, in dem der Einzelne mit anderen Dingen verbunden ist oder indem er andere Dinge fürchtet, zu tun.

Hinsichtlich der Einflüsterungen, die ein solches Ausmaß erreichen, dass die Person unangemessen über Allah denkt, so sind dies üble Einflüsterungen vom Schaytan. Allah sagt (in ungefährer Bedeutung): „Und wenn dich vom Satan eine Eingebung aufstachelt, dann suche Zuflucht bei Allah, denn Er ist ja As-Sami‘ und Al-‘Alim.“ (41:36)

Einige der Sahabah beschwerten sich über Waswas, wodurch sie belästigt wurden. Daher kamen einige der Gefährten des Gesandten Allahs (sallAllahu alayhi wa sallam) zum Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) und sagten zu ihm: „Wir finden bei uns selbst Gedanken, die zu schrecklich sind, um sie auszusprechen.“ Er sagte: „Habt ihr tatsächlich solche Gedanken?“ Sie antworteten: „Ja.“ Er sagte: „Dies ist ein klares Zeichen des Iman.“ (Muslim Nr.132, aus dem Hadith von Abu Hurayrah)

Al-Nawawi sagte in seinem Kommentar zu diesem Hadith: „Die Worte des Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) `Dies ist ein klares Zeichen desIman.`, bedeuten, dass das Empfinden dieser Einflüsterungen als etwas Schlechtes ein deutliches Zeichen von Iman ist, denn wenn man sich nicht traut, es zu äußern und man sich davor fürchtet und es nicht aussprechen mag, dann ist nur noch das Denken übrig. Dies ist das Zeichen desjenigen, der perfekten Iman erreicht hat und der frei von Zweifeln ist.“

Und es wird gesagt, dass die Bedeutung ist, dass der Schaytan nur zu denjenigen flüstert, bei denen er verzweifelt, denn er ist nicht in der Lage, sie zu verführen. Was den Kafir anbelangt, so kann er ihm auf jede erdenkliche Art erscheinen und ist nicht auf Einflüsterungen beschränkt, vielmehr kann er mit ihm spielen, wie immer er möchte. Darauf basierend ist die Bedeutung des Hadith, dass die Ursache von Waswas reiner Iman ist oder dass Waswas ein Zeichen von reinem Iman ist.

Die Tatsache, dass man dies hasst und dass das Herz davor zurückschreckt ist Ausdruck des Iman. Das Einflüstern trifft jeden, der sich Allah zuwendet, sei es durch das Sagen von Dhikr oder anders. Es ist unvermeidlich, daher muss man standhaft und geduldig sein und beharrlich mit Gebet und Dhikr weitermachen und nicht aufgeben, denn auf diese Art wird man die Falle des Schaytan umgehen. „Gewiss, die List des Satans ist schwach.“ (4:76, ungefähre Bedeutung).
Immer, wenn eine Person sich Allah zuwenden möchte, kommen durch die Einflüsterungen andere Gedanken in ihren Kopf. Der Schaytan ist wie ein Bandit: Immer, wenn jemand sich auf Allah zu bewegt, blockiert er den Weg. Daher antwortete einer der Salaf als ihm gesagt wurde, dass die Juden und Christen sagten: `Wir haben kein Waswas.`: „Sie sagen die Wahrheit, denn was sollte der Schaytan mit einem Haus tun, das bereits in Trümmern liegt?“

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah, rahimahullah
Fatawa Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah, 22/605 und 608

Anmerkung:
Wenn man merkt, dass Waswas Einfluss nimmt, soll man sagen: „Amantu Billahi wa Rasulihi (Ich glaube an Allah und Seinen Gesandten).“
Es wurde von `A‘ischa (radiAllahu anha) berichtet, dass der Gesandte Allahs (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte: „Der Schaytan kommt zu einem von euch und sagt: `Wer hat dich erschaffen?` Und er antwortet: `Allah.` Dann sagt der Schaytan: `Wer hat Allah erschaffen?` Wenn dies einem von euch passiert, dann soll er sagen: `Amantu Billahi wa Rasulihi (Ich glaube an Allah und Seinen Gesandten).` Dann wird er von ihm gehen.“(Ahmad Nr.25671; von al-Albani in al-Sahihah Nr.116 als hasan klassifiziert)