بوابة رؤى الثقافية

على الشاطئ.. فيلم يحكي قصة نهاية الإنسان في عالم مجنون

2019-04-06T21:29:00.000+02:00

د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

ضرب الجيش الألباني إيطاليا بهجوم نووي خاطف، واشتدت حدة الحرب مع قصف مصر للولايات المتحدة الأمريكية وبريطانيا، بعد أن زودها الاتحاد السوفيتي بطائرات ذات ذخيرة نووية، لكن مصر بدورها ألقت باللوم على السوفييت، مما أدى إلى ضربة انتقامية ضد روسيا من قبل حلف شمال الأطلسي (الناتو)، وحينما حاولت الصين استغلال الفرصة واحتلال المناطق الصناعية الروسية بالقرب من حدودها، رد عليها السوفييت بضربة نووية بالغة الأثر. وهكذا تم تدمير النصف الشمالي عمليا بالسلاح النووي، وتلوث الجو بالغبار الذري، الذي كان يزحف ببطء ليقتل كل أشكال الحياة في نصف الكرة الأرضية الشمالي.

هكذا كانت بداية أحداث رواية صدرت في عام 1957 بعنوان "على الشاطئ" للكاتب الأسترالي، مهندس الطيران بريطاني المولد "تيفيل شوت"، الذي روى للعالم شكلا مختلفا للحرب النووية لم يفكروا فيه، مما تسبب في صدمة كبيرة، فالعالم وفجأة سوف يتبخر كله، ولن يكون له أي وجود.

وتعبير "على الشاطئ" له دلالة خاصة لدى سلاح البحرية الملكي البريطاني، ويطلق حينما يتقاعد أحدهم عن الخدمة، ويخرج إلى الحياة المدنية ليجلس وحيدا على الشاطئ. ونعتقد أنه في الرواية ذو دلالة كبيرة، حيث أصبح العالم كله خارج الخدمة. وقد استعان المؤلف بأبيات من القسم الرابع في قصيدة "ت.س. إليوت" (الرجال الفارغون) كتبها في بداية روايته، وتؤكد هذا الطرح.

في آخر مواقع اللقاء..

نتلمس طريقنا سويا..

في صمت تام..

ونحن مجتمعون على شاطئ النهر الفياض..

بلا رؤيا .. إلا عندما تعود العيون للظهور..

كنجم سرمدي..

أو كزهرة وافرة الأوراق..

في مملكة شفق الموتى..

محط آمال الرجال الفارغين وحدهم...

إن العديد من الخبراء يتحدثون كل يوم عن نهاية العالم بعد حرب طاحنة أطلقوا عليها اصطلاحا اسم "الحرب العالمية الثالثة"، ويحاولون طرح سيناريوهات لأسبابها وأحداثها وآثارها، ولكن هل تطلع أحدهم للفكرة التي طرحها "شوت" في روايته، للإجابة على سؤال ماذا لو حدثت الحرب النووية فجأة دون استعداد؟

من المعلوم أن حقبة الخمسينيات من القرن المنصرم شهدت تزايدا ملحوظا في إنتاج أفلام الرعب والوحوش والمغامرات والحروب، تلك التي أقبل عليها الشباب بشكل كبير. هؤلاء الذين كانت أفكارهم حول طرق النجاة بعد الحروب النووية لا تزيد عن خيالات راكدة بإمكانية الاختباء في ملاجئ، ربما يستطيعون بنائها فى فناء منازلهم حينما تلوح في الأفق بوادر الخطر.

كانت رواية "على الشاطئ" مثيرة للإهتمام إلى أبعد الحدود، مما جعلها تحقق مبيعات وصلت إلى مائة ألف نسخة في أسابيع قليلة، حتى تصدرت قوائم الأفضل مبيعا في الولايات المتحدة الأمريكية عام 1957، فضلا عن ما بيع منها في كل أنحاء العالم آنذاك. قدمت صورة قاتمة متشائمة إلى أبعد حدود، حينما قرأها المخرج السينمائي الشهير "ستانلي كرامر"، وجد أنه لا مفر من إنتاجها سينمائيا. وبالفعل تم عرض الفيلم في عام 1959 بنفس عنوان الرواية الأصلية دون تغيير، وهو من وجهة نظري المتواضعة من أعظم أفلام السينما العالمية الهادفة، لأنه استطاع أن يدق أول جرس إنذار حقيقي لمخاطر امتلاك السلاح النووي وتطويره، تحت لافتة (هذا ما حدث للعالم بعد الجنون).

أخيرا تمكن العالم من الإنتحار.. ومن هذه النقطة بدأ الفيلم أحداثه من دون الدخول في تفاصيل إستراتيجية تسرد آلية تدمير العالم، كالتي أسهب "شوت" في سردها بروايته. ولكن فقط استراليا لم تتعرض لذلك، أو على الأقل تأجل مصيرها المحتوم بضعة أشهر، لأن موجة إشعاعية شديدة الأثر كانت تتحرك ببطء، في اتجاه القارة الصغيرة، التي ينتظر أهلها بمزيج من اليأس وبعض الأمل في أن تحدث معجزة. فتبدأ أحداث الفيلم بوصول غواصة أمريكية وحيدة تحمل طاقم وحيد، نجى وحيدا من تلك الكارثة، حينما كان تحت الماء وقت وقوعها، ليستقر على ساحل ميلبورن الاسترالي في انتظار مصيره "على الشاطئ".

لم يتطرق "كرامر" في فيلمه إلى تفاصيل ما حدث في نصف الكرة الشمالي، لأنه لم يهدف إلى إخراج فيلم حركة، كان إنسانيا في المقام الأول.. فمع اقتراب الإشعاع إلى الساحل الاسترالي أصبح كل شخص يتعامل مع الموت الوشيك بطريقته. ولسيادة المبدأ الإنساني القائل بأن "في قمة اليأس قد يولد الأمل"، عكف بعض أبرع علماء استراليا على عمل حسابات دقيقة، أقروا بموجبها ضرورة وجود ناجين في شمال الكرة الأرضية، وافترضوا أن نسبة الإشعاعات أصبحت أقل وقد تكون محتملة، لأن الرياح حملت معظم الغبار الذري إلى النصف الجنوبي من الأرض وهو يتجه إليهم. تخيل العلماء أنه يمكن نقل البعض إلى الشمال لإنقاذ الجنس البشري من الفناء. لكن "جوليان أوسبورن" (فريد أستير) أحد هؤلاء العلماء اعترض على ذلك وقال أنه لا يوجد أحد هناك، ولا يمكن للحياة في أي بقعة من الكرة الأرضية الاستمرار أبدا، وأن مصيرهم المحتوم يقترب أسرع من تصوراتهم. وهكذا، قرروا إيفاد بعثة استكشافية بقيادة "دويت تاورز" (جريجوري بيك) قائد الغواصة الأمريكية الوحيدة، الذي فقد أبنائه وزوجته في الحرب أثناء تواجده تحت الماء، ومعه الضابط حديث التخرج "بيتر هولمز" (أنتوني بيركنز) الذي كان زوجا لـ "ماري" (دونا أندرسون) وأب حديث لـ "جنيفر"، التي ولدت كي لا ترى المستقبل.

كانت مهمة الطاقم التأكد من صحة افتراض العلماء بإمكانية وجود حياة، والبحث عن ناجين في نصف الكرة الأرضية الشمالي. فتحرك "دويت" بطاقمه تاركا "مويرا دافيدسون" (أفا جاردنر) التي تعلقت به في الأسابيع القليلة التي قضاها في ميلبورن. وبعد تحرك الغواصة بقليل يتلقون رسالة غير مفهومة على جهاز التلجراف، يعتقدون بعدها أن هناك بعض الناجين الذين لا يعرفون استخدام الجهاز، فيرسلون أي أصوات عشوائية حتى يحددون موقعهم، وخمن بعضهم بأنه قد يكون طفلا ناجيا، إلا أن أملهم خاب في اكتشاف أحياء بل في استمرار الحياة برمتها، حينما اكتشفوا بعد إيفاد أحدهم إلى الشاطئ، أن المتسبب فى تلك الإشارات كانت زجاجة مياه غازية اشتبكت مع ستارة يحركها الهواء بجوار الجهاز.

وفي الطريق تحقق طاقم الغواصة من عدم وجود ناجين في سان فرانسيسكو وألاسكا، وبعد أن نظر قائدهم من منظار غواصته فلم يجد أي مظاهر للحياة، طلب منه القائد الثاني أن ينظر أفراد الطاقم نظرة أخيرة على بلادهم، فسمح لهم، وقد تناوب كل منهم الرؤية بصمت، وصمتت معهم الموسيقى التصويرية للفيلم تماما، لأن الموقف يعزف نفسه. واحدا تلو الآخر وعلامات الحزن ترتسم على وجوههم. ولكن فجأة يهرب أحدهم من الغواصة.. كان "سوين" أحد الذين ولدوا في سان فرانسيسكو، أراد أن يطمأن على أهله وبيته رغم تأكيدات عدم وجود حياة، فأراد أن يموت معهم. لم يستطع أي منهم مطاردته، فما حدث قد حدث. وفي الصباح يظهر "سوين" على الشاطئ يمسك بسنارة صيد، يقترب القائد بغواصته منه ويشغل مكبر الصوت، ليدور بينهما حديث مليء بمشاعر إنسانية حنونة قاسية:

- عمت صباحا "سوين".

- مرحبا أيها الربان. خلت أنكم رحلتم.

- هل اصطدت أي شيء؟

- كلا، فقد بدأت لتوي. دائما أفعل ذلك في الخارج هنا.

- كيف الحال في المدينة؟

- الجميع موتى. أسرتي فارقت الحياة. لم أنظر كثيرا بعد أن رأيت القليل... كم من الوقت أمامي قبل أن أشعر بأي شيء أيها الربان؟

- بضعة أيام أو أسبوع. ليس هناك قاعدة.

- أيها الربان يجب ألا تسيء فهمي عما حدث البارحة. أردت أن أموت في الديار عن مفارقة الحياة في استراليا.

"هذا العمل الفني المتكامل، هو أكثر المحاولات المقنعة لإنذار العالم مما يتم تحضيره لتدمير الجنس البشري والكوكب بأسره". ذلك ما صرح به "ستانلي كرامر" مخرج فيلم "على الشاطئ" ذات مرة، محاولا التعبير عن إعجابه بعمله وخوفه من المستقبل قبل موته عام 2001، دون أن يرى أن العالم لم يأبه لتحذيراته القديمة، وأنه أصيب بالجنون فعليا، وأصبح يقوده حفنة من المجانين.

كان السؤال الدائر دائما في الفيلم هو كيف حدث ذلك؟ كيف أصيب العالم بالجنون فجأة؟ فيسأل أحد ضباط طاقم الغواصة "أوسبورن" العالم الوحيد الذي شاركهم الرحلة.

- ما قولك أيها البروفيسور. من وجهة نظرك من الذي تسبب في هذه الحرب؟

- ألبرت أينستين..

- أنت تمزح؟

- أتود حقا ان تعرف في اعتقادي من بدأها؟ ولماذا تريد أن تعرف؟

- لأنك أنت العالم البارز هنا، وتعرف الكثير.

- حسنا.. من يصدق أن البشر كانوا من الغباء بمكان لتفجير أنفسهم على سطح الكرة الأرضية؟

- يقاطعه أحدهم: لم نرد الحرب. لم نبدأها. كيف بدأت؟

- المشكلة أنكم تريدون إجابة بسيطة لا وجود لها.. لقد بدأت الحرب عندما ارتضى البشر بالمبدأ الأحمق أن السلام سيصبح مصانا بالترتيب للدفاع عن أنفسهم بالأسلحة التي عجزوا عن استخدامها من دون الانتحار. الجميع امتلك قنبلة وقنبلة مضادة وقنابل مضادة للمضادة. الأجهزة فاقتنا في النمو. فعجزنا عن السيطرة عليها.. أعلم ما تودون قوله من نظراتكم.. نعم ساعدتهم في صناعتها.. ليساعدني الرب.. ولكن في مكان ما كان يوجد رجل فقير تطلع إلى شاشة الرادار وحسب أنه وجد شيئا، وعلم أنه لو تردد في ألف جزء من الثانية فإن بلاده ستمحي من على الخارطة، لذا فقد كبس الزر (و، و، و،...) حتى أصيب العالم كله بالجنون.

أثار الفيلم ضجة وارتباك في كافة الأوساط، حتى قبل إنتاجه، فالرواية يمكن أن يتم تجاهلها مع الوقت وتبقى في ذهن شريحة محدودة من القراء، لكن الفيلم بطبيعة الحال يمتلك قاعدة جماهيرية ربما تكون أضخم بكثير. لم يكن الساسة يريدون أي تذمر في عالم يرغبون في رسم خطوط سياسته بهدوء. إعترضت وزارة الدفاع الأمريكية على طلبات "كرامر" بتعاونها في الإنتاج، حتى أنها نفت امتلاكها لغواصات نووية، أو على الأقل ما يصلح للمشاركة في التصوير. فقرر مخرج العمل الاستعانة بإمكانيات سلاح البحرية الملكية في استراليا الذي رحب بالمشاركة. فتم تصوير كافة المشاهد الخارجية في جزيرة فيليب الاسترالية.

واستطاع كاتب السيناريو "جون باكستون" أن يختار كل جملة وكل تعبير لأبطال الفيلم، بحيث تكون لها دلالات إنسانية قوية، تصل بالمشاهد إلى الهدف من العمل بأقصر طريق. في الفيلم تتفجر المشاعر الإنسانية بأصعب صورها وأقساها.. حبوب الانتحار التي سوف تقوم الحكومة الاسترالية بتوزيعها على الناس لضمان موت سريع بديلا عن ألم التعرض للغبار الذري، يفعل الضابط الشاب "بيتر" المستحيل لكي يحصل عليها لزوجته وابنته الرضيعة قبل سفره في مهمته، لأنه يحبهما.. يشترك "أوسبورن" في سباق الموت بسيارته، وهو على يقين بموته أثناء عمل شيء يحبه، أو على الأقل تمنى ذلك، لكنه يفوز فيقرر أصلاح سيارته ليتركها للعدم كالجديدة، ويغلق جراج منزله عليه ويقوم بتشغيلها ليتسمم بعادمها، لأنه يحبها.. تداوم "مويرا" على دروس الكتابة والاختزال لتتعلم شيئا ينفعها في مستقبل لا وجود له، لأنها كانت تحب أن تفعل ذلك.. العجزة في المقهي يتحدثون وهم يشربون الخمر بنهم عما سوف يفعلونه في موسم الصيد القادم، فهو موسم ينتظرونه ويحبونه، لكنه لن يأتي.. القائد "دويت" الذي أعجبته "مويرا" لكنه لا يحب أن يخوض معها في علاقة يائسة، لأنه يريد أن يموت مخلصا لزوجته وأبنائه الموتى، محبا لهم.. طاقم الغواصة يقرر الرحيل إلى أمريكا للموت في الديار بدلا من استراليا، فيقرر "دويت" الرحيل مع رجاله احتراما لقرارهم، بدلا من الموت في أحضان "مويرا" التي وقفت "على الشاطئ" تنظر إلى "دويت" وهو يغوص في الأعماق بعيدا عنها لتموت وحيدة..

لم ينجح الفيلم كثيرا في تحقيق إيرادات مثل الرواية الأصلية، لأن الفيلم صدم الجمهور بشكل أكثر قسوة من توقعاته لمستقبل مشرق مليء بالأمل، وعلى الرغم من جماهيريته المحدودة في كل الدول التي عرض فيها، لكنه ترك أثرا عظيما لدى الساسة، مما دفع الأمم المتحدة لتعجيل محادثات نزع السلاح النووي في حينها..

كان هذا الفيلم أكثر تشائما، قاسيا صادما حتى للخبراء الذين كانوا يحذرون من مخاطر امتلاك الأسلحة النووية. لأنه وضع أمام الجميع فكرة واحدة تفيد بأنه إذا كان لدينا أسلحة نووية، فإنها سوف تستخدم عمدا، أو عن طريق الصدفة، الآن أو غدا أو بعد غد، بما لن يسمح لأي كائن حي بالبقاء على قيد الحياة.

والآن، دعوني أسأل القراء الأعزاء، ماذا سوف يحدث للأرض، لو اختفى الإنسان فجأة؟

* نشر في بوابة مؤسسة الأهرام للحضارات 2016

الجيش المصري في المكسيك 1863 – 1867

2019-03-13T13:05:00.003+02:00

أدت سياسة "سعيد باشا" إلى توطيد العلاقات المصرية الفرنسية، خاصة بعد أن طلب "نابليون الثالث" مساندة مصر في حربه بالمكسيك عن طريق مده بالجنود اللازمين لذلك، فأجابه الباشا بالموافقة ووعده بقوة عسكرية خاصة. وهي الفرقة السودانية التي كانت تخدم بين صفوف الجيش المصري، ثم خدمت تحت العلم الفرنسي بالمكسيك في الفترة من عام 1863 وحتى عام 1867.

مثلت الفرقة السودانية لفترة طويلة لغزاً، نظراً لجهل البعض بدوافع إرسالها، وتكوينها وقادتها، فضلاً عن مصيرها. وقد عبر "الرافعي" عن دهشته من تصرف الباشا باشتراكه في تلك الحرب قائلاً: "وقد تأخذك الدهشة من اشتراك مصر في حرب المكسيك بأمريكا، إذ لا ناقة لها فيها ولا جمل".

ولسبب ما يصعب الحصول على أية بيانات وافية عن تلك الفرقة، سواء في الوثائق الفرنسية أو أوراق المكسيك نفسها، أو حتى المصرية، حتى كتب التاريخ العسكري الفرنسية لا تشير إلى أي جنود مصريين أو سودانيين أرسلتهم فرنسا إلى المكسيك، غير بعض إشارات في طيات بعض الكتب الطبية التي ذكرت أن العديد من الجنود الفرنسيين وقعوا فريسة للأوبئة أثناء العمليات العسكرية في المكسيك. بينما قاومت أجساد الفرقة السودانية تلك الأمراض. وعلى الرغم من قلة المعلومات التي تتعلق بتلك الفرقة، لكننا حاولنا تغطيتها بالشكل الملائم حسب ما توفر من مادة تاريخية.

يمكنكم التحميل الآن

في مئوية ثورة 1919 .. ذكرى ثورة هدم مكتسباتها الزعماء

2019-03-09T21:23:00.000+02:00

د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

قررت إنجلترا بعد قيام الثورة المصرية في عام 1919 إيفاد لجنة خاصة وإسنادها مهمة التحقيق في حوادثها. ونجحت دولة الاحتلال بموجبها في جر الوفد إلى إجراء مباحثات بعد أن كان الشعب المصري يرفض التفاوض، فلا تفاوض إلا بعد الجلاء. وبالفعل سافر وفد مصري برئاسة "سعد باشا زغلول" إلى لندن لمقابلة وزير المستعمرات البريطاني لورد "ألفرد ملنر". وكان "عدلي يكن" همزة الوصل ورمانة الميزان أثناء المفاوضات، التي تقرر خلالها عمل تحالف مصري بريطاني تعترف به مصر بأحقية دولة الاحتلال في حماية مصالحها في مقابل ترك مسألة حماية مصر للمصريين. وبالطبع أدرك سعد أثناء المفاوضات إنه يجب عليه أن يقدم بعض التنازلات لتحقيق هذا الهدف، ولذلك تردد في قبول هذا الطرح، وصرح بأنه سوف يعرض المشروع بالكامل على الشعب لكي يقول كلمته. وهكذا تم إيفاد بعض أعضاء الوفد إلى مصر لعرض المشروع على الأمة. وانتهى الأمر بموافقة مبدأية مع إبداء بعض التحفظات التي أثارها الحزب الوطني. مما يعني أنه سوف يتم رفضه تماما ما لم يتم التعديل عليه، الأمر الذي رفضته إنجلترا.

في تلك الفترة اتخذ سعد زغلول سياسة مزدوجة، حينما رفض المشروع برمته، ولكن في السر بينه وبين أصدقائه وأقربائه، وفي الوقت نفسه كان يبدي قبوله للمشروع حينما يتحدث إلى الإنجليز بشرط إجراء بعض التعديلات عليه. إلا أنه كان ينظر إلى رأي الشعب المصري كفيصل في القبول أو الرفض، جتى لا يكون الأمر محرجا بالنسبة له، مما يهدد زعامته للأمة.

وكأي ثورة في تاريخ أمتنا العربية، كان للساسة دور مهم في كبت روح الثورة التي قامت على أيدي الشعب وحده دون غيره، فخلال فترة المفاوضات اختلف أعضاء الوفد المصري بشكل واضح جدا، وبدأت تحدث انشقاقات صعبة بعد اعتراض أعضاء الوفد على سياسة سعد المنفردة، فقد كان إحساس زغلول بأنه قائد الأمة سببا رئيسيا في اتخاذه قرارت متعنتة، ولم يلتفت لأي آراء تخالفه بأي شكل، حتى أننا حينما ننظر إلى ذلك الانشقاق الكثيف، نشعر أن سعدا هو الذي انشق عن الوفد وليس العكس، لأن كلمة معظم أعضائه كانت ضد كلمة سعد وحده. حتى أنه حين تم إيفاد مجموعة منهم إلى مصر بشأن عرض المشروع على الأمة، وحاولت تجميل صورة الوفد في لندن بما فيهم سعد، أظهر الأخير كل ما هو سيء في شخصه، وبدأ يطعن في بعض أفراد تلك المجموعة. ولما تعثرت المفاوضات بين سعد وملنر، حاول "عدلي يكن" حل الموقف المتأزم لمصلحة مصر وسعد، لكنه كان يطعن في عدلي لدرجة أن الأمة انقسمت بينهما، فأصبح هناك سعديون وعدليون. الأمر الذي وصل لمواجهات عنيفة في ربوع مصر بين أنصارهما، ولم يحاول زغلول أن يحد من وتيرة العنف الذي حدث بسببه أبدا.

ولما أدرك سعد سنة 1921 أن نية السلطان فؤاد هي تعيين يكن رئيسا للحكومة التي أطلقوا عليها فيما بعد اسم وزارة الثقة، تمهيدا لتوليه أمر المفاوضات رسميا، لاعتباره الصوت العاقل القادر على التفاوض، فضلا عن علاقاته التي تسمح بذلك، شعر أن شرف توقيع المعاهدة سوف يضيع من يده، فقرر تحطيم يكن والحيلولة بينه وبين أن ينال هذا الشرف. وبدأ في إثارة خلاف كبير كان الهدف منه تحطيم عدلي، ذلك الخلاف الذي جر مصر كلها إلى مرحلة تاريخية اتسمت بالتطرف النادر حدوثه. نتج عنها استقالات عديدة من الوفد، وتأسيس أحزاب أخرى مثل حزب الأحرار الدستوريين وغيره، فتفتت صوت السياسة المصرية إلى شعب عديده أمام صوت دولة الاحتلال، وهذا ما أرادته بالطبع.

وكانت النتيجة الحتمية لكل ذلك عدم نجاح عدلي يكن في مفاوضاته الرسمية مع الإنجليز، لأنه فقد السند الشعبي الذي يستطيع به مواجهة تعنت إنجلترا وحسم الأمر. وهكذا تسبب سعد تفتيت وحدة الوفد، والأكثر من ذلك وحدة الأمة المصرية. الأمر الذي سمح لإنجلترا أن تستغل هذا الانقسام وعملت على ترسيخه أكثر لإطالة أمد المفاوضات من أجل التفرغ لتصفية ثورة شعب مصر في غياب قادتها الغارقين في خلافاتهم. وقد نجحت بالفعل في تحقيق هدفها بضرب الوفد واضطهاد قادته وأعضاءه، وتصفية الثورة وإنهاء التفاوض، وإرجاع الموقف للمربع صفر مرة أخرى، وهكذا تم وأد وهدم مكتسبات ثورة الشعب بيد قادتها.

الإبداع والمبدعون والفوضى الثقافية

2019-03-04T10:10:00.002+02:00

د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

يعيش العالم العربي حالة من الفوضى الثقافية فقدت فيها منطلقات أساسية للإبداع الأدبي الجيد، كما تسود ثقافتنا حالة مرضية توهم كل من يصيغ جملة أدبية بأنه أديب مبدع، ومع غياب النقد ازدادت حالة الفوضى، فضلا عن عدم تفريق المؤسسات الثقافية المختلفة بين الفوضى والحرية الثقافية، وهو ما يعني أنها لا تمتلك منهجا تصمم من خلاله استرتيجية ثقافية تتحرك في ضوئه أنشطة المشهد الثقافي برؤى مختلفة محققة نوعا من التكاملية بين تلك الأنشطة لتكوين حالة الإبداع، وهكذا تتسع دائرة الاجتهاد الثقافي للقائمين على الأنشطة في غياب التخطيط الثقافي العام، حتى أصبح هذا الاجتهاد نفسه مشكلة أدت إلى فوضى غاب فيها الإبداع، الذي وجب علينا محاولة تحديد مفهوم واضح له، فلعل في مفهومة يكمن الحل.

يشمل المفهوم العام للإبداع الثقافي أي ابتكار غير مادي يخلقه الإنسان، بحيث يشمل مجموعة من السلوكيات التي تتبناها مجموعات من الشعوب، تترسخ من خلال تمريرها على الآخرين ضمن المجموعة أو خارجها. كما يتم تمريرها إلى المجموعات والأجيال المستقبلية. من المعروف أن إحدى طرق نشر الإبداع الثقافي هي الانتقال الثقافي، أي اتخاذ وسيلة يتم بها مشاركة أفكار ثقافية محددة مع الآخرين حتى تصبح واقعا ثقافيا. فالأشخاص ذوي المكانة في المجتمع يلعبون دائما دورا مهما في تحديد ما يتم اعتباره واقعا ثقافيا. ويمتلك مثل هؤلاء الأشخاص أنواع المعارف التي تساعد في نقل الأفكار بأسلوب مقبول لدى المجتمع، ومن خلال هذا الأسلوب يمكن أن تصبح الإبداعات الثقافية واقعا ثقافيا.

هناك مجتمعات عربية تؤكد دوما قدرتها على الإبداع الثقافي، رغم تجاهل الدوائر الثقافية في معظم الأحيان لتنمية هذا الشعور، مما يدفع الأفراد للقيام بدورهم دون الحاجة لدعم المؤسسات في سبيل تجديد الحلول المعهودة، واكتشاف وتنمية القدرات الإبداعية لدى الإنسان العربي. ولقد حاول العديد من المفكرين العرب تحديد مفهوم دقيق للإبداع الثقافي من وجهة نظر عربية، ومن أبرزهم "أنور عبد الملك" الذي رأى أن مفهوم الإبداع الثقافي تطور تطورا ملحوظا بقدر تطور المجتمعات ذاتها، وخاصة من حيث قوتها وقدرتها على النمو الاجتماعي، وأنه حتى عهد قريب كان المفهوم ينحصر في نطاق المغايرة والندرة، ذلك أن العديد من مثقفي العرب قبلوا النظرة والمفاهيم الاستشراقية حوله، فأصبح الإبداع الثقافي يكاد يماثل "البدعة".

كانت نقطة التحول في إعادة صياغة مفهوم الإبداع الثقافي من وجهة نظر "عبد الملك" إنما هي في تأصيل الثقافة، وتأكيد خصوصيتها في مختلف المجتمعات. ومن هنا برز مفهوم "الثقافة الوطنية" مواكبا لحركات التحرر والاستقلال، وقد اتسع ذلك المفهوم بحيث انتقل من تأكيد السيادة في مجال القرار الثقافي إلى التركيز على معالم الخصوصية القومية في مختلف قطاعات الثقافة الشعبية.

لقد ظن عالم الإنسانيات "آلن هانسن" أن الغرض من دراسة الإبداع الثقافي لم يكن بهدف اكتشاف أنظمة المعتقدات الثقافية المختلفة، ولكن معرفة كيف أصبحت الإبداع الثقافي مقبولا كقيمة أصلية ضمن المجتمعات الإنسانية. ويبدو أن هذا المفهوم رجعيا بعض الشيء فهو من وجهة نظر النقاد يعتبر الإبداع الثقافي عملية تؤدي إلى تكون شيء أصلي ومقبول على نطاق كبير يقوض تقاليد الأشخاص من السكان الأصليين، بالإضافة إلى التشكيك في سلطتهم على ثقافتهم.

على أية حال، فأنه خلال الثلاثة عقود الأخيرة، اتسع مفهوم الإبداع الثقافي، بحيث أصبح يشمل القاعدة الاجتماعية الواسعة من جماهير الشعب في المدن والقرى جنبا إلى جنب مع فئات المثقفين المتخصصين. ولم يعد المفهوم مقصورا على الإنتاج الثقافي المحدد، وإنما راح يجمع طاقات وإمكانات تلك القاعدة الشعبية، فأصبح الإبداع الثقافي يضع مسألة تقييم عملية الإبداع في مكانة الصدارة. وكما يذكر الدكتور "أديب مقدسي" فلابد للأدب حتى يصبح مشروعا ثقافيا مؤثرا أن يكون انعكاسا فنيا للوعي والممارسة، وليس مجرد تنسيق كلمات وأفكار عقيمة، إنما القدرة على خلق اتجاهات وترك ترسبات.

* نشر في صحيفة العرب اللندنية، عدد 18 نوفمبر 2018.

استرداد العقل في سبيل التنوير

2019-03-04T09:56:00.001+02:00

د. وائل إبراهيم الدسوقي ..
يعني التنوير في سياقه الدلالي منح العقل أولوية في إدراك الوجود وتحريك عجلة الإبداع البشري، والنظر إلى العقل بوصفة مصدر النور الذي يهتدي به كل من الفرد والجماعة لصياغة العالم، وهو في حالة تحرر من كل أشكال الوصاية. وقد اصطدم دعاة التنوير عبر العصور برجال الدين، الذين حاولوا ربط كل ما يدور في الكون بالغيبيات، بصورة جعلت التاريخ البشري يتخلله عصور طويلة من الظلام غاب فيها العقل وسادت فيها فلسفة غيبية بحتة، كان فيها العلماء سحرة والعقلاء زنادقة.

كان التنويريون ينظرون إلى أنفسهم كطليعة مجتمع ناهض يسعى إلى تحقيق التقدم، يطلبون من رجال الدين أن يكونوا عونا لهم على تحقيق النهضة، بتأثيرهم وما لديهم من معارف تأويلية، والدعوة إلى فتح باب الاجتهاد، وتأكيد أهمية العقل وإطلاق سراحه. ولكن مع ازدياد الحركات الأصولية انتشارا خلال السنوات الأخيرة في العالم العربي، وعلو صوتها في محاولة للعب دور في السياسة الإقليمية بطرق مختلفة، كاستغلال ثورات الشعوب وتحويلها لمسارات تخدم قضيتهم، ذهبت قضية التنوير إلى طريق الانتكاسة رغم محاولات بعض المثقفين القليلي الخبرة من أمثال "إسلام بحيري" وغيره علاجها، ولكن بطرق وأساليب نفرت العامة منهم لهجومهم على أفكار راسخة في ذهنهم، وأصبح من الصعب علاجها بالهجوم، فدخلت قضية التنوير دائرة الإشكاليات الجدلية صعبة الحل.

وهكذا، أصبح السبيل الوحيد لإقناع العامة بأهمية التنوير وانقاذه من الانتكاسة، وحتى يكتمل تراكمه، هو توضيح ذلك التلازم الوثيق بين الدين والعقل. ففي ضوء التعاليم الدينية نجد أن الفكر الديني أصبح يشق لنفسه طريقا واضحا في سبيل تحقيق التوازن بين العقل والدين، فالعقل كالأساس والدين كالبناء، ولا يمكن الاستغناء بأحدهما دون الآخر، فلا نفع لأساس بدون بناء، ولا ثبات لبناء بدون أساس، ومن هنا يقول "ابو حامد الغزالي" في مؤلفه "إحياء علوم الدين" أن الداعي إلى محض التقليد مع عزل العقل بالكلية جاهل، والمكتفي بمجرد العقل عن أنوار القرآن والسنة مغرور.

ويرى المفكر الإسلامي الدكتور "محمود حمدي زقزوق" أنه لا يجوز من وجهة النظر الدينية أن توضع المسألة على أساس أن هناك خصومة بين الدين والعقل، وأن على الإنسان أن يختار بينهما، فالحقيقة أنهما عنصران متكاملان لا يتناقضان، وأن الإنسان في حاجة إليهما معا، والدين في العموم لا يمنع العقل البشري من التفلسف، ولا يحجر على حقه في الفهم والتفكير، وإنما يطلق له العنان في ارتياد آفاق الكون ملاحظة واستنباط، ويدفعه إلى ذلك دفعا. ولقد برع "زقزوق" في بيان أن العقل هو مناط إنسانية الإنسان ومعناه وجوهرة، فإذا عطل بالجهل والغفلة، فإن ذلك يعني إلغاء الإنسانية، والهبوط بالإنسان إلى مرتبة أقل من مرتبة الحيوان.

كما يؤكد الشيخ "محمد عبده" في مؤلفه "رسالة التوحيد" أن تآخي العقل والدين ذكر على لسان نبي مرسل. وأن من قضايا الدين ما لا يمكن الاعتقاد به إلا عن طريق العقل، كالعلم بوجود الله وبقدرته على إرسال الرسل، وأن الدين إذا جاء بشيء قد يعلو الفهم، فلا يمكن أن يأتي بما يستحيل عند العقل.

على أية حال، وعلى الرغم من الآراء العاقلة التي تضم العقل والدين في بوتقة واحدة لينصهرا سويا وينيرا العقل العربي، إلا أن عالمنا العربي يخوض الآن أشرس معاركه مع القوى المحافظة في سبيل تفكيك كل التصورات القديمة التي تسيطر على العقل الجمعي لسكانه، والتي تحاول فصل الدين عن العقل، وهي معارك مفتوحة مع تلك التيارات التي لا تزال قوية وقادرة، على الرغم من الحداثة التي أصبحت تحاصرها من كل الجهات. وأصبحنا كما ذكر الدكتور "جابر عصفور" في كتابة "محنة التنوير" بدلا من أن نمضي إلى ما بعد التنوير، نبذل قصارى جهدنا في التمسك بما بقى منه قبل أن يضيع في ظلمة التقليد.

* نشر في صحيفة العرب اللندنية، عدد 2 ديسمبر 2018

لماذا وكيف نكتب للطفل؟ وما هي أدواتنا؟

2019-02-17T20:14:00.002+02:00

د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

ذكرت إحدى الباحثات في حلقة دراسية عن الطفولة أنه "لا حضارة بغير كتابة، ولما كانت القراءة هي الوجه الآخر للكتابة، وهي أهم ثمرات الحضارة على الإطلاق، فإن غرسها كعادة عند الإنسان منذ الطفولة المبكرة من أهم الأعمال المؤدية إلى ازدهار الحضارة ومواصلة التقدم". ومن هنا نرغب في أن نناقش بعض الأفكار الأساسية حول لماذا وكيف نكتب للطفل، وما هي أدواتنا لتحقيق ذلك؟

إن قراءة الكتب بالنسبة للأطفال أصبحت مهمة صعبة في عالم طغى عليه احتلال تقني أسر عقول الأطفال والكبار على حد سواء، فأصبح الإنترنت وما يحتويه من ألعاب ومواد تعليمية مختلفة يجذب الطفل بعيدا عن الكتاب، وهو انعكاس طبيعي لتقصير تتحمل مسئوليته عدة مؤسسات، كالبيت والمدرسة وأجهزة الإعلام. وقد ذكرت في مقال قديم ليَّ بصحيفة العرب تحدثت فيه عن القراءة والطفل أن "أطفالنا يتعلمون في المدرسة طرق القراءة السليمة ضمن منهج اللغة العربية، لكن الحقيقة أن المدارس لا تهتم بتدريبهم على قراءة ألوان عدة من المواد، في الأداب والفنون والأحياء والفيزياء والرياضة بطرق أدبية مبسطة تحببهم في القراءة، فكتاب المطالعة الذي تتشارك فيه كل مناهج التعليم العربي لا يكفي لبناء عقل الطفل في عالم حركته سريعة تفوق حدود إدراكنا"..

وبداية، فإن على المعلم أن يتقن طرق تنمية الوعي القرائي عند الأطفال قبل أن يبدأ معهم رحلة تعلقهم بالقراءة. كذلك ضرورة إجراء بحوث ميدانية حول طبيعة قراءات الطفل، لنعرف ماذا نكتب له، وتوجيهنا إلى أفضل السبل التي تحقق الهدف. والأمر لا يقتصر فقط على تدريب المعلم والاهتمام بالبحث الميداني، وإنما ضرورة الحرص على خلق فئة متخصصة من أمناء المكتبات لتقديم الخدمات المكتبية للطفل بطرق احترافية مبتكرة، بحيث نضمن استمرار عادة القراءة معه طوال الحياة. وعلى أمين المكتبة الحرص على إتاحة جميع الفرص للأطفال لزيادة نمو أفكاره وتوسيع خياله وضمان مشاركاتهم في كافة الفعاليات، مما يغرس فيهم الروح الإيجابية التي تجعلهم حينما ينتهون من مراحل دراستهم المختلفة أفرادا متفاعلون لا يرهبون الحياة، دعمتهم قراءات ترسخت في وجدانهم. كذلك تدريب الكبار من المتعاملين مع الطفل عن قرب، كالمدرسين في المراحل التعليمية الأولى، والآباء قبل سن المدرسة... إلخ.

وعلى المعني بالكتابة للطفل مراعاة عدة معايير قبل أن يبدأ، ذكرها الخبراء في أكثر من محفل، فعليه أن يراعي البيئة المحيطة بأحداث قصته، واختيار طبائع الشخصيات بدقة، لأن الطفل سوف يتأثر ويقلد، فضلا عن مراعاة طرق كشف الشخصيات عن نفسها، وتطورها مع الأحداث بشكل يتناسب مع عقل طفل في مراحل عمرية مختلفة. أيضا عليه أن يتقن الحبكة الروائية التي تناسب عقله، وأخيرا أسلوب الكتابة والاعتماد على التشويق ومفردات الجذب.. فليس كل كاتب، حتى ولو كان يتمتع باحتراف الكتابة، يستطيع الكتابة لطفل، فتبسيط التعبيرات ليس هو الأساس، وإنما مراعاة كل العوامل التي ذكرناها، وأكثر، بكل دقة، فالكتابة للطفل "ورطة وفخ" يقع فيه الكثير من الكتاب دون دراية بآليات الكتابه له. وعلى المؤسسات الثقافية المختلفة القيام بعدة فعاليات تهدف إلى خلق جيل من المواهب في مجال الكتابة للطفل، بتدريب الكًتاب وصقل مواهبهم الأدبية بالاستعانة بأساتذة وخبراء في مجال الكتابة للطفل، وذلك ضمن برامج تعقد بانتظام.

وأخيرا، أن نكتب لطفل يعني أن نؤسس لأجيال ثقافة تليق بها، وتعليم مستمر وموسوعية في التفكير، وعدم توقف نموه الذهني والثقافي والتعليمي وحماية المجتمع بأكمله من الردة إلى الأمية والتطرف.

* نشر في صحيفة العرب اللندنية، عدد 11193 ، 9 ديسمبر 2018 .

لماذا لم يحج سلاطين الدولة العثمانية ؟

2019-02-16T23:11:00.002+02:00

بقلم: د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

كنت أقرأ على أحد مواقع الإنترنت التركية إحدى المقالات المهمة للباحث التركي "مقصود أوغلو" بعنوان "أسئلة حول حج سلاطنة العثمانيين" Osmanlı Padişahları'nın Hacc Meselesi يدور حول إشكالية عدم ذهاب السلاطين الأتراك للحج، والتي طالما ناقشها بعض المستشرقين الأجانب. ووجدت نفسي أعرب، على موقع من التواصل الاجتماعي، عن رغبتي في أن يتناوله أحد باحثينا بالدراسة والبحث المستفيض، لإلقاء الضوء على الظروف السياسية والاجتماعية التي أدت بالسلاطين إلى عدم الحج رغم اكتمال كل الأركان الواجبة لأداء تلك الفريضة عندهم، وتساءلت عن تأثير ذلك الفعل عند رعايا السلطنة.

الحج هو أحد أركان الإسلام الخمسة المفروضة، مرة واحدة في العمر، لمن استطاع إليه سبيلا. ومع اعتبار أن الحج رحلة التكاليف، فلماذا لم يستطع سلاطين بني عثمان إليه سبيلا؟ ومن المعروف أنه لم يتمكن أحدهم من الحج سوى الأمير "جم"، وربما لأسباب تتعلق بهروبه، فلم يعد إلى تركيا بعد حجه، ويقال أن السلطان "عبد الحميد الثاني" حج سرا، لكن ذلك من الأمور غير المؤكدة.

تاريخيا، كان وضع الخلافة العثمانية في الجزيرة العربية مضطربا طوال الوقت، فإلى جانب فترة تأسيس الدولة التي دعت الخلفاء إلى التركيز في حماية ظهرهم من الممالك الأوروبية، ظهر خطر آخر في الشرق بعد وصول أسطول البرتغال إلى الهند ونقل جزء من نشاطه الحربي إلى منطقة الخليج العربي، فتطلعت الخلافة العثمانية إلى تلك البقعة بشكل أكثر تركيزا واهتماما من ذي قبل بعد أن استولى البرتغاليون على مسقط وهرمز والبحرين، كذلك قربات وصحار وحور وجزيرة سقطرى، وغيرها من المناطق المهمة على ساحل عمان. وعلى الرغم في أنهم فشلوا في احتلال عدن، لكنهم نجحوا في دخول البحر الأحمر، وضربوا بعض الجزر الجنوبية ثم اتجهوا عام 1517م لاحتلال جدة، وكانت خطتهم التوجه منها إلى مكة لاحتلالها، لكن محاولتهم باءت بالفشل، فكرروها عام 1520م وفشلوا أيضا. وحينما شعر السلطان "سليمان القانوني" ضرب الأسطول البرتغالي بحملة عسكرية ضخمة أرسلها عام 1538م واستولى على عدن، فردت البرتغال عليه بحملة بحرية دخلت البحر الأحمر واتجهت إلى القاعدة العثمانية البحرية في ميناء السويس، لكنها هربت سريعا بعد أن تبين لها أن الأسطول العثماني في حالة تأهب لحماية كل أماكن ولاتها في الحجاز ومصر، لكن الخطر ظل باقيا من احتمالية أي غدر بأي قيادات عثمانية كبرى تطأ بقدميها شبه الجزيرة العربية، خاصة بعد تبديل البرتغال بإنجلترا عدوة الدولة العثمانية الأولى. فهل هناك ربط بين عدم ذهاب السلاطين إلى الحج وتلك الظروف السياسية الحرجة؟

لقد تعود الخلفاء على بعث إرسالية رسمية للحج تحمل العديد من الهدايا والهبات لمكة والمدينة وأهلها، دون وجود الخليفة نفسه، فلماذا ؟!

ومع الحيرة التي انتابتني وأنا أبحث في هذا الموضوع، قررت إثارة تلك الإشكالية التاريخية والدينية – كما ذكرت من قبل – وبالفعل دارت حلقة نقاش مصغرة بيني وبين الدكتور "حاتم الطحاوي" أستاذ العصور الوسطى بجامعة الملك فيصل، والدكتور "أحمد الشرقاوي" المتخصص في الدراسات العثمانية، والدكتور "علي عفيفي علي غازي" الباحث في التاريخ الحديث والمعاصر، والدكتور "حسام عبد الظاهر" الباحث في مركز تحقيق التراث بدار الكتب المصرية، والدكتور "مصطفى وجيه" الباحث في التاريخ الوسيط. وحاولنا خلالها أن نلم بجوانب الموضوع في نقاط محددة بعد تساؤل الطحاوي عن لزوم إثارة الباحث "مقصود أوغلو" لتلك الإشكالية التي استخدم الباحثون الأتراك كافة الحجج حولها.

ورأى "الشرقاوي" أن ذلك لم يكن تقاعسا من السلاطين عن الفريضة المتعبة، ولا اكتفاءا منهم بالسيطرة على الحرمين كواجهة للخلافة والزعامة الدينية، لأننا قرأنا كثيرا في أشعار السلاطين العثمانيين - وكثير منهم شعراء - أبياتا وقصائد عن شوقهم للحج ولوعتهم لعدم تمكنهم من آداء الفريضة. وعندما سألته وهل قدموا فى قصائدهم أسبابا لعدم الذهاب للحج ؟ أجاب بالنفي وأضاف أن الأغرب من ذلك أن ثمة فتاوى من شيوخ الإسلام تبرر عدم فرضية قيام السلطان بالحج، والاكتفاء بإرسال من ينوب عنهم، وأن السلطان "عثمان الثاني الشاب" أصر في مطلع القرن السابع عشر على الذهاب للحج رغم النصائح التي قدمت له من كبار رجال الدولة، وعلى رأسهم شيخ الإسلام "أسعد أفندي"، لكن السلطان أصر على نيته، فكانت النتيجة صدور فتوى بخلعه، وتم خلعه بالفعل، ومن المعروف أن "أسعد أفندي" هو والد زوجة السلطان، وكان معارضا لزواج السلطان من ابنته لأن التقاليد الراسخة في حرملك القصر السلطاني حتمت أن تكون الزوجات غالبا من الإماء وليس الحرائر. إلا أن "الطحاوي" فسر الأمر برمته بأنها حادثة فردية وأن الموضوع لم يتعد التقاعس غير المبرر، لأن الأمر استمر مع عشرات السلاطين طوال الفترة من القرن 16 إلى 20م.

وحينما طرحت عليهم فكرة أن خوف السلاطين من الإنقلاب عليهم أثناء غيابهم الطويل في الحج ربما يكون هو السبب الحقيقي، على الرغم من وجود حالة تاريخية واضحة تجعل خوفهم غير مبرر، تتمثل في حرص ملوك الدولة المغولية المسلمة ممن كان يحيط بهم خطر الانقلاب دائما على الحج. وحينما طرحت فكرتي تعجب "الطحاوي" قائلا: "إننا لو سلمنا بتلك الفرضية ستكون أمامنا دولة هشة استمر خوف سلاطينها لأربعة قرون. وهي لم تكن كذلك أبدا". وطالبني "عفيفي" بأدلة تبرر هذا الطرح المنطقي لكي نصل إلى حقيقة تاريخية مؤكدة، خاصة وأن السلطان "سليم الأول" لما التقى وفد الحجاز عام 1517 في مصر لم يفكر بعد مواجهته للبرتغاليين في زيارة الحجاز فضلا عن الحج، خاصة وأنهم كانوا يخرجون للحرب دون خوف من انقلابات. الأمر الذي دعى "الشرقاوي" إلى القول بأن مسألة خوفهم من حدوث انقلاب ربما كانت المبرر الأقوى، ولا يقاس عليها خروجهم للحرب، فالانقلابات العثمانية تحدث دائما من الانكشارية، وهم القوة الضاربة في الجيش ومعظم قواته، وهم يكونون في صحبة السلطان وكبار قادتهم في الحروب، فالخطر من الانقلابات يكون ضئيلا، خاصة مع الظهير الشعبي الذي يلتف كله حول شرعية السلطان الغائب في المعركة، باعتبار أنه لا صوت يعلو فوق صوت المعركة.

ومما يزيد الأمر تعقيدا أن السلطان "عبد العزيز" ذهب في رحلة إلى أوربا ومصر مصطحبا معه ابن أخيه الأمير "عبد الحميد الثاني" وبعض الأمراء الآخرين، واستمرت الرحلة لأكثر من شهر، رغم خطر الانقلاب الذي تم فعلا بقتل السلطان بدعم خارجي ومؤامرة داخلية. وكان في مقدوره الذهاب للحج بعد أن تيسر الطريق قليلا عبر الطريق البحري. وبالإضافة إلى التفسير المنطقي للشرقاوي، أعتقد أن ما منعه عن ذلك، وهذا المنع ينطبق على كل خلفاء الدولة العثمانية خلال القرن التاسع عشر وأوائل سنوات القرن العشرين، خضوع شبه الجزيرة العربية بالكامل للسيطرة البريطانية، وارتباطها بمعاهدات مع الشيوخ، الذين أصبحوا بموجبها لا يتصرفون في أى شيء إلا بعد الرجوع لبريطانيا، بالإضافة إلى الحركة العربية المتنامية آنذاك، التي غذتها حالة العداء بين إنجلترا والدولة العثمانية.. وقد وافقني "الشرقاوي" في هذا الطرح لأن – من وجهة نظره – مشكلة من ينتقدون التاريخ العثماني تكمن دائما في إصدار أحكام كلية على الموضوعات من خلال صور جزئية، والتعميم ظالم في كل الأحوال سواء مع أو ضد، وهذه المسألة - مسألة حج السلاطين - يجب أن تدرس في ضوء الظروف المصاحبة لكل سلطان سياسيا وإداريا وأخلاقيا، فليس الجميع امتنع (إهمالا)، ولا الكثير امتنع ارتباطا بالحرملك، إنما لكل واحد ظروفه كما يبدو.

وطرح "حسام عبد الظاهر" فكرة أن الأمراء والخلفاء الأمويين في الأندلس، وكذلك الخلفاء الفاطميين في مصر، فضلا عن الأيوبيين، لم يقوموا أيضا بعدم أداء شعيرة الحج، وقد وافقه "مصطفى وجيه" مؤكدا على أن خلفاء الأيوبيين أيضا لم يحجوا أيضا بتبريرات مختلفة تستحق الدراسة أيضا كحال سلاطين بني عثمان. ولكن "الطحاوي" اعترض قائلا أن الوضع هنا مختلف تماما، لأن الخلفاء الأمويين في الأندلس وكذلك الفاطميين والأيوبيين لم يبسطوا نفوذهم على الحجاز كما العثمانيين. بل كانوا خصوما لأصحاب النفوذ في الحجاز.

ويذكر "الشرقاوي" أن "أيوب صبري باشا" وصف في كتابه "مرآة الحرمين الشريفين" تفاصيل النقوش واللوحات المكتوبة على جدران الحجرة النبوية الشريفة قائلا: "كتب بخط قديم جلي فوق جهاتها العليا دائرا ما دار القصيدة البليغة الآتية، وإن هذه القصيدة للثناء من الآثار الجليلة التي وفق في تسطيرها السلطان عبد الحميد خان ابن السلطان أحمد خان سنة 1777م".

وكان السلطان عبد الحميد الأول أحد السلاطين الذين يجيدون قول الشعر باللغة العربية، حيث كان بارعا فيها؛ وآية ذلك قصيدته التي اشتهرت باسم "القصيدة الحجرية" المكتوبة على الجدار القبلي، والتي نظمها على وزن البحر البسيط وأهداها إلى صاحب "الروضة المطهَّرة". ومن أبياتها:

* نشر في مجلة تراث الإماراتية، عدد 215، سبتمبر 2017

من تاريخ خزائن التراث الإنساني.. المكتبة الوطنية الجزائرية

2019-02-16T22:31:00.001+02:00

بقلم: د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

المكتبة الوطنية، هي المكتبة الأم ذات المهام الخاصة التي تتمثل في حصر وجمع وتنظيم إنتاج الدولة الفكري عبر تاريخها وحفظه، وجمع وثائقها الرسمية وأوراق شخصية، وإنتاج فكري جديد من بنات أفكار أبنائها في الداخل والخارج، كما تقوم بإدخال ما أنتجته العقول الأجنبية من أعمال تتعلق بحضارتها للارتقاء بعقل المواطن، فضلا عن القيام بالدور المركزي في إصدار الفهارس الموحدة، والتنسيق للتعاون بين مؤسسات المعلومات المحلية والدولية. ولأهمية المخطوطات الجزائرية ومكانتها وما تتمتع به من قيمة ثقافية وتاريخية، بالنظر لما تتميز به من تنوع لمضامينها التي تمس شتى المجالات والفنون، قرر وزير الإحتلال الفرنسي "أدريان بير بروجييه" في 13 أكتوبر عام 1835 تأسيس المكتبة الوطنية الجزائرية، وكان شغوفا بعلم الآثار والاستشراق والتأريخ والعلوم الجغرافية واللغوية ورحلات الاستكشاف.

ولقد تضررت المخطوطات الجزائرية كثيرا في فترة الاحتلال الفرنسي (1830 – 1962)، وحينما سقطت مدينة قسنطينة على يد المارشال "كلوزيل" في نوفمبر عام 1837، تعامل الجنود الفرنسيين مع المخطوطات والكتب النادرة بكل همجية، فعبثوا بها وخربوها وأحرقوا معظمها. فأصبحت مهمة "بير بروجييه" صعبة للغاية، حيث قام بتأليف لجان لجمع الكتب والوثائق من شتاتها، ووضعها في أماكن مؤقتة، حيث استطاع أن يجمع من مكتبات قسنطينة وحدها حوالي 800 مخطوط أنقذها من التدمير والنهب، والتي بكل أسف ضاع معظمها لصعوبة الطريق أثناء نقلها إلى العاصمة. بالإضافة إلى جمعه عدد لا بأس به من مخطوطات تلمسان ومعسكر والمدية، أضيفت إلى مخطوطات قسنطينة. وبهذا تكونت المجموعة الأولى للمكتبة الوطنية التي تعتبر أهم مجموعة موجودة بالجزائر ابتداء من تاريخ تأسيس المكتبة عام 1835.

استقرت الحال بالمكتبة إلى قصر الداي "مصطفى باشا" عام 1863، واستمرت تمارس أعمالها حتى عام 1958، حيث نقلت إلى مبنى جديد في شارع فرانس فانون، بمساحة تبلغ 4800 متر مربع. وبعد الاستقلال عام 1962، سعت المكتبة الوطنية الجزائرية إلى تطوير القسم العربي لديها، بعد أن كان مهملا في فترة الاحتلال، وتبنت فكرة جمع وشراء المخطوطات من المكتبات العامة والخاصة، وكذلك تشجيع التبرعات. وفي عام 1986 بدأ مشروع بناء مخصوص للمكتبة بمنطقة الحامة بالعاصمة الجزائرية، والذي افتتح في 1 نوفمبر 1994.

وتم تحديد مهام المكتبة الوطنية الجزائرية بالعمل على جمع وحفظ التراث الثقافي الجزائري، على كافة أشكاله كالخرائط والتصاميم الموسيقية والمؤلفات المسموعة والمرئية والمدونة في مخطوطات خام أو كتب مطبوعة أو أوراق شخصية ورسمية والقطع النقدية والأوسمة، كذلك التشجيع على الكتابة والنشر بمنح تصنيفات إيداع للكتب والدوريات للمؤسسات والأفراد. فضلا عن الحفاظ على المطبوعات الرسمية الأجنبية المحصل عليها من خلال تطبيق اتفاقيات التبادل الثقافي والعلمي الدولية، وإتاحتها للباحثين للدراسة والفحص والتحقيق. وتنظيم الأنشطة والفعاليات الثقافية والعلمية من ندوات ومؤتمرات وورش عمل.

وتتميز المكتبة الوطنية الجزائرية بصداها العالمي الكبير نظرا لكم ونوع الكتب والمخطوطات الذي تقوم بالحفاظ عليها، والإقبال المتزايد من المهتمين باحثين وقراء. وعلى الرغم من الظروف المعقدة التي مرت بها الجزائر والكفاح الوطني المستمر عبر تاريخها الطويل، إلا إن المكتبة الوطنية تعد من بين أكبر وأحدث المكتبات والأرشيفات العالمية من حيث المضمون والتقنيات.

وتتنوع المخطوطات المحفوظة في المكتبة ما بين المخطوط الخام والمعاد طباعته، ولكل منها خزانة حفظه بما يليق بمكانتها، فيبلغ رصيد المكتبة الوطنية الجزائرية حوالي 4291 مجلدا ومخطوطا باللغة العربية، وعدد قليل باللغات التركية والفارسية. وتحتفظ بجزء من القرآن الكريم يرجع تاريخه إلى القرن الثالث أو الرابع الهجري، وهو مكتوب بخط كوفي على ورق من جلد الغزال. كما تتنوع موضوعات المخطوطات على حسب ما ورد على الموقع الرسمي للمكتبة بين القرآن والحديث والفقه والتصوف والسياسة والإدارة والفلسفة والمنطق والحساب والهندسة والتقاويم، وكذلك تاريخ الجزائر والمغرب الكبير وإفريقيا، وأيضا في الطب والنحو، والأدب والشعر. بالإضافة إلى ما احتوته قاعة المطالعة من رصيد وثائقي، تم السماح للباحثين بالاطلاع عليه، ويقدر بنحو 1140 عنوان، تم اقتناؤه عن طريق التزويد والهدايا والتبادل. ويصل عدد الكتب النادرة بالمكتبة إلى 3901 عنوانا باللغة العربية ولغات أجنبية.

وتستقبل المكتبة الوطنية الاهداءات من العامة والخاصة، مؤسسات وأفراد، وتسجل ما تم إهداؤه بأسماء أصحابها وتعرف به الجمهور، ومن أبرز الخزائن المهداة خزانة إمام مسجد كتشاوة الشيخ "بشير بوعناني"، الذي تقدم ورثته عام 2009 بإهداء مكتبته الخاصة، وتبين بعد حصرها أنها تحتوي على 47 مخطوطا، 81 كتابا نادرا، 667 مرجعا حديثا.

ومن أروع المخطوطات التي احتوتها المكتبة مخطوطة "المستملح من كتاب التكملة"، وهو اختصار "الحافظ الذهبي" لكتاب "التكملة" لابن الأبّار في تراجم علماء الأندلس، حيث انتقى منه تراجم واستدرك على بعضها وحقق في البعض الآخر. وقد حقق نسبته "عمار سعيد" الباحث بمركز الملك فيصل. وفيما عرف بالرصيد المغاربي بالمكتبة، نجد واحدا من أقدم الكتب في هذا الرصيد، وهو كتاب "العلاقة بين الأسر والحرية" لإمانويل داروندا، والمطبوع بالفرنسية عام 1662، ويروى قصة العبد إمانويل داروندا في الجزائر العاصمة.

كذلك احتوت المكتبة على رصيد مهم من المخطوطات اللغوية في موضوعات شتى، مثل: "تَحْبير المُوَشِّين في التِّعْبير بالسّين والشّين" للفيروزآبادي صاحب القاموس المحيط، المتوفي عام 817هـ، ومخطوط نادر في شرح كيفية ترتيب مواد القاموس المحيط وبيان كيفية الكشف عن الكلمة فيه لمحمد بن عبد الله الحسيني الطبلاوي، المتوفي عام 1027هـ، وله أيضا مخطوط مهم جمع فيه الأضداد الموجودة في القاموس المحيط، وقام بترتيبها على حروف المعجم. ولإبراهيم برهان الدين الجعبري المتوفي عام 732هـ تحتفظ المكتبة الوطنية بقصيدة نونية في التأنيث والتذكير بعنوان "تَدْميث التَّذْكير في التَّأْنيث والتَّذْكير". وأخيرا مخطوط في أسامي الذِئْب وكُناه، لأبي فضل الحسن بن محمد الصَّغاني، المتوفي عام 650هـ.

وهكذا، تعمل المكتبة الوطنية الجزائرية على جمع تراث ما ورثه الجزائريون عن أجدادهم، وما تخلف عن تراث الإنسانية بشكل عام، ونقله إلى الأجيال المستقبلية بعد فهرسته وتحقيقه أو تركه على صورته الخام لأهداف علمية. والتعريف بمكانة المخطوطات الجزائرية إقليميا وعالميا، وتحديد مواقع تواجدها والعمل على وضع بيبليوجرافيا لها في العالم، وتوثيق الروابط بين الجزائر ومحيطيها الإفريقي والعالمي، بما يرسخ لمفهوم الدولة الحضارية التي تحمل رسالة راقية وعظيمة تجاه الإنسانية.

* نشر في مجلة الشارقة الثقافية، عدد أغسطس 2017

هل يحتاج التاريخ المصري إلى مراجعة ؟

2019-02-16T21:50:00.000+02:00

بقلم: د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

سألني أحد الأصدقاء، هل التاريخ المصري الذي تعلمناه مزورا؟ هل يحتاج إلى مراجعة؟ وبالرغم من أن الإجابة الأسهل والمريحة هي "نعم"، لكني احترت كثيرا، فهل أجيب بما يتآلف مع المناخ العام الذي اقتنع بأن تاريخنا تم تزويره نتيجة تقلبات سياسية أو ما شابه؟ أم أجيبه بتقديم حقيقة ترتبط ارتباطا كليا بقضايا الثقافة وأزماتها المتكررة؟

على أية حال، اخترت مبدأيا أن أجيبه بنعم، هناك جوانب من التاريخ المصري بشكل خاص كان للمنتصر – أيا كان - تأثيره في طريقة كتابتها، لتمرير بعض الأفكار أو لتبرير أفعال أو لإضفاء بطولة. وبطبيعة الحال وجد ذلك المنتصر في الباحثين ضعاف النفوس من يكتب له ويمرر.

ومع أن تلك الإجابة هي التي سوف تقنع صديقنا وتريح ضميره، لكن الحقيقة أن التاريخ المصري تتم مراجعته مراجعة دقيقة بصفة مستمرة، فهناك عشرات الرسائل العلمية التي تتناوله بالبحث والفحص وغربلته من أي شبهات التزييف، تناقشها أقسام التاريخ والآثار في المعاهد المتخصصة والكليات في الجامعات المصرية، تعتمد في مجملها على أسس البحث العلمي وقواعده المعروفة، مما يُعد بمثابة مراجعة مستمرة للتاريخ يقوم عليها مئات الطلاب سنويا، من الذين حملوا على عاتقهم مشكورين مسئولية البحث في خبايا تاريخ وطنهم بناء على ما توفر لديهم من وثائق رسمية ومصادر ومراجع مختلفة، ليقدموا بعد إخضاع المادة العلمية للقواعد التي تعلموها خدمة جليلة للبلاد ولمستقبل الإنسانية. ولكن على الرغم من ذلك، إلا أن تقصير الجامعات في رعاية تلك الدراسات العلمية الجادة بعد مناقشتها، هو ما رسخ في الأذهان فكرة أن التاريخ مزور ويحتاج إلى مراجعة.

وبالإضافة إلى ما يتوفر يوميا في مكتبات الجامعات من رسائل تمت مناقشتها وإجازتها، هناك أيضا مراجعات مستمرة لتاريخ مصر من خلال البحوث المقدمة للدوريات المصرية الرسمية والخاصة، كذلك ما يتم مناقشته من موضوعات تاريخية في ندوات ومؤتمرات الجمعية المصرية للدراسات التاريخية، وسيمنارات الكليات الأسبوعية، والتي يمكن أن يحضرها أي أحد يرغب في معرفة تاريخ بلاده وتاريخ العالم من حوله من مصادر موثوقة، حتى ولو لم يكن أحد المنتمين إلى الجامعة، فهي مفتوحة للجميع.

إن التاريخ المصري لا يحتاج إلى مراجعة بقدر احتياجه إلى نشر آلاف الرسائل والدراسات العلمية في طبعات شعبية زهيدة الثمن تطبع تحت إشراف الجامعة، صاحبة تلك المشاريع في الأساس، ليقرأ الناس عن تاريخ بلادهم دون أي أفكار مسبقة عن تزييفه واحتياجه للمراجعة. فمن المعروف أن منظومة النشر في مصر قاسية بعض الشيء، ولا يستطيع تحملها أي أحد أنفق معظم ما يملك في سبيل إخراج أطروحته العلمية إلى النور، في ظل تلك الظروف الاقتصادية الصعبة التي تمر بها بلادنا، فضلا عن اهتمام معظم الناشرين بالأعمال الأدبية ورفضهم لكثير من الأعمال العلمية المقدمة إليهم بحجج تسويقية مختلفة. في المقابل كانت تجارب بعض الناشرين ناجحة، حينما طبعوا بعض الأعمال العلمية وسوقوا لها بشكل محترف، بل أن بعضهم أصدر بعض سلاسل تعيد للتاريخ المصري اعتباره، بقصد تمكين الجمهور من قراءة أعمال علمية جادة، لكنها وللأسف باهظة الثمن.

وعلى الجانب الرسمي يصدر المجلس الأعلى للثقافة العديد من الكتابات في فروع التاريخ المختلفة، بعضها من تلك الرسائل والأطروحات العلمية التي تحدثنا عنها، وأخرى مؤلفات تاريخية خاصة، كذلك الإصدارات العظيمة للمركز القومي للترجمة، والهيئة العامة لقصور الثقافة، ومكتبة الإسكندرية، فضلا عن سلاسل الهيئة المصرية العامة لدار الكتب والوثائق القومية. ولكن أين دور الجامعات المصرية من كل ذلك؟

تمنح الجامعات المصرية طلابها في مرحلتي الماجستير والدكتوراه درجة علمية يشوبها بعض الغموض (وقررت لجنة المناقشة بإجماع الآراء منح الطالب درجة الدكتوراه بتقدير ممتاز/ مرتبة الشرف الأولى، مع التوصية بطبع الرسالة على نفقة الجامعة وتداولها بين الجامعات المصرية والأجنبية).. ومع عظمة ذلك التقدير، إلا أنه لا يوضع أبدا محل التنفيذ العملي، فلا تطبع الرسالة ولا يتم تداولها، وتصبح أسيرة مكتبة الكلية وتضيع بمرور الزمن. وإذا سأل الباحث جامعته عن إجراءات الطباعة والتداول تكون الإجابة المعتادة: "إنه تقدير شرفي ولا ينفذ". ولكننا إذا عدنا إلى خمسينيات وستينيات القرن العشرين سوف نجد أن ذلك التقدير كان محل تنفيذ والتزام واحترام ومسئولية، لأن منطوقه بشكل قانوني يلزم الجامعة على تنفيذه والحرص عليه، خدمة للطالب والوطن، فكانت الرسائل التي منحت هذا التقدير تطبع على نفقة الجامعة، ويكتب في الغلاف الداخلي لها أنها (رسالة الباحث "فلان" وحصلت على تقدير "كذا" وتقرر طبعها على نفقة جامعة "كذا" وتبادلها مع جامعات العالم). ولكن فجأة أصبحت الدرجة "شرفية"، تشوبها المجاملة المشبوهة، بعض الجامعات تضعها في شهادة التخرج وبعضها يحرم كتابتها، حتى لا تكون التزاما.

ولكن لماذا لا تترجم الجامعات المصرية ذلك التقدير بشكل عملي، فتطبع تلك الأطروحات العلمية، التي يمكنها أن تغير من المفهوم الجمعي بأن التاريخ يحتاج إلى مراجعته وتطهيره من الزيف.. وإذا كانت ميزانية الجامعة لا تتحمل مثل تلك الخطوة، فما يدفعه الطالب من مصروفات جامعية تتضاعف سنويا خلال مراحل الدراسات العليا المختلفة يكفي لاقتطاع جزء منه لطباعة عمله، ولو بعدد نسخ قليل يكفي الإيداع في كل المكتبات ليكون متاحا لأي مهتم. أضعف الإيمان أن تقوم الجامعة بطباعة مجلد سنوي يحتوي على ملخصات الرسائل العلمية ليكون دليلا لأي مهتم يبحث عن الحقيقة في موضوع ما. فإذا لم تتم تلك الخطوة، فما الجدوى من مناقشة مئات الرسائل العلمية سنويا.

إن الباحث في التاريخ ينفق الكثير من ماله وأعصابه في محاولة إخراج عمل علمي يقوم على قواعد المنهج قدر استطاعته بما توفر من مادة علمية وثائقية، فإذا لم يكن هناك مكان في الكليات لتوظيف هؤلاء "المشكورين المقهورين"، فعلى الأقل اطبعوا أعمالهم واجعلوها متاحة، تكريما لهم ولمشرفيهم الأجلاء على جهدهم المبذول، وخدمة للوطن ومستقبله.

* نشر في صحيفة القاهرة، عدد 889، 1 أغسطس 2017

معالي وزير الثقافة: هل لديكم جرأة القراءة في مكان عام؟

2019-02-15T14:43:00.000+02:00

بقلم: د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

عندما صدرت إحدى المجموعات المسرحية لصديق عزيز، ذهبت للحصول على نسخة منها من أحد منافذ الهيئة المصرية العامة للكتاب في قاهرة الخديو إسماعيل. تصفحت بعض صفحاتها قبل أن أشتريها، ومن فرط جمال هذا العمل لم تبتعد عيني عنه حتى وأنا أسدد ثمنه. وأثناء خروجي من منفذ البيع توقفت عن القراءة حتى أعبر الشارع، ولمحت مقهى في شارع جانبي فأسرعت إليه، لكنني لم أجد أي مقعد فارغ، فكان قراري أن أجلس على أحد الأحجار إلى جواره ومددت أرجلى مستندا إلى الحائط وطلبت مشروبي وأكملت القراءة وسط استغراب معظم رواد المقهي، حتى أنهيت أول مسرحية في المجموعة ثم انصرفت.

منذ ذلك اليوم وأنا أسال نفسي، لماذا لا نشجع بعضنا على القراءة في الشارع ونحفز الجميع على ذلك؟ لماذا لا نقيم مهرجانات قراءة للجميع ولكن بشكل أكثر فعالية؟ لماذا توقفت مكتبات هيئة الكتاب المتنقلة التي قامت بدور مهم في تشكيل وعينا خلال حقبة الثمانينيات وأوائل التسعينيات؟ والعديد من التساؤلات التي لو وجدنا لها إجابة لأصبحنا نحمل مشاعل التنوير والعلم مرة أخرى كسابق عهدنا.

"سوف نحاربهم بالثقافة"

الشعار الذي يحمله ويروج له المثقف المصري مع كل حدث جلل تسفك فيه دماء مصر على يد الإرهاب، فيرددونه بكثرة ويتفاعلون معه، ثم تنتهي الهوجة، ويهتم كل منهم بشأنه وأمجاده دون تقديم حلول. حتى أنني سألت أحدهم ذات مرة على موقع للتواصل الاجتماعي، هل هذه الحرب ستكون بكثرة الإصدارات أم أن هناك حل عملي فعال؟ فاكتفى بعمل إعجاب لتعليقي وصمت. سألت نفسي هل هناك فعلا من الوسائل العملية الشجاعة التي يمكنها أن تضرب رصاصة ثقافية ثقيلة حارقة في قلب الإرهاب؟

قد يتحجج البعض بأن الظروف الأمنية في البلاد لا تسمح بتبني مثل تلك الدعوة. لكن هناك تجارب راقية لمحاولات نشر الوعي الجماهيري بالقراءة في أماكن عامة. وكلها في أماكن ساخنة تمتلئ بألوان مختلفة من الصراعات السياسية والعسكرية، على سبيل المثال، قام أهل مدينة زوارة الليبية المشهود لهم بتمسكهم بالتقاليد القديمة، وفي محاولة منهم لرفع مستوى أبنائهم ثقافيا، لمحاربة هذا الزخم الثقافي الدخيل على المجتمع الليبي مؤخرا بعد دخول ليبيا في الصراع السياسي الذي تفجر بعد الثورة، وقرروا أن يرفعوا مستوى المدينة حضاريا، فأنشأوا ما يعرف بمكتبات زوارة الصغيرة، وهي مكتبات في مساحة خشبية صغيرة جدا وضعوها لتستقر دوما في حدائق وشوارع المدينة، مفتوحة للاستعارة دون قيود أو ضوابط محددة، معتمدين على الثقة الموجودة بين سكان المدينة الصغيرة.

وفي عام 2014، كان المشهد في شارع أبو نؤاس في بغداد عظيما، فأصبح نهر دجلة يتلألأ بأغلفة الكتب التي تناثرت على شاطئه، فيما عرف بمهرجان (أنا عراقي.. أنا اقرأ)، بعد أن لبى العراقيون دعوة مثقفي العراق وخرجوا للتنزه والقراءة معا، وقد اختلط الكتاب بأجواء تلك النزهة الثقافية مع قصائد الشعراء وجلسات الأدباء والموسيقى التي صدحت في أفق بغداد التي عانت ولا تزال من بشاعة الحرب والإرهاب، فكان ذلك تحديا شجاعا من شعب العراق ضد كل من يحاول طمس روحه ووأد عقله، فقد خرجوا وقرأوا في الشارع في ترجمة حقيقية وعملية لنداء (سوف نحاربهم بالثقافة).

لماذا لا تتضافر جهود المؤسسات الثقافية المصرية، أهلية أو حكومية، دور نشر ونوادي كتاب وموسيقى وشعر وغيرها، لتخصيص يوم واحد أو أيام ثابتة أو حتى شهور للقراءة في الأماكن العامة، حدائق وميادين وشواطئ ونوادي ومواصلات، لتكون مصر كلها معرضا مفتوحا للكتاب، يتبرع فيه كل قارئ بما انتهى من قراءته ليستفيد غيره، وتطرح دور النشر للعامة بعض كتبها مجانا للقراءة المفتوحة أو الاستعارة المؤقتة، أو حتى للبيع بسعر زهيد، لتصبح مصر في أعين العالم بثوب مختلف، كما فعلت بغداد وزوارة وغيرها..

والآن أوجه سؤالي إلى معالي وزير الثقافة، هل لديكم جرأة القراءة في مكان عام؟

* نشر بصحيفة القاهرة، عدد 886، 11 يوليو 2017

الباحث في التاريخ والقضايا المعاصرة

2019-02-15T14:17:00.002+02:00

بقلم: د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

بعد حصولي على جائزة الدولة التشجيعية لعام 2016 كانت الأسئلة المتكررة التي وجهها ليَّ معظم الصحافيين الذين أجروا معي حوارات على خلفية تلك المناسبة، عن مدى ارتباط الباحث في التاريخ بقضايا بلاده المعاصرة؟ هل يستطيع أن يفيد برأيه بما استفاده من القضايا التاريخية السابقة، أم أنه من المفضل له أن يصمت؟ وهل الحياد ضرورة؟

الحقيقة أنه للإجابة على تلك الأسئلة التي تشغل بال الكثيرين، يجب أن ندرك أن الباحث في التاريخ مهما كان تخصصه الدقيق، فإن دوره في توجيه دفة الرأي في بلاده مهم للغاية، فلا يجب عليه الانفصال عن أحداث وطنه، وأن يداوم على التعبير عن رأيه بوضوح، ويجب عليه أن يلتزم الموضوعية في طرحه ليكون مؤرخا لفترته، حتى وإن لم يلتزم الحياد كما سنوضح لاحقا.

بداية، هناك خلط خاطئ ومقصود بين مهمة الباحث في التاريخ وعمل المؤرخ، فالتأريخ لحدث ما يجب أن يكون وليد لحظة حدوثه، فيأخذ صاحب هذا الفعل لقب مؤرخ لتلك الفترة بمرور الزمن، وقد يكون في لحظه تدوينه باحثا في التاريخ أو كاتبا أيا كانت مهنته، لكنه أخذ على عاتقه تسجيل الحدث ليكون بين أيدي أجيال المستقبل في صورة واضحة، فيستعين باحثي المستقبل برأيه في صياغة دراساتهم، وهو ما يدعونا لإطلاق لقب المؤرخ على أمثال أحمد شفيق باشا وعبد الرحمن الجبرتي ومحمد رفعت ومحمد صبري السوربوني وعبد الرحمن الرافعي، بناء على بعض كتاباتهم التي أرخت لأحداث عايشوها بأنفسهم، حتى العقاد في كتابته عن سعد زغلول وفترته يعتبر مؤرخا. ولذلك لا يجب أن نطلق على أي من المشتغلين في حقل الدراسات التاريخية لقب "المؤرخ"، والذي أصبح يطلق على البعض تفخيما أو مجاملة، أو على أنفسهم تعظيما.

أما الباحث في التاريخ، فمهمته أصعب كثيرا من مهمة المؤرخ، لأنه يدرس أعمال المؤرخين المعاصرين للفترة التي يبحث فيها، ويقارن بينها وبين الوثائق الرسمية، فضلا عن فحصه للدوريات من مجلات وصحف وغيرها من وسائل تداول المعلومات، وهو بذلك يجمع مادته، يفحصها ويحلل ما بها ليصل إلى حقيقة ربما تكون صحيحة من وجهة نظره، ولكن بمنهج علمي سليم. وإذا تعرض لحدث راهن بالنقد أو التأييد، يجب أن يلتزم بضوابط أخلاقية يتناول بها الحدث بشكل موضوعي، ليعد ما دونه مستقبلا تأريخا يمكن الاعتماد عليه.

واختلاف الباحثين في آرائهم يعود في قدر كبير منه إلى اختلاف الطرق والمناهج التي يسلكونها، والتي لا يتدخل شيء في اختيارهم لها إلا طبيعة المشكلات التي يعالجونها، والمادة العلمية التي توفرت لدراستها، فيكون مقياس التوفيق في الدراسات قائم على أمرين: أولهما: دقة تحديده لعناصر منهجه ووضوحها. والثاني: اختيار المنهج المناسب لطبيعة البحث، ومدى التزام الباحث به في معالجة قضاياه ومسائله، ومدى حياديته أو انحيازه للحدث.

ويعتقد البعض أنه لا يجب على الباحث في التاريخ إبداء رأيه في قضية معاصرة، نظرا لوجوب التزامه بما اصطلح على تسميته بقواعد المنهج والتي من الممكن ألا تتوفر في معالجة حدث راهن، كذلك اعتقاد البعض خطأ على ضرورة التزام الحياد التام أثناء إبداء الرأي، سواء في التناول أو عرض النتائج المحتملة. ولكن هل يضمن ذلك الحياد عدم تشابه الرواية المكتوبة في موضوع واحد؟ فعلى سبيل المثال حينما نعرض لتاريخ ثورة يوليو عام 1952، فهل الأفضل أن يكتب ثلاثة من المعاصرين تاريخها بحيادية تامة نابعة من ذلك الالتزام الصارم بعناصر الكتابة المنهجية التي نعرفها، أم أنه يفضل أن يكتب كل منهم وجهة نظره ورأيه الشخصي إن لزم الأمر بكل وضوح، فتتكون أمامنا صورة شاملة عن الحدث (مع، وضد، أو محايد)، فيعتمد عليها الباحث مستقبلا ومقارنة ما بها وطرحها للدرساة والفحص وتأكيد مدى تطابقها مع الوثائق الرسمية من عدمه.

على أية حال، ثمة خطأ شائع يجعل الحيادية شرطا للموضوعية، وعليه يكون تأكيد عدم حيادية الفكرة هو دليل على عدم موضوعيتها، ولكن على الرغم من أن عدم الحيادية قد تصل إلى درجة من عدم الموضوعية، إلا أن الباحث إذا التزم أثناء عرض وجهة نظره الشخصية في قضية معاصرة بمنهج تناول سليم، فقد نقبل حديثه كوجهة نظر أخرى توضع محل النقد والمناقشة، ونأخذ منه قراءة مغايرة للحدث، تتشابه إلى حد كبير مع القراءات التاريخية من خلال المذكرات الشخصية. ولذلك فإننا نرى أن عدم الحياد من الأمور التي لا مفر من حدوثها عند إبداء الرأي في قضية معاصرة بشكل خاص، وفي الكتابة التاريخية بشكل عام. فالذاتية أحيانا تكون طريقا للموضوعية، والمرور الضروري للمعرفة عبر الذات يترك آثار هذه الذات وبصماتها في صياغة شكل المادة التاريخية ومضمونها، مما يجعلنا أمام طرق معالجة ورؤى مختلفة للحدث.

وهكذا، على الباحث الذي أخذ على عاتقه مهمة الكتابة عن قضية معاصرة وإبداء رأيه فيها أن يتسم بالموضوعية الصارمة التي ترتبط في المقام الأول بالصدق البعيد عن التزييف والتفسير الخاطئ، فضلا عن استثمار ما تعلمه من قواعد المنهج العلمي. وإن حمل في صدره أيديولوجية معينة يتبناها ويتحرك في كتابته من خلالها، نتاج انتماء سياسي أو ديني، يجب أن يتسع صدره للرأي الآخر مهما كان حجم الاختلاف، وأن يكون قدوة لغيره ومصدر ثقة دائم.

وأكرر دائما أن الباحث في التاريخ حين يكتب رأيه في قضية معاصرة يجب أن يكتب حقائق، ربما تكون قاسية بعض الشيء، حتى وإن كانت عكس ما يرغب الرأي العام أحيانا، فضلا عن الرد على الحجة بالحجة دون تجريح أو طعن وشتم ودون تلفظ بما يهبط بمستواه وأخلاقه وصورته، ودون هروب من مواجهة، وألا ينظر لناقديه نظرة عداء، وألا يخاف من مراجعة رأيه في موضوع يتعلق بقضايا بلاده باستمرار، فما توفر لديه من مصادر قد تنفيها مستقبلا مصادر أخرى، والمراجعة هنا لا تؤخذ عليه، لكنها تبني عقله ومعرفته في المقام الأول، وحتى يصبح ما يكتبه بمرور الزمن تأريخا موثوقا يمكن الاعتماد عليه.

* نشر بجريدة القاهرة، عدد 887، 18 يوليو 2017

ظلال من الشك .. الحالة الفكرية في عالم عربي مضطرب

2019-02-15T13:19:00.002+02:00

بقلم: د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

أثارت الاحتجاجات والثورات على مر التاريخ توقعات وتطلعات إلى مستقبل أفضل لدى جميع فئات المجتمع، إلا أن الفارق بين ثورة وأخرى هو انعكاس أحداثها على ما يحدث على الأرض من تقلبات، فعلى سبيل المثال أثارت ثورة 1919 في مصر نموا مطردا على كافة الأصعدة، يتسم بالسرعة والقوة، ولكنه في نفس الوقت متناغم هادئ. ومن جهة أخرى ارتبطت بعض الثورات بالعنف والحرب كالثورة السورية عام 2011 والثورة المصرية عام 1952، فقد أضر تقلب السياسة وكثرة التيارات المتصارعة فيها المناخ الفكري والثقافي إضرارا رهيبا على نحو ما يذكرنا بالضرر العظيم الذي تسببت فيه الثورة الفرنسية بالحياة الفكرية والثقافية الفرنسية، والذي انعكست آثاره أيضا على الفكر العالمي في العموم.

وفي العادة تتفجر الثورة وتنتهي لتبدأ الدولة مرحلة جديدة نطلق عليها اصطلاحا "فترة النقاهة"، وعلى حد قول المفكر الأمريكي "كرين برنتون" عام 1938 أن "فترة النقاهة تتميز بنكسة أو نكستين، وأخيرا تنتهي الحمى ويستعيد المريض نفسه مرة أخرى، وربما يشعر بالقوة في بعض النواحي نتيجة التجربة، ويكتسب على الأقل مناعة لفترة ما ضد مرض مماثل. ولكن من المؤكد أنه لا يصبح كلية إنسانا جديدا، وهذا ينطبق على المجتمعات التي تقوم بثورة كاملة، فتخرج منها قوية إلى حد ما، لكنها لا تكون جديدة تماما".

وثورات الربيع العربي أفرزت خطابا فكريا للأدباء يتسم بروح النضال ومقارعة الأحداث، ويمكنني التأكيد على نحو شخصي أن أدباء العرب أحرزوا منتهى التوفيق في خطابهم المجتمعي، فاستحالت كلماتهم إلى سيل دافق من المنطق وقوة الحجة أمام الديكتاتورية وأعوانها، حتى نراهم يأخذون بخصوم الشعب من كل أطرافهم، فلا يفلتون. فلقد ترك رواد الأدب والفكر للعرب إرثا عظيما من المواقف التي ترسخت في الأذهان حتى أن مواقفهم أصبحت ناموسا يسير عليه كل مفكر حر يشعر بآلام شعبه، ويمكننا استحضار شخصية مؤثرة كالشيخ "علي يوسف" الصحفي المصري الذي واجه طغيان خديو مصر باستخدام الخطابة الأدبية التي من شأنها إلقاء ظلال الشك على مواقف الحاكم، ونشر روح التضامن الذي يستلزم أن يكون الكل يدا واحدة في نصرة الحق ودفع السوء، وكان ذلك انعكاسا لآثار الثورة العرابية عام 1881 على الفكر المصري والعربي في بداية القرن العشرين.

لقد شعر المثقف العربي بعد تفجر الثورات الشعبية في تونس ومصر وسوريا وليبيا واليمن أن عليهم تبعات كبيرة تجاه مستقبل بلادهم، منهم من حذر في أعماله من المصير الذي ينحدر إليه الوطن في محاولة منهم الاستفادة من دروس التاريخ المختلفة، ومنهم من أعلن انتصار الشعب على استبداد النظم الديكتاتورية التي قضت على أحلامه لعقود، وأن الثورات تعد انتصارا لدعاة الحرية على استبداد السلطان. وقد ترجمت كافة تلك المشاعر بعد ثورات الربيع العربي إلى أعمال أدبية ساهمت في إيقاظ الرأي العام كله، وفتحت الباب على مصراعيه أمام الطلائع المستنيرة لتشارك بالفكر والعمل فيما يتهدد البلاد من كوارث عملت الثورات المضادة على تفجرها، ولم يكن الشعب من جناتها.

ولكن ورغم ذلك النضج في الحالة الفكرية عموما، إلا أن هناك من حاول الإتجار بآلام الوطن لتحقيق شهرة أو مال، فظهرت العديد من الكتابات التي تتفجر مع حدث دون النظر إلى آثاره أو ظروف حدوثه، فيتسرع قلمهم بالكتابة عنه ويعرضون أنفسهم لانتفاء كتاباتهم بانتفاء الظروف التي ولدتها، فعلى سبيل المثال طبعت عدة أعمال أدبية خلال نفس الشهر الذي قامت فيه ثورة 25 يناير المصرية، مما دعى بعض المفكرين إلى نصح الأقلام الشابة الجديدة التي ترغب في الشهرة والمال على حساب الألم، بأن يحرصوا على كتابة أعمال تجسد عمق الثورة وعمق التجربة التي تمثلها بعد فترة من انتهاء الحدث لتكون الرؤية أوضح.

ومن المعروف أن الثورة التكنولوجية الحديثة ساهمت كثيرا في فضح النظم الحاكمة وإثارة النقاش الإيجابي الذي ترجم في النهاية إلى ثورات لا مفر منها مهما كانت آثارها صعبة، فمن خلال المناقشات في غرف الدردشة المغلقة أو مجموعات التواصل على فيس بوك وتغريدات تويتر، ظهرت روح إيجابية جديدة تجاه مسائل البلاد المصيرية.

وبفعل الثورات العربية تحولت النقاشات على مواقع التواصل الاجتماعي من الطابع السطحي الذي يناقش الأحداث على حذر وخوف من بطش الحاكم إلى طابع البحث والاستقصاء والتحري الدقيق عن سياسة الحكومات وممارساتها العدائية تجاه الشعوب، ودراسة المواقف بعناية واهتمام بصورة تختلف كثيرا عن سياسة التهاون واللامبالاة التي كانت في الماضي، وهو الأمر الذي اعتقد شخصيا أنه لا رجعة فيه أبدا، فالثورة التكنولوجية الحديثة حركت المياه الراكدة التي لن تستقر حتى تتحقق أحلام الشعوب كافة في عالم حر كريم.

كما أفادت الثورات العربية علم التاريخ كثيرا في كشف حقيقة بعض الأحداث التاريخية الماضية والتي تشابهت في مقدماتها وأحداثها ونتائجها مع مقدمات وأحداث ونتائج بعض الأحداث الراهنة، بل وأننا أصبحنا نتوقع نتائج حدث على خلفية معرفتنا بما يتشابه معه تاريخيا، وعلى سبيل المثال حجم التشابه بين أحداث 1954 في مصر بعد ثورة يوليو 52 وما حدث خلال الفترة الانتقالية التي قادها الجيش المصري في أعقاب ثورة 25 يناير 2011، وكذلك التشابه بين إدارة الرئيس السوري السابق "حافظ الأسد" لأزمات سوريا بعد توليه الحكم مع ما يرتكبه ابنه بشار الأسد من مؤامرات وجرائم تجاه الشعب السوري، مستفيدا من الدروس التي تغلغلت أفكارها في عمق النظام السوري من أيام حكم حافظ الأسد. بل أن تفسير مواقف تاريخية غامضة لبعض الجماعات السياسية والدينية اتضح تماما بعد الاحتكاك المباشر بهم. ومن هنا كشفت الأحداث الراهنة حقيقة ما كان يجري في الماضي بوضوح دون تزييف.

والواقع أن المرحلة التاريخية التي مرت على العالم العربي في أعقاب ربيعه، لم تكن تسمح بأكثر مما تحقق، انطلاقا من حقيقة أن الواقع الاجتماعي والسياسي والحضاري، واهتراء القيم والقناعات والتراكم الثقافي، والتطورات البطيئة في الحراك المجتمعي، لم يكن بالنضج الذي يؤدي إلى إدراك أعمق للمشاكل الاجتماعية والسياسية والثقافية، وينعكس بدوره على الثقافة والفكر. وهنا يرى الكاتب والمفكر السوري الدكتور "إلياس فرح" أن "الثورة والفكر كائنان حيان متحدان ضمن وحدة أوسع وأعمق هي المعاناة، وإن ابتعدت الثقافة عن مصدر الإلهام يحدث التزييف الثوري والتشويه الثقافي"، والذي بدوره يصب دوما في صالح النظم الاستبدادية التي تحاول امتطاء جواد الثورة والانطلاق به لتحقيق مصالحها، وهو ما حدث على سبيل المثال فى مصر وتونس خلال الخمسة أعوام المنصرمة، وعلى الرغم من ذلك، فإن الربيع العربي بعد اكتماله وتقدمه نحو تحقيق أهدافه سوف يفجر إبداعا ثقافيا وفكريا يضع الحلم العربي في إطاره الفكري والتاريخي المناسب مهما طال الزمن.

* نشر في مجلة الجديد، عدد مارس 2016

جولة السيد "د" في القاهرة

2019-02-15T12:31:00.001+02:00

بقلم: د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

لم تقتصر نشرة بيت الكويت بالقاهرة والتي صدر أول عدد منها في ديسمبر 1946 تحت اسم "البعثة" على نشر أخبار بعثة طلاب الكويت في القاهرة والأخبار التي تتعلق بدراستهم فقط، بل أنها فتحت الباب على مصراعيه لأقلام الطلبة الكويتيين لكي تدون خواطرهم الأدبية والعلمية، وكان من تلك الخواطر، مساهمة السيد "د" كما ورد بتوقيعه بسرد إحدى جولاته الليلية بشوارع القاهرة، والتي حاول خلالها إبراز الجانب الأدبي المتواضع في شخصيته، وعلى الرغم من أن أسلوبه في السرد يبتعد كثيرا عن أصول الكتابة الأدبية، إلا أنه قدم لنا في خاطرته نظرة إعجاب وتعجب بليل القاهرة في أعين طالب علم كويتي..

وكما ذكرنا، صدرت نشرة "البعثة" عن بيت الكويت بالقاهرة عام 1946، وكانت تصدر شهريا تحت عنوان "البعثة: نشرة ثقافية تصدر عن بيت الكويت بمصر".. وهدفت النشرة إلى تكوين همزة وصل بين طلاب الكويت المغتربين في مصر وأهلهم بالكويت. ولقد زارها الرئيس الراحل جمال عبد الناصر مع رئيس المعارف الكويتي الشيخ "عبد الله الجابر" عام 1954 وتوالت زيارات قيادات مجلس الثورة المصرية آنذاك للتواصل المثمر مع أهل الكويت الشقيق.. وقد اتسع مجال "البعثة" ونشرت لأقلام عربية من الكتاب والمفكرين من شتى أنحاء العالم العربي، مما أعطاها انطباعا ثقافيا مهما، وساهمت من خلال المنشور على صفحاتها على نشر الثقافة والعلوم المختلفة وتعريف العرب بتقاليد وتراث أمتنا العربية بشكل عام والكويت على وجه الخصوص..

على أية حال، لن ندع الحديث الشيق عن نشرة "البعثة" الكويتية بالقاهرة يصرفنا عن مرافقة السيد "د" في جولته القاهرية الليلية، والتي كتبها في العدد الثامن، أكتوبر 1950... وجاءت على النحو التالي:

"الساعة الثالثة صباحا، الوقت قبيل الفجر بنصف ساعة، ترى أنامت القاهرة، أستمع إن هناك أنغاما تنبعث من بعيد، إقترب.. إقترب.. السكون يخيم على المدينة الكبيرة والقمر يبعث أشعته الفضية، فتنعكس على سطح النيل العظيم، ونسيم الصباح البارد قد داعب الأشجار، فتمايلت بلطف وحنان لتوقظ الطيور النائمة على الأفنان.. إقترب.. اقترب هذه الأنوار منبعثة من فيلا بالزمالك، وهذه أخرى بجاردن سيتي، وتلك بشارع الهرم. إن صوت الموسيقى يزداد قوة.. انظر إنهم يرقصون..

لقد أتعبتهم الرسبا والسانبا والرونبا.. وجاء دور التانجو. التانجو الجميل الهادئ. إن أنغام الموسيقى تنساب ببطئ، ومالت الرؤوس الجميلة على الصدور ببطئ أيضا. إن القوم لا يشعرون بمن حولهم فلنتكرهم في حلمهم الجميل، ولنذهب للشارع مرة أخرى.. انظر إن هناك أنوار منبعثة.. ولكن أين الموسيقى؟ أليس هناك رقص؟ بلى.. هناك رقص ولكنه من نوع آخر. إنه رقص الأحرف والكلمات أمام أعين الطلبة المساكين في مثل هذه الساعة.. فابتعد ودعهم بين كتبهم..

استمع ... إني أسمع نغما ولكنه نشازا.. إنه صوت حوافر بمصاحبة البرشوم، إنها عربات الكارو، وقد أقبلت من الأرياف لتمد القاهرة بالخضرة والفواكه... إن حوافر الحمار قد أزعجت العصافير على أغصانها فتمطت وهفهفت بأجنحتها.. ومدن أعناقها فشربت من خمر الندى، فطربت وغردت وأبدعت، فصفق لها النيل بشاطئيه وابتسمت لها الشمس... وبدات عربات الترام وعربات الأتوبيس تقل العمال إلى أماكن عملهم، وتلاهم الطلبة والموظفون...

أما وقد أوصلنا الموظف إلى عملهوالطالب إلى كليته، فتعال نتسكع بشارع فؤاد.. إن الوقت مبكر وهاهي ذي فتيات المحل داخل الفترينات الكبيرة يضعون المعروضات بفن وذوق يسحر المارة. وتمر امرأة وزوجها وتقف الزوجة فيصفر وجه الزوج.. وتنظر إليه، فيزوي ما بين عينيه وتسحبه من يديه إلى داخل المحل فيطيع لاعنا شاتما في حقد ونمق..

الشمس في كبد السماء، فلنقض وقت الظهيرة في جزيرة الشاي في حديقة الحيوان، حيث النسيم العليل والبط والأوز يشق سطح البحيرة الراكد والأغصان تتمايل طربا والناس حول الموائد في هذا الجو الساحر الجميل..

والآن وقبيل الغروب تعالى معي لنرى مناظر أخرى.. تعالى معي إلى الجزيرة بالقرب من جسر قصر النيل، وأمام سميراميس، انظر هاهي ذي بنت البلد وقد ربطت منديلها الوردي على جبينها، وهاهو ذا ابن البلد يسير بجانبها.. ويمر بائع الحب والترمس فيأخذان، وتأكل بنت البلد من يد ابن البلد.. وتبدأ الشمس في الغروب وراء أشجار الصفصاف الكبيرة.. وتبدأ شموس سميراميس في الشروق فتبدأ معه المسارع والسينمات، وتنقلب القاهرة إلى لهو ومرح حتى الساعة الثانية عشرة.

ولكن سميراميس مازال ساهرا يبعث بأنغامه من فوق حديقة السطح فتهوى القلوب وتطرب النفوس ويسارع الرجال والنساء إلى حلقات الرقص.. وتبدأ الراسبا تليها السانبا وبعدها الرومبا وبعد التعب يأتي دور .. التانجو .. وهكذا تدور القاهرة ولا تنام أبدا"

" د "

* نشر في مجلة العربي، عدد فبراير 2016

إيطاليون في مصر، حسن العشرة ودرع الاقتصاد

2019-02-08T17:27:00.000+02:00

بقلم: د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

يعد الإيطاليون من أقدم الجاليات التى نظمت وجودها داخل البلاد المصرية، ففي عام 1154م عقدت معاهدة تجارية بين مصر وبيزا. كما عقدت أثناء الحكم المملوكي في عام 1290م معاهدة مع جنوة كانت أساس فكرة المحاكم القنصلية في مصر بعد ذلك، وفي أواخر القرن الخامس عشر منح السلطان قايتباي تجار فلورنسا امتيازات تمنع خضوعهم لأحكام الشريعة الإسلامية. كذلك اعترف العثمانيون عام 1517م بالامتيازات التى سبق ومنحت للإيطاليين في مصر. وحينما تولى "محمد علي باشا" حكم مصر عام 1805م قام بتنظيم الاقتصاد على قاعدة الاحتكار، فبدأ الأجانب يفدون إلى مصر طبقا لما حدده الباشا من شروط ترتبط بالخبرة.

ونلاحظ أن الكثير من الإيطاليين عملوا في خدمة الباشا، وكان معظمهم من العمال وصانعي الطوب والبنائين، من الذين ازدحمت بهم الإسكندرية، وإن اقتضت الظروف أحيانا إلى تواجدهم في أماكن أخرى. ومن المعروف أنهم خضعوا لرقابة حكومية صارمة، لنشاطهم السياسي المتزايد الذي كانوا يمارسونه في فترات الاضطراب في بلدهم إيطاليا.

وفى عهد الخديو "إسماعيل" زاد عدد الوافدين من إيطاليا، للاستفادة من العمل في مشروعاته التحديثية، ومن الطبيعى أن يصبح مع تلك الزيادة الأفراد عائلات، مما جعلهم يفكرون في إيجاد نوع من التعليم الخاص بهم. وقد انقسموا إلى ثلاث طبقات اجتماعية (أغنياء - موظفون – حرفيون).

وفي مرحلة ما بعد الحرب العالمية الأولى كان نشاطهم يزداد في المجالات الصناعية أكثر من التجارية، فأسسوا شركة الصنائع المصرية لصناعة الكاوتشوك والأحذية، وشركة صناعة المعادن مع أحد الأسبان فى مصر. وتعتبر فترة الثلاثينيات من القرن الفائت للإيطاليين فترة ذهبية، فأسسوا خلالها شركة الغاز المصرية للتجارة في البترول، وشركة البترول المصرية في الإسكندرية. لكن مع اندلاع الحرب العالمية الأولى انخفضت حجم استثماراتهم في مصر، وما أن قامت الثورة المصرية عام 1952 حتى خضعت شركاتهم للإدارة المصرية؛ وبدأت أعداد الجالية الإيطالية تنخفض تدريجيا حتى لم يبق منهم إلا القليل.

وقد كان للجالية الإيطالية نصيب بالمشاركة في ترسيخ الوجود الماسوني في مصر، فكانوا سباقين إلى تأسيس المحافل الماسونية منذ بواكير القرن التاسع عشر، ففي عام 1830 وفد إلى مصر بعض الماسون الإيطاليين وأسسوا في شرق الإسكندرية محفلا جعلوا يجتمعون به، إلا أنهم لم يتظاهروا بماسونيتهم خوفا من الاضطهاد، وما زالوا مواظبين على الطقوس الماسونية حتى كثر عددهم وانتشروا في أنحاء مصر، وانتسب إليهم العديد من وجهاء البلاد فاشتد إزرهم ونشطوا للعمل.

ولكن البعض ينسب بداية النشاط الماسوني الإيطالي في مصر إلى محفل إيطالي تأسس في عام 1849 على الطريقة الإسكتلندية، ورعاه المجلس السامي الإيطالي بشرق روما. ويؤكد "شاهين مكاريوس" تأسيس ذلك المحفل، لكنه لا يقدم له ترتيبا.

وفى عام 1856 أرسل المحفل الممفيسي من فرنسا مندوبا عنه مزودا بتفويض رسمي ليقيم في الإسكندرية شرقا إيطاليا على الطريقة الممفيسية، وفوضه أن ينشيء محافل فرعية تحت رعايته، فتم له ذلك. وفي عام 1859 أسس محافل أخرى تحت وصاية المحفل الأعظم الممفيسي الفرنسي، منها محافل (كايو جراكو - نوفا بمباى) بشرق الإسكندرية و(الكوكب الإسكندري – شنشناتو) في وسط الإسكندرية، ثم نقل المحفل الأعظم الممفيسي نشاطه إلى القاهرة، فأنشأ تحت رعايته عدة محافل منها (أهرام منف - الكون - النيلو- مصر الجديدة - الأبولسك - الجمال - ماتزيني) بالقاهرة، وغيرهم من المحافل التي كانت جميعها في وفاق تام مع المحفل الرئيسي ومحفل الأهرام. ثم وسع المحفل الممفيسي الفرنسي نشاطه وافتتح محافل إضافية في بورسعيد والسويس والإسماعيلية.

كما أسس بعض وجهاء الجالية الإيطالية (المجلس الأعلى الإيطالي) في الإسكندرية، وكان يشتغل بالدرجات الماسونية العليا حتى الدرجة 33 في عام 1864 بتفويض مباشر من المحفل الأعظم الإيطالي، وأعطى له سلطة تشييد محافل أخرى في الجهات المصرية المختلفة. وفي هذا العام كانت الماسونية في مصر تحت رعاية المجلس الأعلى الإيطالي والشرق الأكبر الفرنسي والهيئة العليا الأيكوسية الفرنسية.

ولم تكن المحافل الإيطالية حكرا على الإيطاليين وحدهم، فكان من أشهر رجالات الماسونية الإيطالية في مصر "نجيب عازوري" الذى أسس محفلا يخدم الأهداف التحررية في إيطاليا متأثرا بالحركة القومية الإيطالية، أيضا "إبراهيم لفلوفة" ذو الأصل الشامى من صيدا ومؤسس محفل (مصر الجديدة)، وقد انتخب رئيسا لمحفل (الألوبسك)، ونال الدرجة 33 من الشرق الأعظم الإيطالي ودرجة العقد الملوكي. كذلك "يوسف زنانيرى" الذي كان أشهر أعضاء المحافل الماسونية الإيطالية وذو نزعة إيطالية، وقد وصل به الحد تأييده لإيطاليا في سياساتها تأييدا مطلقا، مما أدى إلى صدور قرار الحكومة الإيطالية بمنحه لقب "كومندور"، نظرا لخدماته الجليلة لمصالح إيطاليا في القطر المصري، كما عين من قبل الحكومة الإيطالية وكيلا للقنصلية الإيطالية في الفيوم. وهكذا تداخل تاريخ الماسونية الفرنسية بصورة واضحة مع الماسونية الإيطالية بمصر، فارتبطا منذ البداية في الطريقة الممفيسية.

مراجع للقراءة:

عمر محمد بكر سليمان: إطلالة على الماسونية ونشاطات محافلها في مصر أواخر القرن التاسع عشر وأوائل العشرين(القاهرة:جامعة الأزهر، د.ت).

عاصم الدسوقي: الجالية الإيطالية في مصر نظرة عامة (القاهرة: مجلة أوزيريس، المجلد الأول، السنة الأولى، أغسطس 1991).

أحمد عبد الرحيم مصطفى: مصر والمسألة المصرية 1876 – 1882 (القاهرة: دار المعارف، 1965).

وبالنسبة لنشاطهم فى المعاملات المالية والبنوك، أنظر: نبيل عبد الحميد سيد: النشاط الاقتصادي للأجانب وأثره في المجتمع المصري من سنة 1922 إلى سنة 1952 (القاهرة:الهيئة المصرية العامة للكتاب، 1982).

الجريدة الماسونية (عدد 9، السنة 3، 27 مايو 1905).

إلياس زاخورة: السوريون في مصر، ج2 (القاهرة: المطبعة العربية، 1927).

وائل إبراهيم الدسوقي: الماسونية والماسون في مصر، سلسلة مصر النهضة (القاهرة: دار الكتب والوثائق القومية، ط2، 2015).

Brinton, J.Y., The Mixed Courts of Egypt (London: 1930).

Cromer, Modern Egypt, Vol. II (London: 1908).

نجمة داوود، الأصل والمغزى

2019-02-08T16:56:00.000+02:00

بقلم: د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

يقال عنها بالعبرية (ماجين دافيد) מגן דוד وهو مصطلح له دلالات خاصة لدى اليهود، ويقال أنها أصل الرمز الماسوني المكون من الزاوية والفرجار، ويأتى مدلول كلمة ماجين מגן بمعان شتى، لكنها في مدلولها الدقيق تعني "القوة – الملجأ – والحماية". كما تعد اسما مذكرا مشتقا من الفعل الذي يرد من الأصول الثلاثة "م. ج.ن." في وزنين مزيدين اثنين، أولهما: الفعل "مجين" بكسر الميم وتشديد الجيم، بمعنى "وقى بترس – حمى – دافع عن"، وثانيهما: الفعل "هتمجين" بمعنى "دافع عن نفسه – دافع عن نفسه بترس".

وماجين دافيد מגן דוד اصطلاح عبري معناه الحرفين "درع داوود"، واستخدم في البداية للإشارة إلى الخالق، ثم بعد ذلك للإشارة إلى النجمة السداسية الشكل. وأصل هذا الرمز غامض، إذ أنه لا توجد أية إشارات عن هذا الشكل الهندسي سواء في العهد القديم أو في التلمود. والملاحظ أن كلمة "ماجين" قد وردت في فقرات كثيرة من العهد القديم، للدلالة على الخالق في عظمته، غير مقترنة بالاسم "دافيد" דוד .

ومن المحتمل أن كلمة "ماجين" التي تحمل من المعاني مدلول القوة قد اقترنت باسم داوود، إما إشارة للنجمة السداسية الشكل التي أخذت في الشيوع والانتشار كرمز يهودي اعتبارا من القرن التاسع عشر الميلادي، وإما رمزا للقوة التي اتسمت بها مملكة داود. وعرف هذا الرمز أيضا باسم "خاتم سليمان" (حوتام شلومو חותם שלמה)، حيث نسبوه إلى سليمان الملك، الذيأورثه للحكماء الذين يريدون الدفاع عن الناس من الأرواح الشريرة.

وكانت نجمة داوود قديما ذات مغزى سحري، فمن المعروف أن النجوم لدى شعوب الشرق القديم في فلسطين والهند ومصر وبابل تشير إلى رمز سحري، بوضعها على واجهات المباني والمعابد، وللوقاية من الحسد والعين الشريرة وكأداة للزينة. ووجدت مرسومة على بعض المعابد في القرن الثالث الميلادي، وفي تاريخ أقدم بشكل أكبر شيوعا في بيئات غير يهودية، مثل المعابد الرومانية، ثم في الكنائس المسيحية. وقد ظهر هذا الشكل كرمز في بداية الأمر للكتابات الصوفية والسحرية.

أما عن اتخاذ نجمة داوود كشعار أو رمزا لليهود، فمن الثابت أن ذلك لم يحدث إلا في القرن السادس عشر، ولم تكن منتشرة انتشارا ينسبها إلى اليهودية إلا بعد أن ظهرت في بداية القرن التاسع على درع عائلة "روتشيلد"، بعد أن رفعه الإمبراطور إلى مرتبة النبلاء. ومنذ ذلك الحين أصبحت نجمة داوود رمزا شائعا ومنافسا خطيرا للمنوراة، التي تعد أحد أهم رموز اليهودية القوية ذات الأثر الروحي لديهم.

وقد دفع انتشارها خلال العصر الحديث في المعابد والنصب التذكارية رؤساء الحركة الصهيونية إلى الإعلان عنها في سنة 1897 كرمز من رموزهم الأساسية في علم الحركة الذي أصبح علما لدولة إسرائيل فيـما بعد.

مراجع للقراءة:

رشاد عبد الله الشامى: الرموز الدينية فى اليهودية،سلسلة الدراسات الدينية والتاريخية، عدد 11(القاهرة: مركز الدراسات الشرقية بجامعة القاهرة، 2000).

قاهرة تقوم على جوانبها مباني تافهة يسمونها أوروبية

2019-02-08T16:32:00.001+02:00

بقلم: وائل إبراهيم الدسوقي ..

لما قدم المهندس المعماري الفرنسي "هوسمان" إلى الإمبراطور "نابليون الثالث" في منتصف القرن التاسع عشر مشروعه الشهير لإعادة تخطيط مدينة باريس، انتشرت في كل بقاع العالم فكرة إعادة تخطيط المدن القديمة، وانتقلت هذه الفكرة تبعا لذلك إلى القاهرة، فقام والي مصر "إسماعيل باشا" بتنظيم جزء عظيم من مساحة القاهرة، وهو الجزء ذو الميادين والطرق الواسعة الفخمة الذي عرف آنذاك باسم حي الإسماعيلية، بالإضافة إلى اهتمامه بتنظيم منطقة الأزبكية التي قلبها رأسا على عقب وكل الأحياء المجاورة لها، لتصبح القاهرة المدينة المنافسة لباريس في الشرق، لكنه نوى إنجاز مشروعه على عجل قبل افتتاح قناة السويس الذي اقترب موعده، وقرر أن تكون الأزبكية مركزا لمشروعه الطموح بتطوير القاهرة ليحاكى تخطيط باريس في كل شيء، لأن تلك البقة سوف تكون مقرا لاحتفالاته الموسيقية والترفيهية بتلك المناسبة، فأمر بالتوسع في تعمير المنطقة الممتدة من شاطئ النيل عند ثكنات الجيش إلى باب اللوق، وكلف كبير مهندسي مصر "علي باشا مبارك" بتحويل تلك المنطقة إلى واجهة حضارية للعاصمة، فاختار 617 فدانا للحي الجديد، وكان بعضها ما زال أراضي خربة تحتوي على كثبان ترابية وبرك للمياه وأراض سباخ، فخططها وأنشأ فيها الشوارع والحارات على خطوط مستقيمة أغلبها متقاطع على زوايا قائمة، ودكت شوارعها وحاراتها بالحجر الدقشوم. ونظمت على جوانبها الأرصفة. ومدت في أراضيها أنابيب المياه وأقيمت فيها أعمدة المصابيح لإنارتها بغاز الاستصباح، فأصبحت كما قال مبارك: "من أبهج أخطاط القاهرة وأعمرها وسكنها الأمراء والأعيان".

وبعد الانتهاء من رصف الشوارع والأرصفة قام إسماعيل بمنح الأرض للذين سوف يشيدون المباني بشرط ألا تقل تكلفة العمارة عن 2000 جنيها، بهدف بناء عمارات كبيرة عصرية. حتى بلغت المساحة التي شغلت بالمباني في عام 1874 حوالي 257 فدانا، احتلت شبكة الطرق منها 30% وشغلت المباني 13% واحتلت الباقي حدائق شاسعة تمثل الاحتياطي للتوسيع العمراني. وهكذا ظهرت شوارع: قصر النيل، سليمان باشا، قصر العيني، الفلكي، وعماد الدين، وغيرها.

وكعادة أي مشروعات تحديثية تعالت أصوات المعارضين تندد وتحاول التقليل من تلك الأعمال، فعلى سبيل المثال كتب "أرتور رونيه" يصف القاهرة وتطوراتها الحديثة التي حصلت في عهد إسماعيل قائلا: "لقد تطورت القاهرة إلى مدينة حديثة، لكنها أصبحت أقل جاذبية من قاهرة القرون الوسطى ذات السحر الشرقي الفتان. فهؤلاء الأفندية وهؤلاء التجار الذين يخجلون اليوم من الظهور في الشوارع إلا بملابسهم الأفرنجية، كانوا إلى عهد قريب يتمتعون براحتهم الكاملة في قفاطينهم الحريرية الطويلة الواسعة. وكانت المشربيات التي تزين واجهات الشوارع قديما تمتد في خطوط متواصلة حتى تختفي عند نقطة التقابل، حيث تبدو مآذن رشيقة ترتفع إلى السماء. أما اليوم فقد اختفت هذه المشربيات، وحل محلها شبابيك مستطيلة لها ضلف من الزجاج، وتم تصفيف المنازل على خطوط متوازية مستقيمة. اختفت إذن هذه المشربيات الجميلة المصنوعة من الخشب المخروط بتفنن، ولم يبق من آثار صناعة الخرط بالقاهرة إلا قطع من الأثاث الغريبة الشكل المصنوعة تقليدا لها. من الآن فصاعدا سوف لا يرى السائح بالقاهرة إلا طرقا واسعة وميادين رحبة عظيمة الطول والعرض، تقوم على جوانبها مباني تافهة يسمونها المباني الأوروبية".

أوجين جريبو .. فارس أخذ على عاتقه حماية آثار مصر

2018-12-23T13:39:00.000+02:00

بقلم: د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

يعد عالم الآثار الفرنسي "أوجين جريبو" أحد هؤلاء الفرسان الذين أخذوا على عاتقهم مسئولية حماية الآثار المصرية من النهب والانتهاك. درس القانون ثم الآداب، تعلم اللغة العربية وتخصص في دراسة البرديات، وكان زميل عالم الآثار الفرنسي "جاستون ماسبيرو" في كلية الدراسات المتقدمة عام 1869. نشر في عام 1874 ترجمة مدققة لنشيد آمون رع. وبعد ست سنوات في عام 1881 عين مديرا لكلية الدراسات العليا بباريس حتى عام 1883، ثم شغل منصب مدير المعهد الفرنسي بالقاهرة لمدة عام، وقرر الاستقرار في مصر ليستكمل أبحاثه، وفي يناير 1886 حصل على رتبة فارس، واصطحبه "ماسبيرو" معه في جولاته بالصعيد، وكلفه بعدة مهام من أبرزها الإشراف على نقل آثار دار التحف المصرية ببولاق إلى المتحف الجديد بقصر الجيزة، وتنظيف أبو الهول وبعض الحفريات المهمة في وادي الملوك، ومساعدته في الكشف عن خبيئة الدير البحري عام 1891، وغيرها من المهام.

ورأى "جريبو" محاولات "ماسبيرو" لفرض وجهة نظره الخاصة بتطوير طرق العمل بمصلحة الآثار التاريخية بعد وفاة "مارييت" باشا، والتي من شأنها حماية الآثار المصرية من النهب والتخريب، لكنه وجد أن "ماسبيرو" أخفق إخفاقات شديدة جعلت مهمته صعبة. فقد كثرت سرقات المواقع الأثرية، وعظمت التعديات على الآثار في عهده، وبالرغم من أنه محاولاته للتغلب على تلك الصعاب، لكنه لم يستطع، لأن الأموال التي رصدتها الحكومة كانت قليلة جدا، وعدد عمال المصلحة اللازم لحل المشاكل غير كاف. إلا أنه تعامل "ماسبيرو" مع الأمر بهدوء، وبدأ جولته الشهيرة بين آثار وادي النيل على متن قارب شراعي قديم بصحبة "جريبو"، لزيارة المواقع الأثرية والتفتيش عليها بنفسه، والتقاط الآثار اللافتة للأنظار حتى يقوم بتنشيط السياحة مرة أخرى، والتي من شأنها أن تدر بعض المال، خاصة وأن مصلحة الآثار قد فقدت وضعها الخاص تحت جناح الخديو "إسماعيل" بعد عزله، وأصبحت في عهد خليفته "توفيق" ذات موارد شحيحة للغاية. وبعد العديد من المحاولات استطاع "ماسبيرو" إقناع الخديو الجديد بسن مجموعة قوانين تكفل حماية الآثار المصرية، فاستصدار مرسوما في 16 مايو 1883 يضم الأنتكخانة المصرية في بولاق والأرض الواقعة عليها إلى أملاك الدولة للانتفاع العام، فلا يجوز استغلالها إلا بأمر حكومي، وهذا المرسوم محفوظ حتى وقتنا هذا ضمن أوراق الأشغال العمومية بملفات مجلس الوزراء في الأرشيف المصري. وبموجبه أصبحت مصلحة الآثار تابعة لنظارة الأشغال العمومية منذ عام 1883. وبناء على ذلك فإن كافة حقوق رئيسها بشأن حرية القرار في مصير الآثار وتوسعات المتحف قد سحبت، ليتولى "جريبو" مهام عمله من بعده وهو منقوص الصلاحيات.

على أية حال، تولى "جريبو" رئاسة مصلحة الآثار المصرية، خلفا لماسبيرو بعد استقالته عام 1886، لكنه اختلف عن سلفه الذي كان يطالب بحماية الآثار وفي الوقت نفسه يخالف مبادئه وينتهك القوانين بنفسه على عكس ما يزعم، فعلى سبيل المثال وليس الحصر اختتم "ماسبيرو" رئاسته للمصلحة بجرم في حق الآثار المصرية، حينما طلب الجنرال "لويس دي سيسنولا" مدير متحف المتروبوليتان، مد متحفه بمجموعة أثرية جديدة، أسرع "ماسبيرو" في استكشاف مقابر طيبة لجمع ما يستطيع لمتحف المتروبوليتان. وكانت المجموعة المختارة هي آثار مقبرة "رمسيس الخامس" من الأسرة العشرين (1350 ق.م)، وكانت كنوزها كاملة، بالإضافة إلى أن مومياء الملك.

ومنذ تولي "جريبو" مهام منصبه واجهته صعوبات كانت في مجملها تراكمات لأخطاء من سبقوه، فقد واجه الأزمة المالية التي كانت تعاني منها المصلحة، وحاول أن يتغلب عليها، كما طالب الحكومة المصرية باتخاذ إجراءات صارمة من شأنها منع الإتجار بالآثار، وأن يخصصوا بعض البنود المالية للمصلحة من موازنة الدولة. إلا أن نظارة الأشغال لم تفعل سوى التصريح للأفراد بالحفر بشرط اقتسام ما يجدونه من آثار مع مصلحة الآثار المصرية، وكان ذلك هو الحل الوحيد أمامها في ظل الأزمة المالية الطاحنة التي كانت تمر بها الدولة. لكن "جريبو" وجد أن ذلك سوف يفتح باب الخداع، فلم تعد تتسلم الحكومة إلا قليل القيمة وعديم الأهمية، مما أغضبه بعد أن قدر ما يتم نهبه من مدينة الأقصر وحدها سنويا بنحو عشرين ألف جنيه، وهو مبلغ ضخم في تلك الفترة، بالإضافة إلى تلف النقوش وتحطيم القبور نتيجة الحفر العشوائي غير العلمي.

وبإيعاز من "جريبو" أصدر الخديو في عام 1891 عدة مراسيم مهمة كانت لازمة لحماية الآثار المصرية من النهب والانتهاك، فأكد الخديو على قراره السابق (مرسوم 16 مايو 1883) بأن جميع الأشياء الموجودة في دار التحف أو التي سوف توجد فيها مستقبلا تعد من أملاك الحكومة ذات المنفعة العامة، وبناء على ذلك لا يجوز بيعها ولا حجزها ولا امتلاكها. واستكمله بمرسوم آخر في 17 نوفمبر 1891 بألا يجوز للأفراد الحفر إلا بمقتضى رخصة تعطى بناء على طلب مدير عموم دار التحف والحفر بعد النظر في ذلك بمعرفة لجنة مستديمة مختصة بالآثار المصرية، ولا تكون الرخصة صحيحة إلا بعد الإقرار عليها من ناظر الأشغال العمومية، ويكون إعطاؤها من مدير عموم دار التحف والحفر. وأكد المرسوم على أن جميع الأشياء التي يصير العثور عليها بواسطة الحفر تكون ملكا للحكومة بقوة القانون، وينبغي حفظها في دار التحف.

وبعد النظر إلى المصاريف التي يتكبدها مباشر الحفر قررت الحكومة المصرية التنازل عن جزء من الآثار له، وبضغط من "جريبو" وضع المرسوم لذلك بعض القواعد، من أهمها أن يتم تقسيم الآثار إلى قسمين متساويين في القيمة، ثم يقترعان عليهما. كذلك من حق المصلحة شراء أي قطعة من القسم الذي يخص مباشر الحفر، فتقدم المصلحة عطائها وإذا لم يقبله يعرض الثمن الذي يناسبه، وللمصلحة حينئذ الخيار في أخذ القطعة بالثمن الذي حدده أو تركها له بعد أن تحصل منه الثمن الذي عرضته عليه. وقد تحايل "جريبو" على هذه القاعدة بأن وضع بندا ينص على أن للمصلحة الحق في أن تستولي على الأشياء التي تريد شرائها بعد مكافأة مباشر الحفر بمبلغ لا يجوز أن يتجاوز أبدا المصاريف التي صرفت لأجل العثور على هذه الآثار. وأوكل إلى نظارة الداخلية مشاركة الأشغال العمومية في تنفيذ هذا المرسوم.

وفي العام نفسه، صرحت نظارة الأشغال العمومية لجريبو بالنظر في الإعداد والترتيب لمتحف الإسكندرية، الذي كان بذرة المتحف اليوناني الروماني. وقامت المصلحة في عهده بعدة اكتشافات أثرية في مدينة الإسكندرية لجمع الآثار التي تناسب المتحف الجديد، ولكن حفائرها أثمرت عن بعض الآثار المهمة، لكنها تخص تاريخ مصر في عصر الدولة الحديثة، مثل تمثالين للملك رمسيس الثاني وزوجته في وضع الجلوس، وتمثال للملك وحده واقفا.

لم يسلم "جريبو" من مضايقات الإدارة الإنجليزية في مصر، حيث كانت إنجلترا ترغب في تقليص الوجود الفرنسي في مجال الكشف الأثري، فقدمت مشروعا لإعادة تنظيم مصلحة الآثار وتقسيمها إلى إدارتين، بحيث يكون للإنجليز نصيب في إحداهما، إلا أن فرنسا اعترضت على المشروع، مما حدا بالصحف الإنجليزية أن تشن حملات على الموظفين الفرنسيين العاملين بمصلحة الآثار المصرية ووصفتهم بالإهمال والتقصير، فقاومهم "جريبو" بعض الوقت ثم قدم استقالته اعتراضا على التشويه المتزايد والمتعمد لشخصه، واستكمل حياته المهنية كأستاذ لتاريخ الشرق القديم بجامعة السوربون، ليتولى الفرنسي "دي مورجان" رئاسة مصلحة الآثار خلفا له في عام 1892، والذي استكمل جهود "جريبو" في حربه ضد تجار الآثار المحليين والأجانب.

طلعت رضوان يكتب عن كتاب تاريخ علم المصريات

2018-08-13T09:44:00.004+02:00

بقلم: طلعت رضوان ..

علم المصريات Egyptologyهوالعلم الذى اهتمّ دارسوه بتاريخ الحضارة المصرية. ولأنّ أغلب من كتبوا عن هذا العلم ونشأته من الأوروبيين ، لذلك كان من المهم أنْ يهتم به أحد المصريين، وهو ما فعله د. وائل إبراهيم الدسوقى فى كتابه (تاريخ علم المصريات) هيئة الكتاب المصرية – 2014. وجاء فى التقديم الذى كتبه د. أحمد زكريا الشلق (أنّ الكتاب يجلو قيمة أجيال من الآثاريين المصريين مثل أحمد باشا كمال، سليم حسن، على بهجت، سامى جبرة وباهر لبيب وآخرين) وأنّ اهتمام مصر بهذا العلم بدأ بمدرسة اللسان المصرى القديم سنة 1898 فمدرسة الآثار التاريخية المصرية سنة1882.

فى الفصل الأول ذكر د. الدسوقي أنّ الحضارة المصرية أقدم وأطول الحضارات. وعن تأثير الحضارة المصرية على غيرها من الحضارات ذكر أنّ الرومان أقاموا المعابد لإيزيس.

وفي العصر الحديث زار الرحالة الإيطالى (بيتروديلا) مصر سنة 1624 وحمل معه كمية ضخمة من أوراق البردي المكتوبة بالقبطية، وحفرتْ تلك البرديات (كيرشر) أستاذ اللغات الشرقية فنشر أول دراسة عن الرموز الهيروغليفية سنة 1643. وفى عام 1639 زار مصر عالم الفلك (جون جريفس) وبدأ أول مسح لهضبة الجيزة. وجمع معلوماته فى كتابه (وصف الأهرام) وحدّد بدقة أسماء الملوك بناة الأهرام. وذكر عدة أسماء لعلماء من القرن17م اهتموا بالآثار المصرية. وفى القرن 18م عرف بعض العلماء أنّ أطر النقوش (الخراطيش) المنقوشة على المعابد المصرية تضم أسماء الملوك. وعرفوا أنّ الكتابة الديموطيقية هى حروف أبجدية. وفى القرن 19م بدأ الولع بتاريخ مصر القديم.

وأول جهد علمى بدأ مع الحملة الفرنسية عندما اكتشف الضابط (بوشار) حجر رشيد عام 1798. وحدث صراع بين بريطانيا وفرنسا للاحتفاظ بالحجر الذى استولى عليه الإنجليز. كان على الحجر ثلاث كتابات: الإغريقية، الديموتيقية والهيروغليفية. وأدرك العالم الإنجليزى (يونج) صلة القرابة بين الديموتيقية والهيروغليفية. ولاحظ أنّ الكتابة اليونانية على الحجر مليئة بكلمات تتكرّر. فتوصل إلى معرفة خرطوش (برنيس) وخرطوش (بطليموس) وفى عام 1819 نشر يونج أبحاثه فى الموسوعة البريطانية. بينما كان شامبليون يعمل فى صمت منذ أنْ استلم نسخة من الحجر، وعكف على دراسته أكثر من 20 سنة. وفى يوم 14 سبتمبر 1822 كان قد وضع يده على حل رموز اللغة المصرية القديمة وقال جملته الشهيرة (المسألة أصبحتْ فى حوزتى). وفى عام 1821 أكد أمام أكاديمية الكتابات المنقوشة أنّ الخطوط الثلاثة على الحجر نص واحد بكتابتيْن مصريتيْن وكتابة يونانية. ولكى تكون الكتابة الهيروغليفية قادرة على التعبير عن الأسماء اليونانية فمعنى ذلك أنّ الهيروغليفية لابد وأنْ تصدر أصواتا. وفى يوم 27 سبتمبر 1822 قرأ شامبليون أمام الأكاديمية بيانا عن أبحاثه، ولكنه لم يصرّح باكتشافه إلاّ بعد عاميْن فى دراسته (موجز المنظومة الهيروغليفية) وقال إنها منظومة مركبة، فكل نص وكل جملة تشتمل على كتابة منقوشة ورمزية ومنطوقة في آن واحد.

الذي ساعد شامبليون على فك رموز الهيروغليفية ولعه بتعلم اللغات، فكان وعمره 13 سنة يهتم باللغات العربية والكلدانية والسريانية، بعد أنْ درس اللاتينية والعبرية. ثم انكبّ على دراسة اللغة القبطية. وفى عام 1812 قال (استسلمتُ تمامًا لدراسة اللغة القبطية. كنت منغمسًا فى هذه اللغة لدرجة أننى كنتُ ألهو بترجمة كل ما يخطر على ذهنى إلى القبطية. وكنتُ أتحدث مع نفسى بالقبطية. ولا جدال أنّ هذه الدراسة الكاملة للغة المصرية تمنح مفتاح المنظومة الهيروغليفية وقد عثرتُ عليه) (مصر: ولع فرنسى – تأليف روبير سوليه – ترجمة لطيف فرج – هيئة الكتاب المصرية عام 1999- ص 81، 367).

ذكر د. الدسوقى أنّ والى مصر (محمد على) أمر بكتابة (التاريخ المختصر لمصرالقديمة) نتيجة تأثره بمجهود شامبليون . كما طلب ترجمة نقوش بعض المسلات. ثم بدأ اهتمام المصريين بالحضارة المصرية، فترجم الطهطاوى كتاب (تاريخ القدماء المصريين) عام 1838. وفى عام 1860 تمّ نقل الآثار المُكتشفة فى مبنى (بولاق القديم) الذى كان نواة فكرة إنشاء متحف للآثار المصرية. وفى ديسمبر 1889 تمّ افتتاح (أنتكخانة سراى الجيزة) بدلا من (أنتكخانة بولاق) وفى عام 1893 تقدم بعض الآثاريين باقتراح لإنشاء متحف جديد، وبدأ العمل فى نقل الآثار من سراى الجيزة إلى المتحف الجديد فى مارس 1902 وهو الموجود بميدان التحرير.

* نشره الأستاذ طلعت رضوان في بوابة وطني الصحافية عام 2017.

قطعة أثرية مقابل رصاصة .. حول مصير آثار سوريا

2017-12-25T13:40:00.002+02:00

بقلم: د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

الحضارة السورية من القدم بحيث تمتلك مقومات العراقة والأصالة التي تتميز بها معظم الدول السياحية في العالم، مثل مصر والأردن وإسبانيا والمكسيك والهند وغيرها. وفي سوريا نجد آثار تل الشيخ حمد التي تقع على بعد 68 كيلومتراً شمال شرقي دير الزور، وكذلك آثار حوران القديمة، وآثار العصر الأموي، ومقابر عازار في طرطوس، فضلا عن القصور والمساجد والأديرة الأثرية، آثار من كافة العصور التي مرت عليها، السومرية القديمة، واليونانية والإسلامية والحديثة، عثمانية ومعاصرة. قطع أثرية ومشغولات وفسيفساء وغيرها، مما جعل الأمم المتحدة تصنف سوريا كواحدة من أكبر مخازن الآثار في العالم.

وفي الوقت الذي ازدادت فيه المخاوف العالمية من تفاقم الأزمة السياسية السورية والتي نتج عنها مواجهة مسلحة دخلت في عامها السابع بين أطراف النزاع المختلفة، والمتعددة الاتجاهات الفكرية والسياسية، لاحت في الأفق مخاوف حول ضياع مفردات الحضارة السورية القديمة، التي من الطبيعي أن تهدد نتيجة اتساع رقعة المواجهات المسلحة. فكل تلك الآثار الآن تواجه تهديدا سواء بالهدم تحت ضربات المدافع والطائرات، أو بالتهريب والتبديد مقابل المال أو السلاح أو الطعام، أو الطمع في الثراء. وبذلك فإن مستقبل سوريا يتم تدميره بشكل ممنهج ومع سبق الإصرار والترصد على الصعيدين، البشر والحجر.

وفي غفلة من الجميع، انتبهت صحف العالم، فذكرت الفاينانشل تايمز أن جيش سوريا الحر يرى آثار بلاده مصدرا أساسيا للحصول على الأسلحة والذخيرة، وتتهمه صراحة بتبنى عمليات تهريب الآثار المتكررة، سواء عن طريق تركيا أو غيرها من المنافذ المسيطر عليها. وأن مصادره الأساسية معرة النعمان بإدلب، والحسكة التي تعد مصدرا متميزا للفسيفساء السومرية.

وذكرت صحيفة واشنطن بوست أن الآثار السورية تعد من مصادر تمويل المعارضة غير المباشرة، ومصادر أخرى ذكرت أن النظام السوري أيضا يحاول إنقاذ نفسه ببيع الآثار لتعويض الخسارة المادية التي يتعرض لها يوميا، ولشراء حاجياته من الأسلحة والذخيرة، مما يضعنا أمام إشكالية عميقة تتعلق بعدم إيمان النظام الحاكم والمعارضين له بضرورة الاحتفاظ بمفردات الدولة الحضارية بما يضمن هوية الدولة في مقابل السلطة.

ومن المعروف - حتى الآن - أن أكثرية المتاحف الوطنية السورية لا تزال تحت أيدي النظام السوري، وأذكر تصريح مهم لمدير عام الآثار والمتاحف السورية "مأمون عبد الكريم" قال فيه أن الآثار السورية المهمة تم نقلها إلى أماكن آمنة، وفي الوقت نفسه يتم توجيه اتهامات إلى المعارضة المسلحة بأنها تعمل على تهريب الآثار إلى الأردن وغيرها من البلدان، وقد طالب "مأمون" مجلس الأمن باستصدار قرار بمنع الإتجار بآثار سوريا المنهوبة وتتبعها عالميا. وبهذا التصريح المهم نسأل بدورنا: من المتهم؟!

وهناك تقرير للسفيرة اللبنانية ذكرت فيه أن المخاوف طالت أيضا الآثار الثابتة على الأرض السورية، والمقصود هنا المواقع التراثية بأنواعها، كالأسواق والأحياء والقلاع والقصور التاريخية في حلب ودمشق وإدلب والحسكة، وغيرها، بما تحتويه من قيمة حضارية مهمة. وأن ذلك يشكل مؤشرا خطيرا يهدد مستقبل السياحة السورية مستقبلا.

وفي مناقشات مع نشطاء سوريين، تبنى بعضهم آراء مفادها أن حياة الإنسان أهم كثيرا من قطعة آثار، وأن افتداء حياته وحياة غيره بشراء الرصاص مقابل قطعة أثرية شيء له لزوم وفق الحالة الراهنة. وعلى حد قول آخر أن الثورة قامت ضد النهب والسلب وانتشار الفساد، وأنه يجب على المعارضين لنظام الأسد الامتثال لمبادئ الثورة الأولى والحفاظ على ثروات البلاد. وينكر البعض أن هناك معارضون يقومون بتهريب الآثار من الأصل. وبين الجانبين، النظام والمعارضة، يتم تبادل الاتهامات حول من المسئول الأول عن تبديد الآثار السورية وإهدارها.

وهناك العديد من النشطاء الغيورين على تراث سوريا الثقافي ممن يعملون في الخفاء على توثيق القطع الأثرية الباقية في سوريا، خاصة مواقع إدلب الأثرية التي تقوم جبهة النصرة بتجريفها والاستيلاء على ما تبقى من آثار تحصل من خلالها على المال. هؤلاء النشطاء يعملون بلا خلفية علمية عن طرق التوثيق الأثري، وبعشوائية تعرضهم لخطر الانتقام، ومن وجهة نظرهم أن هذه المحاولات سوف تمكنهم من التعرف على القطع التي تم تهريبها للخارج لاسترجاعها بعد انتهاء الأزمة، ولكن حالات سابقة تؤكد أن ذلك من المستحيلات، وآثار العراق أكبر إثبات على ذلك.

الأمر جد خطير، يلزمه تحرك واسع من كافة المهتمين بالتراث الثقافي والحضاري لإنقاذ ما يمكن إنقاذه من الآثار الباقية على الأرض السورية، باستخدام كافة الوسائل المشروعة لوقف تداول الآثار المهربة بالاتفاق مع المنظمات الدولية والقيام بحث أولي الأمر على استصدار قرارات تحظر بيعها في مزادات أوروبا وأمريكا، أو ما يشبه ذلك من إجراءات يفهمها كل مهتم غيور على آثارنا في سوريا الحبيبة.

لقد عانت العراق من إهدار آثارها بعد سقوط صدام حسين، حتى باتت مشاعا بين أيدي تجار ومهربي الآثار حول العالم، وقد نهبت متاحف العراق تماما وغابت عن الأنظار قطع أثرية مهمة كانت تشكل أهمية في دراسة الآثار العراقية في مختلف العصور. وبعد تلك التجربة المُرة أصبحت مخاوف المثقفين تتجدد الآن حول مصير الآثار السورية بعد تفاقم الأزمة بين المعارضة المسلحة والنظام السوري، ودخولها في نفق مظلم لا نعرف نهايته. ووسط الاتهامات المتبادلة بين الفريقين، حول من يتحمل مسئولية هذا الأمر، أصبحت آثار سوريا ومع أي منهم، مقابل رصاصة.

واحد مصري: حينما تتجلى المسئولية الاجتماعية للأديب

2017-12-09T15:11:00.000+02:00

بقلم: د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

الأديب .. قلب الحقيقة النابض الذي يجسد كل المعاني الإنسانية النبيلة، وتستولي عليه عاطفته فتحرك نفسه وتهتز لها براعته، فيدون على صفحة القرطاس تلك الحركات النفسية، وتصورها على قدر شدتها أو خفتها، فإذا عرضت على الناس حركت فيهم نفس الشعور وأحيت منهم نفس العاطفة، وهو بذلك يحمل مسئولية عظيمة تجاه مجتمعه، فيكون قلمه دائما موجها لخدمته ناقدا مقوما ومدافعا غيورا قاسيا وحنونا.

في هذا الكتاب الذي نحن بصدد الحديث عنه نقدا وتحليلا، والذي صدر بعنوان "واحد مصري: خطاب مفتوح لرئيس مصر" الصادر عن دار صفصافة عام 2015 بالقاهرة، يرى كاتبه "وليد علاء الدين" أن الانشغال بالشأن المصري ليس مقتصرا على الباحثين السياسيين، وأنا أتفق معه في هذا الرأي كثيرا، فعلى حد تعبيره الدقيق "ليس كل حديث في شأن مصر هو حديث سياسة، وليست السياسة شأنا قاصرا على فئة بعينها".

وهكذا يحمل وليد نفسه عبء الحديث في السياسة، ويعلن استعداده لتحمل مخاطر ذلك. فالأديب إذا ما أراد تأدية رسالته على الوجه الأكمل اصطدم عادة بعقبتين كلتاهما مُرة، السياسة والتقاليد. وقد أصبحت المهمة صعبة بعد أن أفسدت السياسة مزاجنا الأدبي، فإلى جانب الارتقاء بالذوق العام بنشر الإبداع الأدبي، يقوم بتقويم الحاكم إذا أخطأ، وتوجيه الناس إلى صحيح الأمور. ولكن ورغم سمو الهدف إلا أن السياسة هي شر على الأديب، لأنها تستغرق من جهده وميوله وعواطفه مقداراً عظيماً، كان ينبغي أن يخلص لإبداعه، لكنها مسئولية الأديب رغم كل شيء.

أما التقاليد، فهي الحجة التي يحملها طيور الظلام كآداة لحروبهم الشرسة مع الأديب، الذي يسير عكس التيار في مواجهتهم، والتقاليد غريبة حقا، فهي أداة طيعة لمحاربة الأدب والأدباء، تتستر وراء الدين حيناً ووراء السياسة حيناً آخر.

وقد تم تقسيم "واحد مصري" إلى ثلاثة أقسام: أولها، نشر فيه مجموعة من مقالات المؤلف في صحيفة "المصري اليوم"، وقد حدد في مقدمته فترتها الزمنية منذ مارس 2014 وحتى مارس 2015. أما الثاني، فقد خصصه لعرض تدوينات مختارة نشرها على صفحته في موقع "فيسبوك" منذ اندلاع ثورة 25 يناير وحتى مارس 2014. وأخيرا، حديث مهم عن صدمة الخروج من زيف الصورة الذهنية لدى المصريين. والملاحظة اللافتة للنظر في المقالات المنشورة بالكتاب أنها ألقت الضوء على أحداث ومواقف بعينها، رأى وليد أنها مهمة دون غيرها. وربما شعر بأنه يجب تجاهل بعض الأحداث وعدم التعليق عليها قبل أن تتضخم وتساهم في تزييف الوعي العام وتتضخم بلا داعي.

وربما أختلف مع المؤلف قليلا في اختياره لعنوان الكتاب، فخطابه ليس موجها فقط إلى رئيس مصر، بل هو لكل المصريين، الرجل العادي ورجل الدين والسياسة وحتى المؤسسات. هو خطاب تقويمي يهدف إلى وضع أيدينا على أخطائنا بعد الثورة وربما قبلها، فهي تراكمات قرون من العثرات أدت إلى ما نحن فيه. خطاب قاسي إلى أبعد الحدود، يجب أخذه باهتمام وجدية.

وقد أخذت قضية الانتماء حيز لا بأس به من اهتمامات وليد، فجاء مقاله "آية .. والمؤتمر الاقتصادي" ليؤكد على أن الاختلاف لا يفسد للإنتماء قضية. ولأن الأدباء في هذا الزمن هم الذين يعرضون أنفسهم للأخطار، فيتلقون عن بقية الجيش السهام، كان تعرض وليد لقضية التجديد في الخطاب الديني مكثفا خلال أكثر من مقال، باختلاف طريقة التناول، فيناقش فكرة الدعوة إلى عودة الخلافة الإسلامية، وما يحمله أصحابها من أفكار وصور ذهنية زائفة في مقال "المتباكون على الخلافة العثمانية"، ويتعامل مع الأفكار المتشددة ودعاوى الجهاد ودور المؤسسات الدينية في مواجهة أفكار وممارسات الجماعات المتطرفة في مقاله عن "الأزهر وجرائم الدواعش" ثم "دوزنة صوت الأزهر" و"لا محيص.. على الأزهر أن يتفنن"، و"كل من له نبي يصلي عليه"، ثم مقاله المهم والأخطر "كيف يتحول الدين إلى آداة قتل".

ويمكنني الوقوف قليلا عند فكرة تجديد الخطاب الديني وضروراته، لأنها من أكثر المحاور المهمة التي ألقى وليد الضوء عليها بإلحاح في كتابه، وكأنه يجبرنا على التفكر فيها، وهي القضية التي تتمحور حولها كافة القضايا الأخرى، كقضية الانتماء والخطاب السياسي والإعلامي وغيرها. ففي الدين فكرة واضحة عن التجديد شملت كافة مناحي الحياة، وتبين ناموسا كونيا، وتنبه إلى سنة اجتماعية مطردة لا تتبدل، إذ ورد في كتاب الملاحم لأبي داود أن النبي صلى الله عليه وسلم قال (أن الله يبعث على رأس كل مائة سنة لهذه الأمة من يجدد لها دينها). وإذا كان الدين وهو وحي إلهي يقرر أن نظام الحياة يحتاج إلى التجدد ويهيئ الله له من ينفي عنه مظاهر الجمود؛ فمرافق الحياة وظواهر المعيشة التي لا ثبات لها ولا استقرار، أشد حاجة إلى التجدد والتغير. ويلخص وليد أفكاره حول من يستخدمون الدين في اللعبة السياسية في تدوينة مهمة مركزة من تدويناته على صفحته في "فيسبوك" والمنشورة في الكتاب، قال فيها: "الدين الذي يأمر بقتل معارضيه دين يحاول أن يخفي ضعفه.. هل الإسلام ضعيف!".

كذلك، يتضح نقده للأفكار المتداولة عن التزيد في الحديث عن المؤامرة التي تحاك لبلادنا، والتي وإن كان ظاهرها صحيح، ولكنها أخذت تتضخم حتى طغت على كل مناحي حياتنا، فأصبحت حجة للهروب من المسئولية، ومن مواجهة أخطائنا، وأسلوبا مثاليا للتعاطي مع الأزمات المصيرية. كما يوجه وليد بين سطور كتابه رسالة مهمة إلى المصريين يحثهم فيها إلى عدم اللجوء إلى حيلة (التقدير المثالي) لكل ما هو مصري، والمبالغة في التباهي به، لأن ذلك يعد مؤشرا على تصاعد شعورنا الطاغي بتهديد الذات التي تفقد يوميا الكثير من مميزاتها تحت وطأة الفقر والعشوائية والفساد، وتتجلى تلك المعاني بوضوح في مقاله "ياسمينا.. قضية وطنية". وفي محاولة لتغيير الصور الذهنية والأفكار المزيفة التي تم حفظها في العقل المصري، كتب وليد مجموعة من المقالات كان أهمها "هل يستحق الشعب المصري الثقة"، بالإضافة إلى دراسته التي أنهى بها عمله بعنوان "صدمة الخروج من زيف الصورة الذهنية"، وهي قراءة مهمة لتحولات الشخصية المصرية. كذلك جاء نقده اللاذع لرفقاء مهنته في مقالاته "مانشيت للقضاء على الإرهاب"، و"تساؤلات حول غرفة صناعة الصحف الخاصة"، و"آليات الصحافة المصرية في خدمة مصالحها"، وفيها يضع يده على جرح عميق نعاني منه بعد ثورة 25 يناير، حين خدمت وسائل الإعلام المختلفة أهداف صاحب رأس المال وضربوا عرض الحائط بمصلحة الوطن، فتعاطيها مع القضايا الوطنية أمر بعيد تماما عن الضوابط المهنية الصارمة، ومن أدق التعبيرات التي لخص وليد بها كل أفكاره حول الإعلام المصري "إذا لم يحقق الخبر مصلحتك فلتكن المصلحة في الافتراء عليه".

وأخيرا.. قام "واحد مصري" بإضاءة الطريق أمام حركة أدبية ثورية تفجرت بعد ثورة 25 يناير، والتي حاولت تمكين طابعها الخاص، والانحراف في عنف عما للجيل المنصرم من مظاهر الطموح إلى الجمال. ولقد تحدى وليد كافة المحاذير ومضى في نشر رسالته مؤمنا بانتصاره على طيور الظلام التي حلقت في سماء السياسة والدين، تدفعه فكرة إلهية ورسالة سامية تجاه مجتمعه خطها بقلمه، غير عابئ بتلك الأصوات التي تدعو الأدباء والفنانين بالتقوقع داخل مهنتهم الأساسية وترك السياسة للساسة وترك الدين لأهله. وجعلني إبداعه في طرحه لقضايا مجتمعه مؤمن تماما بأن جهده سيكتب عمله في ثبت الخالدين.

حلمي النمنم: المحافل العربية ضمت وطنيين وخونة

2017-08-23T20:40:00.003+02:00

بقلم: حلمي النمنم * ..

بعد عهد محمد علي انتشرت المحافل الماسونية في مصر وانضم اليها وجهاء المجتمع ومن هؤلاء جمال الدين الافغاني والامام محمد عبده وعبدالله النديم واحمد عرابي ويعقوب صنوع وغيرهم.

ومن الطرائف ان بطرس غالي كان ماسونيا بل ان الخديو محمد توفيق نفسه كان عضوا بالمحفل الماسوني منذ ان كان وليا للعهد، وحين توفى عام 1892 نعاه المحفل باعتباره احد الاعضاء النشطين. ويرصد الباحث ان الماسونية في تلك الفترة كانت تجتذب بعض ابناء الارستقراطية والنخبة المصرية وكذلك كان الحال في الشام، ذلك ان الانتماء للماسونية كان اقرب إلى الوجاهة الاجتماعية، ولذا لم يكن الكل منتميا للافكار وللمبادىء الماسونية وبعضهم دخلها وتركها منتقدا إياها كما فعل جمال الدين الافغاني وعبدالله النديم وكثير من المصريين حين وجدوا الدور المتواطئ الذي لعبه بعض الماسونيين الاجانب لمساندة احتلال بريطانيا لمصر، انصرفوا عنها واخذوا يحذرون الشباب منها. واتسعت التوقعات والاراء حول الماسونية ودوافع الانضمام اليها، مثلا الزعيم محمد فريد انضم الى المحفل الماسوني، بدافع وطني تماما فقد تبين له ان المحفل الماسوني في ايرلندا لعب دورا في مساندة النضال ضد الاحتلال البريطاني وتوقع فريد الشيء نفسه في مصر، لكن خاب توقعه، بل ان قادة المحفل كانوا قلقين من انضمامه.

كتب كثيرة صدرت وتصدر عن الماسونية ونشاطها في المنطقة، وكثير من هذه الكتب يصدر عن عاطفة وحماس ديني أو أيديولوجي، انطلاقا من نظرية المؤامرة، وعيب هذه الكتب انها تفتقد المعلومات الموثقة والمدققة، وهذا التوثيق يتسم به الكتاب الذي اصدرته دار الكتب المصرية مؤخرا بعنوان ''الماسونية والماسون في مصر 1798 ـ ''1964 للباحث وائل الدسوقي والكتاب كان في الاصل رسالة ماجستير نوقشت في جامعة عين شمس.

اختار الباحث عام 1798 بداية للبحث، باعتبار ان تلك السنة شهدت حملة نابليون على مصر، وقام نابليون بتأسيس اول محفل ماسوني في القاهرة، ضم عددا من علماء الحملة الفرنسية وضباطها. ويرى الباحث أن الماسونية كانت معروفة قبل ذلك بين بعض المصريين، لأن عددا من الرحالة الاوروبيين الذين كانوا يترددون على مصر منذ القرن السابع عشر الميلادي، كان بينهم بعض الماسونيين، ومن بين الباحثين من يرجع بالماسونية الى التاريخ القديم، ويذهب هؤلاء الى ان الماسونية عُرفت في الشرق منذ الحضارة الفرعونية والحضارة البابلية لكن الماسونية كانت تعني البناء والاهتمام بالعمارة فقط آنذاك. ويقرأ هؤلاء التاريخ كله باعتبار ان الماسونية كانت موجودة دائما، فاعتبروا الاب باخوم ابا الرهينة الديرية ماسونيا وان جامع احمد بن طولون في مصر، بناه مهندس ماسوني وهكذا. غير ان الباحث توقف عند مجيء بونابرت ثم محمد علي واسرته من بعده، ونلاحظ ان الخبراء والمهندسين الاجانب الذين استعان بهم محمد علي في مشاريعه يصنفون باعتبارهم ماسونيين والذي نعرفه ان هؤلاء كانوا ينتمون إلى جامعة السان سيمونيين.

دور صهيوني:

وخصص الباحث فصلا موسعا للعلاقة بين اليهود وقادة الصهيونية والمحافل الماسونية، فقد لاحظ حرص اعضاء الجماعات الصهيونية من اليهود والاوروبيين والمصريين على الانخراط في المحافل الماسونية، وحاولوا توجيه تلك المحافل لمساندة الاهداف الصهيونية. وبلغ استخدام الصهاينة للماسونية ذروته في البيان الذي صدر بالقاهرة في 2 أبريل عام 1922 من المحفل الاكبر الوطني المصري للبنائين الاحرار بعنوان ''نداء إلى أهالي فلسطين باسم الحرية والاخاء والمساواة'' وطالب النداء اهالي فلسطين بأن يرحبوا باليهود المهاجرين إلى بلادهم وجاء فيه ''يا اهل فلسطين تذكروا ان اليهود هم اخوتكم وابناء عمومتكم ثم هم اليوم يطمحون للرجوع اليكم لفائدة وعظمة الوطن المشترك العام بما احرزوه من مال وما اكتسبوه من خبرة''.

وفتح هذا البيان باب جهنم على المحفل الماسوني الاعظم، فقد قام ماسوني مصري بالرد على البيان في جريدة ''النظام'' وهي جريدة كانت متعاطفة مع الماسون، وكان محررها سيد علي بري الذي رد على ذلك النداء قائلا: ''الجمعية الماسونية جمعية خيرية تقوم على مبدأ مساعدة الضعفاء والمساكين والدفاع عن الحرية والانتصاف للمظلوم، ولم نكن نعرف انها جمعية سياسية تتدخل في أمور الشعوب وتتصرف في شؤونها، وتدعوها للاستسلام لمغتصبي حقوقها الا اليوم''. واصدر المحفل الماسوني في يافا بيانا للرد على بيان المحفل المصري جاء فيه ''لا نعلم فيما علمنا ان الماسونية التي بنيت على أسس مقاومة كل سلطة غاشمة تدعو الناس الى مقاومة تلك السلطة في بلد والاستسلام لها في بلد آخر''.

ورغم ان بيان المحفل المصري لم يتحدث عن فكرة الوطن القومي لليهود في فلسطين بل تحدث عن العيش المشترك بين مختلف الديانات والاعراق، لكنه كان صادما للرأي العام في مصر، وهذا ما دفع المحفل المصري الى ان يصدر بيانا آخر في الخامس من مايو ،1922 للتوضيح وكان اعتذارا عن البيان السابق، وقالوا ان البيان أدى إلى ''سوء تفاهم يوجب الأسف'' واكدوا انهم لم يقصدوا ''مصادرة عواطف الفلسطينيين'' وان ما قصدوه هو أن يمر الاحتفال بمولد النبي موسى في هدوء. وتحدث البيان بوضوح عن الهجرات الصهيونية الى فلسطين بالقول: ''الصهيونيون الذين يفرون من الخارج ويستوطنون فلسطين، للفلسطينيين انفسهم حرية تامة في ان يحكموا اذا كانوا يقبلون ادماجهم في العنصر الفلسطيني من عدمه''.

حل الجمعيات:

الضربة القاصمة التي تلقتها الماسونية في مصر كانت ايام حرب ،1948 حيث تبين انخراط عدد كبير من قادة الصهيونية بالمحافل، فربط المصريون بين الماسونية والصهيونية وهيجت الصحافة الرأي العام على الماسونيين، ولذا اضطرت المحافل الماسونية الى اصدار بيانات تندد فيها باسرائيل وبالصهيونية وما تقوم به في فلسطين.

ومع قيام ثورة يوليو 1952 أعرب المحفل الماسوني عن تأييده للنظام الجديد، وتجاهلهم النظام ولم يكن هناك اي موقف منهم، خاصة انهم يصدرون البيانات للاشادة بما يحدث في مصر وينددون باسرائيل، ولكن في عام 1964 صدر قانون الجمعيات الاهلية في مصر والزم كل جمعية بأن ترسل محاضرها وميزانياتها الى وزارة الشؤون الاجتماعية، وان يحضر اجتماعاتها مندوب من الوزارة وان تتابع انتخاب جمعياتها العمومية وتعتمد نتائجها وتم تسجيل الجمعيات الماسونية بالوزارة غير إن الماسونية تقوم على ان اجتماعاتها سرية وكذلك ميزانياتها، ولذا لم تلتزم المحافل الماسونية بالقانون واصدرت د. حكمت ابوزيد وزيرة الشؤون الاجتماعية آنذاك قرارا في 15 أبريل 1964 بحل الجمعيات الماسونية بانحاء مصر، وثارت المحافل الماسونية العربية والغربية بسبب هذا القرار، لكن الوزيرة لم تتراجع وأدى القرار الى ان يتراجع النشاط الماسوني في العالم العربي كله وليس في مصر وحدها.

* نشر في صحيفة الاتحاد (الإماراتية) في يوم الخميس 13 نوفمبر 2008

كن محبوبا في الشرق الأوسط، الكويت والإمارات وعلاقات أبدية

2017-08-23T16:08:00.000+02:00

بقلم: د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

جذب ساحل الخليج العربي في الماضي فريقا من أهل صحراء الكويت الفقراء للإقامة بعد أن قرروا ترك الداخل الصحراوي، وعلى الرغم من محاولات البيئة الصحراوية مرارا وتكرارا أن تصب جام غضبها عليهم برياحها ورمالها، إلا أنهم صمدوا في وجه غضباتها، وتمسكوا بتلك البقعة التي اختاروها لمعيشتهم. وكانت الكويت محرومة حرمانا قاسيا من المياه العذبة والنباتات، ولذلك ولى الكويتيون وجوههم شطر الخليج بهدف فك حصار الصحراء، فبرعوا في بناء السفن والمراكب واحترفوا الغطس خلف اللؤلؤ، حتى تم اكتشاف النفط في أراضيها، وتهافتت الشركات العالمية للحصول على عقود التنقيب منهم.

في الفترة من عام 1921 وحتى 1932 أظهرت شركة إنجليزية تعمل في مجال التنقيب عن النفط اهتماما كبيرا بالكويت، وبدأت في محاولات الحصول على امتيازات للعمل فيه، فاعترضت الخارجية الأمريكية رسميا وبدأت مباحثاتها مع بريطانيا والتي انتهت إلى اتفاق شراكة أمريكي إنجليزي كويتي، تأسست بموجبه "شركة بترول الكويت"، ومن ذلك التاريخ أصبح الكويت في بؤرة الاهتمام الغربي. وبحسب قول "جان جاك بيريبي" في كتابه عن الخليج العربي، فإنه في ظرف عشر سنوات لا غير، انهالت على هذا البلد الفقير ثروة لا تقدر ولا يحصيها حساب صبت في خزائنه، بعد أن تدفق البترول غزيرا من آباره. وهكذا وفي هذه الحقبة القصيرة التي لا تقاس في حياة الأمم غيرت هذه الثروة معالم الحياة كلها في الكويت الجديد.

ولم يكتف أهل الكويت بتضخم ثرواتهم فقط، بل اقترنت الإصلاحات الاقتصادية بإصلاح سياسي مهم، وقدم بعض الكويتيون عرائض للمطالبة بإنشاء مجلس للشورى، وعندما تأسس تم اختيار الشيخ "أحمد الجابر الصباح" ليصبح أميرا للكويت، والذي قام مع أخوته باستثمار أموال تصدير النفط في تطوير الخدمات التعليمية والصحية في بلاده، وشيدوا القصور والمستشفيات والمعاهد التعليمية ومعامل تحلية المياه في أنحاء الكويت، وقاموا بنشر الثقافة وإيفاد البعثات التعليمية إلى مصر والعراق وغيرها.

وانعكس هذا التطور السريع للكويت في خمسينيات وسيتينيات القرن العشرين على علاقاته مع كل إمارات الساحل المتصالح، وقد كان شيوخه آنذاك يقومون بمباحثاتهم في سبيل الوحدة، إلا أن الكويت أخذ جانب استقلالي في إدارة شئونه، لكنه لم يفصل نفسه عن جيرانه وساهم في ترجيح كفة الوحدة ونبذ الخلافات بين الشيوخ أثناء المحادثات.

وبين الكويت والإمارات علاقة ذات طابع خاص، فمنذ تعيين سمو الشيخ "صباح الأحمد الجابر الصباح" (أمير الكويت الحالي) وزيرا للخارجية ورئيسا للجنة الدائمة لمساعدات الخليج العربي عام 1963، كان الكويت خير سند لنهضة الإمارات الحديثة، وفي عام 1969 كان لحكومة الكويت دورها المهم في المجال التعليمي بالإمارات، فقد أنشأت حوالي 43 مدرسة عمل فيها ما يقرب من 850 مدرسا. وكانت كتب الدراسة مطبوعة في الكويت وتحمل صور أميرها، وقد ظلت معتمدة في الإمارات لمدة طويلة بعد قيام الإتحاد. وعندما عهدت إلى الشيخ "صباح الأحمد" وزارة الإعلام إلى جانب الخارجية عمل على إنشاء محطة للإرسال الإذاعي في الشارقة من أجل بث الإرسال الإذاعي في جميع الإمارات، واهتم بإنشاء محطة إرسال تلفزيوني في دبي. بالإضافة إلى المستشفيات التي شيدت قبل قيام الاتحاد، وما زال أبناء الإمارات يتذكرون إسهام الكويت في حفر خور دبي.

ولزيادة أواصر الصداقة والتعاون قررت الإدارة السياسية في كل من الإمارات العربية المتحدة والكويت الدعوة إلى تأسيس مجلس التعاون الخليجي عام 1976، لعمل كيان خليجي يهدف لتحقيق التعاون لخلق دول خليجية عصرية متطورة.

واستمرت العلاقات بين البلدين على قوتها حتى خرج العديد من الكويتيين من بلادهم في أعقاب الغزو العراقي لها، فقام الشيخ "زايد بن سلطان آل نهيان" رحمه الله باستقبال 66 ألف كويتي، وأمر بتوفير السكن لهم، ومنحهم مساعدات مالية، بالإضافة إلى إعفائهم من دفع أي رسوم للعلاج الطبي.

لقد كانت العلاقة بين الإمارات والكويت دوما تسير وفق مبادئ وتقاليد ورثها شيوخ الخليج العربي عن أجدادهم، لخصها الشيخ "عبد الله السالم الصباح" الذي تولى مهام الإمارة في الكويت عام 1950، حينما سألوه: كم من الوقت ممكن أن يدوم هذا الحكم؟ فأجابهم: إن المهم هنا في الشرق الأوسط أن يكون المرء محبوبا..

إبراهيم عيسى: المحفل الماسوني الذي حكم مصر

2017-08-23T15:48:00.001+02:00

بقلم: إبراهيم عيسى ..

مربكة هذه الدراسة ومرهقة وصادمة ومحيّرة وموتِّرة كذلك. كلما عبرت من صفحة إلى أخرى انتابتك هذه الأسئلة العميقة الآسرة فى حياتك، هل ما نعيشه مجرد خدعة؟ هل هناك مؤامرة منذ مئات السنين تقود مصر وتنقاد لها ونحن غفل أو مستغفَلون؟

مشكلة هذه الدراسة ليست فى معلوماتها الموثقة ولا الحقائق التى تزيح عنها التراب وتنزعها من مخابئها، بل فى مدى فرط معلوماتها المزعجة التى تدفعك إما إلى الشك فى كل هذه المعلومات (رغم ثبوتها السخيف!) وإما إلى أن تسلم بقنوط أن رجال مصر الكبار المؤثرين القادة والفاعلين فى تاريخنا إما أنهم ضحكوا علينا وإما أنهم كانوا مضحوكا عليهم.

الدراسة تحمل عنوان «الماسونية والماسون فى مصر» وهى فى الأصل رسالة ماجستير نالها المؤلف وائل إبراهيم الدسوقى بإشراف واحد من أساتذة التاريخ الكبار هو الدكتور أحمد زكريا الشلق، وصدرت كتابًا عن سلسلة «مصر النهضة» بدار الكتب.

ولعل الجميع قد صادف يوما تعبير الماسونية فى حياته مذكورا بالسب والاتهام وملحقا بالطعن والرجم، وبينما يظل تعريف الماسونية غامضا عند كثيرين فإنهم يحتفظون بصورة نمطية عنها شديدة السوء والسواد، وبعيدا عن أصول لفظ الماسونية التى تعنى «البناء الحر» ومن ثم فالماسونيون هم البناؤون الأحرار، والماسونية تنظيم رغم علانية وجوده فى بعض الدول، فإنه تنظيم سرى عالمى له طقوسه وقواعده الخفية وتركيبته صارمة وهياكله التنظيمية شديدة السرية والتعقيد، وهو تنظيم متهم بأنه يدير العالم عبر محافله السرية التى تضم قيادات وشخصيات من جميع بلاد الدنيا تحت شعارات أخلاقية، لكن السؤال الآن: هل الماسونية كانت قريبة جدا من مصر؟

العجيب أن دراسة وائل إبراهيم الدسوقى تقول إنها ليست قريبة من مصر فقط، بل لعلها نشأت فى مصر أصلا!

فقد رأى بعض المؤرخين أن الماسونية من حيث مبادئها وتعاليمها مصرية، وبعبارة أخرى أن التعاليم الماسونية كانت موجودة فى مصر، وتعمل على أسلوب قريب من أسلوب الماسونية، وبنظم تقترب كثيرا من نظم الماسونية، الأمر الذى حمل بعضهم إلى القول بأن الجمعية الماسونية فرع من الكهانة المصرية، أو أنها ظهرت فى العصر المسيحى أو بعد الفتح الإسلامى لمصر، واستدلوا على صدق دعواهم بأدلة كثيرة، لكن لم يستطع أحد منهم إثبات شىء مؤكد. لكن تسرد الدراسة أمثلة تستحق الانتباه اللافت، منها حكاية لوحة «فانوس»، وهى اللوحة الجدارية المعلقة على جدران كنيسة الأنبا ريوس ببطريركية الأقباط الأرثوذكس بالعباسية، وهى لوحة رسمها فنان مصرى مسيحى وهو إيزاك فانوس، واللوحة ملونة (متر وعشرون سم فى أربعين سم)، وكُتب تحتها بالقبطية «الأب باخوم أبو المديرية»، واللوحة تمثل الأب باخوم (292م-347م) يمسك بيسراه لفافة يمكن التخمين أنها تحمل كلمات من الكتاب المقدس، وفى اليد اليمنى أمسك بالزاوية والفرجار، ولذلك فهى تثير كثيرا من التساؤلات التى تحتمل عديدا من الإجابات عنها، فمن المعلوم أن الزاوية والفرجار لم يمثلا يوما رمزين مسيحيين، ولا تعطيهما المسيحية أى قداسة، فلماذا يصور الأب باخوم بالرموز الماسونية؟ ولأول وهلة يمكن أن نحكم على الأب باخوم بالماسونية، وبالتالى ندلل بذلك على وجود الماسونية فى مصر فى العصر البيزنطى، ومما يدعم ذلك أن الأب كيرلس، بطريركالإسكندرية فى الفترة 384م-412م، مُصوَّر فى كنيسة العذراء، إحدى الكنائس التى تخدم الأرثوذكس المصريين فى لوس أنجلوس بالولايات المتحدة الأمريكية، وهو يتكئ على عمود قصير من الطراز الرومانى، وهو تقليد غير متبع فى تصوير القديسين فى الفن المسيحى، لكنه متبع فى تصوير الأساتذة العظام فى الماسونية، فالعمود رمز مهم من رموز الماسونية. والملاحظ هنا أن القاسم المشترك بين اللوحتين هو من رسمهما وهو إيزاك فانوس، مما يجعلنا نرجح أن فانوس ماسونى أخذته الحماسة الماسونية حتى صور الأب باخوم والأب كيرلس بالرموز الماسونية.

إذا كانت هذه القصة شدت انتباهك فإليك أخرى، فيذكر المؤرخون أن ابن طولون حين شرع فى بناء الجامع كلف مهندسا مسيحيا ماسونيا ببنائه فجاء معمار الجامع أقرب إلى الهندسة الماسونية ناطقا برموزها وشعاراتها، كما يذهب عدد من المؤرخين وينفى آخرون.

لكن متى نشأت المحافل الماسونية فى مصر؟

يقول وائل الدسوقى إن ترجيحات كثيرة تقول إن المحافل بدأت فعليا مع الحملة الفرنسية إلى مصر وتأسس معها محفل فرنسى للماسونية، وهو ما صبغ نشأة الماسونية كلها بمحافلها بالطابع الأجنبى داخل القاهرة والإسكندرية وعواصم الأقاليم المصرية كذلك سواء فى طنطا أو المنصورة أو الزقازيق، وضم أجانب إلى جانب مصريين كثيرين من رموز المجتمعات ووجهاء البلد وأعيانها وسياسييها ومثقفيها، بل وشيوخها، ولكن عمليا فى أكتوبر 1876 التأم المحفل المصرى الأكبر والأشمل وسُمى «محفل الشرق الوطنى المصرى الأعظم»، وكرس بحضور الموظفين والمندوبين من قبل المحافل العظمى والأجنبية، التى بلغ عددها نحو ثمانين محفلا فى مصر كانت تحت رعاية رسمية من الدولة، ولم يزل مقر المحفل الأعظم فى القاهرة حتى مُنعت الماسونية فى مصر فى عام 1964، وقرر المحفل الأكبر الوطنى المصرى انتخاب الخديو توفيق باشا أستاذا أعظم له، فذهب وفد من الماسون لمقابلته وعرضوا عليه الرئاسة قائلين: «إنه إذا لم يشد أزرهم آل أمر الماسونية الوطنية إلى الاضمحلال، فوافق الخديو على طلبهم وقبِل أن يكون رئيسا للمحافل المصرية ووعدهم بالمساندة والمعاضدة، كما اعتذر عن عدم الحضور فى الاجتماعات لدواعٍ مختلفة، وكلف ناظره للحقانية حسين فخرى باشا لينوب عنه فى الرئاسة. وفى عام 1890 طلب الخديو توفيق إعفاءه من الرئاسة العملية فى المحفل الأكبر الوطنى المصرى ليتولاها غيره من أبناء الشعب تشجيعا لهم، وعقد أعضاء المحفل الأكبر اجتماعا فى 9 يناير سنة 1890، وانتخبوا رئيسا جديدا هو إدريس بك راغب»!

ومع ظهور هذا الاسم تحفر الماسونية طريقا جديدا نشيطا وهائلا لها فى مصر، وإدريس باشا راغب هو «ابن إسماعيل باشا راغب، كان فى عهد سعيد باشا هو القائم بأمور البلاد فصار ناظرا على الجهادية والخارجية والخزانة، وفى عصر إسماعيل تقلد إسماعيل راغب منصب باشمعاون رئاسة الوزراء ثم أصيب بشلل نصفى وتقاعد بعد غضب الخديو عليه»، وبدأ إدريس راغب عمله صحفيا يراسل جريدة «المقتطَف» بمقالات رياضية وعلمية، ثم انضم إلى المحفل الماسونى وحصل على درجة أستاذ معلم فى محفل مصر، ثم تولى رئاسة المحفل الأكبر الوطنى المصرى، وكان ساعتها مديرا (محافظا) للقليوبية، وأنشأ خلال إقامته فى عاصمتها بنها محفلا ماسونيا يحمل اسمه، ونمت الماسونية فى عهد رئاسته لها، وكثرت محافلها حتى صار عددها أربعة وخمسين محفلا، منها محفلان تأسسا على اسمه، وهما محفل «إدريس رقم 43»، ومحفل «راغب رقم 51»، وكان تولى إدريس راغب منصبَه يمثل دفعة قوية للماسونية فى مصر، فذلك الثرى البارز والماسونى المتحمس لماسونيته كرّس كل طاقاته وأمواله لصعود الماسونية المصرية، وأصبح يسيطر بحرص على طرق عمل المحافل، وعلاقتهم بالمحافل الأخرى، وبصفة خاصة الإنجليزية منها لمدة خمس وعشرين سنة، وكان من أهم مصادر التمويل لدى الماسونية فى مصر، إلا أنه عندما هبطت ثروته التى أنفقها كلها على المشروعات الماسونية ضعفت سطوته مما جرّأ بعض تابعيه فى المحافل على عمل بعض المخالفات (يعرف كثيرون راغب باشا بصفة واحدة هى أنه مؤسس النادى الأهلى عام 1907مع آخرين).

وتطرح دراسة وائل إبراهيم الدسوقى بقوة علاقة المحفل الماسونى فى مصر بالماسونية والماسونيين فى أمريكا، وهو نفس ما يؤكده الروائى الأشهر دان براون، مؤلف «شفرة دافنشى»، فى روايته الأحدث «الرمز المفقود»، الذى يركز على الماسونية فى واشنطن شارحا ارتباطا مذهلا بينها وبين مصر وماسون ورموز مصر حتى تكاد لا تصدق أن هذه العلاقة الوثيقة اللصيقة تجرى فى خفاء أو بالأحرى فى إخفاء عن الوعى المصرى، ولعل كتاب «الماسونية والماسون» يعود إلى أصول هذه العلاقة منذ أن زار 450 من الماسون الأمريكيين مصر فى 1895.

ثم تظهر الأسماء التى تثير الأسئلة والألغاز فى تاريخ المحافل الماسونية فى مصر ويسرد بعضها الباحث وائل الدسوقى وكان أبرزها: «جمال الدين الأفغانى – محمد عبده – محمد فريد – إبراهيم ناصف الوردانى – سعد زغلول – عبد الله النديم – الخديو توفيق – الأمير عبد الحليم – الأمير عمر طوسون – الأمير محمد على – سيد قطب – أحمد ماهر باشا – محمود فهمى النقراشى – مصطفى السباعى – عبد الخالق ثروت – فؤاد أباظة – خليل مطران – إسماعيل صبرى – حفنى ناصف – حسين شفيق المصرى»، ومن الفنانين: «يوسف وهبى – كمال الشناوى – محسن سرحان – محمود المليجى – زكى طليمات – أحمد مظهر»، وغيرهم من زعماء ووجهاء المجتمع المصرى الذين كان لهم دور فى نهضة مصر السياسية والاقتصادية والفكرية.

لكن هل معنى ذلك أنهم جزء من مؤامرة مثلا أو خطة سرية خفية؟

يجيب باحثنا بأن الانتماء إلى الماسونية فى مصر كان عند البعض وسيلة للوصول إلى هدف بعينه، ويدل على ذلك اعتراف الأفغانى أنه لم يدخل الماسونية إلا لهدف فى نفسه وأنه خُدع فيها وفى مبادئها. وهكذا، لم يكتفِ بنفض يده من الماسونية بعد طرده منها، بل فضحها وكشف عوراتها موجها إليها وإلى مبادئها ومزاعمها الانتقادات العنيفة، كما أعلن عن مقصده من دخول الماسونية بقوله: «إن أول ما شوقنى للعمل فى بناية الأحرار عنوان كبير: حرية إخاء ومساواة، وأن غرضها منفعة الناس ودكّ صروح الظلم وتشييد معالم العدل المطلق، هذا ما رضيته فى الماسونية، ولكن وجدت جراثيم الأَثَرة والأنانية وحب الرئاسة والعمل بمقتضى الأهواء». ثم كان لعبد الله النديم موقف غاية فى الأهمية ضد بعض الماسون الشوام، حين شكّك فى مصداقية مبادئ الماسونية لديهم وعدم صدق انتمائهم إلى الماسونية وإيمانهم بمبادئها فى أثناء مهاجمته أصحاب جريدة «المقطم» الماسونيين، وكان انتماء زعيم وطنى مثل محمد فريد إلى الماسونية وسط اعتراضات كثيرين، مما كان له أكبر الأثر فى ارتفاع شأن الماسونية بمصر، ومن الممكن أن يكون انضمام فريد إلى الماسونية تقليدا لا اقتناعا بمبادئها، وربما كانت محاولة للتقرب من النظام الحاكم فى تركيا آنذاك، فقد كانت الماسونية تهيمن عليه، ومحاولة منه للاستفادة من التجربة التركية اعتقادا منه أنها ستنجح فى مصر، وقد أصبح فريد أحد الأعضاء الماسون العالميين. ولا يوجد مصدر من المصادر يذكر لنا عملا واحدا قدمه فريد للماسونية، إلا أن انضمام محمد فريد إلى الماسونية. ويبدو أنه لنفس السبب الذى كان وراء انضمام سعد زغلول إلى الماسونية، لأنه يعرف مدى قوتها ورغبته فى معرفة كل ما يدور بمصر من خلال الأعضاء الماسون والتقرب إليهم كى يحقق أهدافه السياسية، فوجهاء المجتمع - فى ذلك الوقت - كان معظمهم من الماسون، وكان أولهم بطرس غالى، ومن الجائز أن سعد قد دخلها مثل النديم أو محمد عبده كى يكون بجوار الأفغانى الذى اختار الماسونية مكانا مأمونا للاجتماعات التى لا رقيب عليها. ومن الواضح أن خدمات سعد زغلول للماسونية لم تنتهِ، فقد منح فى العشرينيات لقب الأستاذ الأعظم الفخرى للمحفل الأكبر الوطنى المصرى، مما جرّأ المحفل الأكبر على أن يكتب ذلك بصورة رسمية على غلاف جريدة «حيرام» التى كانت تصدر فى الإسكندرية، فقد كتب عليها بجوار اسم الجريدة «حرية – إخاء – مساواة»، الأستاذ الأعظم الفخرى وصاحب الدولة سعد زغلول باشا. ثم يضرب وائل الدسوقى فى العميق الغميق ويقول: «ويبدو أن الماسونية امتدت إلى بعض الأعضاء من تنظيم (الإخوان المسلمين) مثل سيد قطب الذى كان يكتب مقالاته فى (التاج المصرى) وهى لسان حال المحفل الأكبر الوطنى المصرى، وإن لم يصرح أى من مصادر الماسونية أنه كان ماسونيا، لكن الصحف الماسونية لم تكن لتسمح لأحد من غير الأعضاء فى الماسونية بالكتابة فيها مهما كانت صفته أو منصبه، ولو صدق انضمام سيد قطب إلى الماسونية فسوف يكون هناك علامة استفهام لا تجد من يجيب عنها، فما مدى انتمائه إلى الماسونية؟ وما الغرض من انضمامه؟ وإلى أى مدى كان اقتناعه بمبادئها؟ لكن قطب كان معروفا بتقلباته الفكرية قبل الرسو على بر الإخوان، فقد انضم إلى حزب الوفد ثم انفصل عنه، وانضم إلى حزب السعديين ونشر مثلا فى (الأهرام) دعوته للعرى التام، وأن يعيش الناس عرايا، كما ولدتهم أمهاتهم، ومن المعروف أن دعوة العرى التام قد دعا إليها كثير من رؤساء المحافل الماسونية الغربية، وكتب الشيخ محمد الغزالى فى كتابه (من ملامح الحق): (إنه بعد مقتل البنا وضعت الماسونية زعماء لحزب الإخوان المسلمين، وقالت لهم ادخلوا فيهم لتفسدوهم)، وأضاف الغزالى: (... فلم يشعر أحد بفراغ الميدان من الرجالات المقتدرة فى الصف الأول من جماعة الإخوان المسلمين إلا يوم قُتل حسن البنا فى الأربعين من عمره، لقد بدا الأقزام على حقيقتهم بعد أن ولّى الرجل الذى طالما سد عجزهم، وكان فى الصفوف التالية من يصلحون بلا ريب لقيادة الجماعة اليتيمة، ولكن المتحاقدين الضعاف من أعضاء مكتب الإرشاد حلوا الأزمة، أو حُلّت بأسمائهم الأزمة بأن استقدمت الجماعة رجلا غريبا عنها ليتولى قيادتها، وأكاد أوقن بأن من وراء هذا الاستقدام أصابع هيئات سرية عالمية أرادت تدويخ النشاط الإسلامى الوليد، فتسللت من خلال الثغرات المفتوحة فى كيان جماعة هذه حالها وصنعت ما صنعت. ولقد سمعنا الكثير مما قيل عن انتساب عدد من الماسون بينهم الأستاذ حسن الهضيبى نفسه لجماعة الإخوان، ولكننى لا أعرف بالضبط، هل استطاعت هذه الهيئات الكافرة بالإسلام أن تخنق جماعة كبيرة على النحو الذى فعلته، وربما كشف المستقبل أسرار هذه المأساة)» (ملامح الحق صفحة 263 كما أثبت المؤلف فى المراجع).

بعد يوليو 1952 بدأ الاختفاء التدريجى للمحافل الماسونية يتزايد بعد أن كان تدريجيا منذ عام النكبة فى 1948، فانسحب كثير من الأعضاء الماسون، خصوصا من المصريين والبريطانيين والأجانب أصحاب الوظائف المهمة فى الجيش البريطانى، كما انسحب بعض المسؤولين فى الحكومة المصرية، وآثر الأجانب مغادرة البلاد وممارسة النشاط الماسونى فى بلادهم، كما استمرت الحال هكذا حتى أزمة السويس 1956، عندئذ بدأت المحافل الماسونية الأجنبية فى التوقف عن النشاط فى مصر ونقل نشاطها إلى خارج مصر أو إنهاء النشاط بصورة نهائية، إلا أن المحفل الأكبر المصرى كان لا يزال عاملا ويريد الاستمرار، وبالتأكيد كان يحاول تأمين نشاطه بأى وسيلة حتى إن كان ذلك بالتنازل عن شخصيته التنظيمية، وتسجيل نفسه كجمعية تابعة للدولة، وكان يأمل أن تتركه الدولة ومحافله ليمارس النشاط كعهد الماسونية بالدولة منذ بداية الماسونية نشاطها فى مصر فى القرن التاسع عشر. وعندما وجد المحفل الأكبر الوطنى المصرى أن المناخ مناسب له فى مصر تقدم بطلب «رقم 1425» إلى وزارة الشؤون الاجتماعية حسب الأصول الإدارية المتبعة كى يسجل عشيرتهم فى وزارة الشؤون الاجتماعية المصرية، فطلب منهم المسؤولون تطبيق قانون الجمعيات عليهم. وعند ذلك رفضت إدارة المحفل الأعظم تقديم سجلات بأعمالها إلى وزارة الشؤون الاجتماعية لأنه يتعارض مع السرية التامة التى هى من سمات الماسونية منذ إنشائها، بحيث لا تسمح القوانين الماسونية حتى للدولة التى تعيش فى كنفها، أو لأعضائها العاديين، بالاطلاع على أعمالها ونشاطها وطقوسها، وعند ذلك قررت الحكومة المصرية إلغاء الجمعيات الماسونية فى مصر فى 16 أبريل 1964 وعلى رأسها المحفل الأعظم.

على رغم كل هذه الحقائق التى تلطمك فى هذا الكتاب، فإننى توقفت عند اسم واحد فقط من الماسونيين هو محمد فؤاد عبد الباقى! واحترت، هل هو المؤلف العظيم للكتاب والعمل الإسلامى الأعظم «المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم»؟!

يارب ما يكون هو نفسه!

* نشر في صحيفة الدستور - 12 مايو 2010

عرب وترك: الحركة العربية في الخليج العربي

2017-04-24T18:58:00.002+02:00

بقلم: د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

يتضح من مذكرات "أسعد داغر" أنه حضر اجتماعا سريا عقد في الأستانة عام 1914، كانت الغاية منه إزالة سوء التفاهم بين العرب والترك، وأكد أن العرب في تلك الفترة لم يخطر ببالهم أن ينفصلوا عن السلطة العثمانية.

أما "سليمان فيضي" أحد أقطاب الحركة العربية في البصرة، فيذكر أنه أثناء لقاء بينه وبين "لورنس" في عام 1916 في مكتب مور بدائرة الاستخبارات العسكرية بالبصرة، رفض أن يقوم بثورة ضد الأتراك، مما أدهش لورنس، لأنه لم يكن يتوقع هذا الرفض، فقد قال فيضي له نصا "إنني شخصيا لست أرى مبررا إلى الانتقام من الترك، أما نضالنا في السر والعلن ضد الحكومة العثمانية فكان في نطاق الشئون الداخلية، ولغرض الحصول على بعض الحقوق المشروعة التي كانت الحكومة قد أنكرتها على الشعوب العربية، وللمطالبة بالإصلاح الداخلي". ويتضح من ذلك أن العرب كانوا في تلك الحقبة يشعرون بعدم الرضى عن الحكم التركي، إلا أنهم لم يفكروا بأكثريتهم في الانفصال عن الدولة العثمانية، لكن ذلك لم يمنع قيام حركة عربية سياسية قوية هدفت إلى الانفصال عن الترك، وكان للخليج العربي نصيب فيها.

لقد ذكرنا في مقال سابق أن استقلال دول الخليج العربي لم يكن منحة من بريطانيا، ولكنه نتاج لحركة عربية بدأت منذ بدايات القرن العشرين، مما أدى بدوره إلى زيادة اليقظة والوعي لدى أبناء الخليج، الذي حصل على استقلاله بعد كفاح طويل. فيرى الدكتور "مصطفى النجار" في إحدى دراساته أن العلاقات العربية التركية توترت بوتيرة متزايدة في مستهل القرن العشرين، وعلى وجه التحديد بين عامي (1908 – 1914) في عهد تركيا الفتاة، وطرأت عليها تغيرات جذرية، ذلك أن العرب استمروا في مطالبتهم بالإصلاح، غير أن هدفهم الأساسي بالاستقلال التام والسيادة العربية القومية من الأمور التي طرأت على تفكير أبناء الخليج فيما بعد، وليس في أول الأمر.. فقد اندفع الخليج العربي لتأييد جمعية الاتحاد والترقي التي نجحت حركتها الانقلابية عام 1908، وأصبح الخليج يرى المستقبل بعيون متفائلة. فانتمى كل من زعيم البصرة السيد "طالب النقيب" وحاكم المحمرة الشيخ خزعل وأمير الكويت الشيخ مبارك الصباح إلى الجمعية.

وبعد خلع السلطان "عبد الحميد" عام 1909 أخذت الجمعية تدعو إلى عثمنة الولايات وإذابة كل القوميات الأخرى في بوتقة تركية خالصة. فتحول الموقف بين الخليج العربي وتركيا إلى العداء، لأن ذلك يتنافى مع الحركة العربية النامية، فأصبح الطريق الوحيد للحفاظ عليها هو المطالبة بالاستقلال سواء من تركيا أو من الهيمنة الغربية على المنطقة، فاشتدت الحركة العربية وهب دعاتها إلى مقارعة الاتحاديين في العلن، وازداد التوتر بين أمير الكويت الشيخ مبارك الصباح والشيخ خزعل والسيد طالب النقيب من جهة والجمعية من جهة أخرى، حتى قرر الترك الضغط على الشيوخ وإضعاف سلطتهم، فبدأ الهياج يعم أرض الخليج وانضمت بعض القبائل إلى البصرة الثائرة وهوجمت السفن التركية بالسلاح، حتى أضحت سلطة الترك في المنطقة إسمية ولا معنى لها.

واستمرت حركة التمرد الخليجي ضد تركيا حتى خارت قوى رجالها في الخليج، فانتقل الصراع من مرحلة الكفاح المسلح إلى الكفاح السياسي بتأسيس جمعية البصرة الإصلاحية، فتخطت الحركة العربية بذلك مرحلتها المحلية إلى بيئة قومية أوسع. وبالطبع حاولت بريطانيا القيام بتشجيع الخليج على مقاومة الترك بشتى السبل لأن كل ذلك يصب في مصلحتها، وهي لا تعلم أن أبناء الخليج العربي قد عزموا على الاستقلال التام من كافة صور السيطرة الأجنبية على أرضهم، حتى أنه عند قيام الحرب العالمية الأولى عام 1914 لم تقبل معظم العشائر الخليجية التعاون مع بريطانيا ضد تركيا، فقد تغلب شعورهم العاطفي لدولة الخلافة الإسلامية، ووقفوا موقف المترددين، ولكنهم حسموا أمرهم بتحقيق المثل الشعبي البحريني القائل "أنا وأخوي عا ولد عمي .. وأنا وولد عمي عا الغريب"...

* نشر في مجلة تراث الإماراتية - عدد يونيو 2015

التحديات البريطانية في الخليج العربي

2017-04-15T21:18:00.002+02:00

بقلم: د. وائل إبراهيم الدسوقي ..

إن من طبيعة البشر أن ينظروا دائما إلى مشرق الشمس، لدى رؤيتهم النور في فجر حياتهم، وعند بلوغهم سن النضج واكتفائهم عن الحياة، وعندما يشيخون وتميل شمس عمرهم إلى المغيب، وساعة انتقالهم من هذه الدنيا، دائما وأبدا يطلب الناس الشمس والنور. لقد كان الشاعر الألماني جوتة يصرخ دائما "دعوني أرى النور". وهل يأتي النور إلا من الشرق...

في حلقة سابقة من حلقات حديثنا عن التراث السياسي لدول الخليج العربي تحدثنا عن حلم نابليون بمد نفوذ فرنسا إلى شواطئ الخليج بعد أن توجه بحملته إلى الشرق، ومحاولات بريطانيا إفشال مشروعه بشتى السبل. ومن المعروف أن الإنجليز هيمنوا على الخليج العربي طيلة مائة وخمسين عاما، وتدرجت هيمنتهم من مجرد نفوذ اقتصادي إلى نفوذ سياسي ساهم بمرور الوقت في بلورة حالة من الوعي القومي لدى أبنائه، أدت إلى محاولات عديدة لكسر تلك الوصاية والخلاص منها، لتتشكل في النهاية مشيخات وإمارات الخليج العربي على النحو الذي نعيشه اليوم.

لم تكن بريطانيا هي اللاعب الوحيد في الخليج، ولكنها كانت تتميز دوما بوجود بعثة دائمة في المنطقة، الأمر الذي جعلها في مكانة خاصة تسمح لها بإفشال أي محاولات للتدخل في شئون الخليج دون إذنها. وبذلك أصبح هذا العالم الصغير الذي يطل على البحر الزمردي الأخضر نقطة الفصل في الصراعات السياسية والاقتصادية الدولية. لقد حاول الغزاة الأوربيون في سعيهم المتواصل وبحثهم الدائب عن كنوز الشرق أن يقيموا النظام حيث كانت تسود الفوضى، مستهدفين بذلك حماية مصالحهم وتجارتهم من القرصنة؛ فعمدوا إلى مراقبة الحياة واستلام زمام الأمور في هذه المنطقة الحساسة من العالم. فكان البرتغاليون بقلاعهم وحصونهم التي أنشأوها الطليعة لذلك، ثم تبعهم الهولنديون بوكالاتهم التجارية الكبرى يتسابقون على ذلك مع الفرنسيين. وأخيرا وصل الإنجليز الذين اعتمدوا على شركة الهند الشرقية التي لعبت الدور الأساسي والمحوري في التطورات السياسية بمنطقة الخليج العربي، فاستطاعوا أن يزحزحوا كل شركائهم ومنافسيهم ليستأثروا بكل شيء ويقيدوا سكان الخليج بمعاهدات سياسية وعقود ثنائية جعلت من بريطانيا الآمر الناهي.

لقد توصلت بريطانيا في نهاية القرن التاسع عشر إلى القضاء على منافسة الدول الأخرى وفرضت حمايتها على الخليج، مما حدا باللورد كيرزون إلى القول فخرا واعتزازا: "في كل أقسام الخليج نرى صورة بريطانية مسلحة بالسيف ممسكة بيد من حديد عاتق الميزان. وليس من المغالاة في شيء أن يقال بأن حياة مئات الآلاف من البشر أصبحت في مأمن بعد فرض الحماية على الخليج، وأنه إذا خرجت بريطانيا من هناك، عادت الفوضى إلى سابق عهدها".

وبدون الخوض في تفاصيل كثيرة، أصبح في إمكان بريطانيا في النصف الأول من القرن العشرين أن تقول عنه في وثائقها أنه بحيرة خاصة بها. ولدى أقل محاولة للإزعاج من قبل أي دولة أخرى، كانت بريطانيا تلجأ إلى التهديد وحتى الخوض في حرب إذا اقتضت الضرورة، وقد استطاعت أن تحول دون وصول كل منافسيها إلى الخليج من فرنسيين وعثمانيين وألمان وروس.

ومع ظهور بوادر لاكتشافات نفطية في الخليج العربي في النصف الأول من القرن العشرين استطاعت بريطانيا الحصول على تأكيدات وتعهدات من الشيوخ بمنحها امتيازات نفطية للشركات التي تصدق عليها الحكومة البريطانية فقط. وحينما تم اكتشاف آبار كثيفة خلال ثلاثينيات القرن العشرين، بدأت بريطانيا في السعي وبإصرار لضمان منح هذه الامتيازات لشركات تملكها.

وعلى الرغم من قوة الهيمنة البريطانية على الخليج العربي بعد الحرب العالمية الثانية، إلا أنها لم تستطع أن تفعل شيئا مع حليفتها الكبرى الولايات المتحدة الأمريكية، التي دأبت تعمل على زحزحة النفوذ البريطاني في المنطقة العربية بأسرها للحلول مكانها. ومع تطور صناعة النفط وتضخم ثروات البلدان العربية، عمل الإنجليز على تشجيع حكام الخليج على استثمار عوائد النفط لديهم في بريطانيا، إلا أن النقد المتزايد لتواجد بريطانيا في الخليج العربي في أواخر الخمسينيات، وانتشار المد القومي في المنطقة العربية بأسرها، أدى إلى منح بريطانيا الاستقلال إلى بعض الدول الخليجية منذ ستينيات القرن العشرين، وبدأت من حينها تغادر الخليج تدريجيا حتى انتهت هيمنتهم رسميا عام 1971، حيث حصلت كل دول الخليج على الاستقلال، إلا أن ذلك لم يكن منحة من بريطانيا، ولكنه نتاج لحركة عربية بدأت منذ بدايات القرن العشرين وشغلت قسما كبيرا من الدولة العثمانية، مما أدى بدوره إلى زيادة اليقظة والوعي لدى أبناء الخليج العربي، وهو ما سنناقشه بإذن الله في حلقات قادمة..

* نشر في مجلة تراث الإماراتية | عدد مايو 2015