ஈஷா காட்டுப் பூ!

ஈஷா காட்டுப்பூ ஆகஸ்ட் 2012

2012-07-28T12:00:00.000+05:30

விளையாட்டு வினையானால் அது விளையாட்டல்ல

2012-07-21T11:52:00.002+05:30

வாழ்வில் மேற்கொள்ளும் சில கடமைகளோ, உறவுகளோ ஒரு விளையாட்டின் அங்கம்தான் என்ற புரிதலுடன் ஈடுபடும் சிலரே, காலப்போக்கில் அது வெறும் விளையாட்டுதான் என்பதை மறந்து விடுகிறார்கள். எல்-லோரையும் எப்போதும் வெல்ல வேண்டும் என்கிற உந்துதல், விளையாட்டை வினையாக்கி விடுகிறது. அதன்பின்னர், எல்லாம் என் முட்டாள்தனத்தால் வந்தது என்று தன்னைத் தானே நொந்து கொள்கிறார்கள்.

தன்னுடைய முட்டாள்தனம் என்று தெரிகிற போது, தான் முட்டாள் என்று தெரிகிற போது, என்ன செய்ய வேண்டும்? எதுவுமே செய்யக் கூடாது. ஏனெனில் முட்டாள் செய்கிற காரியங்கள் முட்டாள் தனத்தையே வளர்க்-கும். எனவே அந்த நேரத்தில் ஆன்மீக-மயமாக இருக்க முயற்சி செய்-யாதீர்கள். சாமர்த்தியமாக நடந்து கொள்ள முயலாதீர்கள். எது சாமர்த்-தியமான காரியம் என்று இதுவரை நினைத்தீர்களோ அது முட்டாள்தனம் என்று இப்போது தெரிந்து விட்டது. எனவே அமைதியாக இருங்கள்.
என் முன்பாக பெண் மனங்கள் வந்து அமர்கிற போதெல்லாம், தான் யார் என்கிற அகங்காரத்தை விட்டுவிட்டு சூழலுடன் பொருந்திப் போவது அவர்களுக்கெல்லாம் எளி-தான விஷயமாக இருக்கிறது. பெண் மனம் என்று சொல்கிற போது, நான் ஆண்-பெண் என்னும் பாலின பாகுபாடு குறித்துப் பேசவில்லை.

ஆண்மனம் கொண்ட பெண்களும் உண்டு. பெண்மனம் கொண்ட ஆண்களும் உண்டு.

எந்த மனதில் தர்க்க அறிவுக்கு முக்கியத்துவம் தரப்-படு-கிறதோ, அந்த மனம் என் முன்னே இயல்-பாக இருக்காது. ஏதோ ஓர் அச்சுறுத்தலை உணர்ந்து கொண்டே இருக்கும். அதனால்தான், ஆன்மீகத்தில் பெண்கள் மிகுதியாகப் பங்கேற்கிறார்கள்.
தர்க்க அறிவால் வழிநடத்தப் படுபவர்-களின் முட்டாள்தனம் எளிதில் வெளிப்பட்டு விடுகிறது. அவர்களுக்கு அந்த விழிப்புணர்வும் இல்லை. எனவே அதை விரும்புவதும் இல்லை. ஆனால் ஓரளவு விழிப்புணர்வுடன் இதைப் பார்ப்பவர்கள், தங்கள் அறியாமை வெளிப்படுவதை ஒரு விடுதலையாகவே உணர்வார்கள். விழிப்புணர்வு இல்லாதவர்கள், அதனை ஓர் அச்சுறுத்தலாக உணர்ந்து அந்த இடத்திலிருந்து விலகிச் செல்லவே விரும்புவார்கள். உங்கள் எல்லைகளை நீங்கள் கடந்து செல்ல வேண்டுமென்றால், உங்களின் ஏற்கும் தன்மை வளர்ந்தாக வேண்டும்.
ஏற்கும் தன்மை சார்ந்து குறியீடாக சொல்லப்-பட்ட விஷயம் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டுவிட்டது. கடவுள் முதலில் ஆணைப் படைத்துவிட்டு பிறகே பெண்ணைப் படைத்தார் என்றால், அது பெண் மனம் தொடர்பான விஷயம். ஏற்கும் தன்மை குறித்த விஷயம். ஆணுடல் குறித்தோ பெண்ணுடல் குறித்தோ சொல்லப்-பட்டதல்ல. ஏற்கும் தன்மை குறித்து சொல்லப்-பட்டது. ஆணும் பெண்ணும் ஒருங்கே படைக்-கப்-பட்-டிருந்-தால்-தான் இந்த உலகம் நிகழ்ந்-திருக்க முடியும். ஆண் முதலாவ-தாகவும் பெண் இரண்டா-வதா-கவும் தோன்றி-யிருந்தால், உலகம் உருவாகியிருக்க வாய்ப்-பே-யில்லை.
புழுக்கள், பூச்சிகள் என எல்லாமே ஆணும் பெண்ணுமாகத்தான் தோன்றியிருக்கும். இதை நேரடியாக எடுத்துக் கொள்ளாமல், விழிப்புணர்வின் அடிப்படையில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆண் என்றால் உடல் வலிமையின் குறியீடு. அச்சுறுத்தும் சூழல்களுக்கு நடுவே வாழ்வுக்கான போராட்டத்தை மேற்கொள்ளும் போது, மனிதன் உடல் வலிமையை சார்ந்து வாழ்ந்தாக வேண்டியுள்ளது. அப்போது மனிதனின் கை ஓங்குகிறது. அப்போது பெண்மை பின்னுக்குத் தள்ளப்படுகிறது.
ஆனால் ஏற்கும் தன்மை வளர வேண்டுமானால் அதற்கு பெண் மனம் அவசியம். நீங்கள் முட்டாள்தனம் செய்து விட்டதாக உங்களுக்குத் தோன்றினால், நான் சொல்வதைக் கேட்பீர்கள். நீங்கள் சொல்வதும், செய்வதும்தான் சரி என்று உங்களுக்குத் தோன்றினால் யார் சொல்வதையும் கேட்க மாட்டீர்கள். ‘என்னிடம் முட்டாள்தனம் இருக்கிறது. வாழ்வின் தொடக்கமோ முடிவோ எனக்குத் தெரியாது. என் இருப்பின் அடிப்படையே எனக்குத் தெரியாது’ என்று நீங்கள் நினைத்தால்தான் மற்றவர்கள் சொல்வதைக் கேட்பீர்கள். உங்கள் வாழ்வைப்பற்றிக் கூட அபிப்பிரா-யங்களைத்தான் ஏற்படுத்திக் கொண்டிருக்கிறீர்களே தவிர, அனுபவமாக அதனை உணர்ந்ததில்லை.
ஆண் மனம், விளையாட்டுக்கள் மூலமாக வாழ்வை நடத்தப் பார்க்கிறது. பெண் மனதைப் பொறுத்தவரை, ஏற்றுக் கொள்ளலில் இருந்தே அதற்கு எல்லாம் துவங்குகிறது.
உங்கள் எல்லோர் வாழ்வுமே ஏற்றுக் கொள்வதன் மூலம்தான் நடக்கிறது. ஆனால் அதை நீங்கள் உணர்வதில்லை. உங்கள் நாசி, மூச்சுக்காற்றை ஏற்பதால்தான் உங்கள் வாழ்வே நடக்கிறது. ஆனால் ஏற்கும் தன்மையை விட்டொழித்ததன் மூலமாக நீங்கள் வாழ்வின் அடிப்படையையே இழந்தவராகிறீர்கள். இருத்தலுக்கான தேடல், முன்னேற்றத்திற்கான தேடல் போன்றவற்றால், இந்த உலக உருண்டையை மட்டுமின்றி, உங்களையும் நீங்கள் அழித்துக் கொள்கிறீர்கள்.
எனவே உங்கள் முட்டாள்தனம் பற்றிய விழிப்புணர்வை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். அதில் சாமர்த்தியம் காட்டாதீர்கள். நீங்கள் செய்வது முட்டாள்தனம் என்று உங்களுக்குத் தோன்றி விட்டால், அதற்கே மிகப்பெரிய புத்திசாலித்தனம் வேண்டும். தன் அறியாமையை யார் அறிந்திருக்கிறாரோ, அவரே அறிவாளி. உங்களை நிலைநாட்டவோ, உங்கள் பாதுகாப்புக்-காகவோ எந்த விளையாட்டையும் விளையாடாதீர்கள். விளையாட்டு என்பதே நீங்கள் கரைந்து போவதற்கான ஒரு கருவிதான்.
ஆனால் விளையாட்டில் ஈடுபடுவதை மறந்துவிட்டு வெற்றியை எட்டுவதிலேயே குறியாக இருக்கிறீர்கள். இதற்குப் பெயர் விளையாட்டல்ல. விளையாட்டில் கரைந்து போங்கள். உங்கள் அகங்காரத்தைக் கரைந்து போகச் செய்வதே விளையாட்டு.

ஈஷா யோகா - உறுதியின் பாதை

2012-07-13T11:42:00.002+05:30

நீங்கள் முதலில் உணர வேண்டியதே, நீங்கள் சில குறுகிய எல்லைகளுக்குள் இயங்குகிறீர்கள் என்பதைத்தான். உங்கள் நம்பிக்கைகள்தான் உங்களை அதிகம் ஏமாற்றுகின்றன. கடவுளை நம்புவதாக நினைக்கிறீர்கள். அச்சமின்றி வாழ்வதாக எண்ணுகிறீர்கள். ஆனால் அடுத்த வீட்டு நாய் துரத்தினால்கூட அலறிக் கொண்டு ஓடுகிறீர்கள்.

உங்களை பாதுகாப்பாக உணரச்செய்யும் உங்கள் நம்பிக்கைகளைப் போல் உங்களை ஏமாற்றக் கூடிய விஷயம் எதுவுமில்லை. எனவே, அச்சம், பதட்டம் ஆகிய குறுகிய எல்லைகளுக்குள் நீங்கள் வாழ்வதை முதலில் உணர வேண்டியது அவசியம். சொல்லப்போனால் உங்கள் அடிப்படை உணர்வே அச்சம்தான்.

ஏறக்குறைய எல்லா உணர்வுகளுமே அச்சத்திலிருந்துதான் உங்களுக்குத் தோன்றுகின்றன. நீங்கள் அன்பை உணர்ந்ததில்லை. ஆனால் அச்சத்தை உணர்ந்திருக்கிறீர்கள். இருவர் தங்களுக்குள் இருக்கும் அச்ச உணர்வை சமன் செய்து கொள்வதைத்தான் அன்பு என்றும் காதல் என்றும் எண்ணிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஆன்மீகப் பயிற்சி மேற்கொண்டாலும், தொழிலில் ஈடுபட்டாலும், கார் ஓட்டினாலும், காலாற நடந்தாலும், உங்களுக்குள் அச்சம் இருந்து கொண்டேயிருக்கிறது. அதீதமான சில சூழல்களில்தான் உங்களுக்குள் அச்சம் இருப்பதையே உணர்கிறீர்கள்.
எல்லா நேரங்களிலும் ஒருவர் மகிழ்ச்சியாகக் கார் ஓட்டிக்கொண்டிருக்கிறார் என்று வைத்துக் கொள்ளுங்கள். ஏதேனும் ஒருநாள் அவர் ஒரு விபத்துக்கு ஆளாகிவிட்டால் அடுத்த முறை காரோட்ட அமரும்போதே கடவுளைக் கூப்பிடுகிறார். இப்போதுதான் அவருக்குள் அச்சம் தோன்றியிருப்பதாக அர்த்தமில்லை. இத்தனைநாள் இருந்த அச்சம் இப்போதுதான் வெளிப்படத் தொடங்கியிருக்கிறது.

எனவே அச்சம் உங்கள் அடிப்படை உணர்வாக இருந்து வந்திருக்கிறது. சொல்லப்போனால் அச்சத்தின் மொத்த உருவமே நீங்கள்தான். அச்சம் வெளிப்படாதிருக்கும் விதமாக சில சூழல்களை உருவாக்கினீர்கள். அதையும் மீறி அச்சம் சிலநேரங்களில் வெளிப்பட்டுவிடுகிறது.
அச்சத்தைக் கடக்கவும், நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்த பாதையில் தொடர்ந்து நடையிடவும் உங்களுக்கு வேண்டியிருப்பதெல்லாம் உறுதி மட்டுமே. ஏனெனில் உங்கள் நம்பிக்கை நிலையில்லாதது. ஏதேனும் எதிர்பாராதவிதமாக ஏற்பட்டால் உங்கள் அடிப்படை நம்பிக்கை ஆவியாகிவிடும். ஆனால் உங்களால் உறுதியுடன் செயல்பட முடியும். அதனால்தான் ஈஷா யோகாவில் முதல் வகுப்பிலிருந்தே உங்களுக்குள் இந்த உறுதியை ஏற்படுத்துகிறோம். உங்களுக்குப் பிடிக்கிறதோ இல்லையோ, ஏழு நாட்கள் இந்த வகுப்பில் கலந்து கொள்வது என்கிற உறுதி உங்களுக்குள் ஏற்படுகிறது.

அதன்பிறகு அந்தப் பயிற்சியை மூன்றாண்டுகள் தொடர்வது என்கிற உறுதியை ஏற்படுத்துகிறீர்கள். அதுவும் சாத்தியமாகிவிட்டால் அந்த உறுதியை முப்பதாண்டுகளுக்கு நீட்டிக்கிறீர்கள். அதன்பிறகு என்ன நடந்தாலும் அந்தப் பயிற்சிகளை விட்டு விலகாத உறுதி உங்களுக்குள் மலர்கிறது. இப்படித்தான் உங்கள் குறுகிய எல்லைகளிலிருந்தும் அச்சங்களிலிருந்தும் நீங்கள் விடுபட வேண்டும்.

நம்பிக்கையே இல்லாமல் நம்பிக்கை பற்றிப் பேசுவது, வீண் விரயமாகத்தான் இருக்கும். ஆனால் இந்த உறுதியை ஏற்படுத்திக் கொண்டால் நம்பிக்கை உங்களுக்குள் நிகழத் தொடங்கும். நீங்கள் இல்லாமல் போகிறபோதுதான் நம்பிக்கை நிகழ்கிறது. உங்களை விட இன்னொன்று முக்கியம் என்கிற நிலையில்தான் நம்பிக்கை மலர்கிறது.

உங்கள் உள்நிலை அனுபவம் உயர உயர, "என்னை நரகத்திற்கு நீங்கள் கொண்டு சென்றாலும் பரவாயில்லை" என்கிற உறுதியை எட்டுகிறீர்கள். அதன்பிறகு நீங்கள் அடைய வேண்டிய நிலையைத் தாமாகவே அடைகிறீர்கள். எனவே உங்கள் தடைகளை நீங்கள் உதிர்க்கும் சூழலை உருவாக்குவது ஒன்றே என் வேலை. மற்றவை தாமாகவே நிகழும்.

உங்களுக்கு ஈஷா யோகா பயிற்சிகள் தரப்படும்போது, உங்களுக்கு பயிற்சிகள் மாத்திரம் தரப்படவில்லை. எப்படி மூச்சைப் பிடிப்பது, எப்படி மூச்சு விடுவது எப்படி உடம்பை வளைப்பது போன்றவை மட்டுமல்ல பயிற்சி. சில சூழல்களை உருவாக்கி, உங்களுக்குள் திறந்த நிலையை ஏற்படுத்துவதே இந்தப் பயிற்சியின் நோக்கம்.

பயிற்சி மட்டுமின்றி இந்தப் பாதையில் உங்கள் உறுதியை வலுப்படுத்துவதே இதன் தலையாய நோக்கம். ஏழு நாட்களில் ஈஷா யோகா என்றால் என்னவென்று ஒருவேளை நீங்கள் அறிவுப்பூர்வமாக மட்டுமே புரிந்து கொண்டிருந்தாலும், அடுத்த ஏழாண்டுகளுக்குள் அது உங்கள் வாழ்க்கை அனுபவமாக மலர்வது, உங்கள் உறுதிப்பாட்டில்தான் இருக்கிறது. உங்கள் உறுதியே உங்கள் இலக்காக இருக்க வேண்டும். அதற்கு ஏழுநாட்கள் வேண்டுமா, ஏழு விநாடிகள் வேண்டுமா அல்லது ஏழு பிறவிகள் வேண்டுமா என்பதெல்லாம் உங்களின் ஏற்கும் தன்மையைப் பொறுத்தது. உடம்பு என்கிற அடித்தளத்தை நீங்கள் முயன்று வளர்த்தீர்கள். எல்லாச் சுவர்களும் எழுந்ததென்னவோ இந்த அடித்தளத்தின் மீதுதான். 'நான்' என்ற அடையாளம் நீங்கள் உருவாக்கிய அடித்தளம். அதனை அசைக்கிற போது மற்ற சுவர்களைத் தகர்க்க முடிகிறது.

முழுமையாக ஏற்கும் தன்மை உங்களுக்குள் மலர்ந்தால், உங்கள் சுவர்களை உங்களால் உடனே தகர்க்க இயலும். அதற்கான கருவிகளை உங்கள் கைகளில் தருவதற்கே இந்த யோகப் பயிற்சிகள். உங்கள் கைகளில் தரப்படும் கருவிகளில் ஒன்றை நீங்கள் உறுதியுடன் பயன்படுத்தினாலே புத்தம் புதிய பாதை ஒன்று மலர்வதையும், உங்கள் சுவர்கள் உடைவதையும் உணர்வீர்கள்.

இதுதான் வாழ்க்கை!

2012-07-11T10:48:00.002+05:30

ஒரு காட்டில் ஒரு மனிதனை ஒரு புலி துரத்தியது. வழியெங்கும் கற்களும், முற்களும் இருந்தாலும், சமாளித்து ஓடிக் கொண்டிருந்தான். தொடர்ந்து ஓடியவன் ஒரு மலைச் சரிவில் விழுந்தான். நல்லவேளையாக அந்தச் சரிவில் இருந்த ஒரு மரத்தின் வேர்களை கெட்டியாக பிடித்துக் கொண்டு தொங்கினான். தொங்கிக் கொண்டே கீழே குனிந்து பார்த்தால், சரிவின் கீழே ஒரு ஆறு ஓடியது. அந்த ஆற்றில் ஒரு முதலை வாயைப் பிளந்து கொண்டு இவன் கீழே விழுவதற்காகக் காத்திருந்தது.

மேலே ஆற்றங்கரையில், புலி உறுமிக் கொண்டு காத்திருந்தது. அதே நேரத்தில் அந்த வேர்களை ஒரு வெள்ளை எலியும், ஒரு கறுப்பு எலியும் ஆளுக்கொரு பக்கமாக கொறித்துக் கொண்டிருந்தன. அப்போது பார்த்து அவன் தலைக்கு மேலே இருந்த ஒரு தேன்கூட்டிலிருந்து தேன் சிந்தியது. இவன் அந்த தேனை நாக்கில் ஏந்தி சப்பினான். நீங்கள் வாழும் வாழ்க்கை இப்படித்தான் இருக்கிறது.
கீழே வாயைப் பிளந்து கொண்டு காத்திருக்கும் முதலைதான் மரணம். புலிதான் வாழ்க்கை. கறுப்பு, வெள்ளை எலிகள்தான் இரவும், பகலும். எந்த நேரத்திலும் அந்த வேர்கள் அறுந்து நீங்கள் முதலைக்கு உணவாகலாம். அந்த நேரத்திலும் ஒரு சொட்டு தேன் உங்களை சந்தோஷப்படுத்துகிறது. அந்த சந்தோஷத்தில் நீங்கள் மரணத்தை மறந்துவிடுகிறீர்கள். அனைத்தும் நன்றாக இருப்பதாக எண்ணிக் கொள்கிறீர்கள்; ஆனால் அது உண்மையல்ல. இது முட்டாள்தனம் என்று எப்போது நீங்கள் அறிகிறீர்களோ, அப்போது ஆன்மீகம் உங்களுக்குள் இயல்பாகவே வரும்.

நான் துறவி அல்ல; முழுமையான காதலன்!

2012-07-10T11:28:00.000+05:30

நான்கு அரியர்களை வைத்து இருக்கும் என் மாணவன், யாரோ ஒரு பெண்ணுக்காக மூன்று மணிநேரம் தெருவில் காத்திருப்பதைக் கவனித்தேன். நன்றாகப் படிக்க வேண்டும், வாழ்க்கையில் முன்னுக்கு வரவேண்டும் என்ற ஆர்வத்தைவிட, ஒரு பெண் பின்னால் சுற்றும் ஆர்வம்தானே அவனுக்கு அதிகமாக இருக்கிறது? இன்றைக்கு இளைஞர்களைச் செலுத்தும் ஒரே சக்தி காதலாக இருப்பது ஆரோக்கியமான நிலையா? ஒரு துறவியிடம் கேட்கிறேனே என்று தப்பாக நினைக்காதீர்கள்!” என்று அண்மையில் கல்லூரிப் பேராசிரியர் ஒருவர் என்னிடம் கேட்டார்.
‘நான் துறவி அல்ல; முழுமையான காதலன்!” என்று சிரித்தேன்.

நான் கல்லூரியில் ஆங்கில இலக்கியம் படித்தபோது, எங்களுக்கு ஓர் ஆசிரியை இருந்தார். ஆங்கிலக் கவிதைகள் பற்றிப் பாடம் நடத்துவார். சரியாகப் புரிந்து கொள்ளாத மாணவர்களைப் பார்த்து, ‘காதல் இல்லாமல் கல்லைப்போல் உட்கார்ந்தால், கவிதை எப்படிப் புரியும்? போய், மகாராணி காலேஜ் முன்னால் நின்று பாருங்கள், காதல் வந்தால் கவிதையும் தானே வரும்‘ என்பார்.
ஈஷா நடத்தும் பள்ளிக்கூடத்தில், ஜுன் மாதத்தில் திடீர் என்று மழை பிய்த்துக்கொண்டு கொட்டியது. பள்ளி ஆசிரியர்கள் பெரிய பெரிய பாடத் திட்டங்களுடன் வந்து என்னைச் சந்தித்தார்கள்.
‘நான் ஒரு குழந்தையாக இருந்தால், இப்படி எல்லாம் வகுப்பு நடத்தும் பள்ளிக்குப் போகவே மாட்டேன். குழந்தைகளைச் சும்மா காட்டுக்குள் கூட்டிப்போங்கள். ஆற்றில் விளையாடட்டும். மழையில் நன்றாக நின்று நனைந்து ஊறட்டும். அதன் பிறகு அழைத்து வாருங்கள்’ என்றேன்.
குழந்தைகள் குதூகலமாக மழையில் விளையாடினார்கள். போதும் என்று தோன்றிய பிறகு, உள்ளே வந்தார்கள். இப்போது அவர்களிடம் மழை பற்றி உணர்வுபூர்வமாக ஓர் ஆர்வம் வந்துவிட்டது. மழையின்மீது பிறந்த காதல், அதுபற்றிய விஞ்ஞானத்தை அறிந்துகொள்வதிலும் வந்துவிட்டது. மழையின் புவியியல் பின்னணி என்ன? உயிர்களுக்கும் மழைக்குமான தொடர்பு என்ன? மழையை வைத்து நம் நாட்டின் வரலாறு, கலாச்சாரம், பொருளியல், ரசாயனம், சமூகவியல் என்று அனைத்தைப் பற்றியும் அவர்களிடம் பேச முடிந்தது.
எதன் மீதாவது ஆர்வம் வந்துவிட்டால், அதுபற்றி அறிந்து கொள்ளாமல் தூங்க முடிவது இல்லை. அந்த ஆர்வத்தைத் தூண்டிவிடாமல், பாடப் புத்தகங்களை எழுதினால், தொட்டுப் பார்க்கவே பிடிக்காமல் போகிறது. தொட்டுத் திறந்தாலே... தூக்கம்தான் வருகிறது.
இது எப்படி மாணவனின் தப்பாகும்? பாடப் புத்தகத்தை ஒரு காதல் கதை மாதிரி எழுதி இருந்தால், ஏன் படிக்காமல் தவிர்க்கப் போகிறார்கள்? அறிவியலையும், வரலாற்றையும், கணிதத்தையும் காதலுக்குரிய சுவாரஸ்யத்தோடு எழுதக் கூடாதா? காதலை கெமிஸ்ட்ரி என்பவர்கள், கெமிஸ்ட்ரியைக் காதலாகத் தர முடியாதா? பாடத்தின் மீது காதல் பிறப்பதுபோல் அமைக்காத கல்வி முறையின் மீதுதானே அடிப்படைத் தவறு?
கொஞ்சம் ஆழமாகப் பார்த்தீர்கள் என்றால், காதல் என்பது ஒரு மனிதனுக்கு ஆழமான, மகிழ்ச்சியான, ஆனந்தமான உணர்வாக இருக்கிறது. இந்த உணர்வை ஏதோ ஒரு காரணம் தூண்டிவிடுகிறது.
ஆங்கிலத்தில் அழகாக (Falling in Iove) என்று சொல்வார்கள். காதலில் ஏற முடியாது, இறங்க முடியாது, நிற்க முடியாது, பறக்க முடியாது. விழத்தான் முடியும். ‘நான்’ என்ற தன்மை கொஞ்சம் நொறுங்கிக் கீழே விழுந்தால்தான், காதல் பிறக்க முடியும்.
சென்ற கணம் வரை உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள்தான் ஹீரோ. காதல் வந்துவிடட்டுமே, உங்களைவிட இன்னொருவர் முக்கியமாகிவிடுகிறார். எப்போது இன்னோர் உயிர் நம்மைவிட முக்கியமாக ஆகிவிட்டதோ, அதற்குப் பெயர்தான் காதல்.
கல்லூரி நண்பர்கள் சிலர் பல வருடங்கள் கழித்து தங்கள் புரொஃபசர் வீட்டில் சந்தித்தனர். எங்கெங்கோ சுற்றிவிட்டு பேச்சு அவர்களுடைய காதல் வாழ்வு பற்றித் திரும்பியது. ஒவ்வொரு நண்பரிடத்திலும் ஏதோ ஓர் ஏமாற்றம், ஏதோ ஒரு வருத்தம்.
புரொஃபசர் ஒரு ஜாடியில் தேநீர் கொண்டு வந்து வைத்தார். ‘அந்த அலமாரியில் நிறையக் கோப்பைகள் இருக்கின்றன. உங்களுக்குப் பிடித்த கோப்பையில் தேநீரை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்’ என்றார்.
பீங்கான் கோப்பை, கண்ணாடிக் கோப்பை, வெள்ளிக் கோப்பை என்று விதவிதமான கோப்பைகள். நண்பர்கள் ஆளுக்கு ஒரு கோப்பையை எடுத்து தேநீர் நிரப்பி அமர்ந்ததும், புரொஃபசர் சொன்னார்...
“சாதாரணமான மண் கோப்பைகளை யாரும் எடுக்கவில்லை. விலை உயர்ந்த அழகான கோப்பைகளைத்தான் நீங்கள் எல்லோரும் எடுத்திருக்-கிறீர்கள் என்பதை கவனித்தீர்களா? கோப்பையைக் கையில் வைத்திருக்கப் போகிறீர்கள் அவ்வளவு தான். தேநீர்தான் உள்ளேபோய் உங்களுடன் ஒன்றாகப் போகிறது. ஆனால், உங்கள் கவனம் கோப்பையில் நின்றுவிட்டது.
எனக்கு என்ன கிடைத்தது, அடுத்தவருக்கு எந்தக் கோப்பை போய்விட்டது என்பதில் சிந்தனை போய்விட்டதால், தேநீரின் உண்மையான ருசியைக் கவனிக்கத் தவறுகிறீர்கள். காதலும் அப்படித்தான். அந்த அற்புதமான உணர்வு கொண்டுவரும் ஆனந்தத்தை வெளித் தோற்றங்களுடன் தொடர்புபடுத்தி, ருசிக்கத் தவறுகிறீர்கள்... வேதனையில் அல்லாடுகிறீர்கள்!”
உண்மைதான். மாட்டுக்குக்கூடக் காதல் இருக்கிறது. கழுதைக்குக்கூடக் காதல் இருக்கிறது. புழு, பூச்சிக்கும் காதல் இருக்கிறது. காதலிக்கத் தெரியாதவர்கள் அதற்கும் கீழே இருப்பவர்கள். காதல் என்பது மிக ஆழமான ஈடுபாடு. துறவறம் பூணுபவர்கள் காதல் அற்றவர்கள் அல்ல... குறிப்பிட்ட நபரோடு மட்டும் பிரியத்தைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள முடியாமல், அவர்களுக்கு எல்லாவற்றின் மீதும் காதல் வந்துவிட்டது என்று அர்த்தம்.
வாழ்க்கை என்றாலே காதல்தான். நீங்கள் சுவாசிக்கும் காற்றைக் காதலோடு கவனியுங்கள். நமக்குள் போய், நம்மில் ஒரு பாகமாகவே மாறும் உணவைக் காதலோடு புசியுங்கள்.
காதலாக இருக்கும்போது, உங்களுடைய உணர்வு இனிப்பாக இருக்கிறது. உயிர் போனாலும் சரி என்ற ஆனந்த உணர்வு நிறைகிறது. ஒரே ஒருவராலேயே இவ்வளவு கிடைக்கும் என்றால், எல்லா ஜீவராசிகளிடமும், ஜீவனுக்கு மூலமாக இருக்கிற காற்றிடமும், மண்ணிடமும், கல்லிடமும், செடியிடமும் காதல்கொண்டால், எப்பேர்ப்பட்ட அளவில்லாத ஆனந்தம் கிடைக்கும் என்று கற்பனை பண்ணிப் பாருங்கள். மலை, நதி, பூ, புல்வெளி, பட்டாம்பூச்சி, ஆடு, மாடு என்று காணும் ஒவ்வொன்றின் மீதும் காதல் கொள்ளலாம்.
காதலிப்பது கையில் கிடைக்க வேண்டும் என்று நினைத்தால்தான், பிரச்சினை. அதைத் தவிர்த்துவிட்டால், கடலின் மீதும், ஆகாயத்தின் மீதும், நிலவின் மீதும்கூட உண்மையான காதல் கொள்ளலாமே? அந்த உணர்வை உங்களிடம் இருந்து யாரால் தட்டிப் பறிக்க முடியும்?”

நிலா வந்தாச்சு

2012-07-07T15:26:00.000+05:30

நமது வாழ்க்கை என்பது காலமும் சக்தியும் கலந்த ஒரு கலவையாக இருக்கிறது. இதில் காலம் அல்லது நேரம் என்பது யாருடைய அனுமதிக்கும் காத்திருக்காமல் தொடர்ந்து நகர்ந்து கொண்டே இருக்கிறது. இந்தக் காலத்தை அளப்பதற்கு நாமே சில வழிமுறைகளை கண்டுபிடித்து பயன்படுத்துகிறோம். பூமி தன்னைத் தானே ஒருமுறை சுற்றி வந்தால் அது ஒரு நாள். சந்திரன் பூமியை ஒருமுறை சுற்றி வந்தால், அது ஒரு மாதம். பூமி சூரியனை ஒருமுறை சுற்றி வந்தால், அது ஒரு வருடம். அடிப்படையில் நேரத்தைப் பற்றிய நம்முடைய கணிப்பு, சூரியனைச் சுற்றி பூமியின் இயக்கம் மற்றும் பூமியைச்சுற்றி சந்திரனின் இயக்கம் ஆகிய இரண்டு விஷயங்களைப் பொறுத்தே இருக்கிறது. மேலும் சூரியன் மற்றும் சந்திரனைப் பொறுத்து, அந்தந்தக் காலகட்டத்தில் பூமி இருக்கும் இடம், நம் உடல் மற்றும் மனதின் செயல்பாடுகளில் நேரடித் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

இந்த பூமிக்கு முக்கியமாக சூரியனிலிருந்துதான் சக்தி கிடைக்கிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். உங்கள் உடல் என்பதும் அந்த பூமியின் ஒரு சிறு துகள்தான். எனவே உங்களுக்கும் முக்கியமாக சூரியனிலிருந்துதான் சக்தி கிடைக்கிறது. எனவே எவ்வளவு தூரம் உங்களால் சூரியனின் சக்தியை உள்வாங்கிக் கொள்ள முடியும் என்பதைப் பொறுத்து உங்கள் சக்தி தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஆகவே சூரியனைச் சுற்றிவரும் பூமியின் நகர்வு, நேரத்தைத் தீர்மானிப்பதற்கான அளவுகோலாக மட்டும் அல்லாமல், நாம் எவ்வளவு சக்தியுடன் இருக்கிறோம் என்பதையும் தீர்மானிக்கிறது. ஆகவே வாழ்க்கைக்கு அடிப்படையாக இருக்கும் இரண்டு அடிப்படை அம்சங்களான ‘நேரம்‘ மற்றும் ‘சக்தி’ பெரும்பாலும் சூரியனாலேயே தீர்மானிக்கப்படுகின்றன.

இந்த உலகில் இருக்கும் அனைத்தின் மீதும் சூரியனுக்கு இருக்கும் ஆதிக்கம் மிகப் பெரியது. சந்திரனால் சூரியனைப் போல் சக்தியை வெளியிட முடியாது என்றாலும் அது பூமிக்கு மிகவும் நெருக்கமாக இருப்பதால் அதுவும் நம்முடைய உடல், மன அமைப்புகளின் மேல் அளப்பரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. ஏதோ ஒரு இயந்திரத்தை சுழல வைத்துத்தான் நாம் மின்சக்தி தயாரிக்கிறோம். அதே போல சந்திரன் பூமியைச் சுற்றிவரும்போது, அந்த சுழற்சியால் அங்கு சக்தி உருவாகிறது. எனவே சந்திரனுடைய ஆதிக்கம் பூமியின் மேல் காந்த ஈர்ப்பு சக்தியாக இருக்கிறது.
எனவேதான் நமக்கு நடக்கும் வெளிப்புற வாழ்வை புரிந்து கொள்ள சூரியனையும் உள்புற வாழ்வை புரிந்து கொள்ள சந்திரனையும் பார்க்கிறோம். யோக வழிமுறை, ஒரு குறிப்பிட்ட எல்லைவரை, இவ்விரண்டையும் சார்ந்து தான் இருக்கிறது. அந்த எல்லையைத் தாண்டிச் சென்றுவிட்டால், இவற்றின் தாக்கத்திலிருந்து நீங்கள் விடுதலை ஆகிவிடுவீர்கள். எனவே யோகாவின் நோக்கமே சுழற்சியுடன் இருக்கும் பூமி மற்றும் சந்திரன் ஆதிக்கத்திலிருந்து விடுபடுவதுதான். இந்த இரண்டின் ஆதிக்கத்திலிருந்து விடுபட்டு விட்டால் பிறகு சூரியன் என்பது உங்களுக்கு வெறும் ஒளி ஆதாரமாக மட்டுமே இருக்கும். அதுதான் யோகாவின் இலட்சியம். ஆனால் இன்றைக்கு நீங்கள் இருக்கும் நிலையில் சூரியனின் ஆதிக்கம் உங்கள் மேல் மிக அதிகமாக இருக்கிறது.
அமாவாசை மற்றும் பௌர்ணமி நாட்களில், சந்திரன், கடலில் பேரலைகளை ஏற்படுத்தி மிகப் பெரிய தாக்கத்தை உருவாக்குவது உங்களுக்குத் தெரியும். அதாவது கடல் நீர் முழுதும் அந்த இரு நாட்களில் அல்லது அதைச் சுற்றியுள்ள நாட்களில் மேலெழும்புகின்றன. தண்ணீர் மட்டுமல்ல, அனைத்துமே மேலெழும்புகின்றன. ஆனால் நீரில் அது கண்கூடாகத் தெரிகிறது. உங்கள் உடலில் கூட எழுபது சதவிகிதத்திற்கும் மேல் நீராக இருப்பதால், அந்த இரு நாட்களில் உங்கள் உடலில் இருக்கும் நீரும் வேகமாக மேலெழும்பலாம். குறிப்பாக உங்கள் மூளையில் எழுபத்தி எட்டு சதவிகிதம் நீராக இருக்கிறது. எனவே சந்திரனின் தாக்கம் மூளையின் மேல் அதிகமாக இருக்கும். மனோரீதியாக பலவீனமான மனிதர்கள் அன்றைய தினத்தில் மேலும் சமநிலை தவறுகிறார்கள் என்பதை நாம் கவனித்திருக்கிறோம்.
அதாவது அமாவாசை மற்றும் பௌர்ணமி நாட்களில், மனிதனின் மேல் சந்திரனின் தாக்கம் இருக்கும்போது, மனிதன் எந்த தன்மையில் இருக்கிறானோ அந்த தன்மை மேலும் சிறிது அதிகமாகிறது. மேம்பட்ட தன்மையில் இருந்தால் மேலும் மேம்பாடு அடைகிறது. பாதிப்புத் தன்மையில் இருந்தால், அந்தப் பாதிப்பு இன்னமும் அதிகமாகிறது. ஆனால் பாதிக்கப்படுவதை மட்டும் மனிதன் நன்றாக உணர்கிறான். தன்மை மேம்படும்போது அது நமக்குத் தெரிவதில்லை. ஏனென்றால் இது மனிதனின் குணம். உங்கள் உடலில் ஏதாவது நன்றாக நடந்தால் அது உங்கள் கவனத்திற்கு வருவதில்லை. ஆனால் உடல் ஏதாவது காயப்பட்டால் அது உடனே உங்கள் கவனத்திற்குள் வருகிறது.
சந்திரனின் சுழற்சிகளும், பெண் உடலில் இருக்கும் உயிரியல் சார்ந்த சுழற்சிகளும் நூறு சதவிகிதம் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்புடையவை. அதில் எந்த சந்தேகமும் கிடையாது. எனவே நமது பிறப்பின் அடிப்படையே கூட சந்திரனின் சுழற்சிக்குத் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது. எனவே நமது உடல், மனக் கட்டமைப்பின் மீது சந்திரனுக்குள்ள ஆதிக்கம் மறுக்க முடியாதது.
எனவே உள்தன்மை பற்றி அக்கறை கொண்டிருக்கும் அத்தனை கலாச்சா ரங்களும், இயல்பாகவே சந்திர நாள்காட்டி, மற்றும் சந்திரசூரிய நாள்காட்டியை பயன்படுத்தினார்கள். பஞ்சாங்கம் என்றழைக் கப்படும் இந்தியாவின் பாரம்பரிய நாள்காட்டியை இன்று மிகச் சிலர்தான் பின்பற்றுகிறார்கள். இது ஒரு சந்திரசூரிய நாள்காட்டியாகும். சந்திரசூரிய நாள்காட்டி என்பது சந்திரனின் தாக்கம் உள்ள நாள்காட்டி என்றாலும் 100 சதவீதம் சந்திர நாள்காட்டி கிடையாது.
இந்தியப் பஞ்சாங்கங்கள் சூரியன் மற்றும் சந்திரன் இரண்டின் இயக்கங்களையும் கவனத்தில் கொள்கிறது. சந்திரன், சூரியன் இரண்டின் இயக்கத்தையும் இவர்கள் சேர்த்துப் பார்த்ததற்குக் காரணம், உள்நிலை மற்றும் வெளிநிலை வளர்ச்சி இரண்டின் மீதும் இவர்களுக்கு ஈடுபாடு இருந்ததுதான். இதுதான் ஒரு நாள்காட்டியை உருவாக்குவதற்கான மிக புத்திசாலித்தனமான வழி. துரதிருஷ்டவசமாக இன்றைய நாட்களில் இது போன்று ஒரு நாள்காட்டி இருப்பதுகூடத் தெரியாமல் மக்கள் இருக்கிறார்கள்.
சூரியன் பூமத்திய ரேகையைக் கடந்து செல்லும் காலத்தில் பகலும் இரவும் சமமான ஒரு நாள் வருகிறது. அந்த நாளுக்கும் அடுத்த சில நாட்கள் கழித்து, தமிழ் வருடம் துவங்குவதாக நமது பஞ்சாங்கத்தில் கணித்திருக்கறார்கள். அதாவது இந்திய நாள்காட்டியின்படி தமிழ்ப் புத்தாண்டு ஆங்கில ஏப்ரல் மாதத்தில் துவங்குகிறது. அது புத்துணர்ச்சி மலரும் காலம். அப்போது எல்லா உயிர்களும் புத்துணர்ச்சியுடன் தீவிரத் தன்மையுடன் இருக்கின்றன. ஒளிச் சேர்க்கை அதிகமாக இருப்பதால் தாவரங்களின் வளர்ச்சியும் உச்சத்தில் இருக்கிறது. மரங்கள் இல்லாமல் செய்து விட்டதால் கோடை வருகிறது என்றாலே பயப்படுகிறோம். ஆக, இது மனிதன் செய்த தவறு. மற்றபடி மனிதர்க்கும், இந்த மாதம், அந்த வருடத்திலயே வளர்ச்சிக்கு உகந்த மாதம்.

இருநூறு வருடங்களுக்கும் மேலாக அந்நிய படையெடுப்பின் கீழ் இருந்ததால், நம்முடைய நாள்காட்டியை இழந்துவிட்டோம். மக்கள் விசேஷங்கள் மற்றும் திருமணங்களுக்கு நாள் குறிப்பதற்கு மட்டுமே அந்த நாள்காட்டியை பயன்படுத்துகிறார்கள். ஆங்கில நாள்காட்டி என்பது எந்த ஒரு அடிப்படையும் இல்லாமல் ஒரு வருடத்தை வெறுமனே பனிரெண்டு மாதங்களாகப் பிரித்து வைத்திருக்கிறது. ஆங்கில நாள்காட்டியைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு, என்று அமாவாசை வருகிறது, என்று பௌர்ணமி வருகிறது என்பதெல்லாம் தெரியாது. பௌர்ணமி என்பது ஆச்சர்யமான அழகான விஷயம். உங்களால் ஒரு பௌர்ணமியைக் கூட கவனிக்காமல் இருக்க முடிந்தால், என்ன மாதிரி வாழ்க்கை இது? கண் இருந்தும் பார்க்கத் தெரியாதவர்கள்தான் இதைத் தவறவிடுவார்கள். ஒருவேளை அவர்கள் மூளையில் எழுபத்திஎட்டு சதவிகித நீருக்கு பதிலாக கான்க்ரீட் கலவை இருக்கிறதோ, என்னமோ?
நமது பஞ்சாங்கத்தின்படி, ஒரு தினத்தின் திதியைச் சொன்னாலே நீங்கள் சந்திரனின் அன்றைய நிலையைத் தெரிந்து கொள்ளலாம். ஒவ்வொரு நாளும் சந்திரனின் நிலையைத் தெரிந்து கொள்வது நமது உள்நிலை வளர்ச்சிக்கு மிகவும் முக்கியமானது. அந்த அறிவுணர்ச்சியுடன் இந்திய நாள்காட்டிகள் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. உங்கள் மேல் சூரியன் அல்லது சந்திரனின் தாக்கம் இல்லாதபடி செய்துகொள்ள வழிகள் இருக்கின்றன. அது வேறு விஷயம். ஆனாலும் உங்கள் வாழ்க்கையில் இன்றைக்கு அவற்றின் ஆதிக்கங்கள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன. இன்றைய தினம் சிறிது சந்திரன் தொடர்புள்ள நாள் என்று நீங்கள் தெரிந்து கொள்ளும்போது, நீங்கள் சிறிது எச்சரிக்கையுடன் இருக்க முடியும். ஆனால் இப்போது உங்களுக்கு அதைப் பற்றித் தெரியாமல், தவறானபடி விஷயங்களைத் திட்டமிட்டு, வாழ்க்கையில் அனைத்து விதமான தேவையற்ற சூழ்நிலைகளிலும் சிக்கிக் கொள்கிறீர்கள். ஏனென்றால் உங்கள் பிறப்பு, வாழ்க்கை, மரணம் இவற்றின் மேல் மிகப்பெரிய ஆதிக்கம் செலுத்தும் இரண்டு மிக முக்கியமான கோள்களுக்கும் உங்களுக்கும் உள்ள உறவு பற்றி நீங்கள் தெரிந்து கொள்ளவேயில்லை.

"சந்திரனின் சுழற்சிகளும், பெண் உடலில் இருக்கும் உயிரியல் சார்ந்த சுழற்சிகளும் நூறு சதவிகிதம் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்புடையவை. நமது பிறப்பின் அடிப்படையே கூட சந்திரனின் சுழற்சிக்குத் தொடர்புடையதாக இருக்கிறது."

அலுவலகம் போன்ற அன்றாடப் பணிகளுக்கு ஆங்கில நாள்காட்டியே இருந்துவிட்டுப் போகட்டும். அதே நேரத்தில், சந்திரனின் நிலையைப் பார்க்கவாவது, நம்முடைய பழைய நாள்காட்டியையும் பார்க்க சிறிது கற்றுக் கொள்ளுங்கள். சந்திரன் நிலையைத் தெரிந்து கொள்வது, உங்களை நீங்கள் இன்னும் அதிகமாகப் புரிந்து கொண்டு உங்களை இன்னும் சிறப்பாகக் கையாள்வதற்கும், உங்கள் உள்நிலைப் பயணத்திற்கும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். உள்நிலையில் பயணம் செய்ய விருப்பமில்லாமல் ஒரே இடத்தில் நங்கூரமிட்டதைப் போல இருக்க முடிவு செய்து விட்டால், பிறகு நீங்கள் எதைப்பற்றியும் கவலைப்படத் தேவையில்லை.
எனவே இந்த நாள்காட்டியின் வழியாக வெளிப்பட்டிருக்கும் நம் முன்னோர்களின் அற்புத அபார அறிவை நாமும் உணர்ந்து உபயோகிப்போம்.

சர்ப்ப சேவா

2012-07-03T16:49:00.001+05:30

இந்த நவீன காலத்தில் இரண்டு பேர் சேர்ந்து சுமுகமாக இருக்க முடிவதில்லை. அது கணவன் மனைவி என்று மட்டுமில்லை. உடன் பிறந்தோர் இருவர் அல்லது அப்பாவும் மகனும் அல்லது நண்பர்கள் இருவர் அல்லது வியாபாரக் கூட்டாளிகள் இருவர் தாங்கள் சேர்ந்திருக்க வேண்டும் என்று விரும்பினாலும் பல நேரங்களில் அப்படி சேர்ந்து இருக்க முடியாமல் தடுமாறுகின்றனர். ஆனால் இவற்றில் மிகவும் பாதிக்கப்படுவது என்னவோ கணவன் மனைவிதான்.

நமது ஆன்மீகக் கலாச்சாரத்தில் இதற்கெல்லாம் சூட்சுமமான தீர்வு வைத்திருந்தனர். பல சடங்குகளை உருவாக்கி வைத்திருந்தனர். அந்த ஆன்மீக வழிமுறையை ஒட்டி லிங்கபைரவி திருக்கோவிலிலும் சத்குரு அவர்களின் வழிகாட்டுதலில் பல பயன்களுக்கு பல சடங்குகள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. அவற்றில் ஒன்றுதான் சர்ப்ப சேவா. இரு நபர்கள் கணவன் மனைவி, அப்பா மகன், இரு நண்பர்கள், இரு வியாபாரக் கூட்டாளிகள் என்று இருவர் சேர்ந்து இந்த சர்ப்ப சேவையில் பங்குபெறும்போது அவர்களுக்குள் நீடித்த நிலையான உறவு நிகழ்கிறது.

இந்தக் கோவிலில் இரண்டு விதமான சர்ப்ப சேவைகள் உள்ளன. கோவில் கருவறைக்கு மேல் உள்ள சர்ப்ப வடிவங்களில், புற்றுமண் நிரப்பும் சர்ப்ப சேவை, வாரத்திற்கு ஒரு முறை, ஒவ்வொரு திங்கள் கிழமை அன்றும் நடைபெறும். சேவையின் போது புற்று மண்ணுடன் இன்னும் சில பொருள்களைக் கலந்து நாக வடிவத்திற்குள் நிரப்புவதாக அமைந்துள்ளது. இன்னொரு சர்ப்ப சேவை, பைரவி கோவிலுக்குள் இருக்கும் ஆலமரத்துக்கு அருகில் இருக்கும் நாகவடிவங்களுக்கு செய்யப்படுகிறது. இதில் பின்னிக் கொண்டிருக்கும் நாக வடிவத்தில் குங்குமம் நிரப்புவதாக அமைந்துள்ளது. இந்த சர்ப்ப சேவை ஒரு நாளில் இரண்டு முறை செய்யப்படுகிறது.

உறவுமுறையை பகிர்ந்து கொள்ளும் இருவர் சேர்ந்து இந்த சேவையில் பங்குகொள்ளமுடியும். இது மிகவும் சக்தி வாய்ந்த நாக மந்திரங்களுடன் செய்யப்படுகிறது. சர்ப்ப சேவையில் பங்கு கொண்ட இருவருக்கும் இடையில் உள்ள மனவேற்றுமைகள் அகற்றப்படுவதால், அவர்களுக்கிடையே இருக்கும் உறவு உறுதிப்படுகிறது. அந்த நாகங்களைப் போலவே அவ்விருவரின் வாழ்விலும் தழுவிக் கொள்ளும் தன்மை நிறைகிறது.

குறிப்பாக கருவுற்ற தாய்மார்களுக்கு இந்த செயல்முறை மிகுந்த பயனளிக்கும். கருவின் வளர்ச்சி ஆரோக்கியமான நிலையில் இருக்க இது உதவி செய்கிறது. மேலும் குழந்தைபேறு விரும்பும் தம்பதியினர் இதில் பங்குகொள்ளும் போது மகப்பேறுக்கான வாய்ப்புகளும் அதிகரிக்கின்றது.

நாகதோஷத்தால் ஏற்படும் திருமணத் தடை, வாழ்வில் ஏற்படும் பெரும் தடைகள், பண விஷயங்களில் பின்னடைவு, நாள்பட்ட நோய்கள் போன்றவற்றிலிந்து விடுபடவும் சர்ப்ப சேவை பெரும் உதவியாக இருக்கும்.
சர்ப்ப சேவைக்கான அடிப்படையையும், சர்ப்பங்களுக்கும் ஆன்மீகத்திற்கும் உள்ள தொடர்பு பற்றியும் சத்குரு கூறும்பொழுது.

“ஆன்மீக ஞானம் மற்றும் பாம்புகள் இவ்விரண்டும் பிரிக்க முடியாதவை. உலகின் எந்தப் பகுதியாக இருந்தாலும், எந்த மதமாக, கலாச்சாரமாக இருந்தாலும், எங்கெல்லாம் ஆன்மீக ஞானம் என்பது அனுபவப்பூர்வமாக இருக்கிறதோ, அங்கு பாம்புகளும் அதிக எண்ணிக்கைகளில் இருக்கும். குறிப்பாக இந்தியாவில் பாம்பின் உருவம் இல்லாத கோயில்களே இல்லை என்று சொல்லலாம். யோகக் கலாச்சாரத்திலும், சுருளாக சுற்றியிருக்கும் பாம்பு, குண்டலினி சக்தியின் குறியீடாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

பூமியில் ஊர்ந்து வாழும் பாம்புகளுக்கு மனிதர்களைவிடவும் அதிகமான உணர்ந்தறியும் திறன் ( Perception ) உள்ளது. தியானலிங்க பிரதிஷ்டை நிகழ்ந்தபோது அங்கு கிட்டத்தட்ட 400 பேர் நெருக்கமாக அமர்ந்திருந்தார்கள். ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்முறையின் போது, ஒரு குறிப்பிட்ட பாம்பு, எப்படியோ கூட்டத்தில் ஊர்ந்துவந்து அருகே வந்து விட்டது. பலமுறை அதனை அருகில் இருக்கும் காட்டில் விட்டு விட்டு வருவோம். 30 நிமிடங்களில் மீண்டும் வந்துவிடும். பலமுறை விட்டுவிட்டு வந்தும், அது மீண்டும் மீண்டும் வந்தது.
ஒருவர் தியானத் தன்மையில் இருந்தால், அவரை நோக்கி ஈர்க்கப்படும் முதல் உயிரினம் பாம்புதான். எனவேதான் சாதுக்கள் மற்றும் முனிவர்கள் சிலைகளைக் பார்க்கும்போது, அவர்ளுக்கு அருகே பாம்புகள் இருப்பதாகவும் புற்றுகள் வளர்ந்திருப்பதாகவும் காட்டப்படுகிறது. இது இந்த உயிரினத்தின் உணரும் தன்மைக்கு நாம் கொடுக்கும் மரியாதை என்றுகூட சொல்லலாம். மனிதன் உணர்வதற்கு ஏங்கும் விஷயங்களை பாம்புகள் மிக எளிதாக உணர்கின்றன.

பாம்புகளின் துல்லியமான உணரும் தன்மை நம் புராணங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. நாகலோகம் என்ற ஒன்று இருப்பதாகக் கேள்விப்பட்டிருப்பீர்கள். அது பூமிக்கு அடியில் இருப்பதாவும், அங்கு வசிப்பது பாம்புகள் மட்டுமல்ல, நாகர்கள் எனப்படும் இனத்தினர், அவர்கள்தான் இந்த தேசத்தில் மனித விழிப்புணர்வை உயர்நிலைக்கு எடுத்துச் செல்ல வகைசெய்தவர்கள் என்றெல்லாம் கேள்விப்படுகிறோம். இங்கு மட்டுமின்றி உலகின் பல கலாச்சாரங்களிலும் நாகா இனத்தினர்தான் விழிப்புணர்வை மேம்படுத்த வகைசெய்தவர்கள் என்று சொல்லப்படுகிறது. கம்போடியாவில் உள்ள அங்க்கோர் தாம், அங்க்கோர் வாட் போன்ற கோவில்களையும் நாகா இனத்தினர்தான் கட்டினார்கள் என்று வரலாறு கூறுகிறது.
தற்காலத்திலும் பாம்புகளோடு நெருக்கமான தொடர்புடைய மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள். நான் கூட அப்படித்தான், இருந்தும் நான் நாகா அல்ல. ஆனால் என் வாழ்க்கை பாம்புகளோடு நெருக்கமான தொடர்புடையது. என் வாழ்வில் நிகழ்ந்த முக்கிய நிகழ்வுகளில் எல்லாம் ஒரு பாம்பு நிச்சயம் இருக்கும். தியானலிங்க பிரதிஷ்டைக்குப் பிறகு, என் உடல் மிகவும் சேதமடைந்திருந்தது. அப்போது என் உடலில் பலவிதமான மாற்றங்கள் நிகழ்ந்து கொண்டிருந்தன. ‘உடலின் செயல்பாடுகள் எல்லாம் சேதமடைந்து உள்ளன. தேறும் என்ற நம்பிக்கையே இல்லை,’ என்று மருத்துவர்கள் சொல்லிவிட்டனர். அமெரிக்க மருத்துவர்களோ, “உங்கள் நிலை அபாயகரமாக உள்ளது. நீங்கள் விமானத்தில் பயணம் செய்வதே கூடாது,” என்று எச்சரித்தனர். அந்நிலையில் பாம்பின் ரூபத்தில் வந்தவர்கள் எனக்கு நன்மை செய்து உதவினார்கள். இது வெறும் கற்பனை அல்ல. மற்றொரு பரிமாணத்தில் இது நிஜம். ஈஷா வெளியிட்டுள்ள ஞானத்தின் பிரமாண்டம் என்னும் புத்தகத்தில்கூட இதுபற்றிய செய்திகள் விபரமாக உள்ளன.
‘உணரும்தன்மை’ என்பது பாம்புகளுக்கு இயல்பாகவே இருப்பதால், உணர்தலின் உச்சத்தை உணர்த்த பாம்புகள் குறியீடாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. சிவனின் மூன்றாம் கண் திறப்பதுதான் உணர்தலின் உச்சம். அதை உணர்த்த படம் எடுத்த ஒரு நாகம், சிவனின் தலைமீது உள்ளது. பாம்பு தரையில் ஊரும் ஒரு பிராணி. அதை சிவன் தன் காலுக்கு அருகில் வைக்கவில்லை; தன்னைவிட அவை உயர்ந்தவை என்பதை உணர்த்த தலைமேல் வைத்திருக்கிறார்! இன்னும் சொல்லப்போனால் ஒருவர் செய்யும் யோகப்பயிற்சிகள் அனைத்துமே அவருடைய சக்திநிலையை மேம்படுத்துவதற்காகத்தான்.
தூய்மையான ஆன்மீகமும் பாம்புகளும் பிரிக்க முடியாத தன்மைகளாக இருப்பதால் நாம் லிங்க பைரவி கோவிலில் பாம்புகள் வளர்க்கலாம் என்று விரும்பினோம். ஒரு பாம்பைக் கொண்டுவந்து இங்குவிட்டால், அது நேராக பைரவியை நோக்கித்தான் செல்லும். கோவிலுக்குள்ளே பாம்பு இருந்தால், மக்கள் கோவிலைவிட்டு வெளியே ஓடிவிடுவார்கள். எனவே இங்கு பாம்புகளின் குறியீடுகளை அமைத்திருக்கிறோம். இங்கு இரண்டு நாகங்கள் ஒன்றுக்கொன்று பின்னிக்கொண்டு இருப்பது போன்ற வடிவம் உள்ளது.

இந்த இரண்டு நாகங்கள் குறிப்பிட்ட விதமான தன்மையில் உள்ளன. அவை பின்னிக் கொண்டிருந்தாலும், அது பிணைப்பு அல்ல. விழிப்புணர்வுடன் கூடிய தழுவுதல் என்று சொல்லலாம். பிணைக்கபட்ட நிலைக்கும், தழுவிக் கொள்ளும் நிலைக்கும் மிகுந்த வேறுபாடு இருக்கிறது. பிணைப்பு என்பது கட்டாயத் தேவைகளால் நிகழ்வது. ஆனால் தழுவிக்கொள்ளுதல் என்பது ஆழமான ஈடுபாட்டின் காரணமாக நிகழ்வது. இங்குள்ள நாகங்கள் தழுவிக்கொண்டு நடனமாடுவது போல் உள்ளன.
இந்த ஆழமான ஈடுபாட்டை மனிதர்களுக்குள்ளும் நாம் கொண்டுவர முடியும். அதற்காகவே ‘சர்ப்ப சேவை’ என்னும் ஒரு செயல்முறையை இங்கு உருவாக்கியுள்ளோம். இந்த செயல்முறையின் மூலம் மனிதர்களின் உணர்ந்துகொள்ளும் தன்மையை மேம்படுத்த முடிகிறது.
சர்ப்பசேவை பற்றிய விபரங்கள் மற்றும் முன்பதிவுக்கு:
தொலைபேசி எண்: 94890 00333/ 94433 65631

ஈஷா காட்டுப்பூ இந்த மாதம் - ஜூலை 2012

2012-06-29T11:39:00.000+05:30

ஈஷா காட்டுப்பூ இந்த மாதம் - ஜூலை 2012

2012-06-28T12:18:00.000+05:30

பரிட்சையில் தோல்வியா?

2012-06-27T16:15:00.000+05:30

இந்த வருடமும் பட்டமேற்படிப்பை முடிக்கவில்லை. இரண்டு பாடங்களில் மீண்டும் தேர்ச்சி பெறவில்லை. வாழ்க்கையே வெறுத்தநிலையில் இருக்கிறேன். மிகவும் விரக்தியான மனநிலையில் இருக்கிறேன். அதிலிருந்து என்னால் வெளியே வர முடியவில்லை, நான் என்ன செய்வது?

சத்குரு:

விரக்தி என்பது மிகவும் மோசமான ஆரம்பம். முதலில் விரக்தி வரும். தொடர்ந்து மனத்தளர்வு வரும். அப்புறம் மனஅழுத்தமே வந்துவிடும்.

உங்களுக்கு ஒரு கதை சொல்கிறேன். ஒருமுறை சாத்தான், தன் வியாபாரத்தை நிறுத்திவிட நினைத்தார். எனவே தான் இதுவரை உபயோகித்து வந்த அத்தனை கருவிகளையும் விற்பனைக்கு வைத்தார். கோபம், காமம், பேராசை, பொறாமை, அகங்காரம் ஆகிய அனைத்தையும் அவர் விற்பனைக்கு வைத்தார். மக்கள் அவை அனைத்தையும் வாங்கிவிட்டனர். அப்படியும் அவருடைய பையில் ஏதோ கொஞ்சம் மிச்சமிருப்பதை ஒருவர் பார்த்துவிட்டார். எனவே ‘பையில் இன்னும் என்ன இருக்கிறது?’ என்று அவர்கள் கேட்டனர். அதற்கு சாத்தான், ‘இவையெல்லாம் மிகத் திறமையான கருவிகள். மீண்டும் ஒருவேளை நான் வியாபாரத்தில் இறங்கினால், இவை எனக்குத் தேவைப்படும். எனவே, இவற்றை நான் இப்போதைக்கு விற்பனைக்கு வைக்கப் போவதில்லை. அனைத்திற்க்கும் மேலே, இவை மிகவும் விலை உயர்ந்தவை. ஏனென்றால் இவை உயிரை அழிப்பதற்கான மிகச் சிறந்த கருவிகள்’ என்றார். ‘அவை என்ன?’ என்று மக்கள் கேட்க, சாத்தான் சொன்னார், ‘மனத்தளர்வு’ மற்றும் ‘மன அழுத்தம்’.

உங்களுக்குள் உற்சாகம் இல்லாமல் போனாலோ, மன அழுத்தம் வந்துவிட்டாலோ, உயிரோட்டத்தையே இழந்து விடுவீர்கள். ‘நான் இப்போது விரக்தியில் இருக்கிறேன்’ என்று நீங்கள் சொல்லும்போதே, மனத்தளர்வு மற்றும் மன அழுத்தத்தை நெருங்கிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள் என்று பொருள். எனவே, விரக்திதான் முதல் படி.

சரி, விரக்தியை எப்படி விரட்டியடிப்பது? அதை நீங்கள் விலைக்கு வாங்காமல் இருந்தாலே போதும்! விரக்தி தானாக உங்க-ளுக்குள் வராது. ஏனென்றால் உயிர் என்பதும் உற்சாகம் என்பதும் வெவ்வேறல்ல. ஒரு எறும்பு எப்படிச் செயல்படுகிறது என்று பாருங்கள்! அதை நீங்கள் நிறுத்த முயற்சி செய்தால், எப்போதாவது அது விரக்தி-யடைகிறதா அல்லது நம்பிக்கை இழக்கிறதா? அது சாகும்வரை தன்னுடைய முயற்சியைத் தொடர்ந்து கொண்டேயிருக்கிறது. கூரையில் வளரும் சிறுசெடியைப் பாருங்கள்! கூரையில் கொஞ்சம் மண் மட்டும்தான் அதற்குக் கிடைக்கிறது. அதை வைத்துகொண்டு, சில முறை 25அடி வரைகூட, தன்னுடைய வேர்--களை தரைக்கு நீட்டித்துவிடுகிறது. அந்தச் செடி எப்போதாவது விரக்தி அடைகிறதா? ஏனெனில் உயிருக்கு விரக்தி என்றால் என்ன-வென்றே தெரியாது. உங்கள் மனதிற்கு தான் விரக்தி ஏற்படும். வரையறைகளுக்கு உட்பட்ட மனம், எப்போதும் பொய்யான எதிர்-பார்ப்-புகளுடன் வேலை செய்கிறது. உங்கள் எதிர்-பார்ப்புகள் வாழ்க்கை நிஜங்-களுடன் ஒத்துப்போகாதபோது, உங்கள் எதிர்பார்ப்புகள் வெறும் ஆடம்பரரீதியாக அமையும்போது, பின்னர் அந்த எதிர்பார்ப்புகள் நிறைவேறாமல் போகும்போது, உலகத்தின் முடிவுக்கே வந்து விட்டதைப் போன்று உங்கள் மனம் உணர்கிறது.

மாணவர்கள் தேர்வுகளில் தோல்வி-யடையும்போது, அவர்களில் பலர் தற்கொலை செய்து கொள்கிறார்கள், இல்லையா? ஏனென்றால் தன் வாழ்க்கையே அந்தத் தேர்ச்சியில்தான் அடங்கியிருப்பதாக அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். நீங்கள் தேர்வு பெறுவதற்காக வழிபடும் ராமர், கிருஷ்ணர், புத்தர், ஏசு ஆகியோர் எந்தத் தேர்விலும் தேர்ச்சி பெற்றதில்லை. தெரியுமா உங்க-ளுக்கு? ஒரு பரீட்சையில் தேர்ச்சி பெறக்கூட அவர்கள் ஆர்வம் காட்டிய-தில்லை.

ஆகவே பரிட்சையில் தேர்ச்சி பெறாமல் போவது ஒரு பெரிய விஷயமே இல்லை. சமூக சூழ்நிலைக்காக, தேவை-களுக்காக, நீங்கள் ஒரு தேர்வில் தேர்ச்சி பெற விரும்புகிறீர்கள் என்பது சரிதான். ஆனால் அதற்காக, தேர்ச்சி பெறாமல் போனால் விரக்தியடைவது என்பது முழுக்க முழுக்க மனம் சம்பந்தப்பட்ட விஷயம். உயிர் சம்பந்தப்பட்டதல்ல. நீங்கள் விரக்தியில் இருக்கும்போது, ‘இது என்ன வாழ்க்கை? செத்துவிடு’ என்று உங்கள் மனம்தான் சொல்லும். உயிர் சொல்லாது. உங்கள் வாயை மூடிக் கொண்டு, மூக்கை இரண்டு நிமிடங்-களுக்குப் பிடித்து வைத்திருந்து பாருங்கள்? உங்களுக்குள் இருக்கும் உயிர், ‘அய்யோ, என்னை வாழ விடு’ என்றுதான் சொல்லும்.

எனவே உங்கள் உயிருக்கு எதிராகவே நீங்கள் ஏதாவது செய்கிறீர்கள் என்றால், அதுதான் அறியாமை, அதுதான் முட்டாள்தனம். ஒரு முட்டாள்தான் தன்னுடைய உயிருக்கு எதிராகச் செயல்படுவான். ஆனால் தற்போதைக்கு நீங்கள் உங்கள் உயிருக்கு எதிராகவே செயல்படும் ஒரு மனநிலைக்கு ஆளாகிவிட்டீர்கள். உங்களுக்கு வரும் விரக்தி, மனத்தளர்வு, மன அழுத்தம் இவை எல்லாம் நீங்கள் உங்கள் உயிருக்கு எதிராகவே வேலை செய்து கொண்டிருப்பதைத்தான் காட்டுகின்றன. நீங்கள் முட்டாளாக இருந்தால் மட்டுமே இப்படி செய்வீர்கள். நீங்கள் முட்டாளாக இருப்பதால்தான் உங்களுக்கு விரக்தி வருகிறது. புத்திசாலியாக இருந்தால் உங்களுக்கு எப்படி விரக்தி வரும்? உங்கள் புத்திசாலித்தனத்தை செயல்படாமல் தடுத்துவிட்டீர்கள். அதனால்தான், உங்களுக்குள் விரக்தி நுழைந்து விட்டது. இல்லாவிட்டால் விரக்தி, மன அழுத்தம் போன்ற பேச்சுக்கே இடம் வராது.

கீதோபதேசம் செய்வதற்கு கிருஷ்ணன் ஏன் அர்ஜூனனைத் தேர்ந்தெடுத்தான்? அவன் ஏன் தர்மரைத் தேர்ந்தெடுக்கவில்லை?

2012-06-27T10:11:00.000+05:30

கிருஷ்ணன் தனக்குத் தெரிந்தவை அனைத்தையும், தனது வாழ்க்கையில் தொடர்புடைய யாருக்கு வேண்டுமானாலும் வழங்குவதற்குச் சித்தமாக இருந்தான். அவனது இயல்பே அதுதான்! அதுவே அவனது வாழ்க்கை முறையாகவும் இருந்தது. எங்கே சென்றாலும், யார் தன்னை அணுகினாலும், பாகுபாடு என்பதே இல்லாமல் தன்னையே முழுமையாக அர்ப்பணிப்பதற்கு அவன் தயாராகத் தான் இருந்தான்ஆனால் உபதேசமாக அவன் உரைத்த கீதையின் பதினெட்டு அத்தியாயங்களையும் போருக்கு நடுவே பொறுமையுடன் கேட்க வேண்டுமானால் அது கிருஷ்ணனை மனமார நேசிக்கும் ஒருவனால் மட்டுமே இயலும். அர்ஜுனன் தன்னை நேசிப்பதைக் காட்டிலும் கிருஷ்ணனை அதிகமாக நேசித்தான். கிருஷ்ணனின் பதினெட்டு அத்தியாய உபதேசங்களையும் கேட்பதற்குத் தயாராக இருந்தான்.
தனது பதினெட்டு அத்தியாய உபதேசத்தை உட்கார்ந்து பொறுமையாகக் கேட்க கிருஷ்ணன், தன்னை நேசிக்கும் அர்ஜுனன் என்னும் ஓர் ஆசாமியை கண்டு பிடித்து விட்டான்.
கிருஷ்ணனின் கீதோபதேசத்தை அர்ஜுனன் அமர்ந்து கேட்பதற்குக் கூட அவன் வாழ்க்கையில் ஓர் இக்கட்டான சூழ்நிலையில் சிக்கித் தவிக்க வேண்டியிருந்தது. சகஜமானதொரு சூழலில் அர்ஜுனன் இருந்-திருந்தால் அவனும் கிருஷ்ணனின் உபதேசத்தைக் கேட்கத் தயாராக இருந்திருக்க மாட்டான்.
தவிர்க்க இயலாத மரணமும், அழிவும் கண்ணெதிரே நின்ற போதுதான் அவனால் கிருஷ்ணன் சொல்வதைக் கேட்க முடிந்தது.
எட்டாவது அவதாரமாகக் கிருஷ்ணன் அறியப்படுவதற்கும் அவன் தேவகியின் எட்டாவது குழந்தையாகப் பிறப்பு எடுத்தமைக்கும் ஏதாவது முக்கியமான காரணம் உள்ளதா?

கீதோபதேசம் செய்வதற்கு கிருஷ்ணன் ஏன் அர்ஜூனனைத் தேர்ந்-தெடுத்தான்? அவன் ஏன் தர்மரைத் தேர்ந்தெடுக்கவில்லை?

2012-06-26T10:52:00.003+05:30

நீங்கள் சிங்கமா ? நரியா ?

2012-06-25T10:59:00.002+05:30

தவறான திசையில் தேடாதீர்கள் - குட்டிக் கதைகள்

2012-06-21T18:30:00.000+05:30

சத்குரு சொன்ன குட்டிக் கதைகள்

2012-06-14T17:21:00.003+05:30

குருவாசகம்

2012-06-11T17:56:00.000+05:30

ஆப்ரிக்காவில் முளைத்த சத்குருவின் ஆன்மீக விதை !

2012-06-08T18:00:00.001+05:30

நல்ல நேரம் !

2012-06-07T12:17:00.002+05:30

ஈஷா காட்டுப்பூ ஜூன் 2012

2012-06-06T13:19:00.000+05:30

அருள்வாக்கு சொல்லலாமா ?

2012-06-05T09:58:00.000+05:30

திருஷ்டி கழிப்பது என்றால் என்ன ?

2012-05-31T11:29:00.001+05:30

ஈஷா காட்டுப்பூ !

2012-05-30T11:05:00.000+05:30

ஈஷா காட்டுப்பூ இந்த மாதம்

2011-12-29T16:42:00.000+05:30

கட்டை விரல்களைக் கட்டுவது ஏன்?

2011-12-28T16:09:00.002+05:30

ஏகாதசி

2011-12-22T13:05:00.000+05:30