SÍTIO DE ZARATUSTRA

Encontro com Cyclopea

2013-06-01T12:34:00.002-07:00

Em 04-10-2003

Local: Sítio de Zaratustra

Hora: 10:00

Lua: Crescente

Cyclopea é o Elohim do quinto raio ( o raio verde ) da cura, da verdade, da justiça e da abundância de Deus.

Assiste a humanidade e as formas elementais de vida a precipitarem o Espírito de Deus na forma.

Tem seu registro etérico sobre as montanhas ALTAI perto de TABUN BOGDO na fronteira da China, Sibéria e Mongólia.

Neste dia 04 de outubro, se festeja a data de São Francisco de Assis que ocasionalmente coincidiu com o dia marcado para este encontro com Cyclopea.

Dez banquinhos rústicos de madeira foram montados e pintados nas cores azul, amarelo, branco e verde, para maior comodidade no percurso das mandalas. Duas cadeiras de plástico branco, completavam o número 12.

O chamado dos mestres, seria feito na Sala ( primeira mandala ) nas oito outras mandalas, seriam decretados o Decreto a Cyclopea, sem o preâmbulo por 16 vezes somando as 9 x 16 teríamos o total de 144 vezes.

A sala ficou lotada, 36 ficaram na sala, e, 12 na ante-sala e janela. As procedências se misturavam, os que vieram de Dourados, com os de Porto Alegre, São Leopoldo, Nova Petrópolis, Estância Velha, Canoas, Osório, enfim de todos os lugares.

Na estrela de cinco pontas se formou um circulo.

As hierarquias dos cinco livros do Pentateuco de Moises estavam presentes, uma catedral foi visualizada.

O decreto 5.05, do Elohim Cyclopea, expandia sua chama verde para todo o planeta, sistema solar e para a galáxia. As energias negativas se afastavam devoradas pela vibração emitida.

As nuvens que cobriam o sol e ameaçavam chuva se afastaram a temperatura ficou agradável e todos faziam cada um a sua parte, emprestando ou contribuindo com sua energia, que se multiplicava.

O Grande Diretor Divino, Sanat Kumara, Deusa Kali, Elohim Cyclopea, Mestre Lanello, todo o espírito da Grande Fraternidade Branca a mãe do mundo, a vida elemental dos reinos da terra, do ar, da água e do fogo, os seres de Aykos com Jasmine e Eleanor, com seus cães e loba, os seres de Hercules, os Seres de Vênus, os anjos que guarnecem o Sítio.

Todos estavam possuídos de grande alegria.

Com sua vibração chegamos ao ponto da TRANSFIGURAÇÃO, este é o momento em que trocamos as nossas roupas, a partir deste ato somos envolvidos pelo esplendor de um novo dia.

No Relógio Cósmico

Os 12 signos estão dentro das horas do Relógio, que formam um circulo. Cada participante se postou fora do circulo, em frente ao número de seu signo e hora.

Começando pelo número, onde esta marcado as 12 horas que é o signo de capricórnio do elemento terra, e que forma o trigono desse elemento, com a linha quatro de touro e oito de virgem, aqui ficaram doze dos participantes.

Os nascidos no signo de capricórnio: Deram proteção, sob o comando do amado Grande Diretor Divino e os Sete Arcanjos.

Os nascidos no signo de Touro: Receberam a orientação do amado Obediência Divina ( GODFRE ) e os sete Grandes Elohim.

Os nascidos no signo de Virgem: Colaboraram e deram sua proteção orientados pelo senhor Lanto e os Senhores da Sabedoria.

Os nascidos no signo de Aquário: Fizeram seu Decreto de proteção, junto com o amado Saint Germain e as hostes angelicais da Luz:

Os nascidos no signo de Gêmeos: Receberam a orientação do amado El-Moria e as legiões de Mercúrio.

Os nascidos no signo da balança: Foram orientados pelo amado Vitória e os Senhores da Individualidade.

Os nascidos no signo de Peixes: Atuaram no serviço de proteção, sob orientação do amado Jesus e as grandes hostes de Mestres Ascensos.

Os nascidos no signo de Câncer: Tiveram a orientação do amado Serapis Bey e os grandes Serafins e Querubins.

Os nascidos no Signo de Escorpião: Tiveram uma responsabilidade maior, visto que em todas mandalas foi feito o Decreto de Cyclopea.

Junto com este Elohim atuam os Senhores da Forma.

Os nascidos no signo de Áries: Marcaram sua presença sob a orientação de Hélios e Vesta e o Magneto do Grande Sol Central.

Os nascidos no signo de Leão: Receberam a orientação da Amada Deusa da Liberdade e Senhora do Carma.

Os nascidos no signo de sagitário: Compareceram e atuaram sob a orientação do Sr. Maitreya e os senhores da Mente.

“AQUI ES TAIS VÓS”

ACORDEM

Abram os olhos e vejam a Visão da Perfeição...Sintam o porque estão aqui...

Aqui estão os olhos de Cyclopea.

Cada ser cumprindo sua parte dentro de cada triangulo deste Grande Relógio Cósmico.

Os nascidos na linha 12 do Relógio..do signo de capricórnio...que pertencem ao trigono do elemento terra, vieram em atenção ao mestre desse signo, para deter toda a critica, condenação e julgamento e toda a magia negra e tudo o que não pertence a luz.

Os nascidos na linha 4 do Relógio...do signo de Touro do trigono do elemento terra vieram até este Sítio de Zaratustra, em Osório RS, neste dia 4 de Outubro...dia de São Francisco de Assis, em resposta ao chamado do Mestre da Obediência Divina, para combater a toda a desobediência, teimosia e desafio contra a lei e tudo o que não pertence a Luz.

Os nascidos na linha 8 do Relógio...do signo de Virgem...aqui estão em obediência ao chamado do Mestre Lanto, para combater a injustiça, frustração e ansiedade e tudo o que não pertence a Luz.

Estas linhas...12, 4 e 8 do Relógio, formam o triangulo do elemento terra.

Os nascidos na linha 6 do Relógio...são de Câncer...estão aqui a convite do Mestre Serapis Bey e os Grandes Serafins e Querubins, para combater toda a indecisão autopiedade e autojustificação e tudo que não pertence a Luz

Os nascidos na linha 10 do Relógio...do signo de Escorpião...vieram com os amados Cyclopea e os Senhores da Forma, para combater todo egocentrismo, egoísmo e idolatria e tudo o que não é da Luz.

Os nascidos na linha 2 do Relógio...do signo de Peixes vieram com o amado Jesus e as grandes Hostes de Mestres Ascensos, para deter toda a dúvida, medo, interrogações humanas e registros de morte e tudo o que não é da Luz.

Estas linhas 6 – 10 e 2 do Relógio, formam o triângulo do elemento água.

Os nascidos na linha 3 do Relógio, do signo de Áries, vieram com o amado Hélios e o Magneto do Grande Sol Central, para combater toda a vaidade, falsidade, arrogância e egoísmo e tudo o que não pertence a Luz.

Os nascidos na linha 7 do Relógio, do signo de Leão vieram com a amada Deusa da liberdade e senhores do carma, para lutar contra toda ingratidão, irreflexão e cegueira espiritual, e tudo o que não pertence a Luz.

Os nascidos na linha 11 do Relógio, do signo de Sargitário, vieram com o amado Senhor Maytreya e os Senhores da Mente, para combater todo o ressentimento vingança e retaliaçãoe tudo o que não é da Luz.

Estas linhas 3 – 7 – e 11 do Relógio, formam o triangulo do elemento fogo.

Os nascidos na linha 9 do Relógio, do signo da balança vieram com o amado e grande Vitória e os Senhores da Individualidade para combater a desonestidade, intriga e traição e tudo o que não pertence a Luz.

Os nascidos na linha 1 do Relógio, do signo de Aquário vem com o amado Saint Germain e as hostes angélicas da Luz, para combater todo o ódio vago desagrado e feitiçaria e tudo o que não é da Luz.

Os nascidos na linha cinco do Relógio, do signo de Gêmeos, vieram com o amado El Morya e as legiões de Mercúrio para lutar contra toda a inveja ciúme e ignorância da Lei e tudo o que não pertence a Luz.

Esta linhas 9-1-5 do Relógio formam o triângulo do elemento Ar.

Chegamos ao fim dos Decretos ao amado Cyclopea nesta mandala do Relógio Cósmico, poucos sentiram o porquê estão aqui, alguns já mostravam sinais de cansaço, outros pararam de acompanhar os mantras, pouco se importando que estivessem engajados em um grupo e com isso rompiam a corrente iniciada na sala.

Alguns, pareciam estar no “jardim da infância”, só faziam com a insistência da mãe, um outro quando convidado a acompanhar os decretos, respondeu: “ Como é que vou chamar esse CARA ( Cyclopea ) de amado, se nem sequer o conheço !

Nessa vibração que mesmo assim era boa chegamos e formamos um circulo no local em que é montada nos solstícios, a mesa dos oito mestres do Conselho do Carma, como se fossemos aqueles seres “Evoluídos” na terra.

Os mais fracos procuraram um local na sombra como se aquele ato, de pequena duração, fosse uma prova muito severa e desgastante. Foi necessário um esforço maior de alguns, para levar adiante a tarefa junto aos Mestres do Conselho do Karma que são: Deusa da Liberdade, Grande Diretor Divino, Porcia, que é a Deusa da Justiça, Mestra Nada, Palas Athena, que é a Deusa da Verdade, Kuan Yin, Deusa da Misericórdia, o amado Cyclopea e Vairochana.

Nesta mandala, os discípulos, receberam uma onda energética vinda do alto e que lhes deu forças para dar continuidade ao cumprimento da tarefa de cada ser.

Chegamos até a mandala dos cinco Budas Diani e de Vajrasatva, tomamos posição cada um dentro de seu elemento, os participantes do elemento água, ficaram com AKSOBHIA, para combaterem o veneno da raiva, ódio criação de ódio.

Os do elemento terra se posicionaram no ponto marcado para RATNASAMBHAVA para combaterem o veneno do orgulho espiritual intelectual e humano.

Os do elemento fogo tomaram posição junto ao ponto de AMITABHA, para combaterem o veneno das paixões e todos os desejos ganância, gula e luxúria.

Os do elemento ar, ficaram ao norte, no ponto de AMOGHASIDHI, para darem combate ao veneno da inveja e do ciúme.

VAIROCHANA, que marca seu ponto no centro do circulo combate o veneno da ignorância.

Ate aqui, cinco mandalas foram percorridas, estamos na metade do percurso e vibração continua boa. A próxima etapa é destinada aos elementais. Zaratustra que viveu muitos anos entre eles, os chamava de “enteais”. O local reservado para eles fica entre as árvores tem alguns bancos como esses que se encontram em praças...aqui tudo foi feito de uma forma confortável, sentados visualizamos o elemental do corpo envolto num ovóide de chama rosa de amor divino, pronto a se levantar e exercer domínio completo sobre toda imperfeição que se manifeste no corpo físico.

A vida elemental dos reinos do fogo, do ar, da água e da terra, vibram nesta mandala pelo poder magnético do fogo sagrado investido no decreto ao amado Cyclopea.

O grupo se movimenta em direção ao local da fogueira... Esta é a mandala do Mestre Zaratustra, Hierofante deste Sítio, e ele nos diz em seu mantra: Até que todos por amor se unam.

Medito em suas palavras...Vejo o rosto de cada participante desta jornada...bem lá no fundo da para ver todos estão radiantes...todos mostram um rosto amigo...

Nenhuma crítica ...nenhum julgamento, tem acesso a esses buscadores.

A luz de suas faces brilha, e todos mostram alegria. Nada nos perturba.

Nos mantras repetido de forma dinâmica junto ao local do fogo sagrado de Zaratustra, encontramos a medida eficaz para a cura de nossos males. Aqui estabelecemos um pilar que se estende da terra ao céu. Ele sustenta o mundo todo, pela aprimoração que se expande.

Assim concluímos esta etapa, junto a fogueira e seguimos rumo ascendente até o local marcado para a construção da pirâmide. Neste local se tem uma visão abrangente e circundante que convida os integrantes desta caminhada a se encherem de todos os tipos de emanações superiores e com isso recompensar os que se purificam e sobem cada vez mais alto.

A vibração que se expande, é cada vez mais forte. Ao amado Cyclopea pedimos orientação Divina.

Cada um dos 48 participantes desta caminhada tem sua forma de relatar as diferentes provas experienciadas sem poder com palavras expressas o que é. Cada ser tem sua própria experiência , deixemos que se estenda sobre todos, não desprezando nem destruindo nenhuma delas.

Ao amado cyclopea, pedimos: Visão da Perfeição. Que nossas palavras produzam somente o bem.

Junto aos sete Poderosos Elohim... “pedimos o poder para que possamos ensinar os outros uma relação pessoal com Deus, que é seu direito divino nato”.

Concluída nossa jornada de trabalho, fizemos o selamento colocando a disposição do Amado Zaratustra as energias produzidas neste encontro para que sejam usadas de acordo com a vontade de Deus...agradecemos a todos os que chamados foram e que aqui compareceram.

IRICY LOPES FRANCO

Estrela Flamejante de Cinco Pontas

2013-05-30T15:17:00.002-07:00

Introdução à Construção Cabalística da Estrela de Cinco Pontas

A Estrela Flamejante de cinco pontas representa o Homem bem plantado sobre seus pés e que trabalha com suas mãos, cuja inteligência, iluminação e lucidez orientam e determinam seus atos manifestando-se em Bondade, Justiça, Amor, Sabedoria e Verdade.

A Estrela Flamejante é o Espírito de Deus no homem dominando os cinco elementos: Terra, Fogo, Ar, Água e Éter; o símbolo de Adam-Kadmon que é Jesus o filho do Homem- o Homem idealizado antes de sua queda no Édem.

Na Estrela Flamejante está a Cruz que divide o círculo em quatro partes iguais. Assim, os símbolos religiosos revelados através das Eras são permanentes na natureza e na humanidade que é a vida do próprio Deus manifestado progressivamente.

Esta Estrela foi construída concretamente na montanha de Zaratustra, assim chamada – Estrada das Antenas, em Ósorio, Rio Grande do Sul, Brasil, no Sítio de Zaratustra, a qual tem cabalisticamente : 7m e 20cm de uma ponta à outra da estrela, fechando-se no círculo.

Estes números 7,2, formam cabalisticamente com os 72 Gênios ou Anjos que presidem as 72 divisões do céu.

Isto nos dá: 360° divididos por 72 que é igual a 5.

7,2 da medida, mais 72 anjos, mais 72 divisões do céu mais 5 que é a divisão do círculo, é igual a 7+2+7+2+7+2+5= 32. Estes são os caminhos que recebem a proteção dos anjos e coincidentemente os 7,20 metros da estrela com 72 anjos, nos dão a soma de 144 que é o mesmo número dos sacerdotes da Ordem de Melquizedec e que vibram em todas as pontas da estrela.

As cinco divindades já foram reveladas no livro dos Budistas :

a) O Anjo gênio de 5 de janeiro do signo de Capricórnio – Terra que é protegido pelo Deus Anunbis dos Egípcios, guardião dos desencarnados, é responsável em “ pesar “ as almas na balança da verdade, se integra ao pensamento da Grande Fraternidade Branca de Capricórnio que faz cumprir todo o carma. Este cargo de ação e vida de cada pessoa na Terra, na Índia é conhecido com Sainthru. A riqueza material vem do Norte.

b) O Anjo Gênio de 19 de março do Signo de Peixes – Eter é protegido pela Deusa Sekhmet a qual destrói todas as forças do mal e se integra na Grande Fraternidade Branca pela Deusa Kali, destruidora feroz do mal.

Ao leste da ponta da Estrela se realiza a destruição dos sentimentos das emoções cujos Mestres da Grande Fraternidade Branca nos dão nesta Era a dispensação do resgate de 1% de todo carma emocional, o campo mais difícil de conquistar mestria.

Deusa Sekhmet Deusa Kali

c) O Anjo Gênio de 31 de maio do digno de Gêmeos – Ar, é protegido por tot, o senhor da palavra e controle das sílfides, manifestando-se na Grande Fraternidade Branca, como Sanat- Kumara – Eu Sou o que Eu Sou – no seu Fiat Criador.

A Sudeste da ponta da estrela, se perscruta os Místérios da Árvore da Vida, a cabala, os cinco sentidos internos do homem.

d) O Anjo Gênio de 12 de agosto do signo de Leão – Fogo, que é protegido pelo Deus Rá dos egípcios, surgiu na forma de Ave Fenix, coroada com um olho em forma de serpente responsável pelas salamandras . Integra-se na Grande Fraternidade Branca pela ação do Elohim Cyclopea, toda a energia renovadora pela Chama da Sabedoria pela ponta Sudoeste.

e) O Anjo Gênio de 24 de outubro é protegido por Osíris, no signo de Escorpião - Água, o Deus da renovação e que se integra na Grande Fraternidade Branca como Maha-choan cujo Espírito Santo renova todas as coisas.

Na ponta Oeste da Estrela integra-se a Grande Fraternidade Branca também, com Zaratustra , cujo o cajado outorga a autoridade do equilíbrio.

Os cinco budas Diany, estão na mensagem das cinco pontas da Estrela.

Eles fornecem em cada ponta da Estrela a sabedoria para combater os cinco venenos por meio do fogo sagrado consumidor: A ignorância; a raiva; o orgulho; as paixões e a inveja.

Nos caminhos, encontram-se dificuldades que são contornadas pelos Mantras. Eles tornam os deslocamentos rumo à perfeição, mais suave e as vezes, com um perfume delicado.

Orquídeas raras, de grande beleza, nos são oferecidas como prêmio à nossa dedicação.

Mais Mantras em agradecimento à Luz que iluminou esta interpretação são lhes oferecido

“ Vida do Eu Sou, direção divina,

Que a tua luz da Verdade irrompa em mim !

Concentra aqui toda a perfeição de Deus,

Liberta-me de toda a discórdia!

Une-me e mantém-me sempre unido

À justiça do teu plano –

EU SOU a Presença da perfeição

Vivendo a vida de Deus no Homem ! “ 3x

Os Elementais que Integram as pontas da Estrela

- Ao Norte – Terra – Gnomos;

- Ao Leste – Éter – incenso aromatizado de preferência pessoal

- Ao Sudeste – Sílfides ;

- Ao Sudoeste – Salamandras;

- Ao Oeste – Ondinas.

O serviço criado da Estrela Flamejante de cinco pontas, destina-se a completar a ação dos sete raios, integrando ao do Relógio Cósmico e o do serviço aos cinco Budas Diani, a pedido dos Mestres Ascensos nos ditados recentes de 1997 e Ano Novo de 1998, onde nos convidam a estudar a Cabala como nossa raiz e base espiritual integrando-se nela os estudos da Grande Fraternidade Branca.

Postado em 30 de Maio de 2013 por: Irici Felipe Borges Franco

História das Religiões do Mundo - HINDUISMO

2013-05-17T21:47:00.000-07:00

Excelente documentário introdutório sobre o Hinduísmo, extremamente didático e esclarecedor.

Dica de Leitura

2013-05-17T21:22:00.002-07:00

Este livro tem como personagem principal o neto de Zaratustra: Ciro Spitama.

Nossa civilização ocidental erigiu-se sob uma herança grega tão intensa que, mesmo depois de vinte e cinco séculos sentimos a necessidade de revisitá-la para compormos uma compreensão de nós mesmos. E, como conseqüência de tal necessidade, muito se tem estudado e publicado com relação ao pensamento grego antigo. Do pouco que já pudemos ler, normalmente nos é apresentada uma concepção que, embora crítica, quase sempre nos aponta o lado favorável do legado grego à posteridade.

Em “Criação” (1981), Gore Vidal, 85, entre outros temas periféricos, apresenta-nos uma visão da cultura e da sociedade clássicas diferente daquela a que estamos acostumados. Para tanto, Vidal constrói uma personagem que nos conduzirá ao longo de toda a obra, confundindo a vida dela com os eventos políticos gregos, e com o diferencial de que nosso anfitrião é um persa e crítico feroz de tudo que seja helênico. Seu nome é Ciro Espítama e, como primeiro fator interessante, Vidal o introduz no romance como neto de Zoroastro, o profeta persa que vivera no século VII a.C., também conhecido por Zaratustra. Tal parentesco, dentro da trama, irá render-lhe acesso à corte persa, possibilitando o convívio com os quatro grandes reis: quando criança, conheceu Ciro e suas histórias sobre a expansão do Império; em sua juventude, serviu e admirou Dário; quando adolescente e jovem adulto, desfrutou da amizade de Xerxes; já na velhice, representou Artaxerxes junto aos atenienses, sendo seu embaixador.

O autor utiliza de outro laço de sangue para construir a narrativa e nos transporta para o século V a.C.: Ciro Espítama narra a história de sua vida, que resulta no próprio livro, a um sobrinho que tinha por conta de sua ascendência materna grega, sendo este ninguém menos que Demócrito de Abdera (460 – 370 a.C.), o filósofo pré-socrático entusiasta da teoria atômica. Após ouvir por mais de seis horas o discurso de “[...] um pretenso historiador [...]” chamado Heródoto de Halicarnasso (485? – 420 a.C) sobre o conflito “[...] a que os gregos costumam chamar de ‘Guerras Persas’ [...]”, Ciro, já velho e cego e, sobretudo, irritado pela versão que acabara de ouvir, inicia ao seu sobrinho, que atentamente toma nota, o relato da faceta persa dos acontecimentos aos quais chamou de “[...] as guerras gregas [...]”. (p. 15). E essa será a atividade construtora da leitura que nos é oferecida pelo romance: o sobrinho Demócrito anotando as memórias de um persa que, invariavelmente, afronta a versão grega sobre fatos históricos dos quais participou ou pode presenciar.

Além de podermos apreciar, pela versão oriental, a história político-militar que opôs gregos a persas, o tema condutor da obra e, consequentemente, da vida de Ciro Espítama é o desejo do protagonista de conhecer as hipóteses dadas por diversas culturas sobre a criação. Divulgador do pensamento monoteísta do Sábio Senhor zoroastriano, Ciro era “[...] um crente, claro. Mas não [...] um fanático [...]”, e sendo possuidor de mente aberta ao que lhe fosse externo, ele percorre uma boa parte do Oriente antigo a serviço dos reis persas, absorvendo, entre o trabalho de promover o comércio com os povos locais, a cultura que se lhe fosse apresentada pelas pessoas que ia conhecendo. (Cf. p. 56). Assim, Vidal, por meio de seu personagem principal, faz-nos conhecer os princípios básicos do Hinduísmo, quando da passagem de Ciro pelos reinos independentes que hoje compõem a Índia. De forma análoga, o autor nos apresenta as filosofias de vida budista e taoísta, ao colocar o neto de Zoroastro em contato com os povos do Cathai, atual China. Interessante, também, é ler as linhas que descrevem o encontro, e o relacionamento que se sucede a ele, entre Ciro e o mestre Confúcio (551 a.C – 479 a.C), além dos fragmentos de ideias de outros pensadores relevantes da época.

Em determinado momento da narrativa, abordando o assunto da criação, Demócrito chega a perguntar ao seu tio “[...] qual das teorias foi a mais curiosa [...]” por ele ouvida. Como resposta, Ciro afirma-lhe uma que dizia “[...]que nunca houve criação, que nós não existimos, que tudo isto é um sonho [...]”, sendo o sonhador “[...] aquele que desperta e lembra [...]”. (p. 212)

O livro mostra-nos, também, como um olhar externo a uma dada cultura pode desvelar a arte da manutenção de privilégios tidos como condição natural, por quem nela está imerso, como nos parágrafos em que o jovem protagonista, na companhia do então príncipe Xerxes, visita os templos da Babilônia, que à época era uma satrapia do Império, e desmascara a prática dos sacerdotes que, ao se fazerem passar por encarnações de deuses em rituais ditos sagrados, aproveitavam para desvirginar jovens nos templos em honra a estes, segundo Vidal. Xerxes, acompanhado por Ciro, curioso por se inteirar da cultura local, mas mantendo o olhar crítico do estrangeiro, afirma ao administrador do templo de Bel-Marduk, em meio aos olhares perplexos dos guardiões, que naquela noite iria “[...] realizar essa tarefa por um de seus sacerdotes [...]”. Quando o administrador lhe nega o direito dizendo que ele não era um sacerdote, que somente por um sacerdote o deus poderia se fazer presente, o príncipe persa afirma que “[...] posso fazer de conta que sou Bel-Marduk tão bem quanto qualquer sacerdote [...]” e que, ao se considerar que ele era o herdeiro do reino, o costume facultaria uma exceção. (Cf. p. 137). Evidenciam-se nesta passagem, a força dos costumes, mas, também, a sua flexibilidade perante os interesses do poder político ao qual servem.

Aproveitando-se da grande extensão territorial na qual se constituía o Império Persa no século V a.C., e, por conseqüência, da diversidade cultural que ele mantinha sobre seu julgo, Gore Vidal nos apresenta um pouco dos costumes dos vários povos que deviam obediência aos reis persas. Ao exemplo da personagem principal, que compara tudo o que lhe seja novo a sua crença interior, Criação nos inspira à prática deste olhar crítico, sugerindo-nos que tenhamos a nós mesmos por objeto primeiro desta análise singular. Visitar as quase oitocentas páginas que compõem a obra, buscando a cada instante distinguir os fatos históricos dos excessos poéticos presentes na narrativa é um exercício tão intelectualmente profícuo quanto prazeroso.

Luciano Alberto Ventura

RETIRADO DO LINK: http://www.institutohypnos.org.br/?p=1789

OS CINCO BUDAS DHYANI - O Sendeiro das Cinco Sabedorias

2013-02-12T17:41:00.000-08:00

Ensinamentos budistas tibetanos sobre a Mandala dos Cinco Budas Dhyani - Guias para a Transformação Espiritual. Simultaneamente um diagrama cósmico do mundo, um instrumento para o crescimento espiritual e para a experiência mística, e um mapa para a iluminação.

Os Cinco Budas Dhyani: Guias para a Transformação Espiritual

Os Cinco Budas Dhyani são: Vairochana, Akshobya, Ratnasambhava, Amitabha e Amoghasiddhi.

Os budistas tibetanos acreditam que o Adi-Buda, o ser primordial e o mais elevado, criou os Budas Dhyani pelos seus poderes meditativos.

Os Cinco Budas Dhyani são Budas celestiais, visualizados durante meditações. A palavra Dhyani é derivada do Sânscrito Dhyana, significando "meditação". Os Budas Dhyani são também chamados Jinas ( "Vitoriosos" ou "Conquistadores") e são considerados grandes curadores da mente e da alma. Não são figuras históricas, como Gautama Buda, mas seres transcendentes que simbolizam os princípios ou forças universais divinas. Eles representam vários aspectos da consciência iluminada e são guias para a transformação espiritual.

Cada Buda Dhyani é associado a certos atributos e símbolos. Cada um incorpora uma das cinco sabedorias, antídotos dos cinco venenos mortais que são de extremo perigo para o progresso espiritual do homem e o mantém preso à existência terrena. Os budistas ensinam que os Budas Dhyani são capazes de transmutar os cinco venenos em suas sabedorias transcendentes. O Livro Tibetano dos Mortos recomenda que o devoto medite nos Budas Dhyani de modo que suas sabedorias substituam as forças negativas que ele permitiu se desenvolver internamente.

Cada Buda governa uma das direções espaciais ou um dos reinos cósmicos: éter, água, terra, fogo e ar. Os Budas Dhyani também personificam os cinco skandhas, componentes que integram a existência cósmica e também a personalidade humana. Esses componentes são: consciência, forma, sentimento, percepção e volição.

Adicionalmente, cada Buda Dhyani é associado a uma cor específica, a um mudra (gesto de mão), a um animal simbólico que sustenta seu trono, a um símbolo sagrado e a um bija (sílaba semente). O bija representa a essência do Buda Dhyani. Pode ser usado com a sílaba sagrada OM e com o nome do Buda para criar mantra, uma série de sílabas místicas que tem um significado esotérico. No Hinduísmo e no Budismo, os discípulos recitam mantras para evocar o poder e a presença do ser divino. Em algumas tradições, os devotos usam mantras na meditação, para ajudá-los a ser um com a deidade que estão invocando.

"Repetindo o mantra e assumindo o mudra de um dos Budas", escreve um monge budista e professor Sangharakshita, "não apenas se pode colocar em correspondência ou alinhamento com essa ordem particular de realidade que ele personifica, como também, ser infundido com seu poder transcendental.."1

Mandalas: Mapas para a União Mística

Os budistas frequentemente retratam os Budas Dhyani numa mandala. Mandala é uma palavra sânscrita que significa "círculo", traduzido em textos tibetanos como "centro" ou "o que cerca". Alguns dizem que a palavra deriva de manda, significando "essência". A mandala, um círculo, denota a totalidade, a completude e a perfeição da budicidade. A mandala é também um "círculo de amigos" - uma reunião de Budas. Tradicionalmente, mandalas eram pintadas em thangkas (pintura em pergaminho de seda), desenhadas com areia colorida, representadas por pilhas de arroz ou construídas tridimensionalmente, frequentemente com metal fundido.

Um Buda Dhyani é posicionado no centro, bem como em cada ponto cardeal da mandala.

Mandalas eram originalmente compostas no chão em frente do meditador e, portanto, orientadas em direção à pessoa que as está contemplando. O ponto mais próximo do contemplador, na base da mandala, é o Leste. A mandala continua em sentido horário, seguindo o curso do Sol, com o Sul à esquerda do contemplador, Oeste no topo e o Norte à direita. Lama Anagarika Govinda, um dos intérpretes pioneiros do Budismo Tibetano para o Ocidente, explica:

"Da mesma forma que o Sol se ergue do Leste e, portanto, começa o dia, o praticante entra na mandala através da porta oriental, a porta em frente à qual está sentado.”2

A mandala é um espaço sagrado e consagrado, onde nenhum obstáculo, impureza ou influência dispersiva existe. Os budistas usam mandalas para ajudá-los na meditação e visualização.

"Todas as mandalas", escreveu o tibetólogo Detlef Lauf, "originaram-se das sílabas-sementes ou bijas-mantras das deidades. Durante a meditação sobre esses mantras, uma radiância elemental de luz se desenvolve, de onde sai a imagem dos Budas"3 . Mandalas são ricas em simbolismo. As séries de círculos na periferia da mandala simbolizam proteção contra influências externas. O círculo mais externo das chamas significa o conhecimento que destrói a ignorância ou simboliza o mundo dos fenômenos que o devoto abandona, assim que ele entra na mandala. As chamas podem também representar a Montanha de Fogo que proíbe o não-iniciado de receber os mistérios. O anel das pétalas do lótus dentro do círculo de fogo significa o mundo espiritual, o renascimento espiritual, o desabrochar da visão espiritual ou a pureza do coração que é necessária para a efetiva meditação.

A parte central da mandala (representada pelo quadrado dentro do círculo) simboliza o palácio ou o templo, com quatro portões nos quatro pontos cardeais. Fora das paredes do palácio, há símbolos propícios e vitoriosos. Nessa mandala, cada portão é orlado por um estandarte de vitória e um precioso pára-sol (ou guarda-chuva). Há dois dos oito Símbolos Auspiciosos que comemoram os dons que Gautama Buda recebeu, após ter alcançado a iluminação. Os budistas acreditam que esses oito símbolos trazem boa fortuna. O estandarte de vitória simboliza a vitória da espiritualidade ou a vitória do corpo, mente e fala sobre todos os obstáculos. O pára-sol simboliza a dignidade real e a proteção contra os obstáculos, prejuízos e o mal.

Os quatro portões do palácio conduzem para o círculo mais interno, o foco da mandala. "Mandalas aparecem como círculos ao redor do centro sagrado", escreve os autores Blanche Olschak e Geshe Thupten Wangyal. "Essas representações são a planta das residências celestiais do visionário, em cujo centro está manifestado o poder sagrado que deve ser invocado. Toda a mandala é uma fortaleza construída ao redor dessa força búdica"4. Em sua meditação, o discípulo concentra o foco no centro da mandala até que, finalmente, possa integrar-se com o poderoso núcleo.

O discípulo usa a mandala para encontrar seus elementos dentro de si mesmo. "Assim que ele entra na mandala, "escreve o historiador religioso Mircea Eliade, "encontra-se num espaço sagrado, fora do tempo; os deuses já desceram dentro da ... insígnias. Uma série de meditações, para as quais o discípulo tem sido preparado, antecipadamente, ajuda-o a encontrar os deuses em seu próprio coração. Numa visão, enxerga-os todos emergindo e saltando de seu coração, preenchendo o espaço cósmico para, então, serem reabsorvidos... Entrando mentalmente na mandala, o yogin aproxima-se de seu próprio 'centro'. O yogin, começando com este suporte iconográfico, pode encontrar a mandala em seu próprio corpo".5

Portanto, com todos esse simbolismos, a mandala não é mera imagem externa do poder celestial. Os Budistas acreditam que uma mandala é um receptáculo do poder sagrado que ele retrata. O propósito de cada uma das imagens simbólicas é ajudar o meditador a realizar o poder divino dentro de si e a alcançar sua própria perfeição interna.

"Toda a parte externa da mandala é um modelo desse padrão espiritual que o meditador vê em seu interior e que ele deve empenhar-se em experimentar em sua própria consciência", diz Lauf. " Os Budas [Dhyani] são vistos como seres cujas atividades se manifestarão por si só, através do próprio homem. A mandala, portanto, torna-se um plano cósmico no qual o homem e o mundo são ordenados e estruturados similarmente. Os Budas da meditação apenas desenvolvem suas atividades benéficas, na medida em que o iniciado é bem sucedido em reconhecer e realizar essas características e forças simbolizadas, dentro de si."6

Conforme o renomado orientalista Giuseppe Tucci explica: "Os cinco Budas não permanecem em formas divinas remotas em céus distantes, mas descem entre nós. Eu sou o Cosmos e os Budas estão em mim. Em mim, está a luz cósmica, a misteriosa presença, mesmo que ela esteja obscurecida pelo erro. Mas esses cinco Budas Dhyani, entretanto, estão em mim, eles são os cinco constituintes da Personalidade humana."7

O Dalai Lama ensina: "Mandala, em geral, significa aquilo que extrai a essência... O principal significado da mandala é para se entrar no interior da mandala e extrair a essência, no sentido de receber bênçãos. É um lugar para obtenção da magnificência."8

Para o discípulo que sabe como usá-la, a mandala é, portanto, um mapa dos passos progressivos da autotransformação e da união mística. Representa o crescimento da semente da budicidade dentro de si. "O meditador", diz Lama Govinda, "deve imaginar-se no centro da mandala como a personificação da figura divina da perfeita budicidade". E essa budicidade, diz ele: "somente pode ser encontrada na realização de todas aquelas qualidades que , conquistadas no total , formam a riqueza da mandala".9

Essa litografia é baseada nas tradicionais mandalas budistas tibetanas. As imagens dos Cinco Budas Dhyani são fotografias dos refinados entalhes de estátuas tibetanas e nepalesas, esculpidas entre os séculos XIII e os primórdios do XV, quando as representações desses Budas eram populares. Pelo fato de serem seres celestiais e não-históricos, os Budas Dhyani são mais frequentemente representados com joias e uma coroa que em simples mantos de um Buda.

Para o tibetano, criar um trabalho de arte é um ato religioso. Nesse estágio, o artista, um monge ou lama oferece certas preces e rituais. Ele frequentemente coloca pergaminhos de textos religiosos, oferendas votivas e grãos dentro das estátuas. Quando o trabalho é completado, o monge ou lama realiza a cerimônia de consagração.

Os tibetanos usam a arte como um método de trazer o céu para a terra e elevar o homem além das fronteiras terrestres, para o reino da paz e da harmonia. Eles acreditam que a estátua de um Buda, por exemplo, é a presença viva daquele Buda, que se torna um com o seu ícone.

Como em outras obras de arte tibetana, as figuras descritas aqui exprimem elegância e também poder. Essa é a singular característica, charme e missão da arte sagrada tibetana. O real se une ao transcendente. Graça e pureza são fundidos com vitalidade e poder. Detalhe cuidadoso e precisão se unem com espontaneidade. O resultado é que, por esse instrumento, o outro mundo e a perfeição dos reinos iluminados se aproximam, inspirando o observador a realizar o seu próprio potencial divino.

VAIROCHANA

O nome Vairochana significa "Aquele que é Como o Sol" ou "O Radiante". Vairochana representa tanto a integração como a origem dos Budas Dhyani. Sua sabedoria é a Sabedoria do Dharmadhatu. O Dharmadhatu é o Reino da Verdade, onde todas as coisas existem como realmente são. A sabedoria de Vairochana é também referida como a Sabedoria Todo-Penetrante do Dharmakaya. O Dharmakaya é o Corpo da Lei, ou a natureza búdica absoluta.

A sabedoria transcendente de Vairochana revela o reino da mais elevada realidade e domina o veneno da ignorância ou da desilusão. Sua sabedoria é considerada a origem ou o total de todas as sabedorias dos Budas Dhyani.

Vairochana é, usualmente, localizado no centro da mandala dos Budas Dhyani. De acordo com alguns textos, ele se posiciona a Leste. Sua cor é branca (ou azul), simbolizando a consciência pura. Ele governa sobre o elemento éter e incorpora o skandha da consciência. Em alguns sistemas, é associado com o skandha da forma.

Seu símbolo é dharmachakra, a Roda do Ensinamento ou a Roda da Lei. Denota o ensinamento do Buda. Seus oito raios representam as Oito Nobres Sendas que Gautama revelou em seu primeiro sermão, após a iluminação. Esse símbolo é impresso em toda a margem da litografia. O trono de lótus de Vairochana é sustentado por um leão, símbolo da coragem, ousadia e um espírito zeloso, impetuoso e avançado.

O mudra de Vairochana é o mudra do dharmachakra, o gesto de girar a Roda do Ensinamento. Por ele personificar a sabedoria de todos os Budas, o bija de Vairochana é o som universal Om. Seu mantra é: Om Vairochana Om.

dharmachakra

AKSHOBHYA

O nome Akshobya significa "Imutável" ou "Inabalável". A Sabedoria que reflete todas as coisas, calmamente e sem crítica, como num espelho, revelando a verdadeira natureza. Um texto diz: "Exatamente como se vê o próprio reflexo no espelho, assim o Dharmakaya é visto no Espelho da Sabedoria." 10 A Sabedoria Semelhante ao Espelho é o antídoto dos venenos do ódio e da raiva.

Na mandala dos Cinco Budas Dhyani, Akshobya é usualmente posicionado a Leste (que é na base) mas, às vezes, é colocado no centro. Sua cor é azul. Ele governa sobre o elemento água e personifica o skandha da forma. Em alguns sistemas, ele é associado com o skandha da consciência. O trono de lótus de Akshobya é sustentado por um elefante, símbolo de firmeza e força.

Seu símbolo é o vajra, também chamado de raio com trovão ou cetro de diamante, representado nesta mandala, acima de sua cabeça, diretamente abaixo de Vairochana. O vajra denota iluminação, a indestrutível, adamantina natureza da pura consciência, ou a essência da Realidade. Em algumas tradições, o vajra significa a união do homem com o Buda; uma extremidade do vajra simboliza o reino macrocósmico do Buda e a outra extremidade o reino microcósmico do homem.

O mudra de Akshobya mostrado aqui, e produzido pela sua mão direita , é o bhumisparsha mudra, o gesto de tocar o chão. Denota o estado inabalável. Esse é o mudra que Gautama usou para chamar a Terra, quando desafiado pelo Mal, Mara, para que testemunhasse o seu direito de atingir a iluminação.

O paraíso de Akshobya é Abhirati, a Terra de Extraordinário Grande Deleite. Os budistas acreditam que qualquer um que lá renasça, não cai a um nível inferior de consciência. O bija de Akshobya é Hum e o seu mantra é: Om Akshobya Hum.

VAJRA

RATNASAMBHAVA

O nome Ratnasambhava significa "A Joia Nascida Una" ou "Origem das Joias". As Três Joias são o Buda, o Dharma e a Sangha. O Buda é o Iluminado, o Guru, o centro da roda da Lei. O Dharma é o Ensinamento, ou a Lei. A Sangha é a Comunidade.

Ratnasambhava transmuta o veneno do orgulho (espiritual, intelectual e humano) em Sabedoria da Equanimidade. Os Budistas tibetanos ensinam que, com a Sabedoria da Equanimidade, todas as coisas são vistas com imparcialidade divina, reconhecendo-se a igualdade divina em todos os seres e vendo-se todos os seres e o Buda como tendo a mesma natureza - a condição de que precisamos, diz Tucci, "para estimular a nossa ascensão espiritual e para adquirir confiança para realizar, em nós, o estado de Buda."11

Ratnasambhava é o Buda Dhyani do Sul. Sua cor é amarela, a cor do Sol em seu zênite. Ratnasambhava governa sobre o elemento terra e corporifica o skandha do sentimento ou da sensação.

Às vezes, ele é mostrado segurando seu símbolo, o ratna (jóia) ou chintamani (jóia da realização de desejos, que concede todos os desejos). O chintamani é um símbolo da mente libertada. O ratna é frequentemente representado numa forma trina como o triratna, significando a união do Buda, Dharma e Sangha. Na mandala, o triratna é posicionada entre Ratnasambhava e Vairochana.

O animal que sustenta o trono de Ratnasambhava é o cavalo, denotando ímpeto e libertação. O mudra de Ratnasambhava, formado aqui pela sua mão direita, é o varada mudra. É um gesto de dar, ou de caridade, que o retrata oferecendo compaixão e proteção a seus discípulos. Seu bija é Tram e seu mantra é: Om Ratnasambhava Tram.

triratna

AMITABHA

O nome Amitabha significa "Luz Infinita". A Sabedoria Discriminativa de Amitabha conquista o veneno das paixões - todos os desejos intensos, a avareza, a cobiça e a luxúria. Com esta sabedoria, o discípulo percebe todos os seres separadamente; todavia, sabe que cada ser é uma expressão individual do Um.

Na mandala dos Budas Dhyani, Amitabha é posicionado a Oeste. Sua cor é rosa (vermelha), a cor do pôr-do-sol. Ele governa sobre o elemento fogo e personifica o skandha da percepção. Portanto, o olho e a faculdade de ver são associados a Amitabha. O pavão, com "olhos" nas plumas, em seu trono-sustentador. O pavão simboliza a graça.

O símbolo de Amitabha é o padma, ou lótus, colocado entre ele e Vairochana, nessa mandala. No Budismo, o lótus pode simbolizar muitas coisas, incluindo o desenvolvimento espiritual, pureza, a verdadeira natureza dos seres realizada através da iluminação e a compaixão, a forma purificada de paixão.

Devotos aspiram renascer no Paraíso Oeste de Amitabha, conhecido como Sukhavati, onde as condições são ideais para se atingir a iluminação. Seu mudra é o mudra dhyana (meditação). Seu bija é Hrih e seu mantra é: Om Amitabha Hrih.

Alguns consideram Amitabha sinônimo de Amitayus, o Buda da Vida Infinita. Outros honram Amitayus como uma forma de Amitabha ou um Buda em separado. Amitayus é, usualmente, retratado segurando um vaso do elixir da vida imortal. Conforme mostrado na estátua , uma pequena árvore Ashoka frequentemente germina da tampa de seu vaso, representando a união do espiritual com o material.

Flor de Lótus

AMOGHASIDDHI

O nome Amoghasiddhi significa "Conquistador Todo-Poderoso" ou "Aquele que Infalivelmente Alcança Sua Meta". A Sabedoria Oni-realizante, ou a Sabedoria da Ação Perfeita, antídoto dos venenos da inveja e do ciúme. Essa sabedoria confere perseverança, julgamento infalível e ação sem falha.

Amoghasiddhi representa a realização prática da sabedoria dos outros Budas Dhyani. Ele é descrito como o Buda Dhyani da realização da Senda do Bodhisattva. Um Bodhisattva é aquele que renunciou à felicidade do Nirvana com um voto de primeiro libertar todos os seres.

Amoghasiddhi é o Buda Dhyani do Norte. Sua cor é verde, significando o Sol à meia-noite. Governa o elemento ar e corporifica o skandha da volição, também chamado o skandha dos fenômenos mentais ou tendências da mente. Seu símbolo é o vishvavajra, ou vajra duplo, representado entre Amoghasiddhi e Vairochana nessa mandala. É feito com dois vajras cruzados e simboliza a mais alta compreensão da verdade e o poder espiritual de um Buddha.

O trono de Amoghasiddhi é sustentado por garudas. Um garuda é uma figura mítica, metade homem e metade pássaro. Em relação a Amoghasiddhi, Lama Govinda diz que o garuda simboliza "o homem em transição rumo a novas dimensões de consciência... a transição do humano para o estado super-humano, que toma lugar na misteriosa escuridão da noite, invisível aos olhos. 12

O mudra de Amoghasiddhi, formado aqui pela sua mão direita, é o abhaya mudra. É o gesto do destemor e da proteção. O bija de Amoghasiddhi é Ah e seu mantra é: Om Amoghasiddhi Ah.

VISHVAVAJRA

VAJRASATTVA

Chefe de todas as deidades budistas, incorporou dentro dele as cinco sabedorias dos Budas Dhyani.

FONTES: Solange Christtine Ventura

http://www.curaeascensao.com.br

QUEM SOMOS NÓS

2013-02-06T18:31:00.001-08:00

Documentário sobre física Quântica, metafisica e espiritualidade.

Documentários Sobre Krishnamurti

2013-02-06T15:41:00.000-08:00

Tudo o que nós inventamos os símbolos nas igrejas, os rituais, foram todos implantados pelo pensamento. O pensamento inventou essas coisas. Inventou o salvador, inventou os templos na Índia e os conteúdos dos templos. O pensamento inventou todas essas... coisas chamadas sagradas. Você não pode negar isso. Então, o pensamento em si, não é algo sagrado. E quando o pensamento inventa Deus, Deus não é sagrado. Então, o que é sagrado? Isso só pode ser... compreendido ou acontecer quando existe uma liberdade completa, do medo, da tristeza e existe um senso de amor e compaixão com sua própria inteligência. Assim, quando a mente está profundamente quieta é que o sagrado pode então acontecer. J. KRISHNAMURTI

PARTE 1

PARTE 2

PARTE 3

Carta pela Compaixão

2012-12-11T16:55:00.004-08:00

O princípio da compaixão está no coração de todos os religiosos, nas tradições espirituais

e éticas, chamando-nos sempre para tratar a todas as pessoas como nós mesmos

queremos ser tratados. A compaixão nos impele a trabalhar incansavelmente para aliviar

o sofrimento dos nossos semelhantes, para destronar a nós mesmos a partir do centro do

nosso mundo e colocar outro lá, e para honrar a santidade inviolável de cada ser humano,

tratando a todos, sem exceção, com absoluta justiça, equidade e respeito.

Também é necessário, tanto na vida pública quanto na vida pessoal, evitar infligir dor, de

maneira consistente e enfática. Para agir ou falar violentamente apesar do chauvinismo

ou interesse próprio, por despeito, ou não, para enfraquecer, explorar ou negar direitos

básicos a alguém e para incitar antipatia ao denegrir os outros - mesmo os nossos

inimigos - é uma negação da nossa benevolência habitual. Reconheçamos que não

conseguimos viver com compaixão e que alguns de nós, até mesmo, aumentamos a soma

das misérias humanas em nome da religião.

Por isso, nós pedimos a todos os homens e mulheres - para restaurarem a compaixão ao

centro dos princípios morais e religiosos - para retornar ao antigo princípio de que

qualquer interpretação das Escrituras, que gerem violência, ódio ou desprezo, é ilegítima

- para garantir que os jovens estão recebendo informações precisas e respeitosas sobre

outras tradições, religiões e culturas - para incentivar uma atitude positiva diante da

diversidade cultural e religiosa – para desenvolver um informe compreensivo sobre o

sofrimento de todos os seres humanos - mesmo aqueles considerados inimigos.

Nós precisamos, urgentemente, fazer da compaixão uma força clara, luminosa e

dinâmica no nosso mundo polarizado. Enraizada em determinados princípios para

transcender o egoísmo, a compaixão pode quebrar os limites políticos, dogmáticos e

religiosos. Nascida da nossa profunda interdependência, a compaixão é essencial para o

relacionamento humano e para preencher a humanidade. É o caminho para o

esclarecimento e é indispensável para a criação de uma economia justa e uma

comunidade global pacífica.

FONTE: http://www.uribrasil.org.br/site/?page_id=7

História da Humanidade

2012-07-02T19:41:00.000-07:00

O respeito à diversidade

Em um mundo em que a tolerância e o respeito à diversidade são palavras de ordem cada vez mais presentes, se faz necessário conhecer, sem preconceitos, o presente e o passado de culturas diferentes da nossa, como aquelas que se formaram, há milhares de anos, no norte da África, no Oriente Médio e no Sudeste Asiático. Apesar da diversidade entre os povos antigos, todos eles representam ramificações do desenvolvimento do Homo Sapiens, a espécie da qual fazemos parte.

Sendo assim, iniciaremos um mergulho pela História da Humanidade, procurando compreender a diversidade cultural e religiosa dos diversos povos com o objetivo de adquirir maior respeito e tolerância e compreender a nossa própria sociedade contemporânea através dos ensinamentos presentes no passado da humanidade.

Na medida do possível iremos direcionar este mergulho na história da humanidade para temática das religiões, isto é, o ponto central da abordagem proposta é analisar a evolução do homem ao longo do tempo e as diversas manifestações da espiritualidade ao longo dos séculos e das diversas culturas existentes no globo.

Projeto Cápsula do Tempo

A origem da Humanidade

É provável que uma das perguntas mais inquietantes do Homem seja: a de quem realmente somos ? de onde viemos ? e para onde vamos ? Estes questionamentos tem norteado os rumos da filosofia, das religiões e das pesquisas científicas ao longo dos séculos. Sobre a origem do Homem muitas tem sido as explicações: algumas míticas, recheadas de simbologias, outras baseadas em fatos. Nos últimos dois séculos temos uma idéia mais clara a esse respeito.

Digamos que pudéssemos embarcar em uma cápsula do tempo e retornar um milhão de anos no passado da terra, ao sairmos encontraríamos seres humanos muito diferentes do que somos atualmente, podemos afirmar que estaríamos observando a infância da espécie humana, período esse que foi denominado de Pré-História. Foi durante este período que nossos antepassados distantes começaram a andar, a usar suas mãos e sua inteligência para superar as difíceis condições de sobrevivência a dominar outras espécies e a ocupar os continentes.

Deste modo, é possível afirmar que estudar a Pré- História é fundamental para compreendermos as origens de nossa cultura, da invenção das primeiras ferramentas, das primeiras formas de arte, das cidades, o que possibilita perceber que atualmente temos mais conforto e recursos de sobrevivência que nossos antepassados, mas também um modo de vida que estimula o individualismo, agride a natureza e estabelece, entre os homens fronteiras sócio econômicas, étnicas e territoriais.

O lugar do homem na evolução das espécies

O criacionismo

Todas as civilizações elaboravam explicações sobre a aparição do homem, seu lugar no mundo e suas relações com outras espécies.

Muitos povos inventaram histórias sobre a criação, ligadas a mitos ou crenças religiosas.

Para os egípcios, os homens teriam se originado das lágrimas do deus Sol Rá.

Os mitos e lendas sobre a origem do homem, que têm como ponto comum a crença de que a humanidade foi criada por um ser superior, fazem parte de uma corrente de pensamento chamada de criacionismo.

O criacionismo no mundo ocidental é baseado na tradição judaico-cristã. Defende a idéia de que Deus é o criador de tudo aquilo que existe e que depois de ter criado a Terra e todos os sere vivos, teria criado Adão e Eva, dos quais toda humanidade, até os nossos dias descenderia. Todas as bases de sustentação dessa teoria encontram-se no Livro do Gênesis, no Antigo Testamento.

O Jardim das Delicias - Hieronymus Bosch (1450-1516)

Detalhe de Adão e Eva

Até o século XVII, a visão criacionista era dominante no mundo ocidental. De acordo com um teólogo James Usher a criação do mundo ocorreu em 23 de outubro de 4004 a. C um domingo e Adão e Eva, foram os primeiros humanos.

O evolucionismo

Com o desenvolvimento das ciências no século XVII e a contestação das explicações religiosas sobre o funcionamento do mundo, muitos cientistas começaram a questionar as explicações criacionistas.

Em 1820, um escocês chamado Charles Lyell, trabalhando com geologia, buscava entender a formação de nosso planeta através da análise de rochas. Alguns anos mais tarde, o naturalista inglês Charles Darwin usou os estudos de Lyell para elaborar parte de sua teoria da evolução das espécies. Outro inglês Alfred Russell Wallace refletia sobre a evolução e debatia suas hipóteses com Darwin. O resultado desses estudos foi apresentado em 1858, em uma comunicação em que expuseram a teoria da evolução por seleção natural. No ano seguinte, Charles Darwin publicou seu livro A origem das espécies, que Wallace defendia publicamente.

Charles Darwin

De acordo com a tese de Darwin é a de que a sobrevivência de uma espécie ocorria por um processo de seleção natural, no qual as espécies mais adaptadas ás condições existentes em seu habitat seriam as mais bem sucedidas, tendo maiores chances de sobreviver e procriar.

Em 1871, Darwin deu continuidade a seus estudos com a publicação do livro A origem do homem e a seleção sexual, em que defendia que o homem havia evoluído como os outros seres e que o ser humano e os macacos tinham uma origem comum, tese que causou uma grande polêmica e que colocou em xeque a teoria do criacionismo.

Contraponto da História

Alguns anos, após a publicação do livro de Charles Darwin A Origem das espécies, mais precisamente em 1888, Helena Petrovna Blavatsky publicou seu livro A Doutrina Secreta o obra composta de dois volumes. O volume I é dedicado à cosmogénese, e é basicamente composto sobre estudos relativos à evolução do universo, enquanto o volume II é dedicado à antropogênese, a origem e evolução da humanidade. Que mesmo não reconhecido nos meios acadêmicos da época sem dúvida, também causou muitas discussões e debates a respeito das origens do Homem e do Universo. Este livro no seu volume II muito resumidamente apresenta uma explicação da evolução humana da seguinte forma:

Blavatsky

Antropogênese:

A antropogênese descreve a origem e evolução da humanidade. Nela são descritas as diversas raças humanas (chamadas Raças-raiz) que já evoluíram neste planeta na atual Ronda.O livro afirma que evoluem em nosso Globo sete grupos humanos em sete regiões diferentes do Globo. Assim, Blavatsky defende uma origem poligenética do Homem.

A tese revolucionária de Blavatsky é, em uma época que não se supunha o Homem mais antigo que 100 mil anos, afirmar que o Homem físico tem mais de 18 milhões de anos de existência.

A antropogênese, descrita em "A Doutrina Secreta", opõe-se à evolução darwinista que era largamente aceita na época. Blavatsky não nega o mecanismo da evolução, mas não aceita que uma "força cega e sem objetivo" possa ter resultado no aparecimento do Homem. Para ela, a criação do Homem deu-se por meio de esforços conscientes de seres divinos, que ela chama de Dhyan-Chohans, que são a origem da Mônada que habita todo ser humano.

Blavatsky não nega que a evolução dos animais e do Homem estão relacionadas. No entanto, ela alega que os homens não são primatas, como afirma a teoria da evolução. Ao contrário, para Blavatsky, os primatas são descendentes de antigas raças humanas que se degeneraram.

A Religião na Pré – História

Faz-se importante esclarecer o período denominado Pré – História designa tudo o que ocorreu desde o aparecimento do primeiro ser com postura ereta até o aparecimento da escrita. Esta denominação foi um equivoco, pois acreditava-se que tudo que tivesse ocorrido e não possui-se um registro escrito não poderia ser considerado como História, ou seja sem a escrita não haveria história para contar. Entretanto, existem outras ciências que auxiliam nesse trabalho de explicação da história da humanidade que são arqueologia, paleontologia e a antropologia.

Alguns fósseis encontrados na Europa e na Ásia confirmam que os homens de Neanderthal e o Cro-Magnon já tinham alguma forma de crença. O indicio mais antigo de prática relacionada à religião é o sepultamento. A prática da inumação revela uma preocupação com a vida após a morte, outro aspecto recheado de significados é a posição em que o corpo é encontrado, ele é virado para o leste, marcando a intenção de tornar o destino da alma solidário com o curso do sol, com a esperança de um renascimento. E também é posto em forma fetal, tendo a terra, no caso a cova, o simbolismo do útero. Oferendas e diversos tipos de adornos foram encontrados, que provavelmente serviriam para acompanhar na vida após a morte.

Fóssil em posição Fetal

Outras formas de manifestações da religiosidade no Periodo Paleolítico são as pinturas em cavernas/ grutas e as inúmeras estatuetas femininas. As estatuetas representam o culto fertilidade feminina, representam a Grande Mãe a Deusa, figuras e símbolos femininos ocupam lugar central durante esse período.

Representação da Grande Mãe a Deusa -

Período Paleolítico

FONTES CONSULTADAS

AZEVEDO, Antonio Carlos do Amaral. Dicionário de Nomes, Termos e Conceitos Históricos. Rio de Janeiro; Nova Fronteira, 1999.

GIORDANI, Mário Curtis. História da Antiguidade Oriental. Petropólis; Vozes, 2001.

ALVES, Alexandre, OLIVEIRA, Leticia Fagundes de. Conexões com a História. Volume 1 Das Origens do Homem à Conquista do Novo Mundo. São Paulo, Moderna, 2010

http://www.espiritualismo.hostmach.com.br/teosofia5.htm

Projetos Pedagógicos

2012-05-07T19:32:00.004-07:00

ENSINO ZEN

Meditação entre as lições

Eldorado do Sul – Quem diria que entoar mantras poderia ajudar a diminuir a violência? Um projeto realizado na Escola Estadual Hiroshima, em Eldorado do Sul, dedicado a ensinar a prática da meditação para crianças em idade escolar, vem reduzindo a ansiedade e transformando o comportamento dos estudantes.

Esse é o trabalho que a médica psiquiatra Anmal Arora desenvolve há pouco mais de dois anos pelo projeto Meditação pela Paz, como parte das ações da ONG Mente Viva. Com cerca de 15 minutos diários de concentração e entoação de mantras, as crianças ficam mais tranquilas, afetuosas e apresentam melhoras cognitivas e comportamentais.

– Depois que as sessões de meditação iniciaram, até as brincadeiras na hora do intervalo tornaram-se diferentes. O futebol do recreio nunca mais foi o mesmo – afirma a diretora da escola, Eliana Salazar, ao explicar que com os níveis de ansiedade reduzidos, os alunos brigam menos.

O trabalho desenvolvido no Brasil é uma adaptação de um projeto trazido dos Estados Unidos, em cidades com alta criminalidade. Segundo a indiana, um estudo feito em Washington acompanhou o projeto aplicado em 8 mil crianças, durante oito semanas, verificando 25% de redução da violência.

Nascida na Índia, Anmal traz de casa o gosto pela técnica de relaxamento oriental. Foi seu pai, o físico quântico Harbans Lal Arora, quem trouxe o projeto para o Brasil. Formada em Medicina e especializada em Psiquiatria, a indiana utiliza técnicas de autoconhecimento e ioga. Nas escolas, destaca a importância de capacitar os educadores.

– Ensinamos os professores a trabalhar a meditação em sala de aula, pois eles estão presentes no dia a dia da escola. Se o professor está mais tranquilo, confiante, otimista, ele reclama menos e faz mais, e também vai levar isso para sua turma– afirma Anmal.

O trabalho voluntário terá os efeitos medidos pela pesquisadora em neuropsicologia Rochele Paz Fonseca, da PUCRS. O estudo deve ficar pronto até o final do ano.

A prática também poderá ser conhecida na próxima edição do TEDxLaçador, amanhã, em Viamão, na Quinta da Estância Grande.

O evento apresenta ideias inovadoras em palestras de 18 minutos e segue um modelo padrão reproduzido em diversos locais do mundo. Assim como Anmal, outros profissionais terão a oportunidade de relatar experiências.

lara.ely@zerohora.com.br

LARA ELY

http://www.clicrbs.com.br/pioneiro/rs/impressa/11,3747354,157,19533,impressa.html acessado em 07/05/2012

Postado : FELIPE FRANCO

Universalismo - Um Caminho para a Paz

2012-05-07T19:15:00.001-07:00

"Até que todos por amor se Unam"

Existem vários caminhos para chegar até Deus . Conhecer diferentes crenças é como viajar por outros mundos e entender de forma mais clara que há vários caminhos para chegar à religiosidade.

Como as religiões abordam o mistério incompreensível para nossa mente finita, elas lançam mão da linguagem dos símbolos, que, por sua vez, inspiram e ensinam. Os símbolos constituem uma gramática atemporal que permite acessar verdades espirituais.

A "Lua Crescente" foi adotada como símbolo pelo islã no século XIV

A " Mão de Deus" também é conhecida como " Mão de Fátima" ( A Filha de Maomé ).

A " Roda da Lei" representa os ensinamentos budistas.

O Peixe é um símbolo que representa o cristianismo.

A Estrela de Davi é o principal símbolo do judaísmo e do Estado de Israel.

Vídeo sobre Diversidade Religiosa e Direitos Humanos, produzido pelo Centro de Referência de Promoção e Defesa dos Direitos Humanos para a Diversidade Religiosa -CRDHDR.

Discurso da Dissolução

2012-05-06T13:23:00.002-07:00

A Ordem da Estrela no Oriente foi fundada em 1911 para proclamar o advento do Instrutor do Mundo. Krishnamurti fora nomeado o Dirigente da Ordem. Em 3 de agosto de 1929, dia da abertura do Acampamento Anual da Estrela, em Ommen, Holanda, Krishnamurti dissolveu a Ordem diante de 3.000 membros. Abaixo está o texto completo da palestra que ele deu naquela ocasião.

“Vamos discutir nesta manhã a dissolução da Ordem da Estrela. Muitas pessoas ficarão encantadas, enquanto outras ficarão um tanto tristes. Não é uma questão nem para júbilo nem para tristeza, porque é inevitável, como eu vou explicar. “É possível que vocês se lembrem da história de como o diabo e um amigo dele estavam descendo a rua quando viram à sua frente um homem se agachar e pegar algo do chão, dar uma olhada e colocar no bolso. O amigo perguntou ao diabo: “Que foi que o homem pegou?” “Ele pegou um pedaço da verdade”, respondeu o diabo. “Isso é um negócio muito ruim pra você, então”, disse o amigo dele. “Oh, de modo algum”, retrucou o diabo, “Vou deixar que ele a organize”.

Eu afirmo que a Verdade é uma terra sem caminhos, e vocês não podem alcançá-la por nenhum caminho, qualquer que seja, por nenhuma religião, por nenhuma seita. Este é o meu ponto de vista, e eu o confirmo absoluta e incondicionalmente. A Verdade, sendo ilimitada, incondicionada, inacessível por qualquer caminho que seja, não pode ser organizada; nem pode qualquer organização ser constituída para conduzir ou coagir pessoas para qualquer senda particular. Se vocês logo compreendem isso, verão o quanto é impossível organizar uma crença. Uma crença é algo puramente individual, e vocês não podem e não devem organizá-la. Se o fizerem, ela se torna morta, cristalizada; torna-se um credo, uma seita, uma religião a ser imposta aos outros. Isto é o que todos estão tentando fazer mundo afora. A Verdade é restringida e usada como joguete por aqueles que são fracos, por aqueles que estão apenas momentaneamente desgostosos. A Verdade não pode ser rebaixada, mas, em vez disso, deve o indivíduo fazer esforço para ascender até ela. Vocês não podem trazer o topo da montanha para o vale. Se querem atingir o cume da montanha, vocês devem atravessar o vale e escalar as escarpas sem medo dos perigosos precipícios.

Portanto, esta é a primeira razão, do meu ponto de vista, pela qual a Ordem da Estrela deva ser dissolvida. Nada obstante, vocês provavelmente formarão novas Ordens, continuarão a pertencer a outras organizações em busca da Verdade. Eu não quero pertencer a nenhuma organização do gênero espiritual, por favor, compreendam isto. Eu faria uso de qualquer organização que me levasse a Londres, por exemplo; isso é um tipo bastante diferente de organização, meramente mecânica, como o correio e o telégrafo. Eu usaria um automóvel ou um vapor para viajar, esses são apenas mecanismos físicos, os quais nada têm a ver com espiritualidade. Novamente, eu sustento que nenhuma organização pode conduzir o homem à espiritualidade.

Se uma organização for criada com esse propósito, ela se transforma numa muleta, um ponto fraco, uma dependência, incapacita o indivíduo, e impede-o de crescer, de estabelecer sua singularidade, que reside na descoberta que ele deve fazer – por si mesmo - daquela Verdade absoluta, não condicionada. Esta é, portanto, outra razão pela qual eu decidi, uma vez que aconteceu de ser eu o Dirigente da Ordem da Estrela, dissolvê-la. Ninguém persuadiu-me a tomar esta decisão. Isto não é nenhuma grande façanha, porque eu não quero seguidores, deixo isso claro. No momento em que vocês seguem alguém, deixam de seguir a Verdade. Não estou preocupado em saber se vocês prestam atenção ao que eu digo ou não. Eu quero fazer determinada coisa no mundo e eu vou fazê-la com resoluta concentração. Estou interessado somente numa coisa essencial: libertar o ser humano. Eu desejo libertá-lo de todas as prisões, de todos os temores, e não fundar religiões, novas seitas, nem estabelecer novas teorias e novas filosofias. Então vocês naturalmente me perguntam por que eu sigo mundo afora, falando continuamente. Eu lhes direi por que razão eu faço isso: não porque eu deseje seguidores, não porque eu queira um grupo especial de discípulos especiais. (Como os homens gostam de ser diferentes de seus semelhantes, por ridículas, absurdas e banais que suas distinções possam ser! Eu não quero encorajar esse disparate). Não tenho discípulos ou apóstolos, quer na terra quer no reino da espiritualidade. “Não é a sedução do dinheiro nem o desejo de viver uma vida confortável o que me atrai. Se eu quisesse uma vida confortável eu não teria vindo a um acampamento ou a viver num país úmido. Estou falando francamente porque quero isso estabelecido de uma vez por todas. Não quero essas discussões pueris ano após ano.

Um jornalista que me entrevistou considerou uma façanha o ato de dissolver uma organização na qual havia milhares e milhares de membros. Para ele isso foi um grande feito, porque ele disse: “O que você fará doravante, como você viverá? Você não terá nenhum séquito, as pessoas não mais o ouvirão”. Se houver apenas cinco pessoas que ouçam, que tenham suas faces voltadas para a eternidade, isso será suficiente. De que serve ter milhares de pessoas que não compreendem, que estão totalmente imersas em preconceito, que não querem o novo, mas que até mesmo traduziriam o novo para satisfazerem seus próprios eus estéreis e estagnados? Se eu falo de forma contundente, por favor, não me entendam mal, não é por falta de compaixão. Se vão um cirurgião para uma operação, não seria bondade da parte dele operar mesmo que lhes cause dor? Da mesma forma, se eu falo de maneira direta, não é por falta de afeto verdadeiro – pelo contrário.

Tal como disse, tenho um só propósito: tornar o homem livre, impulsioná-lo para liberdade, auxiliá-lo a romper com todas as limitações, por que somente isso lhe dará felicidade eterna, lhe dará a incondicionada realização do ser.

Porque eu sou livre, incondicionado, completo, não a parte - não a relativa mas a Verdade inteira que é eterna – eu desejo que aqueles que buscam compreender-me sejam livres: não que me sigam, não que façam de mim ma prisão que se transforme em religião, uma seita. Ao contrário, eles deveriam estar livres de todos os medos, do medo da religião, do medo da salvação, do medo da espiritualidade, do medo do amor, do medo da morte, do medo da própria vida. Assim como um artista pinta um quadro porque se deleita com essa pintura, porque ela é sua autoexpressão, sua glória, seu bem-estar, assim faço isso, e não porque eu queira algo de alguém. “Vocês estão acostumados com a autoridade, ou com a atmosfera de autoridade, a qual vocês acham que os conduzirá à espiritualidade. Vocês pensam e esperam que alguém possa, por meio de seus extraordinários poderes – um milagre – transportá-los a esse reino de eterna liberdade que é a Felicidade. Toda sua concepção de vida está baseada nessa autoridade.

Vocês têm-me ouvido por três anos, sem que qualquer mudança tenha ocorrido, exceto em uns poucos. Analisem agora o que eu estou dizendo, sejam críticos, de forma que vocês entendam radicalmente, fundamentalmente. Quando vocês procuram uma autoridade que os conduza à espiritualidade, vocês são automaticamente instados a construir uma organização em torno daquela autoridade. Pela simples criação de tal organização, a qual, vocês pensam, auxiliará essa autoridade a conduzi-los à espiritualidade, vocês estão encerrados numa prisão.

Se falo com franqueza, por favor, lembrem-se de que assim o faço não por aspereza, não por crueldade, não por entusiasmo do meu propósito, mas porque eu quero que vocês entendam o que eu estou dizendo. Esta é a razão porque vocês estão aqui, e seria uma perda de tempo se eu não explicasse claramente, decisivamente, meu ponto de vista. “Por dezoito anos vocês vêm-se preparando para este evento, para a Vinda do Instrutor do Mundo. Durante dezoito anos vocês se organizaram, procuraram alguém que desse um novo deleite para seus corações e mentes, que transformasse toda a sua vida, que lhes desse uma nova compreensão; por alguém que os alçasse a um novo plano de vida, que lhes desse um novo alento, que os libertasse – mas agora, vejam o que está acontecendo! Reconsiderem, ponderem consigo mesmos, e descubram de que maneira essa crença os tornou diferentes – não com a diferença superficial de usar de um crachá, que é banal, absurda. De que maneira tal crença lhes varreu da vida todas as coisas inessenciais? Essa é a única maneira de ponderar: de que modo vocês estão mais livres, mais nobres, mais perigosos para qualquer Sociedade que seja baseada no falso e no inessencial? De que maneira os membros desta organização da Estrela tornaram-se diferentes? Como eu disse, vocês vêm-se preparando para mim durante dezoito anos. Não me importa se vocês acreditam que eu sou o Instrutor do Mundo ou não. Isto tem muito pouca importância. Desde que vocês pertencem à organização da Ordem da Estrela, vocês têm dado seu apoio, sua energia, reconhecendo que Krishnamurti é o Instrutor do Mundo – parcial ou inteiramente: totalmente, por aqueles que estão realmente buscando, apenas parcialmente por aqueles que estão satisfeitos com suas próprias meias verdades.

Vocês vêm-se preparando por dezoito anos, e vejam quantas dificuldades há no processo de sua compreensão, quantas complicações, quantas coisas vulgares. Seus preconceitos, seus temores, suas autoridades, suas igrejas, novas e antigas, tudo isso, afirmo, são uma barreira para a compreensão. Não consigo fazer-me mais claro do que isso. Não quero que concordem comigo, não quero que me sigam, quero que entendam o que eu estou dizendo. “Essa compreensão é necessária porque sua crença não os transformou, mas apenas os complicou, e porque vocês não estão dispostos a enfrentar as coisas como elas são. Vocês querem ter seus próprios deuses, - novos deuses em vez dos antigos, novas religiões no lugar das antigas, novas fórmulas no lugar das antigas, todos igualmente sem valor, todos barreiras, todos limitações, todos muletas. No lugar de velhas preferências espirituais vocês têm novas preferências espirituais, em vez de antigas adorações vocês têm novas adorações. Todos vocês dependem, para sua espiritualidade, para sua felicidade, para sua iluminação, de outra pessoa; e nada obstante vocês estejam se preparando para mim por dezoito anos, quando eu digo que essas coisas são inúteis, quando eu digo que vocês devem jogá-las fora e olhar para dentro de vocês próprios para a iluminação, para a glória, para a purificação, e para a incorruptibilidade do ser, nenhum de vocês está disposto a fazê-lo. Pode haver uns poucos, mas muito, muito poucos. Então, por que se ter uma organização?

Por que ter pessoas falsas, hipócritas me seguindo, a personificação da Verdade? Por favor, lembrem-se de que não estou dizendo algo cruel ou indelicado, mas chegamos a uma situação em que vocês têm que enfrentar as coisas como elas são. Eu disse no ano passado que não transigiria. Muito poucos me ouviram, então. Este ano eu tornei isso absolutamente claro. Eu não sei como milhares de pessoas mundo afora – membros da Ordem – têm-se preparado para mim durante dezoito anos, e ainda agora não querem escutar incondicionalmente, inteiramente o que eu digo.

Tal como disse antes, meu propósito é tornar o ser humano incondicionalmente livre, daí eu reafirmo que a única espiritualidade é a incorruptibilidade do eu que é eterno, é a harmonia entre razão e amor. Esta é a absoluta, incondicionada Verdade que é a própria Vida. Quero, por isso, libertar o ser humano, exultante como o pássaro no céu claro, aliviado, independente, extático nessa liberdade. E eu, para quem vocês estão se preparando por dezoito anos, digo agora que vocês devem estar livres de todas essas coisas, livres de suas complicações, suas confusões. Para isto vocês precisam não possuir uma organização baseada em crença espiritual. Por que ter uma organização para cinco ou dez pessoas no mundo que compreendem, que estão batalhando, que puseram de lado todas as coisas banais? E para as pessoas frágeis não pode haver organização nenhuma que as ajude a encontrar a Verdade, porque a verdade está dentro de todos; ela não está longe nem perto; está eternamente aí.

Organizações não podem torná-los livres. Nenhum homem de fora pode torná-los livres; nem o pode o culto organizado, nem a imolação de vocês mesmos por uma causa os torna livres; nem enfileirando-se em uma organização, nem lançando-se em trabalhos, os torna livres. Vocês usam uma máquina de escrever para escrever cartas, mas vocês não a colocam em um altar e a adoram. Mas é isto que vocês estão fazendo quando as organizações tornam-se seu principal interesse.

“Quantos membros ela tem?” Esta é a primeira pergunta que me fazem os jornalistas. “Quantos seguidores você tem? Pelo número deles julgaremos se o que você diz é verdadeiro ou falso”. Não sei quantos eles são. Não estou preocupado com isso. Como disse, se houvesse mesmo um que se tenha tornado livre, isso seria suficiente.

De novo, vocês têm a ideia de que somente determinadas pessoas possuem a chave do Reino da Felicidade. Ninguém a possui. Ninguém tem a autoridade para possuir tal chave. Essa chave é seu próprio eu, e no desenvolvimento e na purificação e na incorruptibilidade desse eu particular está o Reino da Eternidade.

Então vocês verão como é absurda toda a estrutura que vocês construíram, procurando ajuda externa, dependendo de outros para o seu consolo, sua felicidade, para sua força. Estes somente podem ser encontrados dentro de vocês mesmos.

Vocês estão acostumados a que lhes digam o quanto vocês avançaram, qual é sua posição espiritual. Quanta infantilidade! Quem além de você mesmo pode dizer se você está bonito ou feio por dentro? Quem além de você mesmo pode dizer se você é incorruptível? Vocês não são sérios nessas coisas.

Mas aqueles que realmente desejam compreender, aqueles que estão tentando encontrar o que é eterno, sem começo e sem fim, caminharão juntos com uma intensidade maior, serão um perigo para tudo que não seja essencial, para fantasias, para obscuridades. E eles se concentrarão, eles se tornarão luz, porque compreendem. Tal união nós devemos criar, e este é o meu propósito. Por causa dessa real compreensão, haverá verdadeira solidariedade. Por causa dessa verdadeira solidariedade – que vocês não parecem conhecer - haverá verdadeira cooperação da parte de cada um. E isto não devido à autoridade, não por causa da salvação, não devido à imolação por uma causa, mas porque vocês realmente compreendem, e então são capazes de viver no eterno. Isso é uma coisa mais elevada que qualquer prazer, que qualquer sacrifício.

Essas são, portanto, algumas das razões porque, após cuidadosa consideração durante dois anos, eu tomei esta decisão. Não foi um impulso momentâneo. Não fui persuadido a isso por ninguém. Não me persuadem em tais coisas. Durante dois anos tenho pensado sobre isto, morosamente, cuidadosamente, pacientemente, e agora decidi dissolver a Ordem, uma vez que aconteceu ser eu seu Dirigente. Vocês podem formar outras organizações e esperar por outra pessoa. Não estou preocupado com isso, nem com a criação de novas prisões, novas ornamentações para esses cárceres. Meu único interesse é tornar o ser humano absolutamente, incondicionalmente livre.

Fonte: http://www.jkrishnamurti.org/pt/about-krishnamurti/dissolution-speech.php acessado em 05/05/2012

O Fenômeno da Nova Era no Brasil I

2012-05-01T18:06:00.002-07:00

O Surgimento e desenvolvimento da Nova Era no Mundo

O termo Nova Era, faz referência a um novo ciclo que segundo os astrólogos esta se iniciando, durante esse período ira ocorrer importantes mudanças em toda a humanidade. Essa Nova Era, é a de Aquário, que ira trazer grandes mudanças na maneira de agir, de pensar e de os homens se relacionarem uns com os outros, com a natureza, alem de ser um período de aproximação do Homem com seu lado Divino. Existem algumas divergências a respeito do inicio preciso dessa nova fase mais todos concordam que se iniciou na virada do milênio.
A professora Leila Amaral em seu livro Carnaval da Alma, afirma que o movimento Nova Era possui suas raízes em algumas manifestações espiritualistas e esotéricas do século XIX, como o da tradição teosófica, somando-se mais uma reinterpretação ocidental da religião hindu. A utilização de práticas misticas de outras tradições culturais, não ocidentais, vai se tornar ao longo do tempo uma das atitudes mais características desse fenômeno.
No entanto, é possível perceber algumas mudanças significativas na humanidade, nos costumes na maneira de agir e de pensar ainda na década de 60, que poderíamos definir como a aurora da Nova Era, e como um ponto de referência temos um musical intitulado “ Hair “ cuja a musica principal é Aquarius, esse fenômeno ficou conhecido nos EUA, como contracultura, mas espalhou-se para praticamente todo o mundo Ocidental.

A história desse movimento tem seu inicio ainda na década de 50, com seus poetas e escritores com destaque Alan Ginsbug, Jack Keuroack, seguindo e se estendendo para as décadas de 60, com um engajamento mais político em manifestações pacifistas contra a Guerra do Vietnã, tendo como ponto ápice a Primavera de Praga em 1968 na França.

Esse movimento que andava contra os padrões culturais da época, proporciona uma mudança significativa na organização familiar, introduzindo novos modos de consumo, de pensar na sociedade ocidental, alem de novos valores espirituais. Rompendo com os padrões Bíblicos conservadores e protestante da sociedade norte-americana. As idéias filosóficas e as religiões orientais começam a ganhar força no mundo ocidental.

Essa renovação espiritual, a busca por novos caminhos místicos, não foi apenas um produto da contracultura, existem raízes mais profundas que se encontram nas práticas transcendentais norte americano do século XIX que são estes Ralph Waldo Emerson, Henry Thoreau, na teosofia desenvolvida por Helena Blavastsky, Henry S. Olcott e Annie Besant além de algumas correntes esotéricas e ocultistas de origem Européia. Tendo como um marco importante o Congresso Mundial das Religiões de Chicago em 1893.Que foi a primeira reunião de representantes de varias religiões nos EUA, culminando, em 1897, com fundação da Vedanta Society por Swami Vivekananda, o qual teve como seu guru Prabhavananda, guru de Aldous Huxley.

Congresso Mundial das Religiões de Chicago em 1893

Estabelecendo contato com a contracultura estes ensinamentos conseguiram atingir um público mais amplo e aumentou o contato do Ocidente com o Oriente, sendo os pólos a costa oeste dos EUA, Londres, e centros religiosos da Índia, Tibet e do Extremo Oriente.

De acordo com o livro O Brasil da Nova Era, um dos pontos importantes para consolidação da Nova Era estão duas instituições: O Instituto Esalen, sediado na California e a comunidade Findhorn.

O Instituto Esalen, tornou-se um movimento voltado para a pesquisa e para desenvolver o potencial do Eu, libertando o individuo da ordem social, cultural e institucional do mundo ocidental conhecido como Movimento do Potencial Humano.

A Comunidade Findhorn, situada na Escocia, tinha a característica de uma comunidade rural alternativa, destacavam a importância do nosso “eu” encontrar com sua fonte primordial e divina.

Outra contribuição significativa, as pesquisas realizadas pelo físico Fritjof Capra, que no livro o Tao da Física de 1974, estabelece um paralelo entre a física moderna e o misticismo oriental. Outra obra importante é seu livro Ponto de Mutação. Com estas obras singulares, a Nova Era deixa de ser vista como extravagância de Hippies, tornando-se pouco a pouco um florescente campo de negócios na década de 80.

Outra obra que faz se necessário destacar são os livros do antropólogo Carlos Castaneda, onde relata suas experiências xamânicas, que introduz a esse movimento da Nova Era os ensinamentos das culturas indígenas.

A Nova Era no Brasil

No Brasil, esse florescer da Nova Era demorou um pouco mais para começar, para isso deve se destacar as peculiaridades do país e o seu contexto político na década de 60. A juventude estava envolvida com os problemas da desigualdade social, nessa época o eixo de discussão tem uma linha mais politizada. É somente a partir da década de 70, com repressão da Ditadura militar, que apresentam condições para o surgimento dos aspectos mais místicos e individualizados da nova era.

Muito do que se costuma enquadrar dentro das tendências da Nova Era, já existiam no Brasil, muito antes desse período. Algumas sociedades Iniciáticas estão presentes no Brasil desde o século XVIII, é o caso da Maçonaria, a primeira agrupação de maçons foi fundada em Pernambuco em 1797, pelo médico ex frade Arruda Câmara.

No Rio Grande do Sul na cidade de Pelotas foi fundada a primeira loja Teosofica do Brasil em 1902, sob a denominação de Dharma. Oficialmente a primeira loja Teosofica, filiada a Theosofical Society com sede em Madras, foi fundada no Rio de Janeiro em 1919.

Revista o Teosofista de 1938

Em 1960

Alem desses temos em 1909 o Circulo Esotérico da Comunhão do Pensamento, criado em São Paulo juntamente com a livraria o Pensamento e revista fundada em 1907 que foram importantes para divulgação de pensamentos cuja orientação e crenças era diferentes dos da época.

Revista o Pensamento de 1952

A Sociedade Antroposófica no Brasil com seguidores em Porto Alegre já em 1910 foi oficialmente fundada em 1935. A Sociedade Teosofica Brasileira teve seu começo em 1916 no Rio de Janeiro passou a chamar-se Eubiose em 1969. A Rosa Cruz AMORC é de 1956 e a Rosa Cruz Aurea é de 1957, todas em atividade em com influencia no contexto da Nova Era.

As religiões de origem oriental, como o budismo vieram junto com os imigrantes em especial japoneses. Estão presentes no Brasil desde o início do século XX. O primeiro templo budista do Brasil data de 1932, construído em Cafelândia. Somente após a segunda guerra mundial, é que os templos e associações se difundem no Brasil.

A comunidade budista Sotô Zenshû, foi reconhecida em 1955, e teve seu templo Zengenji, construído em Mogi das Cruzes. Isso ocorreu com as chamadas new religious a SEICHO NO IE é de 1952, a perfect Liberty é de 1958 e a Sokka Gakkai é de 1960. Com isso tem destaque a Acupuntura e algumas modalidades de artes marciais.

Templo Budista Zebgenji - Mogi dasCruzes

Fonte: AMARAL, Leila. Carnaval da Alma: Comunidade, essencia e sincretismo na Nova Era. Petropolis: Vozes, 2000
MAGNANI, Jose Guilherme. O Brasil da Nova Era.

Estudo Introdutório sobre a Cabala

2012-04-28T18:09:00.003-07:00

História da Cabala: Como ela Surgiu e o que significa

Podemos iniciar nossa introdução ao estudo da Cabala, refletindo sobre o significado da palavra religião. Esta palavra tem sua origem no termo latino: re-ligare que significa “religar”. A religião tem como premissa conduzir o homem a se religar com o divino.

A busca espiritual humana, segue basicamente três caminhos: O primeiro é o de seguir as leis designadas por Deus aos Homens. A prática e a moral são os meios desse caminho.

O outro caminho é o trilhado pelos filósofos e teólogos, que leva a busca por verdades metafísicas. Neste caminho os mistérios que nos cercam são submetidos a razão e doutrinados de acordo com o pensamento do Homem.

O terceiro caminho busca a união dos dois caminhos anteriores, juntando num mesmo plano a mente e a matéria, ação e pensamento, essa é a estrada do místico aquele que reconhece a realidade divina no mundo material e cotidiano, tornando sagrado cada ato que realiza. Este satisfaz a aspiração da religião que é religar o Homem a sua Centelha Divina.

A maioria das grandes religiões do mundo possui uma vertente mística. No Islamismo temos o sufismo. No Hinduismo temos iogue, o cristianismo produziu alem da corrente gnóstica, místicos como Meister Eckart e São Francisco.

O judaísmo, também tem sua corrente mística: a Cabala. De acordo com o livro de Roland Goetschel Cabala: “ o termo ‘cabala’ do hebraico Qabbalah é geralmente utilizado para definir a mística judaica e as tradições esotéricas do judaísmo. Entretanto, é conveniente esclarecer-se que, que na linguagem talmúdica, Qabbalah significa simplesmente ‘tradição’. A palavra cabala deriva da raiz hebraica Kibel, que significa receber, já que os ensinamentos eram recebidos oralmente.

Algumas versões sobre as origens da cabala afirmam que Moisés recebeu de Deus os ensinamentos da Cabala. Outros afirmam que esta sabedoria foi transmitida por Adão e em seguida foi sendo passada pelo patriarcado hebreu: Noé, Abrão, Moisés, outra explicação é a de que um anjo a teria revelado a Melquisedec que repassou a Abrão.

O historiador Gershom Scholem, uma das maiores autoridades no assunto afirma que identificar a origem exata da Cabala é “sem dúvida, uma das questões mais difíceis da História Judaica”, no entanto, este historiador concorda que o gnosticismo, movimento esotérico-religioso surgido nos primeiros séculos da nossa era, foi um dos pontos de partida centrais. Estes gnósticos, influenciaram alguns judeus simpatizantes que baseados nas escrituras judaicas criaram um sistema de informações e interpretações secretas sobre a origem do Universo, era o prenuncio da Cabala.

Ao longo dos séculos, esse sistema teria sofrido influências de elementos místicos de diversas religiões e filosofias. Do hinduísmo, por exemplo, herdou a crença de que as almas reencarnam. Dos povos da Caldéia, assimilou os conhecimentos de astrologia. Dos povos babilônios, a crença em anjos e demônios. Mas, de todas as vertentes do saber ocidental e oriental, foi o neoplatonismo, doutrina filosófica criada pelo egípcio Plotino no século III, que exerceu a maior influência sobre o sistema que seria conhecido como cabala. Plotino acreditava que Deus está além da compreensão humana e não possui qualquer representação.
Uma das correntes místicas judaica que mais ajudou a dar forma a cabala foi o misticismo Merkabah, os seguidores procuram reproduzir a visão que o profeta Ezequiel teve da Merkabah – o carro do trono Divino. A imagem representa, realmente, o objetivo do místico: a experiência direta com Deus. A conseqüente união com centelha Divina o re-ligare.

Durante centenas de anos a sabedoria da cabala permaneceu restrita a um pequeno circulo judaico, seu conhecimento era transmitido e ensinado oralmente. A partir do século XIII, alguns cabalistas espanhóis começaram a se preocupar com o risco de a tradição se perder e decidiram registra-la.

A publicação do Sefer ha Zohar – O Livro do Esplendor, atribuído ao rabino Shimon bar Yochai de acordo com a lenda teria sido redigido em aramaico pelo rabino Moises de Leon (1240 – 1305) uma das figuras mais importantes no desenvolvimento da cabala. O livro é composto de 23 volumes tornou-se um instrumento cotidiano dos cabalistas que procuravam desvendar os segredos da Torá. Entre 1500 e 1800, o livro se estabeleceu como uma fonte de doutrina e revelação de autoridade igual à da Bíblia e a do Talmude o que sinalizava, pela primeira vez, uma tentativa concreta de popularizar esse saber. Nessa época, o clima na Espanha era favorável ao florescimento da mística judaica. Apesar de boa parte da Europa estar sob o jugo da Igreja, a Península Ibérica estava sob o domínio dos árabes desde o século 8. “Muçulmanos instalados na atual Espanha conviviam bem com outras culturas e religiões”, conta o professor José Alves de Freitas Neto, do Departamento de História da Unicamp. Graças a essa tolerância, a cabala encontrou um campo fértil para se difundir.

Shimon Bar Yochai

Mas ainda se passariam 300 anos para que ela começasse a se popularizar. Em 1492, a paz na Península Ibérica foi quebrada e os reis da Espanha expulsaram do país todos que não estivessem dispostos a colaborar com a consolidação de um Estado cristão (entenda-se aqui tornar-se católicos da noite para o dia). Essa nova diáspora reacendeu o risco de não somente a mística, mas toda a tradição judaica se perder com a dispersão do seu povo pelo mundo. Na tentativa de garantir a continuidade da sabedoria, os cabalistas se estabeleceram em um novo centro, na cidade de Safed, em Israel. Lá surgiu uma das figuras mais importantes da cabala moderna: Isaac Luria ( 1534 - 1572.

Issac Luria

Issac Luria é considerado o segundo gênio místico da Cabala, sua história de vida é permeada de lenda. Uma delas diz que o pai de Luria sonhou com o profeta Elias afirmando que ele teria um filho, que revelaria os segredos da Cabala. A família vivia em Jerusalem, onde Luria nasceu, mas se mudou para o Cairo, no Egito, após a morte do pai do menino, quando ele tinha oito anos. Luria inicio seus estudos sobre o Zohar na adolescência, mas ele não apenas estudou, tornou-se um místico abraçando o asceticismo. Segundo a lenda, depois de dois anos estudando, orando e jejuando, o profeta Elias apareceu para ele e o iniciou nos mais profundos segredos da Cabala. Seguindo orientações do profeta Luria foi para Safed, na Palestina. A cidade era uma espécie de oásis espiritual judaico, onde viviam os principais cabalistas da época. Logo Issac Luria foi reconhecido como um grande cabalista e lecionou por dois anos em Safed, morreu muito jovem aos 38 anos, porém deixou uma marca profunda na cabala. Ele incentivou seus discípulos a cultivar certas qualidades espirituais. A principal era a alegria. Inspirado no Zohar, Luria fez uma releitura da sabedoria místico-judaica, criando a cabala luriânica, cujos ensinamentos continuam muito atuais. Seus seguidores acreditam que algumas das descobertas da ciência no século 20 já tinham sido reveladas por Luria 400 anos antes. “Ele já afirmava, no século 16, que o Universo nasceu a partir de um único ponto de luz, que se fragmentou.

Fontes:
Revista de Historia das Religiões ano 3 N°3
Revista de História das Religiões ano 1 edição 1
GOETSCHEL, Roland. CABALA. Porto Alegre, RS: L&PM, 2009
CORREA, Glacy Rolim. CABALA. Porto Alegre, RS: FEEU

SCHOLEM, Gershom. A CABALA E SEU SIMBOLISMO. São Paulo, SP: Perpectiva, 2002
http://super.abril.com.br/religiao/cabala-pode-fazer-voce-447674.shtml acessado em 29/04/2012
http://www2.uol.com.br/historiaviva/reportagens/cabala_em_busca_do_oculto_na_biblia.html acessado em 29/04/2012
http://super.abril.com.br/religiao/cabala-tem-445719.shtml acessado em 29/04/2012

Documentário sobre a História da Cabala

Preserve nosso Planeta

2012-04-22T15:29:00.000-07:00

A Grande Invocação

2012-04-22T14:27:00.000-07:00

Religiões do Mundo: O Zoroastrismo e seu profeta Zaratustra I Parte

2012-04-05T18:54:00.007-07:00

O ZOROASTRISMO

"Há dois espíritos contrários no

pensamento, na palavra a na ação.

Um escolheu o bem, o outro o mal;

um mostra a vida, o outro, a morte.

Assim fizeram desde o tempo do

primeiro homem,

assim farão até o fim do mundo."

(AVESTA - Yasna XXX)

Por volta do século VI a.C. a emergência do fenômeno profético teve profundas repercussões em diferentes tradições religiosas. Um fenômeno religioso que surgiu com carga fortemente crítica das religiões tradicionais e, simultaneamente, uma grande força criadora e inventiva marcada por uma visão religiosa universalista e ecumênica. A palavra profética tornou-se o arauto da idéia de um Deus único, poder soberano na transcedência, na plenitude, que se traduziam no perfeito domínio tanto do universo como dos acontecimentos da humanidade, da história dos homens. Os portadores das novas mensagens eram fortes personalidades religiosas que subverteram estruturas e o pensamento religioso e levaram à formação de novas religiões.

Os movimentos proféticos elaboraram um discurso completo e orgânico, no qual a Verdade soberana constituiu o tema mais importante da natureza divina, o princípio, o meio e o fim dos cosmos, a saber: a razão suprema tanto do mundo físico como do humano do social. Todos os profetismos alimentaram-se de concepções religiosas marcadas pela idéia de "vida", ou seja, o caminho que conduz à divindade única, transcendente, universal, o Poder sublime, juiz do mundo, do espaço, do tempo, da história e dos homens. O profetismo transformou a questão da morte e da sobrevivência no caminho da salvação.

Assim foi com o Zoroastrismo, movimento profético que surgiu no decorrer do século VI a.C., na região subcaucásica da Pérsia, habitada por comunidades de pastores de origem indo-européia aparentados com o povo indiano (25).

O estudo da religião iraniana revela que este movimento, assim como a tradição judaico-cristã desde o profetismo bíblico, incorporou uma concepção linear de tempo, revalorizou e sistematizou idéias fundamentais para o desenvolvimento posterior do próprio Cristianismo, do Judaismo. Numerosos foram os textos dos Evangelhos que revelaram sua fonte da gnose zoroástrica, num encontro decisivo do judaísmo após o Exílio e da insurreição contra a excessiva helenização do pensamento, da cultura e da religião. Na verdade, os profetas de Israel, a mensagem cristã e o Islamismo passaram pela brecha aberta do profetismo zoroástrico (26).

O ponto principal desta fusão que nos interessa está na apresentação de uma via mística original: alcançar o Reino de Deus transformou-se no objetivo supremo das aspirações humanas tanto na vida como na morte. Junto com isto ficou estabelecida a ressurreição dos mortos, o Julgamento Final, o purgatório como o espaço intermediário das almas que não alcançaram o céu ou o paraíso, uma angelologia universal e a figura de um Salvador que viria para curar, renovar o mundo e suprimir a morte.

Perante uma comunidade constituída por pastores sedentários emergiu a figura lendária do profeta Zaratustra, o reformador das antigas radiações religiosas e o missionário da pregação da palavra de um único Deus, Ahura-Mazda, uma divindade do panteão antigo, elevada por ele à categoria de Supremo Criador. O profeta construiu então um sistema religioso articulado com a idéia de uma nova e verdadeira proposta salvacionista, pressupondo a existência de um Deus, Ahura-Mazda, o "Sábio Senhor" ou "Senhor da Sabedoria" (ou Ormazd na tradução pálavi), que revela a religião, diretamente a seu profeta Zaratustra. Estas revelações ocorriam através de visões e diálogos durante os quais Deus esclarecia dúvidas e indicava o caminho da sabedoria e da salvação. Ahura-Mazda é apresentado no Zoroastrismo como mestre e amigo, juiz e colaborador na tarefa espiritual dos homens, o instrutor da sabedoria e da benevolência, criador de todas as boas obras que existem no universo. Dentre estas boas obras estão os Amesha Spentas, seus auxiliares divinos que reunem os homens a Deus e as sete criações materiais que, juntas, formam a obra divina na matéria: o homem, o gado, o fogo, a terra, o céu, a água e as plantas. Este Deus único é o responsável pela luz, pela vida, pela saúde e alegria (27).

As revelações de Mazda fizeram parte da tradição oral do profetismo de Zaratustra, memorizadas pelos seus seguidores. Esta tradição oral foi compilada nos primeiros séculos da Era Cristã, num conteúdo repleto de tradição religiosa pré-zoroastriana e, sem dúvida alguma, pré-cristão. Esta forma escrita de livro sagrado passou a ser conhecida como Avesta (palavra que significa prescrição ou fundamento), do qual, infelizmente, três quartos estão perdidos. (Fala a tradição dum Avesta de 21 divisões, os Nasks, dos quais só um - o Vendidad - permaneceu intacto e do resto sobraram fragmentos. No século IIId.C. um rei persa da dinastia arsácida reuniu tudo o que existia em escrito ou na memória dos fiéis, fixando a forma atual do livro sagrado. Uma parte importante deste material foi destruída durante as invasões muçulmanas a partir do século VII). O que sobrou aparece organizado em hinos, os Yashts, na coleção de Yasnas, onde se encontram as coleções de hinos de Zoroastro, conhecidos como Gathas. É sobre este material que realizam-se os principais estudos do sistema religioso desenvolvido pelo Zorastrismo.

Avesta

Em primeiro lugar vamos falar do dualismo zoroástrico. Ahura-Mazda, o criador do mundo pela ação de seu pensamento e protetor dos homens, vinha acompanhado por uma escolta de seres divinos (os Amesha Spenta) que eram manifestações de princípios divinos e protetores das boas criações do mundo.

Os Amesha Spentas:

"Vohu Manah" ('Bom Pensamento'): os animais;
"Asha Vahishta" ('Verdade Perfeita'): o fogo;
"Spenta Ameraiti" - ('Devoção Benfeitora'): a terra;
"Khashathra Vairya" - ('Governo Desejável'): o céu e os metais;
"Hauravatat" ('Plenitude'): a água;
"Ameretat" ('Imortalidade'): as plantas.

Além de ser o criador destas divindades ele era o pai de dois espíritos gêmeos, Spenta Mainyu (Espírito do Bem) e Angra Mainyu espírito destruidor), que por liberdade de escolha optaram por caminhos diferentes: o primeiro, o caminho do Mal; o segundo, o caminho do Bem , numa opção de escolha e não uma questão de natureza. Desta maneira, o dualismo da teologia zoroástrica não fazia referência a um Deus do bem e outro do mal, mas apontava a uma oposição entre dois princípios emanados de uma mesma divindade, que, por livre escolha, fizeram sua vocação, não cabendo a Ahura-Mazda a responsabilidade pela criação do mal. A contradição aparente entre a luta do Bem e do Mal era uma referência à liberdade humana de escolher entre o caminho da Luz e da Vida ou o Mundo das trevas e da Morte (28).

O mundo era ordenado pela luta entre estes dois princípios, numa oposição metafísica que virava a história linear e dramática dos homens, incerta devido à contínua alternância das potências em combate, porém segura do exílio do bem, nos últimos tempos apocalípticos. Cabia à humanidade participar desta luta, para garantir a vitória final de Ahura-Mazda: luta divina e participação humana resolvem a inserção total no tempo e as vicissitudes cósmicas até a vitória final (29).

Muito importante era a doutrina desenvolvida pelo Zoroastrismo sobre a Ressurreição dos corpos, da salvação final e da vitória do Bem. A crença na ressurreição dos corpos estava expressa no Yasht (19, 11, 13, 89 e 129), relacionando-a com a chegada do salvador anunciada por Zaratustra e com a grande Renovação Final, num movimento escatológico especial: o mundo renovado e purificado representava uma nova Criação sem a presença de impurezas ou ação do Mal e os ressuscitados receberiam vestes gloriosas e indestrutibilidade que eram a imagem da imortalidade espiritual num Mundo Transfigurado, que a nova crença conferia aos seus fiéis (30). Alguns autores tentam repensar esta questão da ressurreição dos mortos no âmbito do Zoroastrismo, recriando uma nova abordagem de coerência lógica: se um novo mundo vai ser instalado, mandava a justiça divina trazer os que morreram antes de tal acontecimento, para participar e receber a justa retribuição pelos seus atos.

Juízo Final - Capela Sistina

O tempo Final, após os cataclismas cósmicos, terrenos e sociais, depois da ressurreição e da grande batalha entre as forças celestes e demoníacas, será marcado pela passagem do mundo num rio de metal derretido que testará a verdadeira pureza. Quando o Mal for definitivamente derrotado, o céu e a terra se fundirão no melhor dos mundos e o gênero humano que sobreviver espiritualmente purificado viverá no Reino Eterno de Ahura-Mazda, pela eternidade, livre de toda impureza e maldade (31).

Bibliografia

26. Du Breuil, P., Zoroastro: Religião e Filosofia. SP. Ibrasa, 1987, pp. 16-8, 146-8, 171-5. O Zoroastrismo não é uma tradição religiosa desaparecida. Existe, no mundo contemporâneo, como a religião oficial dos parses, estabelecidos na região de Bombaim, e que formam uma comunidade de cerca de 90.000 pessoas, conservando tradições, cultos, ritos e a língua sagrada dos antigos seguidores de Zoroastro, evidentemente sincretizada e influenciada pelas diferentes experiências religiosas dos tempos e regiões por onde passaram. Os seguidores dos ideais zoroástricos refugiaram-se na Índia entre os séculos X e XI, fugindo da expansão islâmica no Irã. Encontraram na estrutura indiana de castas um esquema favorável à sua sobrevivência étnica, religiosa e cultural. Algumas comunidades zoroástricas continuaram vivendo no Irã: são os zartoshtis, que conseguiram sobreviver ao islamismo e manter, com muita dificuldade, aspectos essenciais de suas crenças, pelo menos até o final do governo do Xá Reza Pahlevi.

27. Duchesne - Guillemin, J., "Iran Antiguo y Zoroastro", In: Historia de las Religiones, Vol. III, pp. 452-3. "La Religion Irannienne" In: Les Religiones de l'Orient Ancien, Paris, Fayard, 1956, pp. 99-140.

28. Eliade, História das Idéias e das Crenças Religiosas, Tomo I, vol 2, pp, 147-8.

29. Adriani, M., História das Religiões, op.cit., pp. 92-3

30. Eliade, op.cit., pp. 172-3.

31. Duchesne - Guillemin, op.cit., p. 400.

32. Eliade, op.cit., p. 168

Fonte: http://scholar.googleusercontent.com/scholar?q=cache:S3RAFm_2TQMJ:scholar.google.com/+profeta+zaratustra&hl=pt-BR&as_sdt=0,5 acessado em 05 de abril de 2012

Introdução a História do Esoterismo e do Ocultismo no mundo Ocidental

2012-04-04T19:33:00.003-07:00

A Renascença

Foi durante a Europa Renascentista entre os séculos XIV e XVI, que a sabedoria dos povos Egipicios, Gregos e Romanos retornam as discussões Filosóficas. Estes conhecimentos contribuíram para o desenvolvimento da Europa, e levaram o mundo europeu a um paradigma entre o Teocentrismo e o Antropocentrismo.

Escola de Atenas

Os pensadores da Renascença dedicam-se a retomar as idéias, os valores da antiguidade clássica em especial Grecia e Roma.

Pietá

Moisés de Michelangelo

Ocorre uma valorização da dignidade humana, da beleza estética e do conhecimento. O pensamento da Renascença tem como base as idéias humanistas, estes defendiam que era preciso observar o mundo material, criando ferramentas para que o ser humano controla-se a natureza.

O homem deveria agir, pesquisar, descobrir e principalmente acreditar em sua capacidade de transformar o mundo a sua volta e a ele mesmo.

Não estaria mais limitado aos desejos de Deus.

É o fim do teocentrismo e o início do antropocentrismo – O homem como o centro do Universo.

Diante deste contexto histórico que os interesses pelos mistérios do Egito e do conhecimento antigo do mundo Greco romano vai ganhando força.

Começa a surgir uma literatura alquimista, que surge através de seu representante mais ilustre: Paracelso.

Paracelso

Esta literatura possue uma linguagem de grande riqueza sugestiva, e pelos recursos e alegorias. O que muitas vezes torna o entendimento difícil para pessoas que não estão familiarizadas com a simbologia, existente.

A linguagem oculta com uma áurea hieroglífica, protegia esses alquimistas das perseguições da igreja católica.

A igreja e seu tribunal da inquisição, não compreendiam as experiências dos alquimistas seu trabalho interno de transformar o “metal bruto em ouro”.Muitos desses filósofos e alquimistas foram condenados pelo Santo Ofício, e morreram nas fogueiras da Inquisição.

Tribunal da Inquisição

Na Renascença o esoterismo e o misticismo andavam lado a lado com a ciência. Existia uma visão holísitica que buscava um entendimento integral e não fragmentado.

O esoterismo que nasce na renascença conciliou os princípios de diversas doutrinas:

Zoroastro

Zoroastrismo: com o retorno aos textos clássicos da Grécia, os ensinamentos de Zaratustra conhecido pelos gregos como Zoroastro começa a ser discutido no mundo cristão.

Hermes Trimegisto

O Hermetismo: Que é o estudo dos ensinamentos e da sabedoria de Hermes Trimegisto, o patriarca do misticismo da natureza e da Alquimia.

Hermes o Deus alado mensageiro dos deuses e Deus Egipcio o “três vezes altíssimo”.

Para os alquimistas da renascença era considerado o Moisés que transmitia seus conhecimentos através da Tabua de Esmeralda, e do compêndio de seus ensinamentos intitulado CABALION.

Toda experiência mística da renascença bebeu da sabedoria de Hermes Trimegisto.

Platão

O neoplatonismo foi outro princípio renascido pelos esoteristas desse período. Estes acreditavam que a perfeição Humana e a felicidade poderiam ser obtidas neste mundo, e que alguém não precisaria esperar uma pós-vida.

Perfeição e felicidade poderiam ser adquiridas pela devoção e contemplação filosófica.

Algumas das idéias neoplatonicas influenciaram o pensamento dos judeus Cabalistas da França e da Espanha.

Pitágoras

O neopitagorismo inspirado nos ensinamentos de Pitagoras, Platão e Aristoteles.

Os ensinamentos da escola pitagórica são novamente debatidos. O símbolo dos pitagóricos: O pentagrama ou estrela de cinco pontas considerado um símbolo sagrado.

Outro conhecimento místico muito estudado durante esta época foi a a Cabala Judaica, uma dos segmentos místicos do judaísmo, iniciou-se na França e em seguida foi estudada pelos judeus da península Ibérica.

A cabala estava presente no mundo europeu desde a Idade Média, em especial na Penisula Iberica Espanha e Portugal.

A magia e a alquimia, viseram parte desse mosaico de doutrinas, e princípios que abriram as portas para um conhecimento mais holístico e completo sobre o Homem e o Universo.

Toda essa sabedoria que os Homens da Renascença estavam descobrindo, prejudicava completamente os dogmas da Igreja Católica, que durante toda Idade Méida centralizou o conhecimento, e nos séculos XIV e XVI viu florescer o que haviam escondido.

A igreja católica perseguiu e condenou os que colocavam em dúvida seus dogmas.

Todo esses ensinamentos e sabedorias foram marginalizados e seus pensadores foram perseguidos e considerados feiticeiros, bruxos e magos.

Os alquimistas foram acusados, de trazerem para o mundo cristão o paganismo. Aos poucos esta sabedoria voltou a ser oculta e cheia de mistérios e segredos para se ter acesso.

Com o iluminismo durante o século XVIII, conhecido como a era da razão, as doutrinas e conhecimentos esotéricos e místicos foram colocados a margem da ciência.

Devido a perseguição da Igreja os conhecimentos esotéricos acabaram tornando-se Herméticos e ocultos. Aos poucos foram organizados ordens onde o conhecimento podia ser passado para os iniciados:Ordem Rosa Cruz e Maçonaria.

Maçonaria

Ordem Rosa Cruz

Texto e Seleção de Imagens : Felipe Franco

Raízes Históricas Comuns Entre as Escolas de Mistério

2012-02-05T10:54:00.000-08:00

As Idas e Vindas dos Ensinamentos dos Mestres Ascensos

Com a criação da Escola Teosófica, os Mestres Ascensos iniciaram uma nova estrutura de ensino; uma seqüência de escolas criadas a partir do apoio de mensageiros da palavra de Deus. Depois veio a Agni Yoga, O Movimento EU SOU, A Ponte para a Liberdade e a Summit Lighthouse. Cada uma destas escolas tem um papel definitivo e importante para a libertação da humanidade.

Estas escolas são grandes bibliotecas dos ensinamentos esotéricos dos Mestres. Este é o caminho para a "Revelação Progressiva de Deus", criado para os filhos e filhas da Luz.

Ao invés de idolatrarmos as escolas ou seus mensageiros, precisamos aprender a reverenciar a verdade viva contida nos ensinamentos, procurando estudar para manifestar o ensinamento vivo, agindo no aqui e agora, assim como Jesus Cristo demonstrou tão bem.

Saint Germain, Maha Chohan, Grande Diretor divino, entre outros Mestres iluminados, tiveram o auxílio terrestre de madame Blavatsky e dos Mestres mahatmas tibetanos, El Morya e Kuthumi, que na época ainda se encontravam encarnados, para criar a Sociedade Teosófica. Morya era, naquela época, um príncipe Rajput que lutava para levar as antigas verdades espirituais do Oriente para as tradições do Ocidente.

El Morya e Kuthumi, mesmo depois de ascensos, mantiveram-se trabalhando para que os filhos da Luz tivessem acesso fácil aos ensinamentos, livres para estudar e poder colocar em prática a verdade espiritual para a libertação de suas almas.

Ordem Rosa Cruz - AMORC

A Ordem Rosacruz, AMORC, é conhecida internacionalmente por seu título tradicional, "A Antiga e Mística Ordem Rosacruz". Do latim "Rosae Crucis" significando "Cruz Rosada". A cruz simbolicamente representa o corpo humano e a rosa representa a alma do indivíduo expandindo sua consciência.

A linhagem do movimento Rosacruz pode ser traçada desde o início nas escolas de mistério do Egito antigo, quando foi então fundada pelo Faraó Tutmoses III (1500 a 1477 a.C.), e mais particularmente, por seu neto o Faraó Amenhotep IV (também conhecido como Akhnaton).

Cronologicamente o primeiro manifesto público foi na Alemanha por volta de 1610. Em 1693 os rosacruzes foram para a América do Norte e tiveram participação efetiva na Fundação dos Estados Unidos. Em 1915 o Dr. H. Spencer Lewis formou o primeiro Conselho Supremo da Ordem em Nova York - Atualmente com sede em São José - Califórnia - EUA.

A Ordem Rosacruz só veio em 1956 para o Brasil, onde se estabeleceu no Rio de Janeiro, e em 1960, a sede foi transferida para Curitiba, onde foi construído um grande e lindo templo.

A Rosacruz não é conhecida por mensagens dos Mestres Ascensos via mensageiros, mas sim, pelos antigos ensinamentos que transmite, no entanto temos um livro intitulado: Um Habitante de dois Planetas ou A Divisão do Caminho publicado em 1899, que foi a mensagem recebida provavelmente por Frederick S. Oliver no Monte Shasta por um ser conhecido como Phylos, que pertence a vasta e riquíssima biblioteca da Ordem Rosa Cruz. Alguns pesquisadores acreditam que pode ter sido uma fonte de inspiração para Guy Ballard escrever suas experiências e relatos.

Um Habitante de Dois Planetas por Phylos o Tibetano

Sociedade Teosófica

Helena Blavatsky e o Coronel Henry Stell Olcott

Helena Blavatsky e o coronel Henry Steel Olcott fundaram a Sociedade Teosófica, sob a direção de El Morya, em 07 de setembro de 1875, na cidade de Nova Iorque. A origem da palavra Teosofia é grega e significa "Sabedoria Divina". O discurso inaugural foi realizado pelo Presidente fundador Olcott em 17 de novembro, data que é considerada oficial da fundação desta organização. Em 1879, transferiram a sede para Bombaim, na Índia, e, em 1882, para Adyar, Madras (atualmente Chennai), no sul da Índia, onde permanece até hoje. Seu crescimento foi forte até a separação de Krishnamurti, quando perdeu muitos de seus membros, a partir de 1929.

O Programa Original da Sociedade Teosófica, emitido por Blavatsky em 1886, tinha como objetivo o seguinte:

1 - A Fraternidade Universal.

2 - Nenhuma distinção poderá ser feita por qualquer membro entre raças, credos, posições sociais, devendo cada um ser retratado de acordo com os seus méritos pessoais.

3 - Estudar as filosofias do Oriente - especialmente as da Índia, apresentando-as gradualmente ao público em vários trabalhos que interpretarão as religiões esotéricas à luz dos ensinamentos esotéricos.

4 - Oposição ao materialismo e ao dogmatismo teológico de todas as formas possíveis, demonstrando a existência de forças desconhecidas da ciência na natureza, e a presença de poderes psíquicos e espirituais no homem.

A missão da Sociedade Teosófica era preparar o mundo para a vinda de um grande professor espiritual, esperado no último quarto do século 20, ou seja, entre 1975 e 2000.

A Sociedade Teosófica só veio para o Brasil em 1910. A fundação aconteceu em 17 de novembro de 1919, no Rio de Janeiro, por iniciativa de Raimundo Pinto Seidel. Atualmente possui Lojas e Grupos de Estudo em diversas cidades do Brasil, estando a sede da Seção Nacional, na cidade de Brasília.

Os Mensageiros e ou dirigentes da Sociedade Teosófica foram:

1) Helena Petrovna Blavatsky, que foi sucedida por Annie Besant.
William Q. Judge saiu para criar sua própria organização.

2) Annie Besant, foi sucedida por Charles W. Leadbeater.
Rudolph Steiner saiu da organização nesta época.

3) Charles W. Leadbeater foi sucedido por Krishnamurti, que seguiu independente.

4) Krishnamurti, tecnicamente falando, não era um Mensageiro dentro da Sociedade Teosófica, mas dentro da sua própria organização, a Ordem da Estrela.

5) Cyril Scott, David Anrias, Jinarajadasa e Geoffrey Hodson, todos, seguiram de forma privada, e sem criar novas escolas.

Os mestres Ascensos no Oriente eram chamados de Mahtmas ou Mestres da Sabedoria. No oriente e na Índia os mestres já eram conhecidos a milênios.

No ocidente, foi a partir do final do século XIX, com a fundação da Sociedade Teosófica e com a divulgação dos ensinamentos e escritos de Blavatski que o conhecimento dos mestres se espalhou nos meios esotéricos da Europa e nas Américas.

A principal forma de divulgação da existência e do trabalho dos Mestres ocorreu com a publicação no início do século XX de cartas recebidas dos mestres entre 1880 e 1886 por dois ingleses A. O Hume e A.P. Sinett.

Os três principais livros de Sinett são: Budismo Esotérico, Mundo Oculto e Cartas dos Mahatmas.

Outro livro que apresenta cartas enviadas pelos Mahatmas são os publicados por C. Jinarajadasa com o título de Cartas dos Mestres de Sabedoria.

Seguindo com essa breve apresentação bibliográfica temos outra obra relevante publicada por membro da Sociedade Teosófica C. W. Leadbeater, e que faz referencia a estes Mestres de Sabedoria é: Os Mestres e a Senda.

A Sociedade AGNI YOGA

Foi fundada em 1920 em Nova York - EUA, por Nicholas e Helena Roerich. A expressão Agni Yoga é do sânscrito Agni: Fogo e Yoga: união; do latim "jungare" unir-se; união divina. A união do homem com Deus através do Fogo Sagrado.

Helena e Nicholas Roerich

Inspirados pelas tradições védicas, assim como pelo budismo e também, por escritos de Blavatsky, na escola Teosófica, os Roerich publicaram a série de livros "Agni Yoga", com conteúdo inspirado pelos mahatmas e Mestres da Grande Fraternidade Branca.

Os Roerich associaram-se à Sociedade Teosófica, em Londres, em 1920, mas distanciaram-se devido ao grave conflito sobre Annie Besant e Krishnamurti.

Já em 1920, Nicholas Roerich recebia mensagens do Mestre Morya. Alunos faziam perguntas e Nicholas escrevia as respostas dos Mestres. Algumas destas mensagens eram apenas para os Roerich, separadamente, para a compilação de livros que hoje estão à disposição para estudos.

Os ensinamentos da Agni Yoga estão no Brasil sem uma representação oficial, mas na forma de livros traduzidos para o português e de alguns professores individuais

O Movimento I AM

Guy e Edna Ballard

Conhecido no Brasil como Movimento EU SOU. Foi fundado em Chicago - EUA no início dos anos 30 pelos Sr. e Sra. Ballard (hoje Mestres Ascensos Godfre e Lótus). Foi em agosto de 1930 que o Mestre Ascenso Saint Germain contatou Guy Ballard aos pés do Monte Shasta, na Califórnia, e explicou a ele certos aspectos da lei cósmica e da história da humanidade.

Esta bela experiência foi registrada no livro "Mistérios Desvelados" e este foi o prenúncio da Nova Idade de Ouro. Sob uma nova dispensação, dada a Saint Germain, os Mestres Ascensos, puderam levar os ensinamentos que só eram conhecidos por Mestres em templos sagrados, livremente para a humanidade, como por exemplo: o conhecimento sobre a Presença EU SOU individualizada, a utilização prática da Transmutadora Chama Violeta, o uso do nome Criativo de Deus "EU SOU" em decretos e invocações e a possibilidade da ascensão na Luz, conquistando a libertação da roda viva das encarnações sem fim.

Livro Mistérios Desvelados

A Chama Transmutadora -

Chama Violeta e os Decretos

Depois das experiências no Monte Shasta, Guy Ballard recebeu mais de 3000 mensagens que foram incorporadas em outros livros. Porém, depois da ascensão do Senhor Ballard em 1939, estes livros, por aproximadamente 40 anos, não foram disponibilizados ao público em geral.

Alguns desses Livros:

- A Presença Mágica

- Os Discursos do Eu Sou

- Instruções de Um Mestre Ascenso

- O Amado Saint Germain

Os Mensageiros e ou dirigentes do Movimento EU SOU foram:

1) Guy Ballard que foi sucedido por Edna Ballard.

2) Edna Ballard que não foi sucedida por ninguém.

3) Geraldine Innocente e Frances Ekey, que saíram para criar sua própria organização.

Ponte da Liberdade

A Lei de Conservação de Energia aplica-se também aos Mestres Ascensos. A Grande quantidade de energia liberada por Eles precisaria ter sido retornada pela humanidade à Fonte Suprema. Como os dirigentes do Movimento EU SOU deixaram de publicar os ditados originais, novos estudantes ficaram impossibilitados de acessar este maravilhoso material e os Mestres tiveram que buscar um outro caminho para trazer suas mensagens. Assim, a Grande Fraternidade Branca recebeu uma nova dispensação e os Mestres começaram a treinar Geraldine Innocente, em 1944, como sua nova mensageira. Geraldine só realizou seu primeiro ditado em 17 de julho de 1951, trazendo uma mensagem da Amada Mestra Vesta, quando a Ponte foi então fundada em Long Island – EUA, em 1951. .

Em um ditado de Godfre dado ao mensageiro Mark Prophet em dezembro de 1958, o Mestre disse que o Movimento EU SOU foi a manifestação da chama do Poder divino e a Ponte para a Liberdade foi uma manifestação da chama da Sabedoria divina para o mundo.

Geraldine Innocente fez sua passagem, sem ascensionar, em 1961, após uma overdose do medicamento que ela estava tomando para sua saúde. Infelizmente, depois de sua passagem, os mesmos erros anteriores foram repetidos. Outra vez, as mensagens dos Mestres não acharam uma possível distribuição em larga escala. Somente 10% do material original foi publicado pelos sucessores dirigentes da Ponte. Apenas anos mais tarde, quando Annette Schroeder fundou a “Fundação dos Ensinamentos dos Mestres Ascensos” as publicações da Ponte, encontraram o rumo certo.

No início dos anos setenta, vieram às mãos da Sra. Silvina Rohde Diederichs, de maneira inteiramente casual, uns livretos contendo ensinamentos dos Mestres da Grande Fraternidade Branca, editados pela Ponte da Liberdade e em Inglês.

Encantada com o valor daquelas mensagens, resolveu escrever àquele Movimento nos Estados Unidos e pedir autorização para publicá-las em Porto Alegre. A autorização foi-lhe concedida e assim surgiram os primeiros livros.

Mais tarde, voltou a solicitar licença, e foi autorizada a realizar os cerimoniais recomendados e a registrar o Movimento no Brasil.

Os Mensageiros e ou dirigentes da Ponte foram:

1) Geraldine Innocente que foi sucedida por Lucy Littlejohn.

2) Mark Prophet e Frances Ekey, que saíram para criar sua própria organização,
A. D. Luk seguiu independente

3) Lucy Littlejohn foi sucedida por um grupo de canalização.

4) Peter Lewis saiu para criar sua própria organização

A Summit Lighthouse

A Summit Lighthouse foi fundada em 07 de agosto de 1958, em Washington D.C., por Mark L. Prophet, sob o patrocínio do Mestre Ascenso El Morya.

Mark L. Prophet

Mark L. Prophet (1918-1973) foi um místico, um mensageiro dos Mestres Ascensos e casado com Elizabeth Clare Prophet. Quando Mark tinha 17 anos, ele foi contatado pelo Mestre Ascenso El Morya. Devido à sua educação cristã fundamentalista, Mark mandou o Mestre embora. Anos mais tarde, Mark decidiu seguir El Morya e o Mestre retomou seu contato com ele. Entre 1952 e 1958, Mark compilou uma série de cartas de El Morya, chamadas Notas do Ashram. Essas cartas contêm profundo ensinamento e uma série de rituais concebidos para ajudar as pessoas a elevar sua consciência e reduzir o sofrimento no mundo

Mark Prophet trabalhou incansavelmente para publicar os ensinamentos dos Mestres Ascensos e colocar o alicerce para a continuação do trabalho por sua esposa. Juntos publicaram mais de 75 livros e iniciaram em 1960, conferências trimestrais para passar mensagens dos mestres ascensos, e para explicar seus ensinamentos.

Mark e Elizabeth Prophet

Entre 1958 e 1973, Mark L. Prophet deu mais de 1000 ditados de vários Mestres Ascensos, arcanjos e outros seres espirituais adiantados.

Após a transição de Mark, Elizabeth Clare Prophet assumiu a liderança da Summit Lighthouse, e atuou como escritora, palestrante e líder espiritual. A vasta obra que ela produziu inclui mais de 1800 mensagens dos Mestres para a humanidade

Ela proferiu palestras por todo os Estados Unidos e em 28 países, tendo falado em 150 cidades e 6 continentes. Alguns de seus tópicos preferidos são: a evolução da alma, anjos, chamas gêmeas e almas companheiras, profecia, psicologia espiritual, carma e reencarnação, e técnicas que visam equilibrar o carma, especialmente utilizando-se de uma energia espiritual conhecida como chama violeta.

A Summit Lighthouse foi criada com o propósito de publicar e distribuir os ensinamentos da Grande Fraternidade Branca. Mark L. Prophet, Frances K. Ekey e Chrystel F. Anderson, foram os primeiros a formar a diretoria da Summit. A Summit cresceu muito até o “ciclo dos abrigos nucleares”, quando perdeu muitos de seus membros.

A Summit no Brasil teve seu início em 1986, por iniciativa de Maria Lúcia de Andrade Vieira que após concluir a Summit University na Califórnia, EUA, montou um pequeno grupo de estudos no Rio de Janeiro. No ano seguinte, em 1987, Maria Lúcia iniciou uma turnê para expandir os ensinamentos da Summit a muitos estados do Brasil; começando por duas palestras em São Lourenço, MG e culminando com a criação do grupo de Salvador, BA, que ficou sob a direção da guardiã da chama, Sônia Soares.

Ainda em 1987, Maria Lúcia contatou Carlos Maurício Prado, seu colega de classe da Summit University, que se encontrava divulgando a Summit em Portugal; ela financiou a edição do livro "A Ciência da Palavra Falada", que havia sido traduzido por Carlos. Este foi o primeiro livro da Summit a ser vendido no Brasil. Maria Lúcia contatou Maria Cristina Araújo neste mesmo ano, residente em Malibu, EUA, e providenciou a vinda de 1000 livros, "Alquimia de Saint Germain" (em português) e distribuiu pelas livrarias do Brasil, para a divulgação da Summit e expansão dos ensinamentos no Brasil.

Primeiro Livro Publicado no Brasil - 1987

Em 1988, Carlos Maurício veio para o Brasil, como representante oficial de Elizabeth C. Prophet e com a missão de registrar a Summit no Brasil definitivamente. Maria Lúcia continuou divulgando a Summit e apoiando a missão de Carlos Maurício, organizando para ele e acompanhando-o pessoalmente, em uma turnê a vários estados do Brasil; ela financiou ainda a edição de um terceiro livro da Summit, em português: "Estudos da Aura Humana".

Mauricio registrou a organização em Brasília, em 15 de janeiro de 1990.

A partir de 1995, Maria Lúcia passou a expandir os ensinamentos dos Mestres, através de programas na Rádio Educativa do Paraná, Rádio Clube Paranaense e Rádio Mundial de São Paulo; acumulando durante os anos de 1999 e 2000, um cargo de diretoria na Summit Lighthouse, em São Paulo, quando afastou-se para trabalhar diretamente com Paulo Rodrigues Simões no projeto de expansão dos ensinamentos das escolas de mistério, pela Internet, com o site grandefraternidadebranca.com.br.

Os Mensageiros e ou dirigentes da Summit foram:

1) Mark Prophet que foi sucedido por Elizabeth Clare Prophet.

2) Elizabeth Clare Prophet que se aposentou com problemas de saúde, e não foi sucedida por ninguém. Sua filha Erin Prophet foi treinada para sucedê-la, mas por uma razão desconhecida, isto não aconteceu.

Algumas Considerações sobre as inúmeras Crises que se abateram sobre essas associações

Houve crises nas associações da Sociedade Teosófica e no Movimento EU SOU, porque Krishnamurti e Ballard respectivamente não conseguiram preencher as expectativas dos associados. Krishnamurti repudiou o conceito da Sociedade Teosófica de Instrutor Mundial e Ballard morreu sem ascender fisicamente, como esperado por seus seguidores.

Crises nas associações do Movimento EU SOU e Summit Lighthouse, por causa da imprensa negativa. O Movimento Eu Sou foi acusado de fraude via correio e o ciclo dos abrigos nucleares da Summit, começaram um período de intensa especulação da imprensa, intensificado por ex-membros através da internet que acusavam a Summit de fazer dinheiro com a venda de terras e abrigos.

Crises nas associações da Ponte e da Summit, por causa de capacidade diminuída de seus mensageiros. Geraldine sofreu de problemas psicológicos sérios e Elizabeth com a doença de Alzaimer.

Problemas com as associações da Sociedade Teosófica e Movimento EU SOU, por causa de uma dramática mudança econômica e situação política. Depois da resignação de Krishnamurti a depressão econômica mundial teve um impacto negativo na Sociedade Teosófica e a 2ª Guerra Mundial pode ter tido um forte impacto negativo no Movimento EU SOU.

Problemas com as associações em todas as organizações, porque muitos membros mudaram suas associações para organizações sucessoras competitivas.

A Sociedade Teosófica perdeu membros na separação com William Judge e Steiner, embora tenha restabelecido sua posição nos EUA, mas não na Alemanha.

A Sociedade Teosófica perdeu membros para Krishnamurti, embora muitos tenham permanecido como membros.

Porque Guy Ballard começou seu Movimento EU SOU independente da Sociedade Teosófica, é difícil calcular quantos membros da Sociedade Teosófica uniram-se ao Movimento EU SOU.

Nos anos 50, muitos, se não a maioria dos membros da Ponte, vieram do Movimento EU SOU.

Mais tarde, a Ponte perdeu muitos membros para a Summit Lighthouse.

O declínio das associações em todas as quatro organizações, parece nem sempre ter sido causado pela falta de um mensageiro ativo. A Sociedade Teosófica e o Movimento EU SOU declinaram após Krishnamurti ter resignado e Guy Ballard fazer sua passagem. Nos dois casos, mesmo as organizações tendo outros mensageiros para servir.

A Sociedade Teosófica tinha Leadbeater e Geoffrey Hodson. O Movimento EU SOU tinha Edna Ballard e seu filho Donald como mensageiros.

A Ponte aparentemente declinou após a crise de 1958, três anos antes de Geraldine fazer sua transição, e a Summit declinou durante o ciclo dos abrigos nucleares, muitos anos antes de Elizabeth se aposentar.

Fontes:

http://www.grandefraternidadebranca.com.br acessado em 05/02/2012

BRANCO, Raul. Todas as Mensagens dos Mestres vêm da Mesma Fonte ? http://www.upasika.com/docs/teosofia%20varios/Branco%20Raul%20-%20Todas%20as%20mensagems%20dos%20Mestres.pdf acessado em 05/02/2012

Adaptação do texto e Seleção de Imagens:

FELIPE FRANCO

Mestres Ascensos - Chohans - Os Senhores dos Sete Raios

2012-01-29T10:19:00.000-08:00

As Encarnações Mais Importantes Atribuídas a El Morya

El Morya

Ele foi Abraão, o Senhor da Era de Áries, e viveu cerca de 175 anos. Ele trouxe para a humanidade o raio azul do poder divino. Abraão foi o progenitor das doze tribos de Israel. Cada um dos filhos de Deus encarnados na Terra, pertencem a uma destas doze tribos de Israel, descendendo portanto, diretamente da linhagem de Abraão.

O nome Abraão significa - "Pai ou Líder de Muitos".

Morya foi Melquior, um dos três reis magos a recepcionar a vinda da manifestação do Cristo em Jesus.

Ele foi o rei Artur da Inglaterra, onde convocou a corte de Camelot para buscar o Santo Graal, e alcançar, através da iniciação, os mistérios interiores do Cristo. Historiadores contam que Artur teria vencido 12 batalhas contra os saxões, sendo a mais gloriosa, a de Badon Hill.

Durante séculos, a história de Artur e os cavaleiros da Távola Redonda, foi contata por toda a Europa, e ainda nos dias de hoje, pelo mundo a fora, levando a mensagem da união em busca da verdade.

El Morya foi Thomas Becket e também Thomas More, onde defendeu a Fé e a Verdade, discordando do Rei Henrique II e VIII, nestas duas encarnações.

Vale explicar aqui, que estas duas encarnações de Henrique, eram a alma de Pedro, o apóstolo de Jesus, que nestas duas vidas como rei da Inglaterra, mandou cortar a cabeça de El Morya, pois Morya não apoiava o seu abuso de poder.

Thomas Becket foi escolhido por Henrique II da Inglaterra, para ser o conselheiro real, uma posição que manteve durante sete anos, como íntimo e leal servidor do rei. Henrique recompensou Becket fazendo-o arcebispo de Cantuária. Becket, vivia uma vida de simplicidade e pobreza e, apesar de ter ajudado Henrique a diminuir o poder dos bispos, passou a defender ativamente os direitos da Igreja. Seguiram-se então, violentas questões com Henrique e um longo período de exílio. Depois de se reconciliarem, entraram em conflito novamente, até que Henrique perguntou se não haveria ninguém capaz de livra-lo "daquele padre turbulento".

Foi então, que quatro cavaleiros ouviram-no e mataram Becket nos degraus do altar de Cantuária. Becket foi canonizado em 1173 e a catedral tornou-se um local de grande peregrinação.

Thomas More nasceu em Londres. Ele entrou para a corte de Henrique VIII em 1520, e tornou-se cavaleiro em 1521. Fez carreira como advogado; como acadêmico, ele foi inicialmente um humanista no sentido consensual do termo. A sua chancelaria distinguiu-se por não admitir a heresia. More, foi um defensor da Verdade.

Henrique VIII, queria divorciar-se e anular seu casamento, mas o Arcebispo de York não conseguiu a aprovação da Igreja e foi forçado por Henrique a demitir-se em 1529. Thomas More, foi então nomeado chanceler em sua substituição.

More era um grande estudioso do direito canônico e sendo ele profundamente religioso, não podia aprovar a anulação do sacramento de Henrique; a posição do Papa Clemente VII era claramente contra o divórcio. Henrique até então desconhecia este fato, mas ao descobrir que não teria o apoio de More, colocou-se a si mesmo na liderança da Igreja na Inglaterra.

O Parlamento promulgou então, o Decreto da Sucessão, que incluía um juramento reconhecendo a legitimidade de qualquer criança nascida do casamento de Henrique VIII com Ana Bolena, e repudiando "qualquer autoridade estrangeira, príncipe ou potentado".

More foi chamado a fazer o juramento em Abril de 1535, e perante sua recusa, foi aprisionado na Torre de Londres. A sua reação foi a de manter o silêncio no assunto, o que pela lei poderia ser considerado o consentimento, sem que ele se comprometesse. Esta estratégia falhou no entanto, e More foi julgado, condenado e sentenciado, e posteriormente executado em Tower Hill a 6 de Julho. Sua cabeça foi exposta na ponte de Londres por um mês e depois recuperada (após pagamento de suborno) pela sua filha, Margaret Roper, (uma das encarnações de Elizabeth Clare Prophet).

More foi canonizado como santo da Igreja Católica em 1935. O seu dia festivo é 22 de Junho.

No século 16, El Morya nasceu no Oriente, como o maior dos imperadores mongol, o grande Akbar. Jalal-ud-Din Mohammed Akbar, o Grande. Nasceu em 15 de junho de 1542 em Agra, e faleceu em 13 de outubro de 1605.

Akbar foi o maior dos imperadores mongóis da Índia, entre 1556 a 1605, e Imperador do Industão. Dedicou sua vida à busca da Verdade. Ele foi descrito pelos historiadores como sendo um perfeito rei filósofo. Este grande amigo do povo comum, surgiu para eles como um Pai. Na Índia, ele foi conhecido como o Pai da tolerância religiosa, ao contrário de seus antecessores e dos costumes da época, por que ele permitiu ao seu povo, o livre arbítrio religioso. Akbar, levou seu povo a um elevado nível espiritual.

Akbar foi o avô do imperador Shah Jaham (uma das encarnações do mestre Kuthumi), construtor do Taj Mahal.
Suas muitas vidas na Terra, são um exemplo a ser seguido. El Morya Khan, foi a vontade de Deus manifestada em toda e qualquer situação.

Mestres Ascensos - Chohans - Os Senhores dos Sete Raios

2012-01-29T09:01:00.000-08:00

El Morya - E sua Luta em levar as Verdades Espirituais do Oriente para o Mundo Ocidental

El Morya

Nota Musical de El Morya- Pompas e Circustâncias de Edward Elgar

El Morya foi o patrocinador direto das escolas de mistério: a Sociedade Teosófica, a Agny Yoga, a Ponte para a Liberdade e a Summit Lighthouse.

Helena Blavatsky

Em 1851, El Morya contatou Helena Petrovna Blavatsky. Ele vivia sua ultima encarnação na Terra, e era o mais conhecido dos mahatmas tibetanos, um príncipe Rajput na classe de guerreiros e governantes da Índia, muito respeitado por sua coragem e honra.

Sua luta em levar as antigas verdades espirituais do Oriente para as tradições do Ocidente, é o que faz de El Morya, um ser tão notável. A missão de El Morya, na criação e patrocínio da Sociedade Teosófica, era preparar o mundo para a vinda de um grande professor espiritual, esperado no último quarto do século 20, ou seja, entre 1975 e 2000.

Helena Blavatsky e o Coronel Stell Olcott

Helena Blavatsky e o coronel Henry Steel Olcott fundaram a Sociedade Teosófica, sob a direção de El Morya, em 07 de setembro de 1875, na cidade de Nova Iorque. E em 1879, transferiram a sede para Bombaim, na Índia e em 1882, para Adyar, Madras (atualmente Chennai), no sul da Índia, onde permanece até hoje. Esta escola só veio para o Brasil em 1910.

A Sociedade Teosófica recebeu muitos ensinamentos do Mestre Morya e de seu bom amigo, o Mestre Koot Hoomi Lal Singh (hoje, Mestre Ascenso Kuthumi), enviadas por meio de cartas conhecidas como as "cartas dos Mahatmas". Estas cartas encontram-se atualmente em um museu em Londres.

Cartas Mahatmas

Não se sabe por certo a data do seu nascimento, mas sua ascensão foi em 1898 e a comemoração de sua ascensão, ocorre todo dia 4 de abril. A nota-chave musical do Mestre Morya, é "Pompas e Circunstância" e o seu retiro no plano etéreo está localizado sobre Darjeeling, na Índia.

Nicholas Roerich

Entre os anos de 1920 e 1930, agora na qualidade de Mestre Ascenso, El Morya patrocinou a fundação Agny Yoga, com Nicholas e Helena Roerich, que apresentaram os seus escritos em diversas obras publicadas.

Geraldine Innocente

Em 1944, El Morya e o Mestre Ascenso Maha Chohan, começaram a trabalhar com Geraldine Innocente. Muitos afirmam que Geraldine é a chama gêmea de El Morya, a mestra ascensa Miriam. Elizabeth Clare Prophet, porém, contradiz esta informação e conta que a chama gêmea de El Morya ainda não está ascensa.

Em 1952, Geraldine Innocente e Frances Ekey separaram-se do Movimento EU SOU e fundam a Ponte para a Liberdade, também sob o patrocínio do Mestre Morya.

Mark Prophet

Em 1958, Morya chamou Mark L. Prophet, (atualmente Mestre Ascenso Lanello), para fundar a Summit Lighthouse e divulgar os Ensinamentos dos mestres ascensos através das "Perolas de Sabedoria".

Elizabeth Prophet

Em 1961, El Morya contatou Elizabeth Clare Wulf e a enviou para conhecer Mark Prophet; os dois se reconheceram imediatamente como chamas gêmeas, e então, Mark, Morya, Saint Germain e Maria Santíssima, treinaram Elizabeth Clare Prophet, já como esposa de Mark, para ser a Mensageira da Grande Fraternidade Branca, na escola Summit Lighthouse.

Dentre as muitas obras ditadas pelos mestres aos mensageiros Mark e Elizabeth Prophet, destacam-se os ensinamentos de El Morya nos livros: "O Chela e a Senda", "O Poder da Palavra Falada", "Ashram Notes", "The Great Adventure" e muitas "Perolas de Sabedoria" com ditados do Mestre Morya.

A sua devoção extraordinária à palavra e às obras de Deus assemelham-se a uma corrente forte que flui por todas as encarnações da sua alma na Terra, por ele sempre ter sido um fiel defensor, como advogado, mestre, e uma figura exemplar diante dos nossos espíritos, elevando-se sempre em direção ao Amor divino.

Fonte: http://www.grandefraternidadebranca.com.br/mestre_morya.htm acessado em 29 de janeiro de 2012.

Adaptação e imagens: Irici Felipe Borges Franco

Mestres Ascensos - Chohans - Os Senhores dos Sete Raios

2012-01-29T08:02:00.000-08:00

El Morya

Os Ensinamentos do Mestre El Morya

O mestre Ascenso El Morya detém os cargos de chohan do primeiro raio da vontade divina, e chefe do conselho da Grande Fraternidade Branca.

Chohan é uma palavra tibetana que significa "Senhor", "Mestre" ou "Chefe".

Os 7 raios que descem do coração de Deus, diretamente para a humanidade, são cada um deles, dirigidos por um dos 7 Chohans, escolhidos por Deus para representar cada raio. A Eles, cabe a função de focalizar a consciência Crística (da perfeição) do respectivo raio.

Através dos ensinamentos do Mestre Morya, conseguimos atingir as qualidades de liderança, com o uso apropriado do poder e da palavra, e a rendição final à divina vontade de Deus.

El Morya nos ensina a atingir a perfeição dos nossos atos e palavras. Seguindo seus ensinamentos, estamos sempre sob a proteção dos anjos do 1º raio, encontramos a Fé em Deus e a direção divina para tudo.

Aprendemos a obedecer os mandamentos de Deus e a Amar a Deus e sua lei acima de tudo. Ampliamos nosso Poder divino, nossa Coragem, nossa Luz e energia.

Ele pode ajudar a todos os sinceros estudantes, que desejam manifestar estas virtudes, a governar o chakra da garganta para servir e manifestar esta maravilhosa luz da vontade divina.

O estudante que deseja realmente seguir os ensinamentos dos Mestres Ascensos, seja em que raio for, deve começar por escrever uma carta para o Chohan do primeiro raio.

O ensinamento mais importante de El Morya, concerne à Vontade de Deus; o plano divino que Deus tem para cada um de nós. Ele ensina a seus alunos, que ao buscarmos o alinhamento com a Vontade de Deus, gradualmente reunir-nos-emos ao nosso Eu Superior.

O plano divino é a nossa missão e razão de vida e precisa ser manifestado/ concluído, para que possamos ascender na luz e cessar a roda viva de encarnações. Para que possamos ascensionar, não basta servir a vida e queimar carma, ou invocar a chama violeta, além disto, precisamos manifestar o plano que Deus tem para nós e que antes de encarnar, nós nos comprometemos a concluir.

Fonte: http://www.grandefraternidadebranca.com.br/mestre_morya.htm acessado em 29 de Janeiro de 2011

OM MANI PADME HUM

2012-01-27T17:07:00.000-08:00

Músicas do Mundo

2012-01-20T07:29:00.000-08:00

O livro da Lei

2012-01-19T19:15:00.000-08:00

Em 1 de Junho de 2006

Local: Sitio de Zaratustra

Hora: 05:50

Lua: Minguante

É um arquivo dos ensinamentos Divinos, onde encontramos tudo que buscamos e que precisamos para esta nossa viagem por este planeta.

A viagem pode nos parecer longa mas é curtíssima, se olharmos para o céu e vermos a grandeza do Universo.

Veja o Livro da Lei como um manual de instruções ele pode mapear o caminho do místico, pela remoção do apego.

Confronta as alturas e os abismos da batalha espiritual e veja a alma em união com o Criador. Nos salmos Eclesiastes e Cânticos dos Cânticos encontraremos orientação.

Para afastar o ego, devemos passar por todas as provas por todos os mundos e até termos nos tornado um com Deus.

IRICY LOPES FRANCO