AAUPI::BLOG

2010-11-09T13:26:00.000-08:00

Servindi, 9 de noviembre, 2010.- La Comisión Agraria del Congreso de la República hizo una convocatoria a la población indígena para que participe en la consulta previa libre e informada del Proyecto de Ley Nº4141/2009-PE Ley Forestal y de Fauna Silvestre en fecha aún por definir en el presente mes.

El aviso, publicado en el diario oficial El Peruano, señala que “el proyecto de ley contiene propuestas que involucran la gestión en territorios ocupados por los pueblos indígenas con disposiciones susceptibles de afectar sus derechos, de acuerdo a los lineamientos del Convenio 169 OIT y de la reiterada jurisprudencia del Tribunal Constitucional”.

Aquí el aviso.

Congreso de la República

Convocatoria a los Pueblos Indígenas a la Consulta Previa Libre e Informada para Pueblos Indígenas en relación al Proyecto de Ley Nº 4141-2009/PE

El Poder Ejecutivo ha remitido al Congreso de la República el proyecto de ley Nº 4141 – 2009/PE Ley Forestal y de Fauna Silvestre, el que ha sido derivado a la Comisión Agraria, la que ha constituido la Mesa de Trabajo en la que están participando tanto el gobierno central como la sociedad civil.

Considerando que el proyecto de ley contiene propuestas que involucran la gestión en territorios ocupados por los pueblos indígenas con disposiciones susceptibles de afectar sus derechos, de acuerdo a los lineamientos del Convenio 169 OIT y de las reiterada jurisprudencia Del Tribunal Constitucional.

El Congreso de la República convoca a la población indígena individualmente u organizada en comunidades, gremios o federaciones, o sus representantes a la consulta previa libre e informada del Proyecto Ley Nº 4141/2009-PE Ley Forestal y de Fauna Silvestre, que se realizará en el presente mes bajo el procedimiento que la Comisión Agraria y las organizaciones indígenas establecerán para esta consulta.

Aníbal Huerta Díaz

Presidente
Comisión Agraria

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Fuente: Servindi

Las comunidades awajún de El Cenepa impugnan proceso electoral

2010-10-18T13:47:00.000-07:00

Amazonas. Por traslado irregular de mesas de votación y quema provocada de actas. Nativos no pudieron llegar hasta zona fronteriza, adonde llevaron sorpresivamente dos mesas.

Hidelfonso Espejo Tiwi, representante de la comunidad de Huampami, en Amazonas, informó que una comisión de nativos awajún llegó hasta Utcubamba para impugnar el proceso electoral en la zona, debido al traslado sorpresivo de dos mesas electorales hasta la comunidad de Pampaincsa, ubicada en la línea fronteriza con Ecuador. Asimismo, por la quema provocada de actas que se produjo durante un extraño corte de luz en momentos del conteo de votos.

“Hasta ese momento Unidad y Democracia de Amazonas iba ganando, pero cuando volvió la luz, después de dos horas, la ONPE dijo que había ganado Acción Popular por cuatro puntos de ventaja”, refirió Espejo Tiwi tras indicar que este hecho soliviantó a los nativos, quienes no desean volver a tener como autoridad a Manuel Díaz Nashap.

El dato

Cuestionan. El traslado de las mesas 226166 y 168819. Afirman que helicóptero militar solo trasladó a seguidores de Díaz.

Fuente: LA REPUBLICA

Ministerio de Trabajo y Promoción del Empleo de Perú lanza "Portal Empleo Joven"

2010-10-04T09:49:00.000-07:00

El Ministerio de Trabajo y Promoción del Empeo de Perú ha creado un nueva página web: Portal Empleo Joven"

"Por medio del presente pongo en conocimiento nuestro Portal Empleo Joven es la nueva página web que el Ministerio de Trabajo y Promoción del Empleo de Perú". informan en su comunicado.

"Esta página hecha para chicos y chicas entre 18 y 29 años, nos permite encontrar oportunidades de trabajo desde cualquier parte del Perú sin importar donde nos encontremos; además de eso podemos saber qué tipo de capacitaciones gratuitas se están ofreciendo y cómo podemos participar de ellas", explican.

Además, indica que "quienes cuenten con un empleo encontraran información acerca de sus derechos laborales y cómo hacer una denuncia laboral cuando sea necesario".

Para mayor información visíte en http://www.empleosperu.gob.pe/empleojoven/

La cuota indígena y las elecciones locales y regionales

2010-09-01T12:04:00.000-07:00

Ya se inició la carrera electoral regional y municipal, y las comunidades campesinas, nativas y pueblos originarios —al amparo del artículo 12 de la Ley de Elecciones Regionales— les corresponde ocupar no menos del 15% en las listas de candidatos a regidores o consejeros regionales en sus jurisdicciones, según las cuotas establecidas para este efecto. En la Selva Central, los líderes de las etnias reconocen que si bien los movimientos y partidos políticos incorporan miembros de las comunidades a las listas electorales, también señalan que muchas veces éstos son seleccionados con estilos poco democráticos y sin considerar su compromiso con sus pueblos ni su capacidad de interpretar y expresar las demandas e intereses que en teoría representan. No tienen participación efectiva en las propuestas de planes, que son elaboradas sin recibir los aportes y opiniones de las comunidades.

En diversos medios locales de la selva central los líderes indígenas han manifestado la disconformidad que tienen sus organizaciones sobre la ubicación que se les asigna en las listas a sus eventuales representantes. Colocarlos en los últimos lugares muestra que el objetivo es cumplir formalmente con el requisito establecido por la ley, antes que una intención de representación. Por otro lado, más de una comunidad ha visto alterada su dinámica interna a raíz de las pugnas político partidarias que hasta hace pocos años les eran ajenas. Lidiar con tensiones de corte partidario es acaso el costo de consolidar una representación propia que permita la inclusión de las etnias amazónicas en la vida política.

Algunos líderes representativos de la Central de Comunidades Nativas de la Selva Central-CENCOSEC —que agrupa a más de 120 comunidades— manifestaron su disconformidad con la pobreza de la oferta electoral en relación a sus comunidades (edición de Julio de la Revista Diario Regional Selva Central), al señalar que la aparente atención que los candidatos prestan a sus demandas contrastan con el alarmante desconocimiento de la realidad indígena que se evidencia en las propuestas de planes de gobierno. Otros líderes aluden directamente al carácter abstracto de las propuestas de inclusión “… el respeto a la diversidad étnica está bueno pero como van resolver nuestros problemas, eso no está claro”, en una crítica a la retórica del momento, que responde a la incapacidad de los candidatos para articular en sus propuestas la problemática de las comunidades.

Si en territorios caracterizados por la fuerte presencia y dinámica indígena vemos que las limitaciones para articular una representación política causan malestar, a escala nacional la cuestión abre un período de tensión para las organizaciones amazónicas. Como muestras tenemos, además de la potencial candidatura de Alberto Pizango, la reciente polémica alrededor de la opción de la líder yanesha Lidia Rengifo, que anunció que acompañará en las próximas presidenciales al ex premier Yehude Simon, ampliamente cuestionado por su papel durante el Paro Amazónico que culminó trágicamente con el “Baguazo”.

http://desco-opina.blogspot.com

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Fuente: Conuestroperú

Organizan tercer taller de la “Escuela de Formación de Lideresas y Jóvenes Indígenas”

2010-08-25T16:39:00.000-07:00

La Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP) aperturó, en su local, el tercer taller de la Escuela de Formación de Líderes Mujeres y Jóvenes Indígenas, que se realiza del 23 al 27 de agosto de 2010.

En el evento dirigido por Teresita Antazú, Directora del Programa Mujer y Felipe Sánchez, asistente administrativo, participan veinticuatro personas, entre lideresas y jóvenes de diferentes federaciones y regionales de esta importante organización nacional amazónica.

“El objetivo principal de la Escuela es seguir fortaleciendo las capacidades de hombres y mujeres indígenas para la defensa y respeto de los derechos humano y colectivos” señalan los organizadores.
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Programación

Primer día: Lunes 23

8.00 a.m. Recepción y bienvenida de participantes. Entrega de materiales y llenado de fichas de participación.
9.00 a.m. Inauguración de taller
Panel con representantes de AIDESEP e IBIS que dan apertura al taller e informan de objetivo del último taller y el proceso desarrollado en el marco de la escuela de formación.
9.45 a.m. Presentación de participantes
10.15 a.mExpectativas y normas de convivencia/Formar comisiones
11.15 a.m. Refrigerio
11.30 a.m. Reconstruir lo trabajado en los dos talleres anteriores

Dinámica: mi momento clave del taller
Exposición: resumen del proceso: Teresita Antazú
Comentarios y cierre.

1:00 p.m. Almuerzo
2.30 p.m. La comunicación como derecho. Proceso y relaciones. El derecho a la comunicación
3.10 p.m. Comunicación y Liderazgo. Superando mis propias barreras
4.00 p.m. Formatos para estar presentes en los medios de comunicación: La entrevista
5:00 p.m. Refrigerio
5.15 Plenaria:

Pautas para participar exitosamente en una entrevista. (Qué hacer antes, durante y después de una entrevista)
Aprendizajes y conclusiones.

Segundo día: martes 24 de agosto

8.30 a.m. Recuento del día anterior
9.00 a.m. Territorio e industrias extractivas
11.15 a.m. Refrigerio
11.30 a.m. Amenazas al territorio, rol de la mujer y el joven en la defensa de nuestros territorios.
1: 00 p.m. Almuerzo
2:30 p.m. Legislación y Territorio: Derecho a la consulta
3.30 p.m. Argumentos a favor y en contra de propuesta de ley sobre consulta
4.15 p.m. Refrigerio
4.30 p.m. Visionado de video sobre territorio
5.00 p.m. Conclusiones del día

Tercer día: miércoles 25 de agosto

8.30 a.m. Introducción al tema de comunicación (escucha activa)
9.00 a.m. Informe de comisiones
9.20 a.m. Diagnóstico de nuestra experiencia de comunicación
10.15 a.m. El rol de la comunicación en procesos de incidencia política
11.00 a.m. Refrigerio
11.15 p.m. Salida a la Defensoría del Pueblo
2.00 p.m. Almuerzo
3.00 p.m. El plan de comunicación en procesos de incidencia. Componentes y características
4.30 p.m. El spot radial: Introducción

Cuarto día: jueves 26 de agosto

8:30 a.m. Introducción al tema de violencia
8.45 a.m. Avances en los compromisos asumidos para afrontar el tema de violencia
9.45 a.m. Evalúan las posibilidades con las que cuenta la mujer indígena para protegerse de la violencia.
10.30 a.m. Refrigerio
12:15 Marco Legal nacional que ampara la participación de las organizaciones indígenas para luchar contra la violencia.
1.15 p.m. Almuerzo
2.30 p.m. Iniciativas de incidencia para la protección y prevención de la violencia desde los gobiernos regionales y locales (Contexto electoral)
3.30 p.m. Compromisos en base a vacíos y retos identificados en el día de trabajo
4:30 p.m. R efrigerio
4:45 pm. Comunicación para la incidencia

El Spot radial. Segunda parte
Práctica de armado de spot

6.30 pm. Grabación de spots en cabina instalada en el mismo local.

Quinto día: viernes 27 de agosto

8.30 a.m. Recuento del día anterior
9.00 a.m. Informe de comisiones
9.30 a.m. La comunicación dentro de la organización
10.15 a.m. Nuestra relación con los medios de comunicación: La Nota de prensa
11.0 a.m. Refrigerio
1:00 p.m. Almuerzo
2.30 p.m. Mejorando mi comunicación en espacios públicos
3.30 p.m. Mecanismos de participación locales y regionales para las mujeres y jóvenes indígenas
4.30 p.m. Refrigerio
6:00 p.m. Clausura, entrega de certificados y cena de confraternidad.
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Fuente: Servindi

Apus de Tutino firman declaración

2010-08-24T08:01:00.000-07:00

Servindi, 24 de agosto, 2010.- Wilfredo Ukuncham Pape, Apu de la comunidad indígena Nuevo Tutino y Damian Saukai Ampam, Apu de la comunidad indígena Tutino declararon ante la asamblea general realizada en la sede de Organización de Desarrollo de las Comunidades Fronterizas de El Cenepa (ODECOFOR), el pasado 14 sobre su viaja Lima donde permanecieron 45 días.

“Los señores, Francisco Quiaco Inchipish y el sr. Octavio Shakaeme Huahua, Coordinador general de las Coordinadora de Comunidades Awajún de las Provincias Amazónicas de Condorcanqui y Bagua nos hicieron confundir y equivocar para aceptar el ingreso de las empresas mineras, petroleras, madereras; donde nunca hemos estado de acuerdo sobre la explotación de los recursos naturales en nuestro distrito de El Cenepa”.

“A partir de la fecha no participaré en esas instituciones falsas creadas por el gobierno utilizando a hermanos indígenas que buscan utilizarnos y dividirnos entre nosotros y hacernos desconocer a nuestras organizaciones representativas de ODECOFROC, ORPIAN Y AIDESEP”, señalaron cada uno.

“Esperamos recibir sanciones de acuerdo al reglamento comunal por cometer estas faltas traicioneras ante el pueblo awajun y me comprometo a renunciar el cargo del apu de la comunidad .” manifestaron.

Asimismo, los apus que fueron manipulados según la declaración firmada en ODECOFROC, denunciaron a Dr. Alfonzo Salcedo, Ronald Ibarra, asesores de la PCM y a Octavio Shakaeme, por las acusaciones infundadas en agravio al Sebelio Kayap, presidente de ODECOFROC, por haber manifestado que La Asociación Interétnica de desarrollo de la Amazonía Peruana (AIDESEP) “está malversando fondos del pueblo awajun”.
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Leer las actas publicadas en la web de la AIDESEP

Awajún está bajo amenaza de muerte

2010-08-23T21:13:00.000-07:00


Augostina Mayan formula explosiva denuncia y responsabiliza a funcionarios de la PCM

La Organización para el Desarrollo de las Comunidades Fronterizas del Cenepa (Odecofroc), denunció que el gobierno estaría buscando enfrentar a las 57 comunidades que alberga, creando en forma inconsulta organizaciones paralelas, con sólo el afán de enfrentar y dividir a los miembros de esta importante organización que abiertamente ha desafiado al gobierno en su política entreguista de los recursos naturales del país.

“Después de escuchar las disculpas que dieron por el “Baguazo”, el pueblo se ha indignado. A raíz de que el gobierno ha creado un fantasma, esta Coordinadora Awajún que no representa a nadie, está provocando un enfrentamiento en la comunidad.”, explicó Mayan a LA PRIMERA.

Indicó que como resultado de la asamblea general que se realizó el 14 de agosto, se decidió expulsar de sus cargos a los cinco apus, a quienes representantes de la Presidencia del Consejo de Ministros les ofrecieron motores de lancha como una “ayuda” para el “desarrollo” sus comunidades; por este motivo el presidente Odecofroc, Zebelio Kayap, está siendo amenazado de muerte por los familiares de los defenestrados awajún.

“Ellos -el gobierno- buscaron a esas personas para poder comprarlos y formar esta coordinadora, sabiendo que fomentarían peleas entre nosotros. Estos actos son una ofensa para los awajún, que es un pueblo muy orgulloso. Ahora están movilizando un grupo de los familiares de los apus sacados para enfrentarse con la comunidad. Están provocando esto para satanizarnos, para que desde Lima nos vean como salvajes y violentistas”, expresó.

Indicó también que según la declaración jurada firmada por Damián Sauki, uno de los implicados, serían Alfonso Salcedo y Ronald Ibarra, asesores de la Presidencia del Consejo de Ministros, quienes habrían captado a Octavio Shacaime y los otros cuatro apus para invitarlos a viajar a Lima por 45 días, con todos los gastos pagados, ofreciéndoles conseguir beneficios para sus comunidades, además de obligarlos, insólitamente, a condenar las protestas en Bagua y marchar en la Parada Militar del 29 de julio.

En el mismo documento, Sauki afirmó que estos mismos funcionarios públicos sindicaron de narcoterrorista, senderista y malversador de fondos al presidente de Odecofroc, así como también acusaron a la Organización Nacional de los Pueblos Indígenas Amazónicos del Perú (Aidesep) de estar malversando fondos del pueblo awajún.

Augostina Mayan expresó que los miembros de la Coordinadora Awajún fueron obligados asistir a una serie de talleres para convencerlos que es mejor que ingrese la minería a sus localidades, contrariando los principios y estatutos comunales y de organizaciones de base que prohíbe este tipo de actividad en los pueblos del Cenepa.

Finalmente, dijo que la asamblea plena acordó entablar una denuncia penal contra el Estado, por calumnia y difamación, además por la ofensa a los pueblos indígenas del Cenepa, Awajún y Wampis.

DETALLE

El pueblo indígena awajún se ha mostrado siempre en total rechazo al ingreso de las empresas mineras, petroleras y madereras en el Cenepa. El presidente de de Aidesep, Alberto Pizango, acusó al gobierno de pretender dividir a las comunidades indígenas al auspiciar organizaciones paralelas que no tienen representatividad como el caso de la “Coordinadora Awajún”, cuyos representantes marcharon insólitamente en la última Parada Militar del 29 de julio y “pidieron perdón” a la Policía Nacional por los hechos de Bagua del 5 de junio del 2009.

La representante de Odecofroc, Augostina Mayan, señaló al gobierno como el responsable de los serios enfrentamientos que se están dando entre la población del Cenepa, después de crear la apócrifa “Coordinadora Awajún”, conformada por sólo cinco apus, a quienes se les atribuyó la denominación de “verdaderos”, con el simple afán de ridiculizar las medidas que luchas que han tomado hasta el momento, al exigirles que pidan perdón por participar en el “Baguazo” en junio de 2009.
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Fuente: LA PRIMERA

YEHUDE : rabieta de concubina despechada

2010-08-21T22:27:00.000-07:00

Por César Galjuf*

Todo hace suponer que su postura de novia: enamorada, complaciente y arrastrada del aprismo –como presidente de la Región Lambayeque y presidente del consejo de ministros- ha llegado a su fin. Solo le quedan recuerdos del romance vivido y cortejada con presentes, que hicieron se sintiera la preferida del aren. Como toda damisela, frívola y sin escrúpulos, se dejó llevar a la alcoba por el gALAN, encandilada por la promesa de ser el candidato del partido de la estrella para los comicios generales del 2011.

El presidente -pendenciero, matrero y embaucador- la lució en sus reuniones mientras la lozanía acompañaba a la bellaca, pues sabía que la había infectado de vejez prematura y putrefacción en vida -en cuerpo y alma- que es como terminan los que asumen una causa noble y la traicionan. De nada le valieron sus ruegos al cortesano, sus promesas de fidelidad eterna, de recordarle que lo había defendido a ultranza, de haber hundido sus afiladas uñas en un puñado de nativos y habérselas mostrado sangrantes para que se regocije su comendador. Su suerte estaba echada, el desprecio era eminente.

Cuentan que cuando la ven deambular, triste y sola, tararea los estribillos de un vals: por ti perdí a mis padres, por ti la gloria perdí y ahora me vengo a quedar sin padres sin gloria y sin ti.

Es evidente que a Yehude le fue muy mal con la paloma, ahora anda buscando los favores del paucár. Con desfachatez y un disfraz de tapada Limeña ha colocado, delicadamente, una de sus piernas en la “curva del diablo” y se ha levantado la funda del traje para que todo el oriente observe sus pantorrillas depiladas.

Una vez más (esta es la tercera) busca quien la cobije, y que mejor si es el contrincante del que puso en aprietos a quien fue su consorte, piensa que de esa manera alcanzaría dos metas inmediatas: remozar su imagen y revolverle el hígado al que la utilizó y la trató con desdén.

Es sabido que de los reveces también se aprende (para bien o para mal) y, en esto, las evidencias nos demuestran que Yehude ha aprendido una lección básica en su anterior relación: se encuentra preñada de DEMAGOGIA. Con esa enseñanza aprendida, hoy pretende deslumbrar a los pueblos originarios del oriente y del centro del Perú ofreciendo que, de llegar a ser presidente de la Nación, legislará en el sentido de que no solo les pertenecerá lo que se encuentra en la superficie, sino, también, todo lo que se encuentre en el sub suelo. Al respecto, ese ofrecimiento no es creíble cuando viene de alguien que ya tiene su espíritu vendido a las transnacionales y a los grupos de poder local.

Yehude, como un mago experto, se remanga los brazos, muestras las manos vacías y con un chasquido de dedos hace aparecer en sus manos la Constitución Norteamericana y le dice al público que en Estados Unidos los dueños de las tierras son también dueños de lo que contiene el sub suelo.

Simon, confiado en su habilidad de prestidigitador piensa que deslumbró a todo el auditorio y espera ser ovacionado. Lo que no dice es que hace 5 siglos esas tierras estuvieron ocupadas por pueblos originarios, llamados por los colonizadores europeos como “pieles rojas”, y que en el afán de arrebatarles sus suelos y lo que les permitía sus sustento casi los exterminan. No cuenta que los propietarios de inmensas extensiones de terrenos son también los que detentas el poder económico y político de ese gran Estado y no menciona que, precisamente, esos dueños son los que redactan o hacen redactar las normas que los gobiernan: ellos son el poder legislativo, ejecutivo y los beneficiarios a la vez. Y, por último, no revela que magnates de ese país y de otros que pululan por el mundo pretenden adueñarse (ya lo vienen haciendo en algunos sectores) de las tierras de los pueblos originarios del oriente y de la selva central del Perú.

Cuando llegue ese día, llamarán al señor Yehude para que presente su proyecto de ley que, por lo que nos muestra, ya lo tiene copiado y calcado de la legislación norteamericana.

Finalmente, toda la perorata del señor Yehude no es más que un cascarón apolillado y sin contenido. Su verdadera preocupación va por dentro y es que le aterra el proceso -que se encuentra en curso- por los cruentos sucesos de Bagua. Tarde o temprano tendrá que responder -en un juicio justo- por las vidas que ordenó segar (en el marco de nuestras normas y de normas internacionales). Su remordimiento no devolverá a la vida a los muertos, tampoco lo salvará de una condena. Ese día llegará, señor Yehude.

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Información relacionada:

Celebran Día Internacional de los Pueblos Indígenas en la Decana de América

2010-08-19T13:37:00.000-07:00

En el auditorio de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos se llevó a cabo el viernes 13 la celebración del Día Internacional de las Poblaciones Indígenas, aprobada las Naciones Unidas con la Resolución 49/214 de 23 de diciembre de 1994.

Profesores y estudiantes sanmarquinos recordaron los esfuerzos de los pueblos indígenas para luchar por sus tierras, territorios y recursos naturales amparados por el Convenio 169 OIT y la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas. 2007

El evento contó con la participación del Dr. Miguel Ibáñez Sánchez de la Escuela de Geografía, de Jaime Regan, docente de Antropología, y de Euclides Espejo, joven awajun presidente de la Asociación de Estudiantes Indígenas AUUPI.

También participó la joven awajún- wampis Dina Ananco, en representación de Servindi y del Licenciado Richard Bustamante, Presidente Ejecutivo del Organismo de Supervisión de los Recursos Forestales y de Fauna Silvestre (OSINFOR).

La celebración fue organizada por el Centro de Investigación de la Escuela de Geografía GECIG, GAL con el apoyo de Servindi, AAupi y la asociación Habitat Pro.

El Centro de Estudios de Geografía (CECIG), la Asociación Indígena de Estudiantes Universitarios de la Amazonía Peruana y Servindi celebraron el Día Internacional de los Pueblos Indígenas con un evento en la facultad de Ciencias Sociales.

Una larga historia de lucha

Miguel Ibáñez, Profesor Principal de la Escuela Profesional de Geografía, dijo que la presencia de los pueblos indígenas en el sistema de las Naciones Unidas no ha sido tan fácil y se ha requerido de una larga historia de sacrificios y debates.

Recordó que en 1923 el líder cayuga Deskaheh, representante de la Confederación Iroquois del Canadá, se presentó a la Liga de Naciones para denunciar las violaciones de los tratados y de los derechos de los pueblos indígenas del Canadá.

La Liga de las Naciones en ese entonces desestimó los reclamos. El gobierno del Canadá prohibió el ingreso de Deskaheh y murió en los Estados Unidos al año siguiente.

En 1972 el Consejo Económico Social (ECOSOC) de la ONU aprobó realizar un estudio especial acerca de la de la situación de los pueblos indígenas a través de la Sub Comisión de Prevención y Discriminación de las Minorías, que fue llevado a cabo por el ecuatoriano Martínez Cobo, nombrado primer relator para pueblos indígenas.

Como producto de ese esfuerzo en 1982 el ECOSOC creó el Grupo de Trabajo sobre las Poblaciones Indígenas que condujo a la elaboración de un proyecto de la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Después de largas y penosas deliberaciones y negociaciones la Declaración fue aprobada el 13 de setiembre del año 2007.

Otros hechos importantes también ocurrieron antes como la proclamación en 1993 de la Década Internacional de las Poblaciones Indígenas (1995-2004) y en julio del 2000 el ECOSOC estableció el Foro Permanente para los Asuntos Indígenas, evento que congrega cada año cerca de 2 mil representantes indígenas para la discusiones de sus distintos problemas.

Tanto la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas como el Convenio169 sobre Pueblos Indígenas de la OIT (1989) se constituyen en cuerpos normativos que obligan a los estados a respetar las tierras, los territorios y los recursos naturales de los pueblos indígenas, dijo Ibañez.

Los pueblos buscan preservar su cultura

Jaime Reagan, investigador del Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica (CAAAP) y Profesor de la Facultad de Ciencias Sociales de la universidad dijo que los sucesos de Bagua fueron un grito de alerta de los pueblos indígenas.

Señaló que el diálogo es fundamental para que, a partir de éste, los pueblos planteen sus propios procesos de desarrollo, cuya importancia radica en los conocimientos ancestrales que ellos poseen sobre el uso de sus bosques, plantas medicinales y alimentos.

Un ejemplo de desarrollo -señaló Regan- nos lo ofrecen los shipibos-conibos con su arte tradicional. Muchos de ellos, asociados, han logrado, incluso, exportar con éxito sus productos.

El profesor Regan dijo que la antropología sostuvo durante mucho tiempo que la globalización homogenizaría las culturas y asimilaría a las más pequeñas. Pero, esto ya no es creíble porque por todas partes, aún en Internet, los pueblos indígenas se resisten a perder su identidad y buscan preservar sus culturas.

Antropólogo Jaime Regan y Dina Ananco de Servindi

Queremos un desarrollo en nuestra propia visión

Dina Ananco, representante de Servindi, dijo que quería compartir su experiencia de tener una descendencia paterna awajun y materna wampis, pueblos que antiguamente se enfrentaban por venganza.

“Mi padre se fue a vivir en el pueblo de mi madre y con mis hermanos crecimos entre dos idiomas. Mi madre hablaba wampis y mi padre respondía en awajún. De esta manera aprendimos ambas lenguas además del castellano” narró Dina.

“Gracias a esta resistencia cultural nosotros existimos como pueblos indígenas, aunque lastimosamente se ha abierto un espacio de conflicto con el estado” señaló.

“Somos piezas importantes en el país porque lo enriquecemos pero para el Estado peruano somos una piedra que impide el ‘desarrollo’ debido a que lo tenemos todo y nada a la vez” expresó.

“Los indígenas hemos manifestado claramente que no nos oponemos al desarrollo, sino que queremos un desarrollo dentro de nuestra propia visión” sostuvo.

“Durante los sucesos de Bagua yo estaba desesperada porque a cada momento me llamaban para decirme que mi tío, mi primo y mi otro primo habían fallecido. Nosotros, cono estudiantes, no maldecimos a los policías, porque también somos peruanos y las protestas se hicieron por la sordera del gobierno” dijo Ananco.

“Todos decían: ¡Pizango es el culpable!, pero en el campo no estaba Pizango. Estaban nuestros hermanos enfrentándose con los policías y los políticos y los medios nos llamaban bárbaros” prosiguió.

“Periodistas como Rosa María Palacios comentaba sarcásticamente en su programa de televisión que ella como abogada no encontraba en ninguna parte de la ley cuestionada que se nos iban a quitar las tierras, presentándonos así como tontos o manipulables” explicó.

Dina Ananco dijo que ella no era abogada pero que entiende las cosas como su pueblo y -seguramente- el pueblo peruano también las entiende.

“En la llamada ley de la selva, ningún artículo decía ni dice que se nos va a quitar tantos kilómetros de territorio. Pero cuando las empresas entran a explotar oro, petróleo o madera la parte más afectada es el pueblo”.

“No sólo nos quitan las tierras de nuestros antepasados sino que contaminan la aguas y los bosques, matan los animales y destrozan todo lo que es vida. A estos hechos el pueblo lo entiende como quitarles las tierras” explicó la joven representante de Servindi.

La exclusión y la discriminación sigue viva

Dina Ananco también narró el caso del pueblo Caquinte, compuesto de aproximadamente 1500 personas en peligro de extinción.

En pleno siglo XXI y mientras la empresa Pluspetrol busca explorar recursos en su territorio ellos cuentan con un profesor en la educación primaria, sólo un joven ha culminado sus estudios de secundaria y están prácticamente desesperados buscando apoyo para preservar su lengua, señaló Dina.

Ananco -indígena amazónica egresada de Literatura en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos- concluyó su intervención afirmando que en nuestro país se sufre de discriminación y aún existen sectores que piensan que todo lo extranjero es mejor.

“Ellos dicen que el inglés, el portugués o el francés son los mejores idiomas. La pregunta es: ¿Por qué estos idiomas son mejores y por qué no podemos decir que el quechua, el aymara, el awajún son mejores y de esta manera incentivamos el aprendizaje de nuestros idiomas?”.

Jóvenes indígenas comprometidos

El dirigente awajún Euclides Espejo Tiwi, presidente de la Asociación Indígena de Estudiantes Universitarios de la Amazonia Peruana (AAUPI) informó que su entidad se avoca a promover el desarrollo académico y cultural de sus asociados y de las comunidades de origen.

Nuestra finalidad es contribuir a preservar la identidad cultural salvaguardando las tradiciones ancestrales y usando los conocimientos ancestrales, afirmó Tiwi.

En relación a los sucesos de Bagua el Estado peruano actuó con mala intención al pretender solucionar los conflictos a través del uso de los comandos policiales destinados para combatir a criminales.

Ha quedado demostrado que los decretos aprobados por el gobierno atentaban contra los territorios y los recursos naturales de los pueblos indígenas y fueron adoptados sin el consentimiento libre, previo e informado, violando instrumentos internacionales como el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, dijo.

El trágico resultado de policías y hermanos indígenas fallecidos es un saldo desproporcionado provocado por el desprecio y el abuso de la fuerzas ordenadas por el gobierno, concluyó Euclides.

Finalmente, Espejo expresó que por motivo del Día Internacional de los Pueblos Indígenas los jóvenes indígenas renuevan su compromiso de luchar por la defensa de sus tierras, territorios y recursos naturales.
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Fuente: Servindi

Celebran día de poblaciones indígenas

2010-08-11T14:48:00.000-07:00

AAUPI, en coordinación con Servicios en Comunicación Servindi, celebrará el Día Internacional de las Poblaciones Indígenas, aprobada por las Naciones Unidas con la Resolución 49/214 del 23 de diciembre de 1994.

La cita es el viernes 13 a las 3: pm. en el auditorio de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.

Participarán como ponentes el Dr. Miguel Ibáñez, profesor de la Escuela de Geografía con el tema de los Derechos de los Pueblos Indígenas y Euclides Espejo Tiwi, presidente de AAUPI, disertará sobre el Incumplimiento del Convenio 169 de la OIT y los sucesos de Bagua.

Además, se presentarán dos documentales: 1) Desarrollado por la Secretaría Permanente del Foro Permanente denominado Los Pueblos Indígenas y 2) LA AMAZONIA EN VENTA Realizado por ODECOFROC-IWGIA.

Finalmente se clausurará con un Grupo de Música y Danza Indígena de la Universidad.

Se otorgará certificado a los asistentes.

AUSPICIAN. Servindi, Habitat Pro, AAUPI, CEGIG, GAL.

La reforma pendiente

2010-07-31T22:28:00.000-07:00

Por: Shuar Velásquez*

El mensaje presidencial por Fiestas Patrias fue un mensaje alentador para el campo de las empresas y la reforma del Estado. Nadie puede negar el crecimiento económico que vive nuestro país y que es, sin duda, la base para alcanzar la igualdad de oportunidades y el acceso a la libertad. Pero un asunto que no ha llegado a tratarse es el tema de los pueblos indígenas de la Amazonía.

Desde nuestro punto de vista son dos los grandes temas que deben ser abordados 1) el papel trascendental de los pueblos originarios en cuanto a su manera de ser, en un mundo cada vez atormentado por los cambios climáticos 2) la necesidad de legislar en materia de derechos una vez comprendida la importancia de dichos pueblos para la reconstrucción de la sociedad como nación pluricultural.

La permanente inestabilidad respecto de nuestro clima nos debe llevar a saber cómo es que los indígenas han sabido perdurar, con sus formas y costumbres, a tantos cambios globales. Como es sabido, ellos tienen una visión de respeto profundo por la naturaleza. Su cosmovisión, basada en una relación horizontal, les ha permitido llevar una convivencia de mutuo beneficio. El hombre cuida y protege la naturaleza, es parte de ella y ella le provee de alimentos y servicios. Así, no es el hombre un ser superior en cuanto a poder, es inteligencia que habita y que gracias al lenguaje configura el mundo y su identidad.

A diferencia de los nativos, Occidente, al menos desde la modernidad y la expansión del capitalismo, entiende que la naturaleza es objeto, que el mundo no es un sistema sino una parte, una pieza capital que deber ser estudiada y tratada como tal. La objetivación de la naturaleza y la valoración económica impuso, hace más de 500 años, una visión vertical del globo donde el hombre podía apoderarse del entorno y hacer con él lo que mejor le convenía.

Este hecho es celebrado y difundido en muchos lugares, pero el exceso de poder y el elogio de la individualidad trajo como consecuencia, hoy en día, un profundo deterioro del propio hombre, cuyas consecuencias son catastróficas no solo en cuanto a su relación con la naturaleza —visibles en todas partes— sino también en cuanto a la moral y las virtudes. ¿Es el ser humano una cifra más o una criatura pensante destinada con responsabilidad?.

La comprensión y aceptación de esta verdad nos debe llevar a hacer reformas en materia de leyes para propiciar el encuentro en nuestro país. El reclamo de los pueblos originarios a ser consultados en cuanto a sus derechos no es un reclamo exclusivo para la participación justa en los beneficios del mercado y las transformaciones, es sobre todo una exigencia para su existencia como culturas distintas sin negar su aspecto dinámico con el resto de los peruanos. Por eso, el tema de los pueblos indígenas de la Amazonía y el discurso de la pluralidad es y debe ser un asunto de Estado que deberá ser discutido en los próximos años.

* Estudiante wampis de la Universidad Antonio Ruíz de Montoya.

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Fuente: El Comercio

Miguel Hilario: Indígena con espíritu traidor

2010-07-23T15:08:00.000-07:00

Por César Galjuf

Enfundado en terno, camisa, y corbata el Shipibo Miguel Hilario anunció su candidatura a la presidencia de la república del Perú. Los organizadores cuidaron todos los detalles: hotel 5 estrellas, público, carteles, prensa y mensaje domesticado.

Para este mensajero de las transnacionales ya es historia su humilde origen, su despertar vinculado con la tierra, el agua, el bosque y lo seres que la habitan: biodiversidad que le dio el sustento para poder vivir y crecer. Hoy graduado de Ph.D. en la Universidad Stanford de los Estados Unidos (donde el indígena Toledo se marihuaneaba junto a la Eliane Karp) pretende embaucar a todo el pueblo peruano haciendo creer que es portador de fórmulas mágicas para que salga de su atraso.

Su mensaje no tiene nada de novedoso. Así llegaron los europeos, hace más de 500 años, a nuestro continente: con aires de superioridad, sintiéndose dueños de todo lo que podían ver y más, con el derecho de mandar sobre la vida de los que consideraban como salvajes, reclamando posesión sobre las tierras que pisaban, esclavizando a los que la habitaban y desencadenando guerras de conquista y exterminio. La historia nos narra, también, que las riñas entre los pueblos –de esta parte del planeta- aceleró la destrucción de su estructura organizativa y su conquista; además, no faltaron los traidores que corrieron a ponerse a su servicio, a enlistarse en sus filas y regar el suelo que los vio nacer con la sangre de sus hermanos.

PREGUNTAS AL Ph.D. HILARIO

A que se refiere cuando menciona (…) estamos en proceso de entrar a un gobierno federal. ¿Estará pensando en que debemos de ser los Estados Unidos del Perú o el Perú de los Estados Unidos?

El holismo, Mr. Ph.D., es la idea de que las propiedades de un sistema no pueden ser explicados por el comportamiento de una de sus partes. Aristóteles decía (…) el todo es más que la suma de sus partes. Como digiere usted, Mr. Hilario, ésta idea y cómo la aplicaría a la realidad peruana. El sabio Aristóteles vivió en Grecia hace más de 2 600 años. Ya ve que no tiene nada nuevo entre manos. Y, además, estoy convencido de que no lo ha entendido.

¿Cómo piensa transformar la sociedad basado en la diferencia étnica y cultural? Los conflictos en el Perú y en el mundo entero –en todas las épocas- no tienen su sustento en las diferencias étnicas, aunque algunos la toman como justificación. El meollo del conflicto está en la existencia de clases en las que se encuentran estratificadas las sociedades. El país que ha moldeado su espíritu (EE.UU.) en la actualidad tiene un presidente negro y los negros no gobiernan ni han dejado de ser marginados. En el Perú, su amigo, el parrandero indio Toledo, fue presidente y los indios, igual, siguieron siendo excluidos y explotados.

¿Qué es eso de economía de mercado humanista? La economía de mercado se sustenta en la oferta y la demanda. Seguramente usted se refiere a que, a mayor oferta de mano de obra menores salarios, como sucede con los que pregonan tener una economía social de mercado. Para los que se benefician del manejo de las economías locales, nacionales y del planeta no cabe en sus cabezas la distribución de sus riquezas. No va con su naturaleza. Si lo hicieran, cavarían su sepultura. Ellos siempre van a apostar por la competencia, mayor acumulación de riqueza y mayores privilegios.

Sobre el Ecoturismo. Tampoco es una novedad. Los términos de turismo se han diversificado: turismo vivencial, de aventura, de salud, místico, fílmico, arqueológico, etc. En el mundo actual es un tema corriente. Lo novedoso sería plantear que la población lugareña -en forma organizada- se haga cargo de implementarla, administrarla y sea la que goce de sus beneficios. En el Cuzco, los hoteles más caros llegan a cobrar hasta US$ 850.00 dólares americanos por noche, todas ellas pertenecen a cadenas internacionales. Los lugareños, herederos del fabuloso imperio Inca, se ocupan del aseo de la habitaciones y de cargar las maletas de los visitantes.

Cómo es eso de que respetará los contratos firmados entre el Estado y las empresas mineras y petroleras? Acaso, Mr. Hilario, no se ha enterado que esos contratos fueron suscritos fraudulentamente. Como todo lo que hacen los gobiernos títeres del imperio norteamericano en esta parte del continente. Acaso no se ha enterado que sus hermanos amazónicos, en gran porcentaje iletrados -ninguno con título académico en Stanford- pero con gran sabiduría en su relación con la naturaleza, escribieron una heroica página en nuestra historia defendiendo sus territorios, sus vidas y las vidas de los que vendrán. Acaso no se ha enterado que fueron masacrados, con rifles de asalto, por aire y tierra, que muchos fueron encarcelados, que sus dirigentes son procesados y perseguidos por la “justicia” y algunos tuvieron que sufrir el exilio. No se ha enterado que gracias a la resistencia directa y frontal el Estado tuvo que derogar leyes que incendiaron la pradera. Acaso no está enterado de que los empresarios, a los que la mafia adjudicó los lotes del oriente peruano, están presionando para que se allane el camino e instalen sus equipos y maquinarias succionadoras de riqueza. Le aseguro que regresarán. ¿Dónde estará usted en ese momento?

La institución que afirma haber fundado, Amazon Indian Institute (con sede en California), tiene un tufillo a aquella fundada en España en 1511 por Fernando el católico, a la que denominaron Real y Supremo Consejo de Indias; órgano administrativo de asesoría del Rey en temas legislativos, ejecutivos y judiciales.

Con respecto a su propuesta de crear un Ministerio de Asuntos Indígenas, considero que habrá que salirle al frente proponiendo la creación de ministerios de asuntos de negros, blanco, chinos, cholos, etc. La otra posibilidad sería la de consensuar y crear el Ministerio de Ingas y Mandingas. ¿Qué le parece?

Con relación a su gestión al frente del CONAPA, impuesto a dedo por Toledo y la Karp, le pregunto: ¿qué hizo para que se investiguen las múltiples denuncias, que pesaban sobre la Eliane, sobre malos manejos económicos?, ¿Le encargaron asear la alcoba y usted cumplió con prontitud y eficiencia?, ¿Sigue siendo amigo de esos pilluelos que la ambición volvió a juntar?

Tengo la impresión, Mr. Hilario, que usted no es un producto de la casualidad. Hay algo bien montado y engrasado detrás suyo. Por el momento ya inició una labor divisionista (divide y reinarás decían los antiguos reyes de Roma). Desde su comodidad, sin haber estado presente en el fragor de la lucha y ni siquiera haberse pronunciado encendidamente a favor de sus hermanos atormentados y dolientes; ahora, pretende auparse en la cresta de la ola. Eso se llama OPORTUNISMO E INMORALIDAD.

Espero me responda Mr. Hilario. Pero más que eso, espero una rectificación de su conducta para con su gente. La historia también nos da cuenta de ello: allí está el del mismo Filipllo y Mateo Pumacahua.

Jóvenes se reúnen para informar sobre construcción de centrales hidroeléctricas en Cayucupil

2010-07-22T16:43:00.000-07:00

Imagen: El Alma de Cayucupil

La búsqueda de un proceso informativo y transparente que sigue la construcción e instalación de 2 centrales hidroeléctricas en Cayucupil tiene muy preocupado a un grupo de jóvenes de la comuna de Cañete.

Conforme a lo avanzado de las etapas de revisión de los expedientes y la aprobación por parte de la Corema a la carta presentada por Hidroeléctrica Cayucupil Ltda. generan que hoy sea una autodenominada carrera contra el tiempo concientizar a la población de la zona acerca de los réditos que puedan repercutir en la comunidad, así como los problemas que acarrea una obra de esta envergadura en los sensibles ecosistemas en que se insertan, según informó el sitio El Alma de Cayucupil.

Se han sostenido varias reuniones hasta la fecha, siendo la más importante la realizada el día Lunes 19 de Julio en dependencias del Centro Cultural Víctor Jara en Cañete. A dicha asamblea asistió el ex-candidato a Diputado y activo dirigente social Cristian Cuevas, quien comprometio su apoyo a la causa y a buscar la manera de crear los nexos que permitan otorgar connotación al delicado tema.

Asimismo, Edgardo Flores, Técnico Forestal que ha seguido de cerca todos los pasos referente a las centrales explicó de qué se tratan los proyectos, el de Cayucupil (aprobado) y el de Butamalal (en proceso).

“El primero (Cayucupil) secará 3 km del río, el segundo (Butamalal), 5 km. En esos trazos, el caudal se reducirá a una décima parte del original. En ríos como éstos, trayectos tan largos representan un refugio significativo para especies amenazadas y endémicas, además del significado sagrado para las comunidades mapuche y la utilidad para los campesinos de la zona y el turismo de la localidad”, manifestó Francisco Rivas, uno de los gestores de la consolidación de la actividad mediante un Festival contra las Centrales Hidroeléctricas en Cayucupil, el cual tiene como fecha tentativa el 31 de Julio de este año, en un lugar por definir.

Junto a esta actividad y a partir de las múltiples amenazas ecológicas que enfrenta la provincia, se constituyó el Comité de Defensa del Cono Sur de Arauco, que será coordinador de las actividades destinadas a la difusión y concientización de las problemáticas que suponen dichos proyectos en la zona.

Las actividades continuaran, sumándose a esto una visita a Cayucupil el día Jueves 22 de Julio, donde se repartirán volantes y se efectuaran reuniones con los dirigentes de la zona.
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Fuente: BIO BIO La Radio

Foro para una Sociedad Multicultural

2010-07-13T15:08:00.000-07:00

AAUPI, participó los días 24 y 25 de junio en el Foro "Los Pueblos Indigenas de la Amazonia y el Desarrollo" realizado por la Escuela de Direccion de la Universidad de Piura (PAD).

El objetivo del foro fue generar el diálogo entre los Dirigentes de las comunidades nativas y los empresarios y lograr un acercamiento que pueda vislumbrar posibles formas de convivencia democrática, contribuyendo así a la construccion de una sociedad multicultural.

Los expositores fueron Ambrosio Taijín, Presidente de Consejo Aguaruna Huambisa (CAH); el señor Wrayce Pérez , dirigente indígena; Oseas Barbarán, presidente de la Confederación de Nacionalidades Amazónicas del Perú (CONAP); Robert Nault, Ex-Ministro de Asuntos Aborígenes de Canadá; Miguel Hilario, Shipibo-Conibo, Ph.D. de la Universidad de Standford y Felipe Isasi, Ex-Viceministro de Minas.

Los panelistas coiciedieron en la concepción particular de los pueblos indígenas sobre los recursos naturales y la tierra y territorio.

Plateron la apertura a la inversión que respete la identidad indígena, la Amazonía, e integre a los pueblos hacia el desarrollo.

Robert Nault, resaltó la importancia de entender al territorio no como un bien patrimonial, sino como una propiedad ancestral, un bien colectivo, y la necesidad de construir relaciones a partir del diálogo, la confianza y el respeto.

Por su parte, Miguel Hilario manifestó que es importante que el país tenga claro que los pueblos indígenas exigen su derecho a participar y ser tomados en cuenta en las decisiones que involucre la utilización del espacio en el que se desarrollan.

Además, subrayó que para lograr entendimiento entre las partes involucradas en el conflicto hace falta paz y armonía.

Finalmente, los expositores manifestaron que se debe reivindicar la identidad amazónica del Perú en paralelo a otras identidades tradicionalmente más destacadas, para ser conscientes de su realidad pluricultural y su inmensa diversidad ambiental destacando que la conservación y el desarrollo pueden y deben coexistir en armonía.

- Presentación de Felipe Isasi
- Presentación de Kurt Holle

El avatar del capital según De Soto: Parte II

2010-06-30T10:52:00.000-07:00

La célula-Amazonía / los indígenas-célula

de De Soto

De nuevo: alusiones al planeta Pandora y atarantamiento desmedido por parte de nuestro ilustre economista Hernando de Soto. La semana pasada se vieron las falacias de su argumento naturalista-económico presentado en la sección "La ciencia de la biodiversidad". Ahora, en la siguiente parte "Un medio ambiente para combinar y crear vida" de su suplemento La Amazonía no es Avatar (5.6.2010) también hay un afán de confusión esclarecedora.

Así como no existen los N'avi, tampoco hay tal cosa como la célula-Amazonía y los indígenas-célula de los cuales habla De Soto. Partiendo de atrás hacia adelante en la argumentación presentada en este segmento se ve con claridad cómo De Soto presenta estas analogías absurdas:

"Esa tendencia (a la asociación/organización) también se desarrolla en la biodiversidad de la Amazonía donde la naturaleza ha creado mecanismos de combinación tales como moléculas celulares adherentes y tejidos conectivos que se pueden enlazar. Combinar puede ser vital como lo demuestran algunas células que, cuando no se pueden unir con otras, mueren en un proceso llamado 'anoikis', que en griego significa sin hogar. Sin un medio ambiente que permita que los organismos vivos se combinen y aprovechen la energía y nutrientes que vienen de afuera, no existiría la biodiversidad. Me temo que los indígenas enfrentan la siguiente disyuntiva: o se arman con los elementos del derecho necesarios para convertirse en sistemas abiertos que permitan diversidad a través de la combinación de recursos, o desaparecen gradualmente como pueblo --como sucede con la llamada anoikis--porque quedarán desarraigados de su hogar".

Para comenzar, no solo en la Amazonía existen "moléculas celulares adherentes y tejidos conectivos que se pueden enlazar". Casi todos los seres vivientes del planeta se componen bajo este principio y no es una particularidad amazónica.

Luego, De Soto sostiene que las células que se desprenden de la matriz extracelular que configura el tejido conectivo de los animales mueren en un proceso llamado "anoikis". & extrapola esta función biológica, una muerte celular programada pero defectuosa (utilizada en los estudios médicos sobre el cáncer) a una realidad social. Precisamente, a la de los pueblos indígenas de la Amazonía.

Al día mueren entre 50-70 mil millones de células en un cuerpo humano, pero este proceso de muerte y generación celular normal -o el neoplásico al que se refiere De Soto- no tendría porqué relacionarse con las sociedades en el Perú, ni con la Amazonía ni los procesos de globalización.

Sin embargo, De Soto se aventura a decir que los indígenas pertenecen a sistemas cerrados e infiere que solo sobrevivirán si adoptan las herramientas legales propuestas por el Instituto Libertad y Democracia.

Y relaciona la biodiversidad amazónica con la diversidad económica. Entonces, en el esquema desotiano, para que haya un bullente sistema económico, los indígenas-célula deberán enlazarse con el tejido-globalización. Sino sufrirán una muerte celular extraña, anoikis, y sus pueblos desaparecerán.

Pero antes de embarcarse en un discurso científico-económico fatuo -lo que en gringo sería phony economics o phony science-, De Soto y sus allegados deberían de tomar en consideración que el organicismo es una metáfora muerta. No sirve.

Las ciencias biológicas y sus nociones del organismo son inadecuadas para explicar las partes y el todo de las relaciones políticas y sociales humanas. Por lo general, en los procesos biológicos hay funciones preconfiguradas de desarrollo; una cierta inevitabilidad en las mecánicas, las cuales son inaplicables a las relaciones socioeconómicas humanas, pues éstas no son meras moléculas de aminoácidos de una programación de ADN ni tampoco organismos uni ni pluricelulares sin historia. Ni por extrapolación, organismos sociales monolíticos.

El origen de las especies de Charles Darwin (al cual De Soto se remite en el segundo párrafo de esta sección) y su teoría de la evolución poco tienen que ver con los esquemas económicos y legales que se aplicaron en el Perú en la década del noventa.

No importa, igual lo dice:

"Arequipa evolucionó de volcanes en erupción que formaron una hendidura en la estéril superficie del desierto --'el pequeño estanque caliente' de Darwin-- donde un sistema abierto se desarrolló y transformó esta hendidura en un verde valle con vegetación abundante. Para hacer este medio ambiente más amigable a los humanos, agricultores ingeniosos tuvieron que sembrar nuevos cultivos, construir canales de riego, desarrollar fertilizantes más efectivos y controlar las enfermedades de las plantas. Sin embargo, para evitar el desorden económico se tuvo que diseñar sistemas abiertos para proteger los intereses de todos mediante los derechos de propiedad y empresa que posibilitaron la división de oportunidades, solución de disputas y las conexiones de los arequipeños con sus proveedores y clientes.

Eso tampoco es novedad para los iqueños y los otros agricultores de la costa peruana. En cuanto a lo económico, en la década de los noventa, se creó un nuevo ambiente legal que proporcionó membranas porosas a propiedades y empresas... Para adaptarse a la entropía del desierto y a la entropía de la globalización se crearon medio ambientes físicos y legales que permitieron florecer al desierto de Ica".

La termoeconomía esgrimida por De Soto, o su economía biofísica, no solo se remonta a conceptos clásicos de esta rama de la ciencia (analizados la semana anterior), sino que su genealogía de la vida desde el comienzo remoto de las especies hasta la aparición de los humanos y el desarrollo de los agricultores en Arequipa y en Ica prescinde de cualquier consideración histórica y cultural.

Pasa como si nada del estanque caliente donde se habría creado la vida en la tierra a una época en la que se desarrollaron las técnicas agrarias de la costa peruana y, luego, a un sistema económico equilibrado gracias a los derechos que emanan de la propiedad privada para finalmente terminar en otra era: la del Perú de las reformas estructurales efectuadas durante el fujimorato. Más bien, esta narración parece una fábula creacionista.

En esta línea narrativa planteada por De Soto subyace un romanticismo en el que los "sistemas abiertos" combaten la entropía y que las leyes concernientes a la propiedad y a la empresa defienden los intereses de todos por igual. No existen contradicciones ni legales, ni sociales ni políticas. El desierto florece, hay armonía y todo es felicidad. Se recupera el paraíso perdido. Amén.

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Fuente: Lamigraperú

8 junio : día trágico y un nuevo comienzo

2010-06-30T10:26:00.000-07:00

Por Roberto Espinoza Llanos*

Agradeciendo el aliento de diversas hermanas y hermanos, y a solicitud de ellas y ellos, paso a referirles lo ocurrido.

El 8 de junio culminaban una serie de actividades coordinadas entre la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP) y la Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería (CONACAMI), de cuyo programa conjunto, el suscrito, Roberto Espinoza, era el coordinador técnico general.

Se trataba de un programa conmemorativo, en homenaje de la lucha indígena del 5 de junio del 2009, que reivindicara la memoria de los mártires (indígenas, campesinos y policías) y también sirviera para actualizar alianzas y propuestas conjuntas del movimiento indígena en el Perú. Luego de efectuar un foro sobre criminalización de la protesta social en Bagua y un acto de homenaje en la llamada “curva del diablo” (4 y 5 de junio 2010) se pasó a efectuar en Lima un foro sobre neodesarrollismo, megaproyectos y derecho a la consulta previa (7-8 junio), el cual culminaba en una movilización pacífica (8 junio) para entregar un memorial de propuestas ante los responsables de la 40ª. Asamblea General de la OEA que se efectuaba paralelamente en Lima.

Para el efecto, se había solicitado garantías ante el ministerio del interior para hacer esa movilización desde la plaza san martin recorriendo las principales avenidas de Lima (Arequipa y Canadá) para que la opinión pública conozca de los problemas y propuestas sobre grandes hidroeléctricas, reparación a víctimas del Baguazo, derecho de consulta, entre otros.

Como suele ocurrir, el gobierno no respondió nada hasta el último momento, y lo hizo, cambiando autoritariamente el recorrido de la marcha, para obligarnos a transitar en zonas marginales poco usuales (distrito La Victoria). Se generó un desconcierto entre los manifestantes. Solo se tenía una copia de la resolución oficial del recorrido, y la policía decía que no la tenía, y encima de obligarnos a cambiar de ruta, quería obligar a hacer nuevos cambios adicionales. Aumentaron las discusiones y el desconcierto.

Como coordinador técnico, me encontraba encima del camión que llevaba los parlantes desde el cual se hacían las arengas y canciones y además se conducía el recorrido. El jefe policial del destacamento quiso obligar hacer un segundo cambio de ruta, y se le tuvo que mostrar la resolución oficial para que se rectifique, y se generó discusión. El oficial arranchó la resolución y los que estábamos en el camión que debía dirigir nos quedamos sin la ruta en la mano. No teníamos como dirigir y aumentó la confusión.

En esas circunstancias decidí saltar del camión para recuperar la resolución mencionada. El camión iba a muy lenta velocidad y la altura era de 2 m aproximadamente, pero salté mal, con una sola pierna, que sufrió todo el impacto y fracturas múltiples. Con el auxilio de compañeros participantes, como fui trasladado inmediatamente a una clínica local. Tuve fractura múltiple de la tibia, peroné y de la rodilla. Me han hecho dos operaciones, y habrá una tercera más adelante, con injertos óseos, placas de refuerzo y luego una larga fisioterapia.

La marcha cumplió sus objetivos, fue masiva, expresó la legitimidad de la lucha indígena en los movimientos sociales y la juventud, se entregó un memorial al secretario general de la OEA con importantes propuestas, y se avanzó en la unidad entre AIDESEP y CONACAMI, bisagras del movimiento indígena peruano. Me enorgullece haber contribuido con todo ello, como parte de mis 26 años al lado de esta causa, aunque lamento que este accidente en pleno trabajo, haya afectado fuertemente a mi salud, planes, economía, y a mi familia. Sin embargo, la solidaridad, apoyo económico, aliento, y múltiples y queridas emociones que recibo cada día, y agradezco profundamente, me empujan, me obligan, a levantar el ánimo, y persistir, tomar aliento, una y otra vez, para recuperar gradualmente el máximo de salud, y reincorporarme a lo que ha sido y será un objetivo central de mi existencia : enfrentar siempre toda forma de opresión social. Y volveremos.

Lima, 18 de junio del 2010

* Roberto Espinoza, es Asesor Técnico de AIDESEP
Tf (511)991199376
toe86@hotmail.com
skype : roberto.espinoza2008

“¿Hasta cuándo vamos a soportar la contaminación de nuestros ríos que son fuente vital de la humanidad?”

2010-06-24T09:05:00.000-07:00

-Estudiante indígena se prepara en gestión ambiental en la UNAP

- Pide sanción drástica para empresa petrolera, también a políticos para que no se aprovechen de la tragedia ecológica haciendo campaña proselitista.

El estudiante Miller López Santillán estuvo muy atento en la conferencia de prensa desarrollada el día de ayer en el Vicariato, donde se hizo un resumen importante de la tragedia ecológica registrada en el río Marañón, a causa del derrame petrolero desde la barcaza Sanam III, rentada por la Pluspetrol.

“La preocupación de nosotros no es de ahora, es desde siempre. Los pueblos indígenas estamos dentro del marco constante de atropello por parte de las empresas petroleras que contaminan nuestras quebradas y ríos, que son la fuente vital para todos los pueblos indígenas y toda la humanidad.

El derrame en Saramuro va a afectar el ecosistema, los recursos ictiológicos que allí se encuentran van a morir, los pobladores se alimentan de esa cuenca, ahora no sé qué va a pasar porque la ayuda inmediata que han tenido que llevar, no lo han hecho. Limpiar esa zona será imposible.

Las autoridades han querido minimizar el hecho desastroso, mucho más el ministro Brack. Así también hay otros que se han estado aprovechando políticamente, como la agrupación Fuerza

Loretana que llevó sachets de agua con el logo de FL”, contó Miller.

Agregó en tono serio: “No queremos que el drama de nuestros hermanos sea utilizado por los partidos políticos. Que no utilicen esos daños para fines electorales, que apoyen de todo corazón a los hermanos. Que las autoridades vayan al lugar, verifiquen y den las soluciones a ese problema. Que no echen química al agua que reduce el petróleo pero sigue bajo el agua y contaminando a los peces”, pidió.

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Fuente: Diario La Región

Derrame de crudo en el Marañón: nueva agresión al pueblo Kukama – Kukamiria

2010-06-22T13:45:00.000-07:00

Servindi, 22 de junio, 2010.- La Parroquia Santa Rita de Castilla denunció que el derrame de petróleo ocurrido el 19 de junio es una nueva agresión al pueblo Kukama-Kukamiria como lo demuestra una cronología elaborada por los párrocos Miguel Angel Cadenas y Manolo Berjónue.

El documento indica que la empresa PlusPetrol y las autoridades no dieron una alarma temprana para que la población indígena se abstuviera de recoger agua del río y dejaron pasar todo el domingo para recién el lunes hacer una inspección.

Este tiempo habría sido suficiente para que la empresa fondeara el petróleo derramado mediante un “polvo disolvente” que según testigos oculares se habría esparcido sobre el derrame.

El documento recuerda que el 2 de octubre del año 200o Pluspetrol tuvo otro derrame de crudo en la misma zona, en el que se esparció 5,500 barriles.

El Instituto de Investigaciones de la Amazonía Peruana (IIAP) señaló que ese derrame produciría un impacto ecológico para 20 años.

Parroquia Santa Rita de Castilla – Río Marañón

Derrame de crudo en El Marañón: nueva agresión al pueblo kukama–kukamiria.

Agua: no es únicamente una fórmula química, como explican los occidentales, agua es también espiritualidad.

Digámoslo claro: los espíritus del agua están molestos con el derrame de crudo en el Marañón.

Cronología

Día 19 junio 2010

3.30 p.m.: Se produce el derrame. Todavía no se sabe bien las circunstancias. Seguramente se terminará aceptando la versión de la Pluspetrol, porque las autoridades no parecen dispuestas a dar una explicación coherente. Si hubieran tenido interés ya lo hubieran realizado.

Día 20 junio 2010

Recién avisan al Gobierno Regional de Loreto (GOREL), a eso de las 4.00 p.m. Han pasado 24 horas y nuestros gobernantes no tenían noticia. Como era domingo, esperaron hasta el lunes en la mañana para montar un operativo de vigilancia. Primera consecuencia: nadie avisó a la población local para que recogieran agua del río antes del derrame. Total son población indígena y no merecen ni previsión, ni explicación, pensarán los insensatos.

Día 21 junio 2010

Una comisión multisectorial, en horas de la mañana, se da un paseo por la zona. Estaba previsto a partir de las 10.00 a.m., nada menos que 42.5 horas después del derrame. Segunda consecuencia: todo este tiempo Pluspetrol lo ha podido dedicar a fondear el petróleo. Según testigos presenciales esparcían “un polvo” (¿disolvente?) en el petróleo para que se fondeara. Tercera consecuencia: la comisión pidió un cupo para 7 personas (autoridades competentes) en un helicóptero fletado por la Pluspetrol. Parece que no tienen dinero para hacer investigaciones independientes. Nos hace recordar el refrán: “dime con quién andas, y te diré quién eres”.

Recordar fechas significativas: ¡Feliz cumpleaños!

Es de buenos compañeros felicitar por los cumpleaños, y Pluspetrol lo ha hecho. En nuestra opinión se han adelantado al aniversario, tal vez para que lo tengamos mejor presente. El año 2000, un 2 de octubre para más señas, Pluspetrol tuvo otro derrame de crudo en la misma zona, en aquella época fueron 5,500 barriles, cifra proporcionada por

Pluspetrol y aceptada oficialmente. No ha pasado nada. Solo indicar que un informe del Instituto de Investigaciones de la Amazonía Peruana (IIAP) señalaba que ese derrame produciría un impacto ecológico para 20 años. Han pasado solo 10 y de nuevo, en la misma zona, aunque parece que en otras circunstancias, se ha producido otro derrame. Agradecemos a la Pluspetrol que nos haga recordar el 10º aniversario, una efeméride tan significativa.

Cantidades

No sabemos la cantidad de petróleo que se ha derramado en el Marañón. Desde luego los 300 barriles que señala la Pluspetrol nos parece digno de incluir en los mejores cuentos de la abuela. Cualquiera que conozca el río Marañón sabe que 300 barriles no dejarían apenas huella. Y sin embargo, los videos y las fotos que están tomadas después de que hayan utilizado disolvente, según testigos presenciales, para fondear el petróleo, presenta un fuerte impacto.

Planes de contingencia

Seguramente que “se han tomado las medidas del caso”, y se habrán aplicado los planes de contingencia. Pero cómo nos explican que 300 barriles no los pueden recoger y bajan tan frescamente por el Marañón, casi 24 horas al garete. A otros con ese cuento. Los planes de contingencia, de existir, o no se aplicaron o han sido desastrosos. Lo grave no es que hayan fallado. Lo grave es que hasta ahora la “autoridad competente” no ha exigido que se cumplan.

Nota para echar un vistazo en el YouTube

Ya se han colgado algunos fragmentos, pero es preciso tener en cuenta lo siguiente:

1. El lugar del derrame (San José de Saramuro, distrito de Urarinas) y el lugar donde están tomadas las imágenes (distrito de Parinari) son diferentes, con una diferencia de 12 horas de distancia en lancha.

2. Las imágenes se han tomado 24 horas después del derrame. Ya hemos indicado de la utilización de “polvos” (¿disolvente?).

3. ¿No está la Reserva Nacional Pacaya Samiria por el lugar? Pues, sí, mire usted por donde. Algunos piensan que como el caudal de los ríos está bajando no va a sufrir ningún impacto. Una explicación de esas da a entender mucha ignorancia sobre los ecosistemas.

Lo que destapa un derrame de crudo

1. Improvisación: se esperaría de la autoridad que nos dijera qué ha pasado, todavía no hay una explicación. Y nos apostamos que podemos seguir esperando. ¿Jugará la campaña electoral para que los políticos nos den una explicación?

2. La población local es población indígena kukama. La mayoría de las comunidades están tituladas, reconocidas o en proceso de reconocimiento como comunidades nativas. Sin embargo, hasta ahora no han recibido una explicación convincente.

3. Para el pueblo indígena kukama-kukamiria todos los seres vivos tienen espíritu (mai) y son gente. Matar seres vivos es un asesinato.

4. 10 años después del anterior derrame no hemos aprendido nada. Continuamos con la misma improvisación. El Estado no se ha implementado para responder a estas situaciones. Tal vez sea esto lo más lamentable. Un Estado ciego, mudo y sordo a sus pobladores, pero cercano a las Compañías petroleras.

5. Mientras los funcionarios del Estado toman agua embotellada los indígenas del Marañón continúan tomando el agua del río, bañándose en el río, y manteniendo una relación entrañable con los espíritus del río.

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Fuente: Servindi

El territorio peruano: noción de territorio desde los pueblos indígenas andinos y amazónicos vs la noción occidental tradicional

2010-04-30T12:52:00.000-07:00

Por Pablo Edwin Jacinto Santos*

Sumilla

La noción del concepto de tierra y de territorio es un tema fundamental que actualmente está causando reacciones por parte de las comunidades indígenas frente al Estado peruano. Las leyes que garantizan y amparan la existencia y legalidad de las comunidades campesinas y nativas van desvalorizándose en la práctica. Entonces, se observa, desde el horizonte político, dos conceptos de tierra. Por una parte, el Estado viene sosteniendo la tesis del valor monetario de compra, venta o alquiler de las tierras y otra, la que viene defendiendo el buen vivir de las comunidades indígenas. Sin embargo, ambas concepciones obstaculizan el desarrollo del país por falta de diálogo y consulta de las partes. Frente a ello, se tiene que analizar adecuadamente qué leyes están vigentes y qué leyes ya no lo están. Para conocer el sentido de las normas, se tiene que tener una propuesta consensuada entre el Estado y el pueblo indígena como un mecanismo que viabilice el desarrollo con identidad y cuidado del medio ambiente. Por lo tanto, el Estado peruano debe tener en cuenta las recomendaciones de los especialistas en materia del tema en discusión y dar solución a este problema social andino- amazónico que aún mantiene viva los conflictos sociales en todo el territorio peruano.

Palabras claves:

Visión occidental, visión de las comunidades, tierra, territorio peruano, visibilización, flexibilización.

Introducción

En los últimos años hemos sido testigos del incremento de los conflictos sociales en nuestro país. Los principales protagonistas de estos enfrentamientos son las autoridades gubernamentales, las empresas extractivas en miles de peruanas y peruanos que integran las comunidades campesinas y nativas. ¿Cuál es la principal causa de los conflictos sociales? Dos visiones de desarrollos muy opuestos. Por un lado, la visión occidental de los gobiernos de turno que se basa en lo económico y, por otro lado, la visión de las comunidades basadas en el buen vivir. Precisamente, debido a estas dos concepciones de desarrollo muy distintas las poblaciones indígenas y las autoridades también tienen conceptos o pensamientos distintos acerca de lo que significa la tierra. Mientras que para el Estado la tierra es una propiedad que se vende, se compra o se alquila; para las comunidades indígenas, es mucho más; es el territorio donde se conjuga naturaleza, vida y cultura. Ante, la visibilización de esta nueva postura, cabe reorientar y reconsiderar todo los conceptos manejados en los espacios del Estado y la sociedad civil con respecto al concepto de territorio indígena, teniendo la esperanza que con el correr del tiempo ambos lleguen a tener un diálogo intercultural equitativo.

Desarrollo

El concepto de ‘tierra’ es un tema que se arrastra desde muy antes sin tener una solución por las partes: el Estado y los pueblos indígenas. Las leyes peruanas con respecto al tema de tierra mencionan lo siguiente: es un espacio de terreno o lugar que puede pertenecer a una persona que ejerce su derecho a la propiedad, es decir, el Estado no reconoce esta tierra como propiedad (Al respecto, véase CPP 1993). En los artículos 88° y 89° de la Constitución Política del Perú, se habla sobre las formas de propiedad, específicamente sobre la tierra y es también en estos artículos donde se menciona los derechos de propiedad de las comunidades campesinas y nativas. Véase por ejemplo, la definición siguiente:

“La tierra es un recurso natural y aunque en principio el propietario de todos los recursos es la nación, el mismo estado reconoce derecho de propiedad a los particulares (un hacendado, un minifundista, un pequeño propietario, una comunidad campesina o una comunidad nativa) la mayor garantía del derecho de propiedad se tiene cuando tenemos un título de propiedad”. (CPP 1993: Art. 70., 88. y 89).

Como se ve, en esta definición, la norma supone la existencia de las comunidades campesinas y nativas.

En relación con este tema, es conveniente recordar que, para Chirif (2007), “El discurso de muchas organizaciones presenta una imagen congelada de los indígenas”. (2007: 307). Entonces, ¿cómo hacer una legislación que no excluye la visión de las comunidades? ¿cómo concertar estas dos visiones? Creo que habría que hacer una revisión de esas normas y ver que es de lo que tenemos es vigente. Qué es de lo que está en las normas es aceptado (no de manera pasiva), es aceptado y aplicado por las mismas comunidades. Ahí podemos hacer un tipo de flexibilización. En tiempos de globalización, ¿cuál realmente debe ser el derecho nuestro? Como pueblos originarios, tenemos dos razones para exigir el derecho de territorialidad. Una porque es un derecho de principio y lo segundo porque es un derecho natural. Nosotros tenemos un derecho diferenciado del resto de la población y aquí lo reconoce estos tratados, convenios o normas internacionales. Las autoridades del Estado y las comunidades indígenas entienden y defienden a la tierra de dos formas muy diferentes. En los últimos años, la visión indígena fue violentada por las autoridades gubernamentales con una serie de decretos legislativos que vulneraba el derecho de los indígenas sobre la tierra.

Sin embargo, para la cosmovisión andina y amazónica, la tierra es mucho más que una propiedad. Para ellos, la Pachamama es vista como un territorio, como un todo. La tierra no es solo un factor reproducción que se compra o se vende, sino que, es donde están enterrados nuestros muertos, donde están los Apus y donde hay una relación muy viva. Este concepto, formulado por Chirif, puede presentarse de esta manera. Véase, por ejemplo, la definición siguiente: “Entonces urge replantear la historia. Los territorios deberían recuperar su vitalidad para proveer a los pueblos indígenas de las condiciones necesarias para vivir una vida decente”. (Chirif y otros 2009: 328).

El territorio es mucho más que simplemente el suelo, el subsuelo y lo que está encima del suelo, es decir, los bosques y otros. Entonces, según la cosmovisión andina- amazónica, las poblaciones indígenas son dueños ancestrales de sus territorios. Sin embargo, las leyes peruanas no contemplan esta visión o forma de pensar de las comunidades. Según las leyes, una persona que es propietaria de su tierra solo es dueño del suelo más no de subsuelo. Entonces, hay una diferencia clara entre la norma nacional y las normas internacionales.

La visión sociológica con respecto a tierra nos define que, la tierra es vista como un territorio, como un todo. La tierra no es solo un factor reproducción que se compra o se vende sino que es donde están enterrados nuestros muertos, donde están los Apus y donde hay una relación muy viva. Este concepto, vertido por Varese, nos muestra la siguiente definición:

“La manera en que una sociedad interactúa con el ambiente no es sólo un problema que pueda entenderse en términos de mayor o menor aplicación de racionalidad a la explotación del ambiente, sino que se trata de un entero sistema de comportamiento que se relaciona y se sustenta en una determinada ideología o sea una peculiar visualización, valoración, percepción de la naturaleza y conceptualización del universo”. (Varese 1973: 53).

Eso contrapone a la visión jurídica que define a la tierra como un bien que se compra, se vende o se alquila. Las autoridades del Estado y las comunidades indígenas entienden y defienden a la tierra de dos formas muy diferentes. En los últimos años, la visión indígena fue violentada por las autoridades gubernamentales con una serie de decretos legislativos que vulneraba el derecho de los indígenas sobre la tierra.

La visión indígena coincide con la visión jurídica pero por una razón adicional por el hecho de considerar que, antes del establecimiento de la república peruana, antes del establecimiento incluso del virreinato del Perú, lo que había era una serie de pueblos que la mayoría fueron conquistados por los incas, pero; algunos fueron previos a los a los incas que tenían una relación directa y cuyos derechos no provienen de la república ni de la colonia, sino que ya existía. Entonces, eso generan un tipo de una relación distinta por eso ellos hablan de territorio y se refieren ya no solamente a la tierra sino también al agua, a los bosques y otros recursos existentes ahí. Así, según Pedro Hierro (2004), esa peculiaridad común “Si el derecho es dinámico, no puede ser culpable de la inamovilidad de preceptos que se estiman como injustos para cualquier sociedad pero cuya aplicación a los pueblos americanos originarios parece dispensable” (Alexandre Surrallés 2004: 279). La tensión y el conflicto alcanzó su punto máximo el 5 de junio con la tragedia de Bagua esto nos demuestra que siempre habrá un choque cultural y social cuando el estado decida dar en concesión y sin previa consulta las tierras de las comunidades para actividades extractivas.

Conclusión

En conclusión, así como los Derechos Humanos son (deben ser) universales, queda claro que el Estado Peruano debe adoptar esa universalidad para incluir a los pueblos indígenas andinos y amazónicos como ciudadanos con derechos y deberes en el marco del respeto cultural. Ante esa visibilización de esa nueva postura, cabe reorientar y reconsiderar los conceptos manejados en las esferas del Estado y de la sociedad civil con respecto al concepto de territorio, básicamente orientado a esas tierras donde viven las poblaciones indígenas marginadas y sin ser consultadas como desean el bien y buen vivir. Finalmente, cabe resaltar la recomendación de los especialistas es revisar nuestras leyes sobre la tierra y propiedad, conocer las normas que están vigentes y cuales ya no. También, se debe tener en cuenta las normas y los tratados internacionales que defiendan los Derechos de los Pueblos Indígenas como la Declaración de las Naciones Unidades sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. De esta manera, si queremos un país más integral, necesitamos leyes que contemplen la realidad de las poblaciones indígenas y preparar leyes acordes con su visión sobre la tierra.

Bibliografía

CHIRIF, Alberto y GARCÍA Hierro, Pedro (2007)

Marcando Territorio. Procesos y limitaciones de la titulación de territorios indígenas en la Amazonía. Edit. Copenhague. IWGIA.

SURRALLÉS, Alexandre y GARCA Hierro, Pedro (2004)

Tierra Adentro. Territorio indígena y percepción del entorno. Edit. Copenhague. IWGIA.

VARESE, Stefano (1973)

La sal de los cerros (una aproximación al mundo campa). Retablo de papel ediciones. Lima.

Online

CONGRESO DE LA REPÚBLICA

Constitución Política de 1993

Fuente: Departamento de Relatoría y Agenda. Consulta: 15 noviembre de 2009. http://www2.congreso.gob.pe/sicr/RelatAgenda/constitucion.nsf/constitucion

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* Es Linguísta Arawak, Consultor Social en temas Educativos y Lingüística Jurídica, Socio ambientales de Amazonía y Docente en Memorias de vida en historia indígena

Telef. 00 51 1 999126364 - 00 51 1 993998854

comunicado

2010-04-22T12:32:00.000-07:00

Se comunica a todo los estudiantes que presentaron sus documentos para la Pre-San Marcos acercarse a la panadería de Pando San Miguel a las 20 horas del día de hoy. Mayor información llamar a 986566560.

Euclides Espejo Tiwi
Prsidente-AAUPI

Debate del Buen Vivir, una solución a la crisis de civilización moderna

2010-04-07T18:18:00.000-07:00

Simón Yampara es aymara, nacido en el Ayllu dentro de los límites del departamento de La Paz, en la frontera con Oruro. Hizo sus estudios primarios en Oruro, para después trasladarse a La Paz, donde se licenció en Sociología. En esos años universitarios comenzó a debatir asuntos como la lucha de clases o el Suma Qamaña (Vivir Bien), sintiéndose doblemente influido por el ayllu y la universidad. Posteriormente trabajó asuntos relacionados con la colonización y luego en el Ministerio de Asuntos Agropecuarios. Actualmente trabaja en la Dirección de Turismo de la Prefectura de La Paz.

- ¿Cuál es el origen de la crisis que estamos viviendo hoy en día? ¿Es una crisis de civilización?

Vivimos este momento, de acuerdo a la cosmoconvivencia andina, el tercer Pachakutik, quinto Sol, pero yo prefiero hablar de tres ciclos grandes y muy significativos: nacimiento y crecimiento de Tiwanaku, decrecimiento, y la época que estamos ahora.

Lo mismo ha sucedido con el modelo capitalista, que está, más que en crisis, en su propio decrecimiento. Pero eso tiene que ver con cosas matriciales. En Bolivia vivimos entre dos matrices, la matriz ancestral milenaria y la matriz occidental centenaria, que viene de 1522 con la invasión castellana y la muerte de Atahualpa. Lo occidental está en crisis aguda. Esta crisis evidentemente tiene que ver con el modelo de vida. Puedes concebir la vida como algo solitario, como lo privado y lo material, o puedes concebirla como en los Ayllus, en la civilización ancestral, como una tetraléctica donde hay una dimensión de lo privado y lo comunitario, pero al mismo tiempo de lo material y lo espiritual interaccionado.

Eso lo han puesto en una dicotomía. Lo privado y lo material. Toda la dinámica de la expresión del capital se basa en eso. Pero al mismo tiempo el discurso del marxismo, una crítica a ese funcionamiento, no sale de ese modelo. A este nivel, la matriz civilizatoria occidental tiene una dicotomía de la lucha de clases, ricos y pobres, contradicción de querer anularse el uno al otro para ser exitoso. Pero de acuerdo a la cosmoconvivencia andina no es necesario anularnos, sino que podemos convivir, compartir, y de hecho, cuando la invasión se dijo: vengan y compartamos. La civilización ancestral milenaria tiene esa filosofía. Esos valores contrapuestos son los que provocan la crisis misma.

La crisis tiene que ver con crisis de pensamiento, crisis de valores, crisis epistemológica. No es solamente de modelo de producción económica, es de valores de la humanidad, cosmogónicos, de civilización, e incluso de valores ecológicos que coadyuvan a todo esto.

- ¿Se puede acotar la crisis que vivimos como occidental y moderna?

Desde luego. Pero también la emergencia del otro, lo invisible, lo que estaba encubierto se está destapando, visibilizando. Ahí viene el Pachakutik, que es mucho más que revolución. Pa en aymara es 2, cha es fuerza y energía, kutik es retorno: hay un retorno de una doble fuerza y energía. ¿Cuál es? La energía de la altura, de lo más alto, y la energía de la profundidad, el día y la noche, las energías que procesamos. Unos queremos privadamente acumular esas energías, ese es el modelo del capital, pero otros (de nuevo tetraléctica) decimos que es importante articular y relacionar lo privado y lo comunitario. Este problema está emergiendo, y no solo en los Andes, se puede ver también en la cultura oriental.

Entonces, hay que llegar a un entendimiento de aportes civilizatorios. Hay que sumar saberes y conocimientos como civilizaciones. Dependerá de eso cuál de los valores toma la rueda de la historia, no hay que imponer nada a nadie, sino poner valores encima de la mesa. Pero para eso hay que reconocernos como somos y no seguir forzando sobre los valores occidentales. Ya hay aires, los movimientos sociales están en eso, tenemos un presidente aymara, que va permitiendo debates. Comenzamos cuando nos dejaron ser prefectos, después ministros, ahora presidente, lo cual no quiere decir que tengamos el poder, tenemos el gobierno, pero no el poder.

- Cuando hablas de aportes de valores civilizatorios… ¿el aporte podría ser la filosofía del Buen Vivir?

¿Es filosofía? ¿Es pachasofía? ¿Qué es? Tal vez es la Cosmoconvivencia Andina. Cuando hablamos inclusive de cosmovisión es la visión del uno. Ahí está el problema, cómo mirar eso. Tal vez algunos elementos me ayuden a diferenciar y profundizar.
La chacana se maneja como símbolo. Chaca es puente que comunica con las estrellas, pero también puede ser la luz que se saca en ese puente. Para mí es la conexión que conecta lo material y lo espiritual.

Volvemos a la conexión inicial, la tetraléctica, la interconexión, lo material y lo espiritual, lo privado y lo comunitario. Eso es una de las bases que orienta el paradigma de vida del Suma Qamaña.

Otro elemento es la convivencia. Entre mundo animal, vegetal, de las deidades y de la tierra. El mundo de la gente convive con todos ellos. Esta cuestión es muy importante para encontrarnos: si el mundo animal, el vegetal, de las deidades y el de la tierra están bien, nosotros vamos a estar bien de hecho, y eso quiere decir Suma Qamaña. No quiere decir que el mundo de la gente tenga plata como sea, saqueando cosas. Vivir Bien quiere decir armonía entre esos cuatro elementos, esos cuatro mundos: si están bien, nosotros estaremos bien.

La matriz ancestral milenaria tiene su paradigma de vida en Suma Qamaña, vivir bien en armonía integral, mientras que la matriz occidental centenaria tiene su paradigma de vida en el progreso y desarrollo.

El Suma Qamaña es un paradigma de vida que toda la humanidad está buscando, porque implica el bienestar y armonía de todos y no de unos pocos. Es una posible solución a la crisis de civilización moderna.

- Para lograr este nuevo paradigma, ¿hace falta llegar a un verdadero proceso de descolonialidad?

Por un lado sí, pero más que descolonialización, yo creo que necesitamos el proceso del Pachakutik. Con descolonialización o no el Pachakutik tiene que seguir, hay que abrir y decir que aquí hay otros, eso es la descolonialización.

En los andes tenemos nuestro semillero, que es el ayllu y la marka, y en el amazonas también hay modelos similares, aunque tengan otros nombres.

Necesitamos una nueva epistemología, un modelo nuevo para unos y viejo para otros. A algunos no les gusta lo viejo, pero eso es un problema de visión de la historia, si la vemos linealmente o cíclicamente. Los que la ven linealmente quieren buscar en el horizonte el futuro, que hay que adivinar muchas veces, pero para nosotros los andinos el pasado está por delante y el futuro está por venir y está atrás, son visiones y lógicas distintas, y esa lógica cuesta verla muchas veces.

En ese sentido, si queremos hablar de descolonización, tenemos que empezar por mover el piso colonial desde la escuela, el sistema educativo, las estructuras territoriales, del Estado… hay que mover el monoteísmo occidental, y ese proceso sí sería una descolonización, aunque yo prefiero hablar de Pachakutik.

Pero nosotros mismos siempre queremos pensar desde el software occidental. Tenemos un problema en lo académico y lo político. Hay que seguir insistiendo en clarificar estas matrices, las luchas son de civilización en el mundo, y no hay que anular una civilización a otra, hay que complementarse: ahí está el futuro de la humanidad.

- ¿Qué políticas públicas en Bolivia recogen el Sumaq Qamaña?

Se está abriendo una lucecita que pasa por una ventana, todavía no es una puerta. Hablamos de Estado Plurinacional, pero celebramos el Bicentenario, como una práctica colonial. Celebramos a Murillo, pero Murillo fue enemigo, quien perseguía a Tupak Katari y Bartolina Sisa.

Con tanta lucha hemos logrado una Constitución que recoge el Estado Plurinacional, pero los ministerios, la prefectura, siguen el modelo colonial, la legislación jurídica, siguen en la matriz occidental centenaria. Vivimos un cambio pero un cambio leve, hay que ser crítico porque todavía nos queda mucho por transitar, todavía no hay esa clarificación matricial. Estamos pluralizando lo occidental, pero no hay conciencia matricial.

Hay que transformar nuestra propia matriz, sin desconocer lo otro. Esta sería la ecuación: saber y conocimiento ancestral milenario + saber y conocimiento centenario = conocimiento profundo renovado. A esto queremos llegar, que no sea solo lo occidental lo que vale, pues eso es lo que nos lleva a la crisis civilizatoria

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Fuente: Rebelión

Conferencia mundial de Juventud en México

2010-03-30T12:34:00.000-07:00

Naciones Unidas declaró el año 2010 como EL AÑO INTERNACIONAL DE LA JUVENTUD, con este motivo México está convocando a la Conferencia Mundial de la Juventud a realizarse el 25 al 27 de agosto de 2010.

La conferencia tiene como objetivo general "Identificar prioridades de acción sobre juventud para ser atendidas en la agenda internacional del desarrollo más allá de las Metas del Milenio. Este foro permitirá fortalecer los lazos de cooperación entre los países y actores sociales vinculados a las políticas de juventud.

"Esta Reunión contará con más de 420 participantes que generarán un documento de recomendaciones que será entregado al Foro de Gobiernos al inicio de sus trabajos a fin de que sea considerado en sus deliberaciones la misma que serán entregadas al Foro de Gobiernos y el Foro de Legisladores a fin de incorporar en dichas deliberaciones las demandas y necesidades identificadas durante la Reunión Global de ONG.." acaran los organizadores.

Los participantes deberán ser nominados por una Organización de Juventud y cumplir los siguientes requisitos:a) Respetar la diversidad cultural, religiosa e ideológica de la humanidad, incluyendo los derechos humanos y demostrar el deseo de contribuir a los logros de los Objetivos de Desarrollo del Milenio; b) Tener programas efectivos y eficientes que estén enfocados en juventud y desarrollo que tengan un impacto a nivel local, nacional, regional y (o) internacional; c) Deberás tener entre 18 y 35 años de edad cumplidos al 9 de abril de 2010.

Además, se le pedirá a los seleccionados "una carta en hoja membretada en donde algún Directivo o representante de tu organización te postule para la Reunión Global de ONG. Esta tiene que estar lista para el momento en que llenes tu formato de registro.":

El formato de esta carta puede ser descargado aquí: Descargar Carta (MS Word)
Los que llenen la solicitud por internet, forzosamente tienen que adjuntar su Carta de Postulación en la misma solicitud.
Recuerda que NO podrás enviar la solicitud hasta tener todos los campos llenos y la Carta de Postulación adjunta.
Si no tienes acceso a internet, puedes enviar tu formato de registro y carta de postulación por fax al número (52 + 55) 15001300 ext. 1518, (el costo de la llamada será cubierto por el participante).
Considerar que si fuiste electo como Delegado, deberás tener un seguro de viaje internacional

- Descargar el Formulario de registro: http://www.youth201 0.org/registro/ Youth_2010/ ?lang=Esp

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Fuente: http://www.youth201 0.org

Informe alternativo sobre baguazo llegará a la ONU

2010-03-29T09:45:00.000-07:00

Señalará responsabilidades de Alan García, Yehude Simon y Mercedes Cabanillas, indica dirigente nativo Jesús Manacés.

El mundo podrá conocer los hechos ocurridos durante el denominado “baguazo”, cuando el informe alternativo llegue a la ONU.

Manacés recalcó que su informe en minoría, elaborado junto con la hermana Gómez, está basado en los 43 puntos de los cuales discrepó con el informe oficial del baguazo.

El dirigente awajún Jesús Manacés informó ayer a LA PRIMERA que el informe alternativo sobre el baguazo, ocurrido el 5 de junio de 2009, que viene elaborando con la hermana Mary Carmen Gómez, será presentado no sólo ante las autoridades peruanas sino también ante la relatoría para los pueblos indígenas de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), debido a que tienen pruebas irrefutables de “lo que verdaderamente ocurrió durante el último día del Paro Amazónico”.

Manacés, quien fue coordinador de la Comisión Especial que investigó los sucesos acontecidos de la Curva del Diablo y la Estación Nº 6, que dejó como saldo 34 muertos entre policías e indígenas, adelantó que a diferencia del texto presentado en mayoría por Susana Pinilla, Pilar Mazetti, Manuel Bernales y el sacerdote Álvarez Lobo, éste informe en minoría sí reconoce que hubo responsabilidad compartida en la tragedia.“No podemos ocultar lo que ocurrió en la Estación Nº 6 -donde murieron 12 policías-, pero tampoco es posible que se quiera atribuir toda la responsabilidad a las comunidades indígenas que reclamaban la derogatoria de las leyes antiamazónicas. Hay que aclarar que la responsabilidad es de ambas partes”, expresó.

Informó también que, junto con la hermana Gómez, tuvo acceso a testimonios, fotografías, videos y hasta actas policiales recopilados en El Cenepa, Huampami, Mamayaqui y Urakusa, que no fueron contemplados en el informe en mayoría presentado el 12 de enero pasado. Indicó que todas las versiones recogidas confirman la responsabilidad política del presidente Alan García, del ex premier Yehude Simon y de la ex ministra del Interior, Mercedes Cabanillas.

El nuevo material recopilado consta de tres mil fotografías, de heridos y familiares de los fallecidos productos del ataque de los policías, además de ocho videos originales, inéditos y reveladores, que serían presentados a nivel nacional e internacional en Imasita y en Lima, a inicios y mediados de abril.

Consultado por la responsabilidad del comando policial que participó en el desalojo de la Curva del Diablo (los generales de la policía Javier Uribe y Elías Muguruza), Manacés señaló que no los justifica, pero tampoco los puede satanizar porque ellos sólo reciben órdenes y existen pruebas que así lo demuestran.

“A la policía se le agarra como ‘carne de cañón’, obligándola a resolver los problemas sociales, pero hemos comprobado con reportes de inteligencia y testimonios, que los efectivos fueron obligados a intervenir armados y que la consigna no era un ataque disuasivo sino defensivo”, expresó Manacés, quien, según fuentes policiales, contaría con el mapa de estrategia y el registro de pertrechos policiales. Al respecto, dijo tener evidencias (fotografías, videos y documentos) que cada policía que llegó al lugar portaba pistolas, rifles para lanzar perdigones y gases lacrimógenos, además de AKMs y sus fusiles modernos. “Todo ello para enfrentarse a los manifestantes que portaban lanzas, que apenas vuelan diez metros”, expresó.

Lina Godoy

Redacción

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Fuente: La Primera

Racismo indígena

2010-03-29T09:26:00.000-07:00

En un avión, iniciado el vuelo, una "señora" oprime insistentemente el timbre para llamar a la azafata

-¿Cuál es el problema, Sra.? - Pregunta la azafata

-¿Es que no lo ve? - Responde la dama

- Me colocaron junto a un sucio indígena. No soporto estar al lado de uno de estos seres repugnantes. ¿¿¡¡No tiene otro asiento!!??

-Por favor, cálmese... -dice la azafata- Casi todos los asientos están ocupados. Pero, voy a ver si hay un lugar disponible

La azafata se aleja y vuelve de nuevo algunos minutos más tarde:

-Sra., como yo pensaba, ya no hay ningún lugar libre en la clase económica. Hablé con el comandante y me confirmó que no hay más sitios disponibles en la clase económica. No obstante, tenemos aún un lugar en primera clase.

Antes de que la dama pudiera hacer el menor comentario, la azafata sigue:

-Es del todo inusual permitir a una persona de la clase económica sentarse en primera clase. Pero, dadas las circunstancias, el comandante encuentra que sería escandaloso obligar a alguien a sentarse junto a una persona tan repugnante.

Todos los pasajeros alrededor, observaban la escena, indignados.

Entonces, la azafata, dirigiéndose al indígena, le dice:

-Si el Sr. lo desea, tome su equipaje de mano, ya que un asiento en primera clase le espera.

Y los pasajeros, que sorprendidos, presenciaban la escena, se levantaron y aplaudieron

Fuente: Purhepecha.com

James Cameron dice que hizo “Avatar” para concienciar sobre cambio climático

2010-03-28T14:38:00.000-07:00

Por Alba Fernández Candial

MANAOS, Brasil (EFE).— El director de cine canadiense James Cameron aseguró hoy en el corazón de la Amazonía que su último filme, “Avatar”, se hizo para combatir el escepticismo de la gente y concienciarles sobre la necesidad de actuar pronto contra el cambio climático.

“Esa es la magia de las películas- pueden cambiar la percepción de la realidad” aseguró Cameron, que hoy participó en la última jornada del Foro Internacional sobre Sostenibilidad de la Amazonía en la ciudad brasileña de Manaos.

El cineasta explicó que la gente tiende a negar las consecuencias negativas del cambio climático expuestas por los científicos o en documentales como “Una verdad inconveniente”, del ex vicepresidente Al Gore, que ayer también participó en el Foro.

Cameron señaló que los argumentos racionales de los científicos “no sirven contra la carga emocional de la negación” pero que, en cambio, la emotividad de una película sí puede remover conciencias.

“No pretendo ser un científico ni un especialista, pero a lo mejor se necesita a un artista para hablar sobre el cambio climático”, apuntó el cineasta, quien añadió que “Avatar” pretende retratar la forma en la que la sociedad tecnológica trata a la naturaleza.

El director explicó que, al igual que los “Navi” (indígenas de “Avatar") creen que todos los seres vivientes están conectados, los ambientalistas actuales han demostrado que todos los sistemas del planeta se afectan unos a otros y que, por ese motivo, nuestras acciones tienen repercusiones globales.

En ese sentido, el director comparó a los seres humanos con bacterias en una placa de Petri- crecen, se multiplican, invaden su entorno y al final mueren.

“Nos estamos extendiendo por todas partes- ¿qué pasará cuando la Tierra no pueda más?”, inquirió Cameron, quien advirtió sobre la insostenibilidad del modelo de globalización en el que las tendencias de consumo aumentan y los recursos se agotan.

Según el director de “Titanic”, el hecho de que una gran producción de Hollywood como “Avatar” contenga un mensaje ético y a su vez haya tenido éxito en taquilla implica que el mundo está preparado para reaccionar y actuar contra el cambio climático.

“Cuando el Titanic se hundió, la gente de primera clase y de tercera clase se unió para sobrevivir”, bromeó Cameron, quien agregó que la situación del planeta es crítica y por ello es preciso una “acción extraordinaria” por parte de todos.

Al mismo tiempo, Cameron apeló a la responsabilidad individual de todos a la hora de luchar contra el cambio climático y defendió el poder de las pequeñas acciones como reciclar, realizar un consumo responsable de energía o conducir autos híbridos.

El director de “Avatar” subrayó la necesidad de empezar a actuar de inmediato, aunque mantener una actividad ecológica y sostenible requiera más esfuerzos porque “en el futuro los intereses de esta deuda (con el planeta) se pagarán con vidas".

“Somos los propietarios de nuestro futuro y debemos ser los guerreros de nuestro planeta”, defendió, en una clara referencia a los personajes de su película, que luchan para liberar su hábitat natural de la amenaza de los humanos.

Tras defender el diálogo necesario entre las tribus indígenas de todo el mundo y la sociedad tecnológica, Cameron pidió al presidente brasileño, Luiz Inácio Lula da Silva, que reconsiderara algunos proyectos de infraestructura en la selva que amenazan tribus amazónicas.

Al final de su discurso, Cameron tuvo la oportunidad de conocer al líder de una tribu indígena de la Amazonía.

“Cada vez que una de estas tribus desaparece perdemos algo fundamental en nuestra historia”, concluyó.

El Foro Internacional de Sostenibilidad concluyó esta tarde en la capital amazónica de Manaos con la presentación de “La Carta del Amazonas”, una declaración de principios en la que se defiende la preservación de la Amazonía y el “deber mundial” de proteger el pulmón del planeta.

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Fuente: Yucatán.com