कला—मन

काशी हिन्दू विश्वविद्यालय में व्याख्यान

2026-10-29T20:38:55.257+05:30

वासुदेव शरण अग्रवाल जी भारतीय कला—संस्कृति के मर्मज्ञ विद्वान ही नहीं, विरल तत्वचिंतक थे। काशी हिन्दू विश्वविद्यालय ने महती पहल करते हुए उनके जीवन—आलोक पर अन्तरराष्ट्रीय संगोष्ठी का आयोजन किया। संगोष्ठी में अपने व्याख्यान में वासुदेव जी की शब्दों से जुड़ी इतिहास दृष्टि, पुरातत्व ज्ञान और कलाओं से जुड़ी सूक्ष्म समझ पर अपनी सूझ को साझा करते हुए कहा, 'वासुदेव जी की कला—दृष्टि अमूर्त से मूर्त में कलाएं प्रकृति और जीवनगत सौंदर्य का संधान है। प्रकृति में जो दृश्यावलियां हैं, उन्हीं से यह कलात्मक संसार बना है। हमारे यहां कलाएं प्रकृति से जुड़ी रही है। पेड़ों की लताओं, टहनियों, पत्तियों से कलाकारों को सदा नया सिरजने की प्रेरणा मिली। बुद्ध के जन्म से जुड़ी शालभंजिका और दूसरी प्रतिमाओं के तत्व बोध से साक्षात् कराते वासुदेव जी ने अपने कला—चिन्तन में शब्दों के इतिहास के जरिए कलाओं को देखने की अपूर्व दृष्टि हमें प्रदान की। भरहूत, सांची आदि स्तूपों के पत्थरों और तोरण द्वारों में उकेरे रूप—सौंदर्य की विरल व्याख्या उन्होंने की है। मुगल कला, राजस्थानी कला और हिमाचल चित्रशैली की अपनी मौलिक दृष्टि में उन्होंने भारतीय कलाओं में नेपथ्य में उकेरी कलाकृतियों पर सर्वथा नवीन दृष्टि हमें सौंपी हैं। उन्होंने स्थापित किया कि बुद्ध की प्रतिमा के जरिए भारतीय धर्म विश्वभर में प्रतिष्ठित हुआ। यह भी कि भारतीय कलाओं का मूलाधार एलिफेंटा में उकेरी त्रिमूर्ति, चिदम्बरम के नटराज और देवगढ़ से मिली विष्णु की शेषशायी प्रतिमा है। ...और यह भी कि मोहनजोदड़ों में मिली समाधिस्थ योगी की अकेली प्रतिमा ने पूरी की पूरी सिंधु सभ्यता को जानने की राह विश्व—भर को दी।' लौट आया हूं, पर संगोष्ठी के प्रकल्पक, मित्र प्रभाकर सिंह की आत्मीयता संग मिला उपहार 'कविता बरास्ते कवि—आलोचक' लौटते हवाई—सफर की भल—संगी रही। इस पर अलग से, विस्तार से लिखूंगा।.

जे. जे. स्कूल ऑफ आर्ट के कुलपति, मित्र प्रो. हिम चटर्जी की संगत

2026-10-29T20:36:18.251+05:30

मुम्बई में इस बार सर जे. जे. स्कूल ऑफ आर्ट के कुलपति, मित्र प्रो. हिम चटर्जी की संगत ने संपन्न किया। उन्होंने सर जमशेदजी जीजीभॉय द्वारा 1857 में स्थापित देश के इस विरल कला—संस्थान के विभिन्न संकायों का संग चल अवलोकन ही नहीं कराया, इससे जुड़े महती ऐतिहासिक—कला संदर्भों से भी अवगत कराया। उनके द्वारा भानु अथैया, गायतोण्डे, हेब्बर, अकबर पदमसी, दादासाहेब फाल्के, राम वी. सुतार आदि के शुरूआती दौर की सिरजी कलाकृतियों के बारे में जानने, उन्हें देखने के सुयोग में ही मन अभी तक रचा—बसा है। एक महती पहल उन्होंने संस्थान में यह की है कि पुराने डीन आवास को उस दौर के मास्टर्स कलाकारों के रेखांकनों की कलादीर्घा में रूपान्तरित किया है। भवन के प्राचीन स्थापत्य सौंदर्य में कलाकृतियों का यह गलियारा मन—भावन है। वह संस्थान में यहीं पेड़ों के झुरमूट—आलोक में एक आर्ट—हब स्थापित कर रहे हैं। मंशा यह है, दुनियाभर के कला—प्रेमी यहां आएं, छात्र—छात्राएं भारत में सिरजी महान कलाकारों की कलाकृतियों से रूबरू हों और इस स्थान को अनुभूत करें। उनसे साथ बतियाते ही जे. जे. स्कूल ऑफ आर्ट के विभिन्न संकायों में, वहां के शिक्षकों से और छात्र—छात्राओं से संवाद में समय पंख लगाते उड़ता रहा। अच्छा भी लगा, एक कुलपति अपने संस्थान में सहज यूं भ्रमण करते अपने साथी आचार्यों संग इस तरह बतियाते बहुत कुछ नया करने के लिए उत्सुक है। वहां की कलाओं में रचते—बसते यह सब कर रहा है।

बहरहाल, रुडयार्ड किपलिंग के पिता जॉन लॉकवुड किपलिंग जे.जे. में ही वास्तुकला पढ़ाते थे। उन्होंने ही भारतीय कारीगरी का पश्चिम से समन्वय करते मुम्बई के विक्टोरिया टर्मिनस और दूसरी इमारतों के स्थापत्य सौंदर्य में बढ़त की। जॉन ग्रिफिथ्स भी तो यहीं पढ़ाते थे वही, जिन्होंने मशालों और मोमबत्तियों की रोशनी में अपने छात्रों के साथ वर्षों कड़ी मेहनत कर अजंता की गुफाओं के भित्तिचित्रों के संरक्षण में ही महती योगदान नही दिया बल्कि अजंता के कला—सौंदर्य का विश्वभर में परिचय कराया। देह से लौट आया हूं, पर मन तो अभी सर जे. जे. स्कूल ऑफ आर्ट के गलियारों में ही बसा है...

मुम्बई के रवींद्र नाट्य मंदिर में व्याख्यान

2026-10-29T20:30:40.707+05:30

मुम्बई के रवींद्र नाट्य मंदिर में 'वंदे मातरम्' के आलोक में व्याख्यान देने जाना हुआ।...अपने कहे में मास्टर कृष्णराव को स्मरण किया। मास्टर कृष्णराव भारतीय शास्त्रीय संगीत के ही मर्मज्ञ विद्वान नहीं थे बल्कि 'वंदे मातरम्' को समूहगान के रूप में स्थापति उन्होंने ही किया। उनके प्रयासों से ही अंतत: यह राष्ट्रगीत बना-

स्मृतिशेष : जोगेन चौधरी (25.10.2026) विचार का नहीं, दृश्यों का विचार—रूपान्तरण

2026-10-26T22:18:32.165+05:30

जोगेन चौधरी का निधन पारंपरिक कलाकृतियों में निहित दृश्यों की आधुनिकी रचने वाले एक उम्दा भारतीय कलाकार से त्रहमारा बिछोह है। कुछ बरस पहले कोलकता में देश के मशहूर कलाकार युसूफ की कलाकृतियों की एक प्रदर्शनी हुई थी, तभी उनसे प्रयाग शुक्ल जी ने भेंट कराई थी। बहुत अधिक नहीं, पर थोड़े से संवाद में ही उनको जानने—समझने का प्रयास किया था। पर, उनकी कलाकृतियों से आरंभ से ही एक संवाद होता रहा है। मुझे उनका कला—संसार इसलिए भी सुहाता रहा है कि वहां पर पश्चिम की बजाय भारतीय आधुनिकी सदा पाई। प्राय: यह होता है कि हम पश्चिम को मानक बनाते हुए उन्हीं विषयों और अमूर्त को अपना बनाने का प्रयास करने लगते हैं। जोगन चौधरी की कला में एब्स्ट्रेक्ट पश्चिम का था परन्तु दृष्टि सदा भारतीय रही। भारतीय विषय—वस्तुओं, मिथकों, लोक से जुड़ी संवेदनाओं को ही उन्होंने अपनी कलाकृतियो में स्वर दिया। चित्रों में अमूर्तन का आभास परन्तु दृश्यों की सुगंध वह घोलते थे। रेखाओं में निहित उनकी अपनी लय इसे कला में अलंकृत करती है। जोगेन चौधरी की कलाकृतियों की बड़ी विशेषता है, मानव मन की थाह। जो कुछ दिख रहा है, वही नहीं उन्होंने दृश्य के पार घटित संवेदना को भी अपने चित्रों में रंग—रेखाओं से निरंतर जीया। यह भी लगता है, जोगेन चौधरी की कला विचार का नहीं, दृश्यों का विचार—रूपान्तरण है। गौर करेंगे तो यह भी पाएंगे, दैनिन्दिनी जीवन से जुड़े प्रसंगों पर एक खास तरह का ह्यूमर और सटायर उनके चित्रों में हैं--

राजस्थान पत्रिका, 26 अक्टूबर 2026

कलाओं में निहित दार्शनिक दृष्टि से जुड़ा पर्व

2026-10-17T08:57:23.139+05:30

पत्रिका, 19 सितम्बर 2026

भारतीय कलाएं और पर्व सृजन के साथ विसर्जन की गहन दार्शनिक व्यंजना है। यह दुर्गा पूजा का समय है। माँ दुर्गा की सुंदर, शृंगारित प्रतिमाओं के ध्यान—ज्ञान से जुड़ा। कलाकार देवी को 'चक्षु दान' करते हैं। दुर्गा पूजा के लिए माँ की पूरी मूर्ति पहले ही रंग दी जाती है, लेकिन आँखें कोरी छोड़ी जाती हैं। बंगाली मूर्तिकला परंपरा में 'चक्षु दान' भोर के उजास में होता है। कलाकार ध्यानस्थ हो देवी का स्मरण करता है। मंत्र संग प्रार्थना होती है—जो दिव्य दृष्टि पूरे ब्रह्मांड को देखती है, वह इस प्रतिमा में स्थापित हो। 'चक्षु दान' का अर्थ ही है, दृष्टि देना। इसी से प्रतिमा जीवंत होती है। यह पितृ पक्ष का अंतिम दिन और मातृ पक्ष की शुरुआत हती है। देवी की सिरजी प्रतिमाओं पर गौर करें, माँ की आँखों में करुणा, वात्सल्य और क्रोध तीनों ही मिलेंगे।

देवी दुर्गा की आराधना का असल समय चैत्र नवरात्रि है। पहले 'वासंती पूजा' का ही विधान था। खगोलीय दृष्टि से, यही वह समय होता है जब पृथ्वी की धुरी और सूर्य की स्थिति में बदलाव होता है। दिन और रात लगभग बराबर होते हैं। ब्रह्मांड में सकारात्मक ऊर्जा का प्रवाह इसी समय सबसे अधिक होता है। इसे पाने के लिए ही देवी दुर्गा की आराधना होती है। पौराणिक मान्यताओं में देवी—देवताओं का समय उत्तरायण और दक्षिणायन होता है। शरद ऋतु देवी-देवताओं का विश्राम समय होता है।

भगवान श्रीराम द्वारा शक्ति पूजा के बाद शारदीय नवरात्र का भी महत्व हो गया। यही वह समय था जब राम—रावण युद्ध हुआ। युद्ध में रावण की रक्षा स्वयं महाशक्ति कर रही थीं। विभीषण और ब्रह्मा ने तब श्रीराम को देवी आराधना के लिए कहा। पर, यह देवी पूजा का समय नहीं था। राम ने अकाल बोधन किया। माने असमय देवी का आह्वान। देवी को उन्होंने 108 नीलकमल अर्पित करने का संकल्प लिया। माँ परीक्षा लेने के लिए एक कमल छुपा देती है। राम बहुत व्यथित होते हैं। औचक, उन्हें याद आता है कि बचपन में उन्हें 'कमल —लोचन' कहा जाता था। संकल्प पूरा करने वह अपनी एक आँख देवी को अर्पित करने उद्यत होते हैं कि देवी प्रकट हो उनका हाथ पकड़ लेती है। विजय का आशीर्वाद देती है। नौ दिनों की शक्ति-उपासना के दसवें दिन विजयादशमी पर फिर भगवान श्रीराम रावण का वध करते हैं। मूल वाल्मीकि रामायण में इस शक्ति पूजा का उल्लेख नहीं है।

बांग्ला भाषा में 15वीं शताब्दी में रचित 'श्रीराम पाञ्चाली' में यह प्रसंग है। महाकवि कृत्तिवास ओझा ने 'कालिका पुराण' और 'बृहद्धर्म पुराण' जैसे उप-पुराणों से प्रेरणा लेते हुए असमय देवी जागरण का यह मार्मिक प्रसंग लिखा है। बंगाल में में देवी पूजा का इतिहास हालांकि बहुत पुराना है, पर 'कृत्तिवास रामायण' के बाद इसके स्वरूप में क्रांतिकारी बदलाव आया। वसंत ऋतु की जगह शारदीय नवरात्र मुख्य त्योहार हो गया। वहां के जमींदारों के बंद महलों से निकलकर दुर्गा पूजा का पर्व सार्वजनिक हो पूरे राष्ट्र का उत्सव बन गया।

शारदीय नवरात्र देवी—आराधना का पर्व भर नहीं है। यह भारतीय संस्कृति और कलाओं की वह सूक्ष्म दृष्टि भी है जिसमें सृजन के साथ विसर्जन जुड़ा है। नौ दिन दुर्गा पूजा होती हैं। माँ के सुंदर स्वरूप में ही मन ध्यान—मग्न हो उठता है। नौ दिन बीत जाते हैं और, वह क्षण आता है जब हमें देवी के सुंदर स्वरूप को विसर्जित करना होता है। सृजन और विसर्जन का यह चक्र ही प्रकृति और जीवन का सत्य है। जो भी रूप धारण करता है, उसका विसर्जन या कहें बिछोह ही उसकी दिव्यता को अनंत में विलीन करना है। माँ का कलाकारों द्वारा सिरजा हुआ भौतिक रूप भले ही विसर्जित हो जाए, पर उनकी शक्ति और प्रदत्त आध्यात्मिक ऊर्जा सदैव हमारे भीतर जीवंत रहती है। यही जीवन का, पर्व का और कलाओं का उजास है।

drrajeshkumarvyas@gmail.com

संस्कृति की संधान भारतीय दृष्टि

2026-10-17T08:55:24.858+05:30

पत्रिका, 19 सितम्बर 2026

कलाओं की हमारी दृष्टि पर पश्चिम की छाया इतनी घनी है कि हम कलाओं के हमारे चिंतक, मर्मज्ञों की ओर प्राय: झांक ही नहीं पाते हैं। वासुदेव शरण अग्रवाल ऐसे ही व्यक्तित्व रहे हैं। लेखक, आलोचक मित्र प्रो. प्रभाकर सिंह ने इस आलोक में इधर महती पहल की है। काशी हिन्दू विश्वविद्यालय में वासुदेवजी के कला, इतिहास और जनपदीयता से जुड़े विरल कार्य को केन्द्र में रखकर अक्टूबर के प्रथम सप्ताह में अन्तरराष्ट्रीय संगोष्ठी का आयोजन किया है। उन्होंने इसमें बोलने की नूंत दी तो वासुदेव शरण अग्रवाल जी के कला—संस्कृति चिंतन ने मन को जैसे मथा। वासुदेव जी का शास्त्रीय कलाओं पर अध्ययन जितना गहरा है, लोक कलाओं पर उससे और भी कहीं अधिक है। लोक के चमत्कारी और अलौकिक अध्ययन की बजाय उसके बहुमुखी परिवेश को समझने की दृष्टि उन्होंने ही पहले पहल हमें दी। उनका लिखा इसलिए भी सुहाता है कि वहां ओझल हुए भारतीय संस्कृति से जुड़े ग्रंथो का विरल भाष्य है, मार्मिक टीकाएं है उनका गहन अन्वेषण है और हां, पुरातत्व—अनुसंधान का भी 'भावन' है। भावन माने वह जो मन को भाए। चिंतन और मनन के साथ जिसमें गवेषणा समाई हो।

वासुदेव शरण अग्रवाल ने 1931 में मथुरा संग्रहालय के अध्यक्ष बने। उन्होंने इस संग्रहालय में मौजूद ऐतिहासिक मूर्तियों और कलाकृतियों के वैज्ञानिक वर्गीकरण के डॉ. जे. पी. एच. फोगल के किए काम को आगे बढ़ाया और मथुरा मूर्तिकला से जुड़े अनछुए तथ्यों से विश्वभर का साक्षात कराया। ..अंग्रेजी साम्राज्य ने विदा लेते लेते भारतीय कलाओं की एक विराट प्रदर्शनी लन्दन में की थी। इसमें भारतीय संग्रहालयों से चुनी हुई वस्तुएं आई थी। रियासतों से चीजें उधार मिली और स्वयं इंग्लैंड के विश्वविख्यात संग्रहों के भारतीय कला रत्न उपलब्ध थे। जब कला प्रदर्शनी समाप्त हुई तो सारी सामग्री लौट कर भारत आई। राष्ट्रपति भवन के दरबार हाल में उसकी एक प्रदर्शनी हुई। वासुदेव शरण अग्रवाल के प्रयासों से ही सारी संग्रहित वस्तुएं राष्ट्रीय संग्रहालय में ही फिर रह गई। ..

आनंद कैन्टिश कुमारस्वामी

2026-09-15T08:44:54.471+05:30

भारतीय कलाओं को विश्वभर में उसकी वास्तविक महिमा के साथ उजागर करने का विरल कार्य किसी ने किया तो वह आनंद कैन्टिश कुमारस्वामी थे। अपनी लिखी ‘बगवियर ऑफ लिटरेसी’ (शिक्षा का हव्वा) पुस्तक में उन्होंने कहा भी है कि पाश्चात्य शिक्षा ने भारतीय शिक्षित समाज में भारतीय कला और संस्कृति के प्रति अवहेलना और उदासीनता का भाव पैदा किया है। उन्होंने स्थापित किया कि भारतीय कलाकृतियों में मूर्तिकारों, चित्रकारों ने प्रत्यक्ष में जो दिखता है, वही नहीं सिरजा है बल्कि उसके निहितार्थ भाव-भंगिमाओं में आकाश रचा है...।"

अमर उजाला, 13 सितम्बर 2026

नाट्यशास्त्र' पर एकाग्र ग्रंथ की समीक्षा

2026-09-06T10:33:55.186+05:30

'नाट्यशास्त्र' पर एकाग्र संपादित ग्रंथ की समीक्षा प्रिय दशरथ कुमार सोलंकी जी ने की है। आभार! इस ग्रंथ का संपादन बड़ी चुनौती थी। नाट्यशास्त्र पर इतना कुछ पहले से है, फिर नया क्या? कृतज्ञ हूं, मेरे आग्रह पर मर्मज्ञ विद्वानों ने इसमें नाट्यशास्त्र के बहुविध आयामों, अनछूए पहलुओं पर लिखा है। 

इसी से बहुत सी सामग्री  नाट्यशास्त्र विमर्श—आलोक में संजो सका। संस्कृति मंत्रालय, भारत सरकार के उत्तर क्षेत्र सांस्कृतिक केन्द्र, पटियाला ने इसे प्रकाशित किया है। तत्कालीन निदेशक  फुरकान खान जी को इसका श्रेय जाता है...

पत्रिका, रविवारीय-6 सितम्बर 2026

"कला तत्व" देता है निराकार को साकार रूप

2026-09-06T10:28:59.523+05:30

पत्रिका, 29 अगस्त 2026

आचार्य क्षेमराज का एक बहुत महत्वपूर्ण ग्रंथ है, 'शिव सूत्र विमर्शिनी'।

शिवसूत्रों की यह महत्वपूर्ण टीका है। आचार्य क्षेमराज अभिनवगुप्त के शिष्य थे।

मुझे लगता है, भारतीय कलाओं की अंतर्दृष्टि का सार बहुत से स्तरों पर 'शिव सूत्र विमर्शिनी' में है। इसमें 'कला' तत्व के आध्यात्मिक संदर्भ मन को मथते हैं। आचार्य क्षेमराज लिखते हैं, “कला तत्व” ही निराकार को साकार रूप देने या किसी वस्तु को एक विशेष आकार-प्रकार प्रदान करने का आधार बनते है।

...आनंद कुमार स्वामी भारत के नहीं थे। उनकी माता एलिजाबेथ क्ले इंगलैण्ड की थी, पिता मुथु कुमारस्वामी श्रीलंका के थे। वह स्वयं सीलोन में खनिज निदेशक थे। उत्खनन के दौरान श्रीलंका में उन्होंने जब खुदाई में नटराज की, शंख, चक्र, गदा और पद्म सुशोभित विष्णु और ऐसे ही दूसरे देवी—देवताओं की मूर्तियां देखी तो उन्हें अचरज हुआ।

उन्होंने इनके अध्ययन के लिए संस्कृत, पाली आदि भाषाओं का अध्ययन किया। यह वह समय था जब पश्चिम में हमारे देवी-देवताओं की कई हाथों और चेहरों वाली मूर्तियों, चित्रों को देखकर मजाक उड़ाया जाता था।

आनंद कुमार स्वामी ने दुनिया को समझाया कि भारतीय कला बाहरी दुनिया की हूबहू नकल नहीं, बल्कि आध्यात्मिकता, भाव और आंतरिक सत्य को व्यक्त करने की महत्वपूर्ण दृष्टि है।

'द डांस ऑफ शिवा' में आनंद कुमार स्वामी लिखते हैं, शिव का नृत्य केवल एक कलात्मक सौंदर्य नहीं है। भौतिक जगत और चेतना की अनंत गतिशीलता का प्रकट रूप है। यह मूलतः प्रकृति, पदार्थ और प्रकृति के अंतर्संबंध को दर्शाता है।

आनंद कुमार स्वामी के बाद स्टेला क्रैमरिश ने एलोरा की गुफाओं में स्थित भगवान शिव की प्रतिमाओं का गहराई से विश्लेषण किया और लिखा कि शिव की उकेरी गुफा—प्रतिमाएं केवल पत्थर की मूर्तियां नहीं हैं, बल्कि वे कला के माध्यम से सृष्टि के निर्माण, संरक्षण और विनाश चक्र का रूपायन है। ..

विष्णु दिगंबर पलुस्कर जी

2026-08-17T09:44:35.311+05:30

विष्णु दिगंबर पलुस्कर जी पर आज 'जागरण' में...

संस्कृति की शक्ति उसकी निरंतरता

2026-08-17T09:27:33.326+05:30

महर्षि दयानंद सरस्वती विश्वविद्यालय, अजमेर में 'विभाजन विभीषिका स्मृति दिवस' पर राष्ट्रीय संगोष्ठी में बीज वक्तव्य देने जाना हुआ। राजस्थान विधानसभा अध्यक्ष श्री वासुदेव देवनानी जी के सान्निध्य में कुलगुरु प्रो. सुरेश अग्रवाल जी ने आयोजन की महती पहल की।

संगोष्ठी में अपनी बात रखते हुए कहा, 'विभाजन से भारत की भौगोलिक सीमा से बाहर रह गए हड़प्पा, मोहनजोदड़ो, शारदा पीठ, प्रह्लादपुरी मंदिर, सूर्य मंदिर, हिंगलाज माता मंदिर, कपासराज मंदिर और वरुण देव मंदिर सहित अन्य ऐतिहासिक एवं सांस्कृतिक स्थलों की जो क्षति हुई, उसकी भरपाई कभी हो नहीं सकती। असल में पाक अधिकृत कश्मीर में शारदा पीठ के भारत में नहीं होने का बड़ा नुकसान यह भी हुआ है कि हमने नालंदा और तक्षशिला से भी महत्वपूर्ण ज्ञान-परंपरा के महत्वपूर्ण केंद्र के अतीत को बिसरा दिया। विभाजन की विभिषिका बेकसूर लोगों की हत्या, करोड़ों लोगों के अपने घर, जमीन और अपनों को छोड़ने की व्यथा—कथा ही नहीं है, यह हमारी संस्कृति से जुड़ी विरासत से भी सदा—सदा के लिए अलग होना है। विभाजन अपनी जड़ों, इतिहास और सांस्कृतिक निरंतरता को खो देने की भी बड़ी क्षति है। संस्कृति की शक्ति उसकी निरंतरता के साथ परंपराओं की श्रेष्ठताओं को पहचानते हुए उनके संग भविष्य की दृष्टि का विकास करना भी है।...'

वंदे मातरम्

2026-08-17T09:24:10.817+05:30

बंकिम चन्द्र का लिखा 'वंदे मातरम्' गीत भर नहीं है, भारतीय संस्कृति का नाद है। आजादी आंदोलन का बीज मंत्र कभी यही गीत बना था। इसका संपूर्ण गायन पहले पहल 1896 में दादाभाई नौरोजी की अध्यक्षता में कलकत्ता में 'राष्ट्रीय सभा' के दूसरे अधिवेशन में हुआ। बंकिमचंद्र का 8 अप्रैल 1894 को निधन हो गया। पर, तब तक उनका लिखा 'वंदे मातरम्' राष्ट्र मंत्र बन जन—जन से जुड़ गया था।

राजस्थान पत्रिका, 15 अगस्त 2026

‘बाघ संरक्षण—संवाद’

2026-07-30T22:15:40.838+05:30

'जयपुर टाइगर फेस्टिवल' के आमंत्रण पर अन्तरराष्ट्रीय बाघ संरक्षण दिवस, 29 जुलाई 2026 को ‘बाघ संरक्षण—संवाद’ में मानसरोवर स्थित दीप स्मृति ऑडिटोरियम में मुख्य वक्ता के रूप में बोलने जाना हुआ। इस दौरान सुप्रसिद्ध फिल्म संगीतकार—गायक और सीताबाणी वाइल्डलाइफ रिजर्व के संस्थापक अभिषेक रे और सरिस्का टाइगर रिजर्व के पूर्व फील्ड डायरेक्टर सुनयन शर्मा के साथ संवाद का सुयोग सुखद था। बाघ संरक्षण से जुड़ी सोच के साथ ही वन्य जीव अभ्यारण्य प्रबंधन, पारिस्थितिकी संतुलन पर विमर्श की यह महती पहल है...

राजस्थानी साहित्यिक पत्रिकाएं-परिसंवाद

2026-07-25T00:02:12.141+05:30

साहित्य अकादेमी, नई दिल्ली द्वारा बीकानेर में 'राजस्थानी साहित्यिक पत्रिकाएं' विषयक एक दिवसीय परिसंवाद में समापन सत्र के मुख्य अतिथि के रूप में बोलने जाना हुआ। अपने अनुभवों के साथ राजस्थानी पत्रिकाओं में संपादकों द्वारा लिखवाए गए प्रसंगों को साझा करने के साथ ही देवेन्द्र सत्यार्थीजी की इस बात को भी विशेष रूप से रेखांकित किया कि 'लेखक से लिखवाना सबसे कठिन कार्य है।' यह भी कि राजस्थानी ही नहीं तमाम भाषाओं पर बाजार द्वारा पैदा संकट गहरा रहा है। शब्द—संस्कृति को बचाए रखना इस दौर की सबसे बड़ी चुनौती है। इस दौरान राजस्थानी पत्रिकाओं के संपादन—सरोकारों के अंतर्गत कभी अंग्रेजी में ही लिखने वाले केन्या के उपन्यासकार न्गुगी वा थ्योंगो द्वारा भाषाई दासता छोड़ने के संकल्प के साथ अपनी स्वयं की गिकुयू-भाषा में लिखने से जुड़ी दृष्टि से जुड़ी पुस्तक 'डिकोलाइजिंग द माइंड' की विशेष रूप से चर्चा की।...

लौट आया हूं—अपने शहर में कुछ देर ठहर मिलने—मिलाने की अतृप्त प्यास को और घनीभूत रूप में अनुभव करते।

शब्दों के मध्य संगीत

2026-07-18T18:49:03.767+05:30

पत्रिका, 18 जुलाई 2026

शास्त्रीय संगीत रागाधारित है। हरेक राग का अपना समय और भाव होता है। राग का एक अर्थ ही है, रंगना। राग कारण है और रस उसका परिणाम। अभिनवगुप्त ने नौ रस बताए हैं। पर, राजा भोज कहते हैं—रस केवल एक ही 'शृंगार रस' है। उनका लिखा संस्कृत ग्रंथ 'शृंगार—मंजरी कथा' रागों के कारण और उसके परिणाम की कथाएं संजोए हैं। इसमें एक प्रमुख कथा और उसकी फिर तेरह छोटी—छोटी उप—कथाएं हैं। कथा की शुरूआत राजा भोज द्वारा अपनी धारानगरी के महिमा—गान से होती है। औचक, फिर वह एक कठपुतली की ओर मुड़कर उसे बोलने का आदेश देते हैं। यांत्रिक गुड़िया भोज की महिमा का गान करती है। इसके बाद भोज अपनी प्रिय गणिका शृंगार-मंजरी और उसकी माता विषमा-शिला से कथा आगे बढ़ाते है। उपकथाओं में अलग—अलग चरित्र के पुरूषों के राग और उसके परिणामों के आलोक में गणिका की मां द्वारा पुत्री को शिक्षा दी गई है। मसलन एक कथा में स्त्री के प्रति आसक्ति को नील के रंग समान बताया गया है। जैसे नील में रंगा कपड़ा कई बार धोने के बाद भी अपना रंग नहीं खोता, वैसे ही इस चरित्र का व्यक्ति बर्बाद होने के बाद भी अपनी आसक्ति नहीं छोड़ता। इसी तरह केसर में रंगे कपड़े से जुड़े मानव मन के राग, हल्दी के रंग के जल्द छूट जाने आदि के आलोक में यह कथा पुरूष चरित्रों की स्त्री आसक्ति यानी राग—अनुराग की मनोहारी व्यंजना है।

असल में राग की अनुभूति गहन सौंदर्य बोध से ही तो जुड़ी है! आचार्य मम्मट रचित "काव्य प्रकाश" में रस, ध्वनि, अलंकार, और दोष का वर्णन है। एक कविता में पर—पुरूष की प्रीति से जुड़े रस का नायिका-कथन देखें, 'वही चांदनी रात है। वही रेवा का किनारा है। वही प्रेमी भी है, पर आज वह पहले वाली बात नहीं है। क्योंकि वह प्रेमी अब मेरा पति बन चुका है।' कहन में भाषा से जुड़ी यह लय ही राग बोध है। संतोष चौबे का एक उपन्यास है, 'जलतरंग।' मुख्य चरित्र देवाशीष और स्मृति के प्रेम में पगी यह मनोहारी कथा है। इसमें स्वरों में निहित भाव—रस और वहां पहुंचने के लिए राग में डूबने के बहाने संगीत की हमारी पूरी परम्परा का रोचक आख्यान है। रागों और उनसे जुड़े रस—रंजन की किस्सागोई यहां है तो नाद, श्रुति, स्वर, राग, रूप, ताल, वाद्य—इतिहास के विरल संदर्भ भी है। संतोष चौबे ने उपन्यास के पांच अध्याय संगीत की गति—मति में गूंथे हैं। यह हैं, आलाप, जोड़, विलम्बित, द्रुत और झाला। देवाशीष के 'जलतरंग' वाद्य यंत्र सीखने से प्रारंभ होती कथा उसकी मित्र स्मृति से हुए संवाद में आगे बढ़ती भारतीय संगीत संधान में बदलते समय में कर्कश होती ध्वनियों में समाज के विद्रुप होते चरित्र को हमारे समक्ष रखती है। मुझे लगता है, यह उपन्यास संगीत के जरिए समाज मे हो रहे बदलाव का कथा—रूप है।

संगीत से जुड़ा शब्द 'विदारी' मुझे सदा लुभाता रहा है। माने स्वर और उसके गुच्छों के बीच का अंतराल। यह 'विदारण' शब्द से बना है। यानी बीच से टुकड़े करना। स्वर—प्रवाह के मध्य का मौन! निहित गूंज। जैसे किसी रंग के साथ दूसरे रंग की घुली छाया। स्पष्ट दिखती नहीं पर, अंतर्मन मथती है। 'विदारी' संगीत की 'गंधमयता' है। कथा के संदर्भ में कहें तो, वहां शब्दों के मध्य संगीत बजने, उनमें मधुर तान छीड़ने की अनुभति की अलौकिक छटा 'विदारी' है। संतोष चौबे की 'जलतरंग' ऐसी ही कृति है। वहां भाषा है, परन्तु उसकी लय और निहित सांगीतिक प्रंसग—छटाओं में रागदारी परम्परा में जीवन से जुड़ी आत्मीयता घुली है। पर, बदलते समय संग आ रही कटुताओं में बिखरते जा रहे संगीत में रस—विहीन होती दुनिया की दास्तां भी है। पढेंगे तो मन करेगा गुनें।

महाभारत में समाई लोक की सुगंध से बिछोह

2026-07-07T10:19:45.447+05:30

तीजन बाई पंडवानी गाती नहीं थी, लोक से जुड़े आलोक को अपने स्वराभिनय में रूपान्तरित करती थी। महाभारत के पात्रो, प्रसंगों और कथा में निहित लोक—मर्म की गहरी—दृष्टि उनमें थी। इसीलिए उनका गान जीवंत होता दृश्य छटाओं में हममें बसता था। महाभारत वेदव्यास रचित भारत का महाकाव्य है। संस्कृत में नाटक को काव्य का चरम रूप माना गया है। तीजन बाई ने इस महाकाव्य को अपनी पंडवानी कला में नाटक की तरह मन की आंखों से देखना संभव किया। पंडवानी माने पाण्डवों की वाणी। यह महज संयोग नहीं है कि जिस तरह संस्कृत कवियों द्वारा काव्य को दृश्य—रूप देने की गहरी ललक रही है, ठीक वैसे ही तीजन बाई ने लोक ने समाई महाभारत को चाक्षुस रूप प्रदान किया। वह अपने ईजाद रंगीन फुँदनों वाले तानपुरे संग मंच पर चहलकदमी करते, गाती और अभिनय करती तो महाभारत की घटनाएं और पात्र जैसे हमारी आंखों के समक्ष जीवंत हो उठते।

पत्रिका, 7 जुलाई 2026

पंडवानी के दो प्रमुख रूप हैं। पहला वेदमती स्वरूप और दूसरा कापालिक। वेदमती माने शास्त्र पर आधारित काव्य—गान। कापालिक, 'कपाल' से उपजा शब्द है। माने स्मृति से, सुनकर और उसमें अपनी ओर से कुछ जोड़कर काव्य की मनोहारी प्रस्तुति। तीजन बाई ने कापालिक स्वरूप में पंडवानी को नृत्य—नाटिका में अपनी ओजस्वी वाणी से जन—प्रिय किया।

यह सच है, महाभारत के रचयिता वेद व्यास हैं। पर, अकेले उनसे ही महाभारत कहां आगे बढ़ी है। लोक ने भी तो अपने मन से महाभारत को गुना और बुना है। गुजराती लोककथा मर्मज्ञ, साहित्यकार भगवानदास पटेल की कृति 'भीलों का भारत' कभी पढ़ी थी। मूल महाभारत की यह भील आदिवासियों की अपनी समझ से मौखिक—रूप में आगे बढ़ी महाभारत कथा है। तीजन बाई भी जिस 'पारधी' जनजाति समुदाय से आती थी, उसमें महाभारत कहन की अपनी दृष्टि रही है। अपने नाना ब्रजलाल परधा से उन्हें इस लोककला की प्रारंभिक शिक्षा मिली। उनसे कथाओं को सुनते तीजन ने उन्हें लोक से जुड़ी भंगिमाओं और दृष्टि में अपने स्तर पर पुनर्नवा किया।

अपने तानपुरे संग नृत्य—गान और अभिनय की पंडवानी की उनकी आनुष्ठानिक शैली इसलिए भी सदा सुहाती रही है कि वहां पर किसी तरह का कोई बनावटीपन नहीं है। वह जब पंडवानी में 'राजा के राज मं रहना है तो हाजिर, हाजिर कहना है' जैसे संवादों के साथ दुशासन वध, द्रोपदी चीर हरण, भीम से जुड़े प्रसंगो को अपनी गर्ज—भरी आवाज में सुनाती जो महाभारत अंश रूप में नहीं समग्रता बोध में हममें जैसे बसने लगती है। कुरुक्षेत्र में कृष्ण—अर्जुन संवाद को अपने नृत्य—अभिनय में जींवत करते जिस तरह से वह धनुष पर प्रत्यंचा चढ़ाने का अभिनय करती या फिर भीम से जुड़ी कहानियों को सुनाती या फिर शंकर—पार्वती संवाद के अंतर्गत 'भोलाला पूछे पार्वती' जैसा कुछ गाती तो लगता था, कथा से एकमेक होती वह उसमें प्रवेश कर जाती थी। उनके हाथ का तंबूरा भीम की गदा बन कभी लुभाता तो अर्जुन का धनुष बनकर भी मन को हर्षाता। छत्तीसगढ़ी बोली, लोक मुहावरों और सहज उपजे हास्य की उनकी कला ने महाभारत की कथा को भी सर्वथा नया आयाम देते इसे जन—मन से जोड़ा।

महाभारत की कथाओं को गाते, उनमें निहित भावों पर अपनी अभिनय छटाओं से लुभाने के साथ स्वरों के उतार—चढ़ाव में मंच पर किन्हीं विशेष प्रसंगो में तीजन बाई बहुतेरी बार भावुक हो उठती और देखने वालों को भी कथा—समय में ले जाती थी। वह जब 13 वर्ष की ही थी, तभी अपनी कला का पहला सार्वजनिक प्रदर्शन किया। यह वह समय था जब महिलाओं का इस क्षेत्र में आना वर्जित था। पंडवानी पुरुष ही गा सकते थे। पर, तीजन बाई ने इस मिथक को तोड़ा। बहुत विरोध हुआ। निरंतर संघर्ष झेला पर इस कला में तीजन बाई ने अपने को इस कदर साधा कि फिर वह इसकी पर्याय ही हो गई।

महाभारत के कथा तत्व में लोक—भावनाओं को जोड़ उसने गायन में किस्सागोई का भी अपना सर्वथा नया मुहावरा गढ़ा। यह ऐसा था जिसमें सुनने वाला दृश्य के वायवीय लोक में विचरण करता सुनते और देखते स्वयं भी उसका हिस्सा हो जाता था। गान संग तीजन बाई की आंगिक मुद्राओं को जब भी देखा, मन मुग्ध हुआ। आवाज में गान संग ओजस्वी हुंकार और गर्जन की उनकी शैली इसलिए भी लोकप्रिय हुई कि वहां पर संवेदनाओं का लोक—उजास समाया होता था। श्याम बेनेगल ने कभी अपने धारावाहिक 'भारत एक खोज' में उनके इसी गर्जन का महाभारत से जुड़े प्रसंगों में सुमधुर उपयोग किया। बाद में एक दफा भारत भवन में जब तीजन बाई का कार्यक्रम हुआ तो हबीब तनवीर भी उससे इतना प्रभावित हुए कि उन्होंने फिर वैश्विक मंच पर इस कला प्रोत्साहन के नए अवसर उन्हें दिए।

भरतमुनि के नाट्यशास्त्र में नाटक को लोक का अनुकरण नहीं अनुकीर्तन कहा गया है। माने जो लिखा गया है, जो हो चुका है—उसकी कला द्वारा मौलिक व्याख्या। इस दीठ से तीजन बाई ने महाभारत का अनुकीर्तन किया। तीजन बाई ने 'पंडवानी' के जरिए शास्त्रीय परम्परा में समाई लोक की सुगंध, उससे जुड़े आलोक से हमें जोड़ा। उनका बिछोह लोक कलाओं से जुड़ी हमारी विरल परम्परा की अंतिम कड़ी के टूटने जैसा है। तीजन बाई छत्तीसगढ़ में भिलाई के गनियारी गांव में जन्मीं। भारत सरकार ने उन्हें 1988 में पद्मश्री और 2003 में पद्म भूषण से सम्मानित किया। संगीत नाटक अकादमी, नृत्य शिरोमणि आदि बहुत से पुरस्कारों से उन्हें सम्मानित किया गया।

सुगठित भावों की गगरी सा गान

2026-06-22T19:41:10.817+05:30

ओंकारनाथ ठाकुर का गान सुगठित भावों की गगरी सा है। शब्दों संग स्वरों के उतार-चढ़ाव की उनकी शैली मन को मथती है। सुनते समय और उसके बाद भी। राग भैरवी में मीरा का भजन 'जोगी मत जा' सुनें। शब्दों में निहित भाव जैसे संगीत में रूपान्तरित हो गए हैं। स्वरों की विरल पुकार यहां है। इसमें उभरता और सदा के लिए मन में बसा रह जाता है-स्वरोच्चार, 'जोगी'! ऐसे ही मालकोंस में 'पग घूंघरू बांध मीरा' को सुनेंगे तो एकबारगी लगेगा सहज—स्वरों में सरलतम रूप में उन्होंने इसे साधा है। पर, उनके गान की स्वर—छटाओं में रमेंगे तो यह भी लगेगा, राग को दार्शनिक गहराई में उतारते वह अद्भुत सम्मोहन से हमें बांध रहे हैं। और यही क्यों? कोमल ऋषभ आसावरी में विलंबित और द्रुत ताल में उनका गान जैसे अमृत की बरखा करता है। ध्रुपद अंग को गले में बिठाते वह स्वरों का जैसे वशीकरण मंत्र पढ़ते हैं। विश्वास नहीं हो तो, राग भीमपलासी में विलंबित एकताल ही सुनें। स्वर दर स्वर और उसका अनुकीर्तन करता एम.एस. गोपालकृष्ण का वायलीन माधुर्य! उनका आलाप सुहाता है तो रागो का निभाव अंतर्मन आलोक से भरता है। मालकोंस में उन्हें सुनेंगे तो लगेगा जीवन—उजास मिल रहा है। भैरवी सुनेंगे तो पाएंगे स्वर—सम्मोहन की किसी डोर से हम बंध रहे हैं। हरेक राग में वह उसके भीतर के रस का मर्म समझाते हैं। आत्म से साक्षात् कराता उनका कंठ जीवन—धन ही तो है! मुझे यह भी लगता है, वह राग से रंजन नहीं करते बल्कि समाधिस्थ चित्त मे ले जाने की क्षमता रखते थे। यह था तभी तो इटली के तानाशाह मुसोलिनी उनका गान सुनकर रो पड़े थे। जगदीशचन्द्र बसु ने स्वीकारा कि पेड़-पौधे उनके संगीत से झुमते हैं। महात्मा गांधी को भी कहना पड़ा था कि उनके एक ही गान में वह जितना हासिल कर सकते हैं, उतना वह बहुत सारे भाषणों से प्राप्त नहीं कर सकते। सूरत के लोगों का यह मानना था कि उनका गान उन्हें अकाल से बचा सकता है। मुझे लगता है, जीते-जी किंवदंती बनने वाले वह महान गायक थे।...

द मैन हू स्टोल द गोड्स

2026-06-22T19:37:21.525+05:30

पत्रिका, 20 जून 2026

हमारे यहां कलाओं की पुस्तकें बंधी—बंधाई लीक में एकरसता लिए हैं। अधिकांश पुस्तकें या तो सैद्धान्तिकी लिए हैं या फिर बहुत सी दूसरी पुस्तकों से तैयार एकरसता पसराती पाठ्यपुस्तकनुमा।

इस आलोक में अशोक कुमार सिन्हा की हाल ही आई पुस्तक 'मिथिला चित्रकला' उम्मीद जगाती है। रसिक मन से लिखी यह यह बगैर राज्याश्रय फली—फूली मिथिला चित्रकला का अतीत भर नहीं है, बल्कि उससे जुड़े संसार की मनोरम दृष्टि है।

...कलाओं का इतिहास उसके बाज़ार से भी जुड़ा है। साठ के दशक में कलाओं में निवेश को वैधता मिलने के साथ ही विश्व में एक नया आर्थिक युग प्रारंभ हुआ। इसके साथ ही विरासत से जुड़ी कलाकृतियों की चोरी और तस्करी भी तेजी से बढ़ी।

कला—इतिहासकारों में भी इससे ऐसे लोग सामने आने लगे जो कला—रसिक न होकर कला—बाजार, निजी या सरकारी कलादीर्घाओं की उपज थे। ऐसे ही कला—इतिहासकार में डगलस लैचफोर्ड का नाम भी जुड़ा। लैचफोर्ड असल में कला—संग्राहक रूप में कंबोडिया और थाईलैंड के जंगलों में छिपे प्राचीन खमेर साम्राज्य के मंदिरों से दुर्लभ कलाकृतियों की चोरी करवाकर तस्करी करने से जुड़ा था।

मूर्तियों को खंडहरों से, प्राचीन मंदिरों से साबुत और जल्दी निकालने के लिए वह निर्मम तरीके से ब्लास्टिंग और विष्फोट करवाता। इसी से स्थानीय लोगों ने उसका एक नाम ’डायनामाइट डग’ रख रखा था। मैथ्यू कैंपबेल की हाल ही आई पुस्तक ’द मैन हू स्टोल द गोड्स’यह सब बताती है। हिन्दी में इस तरह की पुस्तकों का अभी भी बड़ा अभाव है।

संस्कृति की जीवंत दृष्टि के चितेरे

2026-06-08T21:50:38.057+05:30

कुबेर नाथ राय अकेले ललित निबंधकार हैं जिन्होंने दर्शन और कलाओं की अपने लिखे में संधि की है। भारतीयता को वह किसी अवधारणा में नहीं बल्कि जीवंत दृष्टि से अभिहित करते हैं। शास्त्र, लोक, मिथक, प्रकृति और आध्यात्मिकता का अद्भुत समन्वय उनके लिखे में है। संगीतमय और चित्रात्मक भाषा की उनकी लेखन—दृष्टि में पत्तियों के झरने में धरती के सौंदर्य की करुणम अवस्था को गहरे से अनुभूत किया जा सकता है। मुझे लगता है, वह हमारी संस्कृति के अद्भुत आख्याता और विरल व्याख्याता हैं। उन्हें पढ़ना शब्द, भाव और जीवनगत सौंदर्य से साक्षात् होना है।

कुबेर नाथ राय शब्द के भीतर बसे शब्द का अर्थान्वेषण कर उनका मर्म छुआने वाले रस—सिद्ध ललित निबंधकार हैं। उनके ललित निबंध वेद, उपनिषद्, पुराण, मिथकों और लोक में रचे—बसे मन के अनछुए संदर्भ उद्घाटित करते हैं। मुझे यह भी लगता है, ललित निबंध की भारतीय परंपरा को उन्होंने ही सांस्कृतिक, दार्शनिक और सौंदर्यबोधी अन्वेषण में नये आयाम दिए। वह अनूठे शब्द-द्रष्टा हैं। इसलिए कि वहां ठौर-ठौर जीवन की सुगंध समाई है। ’मराल’, ’प्रिया निलकंठी’, ’रस-आखेटक’, ’रामायण महातीर्थतम्’, ’निषाद बांसुरी’, ’गंधमादन, ’विषाद योग’ आदि ललित निबंध संग्रहों के उनके शीर्षकों पर ही जाएंगे तो पाएंगे वहां अर्थ के अनूठे गवाक्ष खुलते हैं। भाषा के सहज प्रवाह संग कहन की उनकी मौलिक दृष्टि इसलिए भी लुभाती है कि वहां पर शब्द-शब्द भावनाओं का रस छलकता है। लोक के आलोक में मनोविज्ञान से जुड़ी उनकी दृष्टि में परम्परा और अतीत ही नहीं झिलमिलाता है, आधुनिकता बोध का सातत्य है।

कुबेरनाथ राय ने होमर, वर्जिल और शेक्सपीयर को भी अपने लिखे में गहरे जिया है, पर वहां भाषा और भावभंगिमा में देशी भारतीय संस्कारों की सुगंध घुली है। उनके ही शब्दों में कहूं तो हिन्दुस्तानी मन को उन्होंने अपने लिखे में ’विश्व चित्त’ से जोड़ पाठकों की मानसिक ऋद्धि की है।

अमर उजाला, 7 जून 2026

कभी उनके एक ललित निबंध ’तिष्य नक्षत्र, कवि भिक्षु और महापृथिवी’को पढ़कर उनसे अनुराग हुआ था। शब्द-शब्द अर्थ की विरल छटाओं को बरसाते उनके इस ललित निबंध में ’तिष्य’, ’पुष्य’, शब्दों के विरल अर्थ—संदर्भ हैं। अशोक की पत्नी तिष्यरक्षिता का इसमें मार्मिक उल्लेख है। बौद्ध धर्म के प्रति श्रद्धा के साथ ही सम्राट अशोक बूढ़ा हो चला था। तिष्यरक्षिता के आंगंन में ही बोधिद्रुम की स्थापना हुई। इसी समय में तिष्यरक्षिता ने अपनी काम-पिपासा सम्राट के पुत्र कुणाल से बुझानी चाही। सम्राट पुत्र कुणाल के अस्वीकार करने पर उसकी आंखे ही निकलवा ली। कुबेरनाथ राय ने इस निबंध में अवनीन्द्रनाथ ठाकुर द्वारा उकेरे एक चित्र का उल्लेख किया है। इस चित्र में बोधिवृक्ष की छिन्न-भिन्न उखाड़ी गई एक शाखा है जिसकी ओर बड़ी उपेक्षा और अहंकार भाव से तिष्यरक्षिता देख रही है। उसके अपेक्षाकृत बड़े आकार के स्तनों का उल्लेख करते हुए उन्होंने ईषत् लटके हुए पूर्ण विकसित स्तनों को मातृकाओं से जोड़ते उसके मां बनने की चाह की विरल व्यंजना की है। परम्पराओं में समाई दृष्टि से विपरीत उन्होंने अपने इस ललित निबंध में स्थापित किया है कि संभव है, तिष्यरक्षिता के क्रोध का कारण काम तृषा नहीं, मातृत्व तृषा है।

कुबेरनाथ राय के समग्र लिखे में इसी तरह की मौलिक चिंतन-दृष्टि का विस्तार है। मुझे यह भी लगता है, भारतीय दर्शन ही नहीं साहित्य, धर्म, अध्यात्म और लोक जीवन के अब तक लिखे में छूटे हुए सुंदर्भों से वह हमारा नाता कराते हैं। वह मन को मायावी नट कहते हैं। लिखते हैं, हम देखने कुछ जाते हैं और उसके बहाने बहुत सारा और देखने लग जाते हैं। असल में कुबेरनाथ राय का समग्र लेखन भी इस आलोक में दृश्य—भाषा में हमारी संस्कृति का गहन अन्वेषण करता पाठक के बौद्धिक क्षितिज का विस्तार करता है।

अपने एक ललित निबंध में वह लिखते हैं, भारतीय आर्य ’नव्य आर्य’ हैं। इसकी संरचना इतिहास विधाता ने आर्य-द्राविड़-निषाद-किरात, इन चार संयुक्त तत्त्वों से की है। वह भारतीय संस्कृति के तीन प्रमुख आधार वैदिक, तांत्रिक और लोकायत में ले जाते हुए पाठकों को कामधेनु, देवी, नटराज, शेषशायी, यक्ष, श्रीदेवता आदि बहुत से हमारे प्रतीक और बिम्बों की मूल्यपरक और ऐतिहासिक दृष्टि का नया चिंतन हमें देते है। वह लिखते हैं, पूर्ण भारतीय बनने का अर्थ है ’राम’ जैसा बनना।

मुझे लगता है भाषा और कहन की सर्वथा भिन्न भंगिमा के लालित्य में कुबेरनाथ राय शब्द की संस्कृति में आस्था जगाने वाले अनुपम द्रष्टा हैं। इसलिए कि वह भाषा को उसकी मूल संस्कृति से जुड़ी गहराई में परिभाषित करते हैं। इसलिए भी कि अपने लिखे में वह स्थापित करते हैं कि भाषा और शब्दों के प्रयोग को सतही या कामचलाऊ दृष्टि से नहीं ग्रहण करना चाहिए। वह लिखते हैं, 'शब्दों के भूल जाने का अर्थ होता है संस्कारों को भूल जाना।' वह ऐसी हिंदी के हिमायती रहे हैं जिसे समग्र भारतवर्ष समझे और इसका महाकोश लोकभाषा, प्रांतीय भाषा और संस्कृत के सहयोग से विस्तृत हो। यह भी कि भारत से जुड़ने का अर्थ है-शिवत्व, बुद्धत्व, रामत्व के आलोक में मनुष्य, पृथ्वी और ईश्वर से जुड़ना।

कुबेरनाथ राय का लिखा इसलिए भी सुहाता है कि वहां पर अपने आपको स्थापित करने का कोई आग्रह नहीं है। लोक और शास्त्र के साथ बौद्धिक स्तर पर छुटे हुए संदर्भों की सर्वथा नई जमीन कुबेरनाथ राय ने तैयार की है। उनके बरते शब्द अपनी लय में और अर्थगर्भित संदर्भों में चमत्कृत करने वाले हैं। भाषा की अनूठी लय वहां है। अपने एक ललित निबंध संग्रह की भूमिका में उन्होंने लिखा है, मेरा लिखा चन्दन काष्ठ है। लिखे के इस मर्म में जाएंगे तो यह भी लगेगा चन्दन को घिसते हैं तभी सुगंध मिलती है। सुगंध पाने के लिए ठहरकर, धीरज के साथ पढ़ना होगा। पढेंगे तो उस समय ही नहीं, बल्कि उसके बाद भी जीवन—पर्यन्त हम उसकी खुशबू से महकते रहेंगे।

नाट्यशास्त्र में संगीत

2026-05-30T10:35:54.327+05:30

पत्रिका, 30 मई 2026

नाट्यशास्त्र लोकमन की सांगीतिक व्यंजना है। संगीत में जो अनुभूत होता है, उसकी व्याख्या कहीं है तो वह इसी ग्रंथ में है। इसमें एक स्थान पर आया है, संगीत नाट्य का पोषक है। अभिनव गुप्त ने इसके लिए जो सुंदर शब्द दिया है, वह है—'उपरंजन।' कहा गया है, संगीत नाट्य का उपरंजन करता है। नाट्यशास्त्र कहता है, गीत, नृत्य और वाद्य के रंग का यह उपरंजन करता है। माने उन्हें गाढ़ा करता है। रंजन में केवल राग बजता है, पर उपरंजन राग का ध्यान कराता है। हम कुछ सुनते हैं और उसमें निहित रस से ओतप्रोत हो जाते हैं। संगीत और नृत्य की भारतीय परम्परा में तबला और पखावज वादक बीच—बीच में पढंत करते हैं। वह जो बजाते हैं, उनसे जुड़े अक्षरों को पढ़ते हैं। कथक की तो पूरी परम्परा इसी का आलोक है। यह परम्परा कहां से आई? नाट्यशास्त्र से ही तो!

नाट्यशास्त्र के 34 वें अध्याय में अवनद्य वाद्यों की ध्वनियों के सूत्र हैं। किस स्थान पर कौनसी थाप होगी, पूरा हाथ या कि उंगली का कौनसा हिस्सा प्रहार करेगा—इसकी पूरी तकनीक है। तबले, पखावज, मृदंग आदि के किस स्थान पर और उंगली का भी आगे का हिस्सा जिसे चांटी कहते हैं, वह या पूरा हाथ या हाथ के किनारे का हिस्सा कहां लगेगा, यह सब नाट्यशास्त्र में आया है। हाथ के हिस्से का प्रहार चमड़े से मढ़े वाद्य के किस भाग पर कितनी मात्रा में होगा, इसकी कोड भाषा माने पाटाक्षर की विधि नाट्यशास्त्र ने ही दी है। असल में तो नाट्यशास्त्र में संगीत के स्वरों की कोई व्याख्या नहीं है। इतना ही कहा है कि सप्त स्वर हैं—षडज, ऋषभ, गांधार, मध्यम, पंचम, धैवत और निषाद। मतंग ने अपने ग्रंथ 'बृहद्देशी' में हमारे यहां पहले—पहल 'राग' की अवधारणा दी। इसमें संगीत स्वरों की व्यवस्थित व्याख्या है। अभिनव गुप्त ने नाट्यशास्त्र की जो टीका की है, उसमें कहा है कि गीत, वाद्य और नृत्य किसी के अधीन नहीं है। 'स्वयं प्रतिष्ठित' हैं। उनमें निहित रस वाच्य नहीं है।

संगीत बजता है तो उसमें शब्द तीन तरह से काम करते हैं—वचन, रंजन और व्यंजन का। वचन वह जो सीधे—सीधे कहा जाए। माने बंदिश का कोई बोल, 'श्याम तुम जाओ।' इसके बाद आता है—रंजन। माने नाद का कोई अंश। लय में काव्य—पाठ। कहने का मोहक अंदाज। और इसके बाद आता है, व्यंजन। यही सबसे महत्वपूर्ण है। कुछ कहना नहीं, पर अर्थ का बोध करा देना। संगीत में कुछ इस तरह से स्वरों का लगाव कि रस—प्रवाहित हो जाए। भाव में हम बह जाएं।

कालिदास को याद करें। 'कुमार संभव' में नारद पार्वती के भावी पति के गुणों का वर्णन कर रहे हैं। पार्वती के पिता बैठे सुन रहे हैं। पार्वती भी वहां है। वह लजा जाती है। पर, कालिदास यह नहीं कहते है कि उसे शर्म की अनुभूति हो रही है। लाज से मरी जा रही है। इतना ही लिखा है कि पार्वती के हाथ में जो लीलाकमल था, वह उसकी पत्तियां गिनने लगी। हम ऐसा ही करते हैं जब उत्तेजित होते हैं या अंदर से किसी भाव से पूरी तरह से भरे होते हैं तो कुछ ऐसा करते हैं जिसका कोई अर्थ नहीं होता पर वह अपने—आप होने लगता है। संगीत की शब्दावली में यह 'अनुरणन' है। माने गूंज! कठ से स्वर निकले या फिर वाद्य से, प्रथम ध्वनि में आघात पर फिर उसकी निरंतरता। संगीत की इस साधना से ही अपूर्व रचा जाता है। हम कहते हैं, उनके गले में जवारी है। यह क्या है? यह 'अनुरणन' है। ध्वनि की वह मिठास जो सुनने के बाद अंतर में बजती रहे। गूंज के माधुर्य में रचा—बसा स्वर ज्ञान ही अनुरणन है। नाट्यशास्त्र बताता है कि संगीत के स्वर बोलचाल की ध्वनियों से इसीलिए भिन्न है कि वहां शब्दों पर आश्रय नहीं है। संगीत में शब्द न भी हो तो कोई फर्क नहीं पड़ता। इसलिए कि वह अनुरणन प्रधान है। संगीतात्मक ध्वनियों के ऐसे ही सूक्ष्म—सूत्र नाट्यशास्त्र अपने में समाए हैं।

गान सरस्वती

2026-05-26T10:28:50.803+05:30

"हीराबाई बडोदकर को शृंगेरी के शंकराचार्य ने कभी 'गान सरस्वती' की संज्ञा दी थी। राग—शुद्धता में उन्होंने शास्त्रीय संगीत को सुगम—सहज करते सदा ही उसे जन—मन से जोड़ा। कहन का सौंदर्य—छंद, स्वरों का अनहद नाद वहां है। स्वर—व्याकुलता में वह जीवन से जुड़े भावों का जैसे संगीत संधान करती है। मुझे लगता है, वह गाती नहीं है—बंदिश के शब्दों, बरते भावों में तल्लीन हो जाती है। गाते हुए वह अपने आपको भी जैसे भुल जाती है।  स्वरों में डूब—डूब जाती, सुनने वालों को और सुनने की प्यास जगाती है। वह देश की पहली ऐसी शास्त्रीय गायिका हुई जिन्हें लोग टिकट खरीदकर सुनने जाते थे।...हीराबाई के गायन में स्वर—माधुर्य संग कहन का सम्मोहन है। श्री कृष्ण की नटखट शरारतों से जुड़ी बंदिश 'काहे सताओ मोहे श्याम' हो या फिर राग 'देश' पर आधारित ठुमरी 'अब के सावन घर आजा..' या फिर राग मारवा में गाया उनका तराना 'अता तना देरे' या राग भैरवी पर आधारित दादरा 'लागी मोरी बिंदिया' सुनें। लगेगा, स्वर-उजास में अंतर्मन आनंद की अनुभूति का आलोक मिला है।  ध्रुवपद के पारंपरिक पदों को ख्याल की बंदिशों में रूपांतरित करते उसे संगीत-माधुर्य की नवीन दृष्टि देने का कार्य जिन चंद गायक-गायिकाओं ने किया हैं, उनमें हीराबाई बड़ोदकर प्रमुख हैं। कभी राग हिंडोल में उनके गाये बोल सुने थे- ’लाल जिनकर हो’। धु्रवपद के ख्याल रूपान्तरण की उनकी यह विरल सांगीतिक दृष्टि है।  शृंगार और भक्ति रस में रचे पद को ख्याल में ढालते खटका, मींड और तानों  के माध्यम से उन्होंने इसे और अधिक भावपूर्ण बना दिया है। ..."

नाट्यशास्त्र : पंचम वेद पर एकाग्र

2026-05-26T10:26:04.992+05:30

'नाट्यशास्त्र : पंचम वेद पर एकाग्र' का राज्यपाल हरिभाऊ बागडे जी ने किया लोकार्पण--आभार! देवेन्द्र सत्यार्थीजी जब 'आजकल' के संपादक थे तब कहा था, लेखक से लिखवाना सबसे कठिन काम होता है। संपादन कर्म से भी निंरतर जुड़ा रहा हूं, इसलिए उनका यह कहा सदा याद आता है। नाट्यशास्त्र के विविध आयामों और इससे जुड़ी दृष्टि पर ग्रंथ संपादन का जिम्मा ले तो लिया था, पर विषय विशेषज्ञों से आग्रह कर लिखवाने में एक साल की अवधि लग गई। सभी विद्वान लेखकों के प्रति कृतज्ञ हूं।

भक्ति से बना कलाओं का जग

2026-05-16T10:35:23.802+05:30

मीरा का एक बहुत प्यारा सा भजन है, 'जा, मत जा मत जा रे जोगी!' अरसा पहले इसे मल्लिकार्जुन मंसूर के स्वरों में सुना था। सुनने के बाद बार—बार सुना। अभी भी जब—तब सुनता हूं तो पाता हूं एक विरल पुकार, अतृप्त प्यास इसमें समाई है। गान में सच्चे सुर ही अंतर्मन आलोक देते है। हमारे यहां भक्ति इसीलिए उच्च से उच्चतर भारतीय सांस्कृतिक चेतना की अभिव्यक्ति की केन्द्र रही है। कविता—पद, नाट्य और नृत्य आदि में सौंदर्यबोध का मूल भगवद् भक्ति ही रहा है। पुराण इसके आधार रहे हैं। पुराने को नया करते। पुराणों में आई ईश्वरीय लीलाओं ने ही हमें कलाओं के सौंदर्य जग से जोड़ा है। इस आलोक में ही कलाएं दिव्य अनुभवों की प्रतीक, बिम्ब सरंचना में जीवंत होती हममें रची—बसी है।

पत्रिका, 16 मई 2026

कलाएं ध्यान की मांग करती है। भक्ति परम्परा का मूल भी तो यही है! वैदिक अनुष्ठान में देवता का आह्वान मंत्रोच्चार से होता। मंत्र का अर्थ है मन का तंत्र। संतुलन। मंत्रोच्चार के साथ पूजा जब की जाती है तो वहां पूज्य को समर्पित करने के सभी उपकरण इस साधना के ही तो हेतु होते हैं। पुष्प बौद्धिक जीवन के सार का सूचक है। नैवेद्य अशेष भोग को अर्पित करने का प्रतीक है। ईश्वर को प्रसन्न करने के लिए ही तो जप—तप, लीलानुकरण, नृत्य, संगीत कला जैसे सौंदर्य बोध साधनों का भक्ति में समावेश हुआ।

कभी पढ़ा था, 'भक्ति द्राविड़ उपजी, लाए रामानंद।' यह सच है, भक्ति के बहाने कलाओं का संसार दक्षिण में ही सबसे पहले बना। कथा है, भक्ति कर्नाटक में युवती बन कर रही। महाराष्ट्र और गुजरात तक आते—आते वृद्धावस्था के कारण शिथिल हो गई। आगे चलते—चलते उसके ज्ञान, वैराग्य आदि पुत्रों का निधन हो गया। पर, वृंदावन में पहुंचते ही पुन: उसने जीवन प्राप्त कर लिया। वृंदावन से जुड़ी कृष्ण लीलाओं ने ही भारतीय संगीत, नृत्य, नाट्य और तमाम दूसरी कलाओं को बहुत बड़ा आधार दिया है।

दक्षिण में जो वैष्णव भक्त हैं, वह आलवार कहे गए हैं। आलवार माने वह जो भगवत्प्रेम में डूबे हुए हों। छठी से नवीं शताब्दी तक का समय आलवारों का रहा है। प्रभु को स्वामी और अपने को दास मानकर उसकी सेवा करना ही उन्होंने परम—पुरुषार्थ माना है। भक्त के रूप में, कभी नायिका के रूप में, कभी माता के रूप में, कभी पिता के रूप में अपने आराध्य देव श्रीमन्नारायण के स्वरूप, गुण और लीला का अनुभव आलवारों ने विरल रूप में किया है। उन्होंने जो लिखा, वह 'दिव्य प्रबंध' कहा गया। दक्षिण के वेद रूप में इसे मान्यता मिली है। इस वेद को आधार बनाकर ही कभी रामानुजाचार्य ने अन्य धर्मावलम्बियों को पराजित कर 'ब्रह्मसूत्र भाष्य' की रचना की और वैष्णव धर्म की स्थापना की। वैष्णव भक्ति ने भारत को एक ही नहीं किया बल्कि विश्व एकता का भी संदेश दिया। इस भक्ति में सूर्य के सर्वत्र व्याप्त होने के आलोक में उन्हें विष्णु केन्द्रित किया गया। विष्णु के साथ शंख, चक्र का प्रतीक आया। यही नाद—चक्र है। नाद माने गत्यात्मकता। विष्णु के व्यापक रूप को अभिव्यक्त करने के लिए उन्हें श्याम वर्ण दिया गया। भू देवी या श्री से संबद्ध मानकर उनके एक हाथ में कमल का संबंध स्थापित किया गया। विष्णु की इस कल्पना में ही प्रजापति, विश्व के आदि पुरुष तथा सृष्टि की अव्यक्त अवस्था के उद्बोधक हुए।

हमारे यहां कलाओं ने इस—सबसे ही बढ़त की है। सारी की सारी कलाएं अव्यक्त से व्यक्त का ही तो नाद है। भक्ति रूप में कहें तो वहां साधना के समर्पण का आह्वान है। अपने ईष्ट या कहें, जिस कला में कलाकार ने अपने को विसर्जित कर दिया, उसी ने कालजयी रचा है। तो कहूं, भक्ति की परम्परा से ही बना है कलाओं का हमारा सारा जग!

--डॉ. राजेश कुमार व्यास, शंकर विहार—ई, 28 ए, सिद्धार्थ नगर, जयपुर—302017 (राजस्थान)

संस्कृति सुगंध

2026-05-10T08:58:00.004+05:30

"...इस समय का बड़ा संकट यह है कि हमने अप संस्कृति, विसंस्कृति, सांस्कृतिक प्रदूषण आदि बहुतेरे शब्दों के घटाटोप में सूचनाओं को ही संस्कृति मानना प्रारंभ कर दिया है। सूचना संस्कृति नहीं है। संस्कृति व्यक्ति का जैविक गुण है। जैविक गुण जीव की आनुवंशिकी प्रतिक्रिया है। हम किसी मंदिर, मजार को देखते हैं अपने आप सर झुक जाता है। अपने से बड़े—बुर्जुग को देखते हैं, उसके सम्मान में अभिवादन हो जाता है। यह शिष्टाचार कहां से आया? संस्कृति से ही तो! संस्कृति की यह सीख एक दिन में नहीं आती, बरसों—बरस की एक विशाल प्रक्रिया से यह सब समझ बनती है। ...कोई समुदाय संस्कृतिविहीन नहीं हो सकता। इसलिए कि उसे जीवित रहने के लिए भोजन, वस्त्र, आवास आदि सब चाहिए होता है। संवाद के लिए भाषा और संकेतों की आवश्यकता होती है। इसीलिए संस्कृति को बहुतेरी बार संगीत, नृत्य, नाट्य और दूसरी कलाओं से जोड़कर अधिक देखा जाता है। मनुष्य जो जीवन जीता है, जिस तरह से रहता है वही संस्कृति है और उसकी अभिव्यक्ति कलाएं हैं। अभिव्यक्ति जीवन जीने के ढंग को रूपायित करती है, इसलिए हम मनुष्य की प्रतीकधर्मी अभिव्यक्ति संगीत, नृत्य, नाट्य आदि कलाओं से उसके होने का आकलन करते हैं। ...संस्कृति बाहरी प्रभावों को स्वीकारती है। दूसरे देशों को कुछ अपना देती है, कुछ लेती है। पर यह प्रभाव औचक नहीं होता। धीरे—धीरे। कुछ इस तरह से कि जो अनुकूल है वह लम्बी अवधि में मिट्टी—पानी में सनकर खाद की तरह पोषण करे। संस्कृति की बहुलता में मनुष्यता का अन्वेषण इसीलिए होता है कि वहां पर एक दूसरे को मिटाने की नहीं, एक—दूसरे को पोषित कर आगे बढाने, वृद्धि की सोच निहित होती है। इसी से जीवन की लय जुड़ी हुई है। यह लय जुड़ी रहती है तभी जीवन में सुगंध घुली रहती है।.."

भारतीय उच्च अध्ययन संस्थान, शिमला में व्याख्यान

2026-05-09T17:57:00.000+05:30

Indian Institute of Advanced Study भारतीय उच्च अध्ययन संस्थान, शिमला में 27 और 28 अप्रैल 2026 को व्याख्यान देने जाना हुआ। संस्कृति के सरोकारों में 'विकसित भारत' की संकल्पना पर अपनी बात रखते हुए इस बात पर ही जोर दिया कि वही विकास दीर्घकाल तक बना रह सकता है और सार्थक है, जिसमें सांस्कृतिक मूल्य और परम्पराओं का उजास बचाए रखने का जतन हो। कृत्रिम बुद्धिमता से विचार—संस्कृति पर मंडरा रहे खतरों के साथ विकास मे मानवीय मूल्यों की अनदेखी से उत्पन्न संकट, संभावित जटिलताओं पर भी अपनी समझ साझा की...