Alternativa

La indignación de Jesús

2012-03-07T01:58:00.000-04:00

Acompañado de sus discípulos, Jesús sube por primera vez a Jerusalén para celebrar las fiestas de Pascua. Al asomarse al recinto que rodea el Templo, se encuentra con un espectáculo inesperado. Vendedores de bueyes, ovejas y palomas ofreciendo a los peregrinos los animales que necesitan para sacrificarlos en honor a Dios. Cambistas instalados en sus mesas traficando con el cambio de monedas paganas por la única moneda oficial aceptada por los sacerdotes.

Jesús se llena de indignación. El narrador describe su reacción de manera muy gráfica: con un látigo saca del recinto sagrado a los animales, vuelca las mesas de los cambistas echando por tierra sus monedas, grita: «No convirtáis en un mercado la casa de mi Padre».

Jesús se siente como un extraño en aquel lugar. Lo que ven sus ojos nada tiene que ver con el verdadero culto a su Padre. La religión del Templo se ha convertido en un negocio donde los sacerdotes buscan buenos ingresos, y donde los peregrinos tratan de “comprar” a Dios con sus ofrendas. Jesús recuerda seguramente unas palabras del profeta Oseas que repetirá más de una vez a lo largo de su vida: «Así dice Dios: Yo quiero amor y no sacrificios».

Aquel Templo no es la casa de un Dios Padre en la que todos se acogen mutuamente como hermanos y hermanas. Jesús no puede ver allí esa “familia de Dios” que quiere ir formando con sus seguidores. Aquello no es sino un mercado donde cada uno busca su negocio.

No pensemos que Jesús está condenando una religión primitiva, poco evolucionada. Su crítica es más profunda. Dios no puede ser el protector y encubridor de una religión tejida de intereses y egoísmos. Dios es un Padre al que solo se puede dar culto trabajando por una comunidad humana más solidaria y fraterna.

Casi sin darnos cuenta, todos nos podemos convertir hoy en “vendedores y cambistas” que no saben vivir sino buscando solo su propio interés. Estamos convirtiendo el mundo en un gran mercado donde todo se compra y se vende, y corremos el riesgo de vivir incluso la relación con el Misterio de Dios de manera mercantil.

Hemos de hacer de nuestras comunidades cristianas un espacio donde todos nos podamos sentir en la «casa del Padre». Una casa acogedora y cálida donde a nadie se le cierran las puertas, donde a nadie se excluye ni discrimina. Una casa donde aprendemos a escuchar el sufrimiento de los hijos más desvalidos de Dios y no solo nuestro propio interés. Una casa donde podemos invocar a Dios como Padre porque nos sentimos sus hijos y buscamos vivir como hermanos.

José Antonio Pagola
San Sebastián - Guipuzcoa

Fuente: ecleSALia.net

Edición: Luis Valdez C. Escribirme

El Evangelio es Profano

2012-03-06T03:19:00.000-04:00

El Evangelio no es un ente abstracto. Jesús, su actividad y mensaje constituyen el Evangelio. Jesús de Nazaret, desde su concepción hasta su muerte ignominiosa en la cruz, aparece en nuestra historia y camina con nosotros como una persona laica. Su quehacer y su mensaje tienen que ver con las personas normales de su tiempo, con sus preocupaciones, luchas, y marginación; él, que siempre sintonizaba con la gente oprimida, las iba liberando según sus necesidades, poniendo comprensión y alivio donde había marginación y desesperación.

Lo profano, en términos religiosos, es lo opuesto a lo sagrado. Pues bien, la Palabra no se encarna en lo sagrado, sino en lo humano. En Jesús, la divinidad se funde con la humanidad, que es profana, como sabemos por la Anunciación (Lucas 1,26-38) y el Prólogo de Juan (1,1-18); con esta condición humana, semejante en todo a nosotros menos en el pecado (Hebreos 4,15), y, al margen de todo lo sagrado, Jesús proclama y realiza el reinado de Dios (Lucas 4,14-43).


La lectura reposada del Evangelio nos muestra que el Padre se humaniza en Jesús, y, en esta humanización de Dios, comprendemos mejor el Evangelio.

En el Antiguo Testamento todo es sagrado: Moisés, la Ley mosaica, las principales instituciones, los sacerdotes, el templo; no así en el Nuevo Testamento: “La ley y los profetas llegaron hasta Juan, a partir de ahí se anuncia el reinado de Dios” (Lucas 16,16).


Esto significa que el Nuevo Testamento no viene a completar el Antiguo; viene a iniciar algo radicalmente nuevo: el reinado de Dios, que no se presenta en lo sagrado, sino como un estilo de vida nuevo, el de Jesús, que incorpora los valores de este reinado. Y esta es la principal novedad del cristianismo, que no se nos ofrece como una religión más con carácter sagrado, sino en el ámbito de lo profano, en el que Jesús vivió y llevó adelante su misión.


Lucas lo pone de manifiesto desde el comienzo de su evangelio: en el anuncio a Zacarías (Lucas 1,5-25), todo es sagrado: Zacarías es sacerdote, y está en el templo ofreciendo el incienso, rito sagrado. Sin embargo, con todo este aparato de lo sagrado, no creyó en el mensaje de Dios y, por eso, se quedó mudo; con él enmudece el sacerdocio y lo sagrado del Antiguo Testamento.


El contrapunto viene a continuación en la Anunciación: María, una joven desconocida, está en su casa, en Nazaret, lejos del poder religioso de Jerusalén, y, a pesar de que el mensaje de Dios era de total novedad, acepta este mensaje por la fe. La primera bienaventuranza del evangelio de Lucas es para ella: “Dichosa tú porque has creído que lo que te ha dicho el Señor se cumplirá” (Lucas 1,45). Esta revelación es trascendente y gratuita, pero el mensaje se realiza en la vida normal de María y de Jesús, en el ámbito de lo profano.


Si seguimos leyendo el Evangelio, podemos constatar que todo lo relacionado con Jesús se desenvuelve en este terreno de lo profano: nace en un pesebre (Lucas 2,7.12); se bautiza en el Jordán (Lucas 3,21-22), donde tiene lugar otra revelación celeste: se rasga el cielo, desciende el Espíritu sobre él, y el Padre lo proclama su Hijo predilecto. A partir de ahí, nuestra comunicación con el Padre es directa –el cielo abierto- y no necesitamos de intermediarios sagrados, porque tenemos el mismo Espíritu que Jesús.


En las tentaciones de Jesús (Lucas 4,1-13), que anticipan realmente las que tuvo en su vida pública, éste vence la gran tentación de poder y dominio sobre los seres humanos.


Como sabemos, la Iglesia jerárquica, que desde hace muchos siglos reivindica todo el poder sagrado –que encierra todos los demás poderes-, sigue en nuestro tiempo en estructuras de poder y ejerciéndolo de mil maneras, codeándose siempre con los grandes de este mundo. Este poder, fuente de injusticias, margina, divide y corrompe. Pierden pues la capacidad de comprender y trasmitir lo fundamental del Evangelio, ya que Jesús opuso a este poder servicio y solidaridad hacia los más necesitados y excluidos. Es impensable que Jesús les haya transmitido este poder sagrado. Los apóstoles tampoco acababan de entender que Jesús no venía como el Mesías esperado con poder y majestad, sino como el servidor de todos.


Para terminar, y en un resumen muy apretado, baste recordar que Jesús echa por tierra las instituciones más sagradas de Israel: la Ley, el sábado, el templo; rebate también las tradiciones, a las que el sistema religioso atribuía autoridad divina (Marcos 7); para él no son más que tradiciones humanas que marginaban a la gente. No es menos importante que Jesús se mezcle y se sienta a gusto con los pecadores públicos y con aquellos que estaban fuera de la Ley, y no formaban parte del pueblo: los recaudadores y las prostitutas, entre otros. Rompe, pues, las reglas de juego del sistema político-religioso de Israel, oponiendo los valores del reinado de Dios, que reina como Padre sobre toda la humanidad y no discrimina a nadie.



Carlos Escudero Freire
Autor del libro 'El evangelio es profano', Ed. El Almendro.
Fuente: Fe Adulta

Edición: Luis Valdez C. Escribirme

Hoy te llamo

2012-03-06T01:33:00.000-04:00

8 de marzo, Día Internacional de la mujer

Hoy te llamo, hermana, como ayer y como mañana
hoy te recuerdo aunque nunca te olvidé
ahora como siempre insisto en el reclamo:
ahora más que nunca es tiempo de sembrar.

No mires hacia el campo y digas “suficiente”
no importa cuánto has hecho, no pares de surcar;
cuanto más te esfuerces tanto más necesitamos
tu hombro, tus ideas, tus palabras y tu afán.

Hoy te proclamamos mujer, indispensable.
Hoy te coronamos soldado y coronel
hoy eres tan nuestra en el país humano
socia, ciudadana, jefa y sierva fiel.

Madre, cantora, artesana y modista,
colócate en las filas maestra, médico y artista
levanta tu bandera a la altura de tu pecho
y en cada mano lleva herramientas, pan y fe.

Vecina,
ábreme tus puertas, tus brazos necesito
tu espíritu y tu tiempo ya tienes que entregar
actrices y pintoras, monjas y alfareras,
sumemos voluntades, todas por igual… pues
el mundo hoy nos llama, el pueblo, la ciudad
escuelas, hospitales, la calle y el hogar,
nada es suficiente, todas somos pocas
para empujar las ruedas de la felicidad.

Cárceles y orfanatos, asilos y burdeles
niños con hambre, pobres y extranjeros
mujeres maltratadas, jóvenes drogados
esclavas sexuales, ¿No oyes sus lamentos?

Llantos, injusticia, abuso y dolor.
Ninguna hoy se duerma, prohibido el descanso
hoy alguien tiene miedo, alguien grita y gime
Negras y amarillas, blancas y morenas
alguien nos reclama, es hora de actuar

Unidas. Juntas. Todas. Sabemos y podemos.
todo ser humano es libre y sagrado
nadie es feliz si sufre nuestro hermano
ninguna mujer sonríe si llora otra mujer.

Hoy te llamo, hermana y es Dios quien nos convoca
Él cuenta con nosotras y nos da su bendición
Nada nos perturbe tomadas de su mano:
de Él aprendimos la liberación.

Salwa Azzam
De: 'Poe+', Isabel Pavón, Protestante Digital

Edición: Luis Valdez C. Escribirme

Actitud

2012-03-05T14:42:00.000-04:00

»Nada ha cambiado, excepto mi actitud. Por eso, todo ha cambiado. ~Anthony de Mello

Enfocarnos en aquello que 'pensamos' que nos falta sólo nos conduce a un callejón de depresión sin salida, y a un estado de angustia permanente y estresante.

En cambio, apreciar y agradecer las pequeñas cosas de la vida que podemos disfrutar a diario nos enriquece, satisface y gratifica continuamente

Son muchos los motivos para estar agradecidos.

¿Cuáles son los tuyos?

Luis Valdez C.
Escribirme

Miedo al Mundo

2012-03-04T12:08:00.000-04:00

El "miedo al mundo", ese miedo a pasar tiempo con la gente que no tiene la misma fe que uno por si estas personas nos puedan contaminar, hacer caer en algo, hacer dudar, etc. Ha ido desarrollándose a lo largo de los siglos dentro de muchas comunidades cristianas hasta el punto en el que muchas personas ni siquiera se plantean el hecho de que este miedo no sea bíblico, se ha convertido en un paradigma para muchos, una cosa que se da por hecho que es así, y que debe ser así, y que es cierta, y poca gente se molesta en cuestionarla.

VIVIMOS como ERMITAÑOS en "NUESTROS" GUETOS

El miedo al mundo hace que las personas cada vez quieran separarse más de él, aislarse más alejándose de la sociedad, creando subculturas y microsociedades y guetos aislados del resto.

Somos parecidos a Gedeón, escondidos en esa cueva, haciendo todo ahí dentro, teniendo nuestra vida escondida ahí, entre esas 4 paredes y rodeados de la misma gente, por miedo a esos "otros" , paganos, que son como langostas, aparentemente más fuertes que nosotros ("pobres", "débiles", "pequeños" e "insignificantes") y que tienen todo en sus manos. Esos "otros" que se van quedando con todo el terreno, que se han apropiado de todas las esferas de la sociedad, de las artes, de las ciencias, de la política, de la educación, de los medios de comunicación, del control de la economía, de la cultura, de los valores... Y que apoderados de casi todo, nos intimidan...

Parecemos ermitaños, ermitaños espirituales. He buscado la definición de “ermitaño” y de “ermitaño religioso” en nuestra gran amiga wikipedia, y dice lo siguiente:

«Ermitaño o eremita es una clase de sujeto que lleva una vida solitaria sin contacto permanente con la sociedad y que rehuye la compañía de los demás .

- Ermitaño religioso: Era el nombre dado desde el siglo III al V a los cristianos que, para entregarse con toda libertad a la vida contemplativa y penitente para buscar a Dios, se refugiaron en los desiertos (...) y sucesivamente a todos los que se retiraron a lugares solitarios para vivir una vida libre de las ataduras de la sociedad .

Originalmente e l ermitaño era un monje o religioso que fijaba su misión en el cuidado y protección de una ermita »

Esta última frase la podríamos trasladar a nuestra época, año 2012 d.C., y decir:

« ...el ermitaño es un “ministro” o religioso que fija su misión en el cuidado y protección de un local, nave industrial o teatro, llamado incorrectamente “iglesia” »

Luego nos quejamos de que la gente huye de nosotros... Y es que somos muy raritos a veces , con nuestras excentricidades, como los ermitaños, con esa pinta de iluminados que van como si caminaran por otra dimensión o vivieran en la luna.

Ese miedo a que nos contaminen Jesús no lo tenía ni lo tiene. Él tocaba a los leprosos, porque sabía que el poder en Él era mucho mayor que el de la lepra, porque la salud de Jesús es mucho más poderosa que la enfermedad, su vida vence a cualquier muerte . Y si nosotros somos hijos de Dios y sus enviados, y nos ha dado su poder, tenemos ese mismo poder de “contaminar” positivamente a los demás con el amor de Dios y con su inocencia y pureza. porque mayor es el que está en nosotros que el que está en el mundo!.

“Hijos míos, vosotros sois de Dios y los habéis vencido, porque mayor es el que está en vosotros que el que está en el mundo” (1ª Juan 4.4)

Este miedo no se convirtió en algo arraigado por casualidad, tiene sus raíces y sus causas, hoy veremos alguna, pero desde luego lo que más tiene (y es lo que más nos importa) son CONSECUENCIAS, y no son consecuencias buenas.

La cuestión es que la BRECHA entre lo espiritual y lo material o corporal, al igual que la brecha entre cristianos y no cristianos, con este temor tiende a expandirse cada vez más , llegando al punto en el que vivimos en una realidad paralela, donde no nos enteramos de nada más de lo que pasa en nuestro micro-mundo a medida y donde vivimos protegidos, dentro de esta burbuja de cuatro paredes, de normas y reglas que nos evitan con "su poder" ser contaminados, y vivimos rechazando todo lo que no sea espiritual como si las cosas no espirituales fueran malas en sí mismas, lo explico mejor:

GENTE DEMASIADO ESPIRITUAL para OCUPARSE de las COSAS TERRENALES

Por ejemplo no se si os habéis dado cuenta observando un poco de que hay gente demasiado espiritual para ocuparse de lo terrenal. Hay personas que se consideran tan "espirituales", se tienen en tanta importancia en los quehaceres del ministerio, sienten que "su" ministerio es tan especial, tan imprescindible y tan ungido que no se pueden ocupar de cosas normales de la vida cotidiana, de los quehaceres necesarios para la vida y la convivencia. ¿Cómo ellos o ellas van a descender a algo tan bajo como hacer cualquier tarea terrenal?, para eso debe ser que están destinados otros de otras "castas"...

Ellos viven en otra realidad paralela, en su mundo espiritual, no están mentalmente aquí en este mundo, no tienen los pies en la tierra (¡lo preocupante es que muchos están convencidos de que esto es lo correcto!) . No saben lo que pasa en su ciudad ni en su país, ni como piensa la gente a su alrededor, ni como sienten, no conocen a sus vecinos o si conocen a alguno es muy de pasada, no tienen amigos fuera del mundo ideal que se han montado donde "amén" y "aleluya" y "te amo en el amor del Señor" y "hermano" son las palabras y frases más sonadas y donde están apartados de la realidad. No nos olvidemos que Jesús jamás nos dijo que nos fuéramos a vivir a nuestros guetos o realidades paralelas, Él dijo que no somos del mundo pero que Él nos “ha enviado al mundo” (Juan 17.15-18) . Y el motivo para el que estamos en el mundo desde luego no es para que nos fabriquemos estos mundos paralelos, ese no es, el motivo no es para que se huya, y lo que más se hace es eso, huir, huir de la gente, huir por miedo a ser "contaminados" , c omo si QUIÉN NOS HA LIMPIADO Y CON LO QUE LO HA HECHO NO FUERA SUFICIENTE LIMPIEZA DE AQUÍ A LA ETERNIDAD, cuando tememos que nos contaminen estamos desvalorizando el gran poder y el estado en el que nos ha posicionado Jesús en el acto más importante de la creación, el acto de amor más grande que haya podido existir y que existirá.

Es esta manía de separar lo espiritual de lo físico impregnada en esta pseudo-cultura a la que llamamos cristiana (digo "pseudo" porque como veremos, no es la cultura bíblica).

LA FALSA IDEA de que el MUNDO FÍSICO ES MALO y CONTAMINA al HOMBRE

Espero que no os resulte demasiado complicada esta explicación, pero creo que es importantísimo entender esto para darse cuenta de dónde viene el problema.

¿De dónde viene esta separación? Este alejar lo del cuerpo de lo espiritual, este ver lo del cuerpo como malo. Bíblico no es, pues según la Palabra de Dios, el ser humano es un todo indivisible formado por espíritu, alma y cuerpo. Y las partes se afectan unas a otras, siendo el espíritu la mayor de las tres, la que tiene más poder de influencia porque "el mayor es el espíritu" . No podemos separar las partes de quienes somos. Al igual que no podemos aislarnos de la realidad como si esta no existiese viviendo en un mundo fantástico.

Creo que todo esto sucedió allá en la Edad Media, un monje llamado San Agustín , que en su momento no se le ocurrió otra cosa mejor (él, fiel devoto y estudioso de Platón antes de su conversión), que unir o mezclar, es decir, hacer un sincretismo, entre la filosofía platónica y la doctrina bíblica cristiana . Y a eso lo llamó "CRISTIANISMO".¡ MUY FUERTE!.

Cuando uno estudia y se da cuenta de estas cosas, se da cuenta como Dios viene y nos muestra una verdad, un porqué de las cosas y de los engaños, de dónde venían, como si se nos quitase un velo de la mente y de los ojos, de repente viene el entendimiento. Estudiar la historia es bueno, NOS ACERCA MÁS A DIOS porque descubrimos cosas necesarias para comprender muchas otras.

Platón decía que el mundo material no valía nada, era falso y era malo en sí mismo, lo valioso, lo bueno y lo verdadero era el mundo de las ideas, lo invisible. Y al mezclar estas ideas con los conceptos bíblicos, esto invisible se convirtió en lo espiritual y lo cercano a Dios, en el mundo de Dios que era opuesto al mundo de lo material o corporal, como si Dios renegase de su creación y de lo material como algo contrario a sí mismo... Nada más lejano a la verdad!.

Por tanto esta mezcla, con la doctrina bíblica creó esta falsa religión, tan extendida y asimilada por muchos, que hace alejarse al cristiano del mundo físico y real, dando a entender que este mundo físico es malo y contamina al hombre. Consecuencia de esto fue el retirarse a monasterios y el aislarse de la sociedad con la premisa y la idea de que todo lo que no es espiritual es malo, de aquí vienen algunos ermitaños.

EL ESCAQUEO del TRABAJO con la EXCUSA de lo "ESPIRITUAL"

Lo que sucede en la mentalidad evangelicoide es como decía Platón (y NO como decía Jesucristo): cuanto más te acercas al mundo espiritual y más te alejas del físico más PURO eres, cuando tus tareas diarias se alejan más de las tareas de los comunes mortales, más cerca estás de Dios . Por eso las personas de las que hablábamos antes, no se van a rebajar a tareas humanas y cotidianas.

Veamos un ejemplo de esas ideas inconfesables que pululan por nuestras mentes.

" Si perteneces al grupo de alabanza, más puro eres y más cerca estás de Dios que el que se dedica a la administración" (estas cosas, no se dicen, pero en el fondo se creen y se piensan) , y ni digamos que el que trabaja en una oficina común y corriente y no puede hacer labores entre esas cuatro paredes a la que se suele llamar "iglesia local" (otro nombre mal puesto). Y si ya la persona se dedica a dar conferencias y a orar por la gente ministrándoles en multitudinarias reuniones por el mundo, entonces ya ha conseguido el súmmum de lo puro y santísimo y su cercanía a Dios es "indiscutible".

Esta es la razón por la que muchos jóvenes no han estudiado. O la razón por la que muchos no son responsables en sus trabajos porque no son trabajo "para la iglesia" o "no son ministerios", y como piensan que son menos santos, no valoran sus trabajos, y no trabajan con excelencia e ilusión, a la mínima de cambio abren internet para escuchar una predicación en lugar de trabajar durante su horario, o están siempre pidiendo permisos para ir a retiros y congresos. Hay gente que se arriesga a perder su trabajo y que lo han perdido, porque decían que tenían que ir a tal o cual retiro, y esto como norma habitual. Todo ¿por qué? Porque el trabajo es de la carne, es malo, "un cristiano debe aspirar a servir en la iglesia".

Este comportamiento es vergonzoso y de muy mal testimonio. Es lo contrario a lo que Dios nos pide, que es que demos ejemplo y alumbremos a la sociedad con nuestras buenas obras, y no que nos escaqueamos del trabajo con la excusa de algo para la "iglesia" o para "Dios".

OVEJAS ENGORDADAS MIENTRAS el MUNDO YACE de HAMBRE

¡Como si Dios te necesitara más metido en un retiro que siendo luz y ejemplo en tu oficina!. Y no es que no haya que ir a retiros, pero ¡ya!, nos pasamos la vida de retiro en retiro, estamos EMPACHADOS recibiendo todo el día, y no damos nada, solo consumimos, somos ovejas engordadas mientras el mundo yace de hambre, escuálido y desesperado .

Si todos estuviéramos metidos en el local de la iglesia todo el día, ¿quién trabajaría y transformaría la sociedad, mostrando al mundo la forma de hacer las cosas de Dios, integra y excelentemente, mostrándoles su luz y su sabiduría para todo, siendo agentes de cambio para transformar la mentalidad de la sociedad?.

A cambio de esto, renegamos de este grandísimo y espectacular llamado y misión y nos volvemos al concepto platoniano de alejarnos y buscar la espiritualidad en el aislamiento, como los ermitaños...

¿Os dais cuenta de la barbaridad que es esto?

JESÚS NO PIDIÓ al PADRE que NOS APARTARA del MUNDO sino del MAL

-> Jesús no pidió al Padre que nos apartara del mundo sino que nos PROTEJA del MAL. Porque EL MUNDO Y EL MAL SON DOS COSAS DIFERENTES , el mal es el pecado, pero el mundo, lo terrenal no es pecado, es la creación de Dios, los oficios, los quehaceres, sacar al perro, ir al baño, ducharse, comer, ir en autobús, grabar un cd, comer galletas, escribir la lista de la compra, leer una novela, oír las noticias, trabajar en una oficina, o conduciendo un taxi, hablar con la vecina, ir al médico, comprarse ropa... todo esto, son cosas de la vida, son del Mundo que Dios ha creado, no son el mal, son donde vivimos.

Dios no puede renegar de su creación, todo lo que existe le alaba.

-> Dios no dijo que dejáramos de hacer unas cosas porque no eran espirituales. El espiritual eres tu porque tienes a Dios, todo lo que tu hagas que no sea malo es espiritual, por eso dice " todo lo que hagáis hacedlo como para el Señor " " para la gloria de Dios ". TODO. No te dice que no hagas cosas, te dice que las hagas para Él.

Dudo mucho que un hijo de Dios maltratara a otro para la gloria de Dios (salvo los locos fundamentalistas que también los hay y que es dudoso si son hijos de Dios) o que un hijo de Dios robara para la gloria de Dios. El mal no lo podemos hacer, pero todo lo demás sí, para Él, y eso es tan digno como cualquier otra tarea, aunque los cristiano-platónicos lo vean menos espiritual, pero esos, están bajo la influencia de otras filosofías...

Este "MIEDO al MUNDO" nos APARTA de los PROPÓSITOS de DIOS

La gravedad de esta idea falsa, es que nos aparta del propósito de Dios completamente. Porque nos aleja de la sociedad que está en el mundo y dejamos de cumplir nuestra misión más importante, ser luz y sal en esta tierra. Por eso esta doctrina de la separación de lo material y espiritual o de lo santo y lo secular es un germen del mal, porque nos separa de lo más importante y el motivo por el que estamos aquí, ser testigos del amor incondicional de Dios por toda su creación.

Nos hemos separado de su creación, llamándola sucia, con miedo a que nos manche. Pero eso NO ES LO QUE DIOS QUIERE.

EN DIOS SOMOS MUCHO MÁS PODEROSOS que ELLOS

Si Dios pensara que debemos vivir en un mundo paralelo ¡¡nos habría sacado de este mundo!!!, pero nos ha dejado aquí para que lo transformemos, y no nos ha dejado desprovistos de poder o de capacidad para ello, indefensos y solitos como si cualquiera pudiera de un soplo derrotarnos y destruir la poderosa obra transformadora que Jesús hizo con nosotros el día en que nacimos de nuevo y que sigue haciendo cada día, pues nos ha dado "todos los elementos que pertenecen a la vida y la piedad" , nos ha dicho que "mayor es el que está en nosotros que el que está en el mundo", " bástate mi gracia porque mi poder se perfecciona en tu debilidad", "Ningún arma creada contra ti prosperará" , "¿Quién acusará a los escogido de Dios? Dios es el que justifica..." "¿Quién nos separara del amor de Cristo?" "...todo es vuestro, y vosotros de Cristo y Cristo de Dios".

Por tanto, no nos asustemos, los otros no son los dueños del mundo, sino Dios, y el nos ha dado el Reino, nos ha dicho que todo es nuestro, porque lo suyo es también nuestro ( "hijo mío, todo lo mío es tuyo" parábola del hijo perdido). Dios nos ha dado todo lugar que pise la suela de nuestro pie, para transformarlo (Salmo 1). Y nunca habló de que tuviéramos que temer ninguna contaminación. Sino que nos dice, "no temas, yo estoy contigo" , como le dijo a Gedeón: “ Y el ángel del Señor se le apareció , y le dijo: El Señor está contigo, hombre fuerte y valiente ” (Jueces 6.12) .

No separemos más lo que Dios no ha separado, dejemos de vivir como ermitaños y salgamos a fuera, a dar de comer a los pobres ovejas y corderos desnutridos del mundo, dejando de engordar tanto nosotros.

Paloma A.
Fuente: Protestante Digital 2012
Edición: Luis Valdez C. Escribirme

Sostenibilidad: intento de definición

2012-01-29T01:51:00.000-04:00

Hoy en día hay un conflicto entre las distintas maneras de entender la sostenibilidad. Es clásica la definición del Informe Brundland de la ONU (1987): Desarrollo sostenible es el que atiende las necesidades de las generaciones actuales sin comprometer la capacidad de las generaciones futuras para atender a sus necesidades y aspiraciones. Este concepto es correcto pero tiene dos limitaciones: es antropocéntrico (sólo considera al ser humano) y no dice nada sobre la comunidad de vida (otros seres vivos que también necesitan biosfera y sostenibilidad). Voy a tratar de hacer una formulación lo más integradora posible:

Sostenibilidad es toda acción destinada a mantener las condiciones energéticas, informacionales, físico-químicas que hacen sostenibles a todos los seres, especialmente a la Tierra viva, a la comunidad de vida y a la vida humana, buscando su continuidad, y atender también las necesidades de la generación presente y de las generaciones futuras, de tal forma que el capital natural se mantenga y se enriquezca su capacidad de regeneración, reproducción y ecoevolución.

Expliquemos, rápidamente, los términos de esta visión holística:

Hacer sostenibles todas las condiciones necesarias para la generación de los seres: estos sólo existen a partir de la conjugación de las energías, de los elementos físico-químicos e informacionales que, combinados entre sí, dan origen a todo.

Hacer sostenibles a todos los seres: aquí se trata de superar radicalmente el antropocentrismo. Todos los seres emergen del proceso evolutivo y gozan de valor intrínseco, independientemente del uso humano.

Hacer sostenible especialmente a la Tierra viva: la Tierra es más que una «cosa» (res extensa), sin inteligencia, o un mero medio de producción. Ella no contiene vida, sino que está viva, se autorregula, se regenera y evoluciona. Si no garantizamos la sostenibilidad de la Tierra viva, llamada Gaia, quitamos la base para todas las demás formas de sostenibilidad.

Hacer sostenible también la comunidad de vida: no existe el medio ambiente, como algo secundario y periférico. Nosotros no existimos: coexistimos y somos todos interdependientes. Todos los seres vivos son portadores del mismo alfabeto genético básico. Formamos la red de vida, incluyendo los microorganismos. Esta red crea la biomasa y la biodiversidad y es necesaria para la subsistencia de nuestra vida en este planeta.

Hacer sostenible la vida humana: somos un eslabón singular de la red de vida, el ser más complejo de nuestro sistema solar y la punta avanzada del proceso evolutivo por nosotros conocido, pues somos portadores de conciencia, de sensibilidad y de inteligencia. Sentimos que estamos llamados a cuidar y guardar a la Madre Tierra, garantizar la continuidad de la civilización y vigilar también nuestra capacidad destructiva.

Hacer sostenible la continuidad del proceso evolutivo: los seres son conservados y soportados por la Energía de Fondo o la Fuente Originaria de todo Ser. El universo posee un fin en sí mismo, por el simple hecho de existir, de continuar expandiéndose y autocreándose.

Hacer sostenible la atención a las necesidades humanas: lo hacemos a través del uso racional y cuidadoso de los bienes y servicios que el cosmos y la Tierra nos ofrecen sin el cual sucumbiríamos. Hacer sostenible nuestra generación y a aquellas que seguirán a la nuestra: la Tierra es suficiente para cada generación siempre que ésta establezca una relación de sinergia y de cooperación con ella y distribuya los bienes y servicios con equidad. El uso de esos bienes debe regirse por la solidaridad generacional. Las futuras generaciones tienen el derecho de heredar una Tierra y una naturaleza preservadas.

La sostenibilidad se mide por la capacidad de conservar el capital natural, permitir que se rehaga y que, incluso a través del genio humano, pueda ser enriquecido para las futuras generaciones. Este concepto ampliado e integrador de sostenibilidad debe servir de criterio para evaluar cuánto hemos progresado o no en el camino de la sostenibilidad y nos debe igualmente servir de inspiración o de idea-generadora para hacer realidad la sostenibilidad en los diferentes campos de la actividad humana. Sin esto, la sostenibilidad es pura retórica sin consecuencias.

Leonardo Boff
Teólogo, filósofo, escritor, profesor, ecologista brasileño.

Fuente: Koinonia

Edición: Luis Valdez C. Escribirme

Curador

2012-01-28T22:41:00.002-04:00

Según Marcos*, la primera actuación pública de Jesús fue la curación de un hombre poseído por un espíritu maligno en la sinagoga de Cafarnaún. Es una escena sobrecogedora, narrada para que, desde el comienzo, los lectores descubran la fuerza curadora y liberadora de Jesús.

Es sábado y el pueblo se encuentra reunido en la sinagoga para escuchar el comentario de la Ley explicado por los escribas. Por primera vez Jesús va a proclamar la Buena Noticia de Dios precisamente en el lugar donde se enseña oficialmente al pueblo las tradiciones religiosas de Israel.

La gente queda sorprendida al escucharle. Tienen la impresión de que hasta ahora han estado escuchando noticias viejas, dichas sin autoridad. Jesús es diferente. No repite lo que ha oído a otros. Habla con autoridad. Anuncia con libertad y sin miedos a un Dios Bueno.

De pronto un hombre «se pone a gritar: ¿Has venido a acabar con nosotros?». Al escuchar el mensaje de Jesús, se ha sentido amenazado. Su mundo religioso se le derrumba. Se nos dice que está poseído por un «espíritu inmundo», hostil a Dios. ¿Qué fuerzas extrañas le impiden seguir escuchando a Jesús? ¿Qué experiencias dañosas y perversas le bloquean el camino hacia el Dios Bueno que él anuncia?

Jesús no se acobarda. Ve al pobre hombre oprimido por el mal, y grita: «Cállate y sal de él». Ordena que se callen esas voces malignas que no le dejan encontrarse con Dios ni consigo mismo. Que recupere el silencio que sana lo más profundo del ser humano.

El narrador describe la curación de manera dramática. En un último esfuerzo por destruirlo, el espíritu «lo retorció y, dando un grito muy fuerte, salió». Jesús ha logrado liberar al hombre de su violencia interior. Ha puesto fin a las tinieblas y al miedo a Dios. En adelante podrá escuchar la Buena Noticia de Jesús.

No pocas personas viven en su interior de imágenes falsas de Dios que les hacen vivir sin dignidad y sin verdad. Lo sienten, no como una presencia amistosa que invita a vivir de manera creativa, sino como una sombra amenazadora que controla su existencia. Jesús siempre empieza a curar liberando de un Dios opresor.

Sus palabras despiertan la confianza y hacen desaparecer los miedos. Sus parábolas atraen hacia el amor a Dios, no hacia el sometimiento ciego a la ley. Su presencia hace crecer la libertad, no las servidumbres; suscita el amor a la vida, no el resentimiento. Jesús cura porque enseña a vivir sólo de la bondad, el perdón y el amor que no excluye a nadie. Sana porque libera del poder de las cosas, del autoengaño y de la egolatría.

José Antonio Pagola
San Sebastián - Guipuzcoa

*Marcos 1, 21-28

Fuente: ecleSALia.net
Edición: Luis Valdez C. Escribirme

Todo comenzó en Grecia. ¿Acabará todo en Grecia?

2012-01-20T01:28:00.000-04:00

Nuestra civilización occidental, hoy mundializada, tiene su origen histórico en la Grecia del siglo VI antes de nuestra era. El mundo del mito y de la religión, que era el eje organizador de la sociedad, se desmoronó. Para poner orden en aquel momento crítico se llevó a cabo, en un lapso de poco más de 50 años, una de las mayores creaciones intelectuales de la humanidad. Surgió la era de la razón crítica, que se expresó por la filosofía, por la democracia, por el teatro, por la poesía y por la estética. Figuras paradigmáticas fueron Sócrates, Platón, Aristóteles y los sofistas, que gestaron la arquitectura del saber, subyacente a nuestro paradigma de civilización; fue Pericles, como gobernante al frente de la democracia; fue Fidias, el de la estética elegante; fueron los grandes autores de las tragedias como Sófocles, Eurípides y Esquilo; fueron los juegos olímpicos y otras manifestaciones culturales que aquí no cabe referir.

El nuevo paradigma se caracteriza por el predominio de la razón que deja atrás la percepción del Todo, el sentido de la unidad de la realidad que caracterizaba a los pensadores llamados presocráticos, los portadores del pensamiento originario. En este momento se introducen los famosos dualismos: mundo-Dios, hombre-naturaleza, razón-sensibilidad, teoría-practica. La razón creó la metafísica, que en la comprensión de Heidegger hace objeto de todo y se instaura como instancia de poder sobre ese objeto. El ser humano deja de sentirse parte de la naturaleza para situarse frente a ella y someterla al proyecto de su voluntad.

Este paradigma alcanzó su expresión más acabada mil años después, en el siglo XVI, con los fundadores del paradigma moderno, Descartes, Newton, Bacon y otros. Con ellos se consagró la cosmovisión mecanicista y dualista: la naturaleza por un lado y el ser humano por otro, enfrente y encima de ella como su “maestro y dueño” (Descartes), corona de la creación en función del cual existe todo. Se elaboró el ideal del progreso ilimitado, que supone la dominación de la naturaleza, en el supuesto de que ese progreso podría avanzar infinitamente hacia el futuro. En los últimos decenios la codicia de acumular ha transformado todo en mercancía a ser negociada y consumida. Hemos olvidado que los bienes y servicios de la naturaleza son para todos y no pueden ser apropiación de algunos solamente.

Después de cuatro siglos de vigencia de esta metafísica, es decir, de este modo de ser y de ver, verificamos que la naturaleza ha tenido que pagar un alto precio para costear este modelo de crecimiento/desarrollo. Ahora estamos tocando los límites de sus posibilidades. La civilización científico-técnica ha llegado a un punto en el que ella misma puede causar su propio fin, degradar profundamente la naturaleza, eliminar gran parte del sistema-vida y, eventualmente, erradicar la especie humana. Sería la realización de un armagedón ecológico-social.

Todo empezó en Grecia hace milenios. Y ahora todo parece terminar en Grecia, una de las primeras víctimas del horror económico, cuyos banqueros, para salvar sus ganancias, han empujado a toda una sociedad a la desesperación. Ésta ha llegado a Irlanda, a Portugal, a Italia, pudiendo extenderse a España y a Francia, y quizás a todo el sistema mundial.

Estamos asistiendo a la agonía de un paradigma milenario que aparentemente está terminando su trayectoria histórica. Puede demorarlo todavía decenas de años, como un moribundo que resiste, pero el fin es previsible. Con sus recursos internos no tiene condiciones de reproducirse.   Tenemos que encontrar otro tipo de relación con la naturaleza, otra forma de producir y de consumir, desarrollando un sentido general de dependencia ante la comunidad de vida y de responsabilidad colectiva por nuestro futuro común. De no iniciar esta conversión, dictaremos para nosotros mismos la sentencia de desaparición. O nos transformamos o desapareceremos.

Hago mías las palabras de Celso Furtado, economista-pensador: «La gente de mi generación ha demostrado que está al alcance del ingenio humano conducir a la humanidad al suicidio. Espero que la nueva generación compruebe que también está al alcance del ser humano abrir camino de acceso a un mundo en el que prevalezcan la compasión, la felicidad, la belleza y la solidaridad». Siempre y cuando cambiemos de paradigma.

Leonardo Boff
Teólogo, filósofo, escritor, profesor, ecologista brasileño.

Tomado de ServiciosKoinonia.org

Edición: Luis Valdez C. Escribirme

Otro mundo es posible

2012-01-18T01:20:00.000-04:00

No sabemos con certeza cómo reaccionaron los discípulos del Bautista cuando Herodes Antipas lo encarceló en la fortaleza de Maqueronte. Conocemos la reacción de Jesús. No se ocultó en el desierto. Tampoco se refugió entre sus familiares de Nazaret. Comenzó a recorrer las aldeas de Galilea predicando un mensaje original y sorprendente.

El evangelista Marcos* lo resume diciendo que «marchó a Galilea proclamando la Buena Noticia de Dios». Jesús no repite la predicación del Bautista, ni habla de su bautismo en el Jordán. Anuncia a Dios como algo nuevo y bueno. Este es su mensaje.

«Se ha cumplido el plazo». El tiempo de espera que se vive en Israel ha acabado. Ha terminado también el tiempo del Bautista. Con Jesús comienza una era nueva. Dios no quiere dejarnos solos ante nuestros problemas, sufrimientos y desafíos. Quiere construir junto con nosotros un mundo más humano.

«Está cerca el reino de Dios». Con una audacia desconocida, Jesús sorprende a todos anunciando algo que ningún profeta se había atrevido a declarar: “Ya está aquí Dios, con su fuerza creadora de justicia, tratando de reinar entre nosotros”. Jesús experimenta a Dios como una Presencia buena y amistosa que está buscando abrirse camino entre nosotros para humanizar nuestra vida.

Por eso, toda la vida de Jesús es una llamada a la esperanza. Hay alternativa. No es verdad que la historia tenga que discurrir por los caminos de injusticia que le trazan los poderosos de la tierra. Es posible un mundo más justo y fraterno. Podemos modificar la trayectoria de la historia.

«Convertíos». Ya no es posible vivir como si nada estuviera sucediendo. Dios pide a sus hijos e hijas colaboración. Por eso grita Jesús: “Cambiad de manera de pensar y de actuar”. Somos las personas las que primero hemos de cambiar. Dios no impone nada por la fuerza, pero está siempre atrayendo nuestras conciencias hacia una vida más humana.

«Creed en esta Buena Noticia». Tomadla en serio. Despertad de la indiferencia. Movilizad vuestras energías. Creed que es posible humanizar el mundo. Creed en la fuerza liberadora del Evangelio. Creed que es posible la transformación. Introducid en el mundo la confianza.

¿Qué hemos hecho de este mensaje apasionante Jesús? ¿Cómo lo hemos podido olvidar? ¿Con qué lo hemos sustituido? ¿En qué nos estamos entreteniendo si lo primero es “buscar el reino de Dios y su justicia”? ¿Cómo podemos vivir tranquilos observando que el proyecto creador de Dios de una tierra llena de paz y de justicia está siendo aniquilado por los hombres?

José Antonio Pagola [vgentza@euskalnet.net]
San Sebastián - Guipuzcoa
*Marcos 1.14-20

Fuente: ecleSALia.net

Edición: Luis Valdez C. Escribirme

Sobre utopías...

2011-12-31T03:36:00.000-04:00

Estos días andube pensando en tener una vida más objetiva, más práctica, con menos devaneos, porque me hacen perder el tiempo. Necesito pensar que puedo obtener más de mi tiempo, con una planificación y así sucesivamente.

Reflexionando sobre el tema, me vino a la mente que para eso, debería olvidar mis utopías, mis sueños más absurdos, debería dejar de seguir mi camino con la agradable presencia de las estrellas. En un repentino pensamiento, Quintana me rescató de la sobriedad y de este exceso de vida práctica y me llevó en las alas de sus versos.

Pensar en una vida práctica, para el momento en que vivimos, es dejar de ser un soñador, o por lo menos pasar a soñar con cosas tangibles, con nuevas realidades que se pueden lograr, porque soñar abstracto es perder el tiempo.

Recientemente vi una entrevista de un empresario que decía que la gente ya no tiene más tiempo, por eso, todo debe ser práctico y objetivo, reuniones, conversaciones e incluso las relaciones, bueno, esa parte no lo dice, pero se sobrentiende.

Hace algún tiempo, hemos visto personas morir a causa de sus utopías, luchaban y nos hacía pensar que valía la pena, hoy en día, todavía existen, pero están en la forma de consumo de los mejores coches, mejor teléfono, mejor otra cosa que puedan tocar o usar y por lo tanto el mundo de las estrellas se convirtió en no está cerca, pero manufacturable y vendido en la próxima esquina.

Como dice el refrán: No se hacen más utopías como antes...

Bueno, como ya he dicho. Yo quería dejar el mundo de las utopías, para vivir una vida más real y concreta, pero como dice mi amigo Quintana...

"Qué triste sería mi camino, tratando de evitar la presencia distante de las estrellas".

Paz y bien

Thiago Azevedo

Fuente: Descanso da Alma

Edición: Luis Valdez C. Escribirme

¿La Navidad es hoy una buena noticia para los pobres?

2011-12-25T02:00:00.000-04:00

La Navidad para muchos es una fiesta de abrazos y regalos, para otros una fiesta de familia, para otros una fiesta de negocio, para otros un exceso de consumo, para otros una fiesta religiosa. Quizás de descarga de las pesadas conciencias de muchas empresas, con el propósito de sacar tajada de su generosidad. Y para la ciudad es un mes de apabullante publicidad, para obligar a comprar y comprar, para vender más y más.

Pero con todo eso no sabemos si hemos perdido el rumbo o es simplemente ignorancia o puro oportunismo de muchas empresas, de tiendas y supermercados. Pero lo que sí es verdad es que la navidad es a una de las fiestas más explotadas por el sistema económico que impera, sobre todo en occidente.

En las iglesias se repiten los mismos discursos sin mayor trascendencia, que de tanto oírlos resbalan como el agua entre las manos o en la arena del desierto. Y sin embargo algo tuvo que pasar con aquel nacimiento para que todavía dure su eco aunque desfigurado por el tiempo y las aguas. Algo que cambió no sólo la historia y el calendario, con un antes y después de Cristo, sino que cambió la historia de mucha gente y con repercusiones sociales de mucha trascendencia, aunque en su nombre también se hayan hecho muchos atropellos, guerras, masacres, torturas y abusos contra personas y pueblos enteros, y que todavía se siguen haciendo como hemos dicho más arriba.

Desde una visión de fe en el Misterio del que participamos todos quiero decir esta palabra, sin enseñanzas ni discursos, sólo con las palabras de Jesús cuando proclama su misión en la sinagoga de Nazaret con las palabras del libro del profeta Isaías: “El Espíritu del señor está sobre mí. Me envió a traer la buena noticia a los pobres. A anunciar a los cautivos la libertad y devolver la vista a los ciegos; a despedir libres a los oprimidos y a proclamar el año de la gracia del Señor”.

El año de gracia del Señor era la devolución de las tierras adquiridas por los ricos de los pobres, que por necesidad tuvieron que vender durante los 50 años anteriores. Y la liberación de los esclavos comprados por deudas no pagadas. Y el pasaje termina: “Al oír estas palabras todos los que estaban en la sinagoga se enojaron mucho. Se amotinaron y lo arrastraron fuera de la ciudad, llevándolo hasta un barranco del cerro en el que estaba construida la ciudad, para arrojarlo desde ahí. Pero él, pasando en medio ellos, siguió su camino” (Lucas 4, 14-30).

Muchos profetas como Jesús han perdido la vida, no hace muchos años en Latinoamérica por anunciar estas buenas nuevas a los pobres, voces que nos siguen diciendo que mientras no se den buenas noticias a los pobres y se haga algo de verdad para luchar contra la pobreza, se está desvirtuando la Navidad, si negar las buenas intenciones de estas fechas y las buenas voluntades de muchos de nosotros, pero no parece suficiente.

El año de gracia se anuncia hoy cuando los indígenas, las comunidades campesinas, los señalados y proscritos por su orientación sexual, las mujeres segregadas por su condición sexual y tantos otros y otras se atreven a pronunciar su palabra para defender su dignidad. ¿La Navidad de este 2011 será una buena noticia para los pobres?

Miguel Esquirol Vives, esquirolrios@gmail.com
Cochabamba - Bolivia

Fuente: ecleSALia.net

Edición: Luis Valdez C. Escribirme

Navidad 2011: ¿Dónde está Dios?

2011-12-24T00:53:00.000-04:00

La Navidad nos ha llevado a hacer una lectura de fe de la realidad que vivimos. Finaliza un año que ha estado cargado de grandes contradicciones. Hemos visualizado signos de esperanza, en los cuales percibimos el soplo del Espíritu. Entre estos signos aparecen: el movimiento de los indignados que se ha extendido por la mitad del planeta, exigiendo democracia real y fin de la especulación y corrupción; las aspiraciones de los pueblos árabes reclamando justicia y libertad; la creación del CELAC (Comunidad de Estados de América Latina y el Caribe); y, sobre todo, los innumerables signos de solidaridad, de amor y de ternura que cada día, silenciosamente, multitud de hombres y mujeres y grupos, derraman a lo largo de la tierra.

Sin embargo, no deja de golpearnos la cruda realidad del sufrimiento humano, que nos obliga a preguntarnos: ¿dónde está Dios?

Cuando observamos la injusticia, la corrupción, la especulación financiera y el abuso de poder de los poderosos de este mundo, que nos ha llevado a una profunda crisis y al incremento del hambre en el mundo, nos preguntamos: ¿dónde está Dios?

Cuando vemos a ese padre y madre de familia o a ese inmigrante llorar desesperado porque ha perdido su puesto de trabajo y no tiene nada que llevar a su hogar, nos preguntamos: ¿dónde está Dios?

Cuando vemos a esa familia que ha sido desalojada de su casa hipotecada, buscando angustiada donde cobijarse en este invierno, nos preguntamos:¿dónde está Dios?

Cuando contemplamos a los niños de Somalia desnutridos y agonizando en los brazos de sus madres famélicas, nos preguntamos: ¿dónde está Dios?

Cuando observamos la represión que sufre el pueblo palestino o miramos al desierto en donde miles de saharauis sobreviven anhelando libertad y dignidad, nos preguntamos: ¿dónde está Dios?

Cuando vemos que se utiliza la tortura en las cárceles de China o de Guantánamo, y se lapida a mujeres en algunos países, nos preguntamos: ¿dónde está Dios?

Cuando vemos tantas guerras que matan y destrozan la alegría de vivir de miles de hombres y mujeres, y contemplamos a esos niños destrozados por los bombardeos de Occidente, nos preguntamos: ¿dónde está Dios?

Cuando vemos los desastres naturales golpeando y matando siempre a la gente más pobre, nos preguntamos: ¿dónde está Dios?

Después de un largo silencio escuchamos una voz que nos dice:

Dios está ahí, en ese niño débil, pobre, nacido en la gruta de Belén. Desde esa debilidad anuncia al mundo un mensaje de paz y esperanza. Nos dice que la última palabra no la tiene el miedo, ni el poder del dinero, ni los grandes de este mundo, ni las armas de la muerte, sino el Dios de la vida, que da sentido a la existencia de cada hombre y mujer. Esto es Navidad. Hagámosla posible.

Fernando Bermúdez
Teólogo

Fuente: RedesCristianas.net

Edición: Luis Valdez C. Escribirme

La dictadura del consumismo en Navidad

2011-12-23T23:24:00.000-04:00

Todos sabemos que la Navidad se caracteriza en muchos países industrializados y grandes ciudades de países subdesarrollados por el consumismo exagerado, pero en la práctica seguimos sus dictámenes. Un consumismo exagerado y vulgar que nada tiene que ver con los verdaderos valores de solidaridad, paz, compasión y amor que nos trajo el Jesús Niño de Belén que nació pobre.

El mercado con su dictadura del consumismo se nos impone, nos manipula sutilmente de manera bella y deseable para vender y vender, a través de sus tentáculos de las agencias de publicitarias. Nos lava el cerebro, nos satura los sentidos, haciéndonos creer que lo más importante es comprar, comprar cosas que frecuentemente son innecesarias y superficiales. Nos engaña haciéndonos sentir que somos libres, cuando en realidad en lo más profundo de nuestro ser, somos en cierto modo esclavos del consumismo. La dictadura del consumismo, con su poder... El logro de la dictadura del consumismo es: Compro, luego existo.

Por otro lado, no son pocos los cristianos que participan en los servicios religiosos de Navidad por costumbre o tradición, no motivados a reflexionar en los rostros de Cristo en los pobres de hoy como los millones de niños víctimas del SIDA, desamparados, deambulantes, huérfanos, discapacitados, hambrientos, enfermos, pobres y marginados. Mujeres embarazadas huyendo de las guerras, deportadas por ser inmigrantes, abusadas o explotadas o sufriendo por sus hijos que tal vez estén en las drogas, presos o alcohólicos por ejemplo. Estas realidades generalmente no son presentadas oficialmente en los servicios religiosos navideños, por ser consideradas erróneamente poco espirituales. Ni mucho menos se denuncia la dictadura del consumismo, culpable en gran parte de muchos de nuestros males psicológicos y socio-económicos.

La predicación y valores de la dictadura del consumismo son: vales cuanto tienes, las cosas valen más que las personas, las apariencias son las que mandan, la alegría reside en consumir a cualquier precio, gastar y gastar, decorar y hacer fiestas abundantes, tienes que regalar a todo el mundo; aunque meses después estemos con las deudas hasta el cuello. Se nos destruye lo humano-divino que todos poseemos. Se nos cosifica. El mercado es la salvación.

El materialismo vulgar, las fiestas y decoraciones jamás podrán llenarnos nuestro interior, hacernos mejores seres humanos y mucho menos hacernos felices. Desde una perspectiva cristiana, sólo los grandes valores que Jesús de Nazaret vivió y predicó desde su nacimiento, de desprendimiento, paz, solidaridad, empatía, sinceridad, respeto, justicia y amor, son los que nos otorgan fundamento, sentido, dirección y felicidad verdadera a nuestras vidas como personas y al mundo.

No los valores de la dictadura del consumismo al que se nos ha acostumbrado y practicamos todos consciente o inconscientemente.

Tomado de “CiudadRedonda.org” vía "RedesCristianas.net"

Edición: Luis Valdez C. Escribirme

El secreto de la vida cristiana...

2011-12-13T02:13:00.001-04:00

El secreto de la vida cristiana... pasado por alto en forma espectacular

Este capítulo tiene un simple propósito: desprender su modo de pensar, estimado lector, de algunos de los prominentes conceptos cristianos de estos tiempos. La mentalidad cristiana de algunos es de una naturaleza muy individualista, muy egocéntrica, muy objetiva; es una actitud mental prácticamente carente de la centralidad de Cristo y de la centralidad de la ecclesía en el andar espiritual del creyente. Sobre todo, tiene una perspectiva orientada hacia la actuación e impregnada del concepto de que si nos esforzamos tan sólo un poco más, podemos llegar a ser buenos cristianos. ¡Cómo habremos de desafiar una mentalidad tan aterradora! Tal vez examinándola más de cerca.

La madre de todos los sermones predicados

Recopilemos, por así decirlo, todos los sermones predicados jamás y combinémoslos todos en un solo sermón. Comencemos con los sermones predicados en el año 350 d. de C. y continuemos recopilándolos justamente hasta este mismo domingo pasado. Casi todos esos mensajes tienen un tema común. Todos ellos nos dicen a los que nos encontramos sentados en las bancas de la iglesia, qué se supone que debemos hacer para llegar a ser buenos cristianos.

Habiendo convertido todos esos sermones en un gigantesco sermón, ahora tenemos un mensaje tan largo que sobrecargaría la memoria de almacenamiento de las computadoras más avanzadas del mundo. Cuando finalmente la computadora nos produjera este increíble sermón, el mismo llenaría el edificio más grande de la tierra.

¿Cuántos tópicos cubriría ese larguísimo sermón? Imagínese usted no más todas las exhortaciones, amenazas y demandas! ¡Y las listas! Interminables listas de cosas que se deben hacer y cosas que no se deben hacer para ser buenos cristianos. ¡Piense en todas las demandas dirigidas a usted! Literalmente habría muchos millones de ellas.

Ahora imagínese que usted se aprende de memoria todo ese sermón! ¡Cientos de millones de páginas aprendidas de memoria por usted! ¡Al fin! Ahora usted sabe exactamente qué es lo que se requiere de usted para que pueda ser un buen cristiano. ¡Piense en todas las cosas que se supone que usted debe hacer hoy!

Ahora, estimado lector, armado del más grande conocimiento jamás vertido en un solo cerebro, ¡es hora de que comience a vivir la vida cristiana! (¡Menéese, pues!)

Su reloj despertador suena a las 6:00 a.m. Pero usted ya tiene un gran problema. El renombrado hombre de oración Praying Hyde se levantaba a las 4:00 a.m. todos los días y oraba durante cuatro horas cada mañana. Usted experimenta una gran sensación de culpa que lo abruma. Sabe que en cientos de ocasiones Juan Wesley se pasó noches enteras orando. Más sensación de culpa. ¡Pero, acabe ya de salir de la cama, perezoso!

¡Pero no; espérese un momento! Quizá debiera seguir acostado y cantar quedamente un cántico cristiano. ¿No es ése un punto del sermón? ¿O tal vez debiera comenzar sus oraciones en la cama? ¿O debe sacudirse la colcha denodadamente? ¿O suavemente? ¿0 debe salir de la cama y deslizase humildemente sobre sus rodillas? ¿O debe ponerse de pie, con los brazos levantados en alto, y prorrumpir en alabanzas a Dios? ¿O tal vez debiera postrarse sobre su rostro y clamar a Dios por misericordia por su estado pecaminoso? ¿Encenderá la luz (y tal vez malgastará electricidad) u orará en la oscuridad, a riesgo de quedarse dormido? ¿Por cuánto tiempo va a orar? ¿Diez minutos? ¿Media hora? ¿Dos horas? ¿Cuatro horas? ¿Lo hará de pie? ¿Sentado? ¿De rodillas? ¿Postrado? ¿Con los ojos abiertos? ¿O con los ojos cerrados?

¡Dicho sermón le dice que haga todas estas cosas! ¡Todos los días! ¡¡Y sin fallar nunca!!

¡Pero, espérese un momento, desaliñado! ¡Aún no ha arreglado su cama! Lo primero, primero. Deje su cuarto arreglado y limpio; Dios aborrece a los chapuceros. ¡Cómo se atreve orar antes de recoger su cuarto!

Por fin, es tiempo de ir al cuarto de baño. ¿Entrará allí marchando como un cristiano en victoria, listo para conquistar el mundo, o debe ir con humildad, como el pálido galileo que anduvo apaciblemente sobre esta tierra?

¡Ajá! No le queda más crema dental, y usted le dijo a su esposa que comprase otra, pero ella no la compró.

Ahora ¿la ha de reprender? (¡Mujer, la Biblia dice que debes obedecerme en todo!) ¿La va a perdonar? ¿Le va a hablar suavemente? O usted, que es humilde, ¿debe olvidar todo ese incidente y simplemente lavarse los dientes sin pasta? O tal vez será mejor que no le preste ninguna atención a tales cosas mundanas, como cepillarse los dientes, y ande por ahí con mal aliento, confiando en que Dios le habrá de cuidar los dientes para que no se le desprendan de la cabeza.

Ese sermón le dice que haga todo lo anterior. Olvídese de la ambigüedad, y haga todo eso. ¡Todos los días!

Bueno, gracias a Dios que hay una cosa cierta, y es que el sermón entero conviene en que usted sí debe ponerse algunas prendas de vestir. Pero ¿debe ponerse ropa elegante y vistosa para mostrar a la gente cómo Dios prospera y suple a los cristianos, o al contrario, debe ponerse un pantalón de tirantes con peto, viejo y gastado, a fin de mostrarle al mundo que usted, que es cristiano, vive una vida austera, humilde, oscura y estoica?

¡Ese sermón le dice que haga todo lo anterior!

En algún punto entre el momento en que usted se despierta y el momento en que va a desayunar, ¡va a sufrir una total postración nerviosa!

Tremendo sermón que se aprendió de memoria, ¿verdad? Una buena ayuda para su vida cristiana, ¿eh?

Y a propósito, usted, miserable pecador, fracasado, draga de la cristiandad y piedra de tropiezo para otros creyentes, usted, pobre, irremediable e hipócrita fracasado, esta mañana ha estado tan ocupado haciendo todo lo demás que ese sermón le dice que haga, ¡que se ha olvidado de leer su Biblia! Pero, da lo mismo. Usted no habría descubierto nunca si debe leerla inductivamente, deductivamente, de modo didáctico o meditativo, sin mencionar si en forma temática o analítica. Recuerde, ese sermón le dice que haga todo lo anterior. ¡Todos los días!

Ah, y no olvide usted, que se supone que todos los cristianos lean todo el Nuevo Testamento cuando menos una vez cada tres semanas. ¡Qué vergüenza! (¡O era leer el Nuevo Testamento tres veces cada semana!)

¿Y testificar? Dar testimonio a un alma perdida cada día, como hacía Moody. Y ayudar a los pobres. Y asistir a todas las funciones de la iglesia. Atender a sus vecinos. Ayunar por lo menos una vez por semana. Diezmar el treinta por ciento de sus ingresos, como hacían los judíos en el Antiguo Testamento. Tomar un curso bíblico por correspondencia. Leer un nuevo libro cristiano por semana. (¿O son dos?) Y visitar a los enfermos. Asistir a un desayuno de oración y a un almuerzo de oración. Volar a Europa Oriental para hacer una campaña evangelística de puerta en puerta. Pasar una hora al día leyéndoles a sus hijos, y llevarlos a acampar. No olvide tomar parte en la marcha contra los malos libros de texto escolares, escuchar los cinco programas de radio diarios que su iglesia presenta, leer seis revistas cristianas, preparar una clase de Escuela dominical, sostener a un huérfano, escribirle a un misionero, ver esa película cristiana, ir al picnic de la iglesia y a ese retiro de padres, hacer trabajo voluntario con una organización interdenominacional, ir a una sesión de aconsejamiento y asistir a un seminario de aconsejamiento laico.

Recuerde, ese sermón le dice que haga todo lo antedicho.

¿Ha captado usted la idea? ¿No hay algo fuera de lugar en todo esto? ¿Es ésta la fe cristiana? ¿Es esto lo que Dios requiere de nosotros para vivir la vida cristiana?

¡Pasemos ahora del sermón más largo del mundo y probemos el libro más grande del mundo!

Vaya usted a su seminario o colegio bíblico más próximo, tómese unos minutos (si puede encontrar el tiempo) para recorrer los pasillos de la biblioteca del mismo. Verá que prácticamente todos los libros de esa biblioteca están escritos basados en una simple hipótesis: Debido a que usted es salvo, puede hacer todo lo que esos libros requieren de usted. Todos esos libros presuponen que usted puede ser un buen cristiano. Eso, estimado lector, es una presuposición muy aterradora y errónea.

Si usted hiciese todo lo que esos autores dicen que debe hacer, nunca tendría tiempo para comer ni para dormir, y probablemente se volvería completamente loco de atar al cabo de algunas semanas de tratar de hacer todo eso.

Si tomásemos todos los libros escritos para los cristianos sobre el tema de qué se supone que un buen cristiano haga y qué se supone que sea, y combináramos todo eso en un libro, de seguro que ese libro tendría un metro ochenta de alto y más de kilómetro y medio de grueso. Si usted cree que aquel sermón más largo del mundo lo pondría bajo una montaña de culpa, espere a que termine de leer el libro cristiano más voluminoso del mundo —¡lo cual no le llevará más de cuatrocientos o quinientos años!

Estimado lector, prácticamente todos aquellos sermones y todos esos libros lo exponen al fracaso, a sentirse culpable y a una vida entera de frustración.

Existe un solo Cristiano, y sólo El puede vivir la vida cristiana. Y a menos que echemos mano de su vida y nos agarremos de El, seguiremos luchando contra la simple biología. Los seres humanos constituyen una especie impropia para vivir la vida cristiana. Además, aun si fuésemos la especie apropiada, todavía seríamos las personas indebidas. Porque la vida cristiana es... y siempre ha sido... y siempre habrá de ser el territorio exclusivo del Dios viviente. ¡Y El solo vive la vida cristiana!

Ahora, amontonemos encima de ese sermón y ese libro todo lo que los consejeros cristianos nos dicen que se supone que hagamos, y todo lo que todos los predicadores de la televisión y la radio nos dicen que hagamos para ser buenos cristianos.

Repito, el día más grandioso que usted habrá de vivir jamás, será el día en que su Señor le muestre, por revelación, que usted no puede vivir la vida cristiana. Y si esto es absolutamente cierto, entonces sí que hay realmente muchísimo que desaprender (olvidar) y volver a aprender.

¡Trasladémonos desde todos estos ‘haga esto’ y ‘no haga esto’ hacia la posibilidad de un encuentro intimo y real con El Resucitado!

Extraído del libro La vida suprema de GENE EDWARDS

Vía Iglesias en Casas en Facebook

Edición: Luis Valdez C. Escribirme

Iglesia para Perros

2011-12-07T02:35:00.001-04:00

La otra noche fui al cine con mis hijas. Entramos a ver Hotel para Perros. Está muy buena.

Al final, uno de los personajes habla acerca de cómo se han rescatado a toda clase de perros. Y empieza a describir el problema que tiene cada uno de los perros. Me puse a pensar que así es la Iglesia, en ella habemos los callejeros, los que tenemos sarna, los que tenemos pulgas. Estamos los que hemos hecho cosas que no deberíamos haber hecho. Estamos los que nos han atropellado y nos hace falta alguna extremidad. Estamos los que somos traviesos y medio feos. Estamos los lindos que todos quieren abrazar y tener a su lado.

Me puse alegre porque conozco muchas iglesias así.

Me puse triste porque conozco muchas iglesias que no son así.

Quieren que los perros seamos siempre los limpitos, peinaditos, los lindos que todos quieren abrazar. No hay un espacio para los que seguimos siendo traviesos y pulgosos, a los que nos hace falta una extremidad y no llegamos a ser perros con pedigrí. Muy poco espacio hay para los que nos enlodamos y jugamos en la calle. Para los que nos gusta aún morder huesos, jugar con pelotas y marcar nuestro territorio.

Me alegra cuando visito una iglesia donde aún creen que la iglesia es para el enfermo y no para el sano.

Viva la iglesia para perros!!!!

Junior Zapata
Conferencista internacional, de Guatemala.

Fuente: Junior Zapata... mis pensamientos al desnudo

Edición: Luis Valdez C. Escribirme

Soñar la iglesia

2011-12-07T01:30:00.001-04:00

Sueño con una comunidad cristiana donde:

el objetivo principal de reunirse semanalmente sea el encuentro personal, tanto con Dios como con las demás personas de la comunidad. Aunque los cultos, servicios o liturgias son buenos, sólo tienen sentido cuando se hacen en función de la misma comunidad y no como fines en sí mismos.
el lugar de reunión provea los elementos necesarios para el encuentro personal con Dios y con las personas. No quiero pulpitos, altares ni bancas, quiero un living donde se pueda conversar y un comedor donde se pueda comer juntos como signos principales de comunidad.
la conversación sea fluida y sin tapujos, donde la comunidad entera pueda dialogar fraternalmente y donde todos puedan participar, desde las primeras comunidades de fe hasta los grandes teólogos de hoy, desde un niño hasta un anciano, desde los cristianos de cualquier confesión hasta los ateos y agnósticos.
no haya preguntas tabú ni respuestas absolutas, donde la misma comunidad de fe sea la que regule la conversación, no el líder-pastor ni las doctrinas denominacionales.
la Biblia no se aplique sino que se viva la maravillosa historia de salvación de la que somos parte.
los símbolos, los relatos y el arte en todas sus expresiones tengan un lugar importante.
a través del amor y el perdón que la comunidad demuestra me enseñe a amar y perdonar.
la música, la comida, la alegría y la celebración sean una señal de que el Reino de Dios esta entre nosotros.
como pastor no se me imponga una agenda institucional o denominacional sino una agenda de la comunidad, una agenda que ella misma vive y desarrolla, donde no soy un profesional sino que como amigo, como hermano, facilito el seguimiento activo de cada uno de las partes del cuerpo/comunidad de Jesús.
Dios esté presente.

Luis Marcos
Pastor Bautista y Profesor de Filosofía de Santiago, Chile.

Fuente: Reflexiones en el Camino

Edición: Luis Valdez C. Escribirme

Una reforma estructural

2011-11-28T22:40:00.001-04:00

Al redescubrir el Evangelio de la salvación por la fe y la gracia solamente, Lutero comenzó la reforma de la Iglesia por medio de la reforma de la teología.

En el siglo XVIII, a través de movimientos como los moravianos, se produjo la recuperación de una nueva intimidad con Dios, la cual llevó a una reforma de la espiritualidad, la segunda reforma.

Ahora, Dios está tocando a los mismos odres, iniciando una tercera reforma, la reforma estructural.

De Casas-Iglesia a Iglesias-Casas

En los tiempos del Nuevo Testamento, no había tal cosa como "una casa de Dios". Dios no vive en templos hechos con manos humanas.

La Iglesia es el pueblo de Dios. La Iglesia, por lo tanto, estuvo y está en donde la gente está, en las casas: en hogares normales y corrientes.

Allí, el pueblo de Dios comparte sus vidas en el poder del Espíritu Santo, tienen "comidas-cultos", es decir, comen cuando se reúnen; muchas veces, ni siquiera titubean en vender propiedades privadas y compartir bendiciones materiales y espirituales.

Se enseñan mutuamente cómo obedecer la Palabra de Dios en situaciones de la vida real, en un estilo de diálogo y no al estilo de profesor-alumno.

Oran y profetizan juntos, se bautizan, y pierden su apariencia y su ego al confesar sus pecados, ganando así una nueva identidad como cuerpo al experimentar el amor, la aceptación y el perdón.

Wolfgang Simson
Consultor de estrategias, investigador y periodista en la Organización Internacional DAWN.

Extraído de su libro "Casas Que Transformarán El Mundo"

Edición: Luis Valdez C. Escribirme

El Templo de la casa amarilla...

2011-11-19T04:06:00.001-04:00

Pasando a través de una avenida, no muy lejos de donde vivo, veo un nuevo templo... inmenso, grandioso, rico... algo por lo que la gente se detiene y admira. Me quedo imaginando cuánto se gastó construyendo un templo de aquel tamaño y belleza...

Siempre que veo un templo, una capilla, una sala de reuniones, incluso pequeñas... mi pensamiento me lleva a mi primer contacto con lo sagrado... un piso de tierra roja.

Fue en ese piso de tierra, que vi a mi madre, de rodillas, clamando al cielo, suplicando a Dios, por mi hermano, que estaba muy enfermo. Estaba envenenado, había sido trasladado a un centro de salud, lejos de nuestra casa, donde el médico afirmó que debido al tiempo transcurrido, no había nada más nada que hacer... nos dijo que mi hermano debía ser llevado al hogar, a morir en su casa, como era costumbre en aquellos años, y en ese extremo del mundo en que vivía la gente.

Mi madre, se quedó la noche entera, de rodillas en el suelo, orando a Dios, pidiendo por mi hermano. Cuando el día amaneció, todos estábamos al lado de la cama donde mi hermano todavía estaba respirando muy suave y blanco como la nieve.

En aquel momento de total abandono, en aquel lugar tan distante de todo y de todos, la gracia, la presencia de Dios, entraron en aquella habitación humilde... sentimos los rayos del sol entrando a través de las grietas de la pared de madera, y sentimos un calor abrazándonos, calentándonos... y como un milagro, mi hermano abrió los ojos, llamó a mi madre diciendo que tenía hambre.

Durante muchos años de mi vida, mi iglesia fue aquel patio de tierra, aquel lugar...

Fue en ese templo, carente de toda comodidad, de belleza alguna, que mis hermanos y yo recibimos las buenas semillas, donde aprendimos que para conversar con Dios, bastaba hablar con Él.

Aunque la vida me ha llevado por otros lugares, donde pude conocer fabulosos templos... escuchar mensajes poderosos... a través de personas inspiradas... tambiém encontré muchas cosas que me hubiera gustado no encontrar en ese medio.

Por todo ello, a pesar de estar distante en el tiempo y en el espacio, mi iglesia volvió a ser el Templo de la Casa Amarilla, con su piso de tierra roja.

Raquel Jacobsen
Escritora brasilera

Publicado en su blog Calidoscpio, el 14/06/2010

Traducción y edición: Luis Valdez C. Escribirme

La duda como marea de la fe

2011-11-15T23:46:00.001-04:00

La duda. Es como una sequía espiritual, una noche sin estrellas del alma, una marea baja donde la fe parece haberse retirado para siempre. Casi todos nosotros experimentamos esos tiempos secos, oscuros y difíciles en los que Dios no parece ser real y cuando cuesta tanto seguir adelante, y mucho más crecer. A veces, estas mareas bajas de la fe están relacionadas con sucesos... la muerte de un ser querido, una relación rota, la pérdida de un trabajo, una enfermedad prolongada, preguntas planteadas por un libro o un profesor. Pero a veces parecen surgir de la nada; el sol está brillando afuera, pero por dentro sentimos que está oscuro, nublado, gris, vacío.

Como pastor, tengo que tratar con cuestiones de fe y duda a diario. Pero no son sólo las luchas con la fe de las demás personas que tengo que enfrentar; yo experimento mis propias mareas altas y bajas de fe en medio de un ministerio activo. A través de todo esto he aprendido que la duda puede ser un portal hacia el crecimiento espiritual.

Antes de ser pastor de Cedar Ridge Community Church, en la zona de Baltimore-Washington, era profesor en una universidad secular. Me llamó la atención allí cuán superficiales son muchas de nuestras respuestas cristianas a la luz de las preguntas profundas formuladas. Desde entonces, he querido ayudar a los cristianos a tener una fe más profunda y reflexiva, y he querido ayudar a los buscadores espirituales a obtener buenas repuestas a sus preguntas inquisidoras, para ayudarlos a llegar a una fe que sea sincera, vibrante y creciente.

La iglesia que sirvo está compuesta, aproximadamente en un 55%, por personas que son nuevas a una fe cristiana comprometida. Una de las cosas excelentes que tienen estas personas es que no han aprendido a ser deshonestas aún, espiritualmente hablando. Por ejemplo, recuerdo cómo una cristiana, ya con muchos años de crecimiento, se me acercó luego del culto un domingo y me dijo: “Brian, por favor ora por mí. Estoy pasando nuevamente por unas de esas etapas en las que no creo que Dios existe”. Aunque este tipo de sinceridad es rara, esa clase de dudas no son para nada raras. Estoy seguro que algunos de ustedes está asintiendo con la cabeza ahora mismo, diciendo: “Sí, he pasado por eso” o “Es donde me encuentro ahora”.

Cuando cristianos comprometidos se me acercan para hablarme de sus dudas, una de las primeras cosas que les digo es: la duda no siempre es mala. A veces, la duda es completamente esencial. Pienso en la duda como en algo análogo al dolor. El dolor nos dice que algo cerca o dentro de nosotros es peligroso para nuestro cuerpo físico. Es una llamada de atención y para la acción. Similarmente, creo que la duda nos dice que algo en nosotros... un concepto, una idea, un esquema de pensamiento... merece más atención porque puede ser dañino, o falso, o está fuera de equilibrio.

Tal vez piense que estoy sugiriendo que la duda puede tener, en realidad, virtudes. Supongo que sí, pero no siempre. Hay una especie de duda oscura, un tipo de duda exagerada y autodestructiva, que lleva a la desesperanza, la depresión y el autosabotaje espiritual. Lo veo así: una imaginación es buena, pero la imaginación fuera de control se llama psicosis. El temor es saludable, pero fuera de control se llama paranoia. La sensibilidad es un don maravilloso, y la ira es una emoción necesaria, pero la sensibilidad o la ira fuera de control pueden llevar a la depresión. La duda es igual. Sin control, se vuelve incredulidad, un corazón endurecido, un cinismo arrogante o derrotista. Pero, en equilibrio, es nuestro “contador Geiger” de errores. Sin ella, nos volveríamos crédulos, ingenuos o estúpidos... ¡que no son grandes cualidades espirituales!

Se parece mucho a la culpa. Francis Schaeffer solía decir que la culpa era como un perro guardián: útil para alertarlo del peligro. Pero si el perro se da vuelta y ataca al dueño de casa, debe ser refrenado y reentrenado.

Así que, si usted pregunta: “La duda, ¿es buena o mala?”, tendría que contestar: “Sí”. Puede ser una cosa o la otra. Frederick Buechner expresa esta ambivalencia acerca de la duda de forma hermosa: “Sea que su fe es que existe Dios o que no existe Dios, si no tiene ninguna duda, una de dos: se está autoengañando o está dormido. La duda es el hormigueo de la fe. La mantiene despierta y en movimiento” (Wishful Thinking).

He encontrado que esto se cumple de muchas formas en mi propia vida. Por ejemplo, recibo constantemente e-mails y cartas de personas que leyeron mi libro Finding Faith. Muchas han sido agnósticas y ateas endurecidas toda su vida, y muchas otras han sido cristianos que han “perdido su fe”. Pero Dios ha usado el libro para atraerlas a una búsqueda espiritual. Me dicen que yo entiendo y me ocupo de sus preguntas, o que las respuestas que doy a sus preguntas son mucho más útiles que las “respuestas fáciles” que han escuchado en el pasado. En cada caso, la única razón por la que puedo ayudarlas es porque yo he tenido las mismas preguntas –o sea, dudas– que ellas, y me he rehusado a transmitirles respuestas que no funcionaron para mí. Como dijo Buechner, mis dudas me mantuvieron en movimiento.

Lo pienso de esta forma: todos los cristianos están dedicados a un crecimiento espiritual de por vida. Eso significa que, dentro de cinco años, su conjunto de creencias debería ser distinto del de hoy... sus creencias tendrán un ajuste más fino, estarán más probadas, serán más equilibradas, estarán más examinadas. ¿Qué lo lleva a examinar una creencia y probarla, contra todo el trasfondo de la Biblia (no sólo un versículo de prueba tomado fuera de contexto), contra el sabio pensamiento de la comunidad cristiana en general (tanto ahora y a lo largo de la historia) y contra las realidades que usted experimenta? Es que algo dentro suyo no está tranquilo acerca de una creencia... algo en usted duda de ella. Al dudar de ella y luego examinarla, usted puede mantenerla porque pasó la prueba, descartarla o ajustarla.

Por ejemplo, de niño me enseñaron una versión de la fe cristiana que consideraba a la ciencia como “el enemigo”. Para ser un buen chico en mi Escuela Dominical, debía creer que la Tierra era muy joven, que todo el registro fósil era un engaño, que los biólogos y arqueólogos estaban en una conspiración científica contra Dios, y cosas similares. Creí en esto hasta la escuela secundaria, pero entonces me invadieron las dudas. La evidencia científica contra ese sistema de creencia parecía muy fuerte. Esto me llevó a realmente comenzar a pensar, leer y cuestionar. Tuve la libertad de hacerlo, y el resultado ha sido una fe vigorosa que ha crecido en los últimos 30 años, firmemente arraigada en la Biblia, pero sin temor a los hallazgos de la ciencia. Me di cuenta de que mi problema no estaba en lo que dice la Biblia, sino en lo que algunos cristianos decían que dice la Biblia.

Como resultado, me siento libre para cuestionar “dogmas”, tanto de la iglesia como de la ciencia, porque creo que Dios quiere que busque la verdad, y porque todos –predicadores y científicos por igual– pueden equivocarse. En realidad, supongo que en este mismo momento estoy equivocado en cientos de mis creencias, y espero que Dios me siga llevando a dudar de estas creencias para que pueda abrazar otras mejores.

Hay quienes no estarán de acuerdo. Podrían preguntar: “Pero, ¿acaso esa apertura a la duda no llevará a la inestabilidad e inseguridad espiritual?”. Yo respondería haciendo la pregunta opuesta: “¿Acaso la renuencia al cuestionamiento no llevará a una falsa seguridad que podría ser aún más peligrosa?”. Por ejemplo, imagínese que estamos en el año 1860, y usted es un cristiano caucásico en el sur estadounidense al que se le enseña en la iglesia que las personas de piel oscura son inferiores y, por lo tanto, deben ser nuestros esclavos. La Biblia es usada para respaldar esta creencia como un absoluto moral, y dudarlo es considerado como traición no sólo contra el estado sino contra la iglesia también. ¿No piensa que una persona sería un mejor cristiano si dudara de esa creencia?

O piense en Galileo, en la Edad Media. Él dudaba de la enseñanza de la iglesia (“demostrada” absolutamente por la Biblia) de que el sol rotaba alrededor de la tierra. ¿Habría sido un mejor cristiano –sin hablar de un mejor astrónomo– si se hubiera rehusado a dudar?

El tema de la ciencia y la fe es un estímulo importante para la duda, pero creo que estará de acuerdo en que no es el mayor instigador de dudas. Esa distinción tendría que ir al problema del sufrimiento y el mal. Uno llega del trabajo y consulta CNN online, y lee acerca de otra matanza en Columbine, Wedgewood, Atlanta o Dallas, o ve fotos del último terremoto en Turquía o Taiwán, y no puede evitar preguntarse: “¿Cómo puede un Dios bueno y todopoderoso permitir que ocurran estas cosas terribles?”.

Otro inspirador de dudas importante es el mal comportamiento entre cristianos e iglesias; el comportamiento defectuoso de los religiosos plantea dudas frecuentemente acerca de la legitimidad de la fe cristiana. Esto es crucial, tanto para personas que concurren a la iglesia como para los que no lo hacen. Otro, es la cuestión de qué ocurre con las personas que no creen. Parece tan injusto y poco compasivo cuando algunos cristianos parecen casi superficiales en su disposición a consignar a la mayor parte de la raza humana al infierno. El hecho mismo de que cristianos compasivos llegan a amar realmente a sus prójimos los hace dudar de esta actitud endurecida y superficial hacia sus prójimos de parte de predicadores como yo. Los cristianos sensibles sienten que debe haber una respuesta mejor.

Si usted fuera a abordarme con cualquiera de estos temas difíciles, lo último que quisiera hacer es ofrecerle una respuesta breve y fácil. Considerar con respeto sus dudas nos llevaría a desarrollar una relación auténtica, involucrarnos en una verdadera conversación y recorrer un proceso algo largo. En cada caso, creo que comenzaría por afirmar lo bueno que usted está buscando: verdad, autenticidad, sinceridad, compasión, justicia. Luego, más que dar respuestas, lo ayudaría a idear varias respuestas posibles; lo ayudaría a crear opciones. Luego, juntos, evaluaríamos las opciones a la luz de la Biblia, la experiencia, las cosas que hemos leído o escuchado de personas sabias. En vez de aparecer como el gran maestro con todas las respuestas, trataría de arrimarme a usted como un compañero en busca de esas cosas buenas: verdad, sinceridad, justicia, y todo lo demás.

Y esto es muy importante: trataría de ayudarlo a seguir orando durante el proceso, porque, en última instancia, la fe no se trata sólo de respuestas o conceptos; tiene que ver con reconocer que muchas de las verdades más grandes de la vida serán misterios para nosotros debido a las limitaciones de nuestra diminuta inteligencia. Tiene que ver con recurrir a Dios para que nos guíe, y pedir la ayuda de Dios para que podamos ser buscadores sinceros y de buen corazón. Esta es la fe de un niño, en mi opinión. No se trata de ingenuidad o pereza intelectual, sino de hacer preguntas y tener una curiosidad insaciable por la verdad, y acudir a alguien que sabe más que nosotros.

Por eso estoy tan convencido de que la duda puede ser un portal hacia el crecimiento espiritual. Lamentablemente, como la mayoría de las vías de crecimiento, suele ser dolorosa. El dolor intelectual es un costo subestimado de seguir a Cristo. Si no me interesara seguir a Cristo, no me importaría demasiado ser sincero, buscar la verdad, enfrentar la realidad... Estaría más tentado a simplemente seguir la corriente, tomar el camino fácil, tal vez anestesiando mi dolor intelectual en vez de perseverar a través de ese dolor hacia la verdad.

Si usted está atravesando esa clase de dolor intelectual ahora mismo, vuelvo a decirle que quiero alentarlo a orar al respecto... a ponerlo todo ante Dios. Es que la clase de dependencia de Dios que usted está ejerciendo ahora, en medio de la incertidumbre y la confusión, puede ser la forma más pura de fe que se encuentra en el planeta Tierra. Involucra un acto de la voluntad y una valentía que creo que debe ser más valioso –tal vez hasta heroico– que lo que normalmente nos damos cuenta. Además, lo alentaría a buscar un círculo de amigos con quienes pueda ser transparentemente sincero. Recuerdo una vez, durante mi tiempo en la universidad, que derramé mis dudas ante un buen amigo. Me escuchó, y nunca olvidaré lo que dijo: “Brian, en este momento preciso nada de esto te parece real. Pero sentado del otro lado de la habitación hay un amigo tuyo cuya fe es fuerte en este preciso instante, y sé que enfrentaremos esto juntos”. Su presencia y su amistad me ayudaron a superar la marea baja de mi fe.

Quiero hacer algo más por usted, si está pasando por una marea baja de la fe. Quiero alentarlo a subir a un nuevo nivel de pensamiento cristiano investigando nuevos autores y conferencistas. Obviamente, si el pensamiento al que ya está siendo expuesto fuera suficiente para abordar las preguntas que está haciéndose, usted no tendría un problema. El hecho de que su fe está luchando significa que usted necesita nuevos maestros. Eso significa, en la marea baja, aceptar el desafío de pensar más, y no menos; más profundamente, y no más superficialmente. Así que podría significar que está listo para leer a C. S. Lewis y Peter Kreeft, Phillip Yancey y Romano Guardini, Lesslie Newbigin y Nancey Murphey, San Agustín y Blas Pascal, León Tolstói y Fiódor Dostoievski, Walker Percy y Tomás Merton. Probablemente haya escuchado la cita que dice algo así: una mente que se estira para incorporar un nuevo pensamiento nunca se encoge a sus dimensiones anteriores. En tiempos de duda, es ineludible: deberá estirarse.

Pero, de nuevo, ¿acaso no debería ser así? ¿Acaso un cristiano que crece no debería tener una comprensión que crece? ¿No vale la pena sufrir algún dolor intelectual para tener una fe vibrante, sincera y probada? En Finding Faith hablo acerca de esto con algún detalle. Describo cómo la fe parece crecer en una especie de espiral iterativa y ascendente que tiene cuatro etapas. Llamo a la primera etapa sencillez, donde todo es simple y fácil, blanco y negro, conocido o conocible. Luego viene la complejidad, cuando uno se centra en las técnicas para encontrar la verdad, ya que el escenario se ha vuelto más complejo. Después viene la perplejidad, cuando uno se vuelve una especie de aprendiz desilusionado, donde duda de todas las figuras de autoridad y los absolutos, donde todo parece relativo y difuso.

Solía llamar a la cuarta etapa madurez, pero un amigo señaló que sería mejor llamarla humildad, porque en la cuarta etapa uno acepta sus limitaciones, y aprende a vivir con el misterio, no como una forma de transigir, sino como una realización sincera de que sólo Dios entiende todo. Uno sale de la cuarta etapa llevando una lista más corta de creencias probadas y atesoradas en las que basa su vida, y con muchos de sus dogmatismos anteriores sostenidos no tan fuertemente. En un sentido, una persona sigue encontrando fe y luego frustrándose con ella y, en cierto sentido, perdiéndola, para luego encontrar una mejor versión de ella, y así sucesivamente, tal vez como la actualización de un software...

Fue esto lo que me ocurrió a mí. En esta etapa de mi vida, he tamizado y he vuelto a tamizar, y he tenido que dejar algunas creencias, mientras que otras han demostrado que merecen ser guardadas. Es aquí donde Jesús es tan maravilloso y de tanta ayuda para una persona cuya fe está en una marea baja, porque Él consideró todo el sistema religioso de los fariseos, que era tremendamente complejo y lleno de inconsistencias, y básicamente dudó de él. Tamizó mucha basura y redujo el resto a algunos conceptos básicos hermosos... como amar a Dios con todo nuestro corazón, mente, alma y fuerzas, y amar al prójimo como a uno mismo. Prefiero que alguien esté seguro de estos pocos conceptos básicos y viva según ellos a que esté seguro de un millón de puntos finos de teología sistemática, y no viva según el llamado de Cristo a amar.

A veces pienso que nuestras iglesias son como el estado de California, construida sobre una “falla de San Andrés” de dudas reprimidas. Bajo una superficie hermosa, la presión de las dudas no expresadas ni resueltas se está acumulando para cada vez más personas y, tarde o temprano, todo el paisaje se resquebrajará y se desmoronará. La situación se intensifica por este punto precario de la historia en el que nos encontramos, esta transición entre un mundo moderno languideciente y un mundo posmoderno emergente. Tal como lo veo yo, todos hemos sido discipulados en una versión completamente moderna del cristianismo, y aquí nos encontramos en medio de una transición hacia un mundo posmoderno. Como resultado, nuestra apologética y teología sistemática modernas parecen cada vez más desactualizadas para quienes somos personas más posmodernas.

Por eso pienso que estamos acercándonos a un tiempo de verdadera conmoción, con personas que plantean nuevas preguntas posmodernas que los cristianos modernos aún no han comenzado a contestar.

Pero es aquí donde aparece la fe, una fe que se apoya en Dios mismo, y no en nuestra propia comprensión, incluyendo nuestra propia comprensión teológica. Tenemos el desafío de creer que hay buenas respuestas allá afuera, si tan sólo tenemos la valentía de insistir a través del dolor intelectual de cuestionar, buscar, aprender y estirarnos. Creo a Jesús cuando dijo que nunca nos dejaría ni nos abandonaría, y esto incluye aun cuando cuestionamos. O, como dijo Pablo: aun cuando seamos infieles, Dios permanece fiel. Es irónico: cuanto más libre me encuentre para dudar de mis creencias específicas, más libre me vuelvo para aferrarme a esa fe personal en Dios. En el punto en que la marea de la fe parece más baja, si perseveramos y no nos damos por vencidos, veremos cómo vuelve de nuevo.

Brian McLaren
Pastor fundador de Cedar Ridge Community Church , una iglesia no-denominacional de Baltimore en Washington.

Traducción: Alejandro Field
Fuente: www.brianmclaren.net
© Copyright 2003-2006 Brian McLaren

Edición: Luis Valdez C. Escribirme

Rana de Pozo

2011-11-14T02:21:00.001-04:00

En un pozo profundo vivía una colonia de ranas. Llevaban su vida, tenían sus costumbres, encontraban su alimento y croaban a gusto haciendo resonar las paredes del pozo. Protegidas por su aislamiento, vivían en paz, y sólo tenían que guardarse del cubo que, de vez en cuando, alguien echaba desde arriba para sacar agua del fondo del pozo. Daban la alarma en cuanto oían el ruido de la polea, se sumergían bajo el agua o se apretaban contra la pared, y allí esperaban hasta que el cubo era izado y pasaba el peligro.

Fue a una rana joven a quien se le ocurrió pensar que aquel cubo podía ser una oportunidad en vez de un peligro. Allá arriba se veía algo así como una claraboya abierta, que cambiaba de aspecto según fuera de día o de noche, y en la que aparecían sombras y luces y formas y colores que hacían presentir que allí había algo digno de conocerse. Y, sobre todo, estaba el rostro con trenzas de aquella figura bella y fugaz que aparecía sobre el brocal del pozo al arrojar y recoger el cubo todos los días. Había que conocer todo aquello. La rana joven habló, y todas las demás se le echaron encima: «Estás loca. Nosotras hemos nacido para estar aquí, y es aquí donde nos va bien y somos felices. Fuera del pozo la vida es angustiosa y absurda. ¿Cómo te atreves a ir contra las costumbres de todas? ¿Es que una rana jovenzuela como tú puede saber más que la experiencia de todas nosotras?».

La rana jovenzuela esperó pacientemente la próxima bajada del cubo. Se colocó estratégicamente, y en el momento en que el cubo comenzaba a subir dio un salto sobre él, ante el asombro y el horror de la comunidad batracia. El consejo de ancianos abominó de semejante actuación y prohibió que se hablara de ella. Había que salvaguardar la seguridad de la vida en el pozo.

Pasaron los meses y un buen día la rana aventurera se asomó al brocal del pozo. Desde abajo, todas miraban sin atreverse a decir nada. La rana fugitiva les habló de cómo se vivía fuera, de la variedad de alimento, de la libertad, del sol y las plantas, de cómo había sitio para todas, porque era muy grande y nunca se acaba de ver lo que había a lo lejos.» Desde abajo, las fuerzas del orden advirtieron a la rana que, si bajaba, sería ejecutada por alta traición. Hubo mucho revuelo, y algunas ranas quisieron comentar la propuesta, pero las autoridades las acallaron enseguida y la vida volvió a la normalidad de siempre. Sin embargo, a la mañana siguiente, la niña de las trenzas rubias se quedó asombrada cuando, al sacar el cubo, vio que estaba lleno de ranas.

En sánscrito hay una palabra compuesta para designar a una persona estrecha de miras que se conforma con oír lo que siempre ha oído y hacer lo que siempre ha hecho, lo que hace todo el mundo y lo que, según parece, han de hacer todos los que quieran seguir una vida tranquila y segura. La palabra es “rana-de-pozo” (kup-manduk) y ha pasado a las lenguas modernas indias con ese mismo sentido.

La rebeldía ante las ofuscaciones de nuestro entorno siempre ha sido un impulso regenerador de la vida de las personas, de las organizaciones y de la entera sociedad. Quizá hace unos años este relato evocaría otros sentimientos, pero me temo que hoy toda esa rebeldía tenga que dirigirse contra el gregarismo de los modos de diversión de masas, contra la uniformización de mente que producen las poderosas industrias del ocio, o contra las dictaduras ideológicas que se promueven desde los grandes grupos mediáticos. Hoy, como ayer, es preciso rebelarse ante el pensamiento precocinado, ante las imposiciones de lemas aborregantes o ante las simplezas que se repiten hasta la saciedad sin que nadie tenga el valor de contradecirlas. El acallamiento de la sensatez es una de las mayores desgracias que se pueden abatir sobre cualquier colectividad. Nuestro deber es pensar por cuenta propia y tener el valor de decir en voz alta lo que pensamos. Tener la audacia de desmarcarnos de “lo que se debe pensar”, de lo “políticamente correcto”.

No dejarnos impresionar por el discurso casposo de quienes ridiculizan todo lo que se sale de las rigurosas claudicaciones del pensamiento débil. Y si es preciso, dar un salto valiente, aunque al principio sea en solitario, sin dejarnos narcotizar por el razonable conformismo de los antihéroes.

Alfonso Aguiló Pastrana
Autor de siete libros en la colección "Hacer Familia" (Editorial Palabra)

Publicado en IglesiaOrganicaMisional.WordPress.com
Edición: Luis Valdez C. Escribirme

La Teología como juego

2011-11-13T02:20:00.001-04:00

Nuestro mundo no es más que un experimento, Dios nos puso a jugar. Nos invitó a inventar nombres, a plantar jardines.

No hace mucho tiempo que me di cuenta de la importancia teológica del juego. Se comprende con facilidad que la tolerancia y la generosidad sean consideradas signos del espíritu. Pero que el juego pueda ser presentado como una virtud teologal, parece raro y ofensivo a la seria tradición teológica de vivir y de pensar.

Me acordé de Jesús, dulce y sonriente, diciendo “A menos que dejéis de ser como sois y os volváis como los niños, nunca entraréis en el Reino de los Cielos”.

El texto habla sobre los adultos. Jesús se ríe de los adultos y los invita a jugar. Y ellos se quedan sin saber qué hacer con sus cosas serias, tales como los negocios, las tesis de grado, el insomnio, cosas que los niños y niñas no conocen.

Si algo es característico del niño o la niña, es su capacidad de jugar

Pero, ¿qué es el juego?

El juego es una actividad no productiva. No tiene por objeto la producción de algo.

¿Cuál es la razón por la cual los niños y niñas juegan si eso no produce nada?

La respuesta es simple. El juego no produce objetos, produce placer.

El juego es eso: Un fin en sí mismo para ser disfrutado, algo que produce placer,

El juego como actividad es un fin en si mismo, es, la búsqueda de un mundo para ser amado. En el juego, encontramos las presencias anticipadas de un mundo que se espera y se desea.

En el juego el amor declara suprimidas las leyes de la realidad y reconstruye esa realidad según los modelos que los deseos imponen a través de los sueños y las fantasías.

No es por casualidad que quienes trabajan con niños, en vez de pedirles que se pongan a hablar, les piden que se pongan a jugar. Los psicólogos y psiquiatras adoptan, con los adultos otra técnica y los hacen hablar, porque bajo el dominio de la represión, ya no tenemos el coraje de hacer danzar nuestros deseos, a no ser en situaciones en que esto es socialmente permitido como en el fútbol, en el carnaval o en algunos ritos religiosos. En todas estas situaciones estamos metidos en el juego: el cuerpo realiza, sus deseos, por medio del truco o mecanismo de "hacer de cuenta”.

Todos los que colocan su amor en la esperanza están condenados a recorrer el mismo camino de lo mágico.

Por muy distintas que sean las cosas que sus cuerpos hacen, en sus corazones arde el deseo de que la realidad sea eliminada, suprimida. Es exactamente lo que los niños y niñas hacen en el juego: "Hacer como si fuéramos ángeles, o seres alados" transformando lo que es, en lo que no es y lo que no es en lo que es.

EL MUNDO DE LA PRODUCCION

Disfrutar sin producir es la esencia del juego y esto se opone totalmente a todo lo que consideramos normal y decente. En la parábola evangélica del Hijo Pródigo, el Hijo mayor ofrecía como credenciales de su identidad todo lo que había trabajado y producido para su padre.

No es para sorprenderse que se enoje con la Fiesta que el padre le ofrece al Hijo Menor, el Hijo pródigo, a su regreso. La fiesta es juego y placer y el juego es compañero permanente del amor. Por eso en el mundo de la producción, de las utilidades y las pérdidas, el amor es perseguido como subversivo.

Todo en nuestro mundo parece guiarse por la lógica del Hijo mayor de la parábola evangélica.

Con la aparición del capitalismo a finales de la Edad Media, apareció un grupo de personas trabajadoras, que laboraban día y noche acumulando riqueza y que aprendieron que esa riqueza era la señal visible de la salvación.

Esta nueva clase de santos ricos aprendió después que el cuerpo es mal consejero en asuntos de riqueza y de trabajo, porque prefiere gastar a ganar, prefiere el ocio al sudor, el placer a la disciplina.

El cuerpo fue conducido de humillación en humillación. Los cuerpos fueron domados, una espiritualidad nueva, de disciplina y de ascetismo, de mortificaciones y de represiones, en que los placeres están prohibidos: Todo esto, no por la salvación del alma, sino por amor al dinero, al lucro. Dime cuánto ganas y te diré quién eres. .

Lo que realmente cuenta en nuestra sociedad es el producto final, la mercancía producida. Poco importa, el sufrimiento del cuerpo en el proceso de producir esa mercancía.

La mercancía producida es lo que importa porque al venderse va a dar lo más importante que la vida puede brindar el dinero. Lo que importa entonces es el fin y no los medios usados para lograrlo. Y esta lógica está profundamente arraigada en la crueldad de nuestra sociedad. La tortura, la dictadura, la destrucción de los ríos, la contaminación del aire, de los bosques, la venta de armas, todo se justifica si el objetivo es el dinero

EL PLACER DE JUGAR

Sin embargo, debemos reafirmar que la vida y nuestro cuerpo no son medios para ninguna cosa. Son fines en sí mismos. Esta es la gran afirmación del juego: se juega por el placer de jugar y no para obtener un producto, una mercancía, un lucro: Nuestro mundo no es más que un experimento, Dios nos puso a jugar. Nos invitó a inventar nombres, a plantar jardines.

Y esta verdad se nos olvida. Los niños, por el contrario, toman esos ídolos, esas instituciones que nos hemos fabricado los adultos, y las convierten en juegos. Los niños y niñas saben que ellos son, al mismo tiempo los que hacen, por ejemplo, de policías y ladrones, y los que escriben los libretos. Por eso son libres para inventar, cambiar, modificar y empezar todo de nuevo. Continúan siendo dueños del mundo de juegos que su imaginación creó. Por esto no hay nada que los obligué a jugar hoy el juego que comenzaron a jugar ayer. Cada mañana es un nuevo comienzo.

Ante esto, la gente adulta está tentada a pensar que las cosas son así en el juego porque, al fin de cuentas, estamos en el mundo de los niños y de las niñas, en que nada debe ser tomado en serio.

Pero los adultos también usamos cantidad de máscaras: Una persona juega de marido fiel, de padre cariñoso, de amante, de hijo, cambiando de papeles, como se cambia de máscaras. La diferencia entre los adultos y los niños, es que los niños son dueños del juego. Su deseo es el que manda para tomar este o aquel papel.

Los adultos, en cambio, se identifican con los papeles, con las máscaras que usan. Los generales, hasta en sus almas llevan sus condecoraciones. Los profesores de universidad se creen más sabios que los demás. Los Pastores y sacerdotes se imaginan más sagrados que los demás.

Esto se ve más claro por medio de imágenes.

Los niños están jugando. Uno de ellos estira el dedo hacia otro y dice: “¡Bang! Te maté”. Y el otro cae al suelo, muerto. Y después el "muerto" resucita.

Los adultos están jugando. Uno de ellos apunta el arma hacia el otro y “¡Bang! Te maté". Y el otro cae muerto. Y después ese muerto es sepultado.

EL AMOR

El juego se convierte en una denuncia de la lógica del mundo de los adultos. Los niños y niñas no se conforman con este mundo. No es posible que la seriedad y la crueldad adulta sea lo más importante que la vida pueda ofrecernos.

El mundo puede ser diferente y el juego nos ofrece las claves para rehacerlo.

Por eso me atrevo a sugerir que la teología, que se entiende como palabra que libera, tiene que ser compañera de la palabra que juega. Hablar es construir un mundo. El juego es “hacer como si fuéramos tal cosa o tal otra".

Debemos entonces, entrar a reconocer que la vida se construye sobre un hacer como si... llamado fe; un hacer como si... llamado esperanza, ambos conformados por un hacer como si... llamado amor. Todo acaba, menos el amor. Creo en la resurrección del cuerpo. Un cuerpo que juega, merece vivir eternamente. Y descubrimos algo curioso: Que el lenguaje del juego, de la libertad, este lenguaje teológico se burla de los cercos y murallas que los teólogos serios le colocaron. Va cantando por el mundo en los poemas de los poetas, en las confidencias de los amantes, en los cuentos de los escritores, en los chistes de los payasos, jugando siempre y diciendo que a causa del Gran Misterio es posible reír y ganar".

Rubem Alves
Psicoanalista, educador, teólogo, poeta y escritor brasilero.

Artículo publicado en la revista Encuentro y Fe, Argentina.
Fuente: Taller de Teologia

Edición: Luis Valdez C. Escribirme

¿Y siguen los Muros?

2011-11-10T14:20:00.001-04:00

¡Cayó el Muro de Berlín...! Fue la noticia más importante que circuló en el mundo entre los días 9 y 10 de noviembre de 1989.

Este muro erguido por más de 28 años, separó a hermanos, familiares y amigos, dividiendo a Alemania en dos. Fue un intento por desmembrar a la ya azotada nación que había sido repartida como despojo de guerra entre los ganadores de la Segunda Guerra Mundial y, sesgó a un pueblo que a decir verdad era quien se encontraba en el medio.

El “Muro de la vergüenza” como también se le llamó, fue testigo de más de cien personas masacradas por cometer su único crimen… ¡Tratar de brincarlo!

Lo cierto es que hoy día otras murallas se mantienen tan firmes como los cimientos que sostienen sus intenciones, entre ellos están:

El “Muro de la Tortilla”, como coloquialmente se le conoce. Construido con el propósito de detener a los emigrantes latinos a territorio estadounidense. Ha cobrado más vidas juntas, que el Muro de Berlín en todos sus 28 años de existencia. Según algunas fuentes, cerca de 3 mil personas han muerto buscando “trepar al sueño americano”.

La valla Palestina. Es una barrera levantada por el gobierno de Israel que separa a los colonos palestinos. Pese a la severa declaración de la Corte Internacional de Justicia, de que este muro atenta contra los derechos humanos, el gobierno Israelí ha hecho caso omiso por derrumbarlo.

El muro de Irlanda, separa a la nación en dos grandes bloques, paradójicamente a los evangélicos y los católicos.

Tal como precisó Eduardo Galeano, escritor uruguayo al referirse en su pensamiento “Muros”: “Otros muros han brotado y siguen brotando en el mundo y aunque son muchos más grandes que el de Berlín, de ellos se habla poco o nada”.

Me doy cuenta que no todos los muros tienen la intención de servir como estructuras de demarcación o protección. Dialécticamente hablando, un muro marca un estatus: los “de adentro” y los “de afuera” y por lo general los de condición más vulnerable estarán en el peor de ambos lados.

Además, hay otras barreras invisibles a la vista humana, pero perceptibles en sus manifestaciones cuyo fin es el mismo: separar, dominar, aislar, incomunicar o imponerse ideológicamente sobre otros.

¿Qué decir de aquellos otros muros que impiden el acceso a la educación, a la salud y a los servicios básicos a millones de personas que se encuentran en extrema pobreza en nuestra ya avasallada América Latina? O ¿qué de aquellos otros que se levantan con la indiferencia social?

Martin Niemöller, pastor luterano alemán, junto con Dietrich Bonhoeffer, ambos fundadores de la Iglesia Confesante durante la resistencia contra los nazis, en uno de sus sermones hablaba sobre los resultados que causa la indiferencia cuando paraliza nuestra conciencia:

Cuando los nazis vinieron a llevarse a los socialistas, guardé silencio, porque yo no era comunista. Cuando encarcelaron a los socialdemócratas, guardé silencio, porque yo no era socialdemócrata. Cuando vinieron a buscar a los sindicalistas, no protesté, porque yo no era sindicalista. Cuando vinieron a llevarse a los judíos, no protesté, porque yo no era judío. Cuando vinieron a buscarme, no había nadie más que pudiera protestar.

Por último, ensanchamos nuestros muros cuando juzgamos a otros por su color de piel, nacionalidad, etnia o posición social.

Todas aquellas barreras que cortan los sueños, contienen la justicia, oprimen a nuestros semejantes, promueven la indiferencia, son muros que nacen en lo recóndito de nuestros corazones, de allí a cristalizarse en bases de hormigón, hay tan solo un paso.

Qué Dios nos encuentre derrumbando muros, y construyendo la paz, antes que erguiéndolos.

Alexander Cabezas Mora

Publicado en CREE

Edición: Luis Valdez C. Escribirme

Interrogantes

2011-11-05T03:27:00.000-04:00

“¿Qué tal si Jesús de Nazaret tuviera mucha más razón, en muchos aspectos y sentidos, de lo que nos hemos dado cuenta hasta ahora?

¿Qué tal si Jesús tuviese un mensaje que puede cambiar el mundo de verdad, pero el problema es que nosotros somos proclives a pasarlo por alto?

¿Qué tal que hayamos desarrollado una religión que hace declaraciones reverentes y honrosas acerca de Jesús pero no enseña lo que Jesús enseñó de la manera en que él lo enseñó? ¿Qué tal que la religión que se asocia por lo general con Jesús no instruye bien a sus adherentes ni espera de ellos que realmente vivan conforme a las enseñanzas de Jesús?

¿Qué pasaría si el mensaje central de Jesús se ha interpretado mal sin intención o ha sido sujeto a distorsiones intencionales? ¿Qué tal si muchos de los que han valorado sinceramente ciertos aspectos del mensaje de Jesús, al mismo tiempo han omitido o hasta suprimido otras dimensiones más importantes? ¿Qué pasaría si multitudes enteras han preservado y transmitido una religión que celebra fielmente a Jesús en rituales y expresiones artísticas, enseña con rigor acerca de Jesús en sermones y libros, proclama el nombre de Jesús en canciones e himnos, y teoriza acerca de Jesús en seminarios y salones de clase, pero en algún punto del recorrido dejó entre el tintero ciertos tesoros valiosos y radicales que yacían ocultos en el mensaje esencial de Jesús?”

Brian McLaren
Pastor fundador de Cedar Ridge Community Church , una iglesia no-denominacional de Baltimore en Washington.

Extracto del libro El mensaje secreto de Jesús.
Fuente: BrianMcLaren.WordPress.com

Entre la desolación y la esperanza

2011-11-05T02:39:00.000-04:00

Millones de injusticias en un mundo de terribles contradicciones

Desde esta semana, el mundo cuenta con 7.000 millones de humanos, un tema que ya tocó muy bien Lorenzo Sartori el martes.

Creo que fueron fundamentales las palabras que pronunció, sobre este crecimiento demográfico, en Nueva York, el secretario general de la ONU, Ban Ki-moon, quien lamentó que la humanidad enfrente “un mundo de terribles contradicciones” entre ricos y pobres, justo en el momento en que recibe a su integrante número 7.000 millones.

“Mira a vuestro alrededor. Recorre los grandes titulares. El hambre en el Cuerno de África, los combates en Siria y en otros lugares, las manifestaciones contra la creciente desigualdad económica, desde Wall Street hasta cualquier otra esquina del mundo”, declaró Ban en una rueda de prensa.

“Millones gastados en armas para matar a personas más que para protegerlas. ¿En qué mundo nace el habitante 7.000 millones? ¿Qué tipo de planeta queremos para nuestros hijos en el futuro?”, interrogó Ban Ki-moon, añadiendo que partía a la cumbre del G-20 de hoy en Cannes con “un mensaje alto y claro”.

Pueda ser que en la Costa Azul francesa, se trate y se le dé la importancia necesaria al tema en esta reunión de los poderosos del mundo.

Es que la seguridad alimentaria también es seguridad nacional. El hambre crónica amenaza la estabilidad de los gobiernos y las sociedades. Las personas que no tienen nada para comer o están desnutridas y no pueden cuidar de sus familias sienten una desesperanza que puede llevar a la tensión, los conflictos, e incluso a la violencia. Desde 2007, se han producido disturbios a causa de los alimentos en más de 60 países.

La llegada del ser humano número 7 mil millones nos obliga a reflexionar y actuar por los más de 1.000 millones de personas que sufren hambre y desnutrición, los 1.200 millones que subsisten con menos de un dólar al día, los 2.000 millones que no tienen electricidad, los 3.000 millones que viven con menos de 2 dólares al día y carecen de servicios de saneamiento básico.

Mucho más grave es la estadística cuando nos damos cuenta de que a nivel mundial, mueren diariamente por desnutrición y enfermedades evitables más de 35.000 niños (unos 13 millones de niños al año). El total de muertos anualmente por causa del hambre es de 40 millones de personas.

La gran paradoja de este momento histórico es que nunca antes se habían ofrecido a los seres humanos más posibilidades de luchar contra problemas ancestrales de desigualdad, de hambre, de enfermedad o carencia de educación. Pero las oportunidades están siendo utilizadas para aumentar la distancia, no para acortarlas. No se utiliza la globalización en beneficio del progreso humano.

Sin dudas que todos coincidimos en que la pobreza es el principal problema de la humanidad, y que sus efectos son devastadores. Pero la mayoría de la población mundial es indiferente a ello y los responsables de las potencias del mundo están distraídas en las guerras preventivas y el negocio de la ventas de armas, en el narcotráfico y en mejorar la situación de países europeos que han despilfarrado su bienestar. La conjunción de la fuerte subida de los precios de los alimentos iniciada a finales de 2007, y la aguda recesión económica que el mundo sufre desde mediados de 2008, explica el empeoramiento del hambre en el mundo.

Ya se ha escrito alguna vez que en 1981 el economista indio y premio Nobel Amartya Sen, publicó el libro “Poverty and famines” (“Hambruna y pobreza”), en el que analiza varias de las hambrunas más importantes de este siglo y llega a la conclusión de que la misma no es causada generalmente por la falta de alimentos, sino por la incapacidad de algunos sectores sociales de acceder a ella, sea produciéndola o adquiriéndola. El enfoque de Sen concentra el problema del hambre en la incapacidad para conseguir comida mediante su compra, comercio o cambio de otros productos, del trabajo propio o los derechos concedidos por el Estado, por ejemplo subsidios. El problema del hambre se centra, pues, en la capacidad de acceso al alimento y no en la existencia del mismo. La aportación más importante de la teoría de Amartya Sen ha sido demostrar que las grandes hambrunas de este siglo se produjeron sin una disminución de las existencias de comida, y subrayar el papel de las desigualdades sociales como causa del hambre.

Nader Ferganiy, autor del informe sobre desarrollo humano del Programa de la ONU para el Desarrollo, dijo que el gasto militar de Estados Unidos, Irán e Israel, sería suficiente para acabar dos veces con la pobreza mundial.

Conocer estos datos ha sido muy valioso para que los ciudadanos del mundo, sobre todo los que sí comemos todos los días, no nos sirva solo para una mera curiosidad intelectual de un conocimiento más profundo y científico de la realidad, sino que nos sirva para poder analizar, juzgar y transformar la situación de injusticia que viven millones de seres humanos.

Tita Redondo
En: Declaración Universal de los Derechos Humanos en Facebook

Imagen: Pintura de Irazema Ríos

La difícil búsqueda de la autorealización

2011-11-05T01:47:00.000-04:00

Prevalece ampliamente hoy en día una erosión de los valores éticos que normalmente eran vividos y transmitidos por la familia y después por la escuela y la sociedad. Esa erosión ha hecho que las estrellas-guía del cielo quedasen encubiertas por las nubes de intereses dañinos para la sociedad y para el futuro de la vida y el equilibrio de la Tierra.

No obstante esta oscuridad, hay que reconocer también la aparición de nuevos valores ligados a la solidaridad internacional, al cuidado de la naturaleza, a la transparencia en las relaciones sociales y al rechazo de formas de violencia represiva y de transgresión de los derechos humanos. Pero ni aun así ha disminuido la crisis de valores, especialmente en el campo de la economía de mercado y de las finanzas especulativas. Estas son las que definen los rumbos del mundo y el día a día de los asalariados, que viven bajo la permanente amenaza del desempleo.

Las crisis recientes han denunciado a las mafias de especuladores instalados en las bolsas y en los grandes bancos, cuyo elevado número y capacidad de rapiña del dinero ajeno casi hizo derrumbarse el sistema financiero mundial. En vez de estar en la cárcel, tales bellacos, después de pequeños reajustes, han vuelto al antiguo vicio de la especulación y al juego de la apropiación indebida de los «commons», de los bienes comunes de la humanidad (agua, semillas, suelos, energía, etc.).

Esta atmósfera de anomia y de que todo vale, que se extiende también a la política, hace que el sentido ético quede embotado y, ante la corrupción general, las personas se sientan impotentes y condenadas a la amargura ácida y a la resignación humillante.

En este contexto muchos buscan sentido en la literatura de autoayuda, hecha de trozos de psicología, sabiduría oriental, espiritualidad con recetas para la felicidad completa, todo ello una ilusión, porque no se sustenta ni se apoya en un sentido realista y contradictorio de la realidad. Otros se procuran psicólogos y psicoanalistas que dan consejos mejor fundados, pero en el fondo todo termina con las siguientes recomendaciones: dado el fracaso de las instancias creadoras de sentido, como son las religiones y las filosofías, y habida cuenta de la confusión de visiones del mundo, de la relativización de valores y del vacío del sentido existencial, busque usted mismo su camino, trabaje su Yo profundo, establezca usted mismo referencias éticas que orienten su vida y busque su autorrealización.

Autorrealización: la palabra mágica cargada de promesas.

No seré yo quien combata la autorrealización después de haber escrito El águila y la gallina, una metáfora de la condición humana (Trotta 2002), libro que estimula a las personas a encontrar en sí mismas las razones de una autorrealización sensata. Ésta resulta de la sabia combinación de la dimensión águila y de la dimensión gallina. Cuándo debo ser gallina, es decir, concreto, atento a los desafíos de lo cotidiano, y cuándo debo ser águila que busca volar alto para, en libertad, realizar potencialidades escondidas. Al articular tales dimensiones se crea la posibilidad de una autorrealización exitosa.

Pienso que esta autorrealización sólo se alcanza si incorpora seriamente otras tres dimensiones. La primera es la dimensión de sombra. Cada cual posee su lado autocentrado, arrogante, y otras limitaciones que no nos ennoblecen. Esta dimensión no es un defecto sino un signo de nuestra condición humana. Acoger tal sombra, y cuidar de que sus efectos negativos no alcancen a los demás, nos hace humildes, comprensivos con las sombras ajenas y nos permite una experiencia humana más completa e integrada.

La segunda dimensión es la relación con los otros, abierta, sincera y hecha de intercambios enriquecedores. Somos seres de relación. No hay ninguna autorrealización si se cortan los lazos con los demás.

La tercera dimensión consiste en alimentar un cierto nivel de espiritualidad. Con esto no quiero decir que la persona deba pertenecer a alguna confesión religiosa. Puede ocurrir pero no es imprescindible. Lo importante es abrirse al capital humano/espiritual que, al contrario del capital material, es ilimitado y hecho de valores como la verdad, la justicia, la solidaridad y el amor.

En esta dimensión surge la pregunta inaplazable: ¿Qué sentido tiene al final mi vida y todo el universo? ¿Qué puedo esperar? ¿La vuelta al polvo cósmico o el abrigo en un Útero divino que me acoge así como soy?

Si esta última es la respuesta, la autorrealización traerá profundidad y una felicidad íntima que nadie puede quitar.

Leonardo Boff
Teólogo, filósofo, escritor, profesor, ecologista brasileño.

Tomado del Blog del Autor