God Storry

भगवान श्री कृष्ण के जन्म के कथा

2021-08-28T18:52:00.000+05:30

Document भगवान श्री कृष्ण का जन्म मथुरा के राजा उग्रसेन के पुत्र कंस का वध करने के लिए हुआ था। पौराणिक कथाओं के अनुसार द्वापर युग में मथुरा के राजा उग्रसेन के पुत्र कंस ने उन्हें सिंहासन से उतार कर कारगार में बंद कर दिया था और खुद को मथुरा का राजा घोषित कर दिया था। राजा की एक बेटी और एक बेटा था। बेटा कंस और बेटी देवकी। देवकी का विवाह वासुदेव के साथ तय कर दिया गया और बड़ी धूम-धाम के साथ वासुदेव के साथ उनका विवाह कर दिया गया। लेकिन जब कंस देवकी को हंसी-खुसी रथ से विदा कर रहा था, उस समय आकाशवाणी हुई की, देवकी का आठवां पुत्र ही कंस का वध करेगा।

आकाशवाणी सुनकर कंस की रुह कांप गई और वह घबरा गया। आकाशवाणी के बाद कंस ने बहन देवकी की हत्या करने की ठान ली। लेकिन उस दौरान वासुदेव ने कंस को समझाया कि देवकी को मारने से क्या होगा। देवकी से नहीं, बल्कि उसको देवकी की आठंवी संतान से भय है। वासुदेव ने कंस को सलाह दी कि जब हमारी आठवीं संतान होगी तो हम अपाको सौंप देंगे। आप उसे मार देना। कंस को वासुदेव की ये बात समझ आ गई। लेकिन वासुदेव और देवकी को कंस ने कारगार में कैद कर लिया।

देवकी और वासुदेव की सात संतानों को कंस मार चुका था। अब आठवां पुत्र होने वाला था। आसमान में घने बादल छाए थे, तेज बारिश हो रही थी, बिजली कड़क रही थी और भगवान श्री कृष्ण का जन्म लेने वाले थे। रात्रि ठीक 12 बजे कारगार के सारे ताले अपने आप टूट गए और कारगार की सुरक्षा में लगे सभी सैनिक गहरी नींद सो गए।

उसी समय वासुदेव और देवकी के सामने भगवान श्री विष्णु प्रकट हुए और उन्हें कहा कि वे देवकी के गर्भ से आठवें पुत्र के रूप में जन्म लेंगे। इतना ही नहीं, भगवान विष्णु ने कहा कि वे उन्हें गोकुल में नंद बाबा के यहां छोड़ आएं और वहां अभी-अभी जन्मी कन्या को कंस को लाकर सौंप दें।

वासुदेव ने भगवान विष्णु के बताए अनुसार ही किया। गोकुल से लाए कन्या को कंस को सौंप दिया। कंस ने जैसे ही कन्या को मारने के लिए हाथ उठाया, कन्या आकाश में गायब हो गई और आकाशवाणी हुई कि कंस जिसे मारना चाहता है वे तो गोकुल पहुंच चुका है। ये आकाशवाणी सुनकर कंस और घबरा गया। कृष्ण को मारने के लिए कंस ने बारी-बारी से राक्षस गोकुल भेजे, लेकिन भगवान कृष्ण ने सभी का वध कर दिया और अंत में श्री भगवान कृष्ण ने कंस का भी वध कर दिया।

हिन्दूधर्म के अनुसार जन्मदिन मनाने की विधि ?

2021-07-12T18:01:00.000+05:30

जन्मदिन के दिन सुबह जल्दी जागना चाहिए। सुबह 4 से 6 के बीच ब्रह्म मुहूर्त होता है। इस समय में जागने से आयु में वृद्धि होती है। मन में गणेश जी का ध्यान करें व आंखे खोलें। सबसे पहले अपनी दोनो हथेलियों का दर्शन करें। नए दिन अच्छे से गुजरे।

ये प्रार्थना अपने ईष्ट से करें। धरती माता को प्रणाम करें। तिल के उबटन से नहाएं। नहाकर के साफ व स्वच्छ वस्त्र पहनें। ईश्वर की पूजन करें। प्रथम पूजनीय देवता भगवान गणेश का गंध,पुष्प,अक्षत, धूप, दीप से पूजन करें। लड्डु और दूर्वा समर्पित करें।

इस दिन जन्मनक्षत्र का पूजन किया जाता है। जन्मदिन पर अष्टचिरंजीवी का पूजन व स्मरण करना चाहिए। यह पूजन आयु में वृद्धि करता है। अष्टचिरंजीवी- अश्वथामा, दैत्यराज बलि, वेद व्यास, हनुमान, विभीषण, कृपाचार्य, परशुराम और मार्कण्डेय ऋषि ये आठ चिरंजीवी हैं जिन्हें अमरत्व प्राप्त है। अष्टचिरंजीवी को प्रणाम करें। इनके लिए तिल से होम करें।

अष्टचिरंजीवी मंत्र इस प्रकार है -

अश्वत्थामा बलिव्र्यासो हनूमांश्च विभीषणः।
कृपः परशुरामश्च सप्तएतै चिरजीविनः।।
सप्तैतान् संस्मरेन्नित्यं मार्कण्डेयमथाष्टमम्।
जीवेद्वर्षशतं सोपि सर्वव्याधिविवर्जित।।

अर्थात्अश्वथामा, दैत्यराज बलि, वेद व्यास, हनुमान, विभीषण, कृपाचार्य, परशुराम और मार्कण्डेय ऋषि को प्रणाम है। इन नामों के स्मरण रोज सुबह करने से सारी बीमारियां समाप्त दूर होती हैं और मनुष्य 100 वर्ष की आयु को प्राप्त करता है।

ऊँ कुलदेवताभ्यौ नमः मंत्र से कुलदेवता का पूजन करें। अब जन्म नक्षत्र, भगवान गणेश, सूर्यदेव, अष्टचिरंजीवी, षष्ठी देवी की स्थापना चावल की ढेरियों पर करें। नाम मंत्र से पूजन करें। भगवान मार्कण्डेय से दीर्घायु की प्रार्थना करें। तिल और गुड़ के लड्डु तथा दूध अर्पित करें। षष्ठी देवी को दही भात का नैवेद्य अर्पित करें। अब स्वयं तिल-गुड़ के लड्डु तथा दूध का सेवन करें।

पूजन के बाद माता-पिता को प्रणाम करें। सभी आदरणीय लोगों को और अपने गुरुजनों को प्रणाम करें। उनसे आर्शीवाद लें। माता-पिता बच्चों को उपहार में सिक्का व रूपया दें।

ब्राह्मण भोजन करवाएं। इस दिन जन्मपत्रिका में एक मोली अर्थात कि लाल रंग का धागा बांधे। और हर साल एक-एक गांठ बांधते जाएं। मासांहारी पदार्थो को इस दिन नहीं खाएं। नेलकटिंग व शेविंग भी नहीं करना चाहिए। जन्मदिन के दिन सुंदरकांड का आयोजन किया जाना चाहिए।

जन्मदिन के दिन दीपक व मोमबत्ती को नहीं बुझाना चाहिए। शुभ कार्यों के लिए जलाए दीपक को बुझाने वाला व्यक्ति नरक भोगता है।

अगर आप रात्रि 12 बजे मनाते हैं जन्मदिन तो हो जाएं सावधान, बुला रहे हैं दुर्भाग्य को।

एक अजीब सी प्रथा इन दिनों चल पड़ी है वो है। रात्रि 12 बजे शुभकामनाएं देने और जन्मदिन मनाने की। लेकिन क्या आपको पता है भारतीय शास्त्र इसे गलत मानता है। आज हम आपको यही बताने जा रहे हैं कि वास्तव में ऐसा करने से कितना बड़ा अनिष्ट हो सकता है।

अक्सर ऐसा देखा जाता है कि लोग अपना जन्मदिन 12 बजे अर्थात निशीथ काल ( प्रेत काल) में मनाते हैं। । निशीथ काल रात्रि को वह समय है जो समान्यत: रात्रि 12 बजे से रात्रि 3 बजे की बीच होता है। आमजन इसे मध्यरात्रि या अर्ध रात्रि काल कहते हैं। शास्त्रनुसार यह समय अदृश्य शक्तियों, भूत व पिशाच का काल होता है। इस समय में यह शक्ति अत्यधिक रूप से प्रबल हो जाती हैं।

हम जहां रहते हैं वहां कई ऐसी शक्तियां होती हैं, जो हमें दिखाई नहीं देतीं किंतु बहुधा हम पर प्रतिकूल प्रभाव डालती हैं जिससे हमारा जीवन अस्त-व्यस्त हो उठता है और हम दिशाहीन हो जाते हैं। जन्मदिन की क॔ई कई पार्टीयों में अक्सर मदिरा व मांस का चलन भी होता है और बाकी आम पार्टीयों में ग्रसिठ चटपटे व्यंजनदार भोजन तो होता ही है।

ऐसे में प्रेतकाल में केक काटकर, मदिरा व मांस का सेवन करने से या तामसिक व व्यंजनदार भोजन से अदृश्य शक्तियां वहाँ मंडराती है और वे प्रतिकूल असर करती हुई व्यक्ति की आयु व भाग्य में भी कमी करती हैं और दुर्भाग्य उसके द्वार पर दस्तक देता है।

साल के कुछ दिनों को छोड़कर जैसे दीपावली, नवरात्रि, जन्माष्टमी व शिवरात्रि पर निशीथ काल महानिशीथ काल बन कर शुभ प्रभाव देता है जबकि अन्य समय में दूषित प्रभाव देता है। शास्त्रों के अनुसार रात्रि के समय दी गई शुभकामनाएं प्रतिकूल फल देती हैं

हिन्दू शास्त्रों के अनुसार दिन की शुरुआत सूर्योदय के साथ ही होती है और यही समय ऋषि-मुनियों के तप का भी होता है। इसलिए इस काल में वातावरण शुद्ध और नकारात्मकता विहीन होता है।

ऐसे में शास्त्रों के अनुसार सूर्योदय होने के बाद ही व्यक्ति को जन्मदिन की शुभकामनाएं देनी चाहिए क्योंकि रात्रि के समय वातावरण में रज और तम कणों की मात्रा अत्याधिक होती है और उस समय दी गई शुभकामनाएं फलदायी ना होकर प्रतिकूल बन जाती हैं।

महाप्रभु जगन्नाथ रथ यात्रा

2020-07-12T13:00:00.003+05:30

महाप्रभु जगन्नाथ रथ यात्रा
महाप्रभु जगन्नाथ (श्री कृष्ण) को कलयुग का भगवान भी कहा जाता है पुरी (उड़ीसा) में भगवान जगन्नाथ स्वामी अपनी बहन सुभद्रा और भाई बलराम के साथ निवास करतें हैं।

1. हर 12 साल में महाप्रभु की मूर्ति को बदल दिया जाता है उस समय पूरे पुरी शहर में किया जाता है मतलब पूरे शहर की लाइट बंद कर दी जाती है।

2. लाइट बंद होने के बाद मंदिर परिसर को की सेना चारों तरफ़ से घेर लेती है उस समय कोई भी मंदिर में नही जा सकता। मंदिर में घना अंधेरा रहता है, पुजारी के आँखों में पट्टी बंधी होती है, पुजारी के हाँथ में दस्ताने होतें हैं वो पुरानी मूर्ति से “ब्रह्म पदार्थ” निकालतें हैं और नयी मूर्ति में डाल देतें हैं ये ब्रह्म पदार्थ क्या है आज तक किसी को नही पता। इसे आज तक किसी ने नहीं देखा, हज़ारों सालों से ये एक मूर्ति से दूसरी मूर्ति में ट्रांसफ़र किया जा रहा है।

ये एक अलौकिक पदार्थ है, जिसे छूने मात्र से किसी इंसान के जिस्म के चीथड़े उड़ जाए। इस ब्रह्म पदार्थ का सम्बंध भगवान श्री कृष्ण से है, मगर ये क्या है कोई नही जानता। ये पूरी प्रक्रिया हर 12 साल में एक बार होती है। उस समय सुरक्षा बहुत ज़्यादा होती है मगर आज तक कोई भी पुजारी ये नही बता पाया कि महाप्रभु जगन्नाथ की मूर्ति में आख़िर ऐसा क्या है ?

कुछ पुजारियों का कहना है कि जब हमने हाँथ में लिया तो ख़रगोश जैसा उछल रहा था आँखों में पट्टी थी, हाँथों में दस्ताने थे तो हम सिर्फ़ महसूस कर पाए।

3. आज भी हर साल जगन्नाथ रथ यात्रा के आयोजन में सोने की झाड़ू से पुरी के राजा ख़ुद झाड़ू लगाने आतें हैं।

4. भगवान जगन्नाथ मंदिर के सिंहद्वार से पहला क़दम अंदर रखते ही समुद्र के लहरों की आवाज़ अंदर सुनायीं नहीं देती जबकि आश्चर्य होने वाली बात यह है कि जैसे ही आप मंदिर से एक क़दम बाहर रखेंगे वैसे ही समुद्र की आवाज़ सुनायी पड़ेगी।

5. आप ने ज़्यादातर मंदिर के शिखर पर पंछी बैठे उड़ते देखे होंगें लेकिन महाप्रभु जगन्नाथ मंदिर के ऊपर कोई भी पंछी नही गुज़रता ।

6. महाप्रभु जगन्नाथ मंदिर के ऊपर लगा झंडा हमेशा हवा के उलटी दिशा में लहराता है और दिन में किसी भी समय भगवान जगन्नाथ के मुख्य शिखर की परछायीं नही बनती।

7. भगवान जगन्नाथ मंदिर 45 मंज़िला शिखर पर स्थित झंडे को प्रतिदिन बदला जाता है,ऐसी मान्यता है कि अगर एक दिन भी झंडा नही बदला गया तो मंदिर 18 सालों के लिए बंद हो जाएगा। इसी तरह भगवान जगन्नाथ के शिखर पर एक सुदर्शन चक्र भी है जो हर दिशाओं से देखने पर हमेशा आप के मुख की तरफ़ ही दिखता है।

8. भगवान जगन्नाथ मंदिर की रसोई में प्रसाद के लिए मिट्टी के सात बर्तन एक दूसरे के ऊपर रखे जातें हैं, जिसे लकड़ी के आग से ही पकाया जाता है। इस दौरान सबसे ऊपर रखे बर्तन का पकवान पहले बनता है। भगवान जगन्नाथ मंदिर में हर दिन बनने वाला प्रसाद कभी कम नही पड़ता, लेकिन हैरान करने वाली बात है कि जैसे ही मंदिर के पट बंद होतें हैं वैसे ही प्रसाद भी ख़त्म हो जाता है।

सनातन धर्म की महिमा आज से नही अनादि से चमत्कारिक रही है। पूरे विश्व में अगर कोई धर्म है जिसे विश्व ने मान्यता दी है तो वो है "सनातन धर्म"

सूर्य और वास्तु

2020-06-15T12:58:00.000+05:30

सूर्य और वास्तु

सूर्य वास्तु शास्त्र को प्रभावित करता है इसलिए जरूरी है कि सूर्य के अनुसार ही हम भवन निर्माण करें तथा अपनी दिनचर्या भी सूर्य के अनुसार ही निर्धारित करें।

1. सूर्योदय से पहले रात्रि 3 से सुबह 6 बजे का समय ब्रह्म मुहूर्त होता है। इस समय सूर्य घर के उत्तर-पूर्वी भाग में होता है। यह समय चिंतन-मनन व अध्ययन के लिए बेहतर होता है।

2. सुबह 6 से 9 बजे तक सूर्य घर के पूर्वी हिस्से में रहता है इसीलिए घर ऐसा बनाएं कि सूर्य की पर्याप्त रौशनी घर में आ सके।

3. प्रात: 9 से दोपहर 12 बजे तक सूर्य घर के दक्षिण-पूर्व में होता है। यह समय भोजन पकाने के लिए उत्तम है। रसोई घर व स्नानघर गीले होते हैं। ये ऐसी जगह होने चाहिए, जहां सूर्य की रोशनी मिले, तभी वे सुखे और स्वास्थ्यकर हो सकते हैं।

4. दोपहर 12 से 3 बजे तक विश्रांति काल(आराम का समय) होता है। सूर्य अब दक्षिण में होता है, अत: शयन कक्ष इसी दिशा में बनाना चाहिए।

5. दोपहर 3 से सायं 6 बजे तक अध्ययन और कार्य का समय होता है और सूर्य दक्षिण-पश्चिम भाग में होता है। अत: यह स्थान अध्ययन कक्ष या पुस्तकालय के लिए उत्तम है।

6. सायं 6 से रात 9 तक का समय खाने, बैठने और पढऩे का होता है इसलिए घर का पश्चिमी कोना भोजन या बैठक कक्ष के लिए उत्तम होता है।

7. सायं 9 से मध्य रात्रि के समय सूर्य घर के उत्तर-पश्चिम में होता है। यह स्थान शयन कक्ष के लिए भी उपयोगी है।

8. मध्य रात्रि से तड़के 3 बजे तक सूर्य घर के उत्तरी भाग में होता है। यह समय अत्यंत गोपनीय होता है यह दिशा व समय कीमती वस्तुओं या जेवरात आदि को रखने के लिए उत्तम है।

ॐ हरीं सूर्यनारायणाय नमः।।

हिंदू परम्पराओं में विज्ञान कैसे जुड़ा है?

2020-06-14T07:24:00.000+05:30

हिंदू परम्पराओं में विज्ञान कैसे जुड़ा है?
एक दिन डिस्कवरी पर जेनेटिक बीमारियों से सम्बन्धित एक ज्ञानवर्धक कार्यक्रम देख रहा था। उस प्रोग्राम में एक अमेरिकी वैज्ञानिक ने कहा की जेनेटिक बीमारी न हो इसका एक ही इलाज है और वो है "सेपरेशन ऑफ़ जींस".. मतलब अपने नजदीकी रिश्तेदारो में विवाह नही करना चाहिए, क्योंकि नजदीकी रिश्तेदारों में जींस सेपरेट (विभाजन) नही हो पाता और जींस लिंकेज्ड बीमारियाँ जैसे हिमोफिलिया, कलर ब्लाईंडनेस, और एल्बोनिज्म होने की १००% चांस होती है।

फिर मुझे बहुत ख़ुशी हुई जब उसी कार्यक्रम में ये दिखाया गया की आखिर हिन्दूधर्म में हजारों सालों पहले जींस और डीएनए के बारे में कैसे लिखा गया है?
हिंदुत्व में कुल सात गोत्र होते है और एक गोत्र के लोग आपस में शादी नही कर सकते ताकि जींस सेपरेट (विभाजित) रहे.. उस वैज्ञानिक ने कहा की आज पूरे विश्व को मानना पड़ेगा की हिन्दूधर्म ही विश्व का एकमात्र ऐसा धर्म है जो "विज्ञान पर आधारित" है ! हिंदू परम्पराओं से जुड़े ये वैज्ञानिक तर्क:

1. कान छिदवाने की परम्परा:
भारत में लगभग सभी धर्मों में कान छिदवाने की परम्परा है।'
वैज्ञानिक तर्क- दर्शनशास्त्री मानते हैं कि इससे सोचने की शक्त‍ि बढ़ती है। जबकि डॉक्टरों का मानना है कि इससे बोली अच्छी होती है और कानों से होकर दिमाग तक जाने वाली नस का रक्त संचार नियंत्रित रहता है।

2. माथे पर कुमकुम/तिलक:
महिलाएं एवं पुरुष माथे पर कुमकुम या तिलक लगाते हैं।
वैज्ञानिक तर्क- आंखों के बीच में माथे तक एक नस जाती है। कुमकुम या तिलक लगाने से उस जगह की ऊर्जा बनी रहती है। माथे पर तिलक लगाते वक्त जब अंगूठे या उंगली से प्रेशर पड़ता है, तब चेहरे की त्वचा को रक्त सप्लाई करने वाली मांसपेशी सक्रिय हो जाती है। इससे चेहरे की कोश‍िकाओं तक अच्छी तरह रक्त पहुंचता

3. जमीन पर बैठकर भोजन:
भारतीय संस्कृति के अनुसार जमीन पर बैठकर भोजन करना अच्छी बात होती है।
वैज्ञानिक तर्क- पाल्थी मारकर बैठना एक प्रकार का योग आसन है। इस पोजीशन में बैठने से मस्त‍िष्क शांत रहता है और भोजन करते वक्त अगर दिमाग शांत हो तो पाचन क्रिया अच्छी रहती है। इस पोजीशन में बैठते ही खुद-ब-खुद दिमाग से एक सिगनल पेट तक जाता है, कि वह भोजन के लिये तैयार हो जाये।

4. हाथ जोड़कर नमस्ते करना:
जब किसी से मिलते हैं तो हाथ जोड़कर नमस्ते अथवा नमस्कार करते हैं।
वैज्ञानिक तर्क- जब सभी उंगलियों के शीर्ष एक दूसरे के संपर्क में आते हैं और उन पर दबाव पड़ता है। एक्यूप्रेशर के कारण उसका सीधा असर हमारी आंखों, कानों और दिमाग पर होता है, ताकि सामने वाले व्यक्त‍ि को हम लंबे समय तक याद रख सकें। दूसरा तर्क यह कि हाथ मिलाने (पश्च‍िमी सभ्यता) के बजाये अगर आप नमस्ते करते हैं तो सामने वाले के शरीर के कीटाणु आप तक नहीं पहुंच सकते। अगर सामने वाले को स्वाइन फ्लू भी है तो भी वह वायरस आप तक नहीं पहुंचेगा।

5. भोजन की शुरुआत तीखे से और अंत मीठे से:
जब भी कोई धार्मिक या पारिवारिक अनुष्ठान होता है तो भोजन की शुरुआत तीखे से और अंत मीठे से होता है।
वैज्ञानिक तर्क- तीखा खाने से हमारे पेट के अंदर पाचन तत्व एवं अम्ल सक्रिय हो जाते हैं। इससे पाचन तंत्र ठीक तरह से संचालित होता है। अंत में मीठा खाने से अम्ल की तीव्रता कम हो जाती है। इससे पेट में जलन नहीं होती है।

6. पीपल की पूजा:
तमाम लोग सोचते हैं कि पीपल की पूजा करने से भूत-प्रेत दूर भागते हैं।
वैज्ञानिक तर्क- इसकी पूजा इसलिये की जाती है, ताकि इस पेड़ के प्रति लोगों का सम्मान बढ़े और उसे काटें नहीं। पीपल एक मात्र ऐसा पेड़ है, जो रात में भी ऑक्सीजन प्रवाहित करता है।

7. दक्ष‍िण की तरफ सिर करके सोना:
दक्ष‍िण की तरफ कोई पैर करके सोता है, तो लोग कहते हैं कि बुरे सपने आयेंगे, भूत प्रेत का साया आ जायेगा, आदि। इसलिये उत्तर की ओर पैर करके सोयें।
वैज्ञानिक तर्क- जब हम उत्तर की ओर सिर करके सोते हैं, तब हमारा शरीर पृथ्वी की चुंबकीय तरंगों की सीध में आ जाता है। शरीर में मौजूद आयरन यानी लोहा दिमाग की ओर संचारित होने लगता है। इससे अलजाइमर, परकिंसन, या दिमाग संबंधी बीमारी होने का खतरा बढ़ जाता है। यही नहीं रक्तचाप भी बढ़ जाता है।

8. सूर्य नमस्कार:
हिंदुओं में सुबह उठकर सूर्य को जल चढ़ाते हुए नमस्कार करने की परम्परा है।
वैज्ञानिक तर्क- पानी के बीच से आने वाली सूर्य की किरणें जब आंखों में पहुंचती हैं, तब हमारी आंखों की रौशनी अच्छी होती है।

9. सिर पर चोटी:
हिंदू धर्म में ऋषि मुनी सिर पर चुटिया रखते थे। आज भी लोग रखते हैं।
वैज्ञानिक तर्क- जिस जगह पर चुटिया रखी जाती है उस जगह पर दिमाग की सारी नसें आकर मिलती हैं। इससे दिमाग स्थ‍िर रहता है और इंसान को क्रोध नहीं आता, सोचने की क्षमता बढ़ती है।

10. व्रत रखना:
कोई भी पूजा-पाठ या त्योहार होता है, तो लोग व्रत रखते हैं।
वैज्ञानिक तर्क- आयुर्वेद के अनुसार व्रत करने से पाचन क्रिया अच्छी होती है और फलाहार लेने से शरीर का डीटॉक्सीफिकेशन होता है, यानी उसमें से खराब तत्व बाहर निकलते हैं। शोधकर्ताओं के अनुसार व्रत करने से कैंसर का खतरा कम होता है। हृदय संबंधी रोगों, मधुमेह, आदि रोग भी जल्दी नहीं लगते।

11. चरण स्पर्श करना:
हिंदू मान्यता के अनुसार जब भी आप किसी बड़े से मिलें, तो उसके चरण स्पर्श करें। यह हम बच्चों को भी सिखाते हैं, ताकि वे बड़ों का आदर करें।
वैज्ञानिक तर्क- मस्त‍िष्क से निकलने वाली ऊर्जा हाथों और सामने वाले पैरों से होते हुए एक चक्र पूरा करती है। इसे कॉसमिक एनर्जी का प्रवाह कहते हैं। इसमें दो प्रकार से ऊर्जा का प्रवाह होता है, या तो बड़े के पैरों से होते हुए छोटे के हाथों तक या फिर छोटे के हाथों से बड़ों के पैरों तक।

12. क्यों लगाया जाता है सिंदूर:
शादीशुदा हिंदू महिलाएं सिंदूर लगाती हैं।
वैज्ञानिक तर्क- सिंदूर में हल्दी, चूना और मरकरी होता है। यह मिश्रण शरीर के रक्तचाप को नियंत्रित करता है। चूंकि इससे यौन उत्तेजनाएं भी बढ़ती हैं, इसीलिये विधवा औरतों के लिये सिंदूर लगाना वर्जित है। इससे स्ट्रेस कम होता है।

13. तुलसी के पेड़ की पूजा:
तुलसी की पूजा करने से घर में समृद्ध‍ि आती है। सुख शांति बनी रहती है।
वैज्ञानिक तर्क- तुलसी इम्यून सिस्टम को मजबूत करती है। लिहाजा अगर घर में पेड़ होगा, तो इसकी पत्त‍ियों का इस्तेमाल भी होगा और उससे बीमारियां दूर होती हैं।

माला में 108 मनके ही क्यों होते है ?

2020-06-03T09:49:00.000+05:30

माला में 108 मनके ही क्यों होते है ?

किसी भी प्रकार की साधना और उपासना में मन्त्र जप का अपना ही अलग स्थान है । वैदिक मन्त्रों से लेकर प्रचलित राम, कृष्णा आदि कोई भी मन्त्र क्यों न हो, माला के माध्यम से मन्त्र जप को प्रभावी बनाया जाता है । वैसे मन्त्र जप बिना माला के भी किया जा सकता है, लेकिन माला के साथ जप करने का अपना ही अलग महत्त्व है ।

माला के मनको को लेकर आपके मन में यह प्रश्न अवश्य उठा होगा कि माला के मनके 108 ही क्यों होते है ? कम या ज्यादा क्यों नहीं होते ? इसके वैज्ञानिक और धार्मिक दोनों ही कारण इस लेख में आपके लिए स्पष्ट किये जायेंगे । ताकि माला के माध्यम से जप करने के प्रति आपकी श्रद्धा और भी दृढ़ हो ।

अध्यात्म साधना में श्रृद्धा होना अति आवश्यक है । इसलिए हमारे ऋषि मुनियों ने यहाँ तक कह दिया है कि –
बिना दर्मैश्र्च यत्कृत्यं यच्चदानं विनोदकम्।
असंख्यया तु यजप्तं तर्त्सवं निष्फलं भवेत्॥ -(अंगिरा स्मृति)
अर्थात – बिना कुशा के धर्म अनुष्ठान, बिना जल स्पर्श के दान, बिना संख्या के जप, ये सब निष्फल होते है । सबसे पहली बात तो माला से जप करने से निश्चित संख्या में जप होते है, जिससे नियमित निश्चित समय तक साधना का नियम बना रहता है ।

दूसरी बात प्रतिदिन जप का जो संकल्प लिया जाता है, उससे जप पुरे होने पर संकल्पशक्ति बढ़ती है । तीसरी बात मन में यह शंका नहीं रहती कि अब उठू या तब उठू । इस तरह एक अकेली माला के प्रभाव से एक व्यवस्थित साधना सुचारू रूप से चलती रहती है। इसके साथ ही अंगूठे और अंगुली का एक सतत संघर्ष बना रहता है, जिससे के अद्भुत विद्युत् शक्ति की उत्पत्ति होती है, जो ह्रदय चक्र को प्रभावित करके मन को निश्छल कर देती है ।

यह तो वह बातें हो गई, जो कोई भी साधक मन्त्र साधना करके अनुभव कर सकता है । अब माला के १०८ मनके होने के वैज्ञानिक रहस्य पर चर्चा करते है । माला में 108 मनके होने का वैज्ञानिक कारण अंतरिक्ष विज्ञान या खगोलशास्त्र की दृष्टि से देखा जाये तो सम्पूर्ण आकाश में 27 नक्षत्रों को मान्यता प्रदान की गई है । ज्योतिष शास्त्र के अनुसार प्रत्येक नक्षत्र के चार – चार चरण होते है । इस तरह 27 को 4 से गुणा करने पर 108 आता है । अतः इस तरह प्रकारांतर से देखा जाये तो एक माला का एक – एक मनका प्रत्येक नक्षत्र सहित उसके चरण का प्रतिनिधित्व करता है ।

1. वेदादि शास्त्रों के अनुसार मनुष्य एक दिन - रात में 21600 श्वास लेते है – षट् शतानि दिवारात्रौ सहस्त्राण्येक विंशतिः। एतत्संख्यात्मकं मन्त्रं जीवो जपति सर्वदा॥ -(चूड़ामणि उपनिषद् 32/33) माला में 108 मनके होते है और एक उपांशु जप का फल सौ गुना होता है । इस तरह दिन के श्वास 10800 और रात्रि के श्वास भी 10800, कुलमिलाकर दिन – रात दोनों के करके 10800+10800= 21600 श्वास होते है । इस तरह यदि आप प्रातःकाल और सांयकाल की संध्या में यदि एक – एक माला जप भी करें तो उसका फल आपके द्वारा एक दिन रात में लिए गये श्वासों के बराबर होता है ।

2. ज्योतिष शास्त्र के अनुसार यदि पृथ्वी को सूर्य के केंद्र में मानकर पृथ्वी के परिक्रमा तल को यदि ब्रह्माण्ड में चारों तरह फैलाया जाये तो एक पेटीनुमा संरचना बनती है । इस पेटीनुमा संरचना को यदि हम बारह भागों में विभाजित करें तो प्रत्येक भाग में कोई न कोई तारा समूह आता है । सूर्य और सारे ग्रह, पृथ्वी के सापेक्ष इन बारह तारा समूहों से गुजरते है । इन्हीं बारह तारा समूहों को बारह राशियाँ कहते है । तारा समूहों की आकृतिओं के आधार पर ही उनका नामकरण किया गया है । इस तरह नौ ग्रह और बारह राशियाँ मिलकर (9x12=108) 108 स्थितियाँ बनाते है । अतः एक माला के 108 मनके पृथ्वी के सापेक्ष ब्रह्माण्ड में बनने वाली 108 स्थितियों का प्रतिनिधित्व करते है ।

3. आधुनिक विज्ञान को जिन अन्तरिक्षीय गणनाओं के लिए करोड़ो रूपये के उपकरण उपयोग करने पड़े, वह दुरियाँ हमारे ऋषि मुनि एक माला के मनको से गुणा करके प्राप्त कर लेते है । सोचो ! कितनी विचित्र बात है । यह मात्र एक संयोग नहीं, बल्कि इसके पीछे एक बहुत बड़ी वैज्ञानिक सोच रही है । विश्वास नहीं होता तो खुद ही करके देख लो ।

आधुनिक विज्ञान के अनुसार -

पृथ्वी से सूर्य की दुरी = 149,600,000 किमी
पृथ्वी से चन्द्रमा की दुरी = 384,400 किमी
सूर्य का व्यास = 1,391,400 किमी
चन्द्रमा का व्यास = 3,474 किमी
अब यदि हम सूर्य के व्यास को 108 से गुणा करें तो हमें प्राप्त होता है -
सूर्य का व्यास x 108 ≈ पृथ्वी से सूर्य की दुरी।
1,391,400 किमी x 108 = 150,271,200 किमी ≈ 149,600,000 किमी
इसी प्रकार यदि हम चन्द्रमा के व्यास को 108 से गुणा करें तो हमें प्राप्त होता है -
चन्द्रमा का व्यास x 108 ≈ पृथ्वी से चन्द्रमा की दुरी।
3,474 किमी x 108 = 37,5192 किमी ≈ 384,400 किमी

इसका सीधा सा अर्थ यह है कि पृथ्वी और सूर्य के बीच में 108 सूर्य समां सकते है और इसी तरह पृथ्वी और चंद्रमा के बीच में 108 चंद्रमा समां सकते है ।

4. माला में सुमेरु जो माला के आदि और अंत का निर्धारण करता है तथा जिसका कोई उलंघन नहीं कर सकता, वह विशुद्ध ब्रह्म का प्रतिनिधित्व करता है । जो सृष्टि के आदि और अंत का कारण है, तथा जिसके नियमों का कोई उलंघन नहीं कर सकता । इस तरह एक माला और उसके 108 मनके इस सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड और उसके रचनाकार ब्रह्म के रहस्य को अपने में छुपाये हुए है । हमने तो केवल कुछ गिने – चुने तथ्य और सत्य आपके सामने प्रस्तुत किये है । बाकि और कितने रहस्य छुपे है, माला के इन 108 मनको में, यह शोध का विषय है ।

सोमनाथ मंदिर

2020-05-01T10:34:00.001+05:30

सोमनाथ मंदिर, वेरावल(गुजरात)

भारत के गुजरात के पश्चिमी तट पर सौराष्ट्र में वेरावल के पास प्रभास पाटन में स्थित सोमनाथ मंदिर, शिव के बारह ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से पहला है। यह एक महत्वपूर्ण तीर्थ और पर्यटन स्थल है। सोमनाथ का अर्थ है, "भगवान का भगवान", जो शिव का एक प्रतीक है। सोमनाथ मंदिर को "तीर्थ अनन्त" के रूप में जाना जाता है।

इस पौराणिक मंदिर को कई बार इस्लामिक आक्रमणकारियों द्वारा नष्ट किया गया और हिंदू राजाओं द्वारा पुनर्निर्माण किया गया। हाल ही में नवंबर 1947 में इसका पुनर्निर्माण किया गया था, जब वल्लभभाई पटेल ने जूनागढ़ के एकीकरण के लिए क्षेत्र का दौरा किया और बहाली की योजना बनाई। पटेल की मृत्यु के बाद, भारत सरकार के एक अन्य मंत्री कन्हैयालाल मानेकलाल मुंशी के अधीन पुनर्निर्माण जारी रहा।

इतिहास:

यह कहा जाता है कि मंदिर का पहला संस्करण ईसाई युग की शुरुआत से पहले ही अस्तित्व में आया था। मंदिर का दूसरा संस्करण 408AD-768AD के आसपास वल्लभी राजा की पहल के तहत अस्तित्व में आया। पुरातत्व जांच से पता चलता है कि वर्ष 1026 में मुहम्मद गजनवी की छापे से पहले सोमनाथ के मंदिर का लगभग तीन बार पुनर्निर्माण किया गया था। इसके अलावा, यह बताया जाता है कि बाद में मंदिर पर तीन गुना अधिक हमला किया गया था। इस प्रकार मंदिर पर हमला किया गया और वर्तमान 7 वें संस्करण के उभरने तक 6 बार नष्ट कर दिया गया। सोमनाथ मंदिर का नवीनतम पुनर्निर्माण 1947 में सरदार वल्लभभाई पटेल की पहल के तहत किया गया था। प्रभाशंकर सोमपुरा को वास्तुकार के रूप में चुना गया था और इस तरह सोमनाथ मंदिर अस्तित्व में आया। 11 मई 1950 को देश के तत्कालीन राष्ट्रपति राजेंद्र प्रसाद ने मंदिर का उद्घाटन किया। कुछ प्राचीन ग्रंथ बताते हैं कि मंदिर का निर्माण पहली बार सोने में राजा सोमराज ने सतयुग के दौरान किया था। त्रेता युग में, रावण ने इसे चांदी से बनाया था जबकि द्वापर युग में भगवान कृष्ण ने इसे लकड़ी से बनाया था। बाद में राजा भीमदेव ने मंदिर का निर्माण पत्थर से करवाया था। यह हमारे देश के कुछ प्राचीन शास्त्रों का दावा है।

अक्षय तृतीया पर्व

2020-04-27T17:26:00.000+05:30

अक्षय तृतीया का हिंदू धर्म में क्‍या है महत्‍व?

भगवान व‍िष्‍णु को समर्पित अक्षय तृतीया पर्व का हिंदू धर्म में महत्‍वपूर्ण स्‍थान है। मान्‍यता यह भी है कि इसी द‍िन भगवान परशुराम जी भी धरती पर अव‍तर‍ित हुए थे। यही वजह है कि इस द‍िन को परशुराम के जन्‍मद‍िन के रूप में भी मनाते हैं। इसके अलावा अन्‍य कथाएं भी मिलती हैं। जिनसे अक्षय तृतीया के महत्‍व का पता चलता है। आइए जानते हैं। कथा के अनुसार इसी द‍िन भगीरथ के प्रयासों से देवी गंगा धरती पर अवतर‍ित हुई थीं। इसके अलावा इस दिन देवी अन्‍नपूर्णा का भी जन्‍मदिन मनाया जाता है। मान्‍यता है कि इस द‍िन जो भी शुभ कार्य किया जाता है उसमें वृद्धि होती है। किसी नए कार्य को शुरू करने से उसमें सफलता और अपार सुख-संपदा की प्राप्ति होती है। इसके अलावा इस द‍िन पर‍िणय सूत्र में बंधे दंपत्तियों का दांपत्‍य जीवन अत्‍यंत प्रेम भरा होता है।

अक्षय तृतीया के द‍िन मां लक्ष्‍मी और व‍िष्‍णुजी की पूजा के बाद पौराणिक कथा पढ़नी चाहिए। यह कथा इस प्रकार है कि एक धर्मदास नाम के व्‍यक्ति ने अक्षय तृतीया का व्रत किया। इसके बाद ब्राह्मण को दान में पंखा, जौ, नमक, गेहूं, गुड़, घी, सोना और दही द‍िया। यह सब देखकर उसकी पत्‍नी को बिल्‍कुल अच्‍छा नहीं लगा। उसने अपने पति को रोकने का बहुत प्रयास किया लेकिन वह नहीं मानें। हर साल वह पूरी श्रद्धा और आस्‍था से अक्षय तृतीया का व्रत करते थे।

धर्मदास अपने नाम की ही तरह थे। बुढ़ापे और बीमारी की स्थिति में भी वह अक्षय तृतीया के द‍िन पूजा-पाठ और दान-पुण्‍य का कार्य करते रहे। इसी के पुण्‍य-प्रताप से उन्‍होंने अगले जन्‍म में राजा कुशावती के रूप में जन्‍म लिया। अक्षय तृतीया व्रत के प्रभाव से राजा के राज्‍य में किसी भी तरह की कमी नहीं थी। इसके अलावा वह राजा आजीवन अक्षय तृतीया का व्रत और दान-पुण्‍य करते रहे। अक्षय तृतीया पर दान का विशेष महत्व है। धार्मिक कथाओं के अनुसार इस तिथि पर कई ऐसी घटनाएं घटित हुईं। जो इस तिथ‍ि को और भी खास बना देती हैं। इस द‍िन किए गए दान का महत्‍व बढ़ा देती हैं। कथा के अनुसार द्वापर युग में महाभारत काल में जिस दिन दु:शासन ने द्रौपदी का चीर हरण किया था, उस दिन अक्षय तृतीया तिथि थी। उस दिन द्रौपदी की लाज बचाने के लिए श्रीकृष्ण ने द्रौपदी को अक्षय चीर प्रदान किया था।

कथाओं के अनुसार अक्षय तृतीया पर ही युधिष्ठिर को अक्षय पात्र की प्राप्ति हुई थी। इस पात्र की यह व‍िशेषता थी कि इसका भोजन कभी समाप्त नहीं होता था। इसी पात्र की सहायता से युधिष्ठिर अपने राज्य के भूखे और गरीब लोगों को भोजन उपलब्ध कराते थे। भविष्य पुराण में अक्षय पात्र का संबंध स्थाली दान व्रत से भी बताया गया हैं।

कहते हैं कि जिस दिन सुदामा अपने मित्र भगवान कृष्ण से मिलने गए थे, उस दिन अक्षय तृतीया तिथि थी। सुदामा के पास कृष्ण को भेंट करने के लिए चावल के मात्र कुछ मुट्ठी भर दानें ही थे, जिन्हें उन्होंने श्रीकृष्ण के चरणों में अर्पित कर दिया। उनके इस भाव के कारण कान्हा ने उनकी झोंपड़ी को महल में बदल दिया।

मान्यता के अनुसार इस दिन किए गए दान का कई गुना फल मिलता है। हालांकि देश के अनेक हिस्सों में इस तिथि का अलग-अलग महत्व है। जैसे उड़ीसा और पंजाब में इस तिथि को किसानों की समृद्धि से जोड़कर देखा जाता है तो बंगाल में इस दिन गणपति और लक्ष्मीजी की पूजा का विधान है।

शब्दों का प्रभाव

2020-04-27T11:33:00.001+05:30

राजा भद्रसिंह प्रजापालक एवं न्यायप्रिय थे।

नैतिक और जीवन मूल्यों के प्रति बहुत जागरूक थे किंतु उनका पुत्र महाउत्पाति, विद्रोही, उदंड एवं निर्दयी था। वह प्रतिदिन नए-नए उपद्रवों से लोगों को पीड़ित किए रखता था। राजपुत्र होने के कारण उसकी शिकायत करने की हिम्मत कोई नहीं कर पाता था। इसका फायदा उठाकर वह निरंकुश होता गया, लेकिन राजा तक यह बात पहुंच ही गई। राजा ने उसे सुधारने के अनेक उपाय किए। शिक्षाशास्त्री, तर्कशास्त्री एवं मनोचिकित्सक कोई भी उसे सुधार न सका। उसके उत्पीड़न से लोग त्राहि-त्राहि करने लगे। राजा बहुत चिंतित हो चुके थे। उनकी समझ में कुछ नहीं आ रहा था कि क्या करें।

सौभाग्य से कुछ दिन बाद औषधाचार्य नामक एक ऋषि वहां आ गए। राजा की समस्या को सुनकर राजपुत्र को रास्ते पर लाने का उन्होंने भरसक प्रयास किया किंतु परिणाम कुछ नहीं निकला।

एक दिन औषधाचार्य ऋषि उस उदंड राजपुत्र के साथ उद्यान में भ्रमण कर थे, तभी उस बालक ने एक नन्हे पौधे से पत्तियां तोड़कर मुंह में डालकर चबानी शुरू कर दी। पत्तियां बहुत कड़वी थीं। क्रोध में आकर उसने पौधे को जड़ से उखाड़कर फेंक दिया। इस हरकत से ऋषि बहुत नाराज हुए और उसे डांटने लगे। उदंड बालक बोला कि इसकी पत्तियों ने मेरा सारा मुख कड़वा कर दिया है। इसीलिए मैंने इसे जड़ से उखाड़कर फेंक दिया।

गंभीर भाव से ऋषि बोले- बेटा ध्यान रखो, यह तो औषधि का एक वृक्ष है। इसके पत्तों के अर्क से बनने वाली औषधि अनेक असाध्य रोगों को दूर करती है, इसीलिए राजोद्यान में इसे लगाया गया है। अजीर्ण आदि पेट के रोगों के लिए इसका सेवन बहुत लाभप्रद होता है, जो छोटे-छोटे बालकों के स्वास्थ्य को बचाने का माध्यम बनती है।

ऐसी अमूल्य औषधि का तुम अपनी नासमझ बुद्धि से नाश करने में लगे हो, तुम्हें लज्जा आनी चाहिए। इसकी कड़वाहट तुम्हें पसंद नहीं आई लेकिन तुमने अपने कड़वे स्वभाव के बारे में कभी सोचा?

तुम्हारे अनैतिक एवं उद्दंड स्वभाव की कड़वाहट से लोगों का कितना अहित हो रहा है, इसका तुम्हें पता है? तुम्हारे पिता का प्रजा में अपयश हो रहा है।

ऋषि के वचन उस उदंड बालक के हृदय को छू गए। उसी क्षण से उसके जीवन की दिशा बदल गई। अब वह अपने नीतिवान पिता का वास्तविक उत्तराधिकारी बनने लायक हो गया।

केदारनाथ मंदिर

2020-04-26T10:21:00.000+05:30

केदारनाथ मंदिर, केदारनाथ (उत्तराखंड)

केदारनाथ मंदिर भगवान शिव को समर्पित है। यह केदारनाथ में मंदाकिनी नदी के पास गढ़वाल हिमालय श्रृंखला पर है। केदारनाथ एक ज्योतिर्लिंग मंदिर है और चार धाम का हिस्सा भी है। सर्दियों के दौरान, केदारनाथ मंदिर से देवताओं को उखीमठ लाया जाता है और छह महीने तक पूजा की जाती है। भगवान शिव को केदारनाथ के रूप में पूजा जाता है, जो 'केदार खंड के भगवान' हैं, इस क्षेत्र का ऐतिहासिक नाम है। मंदाकिनी नदी के तट पर ऋषिकेश से 223 किमी दूर यह मंदिर 3,583 मीटर (11,755 फीट) की ऊंचाई पर है। यह गंगा की एक सहायक नदी है और अज्ञात तिथि का प्रभावशाली पत्थर है। माना जाता है कि इस संरचना का निर्माण 8 वीं शताब्दी ईस्वी में किया गया था जब आदि शंकराचार्य ने दौरा किया था। वर्तमान संरचना एक ऐसे स्थल पर है, जहाँ से माना जाता है कि पांडवों ने मंदिर का निर्माण किया था। इसमें एक गर्भगृह और एक मंडप है और यह बर्फ से ढके पहाड़ों और ग्लेशियरों से घिरे पठार पर स्थित है। मंदिर के सामने, सीधे आंतरिक मंदिर के सामने, एक चट्टान से खुदी हुई एक नंदी प्रतिमा है।

केदारनाथ मंदिर के मुख्य पुजारी कर्नाटक के वीरशैव समुदाय के हैं। उनके निर्देश पर पुजारी सहायकों द्वारा पूजा की जाती है। पुजारी सर्दियों के मौसम में देवता के साथ उखीमठ जाता है। मंदिर के लिए पांच मुख्य पुजारी हैं, और वे रोटेशन के द्वारा एक वर्ष के लिए प्रधान पुजारी बन जाते हैं। केदारनाथ मंदिर के वर्तमान (२०१३) पुजारी श्री वागीश लिंगाचार्य हैं। श्री वागीश लिंगाचार्य जो कर्नाटक में दावणगेरे जिले के तालुका हरिहर के ग्राम बनुवल्ली के हैं।

इतिहास :-

केदारनाथ में तपस्या करके पांडवों ने भगवान शिव को प्रसन्न किया था। मंदिर भारत के चार प्रमुख धामों में से एक है जो उत्तरी हिमालय के चार धाम तीर्थ है। यह मंदिर 12 ज्योतिर्लिंगों में सबसे ऊंचा है।

हिंदू इतिहास के अनुसार, महाभारत युद्ध के दौरान, पांडवों ने अपने सगे संबंधी को मार डाला था, इस पाप से स्वयं को मुक्त करने के लिए, पांडवों ने एक तीर्थ यात्रा की। लेकिन भगवान विश्वेश्वर हिमालय के कैलास में थे। यह जानने पर पांडवों ने काशी छोड़ दी। वे हरिद्वार होते हुए हिमालय पहुँचे। उन्होंने भगवान शंकर को दूर से देखा जिन्होंने उनसे छिपने की कोशिश की। तब धर्मराज ने कहा: “हे भगवान, आपने हमारी दृष्टि से छिपाया है क्योंकि हमने पाप किया है। लेकिन, हम आपको किसी तरह तलाश लेंगे। आपके दर्शन करने के बाद ही हमारे पाप धुलेंगे। यह स्थान, जहाँ आप छिपे हैं, गुप्तकाशी के नाम से जाना जाएगा और एक प्रसिद्ध तीर्थस्थल बन जाएगा। ”

गुप्तकाशी (रुद्रप्रयाग) से, पांडव हिमालय की घाटियों में गौरीकुंड पहुंचने तक आगे बढ़ते गए। वे भगवान शंकर की तलाश में वहां भटकते रहे। ऐसा करते समय, नकुल और सहदेव को एक भैंस मिली जो देखने में अनोखी थी।

तब भीम अपनी गदा लेकर भैंस के पीछे चला गया। भैंस चालाक थी और भीम उसे पकड़ नहीं सका। लेकिन भीम अपनी गदा से भैंस को मारने में कामयाब रहा। भैंस का अपना चेहरा पृथ्वी में एक दरार में छिपा हुआ था। भीम ने इसे अपनी पूंछ से खींचना शुरू कर दिया। इस रस्साकशी में, भैंस का चेहरा सीधा नेपाल में चला गया, जिससे उसका हिस्सा केदार में आ गया। चेहरा नेपाल के भक्तपुर के सिपाडोल में डोलेश्वर महादेव है।

महेश के इस भाग पर एक ज्योतिर्लिंग प्रकट हुआ और इस प्रकाश से भगवान शंकर प्रकट हुए। भगवान शंकर के दर्शन पाकर पांडव अपने पापों से मुक्त हो गए। प्रभु ने पांडवों से कहा, “अब से, मैं यहां एक त्रिकोणीय आकार के ज्योतिर्लिंग के रूप में रहूंगा। केदारनाथ के दर्शन करने से, भक्तों को शांति मिलेगी। मंदिर के गर्भगृह में एक त्रिकोणीय आकार की चट्टान की पूजा की जाती है। केदारनाथ के चारों ओर, पांडवों के कई प्रतीक हैं। राजा पांडु की पांडुकेश्वर में मृत्यु हो गई। यहाँ के आदिवासी "पांडव नृत्य" नामक एक नृत्य करते हैं। पहाड़ की चोटी, जहाँ पांडव स्वर्गा में गए थे, "स्वर्गारोहिणी" के नाम से जानी जाती है, जो बद्रीनाथ में स्थित है। जब दमारजा स्वर्गा के लिए प्रस्थान कर रहा था, तो उसकी एक उंगली पृथ्वी पर गिर गई। उस स्थान पर, धर्मराज ने एक शिव लिंग स्थापित किया, जो अंगूठे का आकार है। मशिशरुपा को पाने के लिए शंकरा और भीम ने मिलकर उसका मुकाबला किया। भीम को पछतावा हुआ। उन्होंने घी से भगवान शंकर के शरीर की मालिश करना शुरू कर दिया। इस घटना की याद में, आज भी इस त्रिकोणीय शिव ज्योतिर्लिंग पर घी से मालिश की जाती है। जल और बेल के पत्तों का उपयोग पूजा के लिए किया जाता है।

जब नर-नारायण बद्रिका गाँव गए और पार्थिव की पूजा शुरू की, तो उनके सामने शिव प्रकट हुए। नारा-नारायण की इच्छा थी कि मानवता के कल्याण के लिए, शिव अपने मूल स्वरूप में रहें। हिमालय में हिमखंडों में अपनी इच्छा व्यक्त करते हुए, केदार नामक स्थान में, महेश स्वयं एक ज्योति के रूप में वहाँ रुके थे। यहाँ, उन्हें केदारेश्वर के नाम से जाना जाता है।

मार्कंडेय ऋषि कथा

2020-04-24T17:21:00.001+05:30

मार्कंडेय ऋषि कथा

भगवान शिव के उपासक ऋषि मृकंदुजी के घर कोई संतान नहीं थी ।उन्होंने भगवान शिव की कठिन तपस्या की । भगवान शिव ने उन्हें दर्शन दिए और वरदान मांगने को कहा । उन्होंने संतान मांगी । भगवान शिव ने कहा, ‘‘तुम्हारे भाग्य में संतान नहीं है । तुमने हमारी कठिन भक्ति की है इसलिए हम तुम्हें एक पुत्र देते हैं । लेकिन उसकी आयु केवल सोलह वर्ष की होगी ।’’

कुछ समय के बाद उनके घर में एक पुत्र ने जन्म लिया । उसका नाम मार्कंडेय रखा । पिता ने मार्कंडेय को शिक्षा के लिए ऋषि मुनियों के आश्रम में भेज दिया । पंधरा वर्ष व्यतीत हो गए । मार्कंडेय शिक्षा लेकर घर लौटे । उनके माता- पिता उदास थे । जब मार्कंडेय ने उनसे उदासी का कारण पूछा तो पिता ने मार्कंडेय को सारा हाल बता दिया । मार्कंडेय ने पिता से कहा कि उसे कुछ नहीं होगा ।

माता-पिता से आज्ञा लेकर मार्कंडेय भगवान शिव की तपस्या करने चले गए । उन्होंने महामृत्युंजय मंत्र की रचना की । एक वर्ष तक उसका जाप करते रहे । जब सोलह वर्ष पूर्ण हो गए, तो उन्हें लेने के लिए यमराज आए । वे शिव भक्ति में लीन थे । जैसे ही यमराज उनके प्राण लेने आगे बढे तो मार्कंडेय शिवलिंग से लिपट गए । उसी समय भगवान शिव त्रिशूल उठाए प्रकट हुए और यमराज से कहा कि इस बालक के प्राणों को तुम नहीं ले जा सकते । हमने इस बालक को दीर्घायु प्रदान की है । यमराज ने भगवान शिव को नमन किया और वहाँ से चले गए ।

तब भगवान शिव ने मार्कंडेय को कहा, ‘तुम्हारे द्वारा लिखा गया यह मंत्र हमें अत्यंत प्रिय होगा । भविष्य में जो कोई इसका स्मरण करेगा हमारा आशीर्वाद उस पर सदैव बना रहेगा’।इस मंत्र का जप करने वाला मृत्यु के भय से मुक्त हो जाता है और भगवान शिव की कृपा उस पर हमेशा बनी रहती है ।

यही बालक बड़ा होकर मार्कंडेय ऋषि के नाम से विख्यात हुआ ।

हनुमानजी की दस गौण सिद्धियां

2020-04-23T20:39:00.001+05:30

हनुमानजी की दस गौण सिद्धियां :-

अनूर्मिमत्वम् इस सिद्धि को प्राप्त करने के बाद साधक का मन शांत हो जाता है और उसे किसी भी चीज की इच्छा नहीं रहती। उसके मन पर कोई भी वासना अधिकार नहीं कर सकती। उनकी सभी इन्द्रियां उनके वश में रहती हैं और उसका कोई उलंघन नहीं कर सकता। ऐसा व्यक्ति मनुष्य होते हुए भी देवता तुल्य हो जाता है। महाबली हनुमान भी सदैव अपनी इन्द्रियों को अपने वश में रखते थे। वे प्रसन्नता, क्रोध, दुःख इत्यादि मन के सभी विकारों से परे थे।

दूरश्रवण जिस साधक को ये सिद्धि प्राप्त होती है वो धीमी से धीमी आवाज भी बड़ी दूर से सुन लेता है। कहा जाता है कि इस सिद्धि को प्राप्त करने पर साधक १ योजन दूर से भी की गयी बात को सुन सकता है। १ योजन करीब ७६ मील या १२३ किलोमीटर के बराबर की दुरी मानी जाती है।

दूरदर्शनम् इस सिद्धि को प्राप्त करने के बाद साधक अत्यंत दुरी तक देखने में सफल हो पाता है। इस के साथ ही साधक अदृश्य चीजों को भी देख सकता है। गरुड़ जाति में ये सिद्धि जन्मजात होती है। इसी सिद्धि के बल पर जटायु के बड़े भाई सम्पाती ने १०० योजन बड़े समुद्र के पार देख कर वानरों को माता सीता का पता बता दिया था। अपने विराट स्वरुप में हनुमान भी योजनों दूर की चीजों को देख सकते थे।

मनोजव: इस सिद्धि को प्राप्त करने के बाद साधक किसी के भी मन की बात जान सकता है। अगर साधक के सामने कोई कुछ सोच रहा हो तो साधक केवल उसके नेत्रों में देख कर ये जान सकता है कि वो व्यक्ति क्या सोच रहा है। इस सिद्धि से आप आने वाले शत्रु से अपनी रक्षा कर सकते हैं और कोई आपके साथ छल नहीं कर सकता।

कामरूपम् इस सिद्धि को प्राप्त करने वाला साधक अपनी इच्छा अनुसार कोई भी रूप धारण कर सकता है। हमनुमनजी ने अपनी इस सिद्धि के कारण कई रूप धारण किये। श्रीराम और लक्ष्मण से पहली बार मिलते समय हनुमान एक ब्राह्मण का रूप बनाते हैं। वहीँ माता सीता से वो एक वानर के रूप में मिलते हैं।

परकायाप्रवेशनम् ये बहुत प्रसिद्ध सिद्धि है। इस सिद्धि को प्राप्त करने के बाद साधक अपना शरीर त्याग कर किसी अन्य के शरीर में प्रवेश कर सकता है। इस सिद्धि में साधक अपनी आत्मा को किसी मृत शरीर में प्रवेश करवा कर उसे जीवित भी कर सकता है। हालाँकि इस सिद्धि में बड़े सावधानी की आवश्यकता है क्यूंकि जब साधक की आत्मा किसी और शरीर में हो तब साधक के अचेत शरीर को कोई जला दे तो वो पुनः अपने शरीर को प्राप्त नहीं कर सकता। अतः ऐसा कहा गया है कि साधक को अत्यंत गोपनीय स्थान पर अपना शरीर त्यागना चाहिए या किसी विश्वासपात्र को अपने शरीर की रक्षा को नियुक्त करना चाहिए।

स्वछन्द मृत्युः इसे इच्छा मृत्यु भी कहा जाता है। इस सिद्धि को प्राप्त साधक अपनी इच्छा अनुसार ही मृत्यु का वरण कर सकता है। अगर वो ना चाहे तो उसकी इच्छा के बिना स्वयं काल भी उसके प्राण नहीं ले सकते। हनुमानजी सप्त चिरंजीवियों में से एक हैं अर्थात कल्प के अंत तक जीवित रहने वाले हैं। महाभारत में भी पितामह भीष्म को इच्छा मृत्यु का वरदान प्राप्त था।

देवानां सह क्रीडा अनुदर्शनम् इस सिद्धि को प्राप्त करने पर साधक को देवताओं की कृपा स्वतः ही प्राप्त हो जाती है। उसे देवताओं के दर्शन और सानिध्य प्राप्त होता है। इस सिद्धि को प्राप्त साधक स्वयं देवताओं के समान ही तेजस्वी और शक्तिशाली बन जाता है और उसकी गिनती भी देवताओं में होने लगती है। पवनपुत्र को भी अपनी इच्छा से देवों के दर्शन करने की स्वच्छंदता प्राप्त थी।

यथासंकल्पसंसिद्धिः इस सिद्धि को प्राप्त करने पर साधक की समस्त इच्छाएं पूर्ण होती है। वो जो भी संकल्प लेता है वो अवश्य पूर्ण होता है। यदि साधक के संकल्प पूर्ति में कोई बाधा हो तो स्वयं देवता साधक की सहायता करते हैं। ऐसा कोई संकल्प नहीं था जो महाबली हनुमान पूर्ण नहीं कर सकते थे। इसी सिद्धि के कारण वे एक ही रात में हिमालय शिखर उखाड़ कर लंका ले आये थे।

आज्ञा अप्रतिहता गतिः इस सिद्धि को प्राप्त साधक को कही भी स्वछन्द आने जाने की स्वतंत्रता होती है। उनकी गति में कुछ बाधक नहीं बनता।

बजरंगबली का वेग भी स्वयं पवन के सामान ही था। उनकी गति उनकी आज्ञा अनुसार ही कम अथवा अधिक होती थी और कोई भी उनके वेग को रोक नहीं सकता था। इसी सिद्धि के कारण हनुमान एक ही छलांग में १०० योजन चौड़ा समुद्र लाँघ गए थे।

Lazy Brahman / आलसी ब्राह्मण

2020-04-21T18:20:00.000+05:30

बहुत समय की बात है। एक गांव में एक ब्राह्मण अपनी पत्नी और बच्चों के साथ रहता था। उसकी ज़िंदगी में बेहद ख़ुशहाल थी। उसके पास भगवान का दिया सब कुछ था। सुंदर-सुशील पत्नी, होशियार बच्चे, खेत-ज़मीन-पैसे थे। उसकी ज़मीन भी बेहद उपजाऊ थी, जिसमें वो जो चाहे फसल उगा सकता था।

लेकिन एक समस्या थी कि वो ख़ुद बहुत ही ज़्यादा आलसी था। कभी काम नहीं करता था। उसकी पत्नी उसे समझा-समझा कर थक गई थी कि अपना काम ख़ुद करो, खेत पर जाकर देखो, लेकिन वो कभी काम नहीं करता था। वो कहता, “मैं कभी काम नहीं करूंगा।” उसकी पत्नी उसके अलास्य से बेहद परेशान रहती थी, लेकिन वो चाहकर भी कुछ नहीं कर पाती थी।

एक दिन एक साधु ब्राह्मण के घर आया और ब्राह्मण ने उसका ख़ूब आदर-सत्कार किया। ख़ुश होकर सम्मानपूर्वक उसकी सेवा की। साधु ब्राह्मण की सेवा से बेहद प्रसन्न हुआ और ख़ुश होकर साधु ने कहा कि “मैं तुम्हारे सम्मान व आदर से बेहद ख़ुश हूं, तुम कोई वरदान मांगो।” ब्राह्मण को तो मुंहमांगी मुराद मिल गई।

उसने कहा, “बाबा, कोई ऐसा वरदान दो कि मुझे ख़ुद कभी कोई काम न करना पड़े। आप मुझे कोई ऐसा आदमी दे दो, जो मेरे सारे काम कर दिया करे।” बाबा ने कहा, “ठीक है, ऐसा ही होगा, लेकिन ध्यान रहे, तुम्हारे पास इतना काम होना चाहिए कि तुम उसे हमेशा व्यस्त रख सको।”

यह कहकर बाबा चले गए और एक बड़ा-सा राक्षस प्रकट हुआ। वो कहने लगा, “मालिक, मुझे कोई काम दो, मुझे काम चाहिए।” ब्राह्मण उसे देखकर पहले तो थोड़ा डर गया और सोचने लगा, तभी राक्षस बोला, “जल्दी काम दो वरना मैं तुम्हें खा जाऊंगा।”

ब्राह्मण ने कहा, “जाओ और जाकर खेत में पानी डालो।” यह सुनकर राक्षस तुरंत गायब हो गया और ब्राह्मण ने राहत की सांस ली और अपनी पत्नी से पानी मांगकर पीने लगा। लेकिन राक्षस कुछ ही देर में वापस आ गया और बोला, “सारा काम हो गया, अब और काम दो।”

ब्राह्मण घबरा गया और बोला कि अब तुम आराम करो, बाकी काम कल करना। राक्षस बोला, “नहीं, मुझे काम चाहिए, वरना मैं तुम्हें खा जाऊंगा।” ब्राह्मण सोचने लगा और बोला,“तो जाकर खेत जोत लो, इसमें तुम्हें पूरी रात लग जाएगी” राक्षस गायब हो गया।

आलसी ब्राह्मण सोचने लगा कि मैं तो बड़ा चतुर हूं। वो अब खाना खाने बैठ गया। वो अपनी पत्नी से बोला, “अब मुझे कोई काम नहीं करना पड़ेगा, अब तो ज़िंदगीभर का आराम हो गया।” ब्राह्मण की पत्नी सोचने लगी कि कितना ग़लत सोच रहे हैं उसके पति। इसी बीच वो राक्षस वापस आ गया और बोला, “काम दो, मेरा काम हो गया। जल्दी दो, वरना मैं तुम्हें खा जाऊंगा।”

ब्राह्मण सोचने लगा कि अब तो उसके पास कोई काम नहीं बचा। अब क्या होगा? इसी बीच ब्राह्मण की पत्नी बोली, “सुनिए, मैं इसे कोई काम दे सकती हूं क्या?”

ब्राह्मण ने कहा, “दे तो सकती हो, लेकिन तुम क्या काम दोगी?” ब्राह्मण की पत्नी ने कहा, “आप चिंता मत करो। वो मैं देख लूंगी।” वो राक्षस से मुखातिब होकर बोली, “तुम बाहर जाकर हमारे कुत्ते मोती की पूंछ सीधी कर दो। ध्यान रहे, पूंछ पूरी तरह से सीधी हो जानी चाहिए।

राक्षस चला गया। उसके जाते ही ब्राह्मण की पत्नी ने कहा, “देखा आपने कि आलस कितना ख़तरनाक हो सकता है। पहले आपको काम करना पसंद नहीं था और अब आपको अपनी जान बचाने के लिए सोचना पड़ रहा कि उसे क्या काम दें।”

ब्राह्मण को अपनी ग़लती का एहसास हुआ और वो बोला, “तुम सही कह रही हो, अब मैं कभी आलस नहीं करूंगा, लेकिन अब मुझे डर इस बात का है कि इसे आगे क्या काम देंगे, यह मोती की पूंछ सीधी करके आता ही होगा। मुझे बहुत डर लग रहा है। हमारी जान पर बन आई अब तो। यह हमें मार डालेगा।”

ब्राह्मण की पत्नी हंसने लगी और बोली, “डरने की बात नहीं, चिंता मत करो, वो कभी भी मोती की पूंछ सीधी नहीं कर पाएगा।”

वहां राक्षस लाख कोशिशों के बाद भी मोती की पूंछ सीधी नहीं कर पाया। पूंछ छोड़ने के बाद फिर टेढ़ी हो जाती थी। रातभर वो यही करता रहा। ब्राह्मण की पत्नी ने कहा, “अब आप मुझसे वादा करो कि कभी आलस नहीं करोगे और अपना काम ख़ुद करोगे।” ब्राह्मण ने पत्नी से वादा किया और दोनों चैन से सो गए।

अगली सुबह ब्राह्मण खेत जाने के लिए घर से निकला, तो देखा राक्षस मोती की पूंछ ही सीधी कर रहा था। उसने राक्षस को छेड़ते हुए पूछा, “क्या हुआ, अब तक काम पूरा नहीं हुआ क्या? जल्दी करो, मेरे पास तुम्हारे लिए और भी काम हैं।” राक्षस बोला, “मालिक मैं जल्द ही यह काम पूरा कर लूंगा।” ब्राह्मण उसकी बात सुनकर हंसते-हंसते खेत पर काम करने चला गया और उसके बाद उसने आलस हमेशा के लिए त्याग दिया।

सार: आलस्य ही मनुष्य का सबसे बड़ा दुश्मन है। अपनी मदद आप करने से ही कामयाबी मिलती है और आलस करने से ज़िंदगी में बड़ी मुसीबतें आ सकती हैं।

सच समान झूठ

2020-03-12T10:14:00.000+05:30

ईश्वर चंद्र विद्यासागर करुणामयी और परोपकारी व्यक्ति थे।

एक बार उन्हें पता चला कि जयराम नाम के एक सज्जन व्यक्ति की मृत्यु हो गई है । विद्यासागर उनके घर पहुंचे और उनकी पत्नी को सांत्वना देते हुए कहा, 'जयराम जी से मैंने कुछ दिन पूर्व कर्ज लिया था, मैं कुछ रुपए देने आ रहा था की यह दुखद समाचार मिला। इन्हें रखिए और मैं बाकी की राशि धीरे-धीरे चुका दूंगा।'

इस तरह भविष्य में विद्यासागर जयराम के परिवार के लिए कुछ रुपए भेजते रहें । कुछ वर्षों बाद जयराम की विधवा को पता चला कि उनके पति से विद्यासागर जी ने कर्ज नहीं लिया था, तो वह विद्यासागर के अनूठे झूठ पर चकित रह गई । वो रोने लगी और कहा,

'आपने हमारी मदद के लिए इतना बड़ा झूठ बोला । हम आपके इस कर्ज को कैसे चुकाएंगे ? '

विद्यासागर जी बोले, ' यदि झूठ पवित्र हो तो बोलने में संकोच नहीं करना चाहिए ।'

सार: दूसरे की भलाई के लिए बोला गया झूठ सच के बराबर होता है ।

कर्ण का जन्म कैसे हुआ ?

2020-03-05T22:14:00.001+05:30

कर्ण का जन्म

अंगराज कर्ण कुंती माता के पुत्र थे। इनका जन्म बहुत ही विपरीत परिस्थितियों में हुआ था। जब माता कुंती छोटी, थी तब उनकी सेवा से प्रसन्न होकर महृषि दुर्वासा ने उनको एक मंत्र दिए और कहा कि तुम जिस भी देवता का मंत्र उच्चारण करोगी तुमको उसी देवता के दर्शन होंगे और उन्ही के समान पुत्र प्राप्त होगा। उनका मन बहुत चंचल था। उन्होंने सोचा कि देखते है कि इस मंत्र के उच्चारण करने से क्या होता है।

उन्होंने बालपन में सूर्य देव के मंत्र का उच्चारण कर लिया। तभी सूर्य देव प्रकट हुए । उनको देखकर देवी कुंती डर गई । उन्होंने कहा कि मुझसे अनजाने में ही आपके मन्त्र का उच्चारण हो गया। लेकिन सूर्य देव ने कहा कि किसी भी देवता के दर्शन व्यर्थ नही जाते तुमको मेरे समान पुत्र की प्राप्ति होगी।

इस प्रकार कर्ण का जन्म हुआ। जन्म होते ही कुंती ने लोकलाज के डर से कर्ण को पानी मे छोड़ दिया। फिर वो एक राधा नामकी स्त्री को प्राप्त हुए और राधा ने उसको अपने पुत्र की तरह ही पाला।

भगवान परशुराम ने कर्ण को श्राप क्यों दिया था?

कर्ण की बचपन से ही अस्त्र शस्त्र में बहुत ही रुचि थी ।जब वो बड़ा हुआ तो उनकी रुचि और भी बढ़ने लगी।वो शस्त्र विद्या सीखने के लिए परशुराम जी के पास गया परशुरामजी ब्राह्मण को ही शिक्षा देते थे। इसलिए उसने ब्राह्मण का वेश धर परशुरामजी से शिक्षा पाने का अनुरोध किया।परशुरामजी ने कर्ण को शिक्षा देनी प्ररम्भ कर दी और सभी अस्त्र शस्त्र का ज्ञान उसको प्रदान करने लगे। कर्ण की शिक्षा लगभग पूरी हो गयी थी।

एक दिन कर्ण परशुरामजी की सेवा कर रहा था।परशुरामजी कर्ण के गोदमें सोए थे । कि तभी एक विषैले बिच्छू ने कर्ण के पैर पर काटना शुरू कर दिया। लेकिन गुरु की निद्रा न भंग हो इसलिए वो दर्द सहता रहा उसके पैर में से खून भी निकलने लगा पर कर्ण ने आह तक नही भरी।

कुछ देर बाद जब परशुराम जी की निद्रा खुली तो देखा कि कर्ण के पैर से खून निकल रहा है। गुरु के उठते ही कर्ण ने उस बिच्छू को मार दिया। परशुरामजी ने जब ये देखा तो उनको पता चल गया कि ये कोई ब्राह्मण नही है और कर्ण से पूछा तो उसने बता दिया कि वो एक सुत पुत्र है।

उसको शस्त्र विद्या सीखनी थी इसलिए उसने झूठ कहा था कि वो एक ब्राह्मण है। फिर परशुरामजी ने उसको श्राप दिया कि उसने जो भी विद्या परशुरामजी से सीखी है।वो सब समय आने पर उसको जब उस विद्या की जरूरत होगी तब वो विद्या भूल जाएगा और जब अर्जुन से उसका अंतिम युद्ध था तब वो अपनी सारी विद्या भूल गया और अर्जुन ने उसका वध किया।

बाली और हनुमान युद्ध

2020-02-26T20:21:00.003+05:30

बाली ने जब रावण जैसे शक्तिशाली राक्षस को हराकर अपने पूंछ मे बान्ध कर घुमाया था । तो उसका अहंकार बहुत बढ़ गया। वो हर किसी को युद्ध के लिए ललकारने लगा। एक बार जब वो जंगल मे युद्ध के लिए सबको ललकार रहा था । तब उसने हनुमान जी को युद्ध करने के लिए ललकारा।हनुमानजी ने कहा की मैं युद्ध नही करना चाहता। लेकिन बाली ने हनुमानजी को युद्ध करने पर विवश कर दिया।हनुमान जी ने भी युद्ध के लिए हाँ कर दी।

अगले दिन जब हनुमानजी युद्ध करने के लिए जाने लगे तो इन्द्र वहाँ आये और उनसे अपने पुत्र को माफ करने को कहा। और कहा कि आप अपनी शक्ति का 10वां भाग ही अपने साथ ले जाये । तो हनुमानजी ने उनकी बात मान ली और जब वे बाली के सामने युद्घ के लिए तैयार हुए। जब हनुमान जी बाली के सामने आए तो उनकी आधी शक्ति बाली के अंदर चली गयी।

बाली का शरीर उनकी शक्ति को संभाल नही पा रहा था। बाली का शरीर फटने ही वाला था कि बाली ने हनुमानजी से क्षमा मांगते हुए कहा कि हे पवन पुत्र आपकी शक्तियों को संभालना मेरे बस में नही है। आप अपनी श्री शक्ति वापिस ले लीजिए। कृपया मेरी रक्षा कीजिये ।नही तो मेरा ये शरीर नष्ट हो जाएगा। हनुमानजी ने उसकी प्रार्थना को सुना और अपनी सारी शक्ति वापिस ले ली। बाली वहाँ से भाग गया और दूर जाकर बेहोश हो गया।जब उसको होश आया तब उसके पिता इन्द्र ने कहा।कि तुम हनुमान जी की शक्ति के 5वे भाग को भी सहन नही कर पाए। तो उनकी पूरी शक्ति को क्या सहन करोगे। बाली को अपनी भूल का पछतावा हुआ । उसने हनुमान जी से क्षमा मांगी। हनुमान जी ने उनको क्षमा कर दिया

धृतराष्ट्र, पाण्डु और विदुर के जन्म कि कथा

2020-02-15T09:15:00.002+05:30

हस्तिनापुर नरेश शान्तनु और रानी सत्यवती के चित्रांगद और विचित्रवीर्य नामक दो पुत्र हुये। शान्तनु का स्वर्गवास चित्रांगद और विचित्रवीर्य के बाल्यकाल में ही हो गया था इसलिये उनका पालन पोषण भीष्म ने किया। भीष्म ने चित्रांगद के बड़े होने पर उन्हें राजगद्दी पर बिठा दिया लेकिन कुछ ही काल में गन्धर्वों से युद्ध करते हुये चित्रांगद मारा गया। इस पर भीष्म ने उनके अनुज विचित्रवीर्य को राज्य सौंप दिया। अब भीष्म को विचित्रवीर्य के विवाह की चिन्ता हुई। उन्हीं दिनों काशीराज की तीन कन्याओं, अम्बा, अम्बिका और अम्बालिका का स्वयंवर होने वाला था। उनके स्वयंवर में जाकर अकेले ही भीष्म ने वहाँ आये समस्त राजाओं को परास्त कर दिया और तीनों कन्याओं का हरण कर के हस्तिनापुर ले आये। बड़ी कन्या अम्बा ने भीष्म को बताया कि वह अपना तन-मन राज शाल्व को अर्पित कर चुकी है। उसकी बात सुन कर भीष्म ने उसे राजा शाल्व के पास भिजवा दिया और अम्बिका और अम्बालिका का विवाह विचित्रवीर्य के साथ करवा दिया।

राजा शाल्व ने अम्बा को ग्रहण नहीं किया अतः वह हस्तिनापुर लौट कर आ गई और भीष्म से बोली, हे आर्य! आप मुझे हर कर लाये हैं अतएव आप मुझसे विवाह करें। किन्तु भीष्म ने अपनी प्रतिज्ञा के कारण उसके अनुरोध को स्वीकार नहीं किया। अम्बा रुष्ट हो कर परशुराम के पास गई और उनसे अपनी व्यथा सुना कर सहायता माँगी। परशुराम ने अम्बा से कहा, हे देवि! आप चिन्ता न करें, मैं आपका विवाह भीष्म के साथ करवाउँगा। परशुराम ने भीष्म को बुलावा भेजा किन्तु भीष्म उनके पास नहीं गये। इस पर क्रोधित होकर परशुराम भीष्म के पास पहुँचे और दोनों वीरों में भयानक युद्ध छिड़ गया। दोनों ही अभूतपूर्व योद्धा थे इसलिये हार-जीत का फैसला नहीं हो सका। आखिर देवताओं ने हस्तक्षेप कर के इस युद्ध को बन्द करवा दिया। अम्बा निराश हो कर वन में तपस्या करने चली गई।

विचित्रवीर्य अपनी दोनों रानियों के साथ भोग विलास में रत हो गये किन्तु दोनों ही रानियों से उनकी कोई सन्तान नहीं हुई और वे क्षय रोग से पीड़ित हो कर मृत्यु को प्राप्त हो गये। अब कुल नाश होने के भय से माता सत्यवती ने एक दिन भीष्म से कहा, पुत्र! इस वंश को नष्ट होने से बचाने के लिये मेरी आज्ञा है कि तुम इन दोनों रानियों से पुत्र उत्पन्न करो।” माता की बात सुन कर भीष्म ने कहा, माता! मैं अपनी प्रतिज्ञा किसी भी स्थिति में भंग नहीं कर सकता।

यह सुन कर माता सत्यवती को अत्यन्त दुःख हुआ। तब उन्हें अपने ज्येष्ठ पुत्र वेदव्यास का स्मरण किया।स्मरण करते ही वेदव्यास वहाँ उपस्थित हो गये। सत्यवती उन्हें देख कर बोलीं, हे पुत्र! तुम्हारे सभी भाई निःसन्तान ही स्वर्गवासी हो गये। अतः मेरे वंश को नाश होने से बचाने के लिये मैं तुम्हें आज्ञा देती हूँ कि तुम नियोग विधि से उनकी पत्नियों से सन्तान उत्पन्न करो। वेदव्यास उनकी आज्ञा मान कर बोले, माता! आप उन दोनों रानियों से कह दीजिये कि वो मेरे सामने से निवस्त्र हॉकर गुजरें जिससे की उनको गर्भ धारण होगा।

सबसे पहले बड़ी रानी अम्बिका और फिर छोटी रानी छोटी रानी अम्बालिका गई पर अम्बिका ने उनके तेज से डर कर अपने नेत्र बन्द कर लिये जबकि अम्बालिका वेदव्यास को देख कर भय से पीली पड़ गई। वेदव्यास लौट कर माता से बोले, माता अम्बिका का बड़ा तेजस्वी पुत्र होगा किन्तु नेत्र बन्द करने के दोष के कारण वह अंधा होगा जबकि अम्बालिका के गर्भ से पाण्डु रोग से ग्रसित पुत्र पैदा होगा। यह जानकार इससे माता सत्यवती ने बड़ी रानी अम्बिका को पुनः वेदव्यास के पास जाने का आदेश दिया। इस बार बड़ी रानी ने स्वयं न जा कर अपनी दासी को वेदव्यास के पास भेज दिया। दासी बिना किसी संकोच के वेदव्यास के सामने से गुजरी। इस बार वेदव्यास ने माता सत्यवती के पास आ कर कहा, माते! इस दासी के गर्भ से वेद-वेदान्त में पारंगत अत्यन्त नीतिवान पुत्र उत्पन्न होगा। इतना कह कर वेदव्यास तपस्या करने चले गये।

समय आने पर अम्बिका के गर्भ से जन्मांध धृतराष्ट्र, अम्बालिका के गर्भ से पाण्डु रोग से ग्रसित पाण्डु तथा दासी के गर्भ से धर्मात्मा विदुर का जन्म हुआ।

Prabhu Ki Lathi / प्रभु की लाठी

2020-02-12T12:05:00.000+05:30

एक बुजुर्ग नदी के किनारे पर जा रहे थे। एक जगह देखा कि पानी की सतह से एक कछुआ निकला और नदी के किनारे पर आ गया।

उसी किनारे से एक बड़े ही जहरीले बिच्छु ने नदी के अन्दर छलांग लगाई और कछुए की पीठ पर सवार हो गया। कछुए ने तैरना शुरू कर दिया। वह बुजुर्ग बड़े हैरान हुए।

उन्होंने उस कछुए का पीछा करने की ठान ली। इसलिए नदी में तैर कर उस कछुए का पीछा किया।

वह कछुआ नदी के दूसरे किनारे पर जाकर रूक गया। और बिच्छू उसकी पीठ से छलांग लगाकर दूसरे किनारे पर चढ़ गया और आगे चलना शुरू कर दिया।

वह बुजुर्ग भी उसके पीछे चलते रहे। आगे जाकर देखा कि जिस तरफ बिच्छू जा रहा था उसके रास्ते में एक भगवान का भक्त ध्यान साधना में आँखे बन्द कर भगवान की भक्ति कर रहा था।

उस बुजुर्ग ने सोचा कि अगर यह बिच्छू उस भक्त को काटना चाहेगा तो मैं करीब पहुँचने से पहले ही उसे अपनी लाठी से मार डालूँगा।

लेकिन वह कुछ कदम आगे बढे ही थे कि उन्होंने देखा दूसरी तरफ से एक काला जहरीला साँप तेजी से उस भक्त को डसने के लिए आगे बढ़ रहा था। इतने में बिच्छू भी वहाँ पहुँच गया।

उस बिच्छू ने उसी समय सांप डंक के ऊपर डंक मार दिया, जिसकी वजह से बिच्छू का जहर सांप के शरीर में प्रवेश हो गया और वह सांप वहीं अचेत हो कर गिर पड़ा था। इसके बाद वह बिच्छू अपने मार्ग पर वापस चला गया।

थोड़ी देर बाद जब वह भक्त उठा, तब उस बुजुर्ग ने उसे बताया कि भगवान ने उसकी रक्षा के लिए कैसे उस कछुवे को नदी के किनारे लाया, फिर कैसे उस बिच्छु को कछुए की पीठ पर बैठा कर साँप से तेरी रक्षा के लिए भेजा।

वह भक्त उस अचेत पड़े सांप को देखकर हैरान रह गया। उसकी आँखों से आँसू निकल आए, और वह आँखें बन्द कर प्रभु को स्मरण कर उनका धन्यवाद करने लगा,

तभी प्रभु ने अपने उस भक्त से कहा, जब वो बुजुर्ग जो तुम्हे जानता तक नही, वो तुम्हारी जीवन बचाने के लिए लाठी उठा सकता है। और फिर तू तो मेरी भक्ति में लगा हुआ था तो फिर तुझे बचाने के लिये मेरी लाठी तो हमेशा से ही तैयार रहती है ।

Aarti Shri Badrinath Ji Ki / आरती श्री बद्रीनाथ जी की

2020-01-30T11:31:00.002+05:30

Document

पवन मंद सुगंध शीतल हेम मंदिर शोभितम्।
निकट गंगा बहत निर्मल श्री बद्रीनाथ विश्व्म्भरम्।

शेष सुमिरन करत निशदिन धरत ध्यान महेश्वरम्।
वेद ब्रह्मा करत स्तुति श्री बद्रीनाथ विश्व्म्भरम्।

शक्ति गौरी गणेश शारद नारद मुनि उच्चारणम्।
योग ध्यान अपार लीला श्री बद्रीनाथ विश्व्म्भरम्।
इंद्र चंद्र कुबेर धुनि कर धूप दीप प्रकाशितम्।
सिद्ध मुनिजन करत जै जै बद्रीनाथ विश्व्म्भरम्।

पवन मंद सुगंध शीतल हेम मंदिर शोभितम्
निकट गंगा बहत निर्मल श्री बद्रीनाथ विश्व्म्भरम्।

यक्ष किन्नर करत कौतुक ज्ञान गंधर्व प्रकाशितम्।
श्री लक्ष्मी कमला चंवरडोल श्री बद्रीनाथ विश्व्म्भरम्।

कैलाश में एक देव निरंजन शैल शिखर महेश्वरम्।
राजयुधिष्ठिर करत स्तुति श्री बद्रीनाथ विश्व्म्भरम्।

श्री बद्रजी के पंच रत्न पढ्त पाप विनाशनम्।
कोटि तीर्थ भवेत पुण्य प्राप्यते फलदायकम् ‍।

पवन मंद सुगंध शीतल हेम मंदिर शोभितम्
निकट गंगा बहत निर्मल श्री बद्रीनाथ विश्व्म्भरम्।

नृप विक्रम पर तुहि पगु धारा चित्र मयूर निगलि गै हारा
हार नौलखा लाग्यो चोरी हाथ पैर डरवायो तोरी

भारी दशा निकृष्ट दिखायो तेलहिं घर कोल्हू चलवायो
विनय राग दीपक महँ कीन्हयों तब प्रसन्न प्रभु ह्वै सुख दीन्हयों

हरिश्चन्द्र नृप नारि बिकानी आपहुं भरे डोम घर पानी
तैसे नल पर दशा सिरानी भूंजी-मीन कूद गई पानी

श्री शंकरहिं गह्यो जब जाई पारवती को सती कराई
तनिक विकलोकत ही करि रीसा नभ उड़ि गतो गौरिसुत सीसा

पाण्डव पर भै दशा तुम्हारी बची द्रोपदी होति उधारी
कौरव के भी गति मति मारयो युद्ध महाभारत करि डारयो

रवि कहँ मुख महँ धरि तत्काला लेकर कूदि परयो पाताला
शेष देव-लखि विनती लाई रवि को मुख ते दियो छुड़ाई

वाहन प्रभु के सात सुजाना जग दिग्गज गर्दभ मृग स्वाना
जम्बुक सिह आदि नख धारी सो फल ज्योतिष कहत पुकारी

गज वाहन लक्ष्मी गृह आवैं हय ते सुख सम्पत्ति उपजावै
गर्दभ हानि करै बहु काजा सिह सिद्ध्कर राज समाजा

जम्बुक बुद्धि नष्ट कर डारै मृग दे कष्ट प्राण संहारै
जब आवहिं स्वान सवारी चोरी आदि होय डर भारी

तैसहि चारि चरण यह नामा स्वर्ण लौह चाँदी अरु तामा
लौह चरण पर जब प्रभु आवैं धन जन सम्पत्ति नष्ट करावैं

समता ताम्र रजत शुभकारी स्वर्ण सर्वसुख मंगल भारी
जो यह शनि चरित्र नित गावै कबहुं न दशा निकृष्ट सतावै

अद्भुत नाथ दिखावैं लीला करैं शत्रु के नशि बलि ढीला
जो पण्डित सुयोग्य बुलवाई विधिवत शनि ग्रह शांति कराई

पीपल जल शनि दिवस चढ़ावत दीप दान दै बहु सुख पावत
कहत राम सुन्दर प्रभु दासा शनि सुमिरत सुख होत प्रकाशा

Basant Panchami - बसंत पंचमी

2020-01-28T20:48:00.002+05:30

बसंत पंचमी (Basant Panchmi) का त्योहार हर साल माघ मास के शुक्ल पक्ष के पांचवें दिन यानि पंचमी तिथि को मनाया जाता है। इस दिन देश के हर कोने में मां सरस्वती (Goddess Saraswati) की पूजा अर्चना की जाती है। यह दिन साल के कुछ खास दिनों मे से एक माना जाता है। कुछ लोग इसे "अबूझ मुहूर्त" भी कहते हैं। पौराणिक मान्यता है कि जिन लोगों की कुंडली में विद्या और बुद्धि का योग नहीं होता है वह लोग वसंत पंचमी को मां सरस्वती को पूज कर अपने इस योग को ठीक कर सकते हैं।

बसंत पंचमी पर मां सरस्वती की पूजा महत्व -

ज्योतिष शास्त्र में कहा गया है कि जिन भी लोगों के भाग्य में शिक्षा और बुद्धि का योग नहीं है, या जिनके भी शिक्षा के मार्ग में रुकावट आ रही है, उनके इस दिन मां सरस्वती की पूजा करने से सभी तरह की कठिनाइयां दूर होती हैं। इस दिन श्रद्धालू मां सरस्वती से पूजा करते वक्त कामना करते हैं कि माता सरस्वती उन्हें सद्बुद्धि दें और उन्हें अज्ञानता से ज्ञान की ओर ले जाएं।

बसंत पंचमी का पर्व सिर्फ भारत में ही नहीं बल्कि विदेशों में भी मनाया जाता है। भारत में परंपरा है कि आज के दिन बच्चों के माता-पिता उन्हें पहला शब्द लिखाकर उनकी शिक्षा का आगाज करते हैं।

पूजा के दौरान इन बातों का रखें ध्यान -

बसंत पंचमी के दिन मां सरस्वती की पूजा करते वक्त पीले या फिर सफेद कपड़े पहनने चाहिए। ध्यान रहे कि काले और लाल कपड़े पहनकर मां सरस्वती की पूजा ना करें। बसंत पंचमी के दिन माता सरस्वती की पूजा उत्तर दिशा की तरफ मुंह करके करनी चाहिए। मान्यता है कि मां सरस्वती को श्वेत चंदन और पीले फूल बेहद पंसद है इसलिए उनकी पूजा के वक्त इन्हीं का इस्तेमाल करें। पूजा के दौरान प्रसाद में दही, लावा, मीठी खीर अर्पित करनी चाहिए।

इस मंत्र का करें जाप -

इस दिन विशेष रूप से लोगों को अपने घर में सरस्वती यंत्र स्थापित करना चाहिये, तथा मां सरस्वती के इस विशेष मंत्र का 108 बार जप करना चाहिये। मंत्र - " ऊँ ऐं महासरस्वत्यै नमः "

होली (Holi) का आरंभ भी वसंत पंचमी से ही होता है। इस दिन पहली बार गुलाल उड़ाते हैं और बसंती वस्त्र धारण कर नवीन उत्साह और प्रसन्नता के साथ अनेक प्रकार के मनोविनोद करते हैं। ब्रज में भी बसंत के दिन से होली का उत्सव शुरू हो जाता है।

आरती माँ सरस्वती जी की आरती

माता सरस्वती और कालिदास संवाद

2020-01-27T23:28:00.001+05:30

कालिदास बोले :- माते पानी पिला दीजिए बङा पुण्य होगा।

स्त्री बोली :- बेटा मैं तुम्हें जानती नहीं. अपना परिचय दो।

मैं अवश्य पानी पिला दूंगी।

कालीदास ने कहा :- मैं पथिक हूँ, कृपया पानी पिला दें।

स्त्री बोली :- तुम पथिक कैसे हो सकते हो, पथिक तो केवल दो ही हैं सूर्य व चन्द्रमा, जो कभी रुकते नहीं हमेशा चलते रहते। तुम इनमें से कौन हो सत्य बताओ।

कालिदास ने कहा :- मैं मेहमान हूँ, कृपया पानी पिला दें।

स्त्री बोली :- तुम मेहमान कैसे हो सकते हो ? संसार में दो ही मेहमान हैं।

पहला धन और दूसरा यौवन। इन्हें जाने में समय नहीं लगता। सत्य बताओ कौन हो तुम ?

(अब तक के सारे तर्क से पराजित हताश तो हो ही चुके थे)

कालिदास बोले :- मैं सहनशील हूं। अब आप पानी पिला दें।

स्त्री ने कहा :- नहीं, सहनशील तो दो ही हैं। पहली, धरती जो पापी-पुण्यात्मा सबका बोझ सहती है। उसकी छाती चीरकर बीज बो देने से भी अनाज के भंडार देती है, दूसरे पेड़ जिनको पत्थर मारो फिर भी मीठे फल देते हैं। तुम सहनशील नहीं। सच बताओ तुम कौन हो ?

(कालिदास लगभग मूर्च्छा की स्थिति में आ गए और तर्क-वितर्क से झल्लाकर बोले)

कालिदास बोले :- मैं हठी हूँ ।

स्त्री बोली :- फिर असत्य, हठी तो दो ही हैं- पहला नख और दूसरे केश, कितना भी काटो बार-बार निकल आते हैं। सत्य कहें ब्राह्मण कौन हैं आप ?

(पूरी तरह अपमानित और पराजित हो चुके थे)

कालिदास ने कहा :- फिर तो मैं मूर्ख ही हूँ ।

स्त्री ने कहा :- नहीं तुम मूर्ख कैसे हो सकते हो।

मूर्ख दो ही हैं। पहला राजा जो बिना योग्यता के भी सब पर शासन करता है, और दूसरा दरबारी पंडित जो राजा को प्रसन्न करने के लिए ग़लत बात पर भी तर्क करके उसको सही सिद्ध करने की चेष्टा करता है।

(कुछ बोल न सकने की स्थिति में कालिदास वृद्धा के पैर पर गिर पड़े और पानी की याचना में गिड़गिड़ाने लगे) वृद्धा ने कहा :- उठो वत्स ! (आवाज़ सुनकर कालिदास ने ऊपर देखा तो साक्षात माता सरस्वती वहां खड़ी थी, कालिदास पुनः नतमस्तक हो गए)

माता ने कहा :- शिक्षा से ज्ञान आता है न कि अहंकार । तूने शिक्षा के बल पर प्राप्त मान और प्रतिष्ठा को ही अपनी उपलब्धि मान लिया और अहंकार कर बैठे इसलिए मुझे तुम्हारे चक्षु खोलने के लिए ये स्वांग करना पड़ा।

कालिदास को अपनी गलती समझ में आ गई और भरपेट पानी पीकर वे आगे चल पड़े।

शिक्षा : विद्वत्ता पर कभी घमण्ड न करें, यही घमण्ड विद्वत्ता को नष्ट कर देता है।

Value of meat - मांस का मूल्य

2020-01-25T10:08:00.001+05:30

मगध सम्राट चन्द्रगुप्त ने एक बार अपनी सभा मे पूछा। देश की खाद्य समस्या को सुलझाने के लिए सबसे सस्ती वस्तु क्या है ?

मंत्री परिषद् तथा अन्य सदस्य सोच में पड़ गये ! चावल, गेहूं, ज्वार, बाजरा आदि तो बहुत श्रम के बाद मिलते हैं और वह भी तब, जब प्रकृति का प्रकोप न हो, ऎसी हालत में अन्न तो सस्ता हो ही नहीं सकता !

तब शिकार का शौक पालने वाले एक सामंत ने कहा : राजन, सबसे सस्ता खाद्य पदार्थ मांस है, इसे पाने मे मेहनत कम लगती है और सभी ने इस बात का समर्थन किया, लेकिन प्रधान मंत्री चाणक्य चुप थे ।

तब सम्राट ने उनसे पूछा : आपका इस बारे में क्या मत है ?

चाणक्य ने कहा : मैं अपने विचार कल आपके समक्ष रखूंगा !

रात होने पर प्रधानमंत्री उस सामंत के महल पहुंचे, सामन्त ने द्वार खोला, इतनी रात गये प्रधानमंत्री को देखकर घबरा गया ।

प्रधानमंत्री ने कहा : शाम को महाराज एकाएक बीमार हो गये हैं, राजवैद्य ने कहा है कि किसी बड़े आदमी के हृदय का दो तोला मांस मिल जाए तो राजा के प्राण बच सकते हैं, इसलिए मैं आपके पास आपके हृदय का सिर्फ दो तोला मांस लेने आया हूं । इसके लिए आप एक लाख स्वर्ण मुद्रायें ले लें ।

यह सुनते ही सामंत के चेहरे का रंग उड़ गया, उसने प्रधानमंत्री के पैर पकड़ कर माफी मांगी और उल्टे एक लाख स्वर्ण मुद्रायें देकर कहा कि इस धन से वह किसी और सामन्त के हृदय का मांस खरीद लें ।

प्रधानमंत्री बारी-बारी सभी सामंतों, सेनाधिकारियों के यहां पहुंचे और सभी से उनके हृदय का दो तोला मांस मांगा, लेकिन कोई भी राजी न हुआ, उल्टे सभी ने अपने बचाव के लिये प्रधानमंत्री को एक लाख, दो लाख, पांच लाख तक स्वर्ण मुद्रायें दीं ।

इस प्रकार करीब दो करोड़ स्वर्ण मुद्राओं का संग्रह कर प्रधानमंत्री सवेरा होने से पहले वापस अपने महल पहुंचे और समय पर राजसभा में प्रधानमंत्री ने राजा के समक्ष दो करोड़ स्वर्ण मुद्रायें रख दीं ।

सम्राट ने पूछा : यह सब क्या है ?

तब प्रधानमंत्री ने बताया कि दो तोला मांस खरिदने के लिए

इतनी धनराशि इकट्ठी हो गई फिर भी दो तोला मांस नही मिला ।

राजन ! अब आप स्वयं विचार करें कि मांस कितना सस्ता है ?

जीवन अमूल्य है, हम यह न भूलें कि जिस तरह हमें अपनी जान प्यारी है, उसी तरह सभी जीवों को भी अपनी जान उतनी ही प्यारी है। लेकिन वो अपना जान बचाने मे असमर्थ है।

और मनुष्य अपने प्राण बचाने हेतु हर सम्भव प्रयास कर सकता है । बोलकर, रिझाकर, डराकर, रिश्वत देकर आदि आदि ।

पशु न तो बोल सकते हैं, न ही अपनी व्यथा बता सकते हैं ।

तो क्या बस इसी कारण उनसे जीने का अधिकार छीन लिया जाय ।

शिक्षा : शुद्ध आहार, शाकाहार ! मानव आहार, शाकाहार !

श्री कृष्ण और जामवंत का युद्ध

2020-01-20T16:14:00.002+05:30

पौराणिक कथाओं के अनुसार एक बार सत्राजित ने भगवान सूर्य की उपासना की जिससे प्रसन्न होकर उन्होंने अपनी स्यमन्तक नाम की मणि उसे दे दी। एक दिन जब कृष्ण साथियों के साथ चौसर खेल रहे थे। तो सत्राजित स्यमन्तक मणि मस्तक पर धारण किए उनसे भेंट करने पहुंचे। उस मणि को देखकर कृष्ण ने सत्राजित से कहा की तुम्हारे पास जो यह अलौकिक मणि है, इनका वास्तविक अधिकारी तो राजा होता है। इसलिए तुम इस मणि को हमारे राजा उग्रसेन को दे दो। यह बात सुन सत्राजित बिना कुछ बोले ही वहाँ से उठ कर चले गए। सत्राजित ने स्यमन्तक मणि को अपने घर के मन्दिर में स्थापित कर दिया। वह मणि रोजाना आठ भार सोना देती थी। जिस स्थान में वह मणि होती थी वहाँ के सारे कष्ट स्वयं ही दूर हो जाते थे।

एक दिन सत्राजित का भाई प्रसेनजित उस मणि को पहन कर घोड़े पर सवार हो आखेट के लिये गया। वन में प्रसेनजित पर एक सिंह ने हमला कर दिया जिसमें वह मारा गया। सिंह अपने साथ मणि भी ले कर चला गया। उस सिंह को रीछराज जामवंत ने मारकर वह मणि प्राप्त कर ली और अपनी गुफा में चला गया। जामवंत ने उस मणि को अपने बालक को दे दिया जो उसे खिलौना समझ उससे खेलने लगा।

जब प्रसेनजित लौट कर नहीं आया तो, सत्राजित ने समझा कि उसके भाई को कृष्ण ने मारकर मणि छीन ली है। कृष्ण जी पर चोरी के सन्देह की बात पूरे द्वारिकापुरी में फैल गई। अपने उपर लगे कलंक को धोने के लिए वे नगर के प्रमुख यादवों को साथ ले कर रथ पर सवार हो स्यमन्तक मणि की खोज में निकले। वन में उन्होंने घोड़ा सहित प्रसेनजित को मरा हुआ देखा पर मणि का कहीं पता नहीं चला। वहाँ निकट ही सिंह के पंजों के चिन्ह थे। सिंह के पदचिन्हों के सहारे आगे बढ़ने पर उन्हें मरे हुए सिंह का शरीर मिला।

वहाँ पर रीछ के पैरों के पद-चिन्ह भी मिले जो कि एक गुफा तक गये थे। जब वे उस भयंकर गुफा के निकट पहुँचे तब श्री कृष्ण ने यादवों से कहा कि तुम लोग यहीं रुको। मैं इस गुफा में प्रवेश कर मणि ले जाने वाले का पता लगाता हूँ। इतना कहकर वे सभी यादवों को गुफा के मुख पर छोड़ उस गुफा के भीतर चले गये। वहाँ जाकर उन्होंने देखा कि वह मणि एक रीछ के बालक के पास है जो उसे हाथ में लिए खेल रहा था। श्री कृष्ण ने उस मणि को उठा लिया। यह देख कर जामवंत अत्यन्त क्रोधित होकर श्री कृष्ण को मारने के लिये झपटा। जामवंत और श्री कृष्ण में भयंकर युद्ध होने लगा। जब कृष्ण गुफा से वापस नहीं लौटे तो सारे यादव उन्हें मरा हुआ समझ कर बारह दिन के उपरांत वहाँ से द्वारिकापुरी वापस आ गये तथा समस्त वृतांत वासुदेव और देवकी से कहा। वासुदेव और देवकी व्याकुल होकर महामाया दुर्गा की उपासना करने लगे। उनकी उपासना से प्रसन्न होकर देवी दुर्गा ने प्रकट होकर उन्हें आशीर्वाद दिया कि तुम्हारा पुत्र तुम्हें अवश्य मिलेगा।

श्री कृष्ण और जामवंत दोनों ही पराक्रमी थे। युद्ध करते हुये गुफा में अट्ठाईस दिन बीत गए। कृष्ण की मार से महाबली जामवंत की नस टूट गई। वह अति व्याकुल हो उठा और अपने स्वामी श्री रामचन्द्र जी का स्मरण करने लगा। जामवंत के द्वारा श्री राम के स्मरण करते ही भगवान श्री कृष्ण ने श्री रामचन्द्र के रूप में उसे दर्शन दिये। जामवंत उनके चरणों में गिर गया और बोला, “हे भगवान” अब मैंने जाना कि आपने यदुवंश में अवतार लिया है.” श्री कृष्ण ने कहा, “हे जामवंत” तुमने मेरे राम अवतार के समय रावण के वध हो जाने के पश्चात मुझसे युद्ध करने की इच्छा व्यक्त की थी और मैंने तुमसे कहा था कि मैं तुम्हारी इच्छा अपने अगले अवतार में अवश्य पूरी करूँगा। अपना वचन सत्य सिद्ध करने के लिये ही मैंने तुमसे यह युद्ध किया है। जामवंत ने भगवान श्री कृष्ण की अनेक प्रकार से स्तुति की और अपनी कन्या जामवंती का विवाह उनसे कर दिया।

कृष्ण जामवंती को साथ लेकर द्वारिका पुरी पहुँचे। उनके वापस आने से द्वारिका पुरी में चहुँ ओर प्रसन्नता व्याप्त हो गई। श्री कृष्ण ने सत्राजित को बुलवाकर उसकी मणि उसे वापस कर दी। सत्राजित अपने द्वारा श्री कृष्ण पर लगाये गये झूठे कलंक के कारण अति लज्जित हुआ और पश्चाताप करने लगा। प्रायश्चित के रूप में उसने अपनी कन्या सत्यभामा का विवाह श्री कृष्ण के साथ कर दिया और वह मणि भी उन्हें दहेज में दे दी। किन्तु शरणागत वत्सल श्री कृष्ण ने उस मणि को स्वीकार न करके पुनः सत्राजित को वापस कर दिया।

"Lajja" Nari ka Abhushan / " लज्जा " नारी का सच्चा आभूषण

2020-01-17T14:23:00.003+05:30

मगध की सौंदर्य साम्राज्ञी वासवदत्ता उप-वन विहार के लिए निकली उसका साज शृंगार उस राजवधू की तरह था,जो पहली बार ससुराल जाती है, एका-एक दृष्टि उप-वन ताल के किनारे स्फटिक शिला पर बैठे तरुण संन्यासी उपगुप्त पर गई चीवरधारी ने बाह्य सौंदर्य को अंतर्निष्ठ कर लिया था और उस आनंद में कुछ ऐसा निमग्न हो गया कि उसे बाह्य जगत की कोई सुध न रही थी। हवा में पायल की स्वर झंकृति और सुगंध की लहरें पैदा करती वासवदत्ता समीप जा खड़ी हुई भिक्षु ने नेत्र खोले वासवदत्ता ने चपल-भाव से पूछा महामहिम बताएँगे नारी का सर्वश्रेष्ठ आभूषण क्या है, जो उसके सौंदर्य को सहज रूप से बढ़ा दे-

उत्तर दिया सहज का क्या अर्थ है आत्मा जिन गुणों को बिना किसी बाह्य इच्छा आकर्षण भय या छल के अभिव्यक्ति करे उसे ही सहज भाव कहते हैं, सौन्दर्य को जो बिना किसी कृत्रिम साधन के बढ़ाता हो, नारी का वह भाव ही सच्चा आभूषण है। किंतु यह वासवदत्ता समझ न सकी। उसने कहा मैं स्पष्ट जानना चाहती हूँ यों पहेलियों में आप मुझे न उलझाएँ उपगुप्त अब गंभीर हो गए और बोले भद्रे, यदि आप और स्पष्ट जाननी चाहती हैं तो इन कृत्रिम सौन्दर्य परिधान और आभूषणों को उतार फेंकिए, पैरों की थिरकन के साथ वासव दत्ता ने एक-एक आभूषण उतार दिए। संन्यासी निर्निमेष वह क्रीड़ा देख रहा था, निश्छल मौन विचार-मग्न वासवदत्ता ने अब परिधान उतारने भी प्रारंभ कर दिए। साड़ी,चुनरी लहंगा और कंचुकी सब उतर गए शुभ्र निर्वसन देह के अतिरिक्त शरीर पर कोटपट-परिधान शेष नहीं रहा तपस्वी ने कहा-देवि किंचित मेरी ओर देखिए किंतु इस बार वासवदत्ता लज्जा से आविर्भूत ऊपर को सिर न उठा सकी। तपस्वीने कहा देवि यही लज्जा ही नारी का सच्चा आभूषण है और जब तक उसने वस्त्राभूषणपु धारण किए उपगुप्त वहाँ से जा चुके थे।

Gayatri Sadhana / गायत्री साधना

2020-01-17T13:37:00.000+05:30

एक बार अकबर और बीरबल यमुना नदी के किनारे पर ठंडी हवा का आनंद लेते हुए टहल रहे थे । अचानक अकबर ने एक ब्राह्मण को देखा, बहुत दयनीय हालत में पास से गुजर रहे लोगों से भिक्षा माँग रहा था। अकबर ऐसे क्षण का मजाक बनाने का मौका नहीं छोड़ता था। उसने बीरबल से कहा, "बीरबल ओह, तो यह है आप के ब्राह्मण जिनको "ब्रह्म देवता" के रूप में जाना जाता है जो इस तरह से भीख माँग रहा है।"

बीरबल ने उस समय कुछ भी नहीं कहा लेकिन जब अकबर किले में लौट गया, तब बीरबल वापस उसी जगह पर फिर से आया, जहाँ वो ब्राह्मण भिक्षा मांग रहा था। बीरबल उससे बात की, उससे पूछा कि वह क्यों भिक्षायापन करते हो? गरीब ब्राह्मण ने कहा है कि उसके पास जो भी था, वह सब खो दिया है। कोई धन अथवा आभूषण नहीं है, कोई काम नहीं है, कोई भूमि और कोई भी जीवन यापन के संसाधन नहीं शेष रहे, इसलिए वह अपनी परिस्थितियों के अधीन होकर परिवार के भरण पोषण हेतु एक भिखारी होने के लिए मजबूर है। बीरबल ने उस से पूछा कि कितना पैसा वह एक पूरे दिन में कमा लेता हैं । गरीब ब्राह्मण ने उत्तर दिया कि वह कुछ 6 से 8 "अशर्फियाँ" कमाता है, एक दिन में।

बीरबल ने भीख माँगना रोकने के लिए उसके लिए काम देने की पेशकश की और पूछा की अगर आप को मेरे लिए काम करना पड़े तो क्या आप भिक्षायापन छोड़ देंगे? ब्राह्मण ने प्रसन्नता पूर्वक पूछा है कि क्या मेरा काम होगा? मुझे क्या करना है?

बीरबल ने उस से कहा कि आप को हर रोज ब्रह्ममुहूर्त में स्नान कर के, स्वच्छ वस्त्र धारण कर के प्रतिदिन इसी स्थान पर सुबह से शाम तक की अवधी में 101 माला गायत्री मंत्र का जाप करना है और हर शाम को आप के इस स्थान को छोड़ने से पहले, आप को 10 अशर्फियाँ पहुंचा दी जायेंगी। बस ये शर्त है कि आप किसी से भिक्षा नहीं मांगेगे। ब्राह्मण ने सहर्ष इस काम को स्वीकार कर लिया।

अगले दिन से, वह ब्राह्मण एक अलग ही व्यक्ति था, वह उसी जगह पर था, उसी स्थान पर बैठने के लिए, लेकिन किसी से भी भिक्षा याचना नहीं की। वह दिन, किसी भी दिन से अलग था क्योंकि पूरा दिन उस ब्राह्मण ने दिन के अंत तक भिखारी के रूप में कोई अपमान की भावना नहीं झेली और गायत्री जाप के असर से भी उसका मन प्रफुल्लित रहा।

उस शाम को वह प्रसन्नचित्त हो करे 10 अशर्फीयां ले के अपने परिवार में लौटा। दिन बीते तो बीरबल ने उस के दैनिक जाप की माला संख्या और अशर्फियों की संख्या दोनों बढ़ा दीं। अब थोड़ा - थोड़ा करके, उसे गायत्री मंत्र के इस जाप में आनंद आना शुरू हो गया और उसके दिल को गायत्री मंत्र की शक्तियां दीन दुनिया के प्रवाह से दूर ले जा रहीं थीं। अब वह जल्दी से घर लौटने अथवा अन्य इच्छाओं के लिए चिन्तित नहीं था। भूख प्यास इत्यादि शारीरिक व्याधायें उसे अब पहले की तरह नहीं सताती थीं।

धीरे धीरे गायत्री मंत्र के शक्तिशाली सतत जाप के कारण, उस के चेहरे पे तेज झलकने लगा। उनका तेज इतना प्रबल हो गया की आने जाने वाले लोगो का ध्यान सहज ही उस ब्राह्मण की ओर आकर्षित होने लगा, वहां अधिक से अधिक लोग उनके दर्शन मात्र की इच्छा से आने लगे और स्वतः ही वहां पर मिठाई, फल, पैसे, कपड़े आदि की भेंट चढाने लगे। कभी 6 से 8 अशर्फियां कमाने के लिए जो ब्राह्मण सारा दिन अपमानित जीवन जीता था, आज उसे ना तो अपमान झेलने की ज़रुरत हुईं, ना ही बीरबल से प्राप्त होने वाली अशर्फियाँ उसे याद रही, और ना ही श्रद्धापूर्वक चढ़ाई गई वस्तुओं का कोई आकर्षण रहा।

अब वो मन और आत्मा से सारा दिन गायत्री जाप में समाहित हो चुका था। जल्द ही यह खबर कि वहाँ एक महान योगी संत का आगमन हुआ है, सारे शहर में बहुत प्रसिद्ध हो गई, परन्तु उस ब्राह्मण को स्वयं इस प्रसिद्धी का पता नहीं था। जो लोग वहां दर्शन के लिए आते थे, उन्होंने ही वहां पे उनके स्थान को परवर्तित कर के एक छोटे से मंदिर और आश्रम का स्वरूप दे दिया और दैनिक रूप से वहां पर मंदिर की दिनचर्या की ही तरह पूजा अर्चना भी होने लगीं।

जल्दी ही यह खबर अकबर को भी पहुँची और उनको भी इस "अज्ञात नए संत" के बारे में उत्सुकता और दर्शनाभिलाषा हुई और उन्होंने भी उस *"संत"* की तपोभूमि पर दर्शनार्थ जाने का फैसला किया और वह बहुत से दरबारियों आदि और बेशुमार शाही तोहफे के साथ अच्छी तरह से अपनी राजसी शैली में बीरबल को भी अपने साथ लेकर उस संत से मिलने चल पड़ा।

वहाँ पहुँच कर, सारे शाही भेंटे अर्पण कर के ब्राह्मण के पैर छुए। ऐसे तेजोमय संत के दर्शनों से गद-गद ह्रदय ले के बादशाह अकबर, बीरबल के साथ बाहर आ गया। अकबर बहुत खुश और आश्चर्यचकित था इस "संत" ब्राह्मण के तेज को देखने से। जब अकबर-बीरबल ने मंदिर से बाहर कदम रखा, तब अकबर से बीरबल ने पूछा कि आप इस संत को जानतें है? अकबर ने इनकार कर दिया और फिर बीरबल ने उसे बताया कि वह वो ही भिखारी ब्राह्मण है जिस पर आप कुछ महीने पहले व्यंग कर के कह रहे थे की ये ही "ब्राह्मण देवता" होता है क्या? और आज आप - बादशाह अकबर - इन्हीं के पैरों में शीश नवा कर आयें हैं। अकबर के आश्चर्य की सीमा नहीं रही और उसी आश्चर्य और असंख्य सवालों में डूबते-उतरते मन को सम्हाल कर बीरबल से पूछा कि यह इतना बड़ा बदलाव कैसे हुआ?

अकबर के आश्चर्य की सीमा नहीं रही और उसी आश्चर्य और असंख्य सवालों में डूबते-उतरते मन को सम्हाल कर बीरबल से पूछा कि यह इतना बड़ा बदलाव कैसे हुआ?

बीरबल ने कहा कि वह अपने मूल रूप में ब्राह्मण है, बस वह परिस्थितिवश अपने धर्म की सच्चाई, शक्तियों और विभिन्न उपायों से दूर था और वह केवल अपने धर्म के असीमित कोष से, केवल मात्र गायत्री मंत्र स्वरूप एक उपाय-रूप सन्मार्ग पुनः अपना लिया और देखें कि क्या इन ब्राह्मण की आज जगह है और कैसे बादशाह ने खुद को पाया इनके तेजोमय स्वरुप के सन्मुख !!!

"यही गायत्री का प्रभाव है"

यह हम सभी पर भी सामान रूप से अच्छी तरह लागू होता है, जो क्षण जीवन में हम हमारे "उपकरण" से दूर रह कर जी रहे हैं जब तक हम पीड़ित हैं आवश्यकता है की हम भी पुनः अपने धर्म से जुड़ें, अपने संस्कारों को जाने और उनको पूरी तरह माने । मूल ब्रह्म रूप में जो विलीन सो ही ब्राह्मण। ब्राह्मण को सिर्फ शुद्ध ब्राह्मण होने की ज़रुरत है और फिर उसके कोई रास्ते नहीं रूकते।।