تنوير الإشراق | منصور بختي دحمور

فلسفة الثورة: رؤية من واقع المجتمع الجزائري لتأسيس الجمهورية الجديدة "مرحلة ما قبل التأسيس" للكاتب: منصور بختي دحمور الطبعة الثانية

2021-01-10T11:46:00.007-08:00

تحميل كتاب:

فلسفة الثورة: رؤية من واقع المجتمع الجزائري لتأسيس الجمهورية الجديدة

"مرحلة ما قبل التأسيس"

للكاتب: منصور بختي دحمور

الطبعة الثانية

الأدلة العقلانية للبرهنة على وجود الله عند ديكارت

2019-05-05T13:01:00.000-07:00

الكاتبة: فوزية حيوح

الأدلة العقلانية للبرهنة على وجود الله عند ديكارت

شكّلت الفلسفة الديكارتية منعطفاً حاسماً في تاريخ الفلسفة، حيث مثلت مجاوزة للمتافيزيقا الأرسطية ومحاولة لتجاوز التناقضات التي وقعت فيها؛ ففي ظلّ أزمة اليقينيات التي عرفها الفكر الغربي أخذ ديكارت على عاتقه تجاوز كلّ معرفة غير يقينية بالتأصيل لمنطلقات منهجية تشكل أساسًا صلبًا للمعرفة؛ ولهذا لا يمكن فهم الأطروحات الميتافيزيقة الديكارتية إلا على ضوء أصالة المنهج الذي يُؤسس له ديكارت، منهج يؤطر العقل ويجعله يعمل بشكل فعّال.
ونجد أنّ الميتافيزيقا الديكارتية تجد تأصيلها المنهجي في كتابه "مقالة في المنهج" Discours de la Méthode أمّا منطلقاتها؛ أي تطبيق قواعد المنهج، فقد كان على مستوى كتابه "تأملات ميتافيزيقية" la Méditation Métaphysique.
وما يلاحظ في هذين المؤلفين هو حضور الشك Doute كمنهج، وهو شك منهجي مطلق Doute hyperbolique، هدفه تحرير العقل من الخطأ والحسم مع المعتقدات السابقة Anciennes opinions، وجعل الذات المفكرة قادرة على بناء حقيقة أساسها البداهة Evident والوضوحCalaire، وليؤسّس ديكارت معرفة يقينية عليه الانطلاق من الشك كمنهج، شك جذري يطال كلّ شيء، شك إرادي حر يهدف إلى هدم كلّ العقائد السابقة، يستعيد من خلاله العقل مكانته كأداة للتفكير الحر والممنهج، وأوّل ما طاله الشك الديكارتي هو المعرفة الحسّية أو الحواس Les Sens التي سبق أن خدعتنا، ولهذا فمن المنطقي عدم الوثوق في من خدعنا أول مرة، سيمتدّ ديكارت بشكّه ليطال كلّ المعارف والمعتقدات (المحسوسات والمعقولات)، وفي خضم هذا الشك الكلي الجذري سيجد ديكارت شيئًا لا مجال للشك فيه، وهو كونه يشك وبالتالي يفكر، وهنا سيكتشف مبدأ الكوجيطو "أنا أفكر إذن أنا موجود" Ego Cogito Ergo sum، وسيكون الكوجيطو هو القاعدة الصلبة التي سيستند عليها ديكارت لبناء المعرفة، باعتباره يعبّر عن فكرة واضحة ومتميزة Idée Evident et Distinction، لا مجال للشك فيها "إذ ليس من الشك أنني موجود، ولا يمكن لأي كائن أن يضللني ويجعلني لاشيء مادمت أفكر".[1]
والكوجيطو Cogito كقضية واضحة وبدهية هي وفقًا للمنهج الديكاتي معيار يمكن الاستناد عليه لبناء المعرفة الحقيقة، لهذا فأول حقيقة لا مجال للشك فيها هي كونه شيء مفكر chose qui pense؛ أي أنه "شيء يشك ويثبت وينفي، ويعلم قليلاً من الأشياء ويجهل الكثير، ويحب ويبغض، ويريد ويأبى، ويتخيل أيضًا".[2] وهذه الصفات كلها من خصائص التفكير، فهو إلى الآن متحقق من وجوده كفكر فقط أي كأنا مفكر، والفكر صادر عن النفس l’âme؛ أي أنها جوهر وظيفتها التفكير الخالص الثابت الذي لا مجال للشك فيه، عكس الجسد corps الذي ما هو إلا امتداد عاطل، وهنا تظهر الضرورة المعرفية الإبستيمية[3] (لتمييز النفس عن الجسد)؛ فالتمييز بين النفس والجسد كان بغاية إبراز طبيعتهما المختلفة لإثبات خلود النفس L’immortalité de L’âme وأنها لا تفنى بفناء الجسد.
ولعل هذه كانت أول نتيجة استخلصها ديكارت من مبدإ الكوجيطو Cogito، وهناك نتيجة ثانية يستنتجها، وهي مرتبطة بالشك الذي كان منطلقه في بلوغ اليقين، والذي يستنتج منه فكرة الكائن الكامل le parfait، كفكرة فطرية متضمنة في النفس الإنسانية.
فما موقع الأنا كفكر من الكائن الكامل؟ و ما الدواعي المنطقية لفكرة الله عند ديكارت؟ وما الأسس العقلانية التي استند عليها ديكارت في إثبات وجود الله؟

إنّ الشك كمذهب جذري يقتضي افتراض كلّ الاحتمالات قبل القبول بأية فكرة باعتبارها حقيقة؛ فالبرغم من استناد ديكارت على مبدإ الكوجيطو Cogito كفكرة واضحة وبدهية، إلا أنه سيمضي بشكه إلى منتهاه، وسيفترض وجود شيطان ماكر Mauvais Génie يملك من القدرة ما يمكنه من تضليل العقل وإظهار الزيف كحقيقة، من هنا ستظهر الضرورة المنطقية لفكرة الله، ليس كغاية، بل كوسيلة ضامنة للحقيقة، وقبل الشروع في البرهنة على وجود الله كان على ديكارت لزامًا تبيان طبيعة الأفكار في ذهنه، وهي ثلاثة أقسام:
الأفكار الحسية: Les idées adventices، وهي الأفكار التي تأتينا من الحواس، الأفكار المتخيلة Les idées factices، وهي ما نعيد تركيبه انطلاقاً من المحسوسات (مثلاً الحصان الطائر = حصان+ طائر)، وأخيراً الأفكار الفطرية Les idées innées، [4] وهي (مقولات) شبكة من المفاهيم التي ننظم بها أشياء العالم المادي لكنها ليست مرتبطة به، وإنما مرتبطة بالفكر فقط (فكرة الله، فكرة النفس) التي وضعت في ذهننا. وهنا تأتي فكرة الكائن الكامل le parfait كفكرة فطرية متضمنة في النفس البشرية، فما مصدرها؟ يتساءل ديكارت عن مصدر هذه الأفكار، والتي قطعًا لن يكون هو من أوجدها لكونه ليس كائنًا كاملاً، وبهذا ستكون الأفكار الفطرية تستوجب فكرة الله Dieu كمصدر لهذه الأفكار.
وبهذه الكيفية، ستحضر فكرة الله Dieu داخل الميتافيزيقا الديكارتية ككائن كامل هو الضامن للحقيقة. ومن هذا المنطلق، سيشرع ديكارت في الاستدلال على وجود الله انطلاقاً من استناده على العقل، ولهذا لن يأخذ ديكارت بالبراهين التي استند عليها الفكر الأرسطي والسكولائي، والتي تنطلق من العلة إلى المعلول؛ وذلك لسبب رئيس هو كون مثل هذه الأدلة تستوجب وجودًا في عالم، وهذا أمر لا يزال محط شك عند ديكارت.
من هنا سيستند ديكارت على العقل فقط للبرهنة على وجود الله مؤسسًا بذلك لثلاثة براهين على وجود الله Dieu:

الدليل الأول:

هو دليل مستمد من قاعدة الشك نفسها؛ فالشك Doute الذي ينطلق منه ديكارت لبلوغ اليقين، سيكون في الوقت نفسه إثباتاً على كونه كائنًا غير تام الكمال Imparfaite، لأن المعرفة أكمل من الشك الذي هو دليل واضح على النقص، وهذا ما استدعى بالضرورة تفكيره في كائن كامل أبدي éternel لامتناهٍ Infini وثابت Immuable، "أرى أنّ فكرة اللامتناهي سابقة لديّ على فكرة المتناهي؛ أي أنّ الله سابق لذاتي، فأنا أعرف أني أشك، أرغب، أعني أنّ شيئاً ينقصني أي لست كاملاً كلّ الكمال".[5] وهكذا وجد ديكارت بين أفكاره الفطرية فكرة الكائن الكامل اللامتناهي كفكرة واضحة claire ومتميزة Distinction. "هذه الفكرة عينها هي فكرة- الله- واضحة جداً، ومتميزة جداً، تتضمن في ذاتها الوجود الواقعي أكثر من أية فكرة أخرى".[6] ولهذا، يستحيل أن تكون فكرة الكمال متضمنة في الوجود المتناهي. كما لا يمكن أن تتحقق فكرة الكمال اللامتناهي Infini انطلاقاً من تراكم الأشياء المتناهية Fini لكون المتناهيات لا يمكن أن تؤدي إلى اللامتناهي؛ أي أنّ فكرة موجود كامل بالفعل تفوق كلّ اكتساب للكمال بالتدريج.
كما أنّ العلة بالقوة ليست علة، لأن الوجود الذهني لفكرة من الأفكار لا يخرج عن كائن هو موجود بالقوة فقط، إذ ليس لهذا أي معنى في الواقع، بل يخرج عن كائن موجود بالفعل، "لست أرى لم لا تغدو قوتي على اكتساب هذه الكمالات، إذا كانت موجودة لديّ... لكن عندما أدقق النظر في الأمر أتأكد أنّ ذلك غير ممكن، لأنّ جميع هذه الكمالات لا تمتّ لي بصلة، ولا تقترب إطلاقاً من فكرتي عن الألوهية التي تشتمل على كل شيء بالقوة والفعل معاً".[7] وبهذا تكون فكرة الله Dieu نموذجًا لفكرة الكمال اللامتناهي وعلتها.

الدليل الثاني:

وهو دليل مستمد من الدليل الأول على اعتبار فكرة الكمال، فلو كان ديكارت علة نفسه؛ أي مُوجد نفسه، لمنح نفسه جميع الكمالات، لكنه كائن ناقص لا يمكنه أن يكون خالق نفسه، لذا لابد لوجوده من علة لكونه لا يمكن أن يكون علة لنفسه بمقتضى نقصه، "لو كنت خالق نفسي لما شككت في أمر، أو رغبت في أمر، ولا افتقرت إلى أيّ من الكمالات، ذلك لأنني سأمنح نفسي حينئذ كلّ كمال يخطر ببالي فأكون إلهاً".[8] إذن، فالله باعتباره كائنًا كاملاً هو علة وجودي، وهو علة وجوده أيضاً؛ أي أنه علة ذاته la cause de soi، فالله ليس فقط مقدمة منطقية، إنما له من العظمة والقدرة ليمنح لنفسه الوجود، أي أنه سبب لذاته وليس سببًا للأشياء فقط.
كما أنّ الله هو مانح الوجود وحافظ الوجود، أي أنّ له قدرة على الخلق وحفظ الخلق، لهذا فمن البدهي ـ حسب ديكارت ـ أن نتبين إذا أمعنا النظر في طبيعة الزمان أنّ حفظ جوهر من الجواهر عبر لحظات وجوده هو على غرار الخلق من خصائص الكائن الكامل، وبالتالي ككائن غير كامل لا أمتلك القدرة على حفظ وجودي في الزمن، فأنا لست بقادر أيضاً على خلق نفسي؛ أي أنني لا يمكن أن أكون علة لوجودي. بهذا يؤكد ديكارت أنّ الله هو علة الوجود بوصفه كاملاً.

الدليل الثالث:

هو دليل مستوحى من الهندسة، ويُعدّ من أقوى هذه البراهين وأدقها، ففيه حاول ديكارت أن ينتقل من الفكر إلى الوجود؛ أي أنه استخلص وجود الله من فكرة الله Idée de Dieu ذاتها على نحو ما نستخلص صفات المثلث من فكرة المثلث، فحينما يتصور فكرة الله فهو يتصور ماهية ثابتة لم يخترعها وليست مرتبطة بفكره كما ليس بمقدوره أن يغير فيها شيئاً، على غرار ما يتصور ماهية المثلث، كماهية ثابتة لم يخترعها وليست متعلقة بفكره، كما لا يمكنه أن يزيد عليها أو ينقص منها شيئاً.
بهذا المعنى تكون فكرة الكامل تتضمن الوجود بالضرورة على اعتبار أنّ الوجود كمال، وبالتالي لو كان الكامل غير موجود لكان ناقصاً مفتقراً لموجود، وهذا أمر مناقض "أرى بوضوح أنّ وجود الله لا ينفصل عن جوهره، كما لا ينفصل جوهر المثلث المتساوي الأضلاع عن زواياه الثلاث المساوية لزاويتين قائمتين، وكما لا تنفصل فكرة الوادي عن فكرة الجبل"؛[9] أي أنّ وجود الله متضمن في فكرة الله ككائن كامل لامتناهٍ، فالكمال يستدعي بالضرورة الوجود، لهذا فكرة الله تتضمن الوجود كمحمول ذاتي، ولا يمكن أن نفصل فيها الوجود عن الماهية.

يتبين إذن، أنّ ديكارت بإثباته لوجود الله أسّس لكل يقين عقلي؛ أي أنّ فكرة الله كانت بالنسبة إليه بمثابة الضامن لصدقية وصحة أفكاره، لأنّ حقيقة باقي الأفكار مرتبطة أساساً بحقيقة هذه الفكرة، لذلك فمادام الله هو مصدر أفكارنا، وهو كامل مطلق، وهذا ما يجعل صفة الخداع تسقط عنه، فأفكارنا التي صدرت عنه هي منزّهة عن كلّ خداع، وبالتالي أمكن الآن الاطمئنان للعقل وتصديق أحكامه في كل ما يبدو أمامه واضحًا ومتميزًا. هكذا إذن كان الله ضمان اليقين، وبدونه لا يستقيم استدلال أو يقين عقلي.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

[1]- رونيه ديكارت، تأملات ميتافيزيقية "في الفلسفة الأولى"، ترجمة د. كمال الحاج، منشورات عويدات، بيروت- باريس، الطبعة الثالثة 1982، ص 71

[2]- المرجع نفسه، ص 103

[3] - الهدف هنا هو هدف إبستيمولوجي، يتمثل في تخليص المادة من الفكر أو عطالة المادة، لوضع أسس واضحة للعلم ترتكز على الفكر المتميز والواضح.

[4] -107

[5] - تأملات ميتافيزيقية، ص 119

[6] - المرجع نفسه، ص 119

[7]- المرجع نفسه، ص 121

[8] - تأملات ميتافيزيقية، ص 122

[9] - المرجع نفسه، ص 197

الميتافيزيقا بوصفها ما وراء الطبيعية: الدلالة والمعنى

2019-05-05T12:45:00.000-07:00

الكاتب: سفيان بقاش

الميتافيزيقا بوصفها ما وراء الطبيعية: الدلالة والمعنى

مقدمة:

الشائع في الأوساط العامة أن الميتافيزيقا شيء مفارق للواقع، بعيد عن الإنسان، بل وإن هناك من يجعل من الميتافيزيقا مرادفة لللاواقعي، والخرافي، أو ما لا معنى له، فاتجهت تلك الأحكام بما فيها بعض الأحكام التي تنتمي إلى بعض الاتجاهات الفلسفية، مثل مدرسة الوضعية المنطقية إلى تصنيفها على أنها أشباه قضايا، أو قضايا فارغة المعنى، وبما أن الميتافيزيقا أشد التصاقا بالدراسات الفلسفية، فإن تلك الاتهامات المجحفة قد طالت الفلسفة في حد ذاتها، وهذا ما جعل من التفكير الفلسفي يدخل نطاقا خطيرا من التصورات السلبية التي جعلتها كفرا وزندقة، أو ضربا من اللغط والهرطقات التي غرضها الكلام من أجل الكلام، وعليه فإنه يتحتم علينا أن نتوجه إلى ضرورة تحديد أعمق لمفهوم الميتافيزيقا وعلاقتها بغيرها من الدراسات، وذلك قصد الكشف عن الوجه الإيجابي اللصيق بالإنسان في حد ذاته، واللصيق أيضا بجميع العلوم وأنماط التفكير التي تجعل منه همها الأول والأخير، وبما أن الجميع يتفق على أن الميتافيزيقا هي ما بعد أو ما وراء الطبيعة، فإنه الأجدر علينا أن نغوص في هذا المعنى، للكشف عن المعنى الأصيل والبنّاء الذي يحمله هذا التعريف البسيط، فبأي وجه يمكن أن تستثمر الميتافيزيقا في خدمة العلم والفلسفة والإنسان بمجال الدراسات الرصينة القائمة على هذه الاهتمامات بشكل علمي، رغم كون نطاق الميتافيزيقا تتموقع دائرته في ما وراء الطبيعة، ورغم وجود وتنوع أنماط العلم الطبيعي، لا سيما المعاصر منه، مدعيا أنه كفيل بحل مشكلات الإنسان دون الحاجة إلى دراسات ميتافيزيقية، ما جدوى الميتافيزيقا حيال ذلك؟

1- دلالة المفهوم ومشكلته:

من الصعب تعريف الميتافيزيقا وسبب هذه المشكلة في الفلسفة يعود إلى عاملين رئيسين؛ أولهما: أن الفيلسوف نفسه بصدد ذلك تجتمع لديه جملة من العواطف التي تتأرجح بين المدح تارة والهجاء تارة أخرى، والتي تؤدي في النهاية إلى حصول تضارب بعض التعريفات حولها، فنجد على سبيل المثال أن أحد فلاسفة البراغماتية الأمريكية وليام جيمس يهجو الميتافيزيقا بتشبيه عملها بالأعمى الذي يبحث وسط الظلام عن قطة سوداء وتلك القطة لا وجود لها، في حين نجد فيلسوفا آخر مثل كانط يصف الميتافيزيقا بكونها الأساس الأصيل للوجود الحق والدائم للجنس البشري، ولعلنا نلاحظ هنا الفرق جيدا وبوضوح؛ فالأول ينعتها بأنها تعنى بما لا وجود له وبأشياء مفارقة لا يمكن أن تتصل بحياة الإنسان، وبالتالي لا تحمل له نفعا، بل ترمي بالإنسان في دوامة عمل مضنٍ لا يسمن ولا يغني من جوع، فهي ذلك الشيء الزائف الذي لا فائدة منه؛ أما الثاني فينعتها بأنها أساس الوجود الحقيقي والباحث فيها باحث عن الحقيقة الأصيلة، وإذا ما تطرقنا إلى العامل الثاني المؤدي بدوره أيضا إلى تفاقم مشكلة تعريف الميتافيزيقا، فإنه يتمثل في المشكلة الميتافيزيقية بحد ذاتها، لأنها تهتم بأمور قد تبدو بسيطة وعامة، مثل، من أنا؟ ما هو مستقبلي؟ إلا أن هذه البساطة هي سر صعوبة تعريفنا لها، فهي تساؤل لا يتوقف فكلما أجبت عن سؤال ظهر سؤال جديد بموضوع جديد.

إذن فعلى هذا النحو، فإن كلامنا لا يخلو من الإشارات والمعاني الميتافيزيقية، التي تبدو متداولة كألفاظ في حياتنا العامة، لكن جوهر تلك الدلالات في حقيقة أمره يحمل كينونة ميتافيزيقية تدل على البعد الميتافيزيقي المتصل بالإنسان، بعيدا عمّا يمكن أن يتصوره البعض من الناس في كونها، علاقة بين الإنسان وأشياء مفارقة للعالم الطبيعي المألوف.

إن الميتافيزيقا في معناها اللغوي كلمة يونانية تنقسم إلى كلمتين: ميتا بمعنى "بعد" وفيزيقا بمعنى "الطبيعة"، ومن هذا المنطلق، فإنها تشير في نهاية الأمر إلى ما شاعت به مرادفتها؛ أي باصطلاح "ما بعد الطبيعة".

تسمية الميتافيزيقا لا تعود إلى أرسطو، بل هي تسمية أطلقت على أحد كتبه، وذلك استنادا إلى الوظيفة التي منحها أرسطو لهذا العلم، والتي تتلخص في البحث عن الوجود من حيث هو موجود؛ فالميتافيزيقا تهتم بالبحث عن إجابات لما عجز العلم الطبيعي عنه، وكذلك شتى العلوم الجزئية؛ فالقضايا الميتافيزيقية قضايا تتجاوز قدراتها وتفوق حدود طاقات العلم الطبيعي، فهي تخترق مجال الطبيعة إلى ما بعدها، أي إلى مالم تستطع الطبيعة الإحاطة به في علومها المعبرة عنها، وبما أن الميتافيزيقا تهتم بالوجود من حيث هو موجود، فهذا يعني أن الميتافيزيقي يوجه جهده للبحث عن نظرية عامة للعالم الطبيعي، إذن فشأن الميتافيزيقا هنا مع العلم الطبيعي هو ذات شأن الفلسفة مع هذه الأخيرة، ذلك أن الفلسفة هي الأخرى تهتم بما هو عام وما هو كلي، عكس العلم الطبيعي الذي يهتم بالجزئي في دقائقه وتفاصيله.

لعل هذا يعطي للميتافيزيقا كل المشروعية، حتى تتخذ من ميدان الدراسة الفلسفية الموطن الأساسي لتترعرع فيه، ومن ثمة حظيت بالاهتمام من طرف الفلاسفة، خاصة وأنها تتشابه مع خصائص الفكر الفلسفي، وهذا ما يجعلنا أيضا في المقابل أمام سؤالين رئيسين: هل ما هو فلسفي ميتافيزيقي؟ وهل ما هو ميتافيزيقي فلسفي؟ إذن فمسألة توضيح مدلول معنى "ما وراء الطبيعة" يقتضي ضرورة التمييز بين الفلسفة والميتافيزيقا، وكذا تأسيس الحدود بين المفهومين إن اقتضى الأمر ذلك، بموجب أن الفلسفة في نهاية الأمر ترتكز على ضرورة تحديد المصطلحات على حد تعبير هنري بوانكاريه.

قد يتبادر لبعض الأذهان أن الميتافيزيقا هي الأسطورة، مبررين ذلك أن كلا منهما يتحدث عن أشياء سامية وغير عادية تخالف الواقع، لكن "الأسطورة ليست بنية ميتافيزيقية"، الميتافيزيقا هي دراسة طبيعية لعالم ما بعد الطبيعة؛ أي للعالم الخفي وراء العالم الظاهر، والذي قد يكون حاضرا ضمن هذا الأخير، وهنا نتعرف على وظيفة أخرى للميتافيزيقا في محاولتها للربط بين عالمين كبيرين؛ هما العالم الطبيعي المحسوس والعالم الذي تعجز عنه الحواس والمتواجد حولنا؛ أي الربط بين الإنسان وما هو غائب عن وجوده، ويود الإنسان في المقابل أن يكون حاضرا مع البعد الغائب عن إطاره الأنطولوجي المعلوم بالنسبة إليه، والذي يشكل جزءا من حقيقة أنطولوجية كبرى تمثل حقيقة وجودية ترتبط بالعالم الأول، بينما الأسطورة فهي تعبر عن الخيال، واللاواقعية والخرافة التي تمتزج بشيء من الواقع. أما الميتافيزيقا، فهي بحث عن الحقيقة الغائبة والواقعية التي تختبئ في عالم لا تظهره الطبيعة الحسية.

إذن فتعالي الميتافيزيقا عن رصيد الحواس يجعل منها في قفص الاتهام، الذي يحيلها إلى نفي العلاقة بينها وبين المعرفة الإنسانية، وخاصة العلمية التجريبية على وجه الخصوص، كون القضايا الميتافيزيقية تنزع إلى التجريد بعيدا عن الملابسات الحسية، حتى على مستوى المفاهيم، فظهرت اتجاهات فلسفية تنادي برفض الميتافيزيقا وتدميرها، والدعوة إلى تطهير الفلسفة منها وإخراجها من كل عمليات التفلسف، رغم أن العلوم والفلسفات العلمية التي تتخذ من التجربة كمعيار لها تعتمد على الكثير من المفاهيم الميتافيزيقية، مثل مفهوم: الزمان، المكان.

إذن فالميتافيزيقا هي ليست تجاوزا للواقع وليست ابتعادا عنه، بل هي التعمق في ذلك الظاهر والكشف عما يخفيه من حقائق وراء ظاهر حسي مقنَّع، من شأنه أن يخدعنا، حقائق ترتقي بالمعرفة من إطارها الحسي إلى إطار أرقى وأعظم هو الإطار الخالص والمجرد، والهدف في نهاية المطاف فلسفي وعلمي في آن معا هو بلوغ اليقين الذي لن يكن يوما من نصيبها، فما حظ كل المساعي التي تسلك سياقاتها سوى الظفر بمقاربات تبرهن على نفسها مستدلة بحجج، لتكتسب طابعا من المعقولية، حتى يمكن الاعتماد عليها كفرضيات أو كمبادئ لإتمام صرح الفكر الإنساني الذي لا ينتهي.

2- الإنسان والهم الميتافيزيقي:

تشير الميتافيزيقا كما تقدم سابقا، في ترجمتها الحرفية عن اليونانية إلى "ما بعد الطبيعة"، ومنذ زمن أفلاطون حتى عصر ديكارت، بل وحتى القرن العشرين، يمكن القول إن الموضوع الأساسي للميتافيزيقا هو الوجود وطبيعة الله ووجوده وبتطور العلوم، لاسيما الرياضية والطبيعية بدأت الميتافيزيقا بطرح تساؤل جديد حول إمكانية وجود عوالم أخرى.

ونحن الآن في زمن التطور التكنولوجي والعلمي عموما، الميتافيزيقا ليست غائبة كما يتصورها البعض ولم تتلاش، رغم سلسلة الهجمات العنيفة التي لاتزال الكثير من الفلسفات تشنها عليها، بل إن مجال بحثها قد اتسع وكذلك مباحثها اتسعت، فبعد أن كانت أسئلتها أنطولوجية تتعلق بالوجود فقط، فهي بعد ظهور الإبستيمولوجيا قد ارتبطت بها واتخذتها مبحثا من مباحثها، ومثال ذلك أن الأسئلة التي طرحها الفلاسفة حول مصادر المعرفة وإمكانيتها والتساؤل عما إن كانت هناك حواس أخرى غير التي يمتلكها الإنسان هي أسئلة إبستيمولوجية ذات أساس ميتافيزيقي، ومن المؤكد أن سبب تطور الميتافيزيقا راجع إلى مدى تطور الوعي البشري، وعلى العموم، فإن الميتافيزيقا ظلت طوال تاريخها تهتم بمواضيع ظلت ثابتة معها إلى حد الساعة مثل: الوجود الإلهي كما تقدم سلفا، وجود العدم، الزمان، المكان، المادة، السببية، الجوهر.

نستنتج من خلال هذا الكلام، أن تطور العلم لم يكن سببا لتخلي الناس عن التفسيرات الميتافيزيقية، بل لم يؤد التطور العلمي والإبستيمولجي إلى تلاشيها، بل على العكس من ذلك، لقد اتسع مجال الاشتغال الميتافيزيقي وتوسعت جغرافية الميتافيزيقا في ساحة الفكر الفلسفي خاصة.

وعلى العموم، فقد حاول "محمد توفيق الضوى" في كتابه "دراسات في الميتافيزيقا" أن يحصر لنا مواضيع الميتافيزيقا الثابتة في مجموعة من الأسئلة وهي: "ما هو الوجود الحقيقي المقابل للظاهر؟ ما المقصود بقولنا حقيقي؟ هل هناك وحدة تربط كافة الموجودات؟ هل الجوهر هو العنصر المشترك بين جميع الموجودات؟ وإن كان كذلك فما طبيعته وما هي تطبيقاته؟ هل ترد الموجودات إلى أصل واحد أم أصول كثيرة؟ ما طبيعة الألوهية وعلاقة الموجود بها؟ هل هناك اتحاد بين الذهن والبدن؟ وهل هناك تأثير متبادل بينهما؟ ما طبيعة الزمان وما طبيعة المكان؟ كيف نعرف؟ هل تتم المعرفة عن طريق الأفكار العامة أو الأفكار الجزئية؟".

وعلى هذا الأساس، فالميتافيزيقا تهتم بـقضايا الأنطولوجيا، والإبستيمولوجيا، الميثولوجيا، الكوسمولوجيا، إضافة إلى ذلك فالملاحظ أيضا أن لها مقولات ترتبط بحياتنا بشدة، ونستعملها حتى في معاملاتنا اليومية مثل: الزمان، المكان، الله، ...إلخ فهل يعني هذا يا ترى أن الميتافيزيقا تتواجد بقوة في حياتنا اليومية البسيطة بعيدا عن المجالات المعرفية وحقول الدراسة الأكاديمية والجامعية؟ إن هذا التساؤل الأخير يدفعنا إلى الحديث عن الميتافيزيقا في حياتنا اليومية.

3- هل الميتافيزيقا جزء من حياتنا اليومية؟

هذا السؤال هو سؤال حول إمكانية تغلغل الفكر الميتافيزيقي لدى أوساط العامة أو بقائه حكرا فقط على الفيلسوف المحترف الذي يعيش بميتافيزيقاه، بعيدا عن غيره من الناس، ويعتقد "إدوارد تايلر" أن المشكلات الميتافيزيقية تظهر في حال ما ظهر التناقض في ذهن الإنسان، وذلك اعتمادا على خبراته اليومية، فإذا ما أخبرته خبراته تلك بوقوعه في التناقض بدأ الإنسان ذهنيا بالبحث عمّا هو حقيقي وراء ما يبدو أنه حقيقي في الظاهر، جراء ذلك الشعور.

وهذا الحكم بالتناقض كما هو ملاحظ، يدفع إلى الغوص أكثر في الواقع بدل النفور منه بحثا عن الحقيقة الخفية نتيجة للاستفزاز العقلي الذي تعرض نشاط الإنسان في التفكير، لقد كانت الميتافيزيقا تعبيرا عن حاجة ألح عليها العقل البشري من المنظور الكانطي، وكان النقد الذي تمت ممارسته على المعرفة الظاهرة بوابة للدخول في عالم الميتافيزيقا، فالنقد وظيفته فحص ما يبدو على أنه حقيقة ظاهرة بمحاولة الكشف عما وراءها وكذلك تفعل الميتافيزيقا، وهنا تكون للميتافيزيقا وظيفة نقدية تسلط على الواقع لمسح الغبار عنه واستجلاء الحقيقة الكامنة فيه، وهو ما يفعله العقل، وهو ما أطلق عليه كانط بالميتافيزيقا العقلية التي لا تريد إشباع ما يدور داخل الذهن من استفزازات عقلية بالأوهام، بل بالنقد الهادف إلى تحصيل الحقيقة المقاربة للكمال، وما دام العقل خاصية إنسانية وظيفتها النقد وأن هذه الوظيفة يمكن أن تأخذ بعدا ميتافيزيقيا، فإن الميتافيزيقا كتفكير هي نشاط عقلي، وهذا يعني أنها مرتبطة بالإنسان بشدة ومادام الإنسان ينقد فهو يمارس نشاطا ميتافيزيقيا هدفه نقد الحقيقة للحصول على حقيقة أكثر سطوعا ونورا.

وجدير بالتذكير ها هنا أن ديكارت أيضا، كان قد وجه هو الآخر نقده لكل شيء لدرجة الشك في كل شيء حتى في مبادئ العلوم والأحكام القبلية التي كانت بديهيات يقينية، والدليل على ذلك قول ديكارت: "في البداية أخذت بالأسباب التي جعلتني أشك في كل الأشياء الأساسية على الأقل في ما تحصلنا عنه من أساسيات في العلوم ....قبل استعمال الشك لا بد من إخفاء الأحكام القبلية"، هذا ما قاده في ما بعد إلى اكتشاف قواعد الطريقة التي شيَّدت أهم كتبه على الإطلاق "مقال في المنهج"، وغرضه في ذلك كان تصحيح التفكير وبناء قواعد متينة لقيادة العقل؛ فمن الملاحظ إذن أن ديكارت قد استعمل الميتافيزيقا في كل ذلك، وأنها كانت مفتاحه الذي فتح به فلسفة الحداثة برمتها التي وصفت بأن أباها هو ديكارت.

لقد أخذت هموم ديكارت أبعادا ميتافيزيقية حينما أعلن شكه، وحتى في صيرورته إلى غاية وضع أسس منهجه في قيادة العقل بخطواته، الأمر لا يتعلق فقط بطبيعة الكينونات والكائنات الميتافيزيقية فحسب، بل في العالم الميتافيزيقي ككل، بوصف أن عالم الميتافيزيقا يتجاوز العالم الطبيعي في كماله، ولذلك فكل تفكير بشكل بديهي سينهل من ذلك العالم الذي يخفي الحقائق الكامنة والكاملة.

الميتافيزيقا ليست بعيدة عن الإنسان، بل هي شديدة الإحاطة به، وهو شديد الغرق فيها، لأن الميتافيزيقا تُعنى في الأساس بالبحث عن أصل الإنسان وحقيقة وجوده والجانب الخفي منه كمسألة الروح مثلا.

والسؤال الميتافيزيقي سؤال لا يغيب فيه تسليط على واقع الإنسان؛ لأن الدراسة الميتافيزيقية تتساءل بل وتصر على البحث في جوهر الواقع وحقيقته إضافة إلى كونها تتعامل مع مختلف الجوانب من الخبرة الإنسانية كما فعل كانط في مجال الأخلاق، والغرض كما أسلفنا القول هو الوصول إلى جواهرها، ولهذا تتخذ الميتافيزيقا من مسألة الجوهر إشكالية ومحورا أساسيا فيها، لا بد من معالجته ليكون مفتاحها للكشف عن الحقيقة التي تختفي وراء ما نعتقد أنه حقيقة.

الغيب الإبستيمولوجي أو الفلسفي أو المعرفي، غيب ميتافيزيقي، هو موطن الحقائق المتحجبة، والسطو على تلك الحقائق يحتم علينا أن نسطو على الميتافيزيقا وهذا الأمر ينفي الادعاء القائل بضرورة بتر الميتافيزيقا عن الفلسفة وعن اهتمام الإنسان بشكل عام.

4- درس من خلال مباحث الميتافيزيقا

إن الميتافيزيقا مع تقدم العلم لم تتراجع، بل إن مباحثها قد اتسعت، لاسيما بظهور مباحث فلسفية جديدة مع العصر الحديث والمعاصر، مثل الإبستيمولوجيا، لكن تقسيم الميتافيزيقا إلى مباحث لم يكن إلا في فترة متقدمة، ومن بين التقسيمات التي وضعت للميتافيزيقا هو التقسيم الذي قدمه فيلسوف التنوير الألماني كريستيان فولف، والذي كان من بين المهتمين بها، وتقسيمه هو ما سنعتمده ها هنا نظرا لكونه من أكثر الفلاسفة اهتماما بتقديم تقسيم لمباحث الميتافيزيقا حسب إقرار الدكتور "إمام عبد الفتاح إمام" وهذه المباحث هي: الأنطولوجيا، الكوسمولوجيا، الثيولوجيا الطبيعية، السيكولوجيا العقلية.

إن الأنطولوجيا حسب تعريف جميل صليبا هي: "علم يبحث في الموجود في ذاته مستقلا عن أحواله وظواهره، أو علم الموجود من حيث هو موجود" والغرض من ذلك هو تحديد علاقة الماهية بالوجود، وبتحليلنا للتعريف الذي يقدمه جميل صليبا، فإن الأنطولوجيا تهتم بالموجودات من حيث هي جواهر مجردة من كل عرض لأن جوهر الشيء هو ما يكشف وما يعبر عن طبيعة الموجود الحقيقية وليس من خلال محمولاتها وظواهرها بالمعنى الديكارتي إن صح التعبير.

بمعنى آخر، إن الفلك الذي يسبح فيه أي دارس للميتافيزيقا، فهو لا يخلو من محاولة الإحاطة بالمواضيع الأساسية للفلسفة، ولذلك قد لا نكون ظالمين إذا أصدرنا حكما فحواه القول إن مباحث الفلسفة تمثل مباحث ميتافيزيقية.

تهتم الميتافيزيقا بالبحث في الخصائص العامة للوجود، ومع العصور الحديثة بدأ هذا المبحث يرتبط بالإبستيمولوجيا لخضوعه لدراسة نقدية لمبادئه، كما هو الشأن مع ديكارت وكانط في الشك والنقد، فضلا عن تحول المقولات الأنطولوجية إلى درجة من الدرجات الخاصة بالمعرفة.

أما ثاني هذه المباحث، فهو الكوسمولوجيا الذي يعني "علم الكون"، والذي يهتم بدراسة قوانين العالم في شكلها العام بحثا عن أصول تكوينه، فهو مبحث بالأساس يهتم بأصل العالم، وهو ما يذكرنا بمناسبة الأمر وبوضوح بالفلاسفة الطبيعيين الأوائل الذين جعلوا من هذه المسألة لب فلسفاتهم.

أما ثالث هذه المباحث، فيتمثل في السيكولوجيا أو علم النفس العقلي، الذي يهتم بدراسة طبيعة النفس البشرية في تركيبها وتفاعلاتها مع غيرها من الأنفس، وكذا الأبدان وكذا مصيرها وكيف كانت، وكيف ستكون إضافة إلى موضوع الإرادة ومشكلة الحرية.

أما المبحث الأخير، فهو مبحث اللاهوت أو الثيولوجيا التي هي حسب تعريف لالاند: "علم الله، علم صفاته وصلاته بالعالم والإنسان"، لكن العمل الميتافيزيقي يظل بالأساس عمل بشري في بحثه، إما عقليا أو تجريبيا، وبالتالي فإن الباحث الميتافيزيقي يقوم بدراسة ذلك انطلاقا مما هو متاح له في عالم الطبيعة الحسية، مثل بحثه مثلا عن أدلة وجود الله والدين الحق، وهذا ما يسمى باللاهوت الطبيعي. وهنا تجدر الإشارة إلى أن اللاهوت الذي تعنى به الميتافيزيقا هو لاهوت طبيعي.

تكشف مباحث الميتافيزيقا بمضامينها إذن، أنها لا تتعارض مع اهتمامات الإنسان، بما في ذلك الاهتمامات الطبيعية؛ فالإنسان في مناقشة التصورات الميتافيزيقية وحتى أثناء عمليات التحليل وإصدار الأحكام، لا يبتعد عن التصورات التي يستعيرها في العالم الحسي شكلا أو مضمونا، كما أن المعطيات والمسلمات التي يتبناها، سواء من منطلق الخبرة العقلية او التجريبية أو إلى غير ذلك من الخبرات المتاحة أمامه، تمثل الأرضية التي يبني عليها بناءه الميتافيزيقي الذي بسبب علوه وارتفاعه عن الأرضية الحسية يبدو مفارقا لمعطيات العالم الطبيعي ومخالفا للاهتمامات التي يفرضها علينا، ومخالفا لاهتمامات الإنسان، وهذا يمثل أحد أهم الأسباب الداعية إلى رمي الميتافيزيقا وكل فلسفة داعية إليها في النار، والحكم على مشتغليها أنهم أناس يمارسون عبثا وترفا فكريا.

5- الميتافيزيقا والفلسفة

رغم أنه لا يوجد للفلسفة تعريف محدد، إلا أنه يمكن تعريف الفلسفة على أنها "التفكير في كل شيء على أساس مبادئ العقل، (...) فتؤدي حتما إلى مواقف بالإيجاب والسلب" وهذا يعني أنه إذا كانت الميتافيزيقا هي الأخرى عمل يقوم به إنسان عاقل باحث عن الحقيقة وراء الظاهر الذي يخفي الحقيقة، أو يدعي أنه يمتلك الحقيقة التي يتم تحصيلها بالتأمل والتفكير، فإن الفلسفة هي الأخرى تفكير وهدفها بلوغ الحقائق العامة، ومادامت الفلسفة تفكيرا في كل شيء تفكيرا واعيا، فإن الميتافيزيقا ومواضيعها هي مواضيع للتفكير الفلسفي أيضا.

إذن لا يمكن فصل الميتافيزيقا عن الفلسفة، فالفلسفة تستند بقوة على الميتافيزيقا، ذلك أن هذه الأخيرة تمثل دعامة أساسية من دعائم الفلسفة، التي لا تقوم إلا بها، وهو ما يوضحه لنا الدكتور محمد توفيق الضوى في كتابه "دراسات في الميتافيزيقا" بقوله: "للفلسفة دعائم أربع هي المنطق والميتافيزيقا ونظرية المعرفة والقيم".

يكرس القول السابق للدكتور محمد توفيق الضوى لوثاقة العلاقة بين الفلسفة والميتافيزيقا، رغم أن الفلسفة في الكثير من أوجهها تتصف بطبيعة ميتافيزيقية، وبما أن قيمة الشيء لا تظهر للعيان إلا حين فقدانه، ففصل الميتافيزيقا عن الفلسفة في هذه الحالة شبيه بنزع الروح عن الجسد، فلا حياة لفلسفة دون ميتافيزيقا، لأنها ستكون عرجاء في جميع آلياتها بسبب بتر الدعامة الميتافيزيقية، إن لم يكن ذلك بترا للفلسفة في حد ذاتها.

تغطي الميتافيزيقا مساحات شاسعة من القضايا الفلسفية، مثل علم الجمال، الأخلاق، فعلى سبيل المثال فالفيلسوف الألماني إيمانويل كانط يؤلف كتابا عنوانه "تأسيس ميتافيزيقا الأخلاق"، وهو بعد دراسته للأخلاق بشكل فلسفي نقدي أراد أن يخضعها لدراسة ميتافيزيقية؛ أي للبحث عن مدى حقيقة ما توصل إليه في مرحلة أخرى للتفلسف يمكن وصفها بأنها نقد للنقد، على اعتبار أن الذات المتفلسفة عند كانط هي ذات ناقدة، وعمل الفلسفة الرئيس في كل مرحلة من مراحلها لا يجب أن يخلو من الطابع النقدي، وعلى هذا الأساس، فإنه يمكن القول بأن الميتافيزيقا عند كانط بمثابة "نقد للنقد"؛ أي نقد للمنتوج الفلسفي الذي قام على نقد منتوج فلسفي آخر. والقصد هاهنا أن الميتافيزيقا بوصفها ذات بنية فلسفية تقوم على النقد، فإنها في نفس الوقت موضوع ومنتوج فلسفي يخضع لنقد الفلسفة أيضا.

6- الميتافيزيقا والعلم

مع الفلسفات المعاصرة وفي أوج ازدهار العلم، فالميتافيزيقا لا تتراجع، بل إنها هي الأخرى تزداد تقدما ومساحاتها تتوسع باتساع العلم، لاسيما بعد المحاولات العلمية لبناء الميتافيزيقا بطرق تجريبية علمية كما هو شأن التيار الكانطي الجديد من أمثال: تيودور فشنر الذي حاول دراسة العلاقة بين الأشياء الفيزيائية والجانب السيكولوجي للنفس، معتبرا أن للنفس وجودا فيزيائيا فضلا عن حقيقتها المجردة، ليصدر حكما مفاده أن الماورائيات هي تكملة للعلوم المادية وللعلوم الأخرى عموما، هدفها تقديم صورة عامة عن الواقع في حقيقته قدر الإمكان.

لقد قام فيشنر بإصدار حكم حدد طبيعة العلاقة بين الميتافيزيقا والعلم، على اعتبار أن العلم يميل إلى رصد الظواهر الجزئية المادية، وأن الميتافيزيقا تبحث في كليات جوهرية مجردة عن المادة الحسية؛ فالجانبان بالنسبة إلى فيشنر لا توجد بينهما قطيعة حتى ولو كانت جزئية، لأن العلم ما يدعي تمام تصوره في مخياله، فهو بالنسبة إلى التفلسف بل وبين يدي العلم المعاصر خاصة بعد انهيار فكرة البديهية، صار يعد مقاربة تحتاج مقاربات أخرى لبلوغ المنتهى الذي قطعت جميع السبل المؤدية إليه.

بل إن علاقة الميتافيزيقا بالعلم هي أقدم من ذلك، حيث إنه في العالم القديم لم يكن الناس يكادون يفرقون بين العالِم والميتافيزيقي، كما هو شأن طاليس الذي كان يعد من أكبر علماء الطبيعيات في عصره، والذي طرح سؤالا حول مصدر الوجود كسؤال ميتافيزيقي، وفي نفس الوقت هو سؤال في العلم الطبيعي الذي يهدف معرفة المادة النواة للكون أو المشكلة الخاصة بالبنية الكونية والمادية للعالم، إنه سؤال: "ما أصل العالم؟" إنه سؤال في المادة وسؤال في الأنطولوجيا، سؤال في العلم وفي الميتافيزيقا معا، وهنا يتجسد تداخل كليهما معا، ومعنى هذا أن البداية الفلسفية للفكر البشري كانت وحدة تجمع العلم والميتافيزيقا معا بشكل غير منفصل وغير متمايز، يضاف إلى هذا، أن كلا من العلم والميتافيزيقا يتوخيان الغاية نفسها، وهي الوصول إلى الحقيقة، منطلقهما الآداتي في آلية العمل الفلسفي واحد وهو العقل.

خاتمة:

لا يمكن فصل الميتافيزيقا عن الدراسات الفلسفية والعلمية، إنها موطن العلل الأولى والحقائق الكامنة التي تطمح إليها جميع أنواع المعارف ومختلف أشكال التفكير الإنساني، ولذلك فإن المحاولات التي يرجى منها طرد الميتافيزيقا من ساحة التفكير الإنساني هي محاولات غير مجدية، لأن الإنسان في واقعه يحيط به جانب ميتافيزيقي، ربما هو أوسع نطاقا من الجانب الفيزيقي، ثم إن مطلب الحصول على أسمى الحقائق أكثر من كونه مطلبا فلسفيا أو علميا إنه يستحق أن يطلق عليه مطلب ميتافيزيقي نظرا للخصائص الجوهرية الميتافيزيقية التي تتمتع بها الحقيقة المطلقة، إن ما ينبغي الإشارة إليه في نهاية هذا المقال، أن التنكر للميتافيزيقا هو تنكر لجانب آخر من الإنسان وحياته بمعناها الواسع، إنه تنكر لجانب يحتل حيزا أكثر من بنيته التي لا يزال يجهل الكثير عنها إلى غاية يومنا هذا، رغم التطور الهائل على المستوى العلمي، وبعبارة أخرى، إن العلم الطبيعي عاجز على أن يمد الإنسان بكامل حقيقته خاصة أمام براديغم النسبية الذي قهر كل منتوج فكري، وعليه فمن الواجب علينا أن نبحث في ما وراء كل شيء طبيعي.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــ

قائمة المراجع:

أ- باللسان العربي

أليكسي لوسيف، فلسفة الأسطورة، ترجمة منذر بدر حلوم، دار الحوار، سورية، 2000، ط1.

إمام عبد الفتاح إمام، مدخل إلى الميتافيزيقا، شركة نهضة مصر، مصر، 2005، ط1.

كريس هورنروإمريسويستاكوت، التفكير فلسفيا، ترجمة ليلى الطويل، الهيئة العامة السورية للكتاب، سوريا، 2011، د. ط.

محمد شطوط، المدخل إلى الفلسفة العامة، دار طليطلة الجزائر، 2009، د. ط.

محمد توفيق الضوى، دراسات في الميتافيزيقا، دار الثقافة العلمية، مصر، د. ط، د. ت.

تأسيس ميتافيزيقا الأخلاق، إيمانويل كانط، ترجمة عبد الغفار مكاوي، الدار القومية للطباعة والنشر، القاهرة، 1965، د. ط.

ب- باللسان الأجنبي

ReneDescartes, lesmeditationmétaphysique, MCLR, leancamvast et piere le petit, Paris.

قائمة المعاجم والموسوعات والقواميس:

أ- باللسان العربي

أندريه لالاند، موسوعة لالاند الفلسفية، ترجمة خليل أحمد خليل، المجلد1، منشورات عويدات، بيروت، 2001، ط1.

بيتر كونزمان وآخرون، أطلس الفلسفة، ترجمة جورج كتورة، المكتبة الشرقية، لبنان، 2007، ط2.

جميل صليبا، المعجم الفلسفي، ج2، دار الكتاب اللبناني، بيروت، 1982، د.ط.

ب- باللسان الأجنبي

Didier Julia, Dictionnaire de la philosophie, classique abrégés, France, 2007

هل تتحقق النبوءة: الأساطير الشعبية والحراك في الجزائر (رؤية سوسيولوجية)

2019-05-04T06:32:00.001-07:00

الكاتب: منصور بختي دحمور

هل تتحقق النبوءة: الأساطير الشعبية والحراك في الجزائر (رؤية سوسيولوجية)

لعلي أخرج هنا عن الإطار العلمي لأتكلم قليلا عن مظهر من مظاهر الثقافة الشعبية التي تحمل بين طياتها الكثير من الأمور التي يعجز العقل المحض عن التطرق إليها من جهة التفسير والبيان فيما نرى المخيال الشعبي كثيرا ما يستأنس بذلك، غير أن الكثير من مظاهر هذا الاستئناس قد تخختلف مفهومياته من عقل إلى آخر أو من مجتمع إلى آخر، فبينما يجعلها الكثير ساحة تفسيرية للواقع رغم ما تحمله بعض الاعتقادات الشعبية من غموض قد يجعلها آخرون مجرد أوهام فلكلورية قد تقع حقا على أرض الواقع لا من ناحية أنها حقيقة بل من ناحية أن الصدفة ربطت العقل الشعبي بما يقع وفق ما ذكرته بعض الحكايات الشعبية.

قد نتساءل عن تلك العلاقة الغريبة بين الموروث الشعبي وبين واقعنا الآن في الجزائر وبالخصوص خلال المرحلة الحرجة التي تمر بها البلاد في خضم الحراك الشعبي في سبيل تغيير النظام، ولنفهم أكثر فسوف نتحدث بلغة الشعب التي تحمل كل تنطوي عليه ثقافتنا ومخيالنا الجماعي حول ما كان وما يكون.

من المعروف أن الثقافة العربية ككل والثقافة المغاربية على وجه الخصوص ومن بينها الثقافة الجزائرية قد مرت بعدة أطوار معرفية تحكمت فيها ظروف الواقع منذ فجر التاريخ وصولا إلى ما يعيشه المجتمع الجزائري اليوم، ومن بين ما حملته هذه الثقافة بعض المقولات المجهولة النسب في أغلبها حول ما سيكون من خلال ما يعرف بالتنبؤات أو النشد بالعبارة العامية تلك الكلمات التي يتفوه بها بعض أوليا الله الصالحين أو بعض من يسمون بالمجاذيب أو الدراويش بحسب الموروث الثقافي للشعب المغاربي، تلك المظاهر التي يؤمن بها الكثير ويحاول تكذيبها آخرون في حين نجد هؤلاء المكذبين سرعان ما يعترفون بحقيقتها بمجرد وقوعها وتحققها على أرض الواقع ما يعطينا صورة جلية عن العقلية الشعبية المغاربية ككل تلك العقلية التي تحمل ذلك الموروث وتحاول التنصل منه بقوة بحيث يصطدم في مرحلة ما من تاريخيه النفسي بتلك الصدمة التي تحيي فيه الانتماء اللاشعوري إلى المجتمع الذي ينتقده.

لسنا هنا في صدد الاعتراف أو فرض الفكرة ولكننا نتحدث من وجهة نظر ماهو كائن وسط المجتمع البسيط الذي يعد صانع التاريخ الحقيقي من منطلق الوجود المهيمن على العقلية الجماعية للمجتمع ككل والتي تحدد بدورها تاريخه وسلوكه وأفكاره.

هناك ما يشبه الصراع الفكري حول مسمى الجمهورية التي يريد المجتمع (الشعب) الجزائري أن يؤسسها من خلال المظاهرات والحراك السلمي اليوم في البلاد بين من يسميها بالجمهورية الثانية ومن يسميها الجمهورية الجديدة، ولكن المهم في الأمر هو قيام جمهورية واعية تتمتع بالسيادة المطلقة وتكفل مبادئ: الحرية والعدل والمساواة، وقلنا في كتابنا "فلسفة الثورة" الذي صدر أوائل شهر أفريل من هذه السنة وسط الحراك الشعبي أن الجمهورية التي يريدها الشعب تعد جمهورية حتمية ستؤسس عن طريق الإرادة الشعبية التي تصنع التاريخ ما يعطينا فكرة أن تغيير النظام سيكون حتمية تاريخية بمجرد الحفاظ على الثورة وعدم السماح بتوجيهها.

ولكن، هل يمكننا ربط هذه الفكرة بفكرة أخرى تداولتها الذاكرة الشعبية؟

تلك الفكرة التي طالما سمعنا بها والتي تقول: "بْدَاتْ بْـ احْمدْ وْتَكْمَلْ بْـ احْمَدْ".

تلك النبوءة التي طالما أخافت الشعب الجزائري من مغبة ما سيكون منذ فترة الرئيس الراحل هواري بومدين، حيث كان المخيال الشعبي للمجتمع الجزائري يرى أن الجزائر كما بدأت عام 1962 بالرئيس الراحل أحمد بن بلة ستنتهي بشخصية أخرى اسمها أحمد.

لطالما تخوف المجتمع الجزائري من أي شخصية تحمل هذا الاسم المبارك وفقا لكبار السن الذي تداولوا هذا المعتقد طيلة عقود من الزمن، غير أن الأمور بدأت تتغير بمجرد انتفاضة الشعب الجزائري في حراك 22 فيفري، بينما تخوف آخرون مباشرة بعد استقالة الرئيس السابق عبد العزيز بوتفليقة وتدخل الجيش الذي يرأسه الفريق أحمد قايد صالح الذي تضاربت حوله الآراء حول موقفه من الحراك الشعبي في الجزائر لتعود تلك الصورة التي تقول أنها ستنتهي برجل اسمه أحمد، في حين تتسارع الأحداث بعد ذلك لنصل اليوم إلى رؤية أخرى حول هذه الشخصية الغامضة والمصيرية في الموروث الشعبي والثقافة الشعبية من خلال بروز شخصية أخرى تحمل نفس الإسم والمتمثلة في المجاهد المناضل أحمد طالب الإبراهيمي حفظه الله ليقع المخيال الشعبي بين أفكار متضاربة بين شخصيتين محوريتين خلال الحراك الجزائري هذا مع امكانية بروز شصيات أخرى كالسيد أحمد بن بيتور مثلا، ولكن ما يدور حول القضية هو مسألة أنها "بدأت بمجاهد اسمه أحمد وستنتهي بمجاهد اسمه أحمد".

إن محاولة قراءة بعض الأفكار الشعبية حول ما يتصوره البعض من تلك النهاية تجعلنا نتوقع سيناريوهين يردان على العقل العام للمجتمع الجزائري وهما:

أن الجزائر في خطر وشيك وأن وصول هذه الشخصية الأسطورية إلى دواليب السلطة سينتهي بكارثة تهدد البلاد وهذا ما يفسر خوف المجتمع الجزائري من أسطورة "أحمد".
أن الجزائر ستدخل مرحلة مغايرة تماما لما قبلها بحيث سيكون التأسيس لجمهورية ثانية أو جمهورية جديدة تنتهي عندها ما يسمى بالشرعية الثورية وبالتالي تدخل البلاد في مرحلة الشرعية الدستورية على يد هذه الشخصية الأسطورية.

في واقع الأمر لا يمكن تبرير ما يجب أن يكون وفقا للمعتقدات الشعبية الموروثة، ولكن أهمية الموضوع تكمن في رسوخ الموروث في الذاكرة الشعبية، وبما أننا هنا نتكام عن أسطورة قولية حول ما يمكن أن يكون، فإننا نرى من وجهة نظر تفسيرية اجتماعية وفقا لهذه الأسطورة أن الخوف من تدهور حالة البلاد عن طريق هذه الشخصية بدأ يتلاشى من خلال ورود اسم أحمد طالب الإبراهيمي في الحراك الجزائري تلك الشخصية التي تحمل الكثير من مبادئ الثورة المجيدة والنزاهة والكفاءة ما يعطينا صورة حول تغير ذلك المفهوم من الخوف إلى الثقة عن طريق تغيير النظام لتنتهي المرحلة الأولى من الجزائر المستقلة والتي سيطرت عليها الشرعية الثورية لتنتهي بثائر مجاهد ولتبدأ مرحلة أخرى هي ما يحاول الشعب صناعته وصولا إلى شرعية دستورية تؤسس لميلاد جمهورية ثانية أو جمهورية جديدة.

على عكس ما هو شائع: فإن عصر التنوير لم يكن عصر العقل

2019-05-01T07:56:00.000-07:00

على عكس ما هو شائع.. فإن عصر التنوير لم يكن عصر العقل

على عكس ما هو شائع: فإن عصر التنوير لم يكن عصر العقل

ترجمة: كريم طرابلسي

على ضفتي المحيط الأطلسي، أعلن عدد كبير من المثقفين النفير العام للدفاع عن قلاع العقلانية المهددة بالخطر كما يقولون، القلاع التي تحمي العلم، والحقائق، والسياسات القائمة على الأدلة والبراهين. فرسان التقدم هؤلاء -مثل الطبيب النفسي ستيفن بينكر وعالم الأعصاب سام هاريس- يدينون "العودة إلى العواطف والخرافات" في السياسة. هم يزعمون أن حجر الأساس للحداثة هو القدرة على كبح القوى المتخلفة من خلال العقلانية الباردة، ويقولون إن ما نحتاج إليه الآن وليس غدا هو "إعادة تشغيل" عصر التنوير من الصفر.

من اللافت للنظر أن هذه الصورة الوردية لما يسمى "عصر العقلانية/العقل" تُذكِّر إلى حد كبير بحجج منتقديها الساذجين. فالنظرة السلبية لعصر التنوير تبدأ من فلسفة هيغل وصولا إلى مدرسة فرانكفورت في منتصف القرن العشرين ومرورا بالنظرية النقدية. لقد حدد هؤلاء الكتاب عصر التنوير على أنه "مكمن الخلل" في الفكر الغربي المعاصر الذي يساوي العقلانية مع العلم المادي الوضعي فقط، والاستغلال الرأسمالي، والهيمنة على الطبيعة، بشكل يصل إلى ذروته مع النازية والمحرقة بحسب ماكس هوركهايمر وثيودور أدورنو.

لكن من خلال الاعتقاد بأن التنوير كان حركة عقلية نابذة للعواطف، يصبح كلا المدافعين والنقاد هؤلاء وجهين لعملة واحدة، حيث يؤدي خطؤهم الجماعي إلى الصورة النمطية السائدة عن التنوير على أنه "عصر العقل" المجرّد.

قبل الفهم المعاصر لمفهوم "العاطفة" كان هناك مفهوم "الهوى" القديم (passions) الذي يتضمن الرغبة والشهية والطبع والمزاج إلخ. منذ زمن الرواقيين القدماء، نظرت الفلسفة بشكل عام إلى "الأهواء" باعتبارها خطرا على الحرية: الضعفاء هم عبيد للهوى، فيما الأقوياء يتبعون عقلهم وإرادتهم وهكذا يبقون أحرارا. كانت مساهمة عصر التنوير هنا هي إضافة "العلم" إلى البُعد العقلي هذا، و"الخرافات الدينية" لمفهوم "استعباد الهوى".

ومع ذلك، فإن القول بأن عصر التنوير هو حركة العقلانية ضد الهوى والعاطفة، والعلم ضد الخرافات، والسياسات التقدمية ضد القبلية المحافظة هو قول خاطئ للغاية. هذه الادعاءات لا تعكس النسيج الغني لعصر التنوير نفسه، والذي أعطى قيمة عالية للأحاسيس والمشاعر والرغبات.

بدأ عصر التنوير مع الثورة العلمية في منتصف القرن السابع عشر، وبلغ ذروته في الثورة الفرنسية نهاية القرن الثامن عشر. كان هيغل، في أوائل القرن التاسع عشر، من أوائل الذين هاجموا إرث التنوير. إذ قال إن الشخص العقلاني الذي تصوره إيمانويل كانط -الفيلسوف التنويري بامتياز- أنتج مواطنين متغربين فاقدين للعاطفة ومنقطعين عن الطبيعة، حيث كانت العقلانية القاتلة للإرهاب الفرنسي في فترة الثورة هي النتيجة المنطقية لهذه الصيرورة.

لكن الحقيقة هي أن عصر التنوير كان ظاهرة متنوعة وكانت معظم فلسفته بعيدة كل البعد عن الكانطية، ناهيك برؤية هيغل لها. والحقيقة هي أن هيغل والرومانسيين الذين عاشوا في القرن التاسع عشر، الذين اعتقدوا أنهم يستلهمون روحا جديدة من الجمالية والعاطفة، كانوا يستدعون "عصر العقل" ليكون بهذا الشكل مجرد خصم خيالي لمفاهيمهم الجديدة. أي إن "الإنسان الكانطي" الذي قالوا به كان رجلا وهميا من القش، والشيء ذاته يقال عن فكرة العقلانية المتطرفة في عصر التنوير التي زعموا وجودها.

ففي فرنسا، كان الفلاسفة في عصر التنوير متحمسين بشكل كبير للعاطفة، وكان لديهم شكوك كبيرة حول الأفكار التجريدية. بدلا من الاعتقاد بأن العقل كان الوسيلة الوحيدة لمحاربة الجهل والباطل، ركّز التنوير الفرنسي على الإحساس. دعا العديد من المفكرين الفرنسيين في عصر التنوير إلى نوع لعوب ومتعدد الطبقات من العقلانية، نوع غير منقطع عن خصوصيات الإحساس والخيال والجسد. على عكس الفلسفة التكهنية المنكبّة على الذات -مثلا فلسفة رينيه ديكارت وأتباعه- انكب الفلاسفة الفرنسيون هؤلاء على ما هو خارج الذات، حيث يكون الجسد نقطة الانخراط العاطفي مع العالم. بل يمكننا أن نذهب إلى حد القول إن عصر التنوير الفرنسي حاول إنتاج فلسفة دون أن تكون العقلانية في مركزها!

بالنسبة للفيلسوف إيتيان بونوت دي كوندياك، على سبيل المثال، لم يكن من المنطقي أن نتحدث عن العقلانية على أنها "حاسة" من الحواس، بل قال إن جميع جوانب الفكر الإنساني تأتي من حواسنا وقدرتنا على الانجذاب نحو الأحاسيس الممتعة والابتعاد عن تلك المؤلمة. بالنسبة له، هذه الدوافع هي ما يثير المشاعر والرغبات، ومن ثم إلى ظهور اللغات، ومن ثم إلى ازدهار العقل.

ولتفادي الوقوع في فخ التنميق اللغوي الكاذب، والبقاء أقرب ما يمكن إلى التجربة الحسية، أعجب كوندياك باللغات "البدائية" وفضّلها على تلك التي تعتمد على المفاهيم المجردة. بالنسبة لكوندياك، تتطلب العقلانية الصحيحة من المجتمعات تطوير طرق "طبيعية" أكثر للتواصل. وهذا بالضرورة يعني أن العقلانية ليست شيئا واحدا، فهي تختلف من مكان لآخر، بدلا من كونها فكرة عالمية غير متمايزة.

كان دنيس ديدرو شخصية طوطمية أخرى من التنوير الفرنسي. كتب ديدرو المعروف على نطاق واسع كمحرر الموسوعة (Encyclopédie) الكبيرة والطموحة (1751-1772) العديد من مقالاتها النقدية ولكن المواربة، وهي إستراتيجية مصممة، جزئيا، لتجنب مقص الرقابة الفرنسية. لم يكتب ديدرو فلسفته في شكل أطروحات مجردة، بل مثله مثل فولتير وجان جاك روسو وماركيز دي ساد، كان ديدرو سيد الرواية الفلسفية، بالإضافة إلى الخيال التجريبي والإباحي والهجاء والنقد الفني. قبل قرن ونصف من كتابة رينيه ماغريت الشعار الشهير "هذا ليس غليونا"، تحت لوحته "خداع الصور" (١٩٢٨-١٩٢٩)، كتب ديدرو قصة قصيرة عنوانها "هذه ليست رواية".

لم يؤمن ديدرو بفائدة العقل في السعي وراء الحقيقة، لكنه كان لديه حماس كبير للهوى والعاطفة، لا سيما عندما يتعلق الأمر بالأخلاق والجماليات. فهو مثله مثل العديد من الشخصيات الرئيسية في حركة التنوير الاسكتلندي، مثل ديفيد هيوم، كان ديدرو يعتقد أن الأخلاق ترتكز على التجربة الحسية. وزعم أن الحكم الأخلاقي كان متوافقا بشكل وثيق مع الأحكام الجمالية، بشكل حتى لا يمكن تمييزه عنها. مثلا نحن نحكم على جمال اللوحة أو المناظر الطبيعية أو وجه حبيبنا تماما كما نحكم على أخلاق شخصية في رواية أو مسرحية أو حياتنا الخاصة، أي إننا نحكم على الخير والجمال بشكل مباشر وبدون الحاجة إلى العقلانية. بالنسبة إلى ديدرو، إذًا، يمكن أن يؤدي التخلص من الأهواء والعواطف إلى خلق مسخ لا إنسان عقلاني. أي شخص بدون القدرة على التأثر، إما بسبب غياب العواطف، وإما بسبب غياب الحواس، سيكون شخصا بشعا أخلاقيا.

لكن احتفال التنوير بالحسّ والعاطفة لا يعني رفضا للعلوم. على العكس تماما، فإن الفرد الأكثر حساسية -أي الذي لديه أكبر قدر من الحكمة- كان يُعتبر الأكثر قدرة على مراقبة الطبيعة. المثال الأقوى هنا هو الطبيب، المتناغم مع إيقاعات جسم المريض وأعراضه. أما المهوسون ببناء النماذج التكهنية عن الوجود فهم الذين اعتُبروا أعداء للتقدم العلمي، مثل الطبيب الذي يرى الجسم كآلة مجرّدة، أو أولئك الذين تعلموا الطب عن طريق قراءة كتابات أرسطو لكن ليس بمراقبة المرضى. لذا لم تكن الشكوك الفلسفية حول العقلانية رفضا للعقلانية بحد ذاتها، بل رفضا لها إذا كانت تنظر إلى العالم بمعزل عن الحواس وعن الجسم العاطفي وذات الإحساس. في هذا، كان الفلاسفة الفرنسيون من عصر التنوير في الواقع أكثر انسجاما مع الرومانسيين مما كان يعتقد الأخيرون أنفسهم.

دائما ما يكون التعميم حول الحركات الفكرية عملا محفوفا بالمخاطرة. كان للتنوير خصائص تعتمد على المكان والزمان، وحتى داخل دولة واحدة لم يكن دوما متجانسا. لقد اقترح بعض المفكرين بالفعل تقسيما صارما بين العقل والهوى، وفضّلوا الفكر على المحسوس، خاصة كانط. ولكن فيما يتعلّق بهذا التقسيم، كان كانط غير واعٍ بكثير من موضوعات عصره، إن لم يكن معظمها. ففي فرنسا على وجه الخصوص، لم تكن العقلانية معارضة للحسّ، بل كانت تعتمد عليه. كما كانت الحركة الرومانسية إلى حد كبير استمرارا لموضوعات التنوير، وليس كسرا لها أو انشقاقا عنها.

إذا أردنا أن نعالج الانقسامات في اللحظة التاريخية الراهنة، يجب أن نتخلى عن السردية الخاطئة التي تقول إن العقل وحده هو السيد. إن الحاضر يستحقّ الكثير من النقد، لكنه سيكون من باب العبثية أن يتم نقده باتباع أساطير حول ماضٍ مجيد لم يكن موجودا أبدا.

الفكر الثوري في الجزائر في مواجهة الفكر الانفصالي

2019-04-30T11:41:00.000-07:00

الفكر الثوري في الجزائر في مواجهة الفكر الانفصالي

الكاتب: منصور بختي دحمور

كثيرا ما استوقفتني تلك الأفكار الجريئة التي تنادي بما تتيقن هي بذاتها أن الشعوب ترفضه، وتريد من الإنسان أن يفعل ما هي على يقين من رفضها هي بذاتها له، تلك الأفكار التي لا يؤمن أصحابها بها إلا من جهة أنها تكفل لهم تحقق الوصول إلى السلطة أو الوصول إلى مسمى المناضل الاستئصالي، في حلقة مغلقة تسمى الميكيافيلية الانهازية، تلك السبيل التي يستغل فيها صاحب الفكرة أبناء قومه ليصنع مجده على أكتاف البسطاء.

علينا أن نعلم أن أصعب مراحل التاريخ وأخطر مراحل صناعة التاريخ هي مرحلة الوعي الجمعي التي تتكون من خلالها الأفكار المتلازمة وغير المتلازمة ولاسيما خلال تبلو الفكر الثوري في إطاره العام سوا الثورة التغييرية أو النهضوية، من خلال بروز ما يحاول كبح جماع الفكر الثوري حفاظا على المعتاد من النظام العام في مجتمع ما نهض لتحقيق وعيه العام على أرضه.

يبرز الصراع بين النمطين من الأفكار في مرحلة الصدام عند استشعار الخطر من اتساع نسبة الوعي الفاعل في الثورة حيث يبدأ ظهور الفكر المدافع عن الواقع في مواجهة الفكر الطالب لما يراد وقوعه، بمعنى أن أي حركة إصلاح أو تغيير تنتج حتميا ردة فعل معاكسة، فإذا كانت الحركة الثورية تحمل فكرة الوحدة فإن الفعل الدافع سيكون حتما مناقضا لما هو كائن من الفكر الثوري، وبالتالي فإن ردة الفعل إذا ما لم تنجح في صد الثورة فإنها تقوم لزاما بكسرها، والكسر ليس إلا بالأفكار الانفصالية على اختلاف أشكالها، سواء كانت الفكرة تحمل حجة عرقية أو دينية أو لغوية.

منذ بداية شهر أفريل من هذه السنة، حذرت في "فلسفة الثورة" في حديثي عن الحراك الثوري في الجزائر من مغبة ما حدث منذ أيام قليلة من الجهر بالفكر الانفصالي واصطناع فكرة انفصالية عرقية وإلقائها في الوسط الاجتماعي من طرف ما يعرف بـ: الحركة الانفصالية لبلاد القبائل، تلك الحركة التي ليس لها من الوجود إلا بعض الشخصيات التي رفضها المجتمع الجزائري كله، حيث كانت بداية رفض الفكر الانفصالي أول ما كانت من طرف من يتكلم الانفصاليون عنهم بمعنى أن حركة الرفض للانفصال كانت من وسط أحرار بلاد القبائل نفسها تلك المنطقة التي صرح فيها المجاهد الكبير والمناضل الثوري حسين آيت أحمد رحمه الله سنة 1963 أن ثورته رفقه كبار الثائرين لم تكن لفكرة انفصالية وإنما كانت ضد سياسة النظام الذي انحرف في نظره عن منهاج الثورة التحريرية الكبرى، وبالتالي فإن الفكر الذي ينادي به من يرفضه مجتمعه ورفضه كبار الثوار في الجزائر كالدا حسين رحمه الله ليس إلا محاولة لتشويه صورة المجتمع أو استفزاز الوطنيين من بلاد القبائل للرد العنيف ضد من يحملون تلك الفكرة العنصرية المرفوضة اجتماعيا وتاريخيا.

علينا أن نعلم أن الميدان الثوري في الجزائر والحراك السلمي في البلاد اليوم يعد مخبرا لكبريات التجارب الدولية من أجل محاولة السيطرة على الفكر الجماعي والوعي الجماعي للجزائريين في سبيل الإطاحة بالهدف في دوامة النزاع العرقي أو الطائفي، تلك الورقة التي تعتبرها مخابر الفكر الغربي ومراكز المخابرات الدولية وعلى رأسها الفرنسية والأمريكية ورقة احتياطية في حال عدم المقدرة على السيطرة على العقلية الجزائرية التي جعلت من تحرير العقل الجزائري وتحرير البلاد من التبعية أول أهداف حراكه ذلك الهدف الذي يصنع لزاما الاستقلال السياسي الداخلي بتغيير النظام وتحسين الوضع الاقتصادي وتجسيد استقلالية القضاء والفصل بين السلطات وإعادة حق الاختيار الديمقراطي للشعب.

ما يجب التنبيه إليه هو أن الحركات الانفصالية هي حركات عميلة لا تخدم المصلحة الداخلية للوطن ولا حتى للعرق أو الطائفة نفسها، ذلك أن التاريخ يشهد لنا أن وراء أي حركة انفصالية دولا أجنبية ومراكز مخابرات غربية هدفها بث السيطرة وإضعاف ما تخشاه من ذلك المجتمع عن طريق كسر الرابط الاجتماعي ومحو الشعور بالانتماء.

وفي العموم فإن الشعب سيكون في خضم دوامة الدفاع عن وطنه عن طريق رفض كل ما يمكن أن يفرق الوحدة الوطنية من أفكار وأحداث، وبالتالي فإن الوحدة مسؤولية الشعب في ذاته لا مسؤولية المؤسسات والنخبة وغيرهم فالفكر الانتهازي لا تحمله إلا العقول الطامحة إلى التاريخ ولو على حساب البسطاء والأولى بالحذر هم المؤسسات والنخبة نفسها، فإذا صنع الشعب ثورته فالواجب عليه حمايتها بالحذر من الأفكار.

إذا كتب الشعب قصته رفع الأشخاص أقلامهم، لأن التاريخ في عصرنا لا يصنعه الأفراد وإنما تصنعه الشعوب، وما يجب على الشعب الجزائري هو الحفاظ على الثورة وحمايتها من الاجهاض والكسر والتوجيه.

الاستعمار التوجيهي: أكذوبة تحرر الشعوب من الإمبريالية بقلم:دحمور منصور

2019-01-10T12:30:00.000-08:00

بقلم الكاتب: دحمور منصور (ابن الونشريس الحسيني)
الاستعمار التوجيهي: أكذوبة تحرر الشعوب من الإمبريالية بقلم:دحمور منصور

كثيرا ما نتسامع من بعضنا كشعب بسيط وربما من أفواه بعض النخب المتخصصة في مجالات ما نسمعه منها بعض العبارات عن تقديم الدول الاستعمارة الحرية والاستقلال على طبق من ذهب إلى بعض الدولة التي عانت خلال المرحلة الكولونيالية من التاريخ المعاصر بل وتسليم السلطة طواعية والاقرار بمبدأ حق الشعوب في تقرير مصيرها ونحن لا ننكر أن الكثير من الدول نالت استقلالها عن طريق الحل الوحيد الذي تمثل في المقاومة المسلحة للمستعمر وصدحت بكل قوة بمبدأ حق الشعب في تقرير مصيره ولكن الكثيرين لا يوافقونني رأيي حول هندسة الدول الاستعمارية لمخطط استقلال بعض الدول بنفس دقة هندستها لتحريم استعمار بعض الدول الأخرى والتي كانت تقدم ثرواتها على كف الراحة لدول أوربا وبالتالي لم تكن هناك حاجة إلى التدخل العسكري لسلب تلك الثروات.

من الجدير بنا أن نعلم أن نهاية المرحلة الكولونيالية في زمن واحد تقريبا وبنفس صورة بدايتها لم تكن عملا اعتباطيا في السياسة الغربية فمباشرة بعد الحرب العالمية الثانية بدأت القوى الاستعمارية تعيد حساباتها وتقرأ تاريخ الحربين بتمعن لتتبدل السياسة الاستعمارية في ثوب جديد طبعا لا أحد يستطيع الجزم ببداية فكرة الاستعمار الجديد أو الاستعمار التوجيهي كما أسميه ولكن ظهور حركات التحرر وظهور الحركات المناهضة للاستعمار وظهور الحركات المناهضة للتمييز العرقي وظهور الكثير من المبادئ على شاكلة حرية الشعوب في تقرير مصيرها خلال الفترة التي يشاع عنها أنها أنهكت الدول الاستعمارية خلال الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي كل تلك الحركات والأفكار الجديدة حتى في الوسط الأوروأمريكي يدعو إلى كثير من الريبة والشك في مصداقية ما حدث فعلا ويجعلنا نتساءل بفضول كبير عن إعطاء الاستقلال للدول المستعمرة بالتالي لا تكون الثورات القائمة حينهابتلك القوة التي يمكن أن تصنع استقلالا وطنيا حقيقيا في دول إفريقيا وآسيا بكل تأكيد كان العمل المسلح الذي اختارته حركات التحرر في العالم هي ما صنع الحرية لتلك الشعوب وصناعته هذه للاستقلال كانت المساهم الأكبر فيه وليست الوحيدة فإلى جانب الكفاح المسلح كان هناك الكفاح السياسي والكفاح الديني والكفاح الثقافي وصراع تحرير اللغة والصراع الحدودي الغرافي والصراع العرقي إلى جانب ما خلفته الحرب العالمية الأولى والثانية من دمار داخل أوربا نفسها ولكننا نقول أن السبب الأهم في ترك الدول الاستعمارية لمستعمراتها هو إعادت النظر في الاستراتيجية الاستعمارية وخلق أسلوب جديد غير مسلح هو الاستعمار التوجيهي.

يظم الاستعمار التوجيهي كل يحدث اليوم من مظاهر السيطرة الأوروأمريكية على الشعوب ولكننا لا نعرف من ذلك إلى ما يسمى بالغزو الثقافي في حين تغافل الكل عن الكثير من مظاهر الاستعمار اللامباشر والمباشر من خلال خلق سياسة التغريب ولا نقصد هنا المفهوم المعروف من التغريب بل نقصد به صناعة حتمية اجتماعية للدول المستعمرة تجعلها تشعر بعدم الانتماء إلى هذا العالم ومن هنا بدأ خلق العالمين المتقدم والمتخلف في حين رسمت دول مستعمَرة عالما للدول النامية بالتالي صناعة تمييز طبقي عالمي يفصل بين التابع والمتبوع فالدول المغرّبة لا تجد في خضم كل الظروف التي تعيشها شعوبها إلا طريقين:

الأول: أن تنقذ شعوبها بالسير على خط الغرب.

الثاني: أن تنقذ نفسها من ثورات شعوبها فتتمسح بالغرب أيضا.

وفي كل الحالات ستظل الشعوب في حالة تبعية تامة لسلطة الامبريالية الجديدة وسرعان ما تذوب تلك الشعوب في عالم لا تعيشه.

ومن الجدير بالذكر أن الفكرة الكولونيالية/ الامبريالية الجديدة هي السيطرة بالقرارت أولا وبصناعة الأزمات ثانيا.

فإلى جانب الاستعمار الثقافي الذي صارت الشعوب نتيجته لا تستطيع التحكم في العقلية الاجتماعية لشعوبها بل وامكانية الانقلاب ضدها عن طريق التحكم الاستعماري في الأفكار والمعتقدات وصناعة الأزمة نجد الإعلام يقوم بنفس الدور في فسخ الشعوب عن الهوية وتغيير الذهنيات بالتلي صناعة رأي عام وهمي تجاه الأزمات وحلولها في حين نجد هذه التبعية الناتجة عن الاستعمار التوجيهي تنجر وراء استراتيجية أرى هي: الحتمية السياسية فالتبعية التي تمارسها الشعوب للهيمنة الأوروأمريكية هي مرد حجر على رقعة شطرنج السياسة الدولية من الممكن في أي لحظة أن يخرج من اللعبة بأعظم الخسائر إن لم يكن كبش فداء لهدف ما من أهداف الامبريالية الأوروأمريكية فقد صرنا في زمن لا تدري الدول حتى سياساتها في التحالفات والممارسات المصيرية وقد رأينا دولا تتوه في انتماءاتها الدولية بمجرد تغير استراتيجية أمريكا تجاه مسألة ما فصارت تلك الدول بين المطرقة والسندان بالبقاء مع أمريكا مع تنازلات تمس كرامتها كدولة وبين الذهاب إلى الخط المناقض الآخر وبالتالي صارت السياسات موجهة يُتحكم فيها عن بعد بواسطة قرارات وصناعة الأزمات.

نفس الأمر نجده فيما نسميه بالحتمية الاقتصادية فبعد أن كانت الدول الاستعمارية تتحكم في ثروات مستعمراتها بالنهب المباشر صارت اليوم تتحكم فيها عن بعد وبتوجيه قرارات وصناعة أزمات تركع الدول رغما عنها وتجبرها على انتهاج السياسة المتبوعة فإما أن تدفع أو أن تجعل الشعوب تنقلب على حكوماتها بحجة عدم المقدرة على تسيير الأوضاع.

في الواقع إن الظن بأن الاستعمار الغربي قد انتهى خطأ فمادامت الأوضاع السياسية والاقتصادية وعقلية الشعوب بأيدي الإمبريالية الجديدة فلن تنتظر الدول المستعمَرة إلا توجيهها لتغيير الأوضاع وصناعة صراع لا ينتج عنه إلا طلب حماية الإستعمار نفسه بالتالي فنحن في مرحلة حرجة من التاريخ بل نحن بين أمرين أحلاهما مر والمشكلة الكبرى أن النتيجة غير معلومة من أصلها وهذا هو السر في رؤيتنا لعدة ثورات نهضوية ولكنها أجهضت أو وضعت في المتاحف كون الشعوب أرادت فثارت ولكنها في الواقع ثارت ولم تفعل شيئا والوطن العربي على الخصوص أكبر وأبين مختبر يمكن أن نرى فيه هذه الأفكار.

الثقافة الموجهة: فساد أنظمة التعليم في الوطن العربي

2019-01-08T12:49:00.000-08:00

بقلم الكاتب: دحمور منصور

الثقافة الموجهة: فساد أنظمة التعليم في الوطن العربي

من الواضح جليا ومما لا ينكره أحد أن فكرة الحضارة أو بالأحرى فكرة صناعة الحضارة قد صارت فكرة مغيبة عن العالم العربي وأنا أهتم في حديثي هذا بالشعوب والمجتمعات لا بالسلطة ورجال السياسات ففي هرم السلطة صار الحديث عن صناعة الحضارة نوعا من مواضيع الرعب في السياسات الدولية من حيث عدم قابلية الإمبريالية الديدة لهذه الأنواع من السياسات الداخلية كونها مصنفة من بين أنواع الإرهاب السياسي.

إن حديثنا عن البناء الحضاري في الواقع العربي الراهن يعد من بين المواضيع التراجيدية التي لن تظيف شيئا إلا ذلك الشعور بالدونية مقارنة مع الماضي من جهة والمقارنة مع الآخر من جهة أخرى، ولكن الواقع يفرض الفكرة رغم افتقاد مهندسيها وبنائيها، فإشكالية الحضارة وإن تعددت مفاهيمها بحسب تعدد العقول البشرية في لبنات ذلك البناء.

يعد التعليم ركيزة الفكرة التحضيرية وأساس البناء ذاته، فالصراع الطبقي الذي تعانيه الشعوب العربية لا يضر شيئا مقارنة بالمساواة المفرطة بينهم في انحطاط الثقافة الاجتماعية بكل ما تحمله من مقومات تبني أو تهدم المشروع الإنساني الوجودي في هذه المرحلة من التاريخ.

ما يتجلى في تاريخنا المعاصر أننا نجهل تماما موقعنا من العالم، بكل ما يعنيه الجهل وفي شتى مفهوماته، اللهم إلا علمنا أننا مستهدفون بسبب ديننا الإسلامي وهذا في ذاته جهل مركب من تصورنا أن الآخر على علم بديننا وأننا على جهل بالدين نفسه إذا كان غيرنا يعلمه على وججه أحسن، فإذا تكلمنا عن التعليم فنحن نتكلم عن صناعة أجيال، صناعة مجتمعات، صناعة شعوب، فإن ضرب جيل واحد في صميم نظامه التعليمي يهدم كل شيء، لأن هدم العقل الإنساني هدم لما يترتب عنه من إنجازات، بالتالي فلا يجب أن نستغرب كل ما نراه من الوهن المجتمعي أمام الأزمات وأمام الآخر بكل رسيده الثقافي والمعرفي والمادي.

في الواقع إن إحصاء منجزات الثروة المعرفية في الوطن العربي مقارنة مع غيرنا من الشعوب ينهي أي حديث عن وجود صحوة أو نهضة أو انفتاح أو غير ذلك من التعابير التي دخلت قاموس السياسة العربية، فالمنجزات الفكرية وأقصد بها الثروة البشرية المفكرة شبه منعدمة في واقعنا الراهن إذا تكلمنا بمعايير الوعي الفكري لا بواقع المساواة الثقافية حيث صارت ثقافة الإنسان العربي منحطة وذات معيار تسقيفي لسبب واحد هو التغير الدلالي لمفهوم المثقف داخل الوطن العربي.

إن فشل أنظمة التعليم العربية على مدى السنوات الماضية هو ما أوصل العالم العربي إلى نقطة اللاعودة في عالم تتوارد ملايير المعلومات على الثلة من الناس ولكنها مرد معلومات مؤقتة لا تعمر طويلا، في حين يغيب عن العالم العربي كل جديد يبني له ما ما ينفعه، ومن الغريب أن يكون هذا هو واقع العالم العربي ككل، لا واقع دولة أو دولتين فشلتا في صناعة نظام تعليم ناجح يخلق أجيالا مفكرة تستطيع إنجاز ما لا تقدر عليه اليوم أمة كاملة.

إن إشكالية الانحطاط الفكري وتدهور منظومات التعليم العربية تدفعنا إلى التساؤل عن السبب في ذلك هل هو من الداخل أو من الخارج وبكل سذاجة سيجيب أغلب الناس أنه من الخارج وأن عالمنا يعيش مؤامرة تهدم كيانه ذلك الكيان الذي لا نرى منه إلا حدودا ومجموعات من البشر لا تفعل شيئا، هذا هو الواقع بدون محاباة أو نفاق أو سفسطة، نحن نعيش تدهورا داخليا، فلطلما عاش العالم الثالث بمثل هذه السياسات التعليمية، الواقع السلطوي في العالم العربي يفرض على أصحابه توجيه ثقافة المجتمع لتيسير عملية التسيير وصناعة ذهنية غير واعية بالواقع، بل صناعة أجيال من البشر تدمر نفسها ذاتيا في سبيل الانحطاط والتخلف.

من المؤكد أن الشعوب العربية اليوم قد فقدت الكثير بسبب تغير الذهنيات وغياب الثقافة البناءة بل وصل الأمر إلى حد فقدان الهوية بطريقة ذاتية آلية لم يستطع الاستعمار المسلح نفسه صناعتها، ذلك أن غياب الحقائق ينبني عليه غياب الصورة الذاتية للمجتمع المسماة بالهوية، ومنه إلى البحث عن الحقيقة خارج المجتمع نفسه ومن هنا بدأ تأثير الثقافة الغربية بتعبير آخر بدأ فقدان الإنسان العربي عن طريق لق ثقافة جديدة أسميها بـ: ثقافة اللاإنتماء، فاللامنتمي لا يفكر في حدود جغرافيته الثقافية بل هو يرى فحسب إنه مرض التمتع بالثقافات الأخرى بالتالي تغييب الذات وهنا نصل إلى ما ابتدأنا به وهو غياب فكرة بناء حضارة، كل ذلك لأن الوعي الذاتي الفردي والمجتمعي غير موجود ولا مجال لصناعة الوعي بالواقع إلا التعليم.

لهذا فإن القضاء على المنهج الأصيل الصحيح في تعليم الأجيال لن يخلف إلا دمار الأجيال ذاتيا ودون الحاجة إلى استعمار آخر، فليس للقوة الكولونيالية مبرر إلا تغيير الذهنيات لقبول فكرة الدونية أما فوقية الآخر.

متى يستيقظ العالم الإسلامي: نظرات سوسيوتاريخية في البناء الحضاري

2019-01-08T12:41:00.000-08:00

بقلم الكاتب: دحمور منصور

متى يستيقظ العالم الإسلامي: نظرات سوسيوتاريخية في البناء الحضاري

إنها الحقيقة التي يمارسها العالم الإسلامي اليوم، وهي في نفس الوقت الأكذوبة التي يصدقها الجميع، ليس إلا لأنه لا وجود لما يفخر به العالم الإسلامي اليوم، لا شيء عدا الماضي السحيق، لا شيء عدا ما بناه التاريخ الفعلي للدول الإسلامية في الحقب السابقة لعصرنا، لا شيء عدا ما هدمته أيدي العالم الإسلامي اليوم، كفانا كذبا على أنفسنا واصطناعا لعالم من المجردات والخيالات الزائفة حول تاريخنا المعاصر.

إن النظرة إلى الماضي هي من واقع سيكولوجيا الجماعات هروب من الواقع، وفرار من الحقيقة إلى الخيال، وهو أحد الأمراض الاجتماعية التي تعاني منها الشعوب الإسلامية والعربية على الخصوص، ذلك أن الفرار إلى الماضي ليس إلا عدم رضى الذهنية الجماعية عن الواقع الحاضر حقيقة، وإن كانت الطابات محشوة بما لا طعم له من البحث عن تبرير للواقع الراهن والذي بدوره يخالف معرفتنا بمعنى الحضارة استنادا إلى مفهومها كما يصورها لنا تاريخ شعوبنا قبل المرحلة التي نعيشها.

إن حاضر العالم العربي والإسلامي عموما من وجهة نظر التاريخ هو عدم التطابق الواقعي بين النظرية والتطبيق، إن واقع المجتماعات الاسلامية مخالف تماما لتصورنا حول الحضارة والقيم والمعرفة، نحن نتحدث عن أفكار؛ ولكن لا وجود لتلك الأفكار إلا ذهنيا، إنها نجرد تصورات لا وجود لها أصلا، وهذا هو الخطأ الذي لا يتنبه إليه بنهضة اجتماعية عارمة للشعوب من أجل تغيير الذهنيات وتصحيح المفاهيم تصحيحا يجمع بين النظرية والتطبيق، إن الحضارة لا تبنى على أنقاض التخلف الذهني الجماعي.

من حيث حركة التاريخ إن التغير الجماعي للرأي العام حول البناء الحضاري لا يتأتى إلا بتغيير الذهنية الفردية المكونة للثقافة الاجتماعية الكلية، وما يعانيه العالم العربي والاسلامي هو عدم الاهتمام باستثمار في الأفكار التجديدية وعدم الاهتمام في رأس المال البشري، والأكثر ضررا ليس عدم اهتمام الحكومات الإسلامية بذلك، بل الضرر الأكبر مخبوء في فقدام الاهتمام بذلك داخل المجتمعات نفسها، فالشعوب الإسلامية تفتقد إلى روح المبادرة الإصلاحية والنهضوية، فالسلطة لا تعطي الحضارة وإن كانت تستطيع ذلك فسيكون الإصلاح السلطوي بين أمرين أحلاهما مر هما:

أن الإصلاح سيكون موجها.

عدم اليقين بالمبادرة السلطوية إلى بناء الحضارة.

لطالما كانت قمة الهرم الاجتماعي لا تبنى إلا على أساس رسوخ القواعد الاجتماعية المتمثلة في الشعوب، بالتالي لا تكون المفاعلة السلطوية إلا مسرّعة أو ميسّرة للفعل الاجتماعي في بناء التاريخ الواقعي.

إن إلقاء نظرة في المسار التاريخي للنهضة الأوربية على سبيل المثال سيوضح لنا بكل جلاء حركة المجتمعات الأوربية في الإصلاح الفكري، بل سيتجلى لنا بكل بساطة حركة إصلاح الذهنيات الاججتماعية حول الواقع من حيث ما كان وما يججب أن يكون، فالنهضة الأوربية لم تكن نهضة الحكومات ولا كانت نهضة مجردة محصورة في رججال النهضة وإن كانت النخبة المفكرة في أوربا هي التي فتحت الباب الذي عبرت منه الشعوب الأوربية من عالم المجردات إلى عالم المادة لا من حيث البعد عن الدين كما حدث معها ولكن من حيث واقعية الأفكار والتصورات والبعد عن التقوقع داخل غرفةالفخر الماضي، ومن هنا بدأت أوربا صراعها من أجل بناء ما هو أجَلّ من التاريخ، من هنا قطعت أوربا طريقها من التصور المغلوط عن حتمية التاريخ إلى صناعة الحتمية التاريخية نفسها.

إن واقع البقاء في حيز التعلق الأعمى بالماضي هو العقبة التي حالت بين العالم الإسلامي وبين حاضره، وهو العقبة التي ستحول بينه وبين المستقبل الذي يرسم في لحظتنا هذه حتمية تاريخية تلقي بالمجتمعات العربية في مهب الريح، فالماضي تاريخ والتاري يصنعه رجاله ولا حق في الافتخار بالتاريخ لمن لم يصحح مسار التاريخ في ذهنيته كفرد لصناعة الذهنية الجماعية لما حوله.

العالم العربي في مهب الريح: شعوب تغلق آذانها عن الحقيقة

2019-01-06T13:00:00.000-08:00

بقلم الكاتب: دحمور منصور

العالم العربي في مهب الريح: شعوب تغلق آذانها عن الحقيقة

فلنكن صرحاء.. مع أنفسنا، ومع شعوبنا العربية التي باتت تتلوى على فراش القهر والحرمان، إن العالم العربي اليوم بكل ما يحمله من أطياف وطوائف، العالم العربي كرقعة جغرافية لا كجغرافيا الأفكار أصبح يعي كل شيء في نفس الوقت الذي صار فيه لا يعي شيئا، إن إلقاء نظرة بسيطة على مشروع الغزو التراكمي للأفكار والثقافات من طرف الإدارة الغربية ومن طرف مخابر الأفكار بوجه خاص يعطينا الصورة التامة عما نعانيه داخل أوطاننا من الهروب من واقع وا حولنا إلى واقع آخر هو الجهل فبما نحن فيه من عدم معرفة المعركة الخاسرة التي نخوضها ضد نهاية التاريخ التي يقصد بها الغرب اليوم نهاية تاريخنا كمسلمين بالدرججة الأولى ونهاية تاريخ العالم العربي كبشر لا كجغرافيا.

للأسف لن يفهم كلامي هذا إلا نخب موسومة بالإديولوجيا رغم أنني أتمنى أن تفهمني الشعوب العربية البسيطة، ففي الوقت الراهن وأمام كل الاستفزازات الغربية للعالم العربي بالخصوص وأقصد بالعالم العربي شعوبه التي باتت تجهل صلة رحمها وتنبذ أسماء أجدادها، أضحى هذا العالم بين نخبتين اثنتين:

نخبة تنظر إلى الماضي السحيق بكل ما ييحمله من أمجاد فهي تعيش على وقع الحنين إليه وليست منه في شيء.

ونخبة تنظر إلى مستقبل تصنعه فلسفات الحداثة وما بعدها بكل ما تحمله من آمال وآلام فهي تعيش على وقع التمني مغيبة عن الواقع.

بينما تعيش الشعوب العربية في تيه بني إسرائيل الذي طال بها إلى هذا اليوم الذي فقدت فيه الشعوب شعور انتمائها، بل غاب فيه عن الذهنية العربية الكثير من المعاني لنعيش بكل بساطة وبرودة في عالم اللجوء وإن لم يكن سياسيا إلى الغرب.

إن الحديث عن الذهنية العربية هو في حقيقة الواقع حديث عن التغييب والتغريب، لم يعد للإنسان العربي كإنسان مبدأ يعرف به الحق من الباطل في عالم اكتض بالمعلومات المؤقتة التي لا تعيش إلا مجرد يوم واحد ثم لا تعود، بينما غابت عنا تلك المعاني الأبدية للحرية والعدالة والحقيقة والوحدة والقوة والعلم بل وغاب عنا حتى معنى بيت المقدس والقضية الفلسطينية و وبورما والجولان وقبرص واليمن وليبيا وغيرها من القضايا التي لا نفعل لها سوى شيء واحد صار فعلا شرطيا مؤقتا لا يعيش إلا يوما واحدا فقط، تخرج الشعوب العربية في مظاهرات عارمة منددة بصفقة القرن ولكنها سرعان ما تعود بعد يوم واحد فقط لتصير القضية مجرد نشوة عابرة.

هكذا تغيرت الذهنية العربية من الحقيقة إلى الكذب والادعاء.

لم يعد للعقل العربي استيعاب لما يصير في مخابر الفكر الغربية في مخابر الإعلام والتخطيط الاستعماري للذهنيات، صار العربي لا يؤمن أنه يتحرك بلا وعي من طرف المخابر الغربية، وهكذا صار العقل العربي والمسلم ولو أننا سنكون مجحفين في حق المسلمين غير العرب إذا جمعناهم في لفّة واحدة دون أن يفهم من ذلك أننا متحاملون على بني جلدتنا، صار العقل المسلم والعربي لا يستوعب وجود إمبريالية ثقافية تعلم على فتح بوابة الاستعمار الجديد هو الاستعمار الذاتي الذي يعمل على غلق الآذان عن الحقائق، بالتالي يكون فيه الإعلام هو الثقافة الوحيدة الموجودة في عالمنا بعبارة أخرى صناعة ثقافة موجهة لبرمجة العقل العربي على الأمراض النفسية لتكون أمراض اجتماعية وهذا ما لا يعرفه حتى البعض من النخب العربية، بالتالي صناعة الوسواس القهري الجماعي، والاكتئاب الجماعي، وغير ذلك من الأمراض التي تفشت داخل المجتمعات العربية والتي بدورها خلقة حالة من الركود التام والتغييب عن الذات والغير، إلى درجة أن وصلنا إلى نقطة فقدان الثقة الجماعية التي نتج عنها السكوت عن الكثير من المشاريع الاستعمارية المعاصرة دون أن تحرك الشعوب العربية ساكنا، بل وصل الأمر إلى أن تكون القضية الوحيدة التي تجمع الشعوب العربية تفقد القيمة الدينية التاريية الاجتماعية، فرأينا بكل بساطة وبرودة سكوت العالم العربي ككل عن صفقة القرن وكأن شيئا لم يكن، ولكن هذه الامراض الاجتماعية تجعلنا نبحث عن سر تفشي ظاهرة الفردانية في العالم العربية والتي أحدثت خوفا ذاتيا فرديا واجتماعيا ليعم دولا بأكملها.

أظن أن الأمر لا بد من دراسته من طرف أخصائيي النفس والاجتماع والتاريخ والسياسة إلا إذا كانوا هم المساهم الأكبر في صناعة هذا الواقع، ونحن نراهن على صحة ذلك.

الوعي والذوق: حرب الأفكار تهدد الأوطان بقلم: منصور دحمور

2014-12-25T04:22:00.000-08:00

بقلم: منصور بختي دحمور

الوعي والذوق: حرب الأفكار تهدد الأوطان

الكثير منا يقارن بين نسبة المقروئية ونسبة الابداع بينما نتناسى ويتناسى الكل المجموع المقارنة بين نوعية المقروئية وقيمة الابداع لأن المقارنة الولى تسوقنا الى معرفة دون قيمة والنقد البناء الذي لا محاباة فيه، لأننا ببساطة صرنا في زمن تخلفنا هذا نخشى من الانتقاد ونحنب المدح على رغم معرفتنا بأننا ككل لا نستحق ما يقال عنا زورا وبهتانا في شهادة مكذوبة عنا وعلى حقيقة الابداع وحقيقة التفكير في محكمة الرشوة الثقافية والمحاباة الفكرية التي لا يستطيع أي قانون في الدنيا المعاقبة عليه اللهم الا الضمير الوجداني وكرامة المبدع التي لم تعد تريد من الابداع البقاء الا سنين عجافا سرعان ما تزول ببروز إبداع آخر لن يكون سنين خصب الا أن يشاء الله.

هناك فرق واسع بين القراءة والوعي أو بين الوعي والذوق، فالعقل الذي يتذوق المرارة على طعم السكر يحسب أن ما يستطعمه من الحنظل هو هو ما يتذوقه غيره من حلاوة العسل الابداعي، ببساطة لان التطبع يغلب الطبع لاسيما اذا امتزجت الاذواق بتوابل الفلان وفلان، ومن هنا فإن الوعي سيكون في رحلة لا مردّ له منها الى ارض واقع العقل الناظر فيما يرسمه من معاني الرقي الفكري بريشة ما يراه من الحروف المرصوصة على الورق الأصفر.

المشكل أننا نثق في ما نراه ونسمعه ونقرؤه في زمن تلعب فيه كيمياء العقل البشري المنتجة في مخابر لا ندري لها سبيلا يوصلنا الى معرفة علاقات علمائها بوُضّاعها من بني جلدتنا مع كل ما نعقله من تلك المثالب التي يريد الكثير أن ينتوعها من أصله ليلصقها بتاريخنا وحضارتنا وثقافتنا وديننا وكل ما له علاقة بنا في سبيل تغيير ذهنيات المجتمع المتأصل عقليا بثوابت تربى عليها ولم يتلقاها من الا عن أب عن جد عن أصل ضارب في نسب شريف لا تطاله يد الطاعنين ولا تؤثر به خيانة الظاعنين.

يجدر بنا بكل حزم أن نقرأ بعقل عن وعي بذوق راق عن دناءة الحروف التي تُدسّ بين طيات البياض المرصوص بين دفتي الكتب والمجلات والجرائد من أجل معرفة الصواب من المكائد التي تترصد أبناءنا وأحلامنا وآمالنا وسيرنا الى ما لا يريد غيرنا من أحفادنا الوصول إليه.

صراع العقل بين الحقيقة والافتراء

2014-11-01T13:03:00.000-07:00

بقلم الكاتب: دحمور منصور

صراع العقل بين الحقيقة والافتراء

من أعقد البرمجيات الإنسانية المتعلقة بالعقل الباطن للبشر ذلك الصراع الذهني الحاد بين الحقيقة والكذب والذي يسوق إليه صراع آخر هو صراع الإيمان والتكذيب، ومن هنا نجد تلك المفاهيم النفسية المتناقضة بين العقل الباطن والعقل الظاهر الواعي، والذي ينتج كل تلك المفاهيم بداية من اللامبالات ونهاية الى الالحاد، ولكن أغلب تلك الأفكار لا تعبر عن حقيقة العقل الباطن، فتدخّل العقل المفكر بلامعقولية البحث عن الحقيقة يسوقه الى مناقضة ذاته عن طريق فرض النقيض على العقل رغم ان العقل في حد ذاته لا يؤمن بتلك الأفكار، وهنا يظهر صراع الحقيقة والافتراء، فالافتراء هو عملية صناعة فكرة لا يؤمن بها صاحبها ولا يقبلها عقله ولكنه يجبر عقله على الايمان بها ومحاولة البرهنة عليها وبالتالي يقنع نفسه أنه على حق وبمجرد رؤيته للحقيقة ترى أن هناك حالة نفسية حادة تعتري ذهنية وحتى فيزيولوجيا ذلك الملحد أو ذلك الشخص.

لسنا هنا بصدد الحديث عن الالحاد وفقط، ولكننا في صدد الحديث عن تلك العلاقة الخفية بين المنطق والعقل، فعلى الرغم من تطابق المنطق والعقل إلا أن هناك نفسية مرضية تصيب حتى بعض من يسمون مفكرين، وهذه النفسية لها متعلقات فربما يكون هناك حاجز نفسي بين القضية وذلك الشخص انطلاقا من خلفيات أو أحداث جعلت منه يحمل ما يشبه الحقد على تلك الفكرة أو ربما يسوق الطمع في الشهرة وأحيانا الطمع في نوبل أو ما يشابهها الى نفس الحالة المرضية فيناقض الانسان نفسه ويعانق بعض أفكار غيره وبالتالي فهو ينفي ذاته، وهنا ينفي المفكر الذي في داخله، ذلك أنه يبدأ هنا بالتفكير بذهنية غيره، فيكون مفتريا لا باحثا عن الحقيقة.

يتضح ما نقوله بالنظر في تلك الحملات اللاعقلانية ضد الإسلام والقرآن، ليس انطلاقا من البحث عن الحقيقة ولكن انطلاقا من فكرة فرضتها تلك النفسية على عقل ذلك المفكر والتي تبقى مجرد فرضية تحتمل الخطأ والصواب، ولكن هذا المفكر لا ينطلق من البحث عن حقيقة تلك الفرضية أن كانت خطأ أو صوابا ولا يعمل على الوصول الى نتيجة يقينية لحلّ مشكلة صحة تلك الفرضية أو خطئها، بل ينطلق مباشرة من فكرة أن رأيه صواب لا يحتمل الخطأ، ورأي غيره خطأ لا يحتمل الصواب، وهنا يتضح جليا أننا أمام مرض فكري لا ترياق له إلا إعادة المرضى أنفسهم بأنفسهم إلى منطق البحث عن الحقيقة.

الصهاينة يتحدوْن الله ويكفرون بالتوراة بقلم: منصور دحمور

2014-10-25T04:31:00.000-07:00

بقلم: منصور بختي دحمور

الصهاينة يتحدوْن الله ويكفرون بالتوراة

قال وزير الدفاع الإسرائيلي موشيه يعالون انه ستحفظ اسرائيل سيطرتها الامنية الجوية والبرية في يهودا والسامرة واوضح الوزير في سياق مقابلة لصحيفة ( يسرائيل هيوم) انه لا يسعى الى ايجاد حل مع “الفلسطينيين” فهذا أمر مستحيل لأسباب كثيرة وانما الى ادارة الصراع بين الطرفين، هذا ما نقله موقع إسرائيل بالعربية قبل أيام عن وزير الدفاع الصهيوني الذي يتكلم فيه اللاوعي عن نظرة أحفاد القردة والخنازير إلى تاريخهم وديانتهم وكتابهم الذي حرفوا فيه ويحرفون والذي يقول بصراحة أن الله سيرسل على بني إسرائيل من يشردهم بعصا الغضب في يوم تسميه التوراة بيوم الغضب وكأن التوراة نفسها وحتى بعد تحريفها تتحدى اليهود في مسار القدر الإلهي ومصيرهم المحتوم الذي سيحدث سواء رضوا بحكم الله أو رفضوه.

إن الرعب الذي يعيشه الصهاينة ويحاولون تغطيته بستار الخطابات الحماسية التي لا يؤمن بها سكان تل أبيب وباقي الأراضي المحتلة يوحي بشكل جلي ذلك الخوف من المستقبل المجهول بالنسبة لعقولهم والمعلوم بالنسبة لقلوبهم التي تفزع الى سفارات الانذار بمجرد رسالة قد يكتبها صبي من أبنائهم، ذلك أن هناك احتياط واعي من طرف اللاكيان اليهودي في فلسطين تحسبا لما لا يؤمنون به مما يحمله كتاب الله تعالى (القرآن العظيم) من ذلك الوعيد المرسوم في قوله تعالى: "وقضينا إلى بني إسرائيل في الكتاب لتفسدن في الأرض مرتين ولتعلن علوا كبيرا ( 4 ) فإذا جاء وعد أولاهما بعثنا عليكم عبادا لنا أولي بأس شديد فجاسوا خلال الديار وكان وعدا مفعولا ( 5 ) ثم رددنا لكم الكرة عليهم وأمددناكم بأموال وبنين وجعلناكم أكثر نفيرا ( 6 ) إن أحسنتم أحسنتم لأنفسكم وإن أسأتم فلها فإذا جاء وعد الآخرة ليسوءوا وجوهكم وليدخلوا المسجد كما دخلوه أول مرة وليتبروا ما علوا تتبيرا ( 7 ) عسى ربكم أن يرحمكم وإن عدتم عدنا وجعلنا جهنم للكافرين حصيرا ( 8 )" سورة الإسراء، الآية: 04-08.

ليس فقط في خطاب موشيه يعالون يظهر ذلك التحدي السافر للحكم الإلهي ولكن ذلك يظهر في كل خطابات الساسة والعسكر الصهيوني الذي يجهز لحرب خاسرة تفني الصهيونية عن بكرة أبيها رغم كل انتصاراتهم التي قد يحققونها في مجالات شتى قد تكون حتى حربية ولاسيما بث الفتن ودعم الطائفية وما الى ذلك من أعمال شياطين الإنس ليمثوا حقيقة فيروس العالم وجرثومة السياسة الدولية، ولكن فكرة التحدي لله تعالى فكرة لا تنمّ عن عقل واع ذلك أن الشعب اليهودي يسير ضمن منظومة كونية متكاملة تحتوي على أجناس وعقائد وطموحات عديدة لشعوب أخرى سواء كان مع تلك الشعوب دعم إلهي أو لم يكن.

تلك الفكرة التي تربى عليها الكثير من نخبة العالم اليوم والتي تقول أن القدر يصنعه الإنسان نفسه تمثل تلك الفلسفة الغير متكاملة في معرفة نظام الكون وسير القدر الذي يعتبر في عالم الغيب الغير معروف رغم كل ما يتحقق من بعض التنبؤات العلمية ولكن الخطأ يكمن في تحدي صانع هذه المنظومة التي ننتمي إليها وتنتمي كل شعوب الأرض بل وكل ما يدور في الكون يعد جزءا منها يسير في قانون لا يمكن تغييره لا سيما وأن الله تعالى يخبرنا أن مصير أرض السلام فلسطين سيكون للمسلمين من عباده سواء كانوا عربا أو عجما وحتى لو كانوا مسلمين من أصول نبي الله إسحاق عليه السلام، والله تعالى في إعلامع لنا بذلك لا يخيّرنا بين أن نقبل ذلك أو أن نرفضه لأن الأمر واقع كوقوع نطق كلمة الله فلا يمكن أن تكتب كلمة الله وتنطقها بمعنى آخر أي أن الأمر هنا ليس نسبيا ولن تنفع معه فلسفة أنشتاين بل هو أمر حتمي حتمية الصفر زائد واحد، وبالتالي لا ينفع الحذر من حتمية القدر لا سيما إذا كان هذا القدر إخبارا من الله تعالى.

إن كل ما نراه من ذلك الاستنفار الإسرائيلي الصهيوني والتجنيد الدائم والتأهب هو في حقيقته مظهر من مظاهر الإيمان اللاواعي بحتمية النهاية المرتقبة سواء على يد الفلسطينيين أو على يد غيرهم من المسلمين رغم كل المؤامرات التي تحاك ضد الإسلام في تل أبيب وواشنطن وغيرها من عواصم السياسة الفاسدة التي تسيّر العالم في محاولة يائسة من طرف كل هؤلاء الى منع حدوث المقدور لتتحقق تلك الآية العظمى التي يقول فيها الله تعالى: "وإذ يمكر بك الذين كفروا ليثبتوك أو يقتلوك أو يخرجوك ويمكرون ويمكر الله والله خير الماكرين" سورة الأنفال، الآية: 30.

لماذا ترفض الجماعات الإسلامية الجهاد في فلسطين

2014-08-13T04:37:00.000-07:00

بقلم: منصور بختي دحمور

لماذا ترفض الجماعات الإسلامية الجهاد في فلسطين

كلنا يؤمن صادقا من قلبه إيمان اعتقاد جازم أن نبي الله صلى الله عليه وسلم صادق في قوله:"ثم تعود خلافة على منهاج النبوة" في سياق حديثه عن تغير النظام العام للحكم في المنطقة العربية بعد ما يسمى بالديمقراطية المزورة التي نعيشها في زمننا هذا وتعيشها كل الشعوب بما فيها المجتمع الأمريكي الذي تتشدق دولته بمبادئ الحرية والعدالة الاجتماعية والديمقراطية وصناعة السلام العالمي,

ولكن السؤال الوجيه في أحداث العالم المتسارعة اليوم هو: هل وصلنا إلى مرحلة انقلاب عربي إسلامي على أنظمة الحكم العالمية في طريقنا إلى خلافة على منهاج النبوة؟ هل ما نراه من تنظيمات إسلامية وجهادية هو مطّة نص العودة إلى زمن العدل والمساواة الاسلامية التي بنت في العهد النبوي والراشدي دولة مثالية بصدق؟ هل ما نراه فيما يسمى بالدولة الاسلامية في العراق والشام يمثل حقا مبادئ الدولة الاسلامية الراشدة؟ وهل الآفاق الجهادية المعلنة من طرف التنظيمات المسلحة حقيقية وتتماشى من مبادئ الدين الحنيف؟

بداية نقول: أنه لو كان لصوت الشعوب الاسلامية مسمع في العالم حول التنظيمات هذه لسمعناها ترفض ما يحدث في العالم الاسلامي بوجه عام والعربي على وجه الخصوص من أعمال عدائية وعنف، وبالتالي فمن غير المنطقي أن تكون غالبية الشعوب الاسلامية كافرة بسبب عدم إيمانها بالعمل المسلح تحت راية هذه الجماعات، ببساطة لأن قضية الجهاد الذي يعتبر ذروة سنام الاسلام قد وُجه بطريقة مدروسة ضد صاحب عقيدة الجهاد الصحيح وهنا يصدق نبي الله تعالى في قوله:"لن يجمع الله على هذه الأمة سيفين سيفا منها وسيفا من غيرها" وربما يكون غريبا أن نقول أن هذه الفتن التي تموج بين المسلمين والذي تسببت فيها هذه الجماعات المصطنعة هو إيذان بعدوان خارجي ضد العالم العربي في أقرب الأزمان لأن الله إذا جعل بأس المسلمين بينهم سلط عليهم عدوا من الخارج كما يقول شرّاح الحديث المذكور,

نستطيع القول هنا أن التنظيمات الاسلامية التي رفعت السلاح على المسلمين لا تمثل إسلاما ولا مسلمين، والقضية واضحة بشكل جلي في تخليها عن الحق في عدم نصرة الدولة الفلسطينية التي تمثل القلب النابض للخلافة الراشدة التي لم تقم بعد والتي تمثل أيضا الاسمنت الذي يجمل العرب والمسلمين، فمن الغريب أن نسمع من تنظيم داعش أن الله لم يأمرنا بقتال الصهاينة ومثله قول القرضاوي أن الجهاد في بيت المقدس غير واجب شرعا بحجة أن الله يختبر صبر الفلسطينيين,

بكل صراحة، نقولها لله، إن عدم القول بأولوية الجهاد في فلسطين لا يمثل فقط تخاذلا تجاه قضية عادلة ولكن في حقيقة الأمر مشروع لأجندة خارجية مدروسة في سبيل صناعة توجه إسلامي محرّف للتتويه الشعوب المسلمة وتشويه صورة الإسلام في أعين الشعوب الأخرى وتغيير الذهنية العالمية حول مفهوم الإسلام ومفهوم الجهاد ولكن الحتمية التاريخية في صناعة الأحداث تسير في طريقها إلى توعية المخلصين من المسلمين وغير حول حقيقة ما يحث وحول حقيقة دين السلام الإسلام لمعرفة الحق من الباطل ليتحقق قول الله تعالى:"وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ" سورة البقرة:216,

أحيانا لا نستطيع أن نتكلم بقلم: منصور دحمور

2014-08-08T04:51:00.000-07:00

بقلم: منصور بختي دحمور

أحيانا لا نستطيع أن نتكلم

الحقيقة تؤكد لنا اننا احيانا لا نستطيع ان نتكلم، لا نستطيع ان نرد، لا نستطيع رفع أعيننا في في الواجهة، وليس ذلك لاننا لا نمتلك حرية رأي أو أنه حُجر على حرياتنا في إبداء وجهات النظر، كلا، بل العكس من ذلك تماما.

أن التخاذل العربي هذا ان كان يصح لنا ان نسميه تخاذلا وخيانة وعمالة، أو ما اسميه الوفاء والجرأة وعدم الخوف من شعوبنا العربية ومن رأينا العام تجاه القضية التي لم ولن تجتمع الامة على قضية قبلها أبدا قضية الخلافة والامة والوحدة والجسد الواحد الذي خان بعضه بعضا ولم يعد يشتكي الجسد لشكاية العضو الفلسطيني ذلك التخاذل هو سبب عدم قدرتنا على أن نتكلم، لأن الخيانة العربية والعهر السياسي الذي تبرهن عليه الافعال اليوم وغدا على انتظار العشيق الغربي للحكومات العربية هو ما يجعلنا احيانا نخجل ويحق لنا أن نفعل ذلك من قمة هرم السلطة العربية التي شابهت بشكل غير أخلاقي عاهرة تدرّ البترول على شفاف القتلة.

لن يسمع صوت الماهير العربية، وسنصاب ببحة قاتلة قد تقطع الاحبال الصوتية في سبيل صراخنا للقضية الفلسطينية، وبالتالي فالأولى بنا أن لا نتكلم.

أراهن على أن الكثير من اصحاب السلطة سيرحبون بكلامي هذا، ولكنهم لم يسمعوا أننا لا نريد ان نتكلم بل نريد السير إلى فلسطين، لأن العار اللاحق بنا جراء ساستنا سيتركنا نحمل سبة الدهر في الانتصار لإخوتنا المقدسيين.

في الحقيقة لقد انتصر المرأة الفلسطينية، لقد أذهلتني تلك الصورة التي رأيتها لمجاهدات كتائب القسام وهن يحملن سلاح الشرف والكبرياء في سبيل تحرير الارض المقدسة.

بصراحة المرأة الفلسطينية اكثر رجولة من الحكومات العربية والاسلامية التي تتشدق في كلماتها بالقضية الفلسطينية لفائدة برامجها وتوجهاتها وحملاتها الانتخابية وفي سبيل كسب السمعة العربية.

لقد قلتها واقولها، فلسطين لن تنتظر العرب ولن تنتظر المسلمين لأن الزمن الذي نعيشه لم يعد هؤلاء عربا ولا مسلمين الا من رحم ربك، أنا لا اكفر احدا، ولكن الواقع يقول: إن لم تنصروا المقدس دينا فانصروه مروءة فإن لم يكن للمروءة وجود فليس للعرب موطئ قدم.

إن الله ابتدأ هذا الدين عربيا وسينصره بيد غير عربية، هذا هو الواقع.

مررت على المروءة وهي تبكي فقلت علام تنتحب الفتاة

فقالت كيف لا أبكي وقومي جميعاً دون خلق الله ماتوا

المرأة الفلسطينية تهزم الحكومات العربية بقلم: منصور دحمور

2014-08-07T05:04:00.000-07:00

بقلم: منصور بختي دحمور

المرأة الفلسطينية تهزم الحكومات العربية

كانت الشعوب العربية إبان القرن الماضي وما سبقه أكثر جرأة من الحاضر المرير الذي تعيشه الأمة العربية في عارها المخزي خلال القرن الواحد والعشرين في طريقها إلى الهلاك النفسي والإفلاس السياسي شيئا فشيئا.

لا أحد ينسى تلك التعبئات العربية خلال المرحلة الاستعمارية سياسيا وعسكريا في سبيل نصرة القضية العربية في مصر وتونس والجزائر والمغرب وليبيا وسوريا وغيرها من الأقطار العربية التي عانت مغبة الاستدمار الأوربي، كما لا ننسى تلك الجهود إبان الحرب العربية الاسرائيلية والعدوان الثلاثي وغيرها من ميادين الشرف التي أظهرت النخوة العربية والعصبية الإيجابية في طلب الحق والسعي نحو الحرية.

نفس الدول ونفس الشعوب ونفس الظروف والمحيط ونفس المؤامرات التي كانت تحاك قديما ضد العالم العربي نراها اليوم تتكرر ولكن بصيغة أخرى وسيناريو مغاير لسيناريوهات اللحمة العربية بالأمس.

في الحقيقة نحن نرى بكل وضوح اليأس العربي والتخدير العام الذي تمارسه تكنولوجيا كيمياء العقل على شعوبنا العربية وبيد حكوماتها التي باتت تظهر بشكل جلي في ثوب العمالة والخيانة على فراش الأخوة الدينية واللغوية الجغرافية والتاريخية والمصيرية التي تجمع بين الشعب الفلسطيني وغيرهم من العرب.

بكل جرأة يجب أن تعترف الحكومات العربية الصامتة منها والمتخاذلة والخائنة أن المرأة الفلسطينية لخصت بكل قوة العجز العربي في نصرة الأبرياء في بيت المقدس.

بكل جرأة استطاعت المرأة الفلسطينية اليوم أن تعيد سيناريوهات لالة فاطمة نسومر وغيرها من الفتيات والنساء المتشبعات بروح العمل الثوري المسلح ضد الاحتلال المشرع بقوانين عالمية من تأليف مرضى نفسيين يسعون إلى دمار العالم العربي في سبيل تجربة أسلحة جديدة وزعزعت النخوة العربية.

إن الخطابات الرنانة التي نستمع إليها من ألسنة رجال السياسة العربية والاسلامية لم تعد في واقع الامر إلا مجرد كلمات لا تسمن ولا تغني من جوع أمام حاجة المرأة الفلسطينية إلى صيانة شرف الامة العربية وليس شرفها هي فحسب.

بكل صراحة استطاعت المرأة الفلسطينية أن توري رجال السياسة العربية ودعاة الديمقراطية الى جانب دعاة الحكومة الاسلامية في مصر والسعودية وقطر والامارات و إيران والعراق و غيها من البلدان الشقيقة حقيقة الرجولة والنخوة التي فقدها هؤلاء الرجال في معركة “تخطي راسي” و”الدنيا مع الواقف”.

سيحدث الكثير والعرب يسيرون نحو الهاوية بقلم: منصور بختي دحمور

2014-08-04T05:36:00.000-07:00

بقلم: منصور بختي دحمور

سيحدث الكثير والعرب يسيرون نحو الهاوية

إن المخطط الذي تدور نقاطه حول المنطقة العربية والشرق الاوسط بالخصوص يكاد يضع نقطة النهاية في سيرة المستدمر الغربي الذي يدعي حنان الأم ويحافظ على السلام العالمي بحرب مقدسة من أجل حاكم لم يظهر بعد في منطقة بيت المقدس.

إن الامور التي نراها تسير بحتمية تاريخية نحو الشذوذ لم تعد حالة هستيريا بالنسبة للكيان الاستعماري الجديد في المنطقة العربية من المحيط الى الخليج، كون المستعمر الذي توغل بشكل لا يخفى على الاعمى قارب ألفيته الأخيرة من مرحلة تحرير العالم من حملة الدين الجديد بالنسبة اليهم والمقصود به الاسلام.

إن الزمن الذي يتسارع من حولنا لن يستطيع سباق المرضى النفسيين الذي يحكمون العالم الغربي ولا المتخلفين ذهنيا الذين يحكمون العالم العربي لأن الواقع يشهد أن الغرب قد أتبع سببا وإن لم يبلع مطلع الشمس ولا العين الحمئة.

إن قضية السلام الذليل الذي يتبعه العرب في زمن الحرب لم يجد نفعا ولن يجدي ذلك ان العفو كما قيل ليس عند الضعف ولكنه عند المقدرة.

هناك قضايا لا تنفع فيها السياسة ولا الروية ولكن ينفع فيها الحزم والفعل والاخلاص لله تعالى، فالقضية الفلسطينية التي تمثل الاسمنت الذي يجمع الامة على رأي الراحل هواري بومدين رحمة الله عليه لم تعد تلك القضية التي يشعر تجاهها العرب بمسؤولية الرجال أمام اعراضهم كون العرض في نظرهم هو نساؤهم وبناتهم لا غير.

إن الزمن الذي نعيشه والذي عشناه من قبل يؤكد لنا ان علم كيمياء العقل قد وصل الى مرحلة تخدير الشعوب وقيادتها لا اراديا وبشكل عفوي نظن من خلاله ان العرب يفعلون ما في صالحهم.

الحقيقة تقول إن العرب يسيرون نحو الهاوية بل وهم على حافة الانهيار السياسي والاقتصادي لأننا تعدينا مرحلة الانهيار الاجتماعي والثقافي بعشرين سنة تقريبا والاغرب اننا لا نشعر بتلك الجاذبية التي تدفعنا الى قاع الدمار العربي الذي للأسف يشارك في تهيئته حكام من العرب وساسة من المسلمين.

أمام الارهاب المتأسلم والمذاهب المتفيقهة والنخب المميعة والشعوب المخدرة فإننا لن نتجاوز العشر سنين لنرى الحركة الاستعمارية تبدأ بصفة متسعة وعلنية ودون التشدق بالكلمات الرنانة التي تدعو الى الحفاظ على السلام، في خلال عشر سنوات من الان سنرى بداية اعلان حكومة عالمية عنصرية مضادة لطائفة دينية هي الاسلام وطائفة جنسية هي الزنوج والعرق الاسود، وبالتالي سيقع الشمال الافريقي الى جنوب الصحراء الكبرى والشرق الاوسط الى جنوب آسيا تحت مظلة الفقر والدمار بعد اعلان التخلي عن العملة الورقية وتوحيد عملة جديدة غير الدولار والاورو والعملات الوطنية، والى مرحلة المقايضة للحصول على المال الجديد وبالتالي استعباد الناس بتخليهم عن اراضيهم واملاكهم وصولا الى تخليهم عن حريتهم وبالتالي السيطرة الكاملة على البشر ولا سيما العرب والزنوج.

سيحدث الكثير ولكن ماذا سنفعل لإنقاذ البشرية او على الاقل انقاذ انفسنا من المصير الذي يحاول الغرب صنعه؟

إسرائيل في طريقها نحوالانتحار بقلم: منصور بختي دحمور

2014-08-02T05:25:00.000-07:00

بقلم: منصور بختي دحمور

إسرائيل في طريقها نحوالانتحار

كلنا يعلم تلك المؤامرات التي تحاك ضد الشعوب بأكملها بما فيها الشعب الأمريكي ومتديّني اليهود الرافضين للصهيونية، وحتى الشعوب الأوربية وغيرها من شعوب العالم ولا سيما الشعب العربي في صبغة قد يلاحظها الجميع أنها حرب صليبية، ولكن الواقع الحتمي يؤكد أن المؤامرات التي يعتبر اليهود أو الأصح بني إسرائيل التي سمّوها دولة هي مؤامرات ضد الإسلام والمسيحية بشكل خاص في سبيل صناعة ما يسمى بالدولة العالمية التي يقول الكثير من المحللين أنها ستعلن عن نفسها في أقل من عشرين عاما، رغم كل ما نراه من هياكلها: مجلس الأمن والمنظمة العالمية للتجارة ومحكمة العدل الدولية وغير ذلك من الهيئات الدولية التي تمثل مؤسسات الدولة العالمية.

رغم أن كبار اليهود الذي يصنعون القرار في بريطانيا وأمريكا وفرنسا فيما يسمى باللوبيهات والتي تسيطر بشكل كامل على مراكز القرار في العالم والذين يمثلون السلطة الخفية في العالم المعاصر هم من يصنع واقع انهيار هذه الحكومة الدولية بل ويصنعون دون شك الحفرة التي لن تصطاد إلا صاحبها.

إن الطرقة التي تعمل بها إسرائيل في إبادة الشعب الفلسطيني وارتكاب كل تلك الجرائم التي لا تمثل في الأمم المتحدة إلا طريقة للدفاع عن النفس ولا تمثل إلا وسيلة للحفاظ على السلام قد بدأت في صناعة فجوة عالمية كبرى بين الشعب اليهودي ككل وشعوب العالم ولاسيما المسيحيين في أوربا وأمريكا وبكل بساطة فالنهاية التي ينتظرها أصحاب التوراة والإنجيل قد اقتربت بشكل لا يكاد يخفى على الأعمى فما بالك بالبصير.

إن الصراع العالمي الذي تشهده الشعوب والانتفاضات التي كانت وماتزال وستكون والتغييرات والمشاكل العالمية والترحيل الدولي والارهاب العالمي هو في حقيقته مجرد قضية دينية واقعة لا محالة وهي انتظار عودة المسيح عيسى عليه السلام، فالمسيحيون الذين يناصرون اسرائيل في أقطار العالم يعتقدون أن عودة المسيح مرتبطة بالعودة إلى الأرض المقدسة، ولولا أن لنا رأيا في هذه العودة وفي العائد الى فلسطين والذي لا نعتقد أن المقصود به هم اليهود في حد ذاتهم كعرق من الأعراق البشرية، هذه المساندة لاسرائيل في حقيقة الأمر بدأت في الزوال وقد بدأ العد التنازلي لعودة المسيح عيسى عليه السلام.

تصريح خطير ذلك الذي صرح به هنري كسنجر اليهودي المتعصب وصانع السياسة الأمريكية مؤخرا من أن إسرائيل لن تكون موجودة بعد عشر سنوات من هذا التاريخ، والواقع أن هذا يتفق تماما بين ما يقوله بعض دارسي كتاب الله والذين يقولون أن تحرير فلسطين سيكون في الأعوام ما بين 2022 و2027 للميلاد، في الحقيقة أنا لا أؤمن بالتوقيت ولا أتنبؤ بالمستقبل لأنه قد يحصل هذا وقد لا يحصل ولكن الواقع المعيش اليوم يؤكد أن إسرائيل تحفر قبرها في عملية انتحارية سريعة سترمي بها إلى نهاية اليهود وأقول اليهود ذلك أن السياسة الصهيونية والحكومة الخفية للعالم تشوه صورة العرق اليهودي ككل وسيكون انتحار الصهاينة مقتلة للشعب اليهودي في الانقلاب العالمي الذي سيكون ضد بني إسرائيل وبالتالي فالقضية الفلسطينية تسير نحو الإيجاب وفي الاتجاه الصحيح، لأن إسرائيل في طريقها إلى معاداة شعوب العالم، إسرائيل في طريقها نحو الانتحار.

خلفيات رائعة

2013-06-01T07:17:00.000-07:00

صور المدونة

2011-02-09T08:18:00.000-08:00