Искон

Ныне

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Sat, 11 Jun 2022 05:40:00 +0000

По книге Дмитрия Логинова «НЫНЕ (спецоперация Z и тёмные чудеса)»

Начало Z

Всю первую неделю Спецоперации занятия наши, лекции проходили, как правило, не по теме.

То есть начиналось по плану, но вдруг вопросы, по ходу изложения материала заданные студентами, — переключали размеренное теченье занятий на… обсуждение операции Z.

Причем переключали НЕУДЕРЖИМО. Преподаватели нашего института, впрочем, не особо и стремились удерживаться.

Об институте нашем, наверное, следует сказать пару слов.

Он изучает в полном объеме наследие, что сохранила Русская Северная Традиция. Официальное полное название наше: Институт богословия Русской Северной Традиции СВА.

Хоть изучаем не только лишь богословие, но также гиперборейскую философию. И северное предание. И филологию, и семантику, и все прочее.

Основан был институт в городе Москве 4 ноября 2010 года. То есть ровно через десятилетие после основания РОСТ: Русского Общества изучения Северной Традиции.

РОСТу, самопровозглашенному энтузиастами после первых же публикаций по ключевым темам РСТ, обязаны мы ядром кадрового состава. Как и половиной методологических наработок, пожалуй.

Официальное же рождение наше произошло под эгидой СВА: Славянской Всемирной Академии. Ее президентом был тогда Виктор Медиков, как и остается поныне. Профессор, доктор экономических наук, лауреат Международной Премии Мира Гузи, он избирался трижды от сибирского региона депутатом Государственной Думы.

Основан институт был, как сказано, 4 ноября[1], и день этот через пять лет стал праздничным: с 2005 года Россией отмечается праздник Народного Единства. Случайное совпадение? Разумеется. Но я, директор ИБ РСТ СВА, убежден в справедливости крылатого выражения: Случай это псевдоним Бога.

Итак, немедленно после начала Z занятия в институте пошли у нас НЕ ПО ПЛАНУ. Преподаватели пытались излагать плановое, да только — что представляет оно у нас? — Дела давно минувших дней, преданья старины глубокой…

По крайней мере — в основе. Такая наша специфика, за ней к нам и учиться приходят. Кто понимает, конечно, в чем сила ПЕРЕДАННЫХ — а не перетолкованных — исторических сведений.

Однако вот конкретно в конце февраля текущего года студентов наших интересовало не прошлое. А происходящее НЫНЕ. О чем и выражали они желание узнать мнение преподавателей своих. Как только это хоть несколько приходилось к слову беседы нашей. А иногда и когда нисколько не приходилось.

Мы очень их понимали. Практически все сотрудники. Ведь грянуло же вооруженное противостояние, гибнут люди… К такому оставаться равнодушным — как можно?! (Тем более, что проливается кровь славянская — наших сродников.)

И вот мы посвящали академические часы ответам на злободневные — а не запланированные — вопросы (хоть некоторые из последних вопросами были вечными). Отодвигали плановые учебные темы на — днями позже.

Уверен, что тогда так и надо было.

И, более того, полагаю: какие-то из этих наших вопросов-ответов окажутся интересны не только нам. Поэтому и собрал тогдашние, как и последующие наши беседы на тему Z в одну книгу.

В ЭТУ, которую предлагаю вниманию любого интересующегося бесплатно. Надеюсь, это будет мой хоть какой-то вклад в общее — в общенародное — дело Z.

Взнос очень, конечно, скромный. Не соизмеримый со вкладом тех, кто сегодня рискует жизнью на линии огня.

Низкий поклон героям!

Евангелие от Фомы предсказало русский раскол

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Mon, 18 Jan 2021 05:44:00 +0000

троеперстие против двоеперстия

Всегда кому-то бывает проще подогнать Бога под земную привычку, нежели непосредственно и по-детски принять небесное.

Приятием непосредственным отличается «малое стадо», коему сказано: «не бойся, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк 12:32). И вот оно бесстрашно и ненавязчиво (но и неотступно) - воинствует против земных подгонок. Не в смысле устроения всяческих пикетов-митингов и т. п. Просто внутрь вот себя не пускает подгонки всякие человеческие! Не осуждая подгонщиков – сторонится их: стоит в истине.

Речение 13 из Евангелия от Фомы

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Sat, 19 Dec 2020 15:18:00 +0000

Речение 13 из Евангелия от Фомы

первое второй дюжины

Канон устной передачи в Русской Северной Традиции:

Ученики спросили Христа:

Когда Ты уйдешь от нас,

Кто станет над нами большим?

Ответил Он: это место,

В которое вы пришли,

Ведет к Иакову справедливому —

Ради него возникли земля и небо.

Толкование Тихона Арконова:

Кто есть такой Иаков, о ком реченье Тринадцатое? Он есть единственный из апостолов, какой заслужил прозвание БРАТ ГОСПОДЕНЬ.

Иаков нашему Богу СВОДНЫЙ, конечно, брат. У Господа не могло быть братьев, родных по крови. Поскольку произошло не по крови-плоти Его зачатие, а свершилось чудесным образом.

Безсеменное зачатие. Святым Духом. Христос есть Единородный Сын Бога Отца и притом Сын ДЕВЫ (знают ли другие религии о зачатии не по плоти? ведические – да, ведают; но не языческие; и уж тем более безсеменное зачатие отрицает иудаизм). Отец у Христа НЕБЕСНЫЙ — земного нет.

Евангелие от Луки: «Ангел сказал Марии: зачнешь во чреве и родишь Сына, и наречется Сыном Всевышнего, и царствию Его не будет конца. Мария говорит Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя и сила Всевышнего осенит Тебя, и посему нарекут рождаемое Святое: Сын Божий» (Лк 1:30—35).

Так что родного брата у Христа никаким образом не могло быть. Но были у Него братья сводные.

Иосифа Обручника сыновья, который — до своего обручения с Девой — имел жену. Все дети Обручника от жены той могли — формально — братьями Христа называться. Да и называются так в Евангелии.

Тогда почему лишь Иакова из всех них зовут: БРАТ ГОСПОДЕНЬ? А по тому же самому, за что дано ему было прозвище: СПРАВЕДЛИВЫЙ.

Ведь он лишь один — Иаков — братом признал Христа.

Не на словах признал, а на деле. Которое затрагивало материальные интересы братьев. И вот признанием этим Иаков справедливо рассудил дело то. Касавшееся наследования земли. Характерное для того времени, в какое ходил по земле Спаситель.

Иевусейский завет: Псалтырь

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Thu, 10 Dec 2020 11:52:00 +0000

Иевусейский завет: Псалтырь

Ни для кого не секрет, что Ветхий завет представлен писаниями, в основном, иудейскими. Однако Псалтырь есть НЕИУДЕЙСКАЯ книга в его составе, как и еще несколько ветхозаветных книг. Псалтырь есть книга и вообще даже не еврейская, т.к. большинство псалмов написаны не евреями. О происхождении основного корпуса того, что принято называть нынче «псалмы Давидовы», кратко говорится в моей книге «Вечный покой». Здесь же скажу подробней.

Псалтырь считается одной из наиболее древних книг Ветхого завета. Псалмопевец Давид, завоевавший Иерусалим, град Божий, основанный древнеславянским племенем иевусеев (иерусеев, ерусов – о них см. в книгах Михаила Новикова-Новгородцева), - раскаивался в содеянном.

Знаменитое «покаяние Давидово» имело, на самом деле, предметом своим не то, что соблазнил он жену военачальника своего, и точно уже не то, что совершить пожелал он перепись населения. Давид почувствовал жгучее раскаяние, когда открылось ему, что, захватив Град Божий оружием, он совершил не иное, как первое СВЯТОТАТСТВО в истории человечества.

Сугубая заповедь

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Fri, 30 Oct 2020 14:19:00 +0000

Речение 14 из Евангелия от Фомы:

Молвил ученикам Исус:

— Уподобьте Меня.

Уподобили:

Петр — ангелу справедливому,

Матфей — философу мудрому.

Фома же говорит: Господи!

Уста мои не примут никак сказать,

Кому есть подобен Ты!

Воскликнул Исус в ответ:

— Уже не Господин я тебе,

Ибо пил и напился ты от Источника —

Кипящего, какой Я измерил!

И взял тогда Исус Фому и отвел,

И молвил три слова тихие.

Спросили Фому другие:

— Что молвил тебе Исус?

Ответил тогда Фома:

Если и одним словом намекну

На те слова три —

Вы схватите в руки камни,

Бросите в меня и

Выйдет из них огонь,

Сожжет вас!

«Уже не Господин я тебе, ибо пил и напился ты от Источника Кипящего, какой Я измерил»! Что это за Источник, напившемуся из коего Бог – не Господь уже? И почему Источник назван - Кипящим?

Здесь много символьных граней. Одна из них: обретение понятия о Едином Духе представляет самоускоряющийся процесс. Понимание о Нем как бы вскипает в сознании, проходя стадии от медленного движения до бурления.

Случалось ведь наблюдать, как закипает вода? Сначала незаметно никакого движения. Лишь проблески пузырьков на дне. Количество их медленно увеличивается… Но вот уже бегут восходящие струи пузырьков! Переустанавливаются водные кластеры… И вот всю воду охватывает безостановочное бурление. И то, что было водой, обращается в неудержимо летящий вверх вертикальный ветер!!

Такие примерно стадии проходит и понимание о Едином Духе. Сначала эти два слова говорят уму мало что. Лишь робкие просверки воспоминаний как бы… о чем-то большем. Однако вокруг болотная вода устоявшихся представлений о том, что другие это, ясное дело, другие. А Бог это и вообще какое-то Прекрасное Далеко. Однако чем больше проблесков, отрывающихся со дна, тем неудержимее начинает это Далеко-Высоко тебя к себе влечь. И ты в какой-то миг ощущаешь: а ведь Оно влечет тебя к Себе не только в лице тебя, но также и в лице других, ближних. И тем они уже не другие! И вот уже ты ПОНИМАЕШЬ Единый Дух. А вот уже и не ты понимаешь Единый Дух, а Единый Дух ПОНЯЛ тебя.

А в чем же заключен жар, порождающий этакое вскипадие само-осознания к Истине? — В пытливом размышлении о СУГУБОЙ (сиречь ДВОЙНОЙ) заповеди Логоса о любви.

Почему важнейшими назвал Он именно эти две логии свои, связав их во единую пару? «Исус сказал: возлюби Бога твоего всем сердцем твоим… сия есть первая заповедь; вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя»; и научил Он затем, что вот эта именно парная заповедь — наиважнейшая и для разумения, и для души, и для сердца (Мф 22:37—39).

Это осмысление-осознание есть отражение вселенского Логоса в разуме, душе, сердце человеческом и потому воплощенный Логос говорит Фоме о природе откровения, что было сему апостолу: ты напился из кипящего Источника, какой Я измерил!

Мерою же, лотом для сих Глубин определен был Им для нашей Планеты — чин Мелхиседеков. Он сохранился в полноте канонов своих и учения своего до сегодняшнего дня только в лоне Русской Северной Традиции.

О чине Мелхиседековом известно христианским конфессиям. Однако большинство христиан — что знают об этом доиудейском, доеврейском чине Библейском? Только — что послужил он прообразом ПРИЧАСТИЯ христианского, хлебом и вином совершаемого. «И Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино: он был священник Бога Всевышнего» (Быт 14:18).

Виноградинки символизируют отдельные души, вино же — Единый Дух. Так точно и зерна символизируют отдельные воплощения, хлеб же — телесность вообще, возможность обретения плоти.

Да, в доиудейские времена — как в допотопные, так и в послепотопные благодаря Ною — вершилось таинство причащения человека Богу. Но иудеи, отступив от чина Мелхиседекова, отвергли, в числе большинства и других канонов чина сего, причастие.

Гордыня не позволяет «избранным» ощущать себя частью наряду с прочими. А кто не ощутит себячастью, тот не ощутит и Единым. Навин и последователи его истребили, полностью или частично, многие из народов, хранивших исконному чину верность.

Долгие века в Средиземноморье оставалось немного лишь совершавших иевусейское таинство, да и самих-то иевусеев становилось все меньше… Однако Бог поругаем не бывает (Гал 6:7), и вот: таинство причащения вновь совершается уже два с лишним тысячелетия в храмах всех земель не только средиземноморских, но и по всему миру.

Только причащаемся теперь уже вином КРАСНЫМ. Как и надлежит совершать исконное всех эпох — в нынешнюю, конкретно, эпоху. Ведь красным вином означается КРОВЬ Спасителя, которую пролил Он за нас.

Да и в доиудейские времена в особые дни причащали красным. В обыкновенные же наглядным образом Источника Кипящего было вино ИГРИСТОЕ. Которое наилучшим образом являет все добрые свои качества, когда бывает — охлаждено. А холод символизирует ПОКОЙ. А Божественный Источник играет — кипит — от преизбыточности Покоя именно.

Вечный Покой порождает иногда временное движение. Как верно говорит Мейстер Экхарт, «знай: до мира пребывал Бог в этой неподвижной отрешенности [которая суть Вечный Покой], и посейчас пребывает и… знай: когда Бог создавал и небо, и землю, и все творения — все это так мало касалось отрешенности Его, как если бы никогда ничего не создавал Он» (Экхарт М., Духовные проповеди).

Сегодня мало кто помнит о временах мистериального употребления вин игристых. Как и о том, что первое игристое в истории человечества охлаждалось не льдом из погребов провинции Шампань, а гиперборейским льдом.

Однако неутомимый и скрупулезный исследователь Виктор Дёмин, путешествуя за полярным кругом, открыл — среди других интереснейших артефактов русского севера — одичавшую виноградную лозу. Многие тысячелетия назад ее предки плодоносили под незаходящим полгода солнцем. И одичали только в эпоху Скорпиона, когда переменился в Арктике резко климат по тем причинам, которые родила праматерь войн человеческих (см. Планетарный миф).

Текст этой статьи представляет фрагмент ВТОРОЙ книги Дмитрия Логинова серии ТАЙНОЕ УЧЕНИЕ ХРИСТА, которая в настоящее время готовится к изданию. Следите за новинками АВТОРСКОЙ СТРАНИЦЫ.

Был ли ты до того, как возник?

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Tue, 23 Jun 2020 17:39:00 +0000

Речение 20 из Евангелия от Фомы: «Молвил Исус: Блажен, кто был до того, как возник».

Почти в любом речении Христа из Евангелия от Фомы — три смысловых уровня. Какой-то из них говорит о вечном, какой-то о временах, и какой-то — о времени, в которое жил на земле Христос.

О ВРЕМЕНАХ

В любое из времен подавляющее большинство людей не могут и представить себе, что были они когда-либо до того, как возникли. В последние времена не могут и просто в смысле: были до того, как возникли вот в этом теперешнем своем воплощении.

Даже индуисты, религия которых требует верить, что воплощений каждой души было много, и то скорее допускают это умом, нежели реально чувствуют памятью прошлые свои жизни. Хотя среди них и больше найдется тех, которые чувствуют, чем среди представителей других вероисповеданий.

Прямой эфир Дмитрия Логинова о книге «Обруч перерождений»

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Thu, 13 Feb 2020 19:43:00 +0000

18 января сего 2020 года — в канун праздника Богоявление — состоялся прямой эфир с Дмитрием Логиновым. Он рассказал о своей книге «Обруч перерождений«. В электронном виде она появилась в магазинах в 2018 году. И оказалась весьма востребованной! Поэтому недавно издательством «Традиция» (http://traditciya.ru/) было принято решение о публикации БУМАЖНОГО тиража «Обруча». А продюсерским центром «Руница» — о проведении прямого эфира с Дмитрием Логиновым. Видеозапись эфира можно посмотреть ЗДЕСЬ. Или непосредственно здесь. А вот какими были основные вопросы-ответы:

Наталия Чудинова, ведущая прямого эфира, руководитель центра «Руница«:

— Добрый день, дорогие зрители. Сегодня в эфире с вами продюсерский центр «РУНИЦА» и я, руководитель этого центра Чудинова Наталия. У нас в гостях известный человек: директор Института богословия Русской Северной Традиции СВА, академик СВА, член президиума Славянской Всемирной Академии, вице-президент по идеологии СВА — Дмитрий Логинов! Добрый день, Дмитрий!

ВЕРА В БОГА И ВЕРА БОГУ

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Wed, 04 Sep 2019 18:11:00 +0000

Вторым чудом из тридцати шести, которое сотворил Христос во время своей земной жизни, было исцеление сына царедворца. Оно тоже было совершено в Галилее, в Кане.

Евангелие от Иоанна, глава 4, вот как повествует об этом:

46 Исус опять пришел в Галилею, в Кану, где превратил воду в вино. В Капернауме был некий царедворец, у которого сын был болен.

47 Он, услышав, что Исус вернулся из Иудеи в Галилею, пришел к Нему и просил Его придти и исцелить его сына, который был при смерти.

48 Исус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес.

49 Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер мой сын.

50 Исус говорит ему: пойди, твой сын здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Исус, и пошел.

51 На дороге его слуги встретили его и сказали: твой сын здоров.

52 Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его.

53 Из этого отец узнал, что это был тот час, в который Исус сказал ему: твой сын здоров, и уверовал сам и весь его дом.

54 Это второе чудо сотворил Исус, возвратившись из Иудеи в Галилею.

(Ин 4:46—54)

«Опять пришел в Галилею, в Кану… возвратившись из Иудеи». Иоанн подчеркивает: и чудо второе Христово было сотворено в Галилее же. В земле «языческой» (Ис 9:1) или, точнее, скифской.

А в Иудее, хоть Он и отправился туда после того, как положил начало чудесам, — не свершил никакого чуда. О причинах этого говорилось в тексте вступительном «Во чьей чудеса земле?».

За что был убит Захария?

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Thu, 04 Jul 2019 10:51:00 +0000

канун Рождества Иоанна Предтечи

Захария был священник по чину Ааронову, и отверг этот чин, и не сделал надлежащее по закону иудейскому, и принял за это мученическую смерть.

С этим трагическим эпизодом сопряжено рождение Предтечи. О рождестве Иоанна Крестителя повествует первая глава Евангелия от Луки. Последовательность основных событий такая:

Захария служит по чину Ааронову в храме иудейском, и вдруг ему является ангел. И предрекает: родится у тебя сын и наречешь ему имя Иоанн, дабы «возвратить сердца отцов детям» (отцы, то есть родоначальники народа еврейского Авраам, Исаак, Иаков – три поколения - верны были чинуМелхиседекову; дети же, то есть потомки тех патриархов, отвращали свои сердца от него все более с каждым следующим поколением).

Захария не верит ангелу и за то лишается дара речи.

А Елисавета родит вопреки неверию своего супруга. И вот, «в день восьмой пришли обрезать младенца и хотели назвать его, по имени отца его, Захариею. На это мать его сказала: нет, а назвать его Иоанном.

Пришедшие возмутились и требуют, чтобы отец младенца запретил жене наречь сына именем, которое не по чину Ааронову. Но Захария отказывается запрещать и пишет на табличке: «Иоанн имя ему»!

И сразу же проходит немота у отрекшегося таким образом от Ааронова чина! И страх великий нападает от этого на всех живших около них.

Заканчивается глава так: «Младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю» (Лк 1:80). И всё! Дальше просто начинается Глава 2. Никаких пояснений тому, с чего это вдруг младенец оказался «в пустынях»!

Как и никаких объяснений выше, почему «был страх на всех живущих вокруг них; и рассказывали обо всем этом по всей стране Иудейской» (Лк 1:65). А был тот страх потому, что синедрион иудейский мог «положить заклятие» не только лишь на отступника и родных его, но и на всех соседей.

Добиблейский Человек-Рыба

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Thu, 04 Jul 2019 08:36:00 +0000

Иоанн и Оаннес

Отец Иоанна Предтечи - Захария - назвал своего первенца в честь Иавана, сын Иафета, то есть нееврейским именем, нарушив иудейский закон. За что и претерпел мученическую смерть от служителей чина ааронова.

А кто еще был носитель имени Иоанн, ангелом преднареченного Крестителю, в ДОБИБЛЕЙСКИЕ времена? В честь кого нарек Иафет сына своего, внука Ноева? (А Ной был создатель великой «рыбы»: ковчега.)

Русская Северная Традиция сохранила, что Иаван Иафетович был именован в честь Вана (он же Яван, Иаван, Оаннес), который известен как ЧЕЛОВЕК-РЫБА благодаря шумерскому, хеттскому, вавилонскому эпосам.

Ван вышел из вод и принес в Месопотамию чин, который впоследствии стал известен как Мелхиседеков. Это был наидревнейший на Планете чин Сифов – Ариев[1] (кстати, слово «ковчег» по-гречески звучит как «панарий»). В начале чин утвердился в междуречье Тигра и Евфрата, откуда потом и распространился до берегов морей Средиземного и Красного.

Книга Бытия называет среди четырех рек, что текли в Эдеме, Хиддекель (Тигр), Евфрат и Гихон. Многие отождествляют последнюю с источником Гихон (Тихон) в Иерусалиме. И полагают поэтому, что библейский «рай на востоке» (Быт 2:8) имел окраинами своими Иерусалим и Месопотамию.

Исконный монотеизм руссов

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Mon, 22 Apr 2019 18:01:00 +0000

Кого почитали и кому поклонялись руссы? Древние руссы почитали 12 младших богов, но поклонялись только Вышнему Единому Богу. Еще Михайло Васильевич Ломоносов приводит в работе «Древняя Российская история» целый ряд впечатляющих свидетельств исконного монотеизма руссов. Причем, что самое главное, древнейшие наши прямые предки ведали о ТРИЕДИНСТВЕ Бога Всевышнего. Свидетельство сему в самом имени, каким они Его называли: Великий Триглав.

Земли каких народов слагали Святую землю

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Sat, 20 Apr 2019 16:08:00 +0000

Места, где были сотворены Христом 36 чудес, весьма скрупулезно свидетельствованы в Евангелиях. Настолько, что может быть составлена карта их, и она покажет, земли каких народов слагали Святую землю. За редким исключением о всяком чуде известно, в каком оно произошло городе, селении, или, по крайней мере, в которой земле, стране. Христос творил чудеса:

в Галилее,
в окрестностях Скифополя (земли Десятиградия, называвшиеся во времена Христа также Галилеей Восточной),
в Иерусалиме,
в Самарии…

А вот было ли хоть одно чудо совершено Христом в Иудее — в точности не известно. Из 36 чудес 33 сотворены были точно не в ней. О трех оставшихся можно спорить.

Почему же в Иудее — ни единого чуда или мизер от общего их числа? Только ли потому, что земля евреев располагалась от Галилеии Христа подальше, чем Десятиградие скифское и даже Самария?

Точка вершины конуса

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Tue, 22 Jan 2019 13:00:00 +0000

У каждого народа есть эзотерическое учение. Ведение, которое содержит более глубокие представления о мире, о смысле жизни, о Боге, нежели предлагают общедоступные наука, искусство и религия этого же народа.

Так, например, у наций, исповедующих ислам, эзотерическое учение представлено традициями суфизма. У тех, религиями которых являются индуизм, буддизм и джайнизм, – это йога и тантра (не будем путать с упрощенными представлениями о тантре). У христианских народов эзотерическое учение называлось, единое по глубинной сути, в разные времена и в различных землях – добротолюбие, апофатизм, исихазм…

Серьезными исследователями эзотеризма давно замечено: те из мистических учений, которые стоят сего названия, представляют собой вариации на одну тему.

Спорят, какая из вариаций представляет исток всех прочих.

Но, постепенно, на этом ристалище перестают ломать копья. Похоже, «братья» начинают осознавать, что ни один из них не годится на роль «отца» другим «братьям». Ибо – эзотерические учения подобны, но каждое содержит и такие сущностные нюансы, истоки которых непросто было бы проследить в каком-либо из других.

Из этого следует любопытный вывод. Никакая из известных ныне всемирно Традиций не отличается полнотой.

Можно видеть, что представители почти каждого из учений чувствуют это. Учителя стремятся не только передавать, но и, хотя бы слегка, выходить за рамки. Хоть они и не любят признавать этого.

Духовную вселенную человечества можно представить как обращенный конус. На поверхности широкого основания раскинулись разнообразнейшие Культуры, принадлежащие, каждая, своему народу. Глубже, и концентрированнее, и ближе одна к другой – эзотерические Традиции (на стебле одной Традиции может расцвести несколько Культур, последовательно во времени или параллельно). Продолжая движение – центростремительное и вглубь – вполне естественно будет предположить, что у этого обращенного конуса есть вершина. Или, по крайней мере, была когда-то. Она являет собою сверхконцентрированный Исток – точку, из которой произросли Традиции.

Существование точки предельной глубины Духа чувствуют мистики. Нередко современные эзотерики пытаются говорить между собой и писать книги в терминах самого Истока. Если бы удалось им это, вернулась бы эпоха языка, что существовал до строительства и крушения Вавилонской Башни. Имеется в виду – в духовном смысле, конечно. То есть, каждый из тех немногих, для кого смысл жизни – духовный поиск, вновь стал бы понимать каждого из себе подобных.

Но с некоторого времени человечество утратило представление об Истоке. По крайней мере, в лице своего огромного большинства. И современное человечество живет, и мыслит, и чувствует – как если бы Глубинной Точки никогда не было, и его Традиции возникли из ничего.

И что же остается тогда стремящемуся к предельной полноте постижения, желающему овладеть концентрированной системой первоосновных и универсальных понятий?

Как правило, такие идут одною из двух дорог.

Первая. Пытаются каким-то образом объединить или усреднить эзотерические Традиции. Чтобы привести все, известное из них, к общему знаменателю. Нащупать некое среднее и, таким образом, реконструировать архетип. На более поверхностном уровне это подобно экуменическому межконфессиональному движению. Попыткам сконструировать универсальную религию для всего человечества. Недавняя историческая практика показала, однако, что экуменизм не живуч. Причины тому можно видеть минимум две. Догматы и каноны всякой жизнеспособной церкви есть целостный организм. А таковой обладает силами иммунной защиты, то есть – противится внедрению чужеродных органов (толерантен лишь мертвый механизм). И, кроме того, религиозная истина, как правило, не «лежит между». Гораздо чаще она находится глубже уровня спора и усреднение не может дать, в смысле приближения к ней, ничего. Истина же эзотерических Традиций и вовсе «лежит на дне глубокого колодца», по образному выражению Демокрита. И усредняющий/объединяющий подход в этом случае – то есть, так сказать, эзотерический экуменизм – бесперспективен вдвойне.

Вторая же дорога состоит в том, что пытаются «начать с чистого листа». Фридрих Ницше формулировал это примерно так. Сначала я был верблюд, который нес груз Традиций в пустыню бесперспективности. Потом я превратился во льва, растерзал погонщиков, сбросил груз. Теперь я словно дитя, которому ничего не мешает просто говорить о том, что видит оно вокруг. Но Ницше был гораздо больше философ, нежели традиционалист. Хотя, как человек вкуса, любил употреблять стиль и риторику традиционалистов. (Некогда философия вообще не мыслила себя вне лона Традиции. Вспомните мужественный тип античного философа. Или – еще более впечатляющий пример – заповедь православных старцев: «держи ум в сердце, а сердце – в Боге». Союз философа и Традиции был крепок и в средние века. Но со времен Возрождения философия стала как-то дистанцироваться. Она заявила права на эмансипацию и секуляризацию. И отправилась – тут уж это воистину – в пустыню, где превратилась в отвлеченное умничанье. Да только вот отвлеченность не способствует остроте ума. Теперешний философ только и способен, что повторять за Ницше – и за персонажами некоторых анекдотов – «что вижу, о том пою». Подобную установку едва ли назовешь мудрой. И посему современная философия либо деградирует – подчас до уровня психоанализа или фельетона, – либо… робко начинает интересоваться темой «возвращенье блудного сына».) Итак, Ницше был философ и это только философу (современному) пристало начинать с чистого листа и производить на свет нечто подчеркнуто свое и новое.

Для традиционалиста же в таком занятии очевидны два минуса.

Указывая один из них, произносят, обыкновенно, максиму: «ничего нового под луной». То есть: учение, представляемое как новорожденное, появлялось уже, скорее всего, пару-тройку веков назад. Но было вскоре отброшено, потому что показало несостоятельность, и забыто. Поэтому Традиция доверяет проверенному временем. Тому, что пережило тысячелетия и не «облажалось». И никакой это не упертый консерватизм. Ведь форма вечного содержания Традиции меняется соответственно преходящему времени. (И в этом состоит, кстати, творческий момент, присутствующий в деятельности традиционалиста: почувствовать, какую форму требует вечное содержание в его время. К примеру, в диалогах Платона – а он был больше традиционалист, чем философ – речи ведет Сократ; однако Сократ Платона говорит не совсем таким языком, каким говорил при жизни.)

Минус же номер два представляет эго. Если система создана, а не передана, она несет на себе отпечаток эго создателя. По воле этого создателя или против, а эго себя покажет. И это затруднит восприятие (не говоря уж о том, что содержание не будет универсальным). «Ты хочешь понять мой язык, но он мой, и больше ничей», как поется в одной из песен Гребенщикова. «У меня вызывают удивление те, которые говорят, что понимают мою систему, – однажды написал Гегель, – потому что даже я сам не всегда себя понимаю». А именно Георг Вильгельм Гегель, как никто из философов, стремился излагать объективно.

Серьезный мистик желает избавиться от ограничений собственного эго. Тем более не нужны ему ограничения эго чьего-либо еще. Поэтому его привлекают системы, содержащие откровение, а не сочиненные. И пользуются его доверием из них те, которые передавались тысячелетиями: ничто так хорошо не отфильтровывает подделки, как само время. (Излишне напоминать: откровения осеняют из области много вышней, нежели бытие, устроенное по принципу разделения на эго и остальное.)

Суммируем вышесказанное. Среди известных в настоящее время Традиций первоисточной нет. Реконструировать ее или «вычислить» – невозможно. А между тем отчетливо назревает потребность возвращения к духовному «довавилонскому» языку… Как же быть?

Возможно, перед нами как раз тот случай, когда «ларчик открывается просто». А именно: требуется поискать поглубже во времени. Традиции древнее Культур, а исток Традиций, конечно же, должен быть древнее самих Традиций.

Когда человечество искало в диапазоне тысячелетий, то находило Традиции. По мере развития интереса к ним они становились менее герметичны. Конечно – насколько может это позволить себе Традиция, не переставая оставаться собою. То есть, в какой-то мере и для человечества в целом проявляется принцип, работающий в случае индивидуальной передачи: учитель появляется (проявляется) тогда, когда готов ученик.

Что мы увидим, если поищем в диапазоне десятков тысячелетий?

Двадцать четыре тысячи лет назад на евразийское побережье Белого моря ступили аркты. Они явились с Белого острова (Арктида, полярный архипелаг-континент, имел в своем составе острова Белый, Великий, Золотой, Тайный). Вел этих людей князь Яр (Арий). Сначала произошло столкновение с барминами, коренными жителями побережья. Но вскоре между барминами и арктами был заключен союз. Его скрепили многочисленные династические браки. Потомки арктов и барминов назвались руссы (Руса сыны). И Посвященные руссов стали носителями Традиции, которая называется сейчас Русская Северная. Она являет собой духовное завещание, переданное человечеству цивилизацией легендарной Арктиды.

Первоисточная Традиция передавалась во все последующие века и до наших дней, непрерывно. Но круг посвященных в нее был узок. Он расширялся, впрочем, во времена смены астрологических эпох, после чего происходил возврат к строгому герметизму.

Мы тоже сейчас живем на перепутье эпох. Заканчивается эпоха Рыб и начинается – Водолея. Возможно ли, чтобы число последователей учения Замкнутого Креста (другое название первоисточной Традиции) увеличилось на порядок, а то и несколько?

Готово ли сознание современного человека вместить наследие, переданное арктами? (Как мы упоминали, когда готов ученик – тогда приходит учитель.) По-видимому, сейчас имеются некоторые приметы, говорящие о готовности.

Что представляет собой готовность?

Это способность сознания вместить, минимум, основную идею эзотерического учения и основы его истории. К последнему относится понимание когда, где и через какой народ учение пришло в мир.

Начнем с вопроса «когда?». Недавно даже возможность поиска в диапазоне десятков тысячелетий вообще не рассматривалась. Причины этому были, по большей части, психологические. По Ветхому Завету, к примеру, мир был сотворен лишь семь с половиной тысячелетий тому назад. В течение последних веков накапливалось все больше фактов, которые неоспоримо опровергали такую цифру. И наконец она была похоронена. И, однако – «мертвый хватает живого», – она продолжала и из могилы давить на психику.

Едва не до конца ХХ века в науке господствовал постулат, что раньше, чем семь тысяч лет назад, высокой цивилизации на Земле не могло быть в принципе – существовали только дикие племена. Археологические открытия, опровергающие сей предрассудок, просто замалчивались. Но к настоящему времени масса таких открытий переросла критическую.

Приведем лишь один пример. Недавно в Пермской области археологи обнаружили человеческие останки, возраст которых, как это показала экспертиза, 24 тысячи лет. И это были останки рудокопа. Работал он в древней шахте, расположенной на территории современного города Ермаши. Рядом с костями были обнаружены железные инструменты. Итак, люди научились обрабатывать железо и добывать руду на 20 тысячелетий раньше, чем убеждают учебники по истории.

Открытий подобного рода за один только ушедший век сделано было столько, что конспирологи уже во весь голос говорят о существовании некой «секретной археологии». Подобные веяния говорят за то, что современное человечество готово поискать корни цивилизации во временном диапазоне десятков тысячелетий.

Это по вопросу «когда?»…

Серьезные проблемы, однако, имелись и по вопросу «где?».

Поверить в существование некогда северной полярной цивилизации было весьма не просто. Ведь надо было сделать сразу два допущения. Первое: континент, изображенный картами Меркатора, действительно когда-то существовал. И второе: в те времена на Полюсе не царствовал безраздельно холод.

Веками продолжалась парадоксальная ситуация. Авторитет картографа Меркатора был непререкаем. Как у его современников (об этом свидетельствовал спрос мореходов на карты), так и у отдаленных потомков (космическая фотосъемка подтвердила непревзойденную точность изображения береговой линии континентов и островов северного полушария, существующих ныне). Но мало кто из великих проявлял интерес к изучению таинственной неизвестной суши, запечатленной на всех Меркаторовых картах прямо по центру их.

Яркое исключение, впрочем, явила собою русская императрица Екатерина Великая. Михайло Васильевич Ломоносов, отец официального русского естествознания, сумел убедить самодержицу в реальном существовании Гипербореи. В 1764 году Екатерина II отправила на поиски легендарной страны секретную экспедицию. На верфях Росси были заложены специальные суда – предшественники нынешних ледоколов. Они направились к Полюсу под командой адмирала Василия Чичагова… Увы, корабли Екатерины уперлись в неодолимую стену льда.

Лед. Он именно и представляет главный аргумент скептиков. Суровый круглогодичный климат заполярных широт не способствует существованию на них жизни. И уж тем более – высокоразвитой древней цивилизации. Этот ледяной скепсис охлаждал пыл исследователей на протяжении веков. И в том числе, как ни странно, – даже и такого неординарно мыслящего, как доктор исторических наук Юрий Петухов.

Но скепсис этот растаял в последнее десятилетие минувшего века. Русские океанографы доказали: с 30-го и по 15-е тысячелетие до Р.Х. климат в Арктике был умеренный. Течение Гольфстрим было более мощным, а может – и не единственным. На островах Ледовитого океана возможно было даже разводить виноград (и дикую лозу его, кстати, обнаружил на побережье Белого моря исследователь Валерий Демин). Американские и канадские геофизики тоже склонились к мнению, что климат арктических широт мог быть мягок в далеком прошлом. По крайней мере, во времена Висконсинского оледенения ледники располагались в низких широтах, а на территориях заполярья господствовали широколиственные леса.

В такую картину прекрасно вписываются недавние археологические находки на реке Яне. Это наконечники копий из кости мамонта и гигантского шерстистого носорога. Доказано, что изготовлены они были около 30-и тысяч лет назад. Михайло Васильевич Ломоносов, как всегда, прав. Его перу принадлежат следующие слова: «в северных краях в древние веки великие жары бывали, где слонам родиться и размножаться и другим животным, также и растениям, около экватора обыкновенным».

Однако, остается еще вопрос. Чем именно была представлена в те позадавние времена суша северного заполярного края? Только ли это были протяженная береговая линия Евразии, канадские острова, Гренландия и Аляска? Или же когда-то и вправду поднимались над свинцовыми волнами Скифского (Ледовитого) океана четыре великих острова, слагающие Арктиду?

Новейшие океанографические данные говорят: вероятно, скорей, последнее. Для некоторых участков дна Северного Ледовитого океана доказано – в праантичные времена они были сушей. Таков подводный горный хребет Ломоносова (сколь прозорливы некоторые названия!). Особенности рельефа склонов его невозможно истолковать иначе, как русла рек. 10 мая (сегодня, когда пишутся эти строки) для тщательного изучения этого подводного хребта вышел в море ледокол «Арктика». Россия готовится заявить экономические права на соответствующую акваторию. Дай-то Бог! Что было в древности сушей – несет в себе богатейшие залежи нетронутых ископаемых.

Итак, сознание века нынешнего готово, по-видимому, вместить сообщаемое Преданием по вопросам «когда?» и «где?». Но остается еще вопрос, через кого передавалась первоисточная Традиция? Кто были ее хранителями эти десятки тысячелетий?

Предание, как мы упоминали, говорит следующее. Аркты сообщили учение Замкнутого Креста (русский фольклор именует его иногда Крест Леванидов) руссам.

Руса сыны есть наши наиболее древние прямые предки. Согласно Велесовой Книге север отечества нашего 20 тысячелетий («две тьмы») назад именовался «Край Русский»… Способно ли сознание современного человека воспринять подобные сведения?

Еще имеет власть над умами мнение, что русская история начинается всего с Рюрика. В крайнем случае – с апостола Андрея, что приходил благовествовать Руси («скифам»).

Однако вспомним, почему имело такой успех это благовествование (согласно «Оповеди», Андрей прошел континент насквозь до острова Валаам).

Потому, что исповедание Андрея воспринималось как сбывшееся пророчество веры собственной. Ведь мифы руссов исконно предсказывали рождество Спаса-Даждьбога от Матери Девы. И предрекали Его Преображение и Распятие, и Воскресение, и Восхождение Сына на небеса к Отцу – Сварогу Небесному. Словом, русские мифы предсказывали совершенное Христом гораздо более точно, нежели маловразумительные речения ветхозаветных пророков.

Что интересно, Мать Иисуса (Даждьбога) русский ведизм именует Рось. Имя Ее звучит в названии Россия – земля Роси. Так вот, и по Преданию христианской церкви русская земля находится под особым покровительством Пресвятой Девы. И не оспаривают это даже католики. (Как тут не вспомнить Джекоба Коннера, который говорит в книге «Христос не был евреем»: «среди русских православных, потомков древних скифов, имеется давняя традиция утверждать, что Дева Мария происходила из их народа. Эта традиция гораздо более достоверна, чем версия Ее еврейского происхождения».)

Не очевидно ли, что для формирования такой сложной, универсальной и прозорливой мифологии, какой уже была русская к временам Андрея, потребовалось немало тысячелетий?

Но скептик может задать вопрос: на сколько на самом деле древние эти мифы? И что докажет их древность? Ведь до времен святого Кирилла у русских даже не было письменности (уж так устроены скептики: сначала объявляли Велесову Книгу подделкою, а теперь, когда доказана ее подлинность, скептики делают вид, что будто бы ее просто нет)!

Но середина минувшего века и начало нынешнего оказались богаты открытиями, опровергшими предрассудок, будто у русских еще тысячелетие назад не было письменности. Буквально только что вышла книга, в которой эти работы собраны под одной обложкой. Название говорит само за себя: «Вселенная русской письменности до Кирилла» (М.: Альва-Первая, 2007). Составил сборник и дал развернутый комментарий вошедшим в него статьям авторитетных ученых председатель Комиссии РАН по культуре древней Руси, директор Института древнеславянской и древнеевразийской цивилизации академик Валерий Чудинов. Приведем выдержки: «Русские руны насчитывают… десятки тысяч лет… и могут считаться древнейшим письмом человечества. Поэтому нет ничего удивительного, что их находят повсеместно и связывают с разными эпохами и называют письменностью срубной, трипольской, винчанской, арийской, лепенской, беловодской… На самом деле… тексты все без исключения написаны по-русски. В этом утверждении нет ни национализма, ни расизма, оно лишь констатирует выявленный в результате исследований научный факт. Если бы древнейшая письменность принадлежала другому народу и другой системе письма, я столь же определенно высказал бы этот факт в заключении». «Когда-то Русь представляла собой единую полосу цивилизованной евразийской территории… где говорили и писали на едином языке – русском, и где существовала единая русская культура и единая русская религия».

Итак, научные парадигмы перестали противоречить сообщаемому Преданием о том, «где», «посредством кого», «когда». Но есть и еще вопрос. Способно ли сознание современного человека вместить основы самой Традиции? Узреть в ней первоисток – концентрированную, универсальную систему философских и богословских понятий, совершенство Начала?

Есть обстоятельство, говорящее в пользу ответа «да». Скорость обмена информацией взрывообразно возросла в конце минувшего века. Теперь желающий может очень быстро знакомиться с любыми эзотерическими системами, известными человечеству (за исключением текстов, которые адепты содержат в тайне; энтузиасты, впрочем, подчас добираются и до них).

Век нынешний можно будет назвать веком сопоставления Традиций, эпохой панорамного видения всего эзотерического наследия человеческой цивилизации. Сознанию будет легче сравнить системы во всех нюансах и много более четко выявится картина соотношения систем. А это может сфокусировать взгляд человечества на ту духовную область, в которой пребывает Первоисток.

Об этом было предсказание Ванги. «Древнее учение придет в мир и покроет Землю как белый и чистый снег… Первыми, где оно обретет известность, окажутся земли Севера» (Стоянова К., «Истината за Ванга», София: Български писателъ, 1996). Известнейшая ясновидящая ХХ века жила и умерла в лоне православной церкви. Друзья и ученики воздвигли в память ее часовню во имя св. Ванги – небесной покровительницы ясновидящей. Не было предсказания, исшедшего из ее уст, какое бы не исполнилось… Немногие имена удостаивались чести сделаться метафорой Гласа Божьего.

Подобные предсказания, кстати, делались и века назад. Еще легендарный Нострадамус писал королю Франции Генриху Счастливому: «Севернее 48-го градуса будут почитать Религию Древних. Сила единения и согласия будет столь непобедимой и мощной, что Запад, Юг и Восток содрогнутся. Эти северяне равны по своей природе и лишь вера их рознила».

Цивилизация готовится вновь припасть к своему Истоку, завершая впечатляющий цикл длиною в Платонов год (12 зодиакальных эпох). Возможно, человечество еще ждут серьезные испытания. Они могут оказаться сопоставимы с теми, о которых говорят северный эпос Рагнарада и Откровение Иоанна. Но даже и в таком случае это едва ли будет слишком дорогая цена. Вспоминается Евангелие от Фомы (его считают апокрифом, но его цитировал Ориген Александрийский – II в. по Р.Х.): «Ученики спросили: скажи нам, каким будет наш конец. Иисус ответил: открыли ли вы Начало, чтобы искать конец? Блажен стоящий в Начале: он познает конец и не вкусит смерти» (от Фомы, 19).

Рус есть Дух

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Mon, 21 Jan 2019 19:56:00 +0000

худ. Васнецов В.М.. Русский богатырь.

Именно таково наиболее древнее значение сего слова.

Хотя оно означает еще, также, святость и свет. Поэтому князя русского величали в давние времена светлый. Так это записано в хартии мирного договора меж Византией и Русью княжения Вещего Олега. Всю землю же именуют еще и по нынешние времена святая: Святая Русь.

И все же наиболее древнее значение слова Рус – это Дух. Поэтому есть устоявшееся сочетание слов РУССКИЙ ДУХ. Гораздо реже говорят, например, «итальянский дух», «дух японский».

Память о значении слова «рус» хранят диалекты. Есть диалектное слово «подух», и означает оно то же самое, что и общеизвестное «парус».

Дошло до наших времен и слово «русалка». Сегодня мы знаем его лишь как прозвание духов рек. Но прежде на Руси никого не удивляли такие выражения, как «русалка поля», «русалка леса»… Ибо изначально слово обозначало просто душу чего-либо. Слова «русалка» и «рус» употреблялись примерно в смысле, как ныне «душа» и «дух».

Едва ли теперь кто помнит, как назывался единым словом церковный праздник Духова Дня – сошествия на апостолов Святого Духа. Именовался же он Русалия. Такое сведение сохранено «Словарем русского языка XI–XVII веков» (М.: Наука, 1997). «Первое значение слова РУСАЛИЯ, РУСАЛИИ – народное название церковного праздника Пятидесятницы (Сошествия Св. Духа), унаследованное от существовавшего ранее у славян и ряда других народов древнего весеннего праздника, сопровождавшегося обрядовыми играми и плясками».

Есть и еще одно впечатляющее свидетельство. Боевой клич воинов, дошедший из глубины времен. «Мы русские – с нами Бог»!

Так почему же Он именно с нами, русскими? Какой-нибудь другой народ не хотел иметь такого Союзника на поле брани? Но клича, например, «мы американцы – с нами Бог!» что-то пока не слышно.

Наверное, дело в том, что боевой клич должен утверждать очевидное. Он тем ведь и берет за душу. Только напоминание о ни для кого несомненной и окрыляющей истине дает задор биться насмерть. Бог – это Дух (Ин, 4:24); мы – русские, то есть духовы, то есть божьи! И даже некая снисходительная жалость может появиться к противнику. Не ведали вы, против кого враждуете. «Как ныне сбирается Вещий Олег отмстить неразумным хазарам»…

Русский народ и ныне оправдывает свое название. То есть живет по Духу. Не в смысле, к сожалению, что все у нас и всегда по-божески. Но все же в смысле основополагающих установок.

Пример сему есть отношение к союзу со своими по крови. Мы не всегда готовы так быстро сбиваться в стаю, как некоторые другие нации. Для русского человека недостаточно лишь одного заклинания Маугли, о котором поведал Киплинг: «мы с тобой одной крови».

Не потому недостаточно, что кровное родство для нас, будто бы, не особенно ценно. Мы ценим его не меньше, чем другие народы. Но все же главное наше «заклинание» это мы с тобою одного Духа! И это есть такая же неповторимая особенность русского народа, как продолжительность его культурной истории.

Наши прямые предки, носившие имя руссов (Руса сыны), существовали на земле уже около тридцати тысячелетий назад. Последнее века, правда, Русская Северная Традиция утверждала подобное «в гордом одиночестве».

Но положение вещей изменилось. Теперь и официальная отечественная наука припоминает, хоть и не без труда, свои достижения времен Михайло Васильевича Ломоносова, ее основателя. Ломоносов незадолго до смерти написал: «древность нашего словенского племени – от самых давнейших времен, которых далее не простираются европейских народов благоразсудные историки».

В этой работе Михайло Васильевич подчеркнул: начало русскому роду было положено «за многие веки до разоренья Трои». Трактат именовался «Древняя российская история» и опубликован он был, почему-то, лишь в 1847 году. И не привлек особенного внимания в результате засилья последователей пресловутой норманнской теории.

Однако в 1854 году статский советник Егор Классен, попечитель Московской Академии, дополнил и развил идеи Ломоносова в труде «Новые материалы для древнейшей истории славяно-руссов».

Ответом на его научную деятельность были благодарные письма от представителей самых разных сословий, награды от Государя. Последняя половина XIX века могла стать мощным началом восстановления знаний о древнерусской истории в полном ее объеме.

Да только не за горами уже был 1917. Монархия была уничтожена и безбожные антирусские (Рус есть Дух, а значит, антирусскому и «положено» быть безбожным, атеистическим) силы захватили в России власть. Любой, кто попытался бы тогда возрождать полнообъемное знание о нашей древней истории, рисковал быть просто расстрелянным – по обвинению в «пропаганде великодержавного шовинизма». Да, существовала в начале прошлого века такая особенная расстрельная статья.

Но никакими методами невозможно вечно скрывать от народа подлинное его прошлое. По той причине, как раз, что оно не придумано на досуге патриотическими мечтателями, а правда было. Оно прошлопо Земле и оставило четкий след.

Примером его являются, например, надписи, начертанные русскими рунами. Академиком Валерием Чудиновым, председатель Комиссии РАН по культуре древней Руси, недавно сделано было выдающееся открытие. Он полностью воссоздал древнерусский руничный строй, существовавший за многие тысячелетия до святого Кирилла.

Валерий Чудинов пишет в работе «Вселенная русской письменности до Кирилла» (М.: Альва-Первая, 2007): «Слоговыми знаками обозначались обычные русские слова, понятные и в наше время без перевода. Из этого следует, что руница была основным письмом человечества, а русский язык – основным его языком. Поэтому нет ничего удивительного, что ее образцы находят повсеместно и называют письменностью срубной, трипольской, винчанской, арийской, беловодской, миадленской… В этом утверждении нет ни национализма, ни расизма, оно лишь констатирует выявленный в результате исследований научный факт. Если бы древнейшая письменность принадлежала другому народу и другой системе письма, я высказал бы это столь же определенно» (с.509). «Констатация факта существования русской письменности в палеолите открывает путь для исследования высокой культуры наших предков в течение огромного исторического времени… Когда-то Русь представляла собой единую полосу цивилизованной евразийской территории умеренных широт, где говорили и писали на едином языке, русском, и где существовала единая русская культура и единая русская религия» (с.311-312).

Увы, сколько бы Валерий Алексеевич не заявлял, что просто констатирует факт, ему всегда будут сопутствовать обвинения в тенденциозности, потому что он русский. Предвосхитив таковые, скажем: исследования зарубежных ученых позволили им прийти к выводам практически идентичным.

7 июля 2007 года в Берлине открылась выставка «Под знаком золотого грифа: царские могилы скифов». На ней были представлены экспонаты с Алтая, из Казахстана, Северного Ирана, Южного Урала, Сибири, Кубани, Украины, Румынии. Идея выставки состояла в следующем: показать обширность скифского мира, который простирался, как минимум, от Тувы до Берлина, где обнаружены самые западные захоронения скифов (руссов). Президент Немецкого археологического института Герман Парцингер прокомментировал этот факт следующим образом: «история Германии и история России – это не только славяне и германцы, есть так много фактов и элементов, которые у нас общие».

Интересно отметить, что этой выставке придает большое значение не только научный мир, но также и крупные политические деятели. На церемонии открытия выступили министр иностранных дел Германии Франк-Вальтер Штайнмайер, министр культуры страны, послы государств, на территории которых производились раскопки.

Итак, у русского народа есть две особенности:

· невероятная продолжительность культурной истории,

· выраженная духовность.

Не связаны ли они как-либо между собой? Легко видеть, что сопрягаются эти особенности как причина и следствие. Долгая череда тысячелетий цивилизации необходима, чтобы народ – при всем естественном уважении к союзу по крови – обрел привычку почитать еще больше союз по Духу.

И в этом нам подобен древний народ индусов – наши младшие братья. Возможно, это замечание требует пояснения. Едва ли кто сомневается в духовности народа Веданты и Бхавишья Пураны, или в исторической древности его. Но заявление нашего родства с ним и старшинства могут вызвать сомнения. Однако существует ряд проясняющих вопрос фактов, которые я привожу подробно в книге «Русская Тайна. Перерождение» (М.: Альва-Первая, 2006). Упомяну лишь один из них. Дурга Прасад Шастри, санскритолог с мировым именем, путешествуя по русской глубинке, совершил удивительное открытие. Он обнаружил, что вологодский говор представляет не что иное… как древнюю форму санскрита! И доложил об этом на конференции в Газибаде (1964). Подобного открытия следовало ожидать. Предания руссов и Велесова Книга сохраняют сведенья о великом походе князя Яруны на Индостан, который был предпринят около восьмого тысячелетия до Р.Х. Наверное, именно с этих времен Пандавы (род Белокожих) считаются древнейшей аристократией Индии.

Что именно мы понимаем под союзом по Духу? Единство мировоззрения. А точнее – бого-мировоззрения, то есть Веру. И сопричастие крови Руса воспринимаем именно как залог духовности. Свидетельство принадлежности культуре, которая прошла очень долгий цивилизационный путь. И сделала своей главной ценностью стояние души в Боге.

Мы, говоря иными словами, не склонны создавать мафиюпо национальному признаку. Народная воля тысячелетиями устремлена была к слаганию церкви. Поэтому благословенны народы, что пожелали в прошлые времена видеть нас учителем и главою. То был их мудрый выбор: сложить великую империю под искипищем – скипетром – царя русского. А не благословенна только неблагодарность учеников.

Итак, что это такое: сила наша в том или слабость, что основной наш союз – по Духу? Противники говорят, что слабость. Народ, не умеющий достаточно быстро сбиваться в стаю, другою стаей будет растерзан. И похваляются быстротой своего реагирования. Да, скорость реакции представляет собой, конечно же, достижение. Быстрее лучше, чем медленнее, и не мешало бы это нам, наконец, признать. Не надо только, чтобы это препятствовало помнить исконное наше ведение: наиболее прочно стоит лишь тот, который устоял – в Боге.

Последняя фраза может показаться некоторым риторикой. Потому напомним: долгая череда тысячелетий необходима, чтобы народ созрел до идеи стоянья в Боге. А именно, чтобы большинство его представителей задавалось, хоть иногда, вопросами: а для чего я живу? в чем смысл этого всего? А не только: как дотянуться прежде других до пищи?

Русский человек так ищет стоянья в Боге, что Вечные Вопросы могут быть для него злободневнее «злобы дня». И коли уж он повстречает собрата по ответам на них, то дружеское чувство к такому делается у него действительно нерушимым. Потому что Рус это Дух. И русский ценит своего друга в Духе, прежде всего. Ему важно: а побывал ли его друг в тех же самых «местах духовных», что и он сам? и видывал ли он Бога? и знает ли, куда и как идти сейчас в Духе дальше?

Конечно, это мы нарисовали высокий идеал. Такихдуховных высот отношения в дружбе достигают не у всех, да и осознается достигнутое не всегда ясно. Но все же это именно русский тип дружбы: союз по Духу. Не по единству противника: «против кого мы будем сейчас дружить?», не по расчету и даже не по приятельству – с кем приятнее, «комфортнее» находиться.

Словом, русская дружба напоминает собою духовный орден. А таковые представляют большую силу, как это убедительно свидетельствовала не раз история. И не случайно Тютчев сравнивал русскую дружбу со стеною боевой крепости:

Она не то, чтоб угрожала,

Но… каждый камень в ней – живой!

Духовный орден представляет собою нечто гораздо более прочное, нежели просто стая. Он зиждется на глубоком фундаменте, в отличие от временного союза, организованного поживы ради, где могут и своего, подраненного, загрызть. Предатели, конечно, могут появиться везде, и все-таки менее всего их бывает в строю духовном. Настоящий русский никогда не предаст. Потому что для него предать друга, с которым он един в Духе – это ведь, почти что, Самого Бога предать! Прав Гоголь, проникновенно написавший о том, «что есть на Русской земле – товарищество».

Так что духовность наша это, в конечном счете, отнюдь не слабость! Напротив, именно она представляет собой ту силу, которой тысячелетия стояла наша империя. И силу, которой она будет возрождена.

Противники русского народа всегда боялись, прежде всего, именно вот этой духовности. Поэтому они стремились привести на Русь ереси – орудия духовного раскола. Но это уже тема следующей статьи.

Слово «боги» в христианских устах не зазорно

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Thu, 13 Dec 2018 17:54:00 +0000

Из письма Виктора:

...Благодарю, Лада, за интересные, содержательные материалы курса "Раннехристианское богословие"! Особенно близки мне Речения из Евангелия от Фомы. Понятны и проникновенны толкования их Тихоном Арконовым.

Хотелось бы немного пояснить мое понимание духовного делания. В православной традиции говорится: Бог пришёл на Землю, чтобы человек стал богом.

Исходя из этого я сформулировал для себя максиму: С Богом жить - богом быть, богу Богов служить, богом Богу жить!..

Из ответа Лады Виольевой:

...Спасибо, Виктор, за пояснение Вашего понимания духовного делания! Оно близко к передаваемому в Русской Северной Традиции. Вот небольшая выдержка из новой книги Дмитрия Логинова:

«… На Руси только после никонианской реформы было забыто, что слово «боги» в христианских устах не зазорно. Разве не рек Апостол: «Суть бози мнози, но суть един Бог Отец, из Него же вся» (1 Кор 8:5,6)? И разве Псалмы не о том же? «Бози есте. И — сынове Вышняго вси» (Пс 81:6)! А также и в начале сего псалма: «Бог ста в сонме богов, посреде же боги разсудит»!

Таково православное христианское учение о богах и прообразом его есть речение Велесовой книги: «Если сыщется блудень, который будет отделять богов от Сварога, да будет извержен из рода, потому как мы понимаем богов не иначе, как силы Вышнего» (дощечка 30)! Т.о. дощечка 30 представляет собой древнейшее документированное — то есть письменно зафиксированное — свидетельство борьбы с ересью. А значит и свидетельство, что исконно был у нас богострой (а не случайный набор наивных суеверий, как пытаются представить русофобы). Потому как действенно ОТРИЦАТЬ ересь можно лишь на основе глубокой и серьезно проработанной базы УТВЕРДИТЕЛЬНОГО богословия. Такую и представлял северный древлеправославный ведизм. Православие современное — христианское — связано с древлеправославием генетически, сиречь родово (как бы ни лгали на эту тему русофобы да христофобы). Поэтому ПРАВОСЛАВНОЕ христианство выстояло в борьбе с ересями даже и до сих пор (хоть и не без горьких потерь, увы). Тогда как о христианстве западном, порвавшим с родовым корнем духовным в одиннадцатом веке, не скажешь этого.

До католической схизмы одиннадцатого века ВЕСЬ христианский мир помнил — и не пытался понять как-либо извращенно — смысл речений, которые приведены выше. Потом его помнили уже только Византия и Русь. После же падения Византии — одна лишь Русь помнила. Но после 1666 года на Руси — только Русская Северная Традиция сохраняет в точности память (как и некоторые наиболее северные и древние толки старообрядческие). Западное же христианство дискредитировало само понятие борьбы с ересью или тем, что ему представлялось оной, действуя по принципу: сила есть — ума не надо».

Рекомендую статью Дмитрия Логинова «Боги как фундаментальные частицы» и его книгу «Обруч перерождений».

Мне же, когда заходит речь о богах в контексте Традиции, хочется немного перефразировать известное изречение Достоевского: «БОГИ всенепременно существуют! Но важно, как понимать о них».

В Русской Северной Традиции понимание богов многопланово. На одном из уровней восприятия боги могут пониматься как персонификация стадий, какие проходит всякая душа на пути восхождения своего к Богу. На другом – как нетварные силы Бога Всевышнего (о «нетварных божественных энергиях» учил св. Григорий Палама), пронизывающие и творящие всю вселенную… Возможно, на тему соотношения уровней восприятия и цельного понимания будет написана специальная книга по богострою, богословию РСТ.

Скоро пришлю Вам, Виктор, материал следующего занятия по курсу "Раннехристианское богословие".

С уважением, Лада

Дети Девы-Птицы: ререги, варны, лелеги…

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Thu, 13 Dec 2018 17:51:00 +0000

Геродот жил в пятом веке до Р.Х. Его называют отцом истории. Но вообще-то история родилась много раньше. Эту музу эллины звали Клио, бармины – Тарой, славяне – Быличкой. История это сестра Традиции. Младшая, но не намного. А большинство Традиций намного старше, чем Геродот. Даже и не столь древних, как русская северная. О Русской Северной Традиции см. «Вехи северного ведизма», книгу Дмитрия Логинова. Как и его же «Глубины русской истории». Так что Геродот был скорей не отцом истории, а подвижником ее, хранителем и преданным рыцарем.

Странствующим рыцарем. Геродот отдал десять лет своей жизни путешествиям, а для путешественников были тогда небезопасные времена. Геродот объездил почти все страны Передней Азии, а также странствовал по Северному Причерноморью, по Крыму… Составил скрупулезные записи преданий, какие слышал в тех землях от представителей самых разных народов, «дабы прошедшие события с течением времени не пришли в забвение и великие и удивления достойные деяния как эллинов, так и варваров не остались в безвестности». Причем особое внимание уделял скифам, кельтам (описал племя невров - Nervii), славянам.

Римляне его времени с трудом отличали скифов от сарматов и даже славян (венедов) от германцев, называя всех не-римлян и не-эллинов скопом «варварами». Новозаветные книги много разборчивей в этом смысле. «Нет ни Еллина, ни Иудея, ни Скифа, ни варвара, но все и во всем Христос», гласит первое Послание Колоссянам (1Кол 3:11). Апостол, утверждая духовное равенство во Христе всех – в мирском смысле уверенно отличает скифов от варваров! Еще бы – славяноскифы были одним из раннехристианских народов, причем составляли уже в первый-второй века едва ли не большинство крещеных! См. «Семь крещений Руси», книгу, в которую доказательства этого собраны Кириллом Фатьяновым.

Первоначально германцами галлы называли одно из зарейнских племен и познакомили с этим названием римлян, которые перенесли его на все народы, обитавшие между Рейном и низовьями Дуная — все это называлось в античности римлянами Германией. Таким образом, для древнеримских писателей германцами были все, кто не походил на кельтов (галлов) и на скифов ираноязычных. Поэтому словом «германцы» в трактатах римлян времен от Геродота и до Р.Х. называются и многие славяноскифские племена. Это позволяет славянофобам утверждать, будто в античную эпоху славян… еще не существовало (а между тем сама эта эпоха названа по имени славянского племени - антов)!

Причислению славян к германцам, считает историк Сергей Цветков, способствовало в немалой степени обстоятельство, что представители этих племен традиционно заключали военно-политические союзы и т.о. выступали единым фронтом. По словам Тацита, германские племенные дружины постоянно пополнялись воинами из соседних, т.е. славянских, племён. «Если племя, — пишет он, — в котором они [славяне] родились, закосневает в длительном мире и праздности, множество знатных юношей отправляется к племенам, вовлечённым в какую-нибудь войну...».

Подобно германцам, славяне (у Тацита — венеды, венеты) отнюдь не отличались миролюбием. Тацит свидетельствует: «венеды переняли многое из германских нравов, ведь они обходят разбойничьими шайками все леса и горы между певкинами и феннами», то есть венеды собирали дань в землях между Дунаем и Восточной Прибалтикой.

Да, воинственность и агрессивность, пожалуй, перенимали от германцев. А вот культуру в широком смысле перенимали, скорее, германские племена от славян. Сравнительное языкознание свидетельствует о влиянии славян на германцев. Известны как минимум 18 лексем, проникших от славян к носителям западногерманских диалектов начиная с середины I тыс. до Р.Х. (См. Седов В.В., «Славяне. Историко-археологическое исследование»).

Большинство древнеримских авторов не знали общеплеменного самоназвания СЛАВЯНЕ, но в искажённом виде зафиксировали племенные этнонимы множества древнеславянских племен:

Лугии – лужичане.
Варны - это племенное самоназвание находит объяснение только в языке поморских славян, где «варн» произносилось вместо «вран», «ворон»; они сидели по реке Варнова. Среди античных славянских племен были ререги (соколы), лелеги (лебеди), варны (вороны). Все они возводили свой род к Деве-Птице Матери Сва – Матерь Слава, Всемать – о которой многажды речет Велесова книга. Радужное оперение крыл Ее есть символ того, что все они есть Дети Девы-Птицы: лелеги, варны, ререки...

Мугилоны и колдуи - этнонимы типично славянские, сохранившиеся в самоназвании коледичей, ветви полабских сербов, и города лужичан Могильно.
Вельты (велеты) – лютичи.

с оружием в руках

Приложение

СЛОВО К БОГУ

стихотворение Астахова, посвященное дощечке 5-й книги Велесовой

За полторы до Дира тысчи лет –
Шли до горы Карпаньской и осели
Тамосе. Правил родами совет
Отцов. И притекало нам веселье

Бо кладно жили. Батюшка Перун
Благоволил – и полтысячелетья
Вели удатно ратную игру
Щекова рода княжичи да кметья.

А тамо – потекоша на восход
Суне, да простирашася до Непре,
Бо сей донец и до моря течёт
От северных лесов, где лоси, вепри

Да медведя. И вновь полтысчи лет
Постановленья исполняли веча.
Иллирийцы – таких уж нынче нет –
Вставали с нашей ратью плеч о плечи

Давать отпор язычникам степей,
Комоней наших алчущим и кравей,
И Русов род опять стяжал себе
Благую жизнь в достатке и во славе.

Но вот, поворотясь на полудень,
Язычники призвали костобоких,
И чуя: суждено прийти беде –
Слетались галки, вороны, сороки –

Клевати отсеченныя главы…
И все ж мы два столетия стояли,
Чтоб не было лихой о нас молвы.
Затем же отошли – не отбежали! –

Туда, где готы сотню лет уже
Сидели. Ополчился Германарех
Нам не сдавать привычных рубежей,
Но чуя силу велию в ударе,

Полученном от руссов, уступил
До Дона и Донца - и вина пили
За дружбу. Так во злачной мы степи
Начало новой жизни утвердили.

Ярослав Астахов, 16.10.2018

Текст Велесовой книги, дощечка 5:

Рщемо такыжде ляты до Дiру за тенсенце пенте ста, iдоша прады нашы до гуре Карпанеске, а тамосе осъднеща а жiвя кладно. То бо родi сен правщася од оцi родцi, а старенце родоу бя Щк одо Iрiан. Тоi бо уче Паркун бо ны сен благоволящей бо. То утщехом с Оi. А тако сен бящ жiвут пенте ста ляты. А тамо отщехом сен до восхдяцу суне а iдехом до Ньпре. Та бо рiека есе до морнже тецяi. А то полуноце сядще на Непре... А тамо осендещя пенто сент ляты Веще сен правiщасен, а тако бозема хранi сен одо многiа, ръцесо язенце. Iлерув бяща мносте тамо оседiцы огнiщаны. А тако бо скотiа сен вендетте со ступы, а i тамо тако бозема сен хранiтi. Можяще так Орце вiодех не. А пенжi яшетi многа злато а богаце жiвхо ста.

Тако же iльмцi, яковi нас охранiша не iдiнъ, а с нама солсiяхусе, а крявь све даяй i намо... Дрiвъ бя на Русi хзарiе. Днес есва върязi... Мы ж есьмi Русiщi, нiколi не врязi...

Сiце се iезенце одовратiшасе до полудене, а тамо нехаяй ны. А тако iдща на ведне скотi а говада своа. I веща ту птiцы зряща мноств, а тещiяшетi до не. А тi то галща i вранi од ядi летiяй. А бя сте яде велiка в ступiях. То б тоi племены костобце налязяй. А сiцъ отвережiтi раны многая, а крве лiяща. Ту внезапы главе сякша врзiям свема, a тыя суте врано i ядла. А тако стрiбы свiщашуте во стпiях, а Боряе гундяшете до полунще небеспенцетеса ны. Бiя ту съща велiка, енззiце а кустобце се разiтi со злые утечеце а воры говiяд нашех. А тако бяшет уборiца тая а два сто ляты.

А наше родiще тещяшетi до Ляшi, пребенде ны суте тамо сядша. За сты лятi бящi тамо годе Iерменрехе, а се злобящы на ны. А ту бяща уборце влiка. А годе бя потсняна а отрцена до Донще а Доне, а Iерменрех пiяй вiна любы братресте позе воявенде нашы. А такосе утворжешетiся бя жiвуте нове.

Понятие «раб Божий»

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Thu, 01 Mar 2018 14:12:00 +0000

св Алексий человек Божий

Когда заходит речь о христианстве и о православном богомировоззрении, нередко задают вопрос: что означает понятие "раб Божий"? Почему именно «раб» употребляется?

Ответ на этот вопрос почитать можно у Дмитрия Логинова в статье «Стоило ли менять отрока на раба?«А к этому, думаю, стоило бы добавить — Христос говорил: Вы были рабы но вы стали дети. Раб уходит из дома, а сын остается в доме. («Раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно» — Ин 8:35.)

Эти слова Христа совсем непонятны в контексте древнего Рима. Раб уходит из дома? Римляне отпускали на волю своих рабов крайне редко.

Тем более непонятны такие слова Христа в контексте Иудеи. У иудеев был такой варварский обряд: хозяин шилом прикалывал ухо раба к косяку двери в свой дом. Это рассматривалось как магическое действо, как заклинание действием: да остается сей раб навечно рабом в этом доме!
Скиф же — Галилеянин — Христос говорит: раб уйдет из дома, сын же останется в доме. Этого речения Христа не понять, если не обратиться к реалиям исключительно скифским.
Скифы не имели рабов таких, как сейчас понимают смысл этого слова. Слово раб означало у скифов только работник. Наемный или же пленный.
Пленные должны были отработать за свое освобождение три года. Они затем и сдавались на поле боя, чтобы скиф не убил их, а использовал как бесплатную рабочую силу.
У скифов слово раб противопоставлялось не слову господин, а слову лень — лентяй. Даже говорил один член команды с гордостью другому члену команды: я-то раб, а ты — лень. (Современное слово прораб воспринималось бы тогда, наверное, как современное протопоп.)
Итак, скиф отпускал пленного после бесплатной отработки за то, что сохранил поверженному воину жизнь. Такой имел право после отработки не только уйти но даже, если захочет, остаться в общине (уйдя из этого конкретно, дома) на равных правах с иными общинниками. И многим нравился народ-победитель — скифы. Эллины, например, с охотой становились таким образом скифами.
Не так ли некоторые, сдуру воинствуя поначалу супротив Бога, пленяются вдруг его нескончаемым совершенством? И признают свое поражение как безбожников. И отправляются с охотою в плен к Богу. И, отработав — то есть испытав на себе то легкое бремя, которое налагает Христос («бремя Мое легко» — Мф 11:30), — уже не хотят уходить из этого Дома. (В Доме Отца обителей много.)
И вот Он говорит прозревшим тогда: Вы более не рабы. Вы дети. Ведь раб — он должен, по скифскому обычаю, отработав три года покинуть дом господина, пленившего его. А дети этого господина никуда не уходят. Дети де Господина — остаются в Его доме навечно. И вот, вы причастились лику детей. Останьтесь же в Моем доме. Именем той любви, которая возгорелась у вас в сердцах. Останьтесь со вселенскими Скифами.

Борец за скифскую веру

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Wed, 28 Feb 2018 06:47:00 +0000

Святой Николай Угодник

В 325-м году по Рождеству Христову состоялся I Вселенский Собор в греческом городе Никее. Император Константин собирает богословов со всего мира. Соборов человечества Земли как единого целого не было со времен легендарной Гипербореи. Только христианство воскресило сей древнейший обычай.

Константин официально не был ни богословом, ни даже христианином. Но был и тем и другим – по сути. Посвященный в тонкости северного русского богословия, император организовал это грандиозное мероприятие с целью, чтобы в честном споре богословов, исповедующих Истину, с богословами, искренне заблуждающимися, победила Истина. Тогда и паства, которая не знакома со сложностями богословских построений, получила бы в руки простое духовное оружие против ереси. (Подробнее о деяниях Константина можно прочитать в книге Дмитрия Логинова «Богослов, сказавший о Боге лишь одно слово »).

Спор возник между Антиохийской богословской и Александрийскойшколами. Он был о наиважнейшем: как понимать ЕДИНУЮ сущность пресвятой Троицы и ДВОЙНУЮ – богочеловеческую – природу Сына Божия. В качестве третейского судьи в этом споре император Константин обратился к авторитету Скифской школы богословия.

Почему именно к Скифской?

Скифами (точнее: скифами-пахарями) греки называли славян. То есть называли они так племена Русова корня. О чем свидетельствует, например, «Повесть временных лет»: славяне «жили между собою в мире — поляне, древляне, северяне, радимичи, вятичи, дулебы… волыняне, уличи и тиверцы… и сохранились города их доныне; и греки называли их Великая Скифь».

Учение о Пресвятой Троице, нераздельной и неслиянной, славяне-скифы знали 20 тысячелетий. «Две тьмы» лет, как о том сказано в книге Новгородских волхвов (Велесовой). Они называли его ведой о Великом Триглаве.

И эти древние руссы знали: одной из Глав Триглава (одному из Лиц Троицы) суждено воплотиться на Земле без потери своей божественной природы. То есть они хранили пророчество о пришествии в мир Спаса Даждьбога, Сына Сварога Небесного.

Только у наследников легендарных гипербореев было разработанное богословие о единстве Лиц Троицы и двуединстве природы, которая будет у Ее воплотившегося лица. Скифы хранили такие тончайшие нюансы северного православного (Правь славили) ведизма, понимание которых невозможно выработать даже за несколько столетий — нужны десятки веков непрерывной богословской традиции.

Такова была и есть Русская северная традиция. Она восходит корнями своими ко временам Полярного царства Арктиды. Наследниками и хранителями сей традиции стали руссо-скифы, дошедшие в своих странствиях от Приполярья до Малой Азии, от Варяг до Греков и до Галилеи, которую Библия потому и называет «языческой», хоть правильнее было бы называть ведической: Скифской.

Город Скифополь был построен на расстоянии конной полуторачасовой прогулки от Назарета. Палестинские скифы построили в этом регионе и другие города, названия которых столь близки по звучанию слуху русскому: Мир, Дума, Верея, Мил, Ас, Ярихо (Иерихон), Русалы (название Града Божия до захвата его иудейским царем Давидом)…

Из славного рода иллирийских скифов — ардиев — был император Константин, создатель первой христианской империи, организатор первого христианского вселенского собора. Он был наследственным – от отца – посвященный в нюансы древнейшего северного богомировоззрения. Из не менее славного скифского рода – из тавро-скифов – был и епископ Ликийских Мир Николай, богомудрый победитель арианской ереси.

А ересь эта представляла собой тогда эпидемию в духовной области, поразившую почти весь христианский Ближний Восток. Популистское – упрощенное до противоположности к изначальному – построение «ариан» выхолащивало суть христианской веры.

Да и какие они были, собственно, «ариане»? Их лидера, обострившего заблуждения Антиохийской богословской школы, да, называли Арием. Наверное, потому что сам он себе дал такое прозвище, чтобы быть популярным. Откуда взяться такому имени у выходца из африканского племени берберов (мавров, м.б. иберо-мавров, но никак уж не арийцев по крови!)?

«Арийская» по названию ересь на деле представляла уклон в сторону евионитства (иудейства). Она именовала Христа Сыном Бога Всевышнего лишь формально, учила же: если Христос родился, то, следовательно, было время, когда Его еще не было. Т.е. Божий Сын у них понимался как всего только величайший пророк: человек, что наилучшим и превосходнейшим среди всех людей образом засвидетельствовал о Боге.

И что тогда оставалось в таком учении СКИФСКОГО? Где ТРИГЛАВ? Это получался у них какой-то прото-ислам (века спустя ислам, кстати, сразу же в момент его появления приняли как раз берберы).

Ради предотвращения сей духовной катастрофы «Константином созывается в Никее первый вселенский Собор; его участником становится и чудный Николай», — передает «Синаксарское житие». Вместе с Николаем отправляется в Никею его соратник св. Спиридон Тримифунтский. Он был простой человек. И потому без лишних разговоров показал идею триединства наглядно: поднял с земли кирпич, сжал его в руке. И тогда каким-то чудесным образом от кирпича вверх поднялся огонь, вниз – потекла вода, а прах земной, оставшийся в руке, развеялся по ветру. Показал три стихии, коих единством и есть кирпич!

св Спиридон Тримифутский

Потом в спор с «арианами» (надо бы называть их берберианами!) вступил епископ Николай. Пламенная отповедь святителя ересиарху произвела на всех слушателей сильнейшее воздействие. Как удар молнии речь Николая осветила лукаво скрытое жало ереси. И тем самым вывела все собрание из тягостного оцепенения, вызванного неслыханными по дерзости речами «Ария».

Вот как говорится в Икосе 9-м св. Николаю: «Вития суемудренныя нечестивых видим тобою посрамленныя, богомудре отче Николае: Ария бо хульника, разделяюща Божество, и Савеллия, смешающа Святую Троицу, препрел, нас же в православии укрепил еси… Радуйся, яко учением твоим сокрушаются еретическия главы…» (икос 9-й).

Устное предание народное передает, что Николаю пришлось усмирить «возбесившегося Ария» заушением, попросту говоря, оплеухой. Официальная Церковь не поддерживает эти рассказы, усматривая в том приписывание неподобающего поведения святителю, одному из величайших отцов Церкви. Однако, крамолы в том никакой нет. Данное радикальное средство было (если, конечно, было) применено, разумеется, с любовью к человеку. Как потерявшего сознание бьют по щекам, дабы вернуть его к чувству.

Но враги не преминули воспользоваться фактом нарушения порядка. (Или клеветой о том, что он был.) Они вынудили отцов Собора подвергнуть пламенного Исповедника наказанию и лишить его званий священнических и всех регалий. Невольно вспоминаются слова пастыря современного, иеромонаха Романа:

«Что цепи и темницы за Христа
Дороже мне – епископского сана».

Св. Николай был заточен в узнице. И пребывал бы там до скончания Собора, не имея возможности мешать берберианам, если бы не Вышнее чудо. В одну ночь нескольким отцам Никейского Собора – независимо друг от друга – явилось во сне видение: Спаситель благословляет Николая Евангелием, а Богоматерь покрывает узника омофором.

Смысл вещего явления Родившегося и Родившей (скифская традиция предсказывала и воплощение Всематери Макоши) был понят немедленно: Свыше благословляется говорящий правду! Святитель Николай тут же был освобожден и восстановлен в своем прежнем сане и достоинстве.

Слово св. Андрея Критского: «Ты поистине воин, ибо… мечом веры, сразившим Ариево лукавое разделение, ты исторг с корнем и Савеллиево лукавое соединение».

Святой Николай Угодник есть воплощение духа былинного богатыря Микулы Селяниновича. Он воин, ежели нужно, но он и пахарь (покровитель всех скифов-пахарей). Возделывает царь-пахарь свою небесную пажить спокойно, величественно и кропотливо.

Да, Предание наше знает Николая Чудотворца воплощением былинного северного пахаря Микулы Селяниновича. Кому-то кажется это “сближением идей далековатых”. Но, если св. Николай не был воплощением великого духа, как объяснить факт из его Жития: будучи грудным младенцем, Никола уже постился: принимал материнское молоко раз в сутки — сразу после вечерней молитвы родителей.

И еще: почему именно этого святого – ликийца, южанина – весь Запад считает Санта Клаусом, т.е. тем, кого зовут у нас Дед Мороз (и кого знали на Руси задолго до времен св. Николая)? Деда Мороза на Руси знали, между прочим, и как учителя некой мудрости. См. книгу Виктора Медикова «Русские тайны Деда Мороза».

Как пришли недавно мощи св. Николая Чудотворца на Русь – над храмом увидели (и фотографировали) лик его в небе. Причем не как пишут на иконах, а в профиль, с облачно-снежною бородой, и сходство с изображением древнего русского бога зимнего (ср. Никола Зимний) было весьма значительно.

И почему и поныне творит Николай Чудотворец свои добрые чудеса – на севере?

До сих происходят случаи, когда чудесным образом спасает полярников, являясь из-за Полярного круга святой Никола Чудотворец. Один такой произошел совсем недавно по историческим меркам.

В 60-е годы прошлого столетия двух океанологов, ночью бравших с лодки пробы воды в Белом море, быстрое течение унесло от корабля в открытое море. После долгого дрейфа среди льдин исследователи заметили вдалеке огонь. Они налегли на весла и вскоре высадились на незнакомом берегу. К удивлению океанологов, огня, который привел их сюда, нигде не было. Местность была безлюдная и угрюмая, дул холодный порывистый ветер. Они прошли метров сто вглубь острова, и тут, откуда не возьмись, повстречался им старик с окладистой седой бородой, без шапки, в тонком плаще и легких сапогах. Но размышлять о странном не по погоде одеянии встреченного им было некогда. Они бросились сразу к нему.

– Здравствуйте, товарищ! Мы здесь случайно очутились, нам бы найти какое-нибудь жилье…
– Не туда идете, – отвечает прохожий. – В той стороне никого не найдете.
– Куда же идти?
– Вон за той горкой рыбак живет, идите в том направлении.

Океанологи поблагодарили незнакомца, и пошли туда, куда он им указал. А старик исчез. Поднялись на горку и, действительно, увидели вдали огонек, теплившийся в окне одинокой избы. В ней жил рыбак со своей семьей. Обитатели избы очень удивились появлению гостей на их безлюдном острове. Особенно удивил хозяев рассказ океанологов о старике, показавшем им дорогу. Островитяне заявили, что здесь, кроме них, никто не живет, а встречный тот, верно, почудился. Но приятели уверяли, что видели старика так же ясно, как их самих. В углу висело несколько потемневших от времени икон. Алексей (так звали одного из океанологов) всмотрелся в одну из икон и похолодел. Он увидел на иконе лик того самого старика, который встретился им на берегу! Даже плащ был такой же! Хозяйка сказала, что это образ святого Николая Чудотворца. А тут и другой участник событий узнал на иконе их спасителя. Океанологи переглянулись и умолкли, не зная, что и подумать. Хозяевам говорить об этом не стали. Потом еще тридцать лет ничего никому не рассказывали. Но Алексей долгие годы возвращался мыслями к тому случаю. Он обратился к вере, стал посещать церковь. Он понял, кто их спас от неминуемой гибели. Позднее он узнал, что и его приятель принял крещение, стал православным христианином.

Первый христианский храм

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Mon, 26 Feb 2018 12:17:00 +0000

Бюст Сераписа. Первый век по Р.Х. Хранилище Ватикана.

Кто есть Отец Христа? Еврейский бог Иегова таковым быть не может. Это доказал во втором веке Маркион. А в двадцатом пастор Бирбауэр. Тогда кого разумел Христос под словами «Отец Мой Небесный»? Ответ был воплощен в камне. То есть его являл собой первый христианский храм.

Самый первый христианский храм – это был храм Сварога. Отца Небесного. Бога и людей, и богов. Создателя всяческих и виновника бытия, как учили о нем философы и богословы древности.

Сварога и сейчас чувствует любой русский. Хотя, может быть, неосознанно. Древние руссы же сознавали ясно. Учили: Сварог есть кузнец вселенной. А искры, происходящие от удара молота его по металлу, из коего бытие и который он и вот сейчас обрабатывает, – это есть мы.

Искра. В западной философии подобное кое-что наконец нащупали в прошлом веке. Такое там у них созрело понятие – наконец – ПРОСВЕТ БЫТИЯ. Они молодцы в том смысле, что – средствами своего языка – пытаются передать, и если перевести на русский эти попытки, то будет: вот-бытие, здесь-бытие… Хайдеггер обозначил сие словом Dasein. А ведь напоминает своим звучание слово «Даждьбог», не правда ли? Даждьбог – Бог Сын, Бог Слово – это Живой Молот Сварогов, которым сотворяет небесный кузнец все сущее.

Скифы храмов почти не строили. По крайней мере, палестинские и средиземноморские скифы. Как если бы еще за тысячелетия до рождества Христа услышали Его слово: «Не на горе и не в храме — истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин 4:21-23).

Скифы учили о Свароге греков, римлян, египтян. Каждый из этих народов называл Его своим именем: Зевс, Юпитер, Озирис. Но все эти народы называли Его также именем Серапис.

Самофракийцы Сераписа называли Зерус. Самофракийские мистерии представляли Зеруса как Совершенный Ум: вселенная, в которой мы живем, является его мыслью (см. Кодекс VI первой христианской библиотеки, трактат «Гром, совершенный Ум»).

Священномученик Ипполит Римский (III в.) писал: «Это великая тайна самофракийцев, хранителей известного мистериального культа, которую нельзя выразить, и которая известна лишь посвященным» (трактат «О Воскресении – против иудеев»). Владимир Щербаков констатировал: «Фракийское племя, объединившее другие племена региона, называло себя руссами. Античные же авторы называли их одрюсами» (Асгард – город богов, М., Молодая гвардия, 1991).

Серапис почитался как высшее трансцендентное Божество. То есть как Сварог именно. Интересна транскрипция Zaparrus, Запар-Рус: Дух-за-Порогом, т.е. за Великим Пределом, трансцендентный Всевышний.

Статую Сераписа с почтением описал св. Климент Александрийский. Бог был изображен с корзиной Сеятеля на голове[1] (вспомним притчу Христа). На корзине сидел голубь. Бог опирался рукой на символ Триглава. Климент обратил особенное внимание на цвет статуи: индиго (сравним понятие северного ведизма Синяя Сварга, а восточный ведизм таким цветом изображает Кришну). Современный же исследователь так пишет об этой статуе: «Не может быть сомнения в том, что голова Сераписа, отмеченная печалью, есть первый шаг на пути к общепринятому облику Спасителя» (К.У. Кинг, Наследие гностиков).

Еще с четвертого века до Р.Х. посвященные поклонялись не только Серапису, но и его сыну Арпократу (Αρποκρατης). Сравним: Христос Пантократор (Вседержитель). Который, говорили они, пока есть Молчание, но в будущем станет Слово. Сравним также православный иконописный канон Спас Благое Молчание.

Мистерии Сераписа назывались не иначе как трапезами господними, т.е. обедами, на которых присутствовал сам бог. Сравним: Тайная вечеря, которую сотворил сам Христос, трапезуя с учениками, заповедав им хлеб и вино как память о Нем. Положив так начало литургии — главному христианскому церковнослужебному чину.

Первым жрецом Сераписа был Евмолп. Он происходил из древнего рода посвященных в элевсинские таинства (об элевсинских мистериях см. «Ведизм как исконный гнозис», Дмитрий Логинов, 2013). Первый храм Сераписа был возведен в Дельфах – в священном городе Аполлона Гиперборейского. Но более известен тот, что в Египте, в дельте Нила, в Александрии (под этим храмом имеются катакомбы). Именно там четыре года скрывались от иудейского царя Ирода Богородица и Младенец Христос. Первые четыре года своей земной жизни Христос провел в храме Сераписа. Не об этом ли на самом деле Его речение «Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему» (Лк 2:49)?

Серафимы – серапимы – небесное воинство Сераписа (Сварога Небесного). Херувимы – хорувимы – воинство его сына Хора (Солнце, Хорс, Даждьбог).

Серапион – сейчас это имя сохранилось только как русское. Но по происхождению оно греческое и означает: священнослужитель Сераписа (Публий Серапион был Великим понтификом Рима в годы 141-131 до Р.Х.).

Среди раннехристианских святых немало было носивших имя Серапион. Мученик Серапион Римский (второй век), мученик Серапион Александрийский (третий век), священномученик Серапион Галатийский (о галатах см. «Очи галатов», Дмитрий Логинов, 2014)…

А вот после «мягких» гонений Юлиана Отступника, отбивших у христиан память об истинных корнях, среди греков, римлян и египтян стало меньше подвижников с этим именем. Был, впрочем, Серапион Синдонит в пятом веке…

Но на Руси не переводились подвижники Серапионы вплоть до никонианской реформы: Новгородский (архиепископом стал при царе Иоанне III), Псковский, Валаамский (мучения претерпевший от анабаптистов)…

Итак, храм Сварога – Сераписа – был первый христианский храм. Александрийский Серапий воистину был дом Божий, поскольку там жили четыре года Богородица и Младенец Христос.

Так именно его и воспринимали христиане первых веков. Император Адриан, путешествуя по Египту в 134 году, свидетельствовал (в письме Серванию), что христиане поклоняются Серапису и епископы их совершают богослужения в храме Сераписа. Причем император видел и самого папу, поставившего этих епископов, молящимся «Христу и Серапису».

Когда феофилиты (их можно назвать никонианами раннего средневековья) разрушили храм Сераписа в Александрии, они буквально остолбенели, увидев на его фундаменте монограмму Христа (свидетельствует Сократ, христианский историк пятого века).

Жрецом Сераписа был святой Пахомий Великий (292-348гг.), хранитель первой христианской библиотеки, которая известна сейчас как 12 кодексов Наг-Хаммади.

Первым христианским священнослужителем Александрийского храма Сераписа был св. Марк (Маркус, лат. — молот), апостол Христов, создатель одного из четырех канонических Евангелий. Марк основал коптскую церковь в 48 году и был ее патриархом вплоть до своей мученической кончины в 68 году.

Копты – коренные египтяне (а не арабы, которые завоевали Египет в седьмом веке) – считают св. Марка своим первым патриархом. Часть его мощей хранится в коптском храме в Александрии. Копты считают Марка (лев, его символ, подобен сфинксу) вообще ПЕРВЫМ христианским патриархом, и потому зовут патриарха своей церкви ПАПА. Подчеркивая тем самым, что в Риме епископы стали называться папами на три века позже, чем в Александрии.

Именно александрийская школа богословия — Климент, Ориген, Кирилл (который учил, что «иудействующие суть беси воплощены»), затем, святые отцы, выигравшие богословский спор на первом вселенском соборе церкви – была наиболее серьезной философской школой христианства. Святитель Василий Великий, основоположник богословия христианского, учился у коптов, именно.

Коптская литургия самая древняя. Не считая литургии, совершенной тремя волхвами, принесшими Младенцу дары (см. книгу «Евангелие от русских волхвов», Дмитрий Логинов, 2009).

Коптская церковь придерживается изначального – апостольского – чина причастия в точности. Священство и миряне причащаются, отпивая вино из круговой чаши – хораля. Идти к причастию, говорят копты, надлежит босиком, ибо Христос и апостолы ходили босиком (см. «Апостол как не имеющий сапог», Дмитрий Логинов, 2012).

Коптский крест не случайно похож замкнутый крест, символ Русской Северной Традиции:

Коптская церковь настаивает на своем названии ПРАВОСЛАВНАЯ церковь (официальное религиоведение называет коптов «древней восточной» церковью). Русское православие больше подобно коптскому православию, нежели византийскому. Ведь христианскую церковь руссов основал апостол Андрей Первозванный и ученики его славяне Ин, Пин, Рим, Сила и Фирс. И произошло это чуть ранее основания церкви коптской. Тогда как византийскую церковь основал св. равноапостольный Константин лишь три века спустя.

Имя Дарующего в Евангелии

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Mon, 26 Feb 2018 11:59:00 +0000

Все славянские племена знают имя воплощающего, дарующего Первобога: Даждьбог.

Дабог еще называли Его тысячелетия назад. А еще раньше – Дабога. (В названии городка Кондопога, что на земле древней Бармии, явственно звучит «Кон Дабога».) Или же — сокращенно — Даба. В каких-то диалектах последнее прозвание сохранилось. Юрий Миролюбов отмечает в своей книге «Сакральное Руси», что бабка его ведунья говаривала: — Дабу проси – Он даст.

Общеславянское, общескифское божество Даждьбог есть добрый Бог, посредством имени коего дается желаемое.

Согласно РСТ Христос есть Даждьбог Воплощенный — два тысячелетия назад Он тридцать три года пребывал во плоти на Планете нашей. Имя «Даждьбог» (Даждь) не упоминается в Евангелиях (а если упоминается, то, при переложении на современный, понимается лишь в качестве глагола «давать»), но от этого Христос не перестает быть Даждьбогом.

Именно потому Христос говорит апостолам: «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое – ДАСТ вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое, просите же – и вам ДАСТСЯ» (Ин 16:23,24). Сказано не просто «просите Отца ради меня, Сына, и потому дастся», а сказано и подчеркнуто: «просите ВО ИМЯ МОЕ». Апостолам – святым галилейским скифам – не могло не известно быть это имя: Даждьбог.

Невозможно не чувствовать здесь эту игру слов! Возможную лишь на языке руссов и подразумевающую имя Даждьбог. Нельзя не понять из этого места Евангелия, не каком языке произносилось оно (если даже и записано впервые было на греческом). Не посему ли блаженный Феофилакт Болгарский толкует это место таким вот образом: «Здесь Он [Сын] показывает силу Своего имени… только назовут имя Его, и Он [Отец] сотворит соответствующие [смыслу имени Сына] дела».

Русский язык четко сохраняет непосредственное чувствование Бога, которое было свойственно человеку в золотом веке. Есть – от Есь. От имени Отца и Творца всяческого, кто и что ЕСТЬ. Дабы – от Даба. От имени Сына, единосущего самому Сущему (Есю). Даба нам дан Отцом своим ДАБЫ мы спаслись. Русский язык дышит телеологией (целеполаганием) и эсхатологией (конечноцелием) христианства, хоть этих громоздких слов греческих и не знает.

Вот и спросим еще раз: кто же кого крестил? Это духовность руссов (славяно-скифов) переведена была на греческий язык, а не наоборот. Подробней в статье: Кто кого крестил первым? Хроники раннего средневековья о руссах (Дмитрий Логинов, 2015). И – шире – первоязыком христианства был язык древних руссов. Доказательства приводятся в другой статье Дмитрия Логинова — о первоязыке (февраль 2016). Плюс есть еще одно любопытное в моей предыдущей недавней статье о гетах, болгарах и о НЕПЕРЕВОДНОМ Евангелии на старославянском языке IV века "Серебряная Библия гетов"

Святитель Феофилакт Болгарский (Охридский) 1055-1107

Старопечатная русская Минея изображает Феофилакта Болгарского в СОЛНЕЧНОМ НИМБЕ. Интересно, что таков именно ведический канон изображения Даждьбога (Солнцебога). Последователь св. Иоанна Златоуста св. Феофилакт Болгарский входил в причт храма Святой Софии, носил тогда титул ритора Великой Церкви. Затем был архиепископом Охриды (откуда св. Владимир вывез на Русь церковнослужебные книги на старославянском). Написал Слово о 15-и христианских мучениках, славянах, в Тивериуполе (Струмнице) при Юлиане Отступнике пострадавших. Умереть предпочел в Солуни, «городе Солнца» (греки почитали Вещего Олега воплощением св. Димитрия Солунского — см. статью Ирины День «Вещий Олег и святой Димитрий Солунский«).

Серебряная Библия гетов

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Mon, 26 Feb 2018 11:54:00 +0000

Серебряная Библия гетов. Четвероевангелие. Шестой век.

Серебряная Библия Гетов известна более как Кодекс Аргентеус. Считается будто Серебряный кодекс это перевод Четвероевангелия с греческого, сделанный готским епископом Вульфилой на готский язык, причем этим же епископом специально по такому случаю была быстренько изобретена готская письменность, которой до того у них не было (ничего не напоминает?).

Но, во-первых, это не готский. Нет готских существительных. Нет готских глаголов. Есть разве только некоторые готские формы склонения неготских глаголов. Во-вторых – перевод ли это? Греческих и – тем более – семитских заимствований минимум. Как замечал еще Г. Колиц в 1930 году, если считать это переводом, то Вульфила куда более компетентный переводчик с греческого, чем были в своих переводах Нового завета Эразм Ротердамский или, тем паче, Лютер!

А дело в том, что Волчок (Волчонок — Вульфила) был скифом, каппадокийцем (а ученик его был епископом в Доростоле, который полтысячелетия спустя завоюет Святослав Хоробрый, хоть потом и оставит). Волчок был захвачен в плен ГЕТАМИ — т.н. ост-готами, т.е. дунайскими «готами» — во время их набега на Малую Азию в 267 году. И проповедал этому СЛАВЯНСКОМУ племени, уже имевшему письменность, Евангелие, тут же записанное с его слов, – и стал их епископом.

Толково пишет об этом Вячеслав Манягин в книге «От потопа до Рюрика» (2009): «Казалось бы, какая нам теперь разница, и для чего разбираться в готах и гетах? Но ведь геты, чей исторический путь, идущий из глубины веков, от Троянской войны (как, впрочем, и всех других племен Хеттской империи) — это самый западный отряд близкородственных племен массогетов, фисагетов и гетов, чьи этнонимы недвусмысленно указывают на их происхождение от хеттов. Пришедшие с берегов Каспийского моря вместе с даками и скифами, геты стали основой (после соединения с племенем болгар) этногенеза дунайских БОЛГАР. Их история — это часть ПАНСЛАВЯНСКОЙ истории, их культурные достижения, их вклад в развитие цивилизации — неотъемлемая часть вклада всех славян. Тем более, что с VI в. ГЕТОВ В ЕВРОПЕ НАЗЫВАЛИ СЛАВЯНАМИ. Историк первой половины VII в. Феофилакт Симокатта называл славян гетами потому, что «так в старину называли оных». И потому, когда мы читаем у многочисленных зарубежных и отечественных авторов, что «готский» епископ Вульфила изобрел «готский» алфавит и перевел на «готский» язык Библию, создав один из важнейших артефактов раннего Средневековья — «Кодекс Аргентеус» (текст Библии, записанный на серебряных листах), когда мы видим, что все эти величайшие культурные достижения приписываются «сумрачному германскому гению» готов, то можем назвать все это одной из величайших подтасовок в исторической науке».

Добавим, говоря языком, принятым в исторической науке, этногенез гетов связан также и с этногенезом волжских булгар. И не случайно, что именно старо-болгарский сделался церковно-славянским, то есть языком христианских богослужений, принятым в православии. И уж тем более не случайно, что древнейшие священные гимны, вошедшие в книгу «Веда словена», есть песни болгар-помаков.

Любопытные, кстати, факты. Святослав Хоробрый захватывает у ромеев Доростол, который трудно удержать, но который славен как очаг раннехристианской культуры. Сын его Владимир Святой отнимает у Василия Болгаробойцы — императора византийского же — Корсунь (Херсонес), который удержать и еще трудней, но который славен как мощный центр христианства времен апостольских (город прославлен так самой Голубиной книгой). Случайность или преемственность? Бог даст, мы это еще обсудим.

О крестах и разбойниках

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Sat, 24 Feb 2018 10:14:00 +0000

Самый знаменитый разбойник злой нераскаявшийся – это Варавва. Имя переводится с еврейского как «сын раввина». Он хуже Гестаса, который упрекал Христа, будучи сам на кресте слева от Него и безумствуя от своего креста.

Русский апокриф пятнадцатого века «Слово о Крестном Древе» говорит: крест безумного разбойника был сделан из дерева, посаженного Моисеем (Исх 15:23). Святая Елена, мать Константина Великого, обнаружила этот крест первым — до того еще, как ею был найден Животворящий Крест Самого Спасителя.

Елена приказала немедленно уничтожить произросшее от Моисеева насаждения. По той же причине, по какой Константин запретил иудеям вход в Иерусалим. Во времена Константина Великого еще очень хорошо помнили: иудаизм есть антихристианство, и христианство есть антииудаизм.

Так вот, это было насчет крестов.

А Варавва хулил Христа во время Его страдания за всех нас грешных не со креста, как Гестас, а просто по злобе к Нееврею (см. книгу Джекоба Коннера «Христос не был евреем» или Дмитрия Логинова «Конец четырехвекового заблуждения человечества о Христе») хулил, стоя среди толпы беснующихся иудеев. Вот уж растеклось, распростерлось разливанное богохульство!

Варавва. картина Джеймса Тиссо, XVIII в

Выразителен об этом русский народный духовный стих:

«Как хулил Христа Варавва —
Солнце спряталось во тьму!
И жидовская орава
Подпевала вся ему.
Но иной разбойник – святый –
Со креста, с последних сил,
Даждьбогом на небо взятый,
Злому татю запретил…»

Для большинства современных читателей этого русского народного духовного стиха требуются, наверное, пояснения.

В царские времена на Руси слово «жид» не считалось ругательным. Евреи сами себя называли так. «jid» это «иуд» — принадлежащий к иудейскому вероисповеданию. Дониконианские русские церковные соборы анафематствовали ересь жидовствующих, как она и называлась официально. И состояла та ересь в приписывании христианству иудейских корней и Христу — еврейской национальности путем отрицания рождества Его ДЕВОЙ.

Теперь о «Даждьбогом на небо взятый». В эпоху поздней античности все славянские племена понимали Христа как воплощение Даждьбога. Так точно воспринимали Его и большинство славянских племен раннего средневековья. Восточнославянские же племена сохранили такое ведение Христа и на время средневековья среднего. Причем эта память удерживалась в землях Руси по средневековье и позднее включительно. Большой объем доказательств этому приведен в книге академика АН СССР Бориса Рыбакова «Язычество Древней Руси» (Б.А. Рыбаков, М., «Наука», 1988). Как воплощение Даждьбога понимали Христа на Руси князья и другие самые образованные сословья, дружинники, купцы, ремесленники, зодчие храмов, иконописцы. Одно из наиболее ярких сему свидетельств – Дмитровский Собор, построенный во Владимире в конце XII — начале XIII веков. Каменная резьба его передает в нераздельности сюжеты культуры ведической и культуры христианской. Потому что воистину они есть одна культура: единое Православие.

Немногим более знают сейчас, увы, и о том, кто был этот «иной разбойник – святый». Благоразумный разбойник, распятый справа от Христа, был скиф. Поэтому он и вправду мог быть молочным братом Христа, как утверждается Поселянином – см. Поселянин Е. «Богоматерь: описание Ее земной жизни» (М., АНО Православный журнал «Отдых христианина», 2002, стр.40).

В имени сего благоразумного разбойника — Дисмас — явственно звучит Дий (это есть одно из имен Сварога). Русские казаки называют Дисмаса также Рах – от казачьего «рахман!», которое означает «верно!», «благоразумно!». Впрочем, казаки-характерники знают и полное имя благоразумного разбойника: Варах – ВАРАГА – ибо на кресте он успел ОТРЕШИТЬСЯ всяческого греха и даже, вообще, видения мирского! «Варага» на древнерусском, «вайрагья» на санскрите — это предельная степень отрешенности, совершенство ее (которое воспел Мейстер Экхарт в «Духовных проповедях»).

«О, бывший тать, о, нынешний святой,
Все зло свое перечеркнул немногим:
Перед безумной воющей толпой
Ты исповедал Страждущего – Богом!
И в этот миг, последний крестный миг
Ты оправдал поруганного Бога,
И капля правды, перевесив мир,
Ввела под своды райского чертога».
(Иеромонах Роман, 1987)

Афонский монах семнадцатого века Дионисий Фурноаграфиот называет благоразумного разбойника Иерихонцем (скифский город Ярихо был разрушен еврейской магией с применением труб). Рукопись шестнадцатого века из библиотеки Софии Новгородской называет его Арагом. Апокрифическое Евангелие детства Спаса – Титом.

Иконописный канон изображения благоразумного разбойника подчеркивает его скифскую — антскую — этническую принадлежность. А именно, его должно изображать В ШТАНАХ и не имеющим другой какой-либо одежды. Штанов тогда не носили ни римляне, ни эллины, ни – тем более – иудеи. Только всадники-скифы.

О славяно-скифах (антах) Прокопий Кесарийский говорит: рядовые воины обыкновенно «не носят ни хитонов, ни плащей, а только штаны, подтянутые широким поясом на бедрах, и в таком виде идут на сражение с врагами» (Война с готами, М., Наука, 1950, с. 297).

Заметим и цвета фона: белый, синий, красный.

А также, что иконописные скифские штаны все испещрены начертанием слоговой древнерусской священной руны Ва (напоминает латинскую букву V) в различных ориентациях. Как и знаком Варага, называемым иногда «поленница»:

Животворящий крест

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Sat, 24 Feb 2018 10:05:00 +0000

Нередко нас спрашивают. Почему Крест называется Животворящим? Ведь на нём было совершено жестокое, возможно ритуальное, убийство. На нём убитому было очень больно. Воскрес же Исус не на кресте, а гораздо позже в гробнице Иосифа, куда положили Его тело. Если бы ножом убили, то вряд ли бы нож назвали животворящим. А почему крест назвали?

Да, убийство было и жестоким, и ритуальным. Да, было очень больно, нечеловечески больно. Причем, жестокие истязания претерпел Христос еще до крестной казни. В результате избиений флагелумом (ременная плетка со свинцовыми наконечниками) кожа Христа была почти полностью содрана. Когда Его обернули белой простыней, последняя стала красной от крови. И вот Он предстал перед земным неправедным судом как бы в царственной багрянице. Все это с исторической достоверностью показано в фильме Мэла Гиббсона «Страсти Христовы». Но таинственную духовную сторону событий… это снять смог бы, пожалуй, только наш Тарковский – великий художник-символист.

Тайну воскресения… ее ведь невозможно облечь в слова. Да, можно знать сердцем. Вот верующие и постигают умным сердцем. Ведают глубиною своей души. Но язык мира сего не в состоянии передать то, что превосходит мир. Впрочем, если спрашивающий настроится на понимание, то и земным языком возможно на многое намекнуть, дать пищу для размышлений.

Ключевое к пониманию тайны воскресения – смирение Сына перед волей Отчей. Оно проявилось во всей полноте и неотвратимости именно на Кресте. Последнее испытание смирения Христос выдержал с честью.

Дело в том, что Он МОГ СОЙТИ с креста. Но не сошел. Ибо на это не было Отчего благословения. Вокруг бесновались иудеи, вопя: сойди с креста, если ты Сын Божий – ты все можешь. Что ж ты всех спасаешь, а себя-то никак не спасешь. Или слабо тебе… не можешь?

[Это ходящему по водам слабо? Это воскресившему Лазаря из гроба было трудно сойти со креста? Или, что проще, вообще не оказаться в саду, куда Иуда-предатель привел стражу…]

И вот Христос им с креста и сказал: — уверуйте во Отца Моего (то есть, в Любовь, Истину, Свободу), откажитесь от поклонения «смертоносным буквам». И тогда сойду.

Они отказались.

И вот Христос смиренно претерпел все до конца, не виня никого (ибо [одержимые] не ведают что творят). Исполнил Отчую Волю, испив чашу смерти досуха.

Ключ — слово Христа, обращенное ко Отцу Небесному:

Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты.

Воскресение – это результат смирения. Животворит именно смирение. И крест Господень стал образом божественного абсолютного смирения. В такой же совершенной степени стал он и животворящим. Силою Христовой любви. А не то чтобы крест тот сам по себе был каким-то особенным. Только Христовым смирением – силою Христа – крест стал животворящим.

Это же видим и в молитве Кресту Господню.

Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящи Его. Яко исчезает дым, да исчезнут; яко тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица любящих Бога, и знаменующихся крестным знамением, и в весели глаголющих: радуйся, Пречистый и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе пропятаго Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшаго, и поправшаго силу диаволю, и даровавшаго нам тебе Крест Свой Честный на прогнание всякого супостата. О Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею, и со всеми святыми во веки. Аминь.

Животворящий Крест отгоняет нечисть и нежить (а бесы — нежить: см. книгу Дмитрия Логинова «Речи Арконова. Тихон о защите от бесов»).

Когда совершаем крестное знамение, мы тем самым призываем силу Христову, воскресающую душу, стряхивающую с нее скепсис, морок, наведенный бесами и другие недобрые состояния, как ветер осеннюю листву с дерев. И остается в душе только одно животворящее состояние любви и свободы. Воскресшая душа вновь открыта Творцу, вновь слышит и понимает Его слово, произносимое в глубине.

Поэтому величайший христианский праздник есть Воскресение Христово. Свершившаяся через Крест победа вечной жизни над смертью.

Папай скифов и Папа Римский

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Sat, 24 Feb 2018 07:35:00 +0000

Папай скифов и Папа Римский. Все привыкли к тому, как называется главный командир католиков. Папа Римский. Особенно хорошо ложится на русский слух. Папа всем. Этакий Всеотец. Наместник Отца Небесного на земле. Но в этом и парадокс. Имя титула значимо и понятно по-русски, а вот у тех народов, которые этого самого папу признают наместником Отца Небесного на земле и непогрешимым, согласно католическим догматам, - оно у них никак и ни с чем не ассоциируется. В романских языках слово «папа» никак не перекликается со смыслом таких слов, как папа, отец, батюшка. Так откуда же оно взялось?

А вот откуда. Прообраз этого звания – скифское папай. То есть отец. Так скифы называли Бога Всевышнего. Еще Его называли Дий. То есть небесный. В сочетании получается небесный отец. О Небесном Отце своем научал Христос. О нем упоминаний нигде нет, кроме как у скифов, у браминов Индии (Дьяу Спитар – это на санскрите Небесный Отец) и в книге Велесовой. Там 19-я дощечка говорит: Молились Патару Дию, потому как низвел он огонь на землю, который Матерь СВА донесла до праотцов наших. Сравним речение Христа: Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! - Евангелие от Луки, 12: 49.

Из новозаветной книги "Деяния святых апостолов" можно видеть, что галаты молились Дию. Уже поэтому совершенно справедливо, что говорит о них Татищев, как о прямых предках голяд из "Повести временных лет".

Присказка была у восточнославянских народов:

Патер Дий, богиня Ира – зачинали Гойтосира!

С точностью богословского смысла тут можно спорить. Но это ведь народная интерпретация. А вот суть оспорить нельзя. Скифский Гойтосир, то есть Аполлон Гиперборейский, то есть Даждьбог - прообразы (пророческие образы) Сына Небесного Папы, то есть Христа. А как Он воплотился? Сначала Матерь Сва – Ира Макошь (что значит Дева-Мать) – воплотилась в земную девушку. Это была Дева Мария. А потом и Отец Небесный посредством Святого Духа зачал в ней Сына. Последователи русского древлеправославия нисколько не сомневаются в этом. Да и православные христиане, скорее примут, нежели отвергнут.

Но такое понимание никогда не примут католики. Так почему же все-таки тогда звание их главного командира – папа – так вот перекликается с тем, что католикам чуждо? Не только чуждо, но и - современные католики никакого разумения не имеют о созвучии "папа" с именем Всевышнего у скифов – Папай.

А потому, что такими католики отделились только в 11-м веке. Конечно, они еще пару веков до официальной схизмы утратили полноту ведения и склонились к приятию иудаизма в какой-то мере, в отличие от полного и решительного неприятия иудаизма апостолами Христа. Но титул римского епископа – папа – утвердился задолго до поползновений к сему отступничеству. Поэтому-то отступники от православия до сих пор величают своего главного командира по-русски, по-православному: папа (батюшка).

Понятно, что главный из жрецов Папая именовал себя папа. Ведь Рим тогда был всего лишь провинцией Византийской империи, которую организовал скиф (ардий) Константин. Равноапостольный Константин Великий учредил Царьград и туда перенес столицу. Рим стал провинцией. Но какой? А вот, как русский царь Петр вдруг возьми да и перебрось в Петербург столицу. Москва случилась провинцией, но силу-то свою сохраняла.

И вот этот Рим (так сказать, Москва тех времен) выпендривался перед Царьградом (Питером тех времен) показухами вроде величания своего епископа именем Папа. В умах простолюдинов записывалось, как неоспоримое: Кто лучше слушает Папая? Папа, конечно. Служитель Папая - папа, то есть Его на земле наместник. Это ведь очевидно?

Вот Рим как-то жаждал этой очевидности тогда. Он пытался произвести впечатление, что он самый скифский город на всей планете. Коль скоро уж командир империи - Костантин - скифом был по рождению да еще и увлекся мистикой скифской. Настолько, причем, увлекся, что аж сделался проводником христианства. То есть гойтасирства. То есть даждьбожианства. То есть поверил, что исполнилось древнейшее пророчество скифов: Даждьбог воплотился в лице Христа. (Подробно о Константине Великом и скифской школе северного ведизма читай в книге "Богослов, сказавший о боге лишь одно слово")

Вот и пытались они подольстится как-то. Первые поколения римских епископов были дружественны православию. Это уже потом их попами был выдуман какой-то препуций, ну и до кучи "дар Константинов", который столь яростно атакован был Данте в его поэме Божественная комедия. Мы, православные, осуждаем выдумавших препуций и "дар". Так точно и Данте - формально католик - утверждает, что папы несут за это в аду суровое наказание.

Почему русских слоговых рун 240?

noreply@blogger.com (Дмитрий Логинов) — Sun, 28 Jan 2018 18:54:00 +0000

Почему священных слоговых русских рун 240 именно?

Вопрос Владимира Толмачева:

— Понимаю, 240 это 12×20. То есть 20 семейств и 12 периодов руничной периодической системы. 12 рунных периодов соответствуют 12-ти малым богам. А с чем можно соотнести 20 рунных семейств? Почему их именно 20? Вопрос связан с тем, что, например, в китайском календарном 60-летнем цикле в целях классификации используется 10 небесных пней и 12 земных ветвей. Может быть, это усеченная форма какой-то более древней системы, возможно, даже имеющей корни в Русской Северной Традиции? Какие руны образуют рунный триглав того или иного периода?

***

Ответ Лады Виольевой:

— О триглавах периодов поговорим обязательно. Но только после того, как изучим все сами эти периоды. Тогда – из картины в целом – будет гораздо проще наглядно видеть, почему такой-то период есть руничное проявление такого-то малого триглава и какой у этого триглава рунный триглав.

Да, китайская система есть усеченный вариант системы более древней. Поэтому у них и привилось учение о возвращении Домой — До Хорома (индусы переняли как Дхарма) как учение Дао. Но ведь они не только усекли, но еще и перепутали чего сколько. И едва ли теперь распутать: их десятичная система отличается от общепринятой арабской. Да и вообще обо всем на свете не расскажешь. Сконцентрируемся на РУССКИХ системах.

Почему русских 20, именно, семей священных слоговых рун? Потому что они СВЯЩЕННЫЕ именно. Это инструмент общения С БОГАМИ, то есть иерархического. Как Вам известно из курса о богах, числах, качествах – числом общения, коммуникации, языка является 5. Числом иерархии же 4. Дословный перевод «иерархия» будет «священновластие», почему и священник называется иерей (высшее же священство – архиереи). 4×5=20.

Еще особенность священного языка в отличие от обыденного. Это ВСЕГДА диалог между сознанием и сознанием (а на обыденном языке больше квохчут, чем сознают, что именно произносят – особенно в наше время). Число же сознания 10. Что божественного, что человеческого. В таком общении – 10+10=20 – человек обоживается… да и боги очеловечиваются. Любомудр (имя, данное Гераклиту при его посвящении в РСТ в Голуни): «Бессмертные — смертны, смертные — бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают» (фрагмент 62 по Дильсу-Кранцу). А в трактате «О природе» Гераклит говорил, что та часть природы, где нет сознания, есть лишь повторяющееся воспроизведение того же самого. Если прочитать слово ФИЗИС – природа – наоборот, что будет?

Наконец, нумерологический корень 20 есть 2+0=2. 2 есть число преодоления. Магия преодолевает обыденность. Даже и часть природы, что лишена сознания, приобретает черты чудесного, то есть высшего, порядка. В особенности магией рун. Причем руничная магия на порядок сильней, чем руническая. Футарк 24=12×2. Русские священные слоговые руны, унаследованные от арктов: 240=12×2×10.

Полностью система этих последних современной исторической науке неизвестна. Хотя, благодаря революционным рунологическим исследованиям Валерия Чудинова, прочитаны тысячи надписей, сделанных русскими слоговыми рунами. Как сделанные за тысячелетия до Р.Х. на культовых предметах древлеправославия скифского, так и нанесенные через века после Р.Х. на иконы и другие священные предметы православные христианские. Те и другие совпадают по языку, канону и смыслу. Сильнейшее доказательство НЕРАЗДЕЛЬНОСТИ ПРАВОСЛАВИЯ!

Сегодня серьезные рунологи все больше склоняются к мысли, что не скандинавский футарк, а именно славянские руны являются наидревнейшими. Об этом хорошо пишет Александр Михайлов:

«Русь сохранила — несмотря на откровенный геноцид, который проводился по отношению к славянам на её территории, и свой славянско-русский язык, и своё Православие. И наследство Гипербореи!.. Систему рун, получивших название венедских рун (или вендских).

Находки с изображением этих рун были обнаружены достаточно давно, было сделано достаточно много публикаций на этот счет. Но вот точного количества, которое должна включать в себя система венедских рун, пожалуй, вам не скажет никто. Памятники частично уничтожены. Зарисовки с этих памятников сделаны на низком профессиональном уровне и поэтому по этим зарисовкам возможны некоторые спекуляции. Однако (учитывая это всё вместе как отрицательный фактор анализа) даже небольшой внимательный анализ этих рун (по официальным публикациям) дает возможность определить число венедских рун никак не менее 50 штук!

Речь идет не только о находках на Западе, но и о находках так называемой Орхоно-енисейской (остяки) письменности. Эти находки были обнаружены западниками, кстати. Впервые в 1721 году экспедицией Д.Г. Мессершмидта (увы, нынче фамилия эта ассоциируется с орудиями отнюдь не археологических раскопок). С тех пор эти находки, встречающиеся повсеместно в Сибири (да и не только в ней) уже утомили музейных работников (другими словами складских работников) и не воспринимаются ими более как сенсация.

Письменность эта была отнесена «миллерами» и «шлецерами» к тюрской(?!) письменности и на этом все успокоились. В литературе (научной или псевдонаучной — как кому нравится) иногда публикуются зарисовки этих находок в отвратительном исполнении (и это в век качественной цифровой фотографии!)… Есть и объяснительные записки специально подготовленных лингвистов, которые «объясняют», как следует читать эти надписи и руны. Вот такая грустная история…

Однако не будем унывать и подсчитаем количество рун – хотя бы в так называемой орхоно-енисейской письменности – 64 точно уж насчитаем (что соответствует наиболее продвинутой буквице), причем 44 руны можно идентифицировать… как славянское начертание. Их образцы есть не скандинавские руны а мерянские, например (меря — племя славянское, если кто не знает).

Большим многообразием вариаций рун отличаются так называемые венгерские или секейские руны (по утверждению лингвистов родственные орхоно-енисейским рунам). Но поскольку венгры историками (когда им это выгодно) называются уграми, то можно назвать эти руны также и угорскими рунами. Когда внимательно знакомишься с этими угорскими рунами (а угры жили и на Севере) то сразу начинаешь понимать истоки кириллицы…

Когда знакомишься с количеством вариаций «венгерских» рун (никак не менее 40-45 рун) невольно возникает вопрос: «а что это в воспетой нашими доморощенными демократами благословенной Европе такое прохладное отношение к изучению этого наследия»? Ведь 45 вариаций рун это вам не 24 «скандинавские» руны (без вариаций к тому же). Но такого рода вопросы в толерантной среде задавать неприлично.

Итак, угорские руны - это краеугольный камень, на котором держится История Европы. Об этом в первую очередь надо помнить тем молодым историкам, которые действительно хотят посвятить свою жизнь изучению настоящей Славянской Истории» (Михайлов А.А., «Матрицы рун»).