Eranos

El regreso de la frenología

2013-04-03T02:51:00.001+02:00

La distopía que nos anunció Aldous Huxley en su novela “Un mundo feliz” está en marcha. El Presidente norteamericano, Barack Obama piensa invertir en los próximos diez años al menos cien millones de dólares en mapear el cerebro humano y sus funciones. Desde hace tiempo se veía venir la intención de explorar con las nuevas tecnologías que lo permiten, las características del órgano que nos hace realmente, más que ningún otro, alcanzar la condición de seres humanos.

Pero, ¿resistirán la tentación los poderosos de clasificar a los seres humanos según los resultados obtenidos? Creo que no, que tratarán de categorizar e indexar a los seres humanos en función de sus necesidades y propósitos. Sin embargo, es interesante que se estudie la relación entre lo mental (la esencia del ser humano) y lo cerebral (el sustrato material de la mente).

Algo similar a lo que pretende hacerse en los Estados Unidos, se hizo en España por medio del extenuante trabajo de nuestro premio nóbel, Santiago Ramón y Cajal, que compartió galardón en 1906 con Camilo Golgi, autor de la tinción que permitió estudiar por primera vez las neuronas y las sinapsis que las relacionan. Con un microscopio convencional, recursos limitados y mucha paciencia, don Santiago elaboró “la doctrina de la neurona” que permitió comprender el funcionamiento del tejido nervioso y su relación con los demás tejidos del organismo humano, de forma pionera.

Tampoco es la primera vez que se intenta esta aventura de descubrir la relación mente-cuerpo; conocidos fueron los experimentos de Franz Joseph Gall y la frenología en el siglo XIX, que trataron de asignar determinadas actividades del ser humano a determinadas zonas del cerebro, estableciendo que el cerebro era el órgano de la mente. De la frenología se derivaron otras “ciencias” como la craneometría (conocer las características de la personalidad por el tamaño del cráneo o el peso del cerebro) y la fisiognomía (deducir características humanas por los rasgos faciales). Sin embargo todas estas aventuras terminaron en el armario de las desventuras, junto con otros proyectos similares.

Es posible que los nuevos recursos tecnológicos permiten alcanzar conocimientos que hace pocos años eran imposibles. Tanto a nivel de recursos de observación, con las técnicas de resonancia magnética, las tomografías axiales computerizadas, los estudios dinámicos y vasculares relacionados con actividades cerebrales, unidos al procesamiento de todos los datos a velocidades impresionantes, nos pueden ofrecer un acervo de resultados que pueden ser muy interesantes.

No obstante, el problema de la relación completa y compleja entre la mente y el cerebro todavía dista demasiado de su conclusión, porque la pretensión reduccionista de atrapar a la mente en su jaula orgánica no es más que una ambición irresoluble que, si podrá concedernos mucha información nueva sobre muchas condiciones y circunstancias implicadas en nuestra forma de pensar, sentir y hacer, de relacionarnos con nosotros mismos y con los demás; pero la complejidad del proyecto es tan extraordinariamente descomunal que posiblemente nunca concluya.

Los investigadores pueden obtener numerosos resultados, pero los resultados no ofrecen el criterio para comprender su importancia o entender su finalidad. Se podrá llegar a conocer sin duda en que parte del cerebro surgen las reacciones o se desarrollan los procesos implicados en ellas, incluso que las provoca y como se manifiestan externamente, o que percepción interna producen, pero hay algo que será prácticamente imposible resolver por muchos estudios que se realicen: la diversidad de reacciones ante los mismos estímulos

Ante determinados estímulos unos seres humanos ofrecerán una respuesta y otros responderán de forma diferente, posiblemente utilizando distintas áreas y funciones de su cerebro, porque la diversidad de aprendizajes y la exposición a experiencias alternativas les hará reaccionar de forma distinta. Si bien todos los cerebros pueden ser similares en el nacimiento, a medida que van incorporando experiencias van transformándose. Es fácil de comprender, cuando a un ciudadano cualquier capital europea le preocupa más que le atropelle un coche al cruzar la calle que arremeta contra él un rinoceronte, algo que sería inverso si el ciudadano viviera en una selva africana donde hay rinocerontes y sin embargo no hay coches.

Estos experimentos que comienzan con fuerza en la segunda década del siglo XXI, que se proponen entender la relación entre la mente y el cuerpo, parecen recordar aquella anécdota de un personaje de un lugar remoto que ante un programa de televisión la emprendió a golpes con el aparato para liberar a los personajes que estaban dentro, aunque lo único que logró fue quedarse sin televisor y no volver a ver nunca a los diminutos seres encarcelados en aquell cárcel con una ventan.

Nunca sabremos por que Don Quijote veía gigantes donde Sancho Panza veía molinos, cuando los dos miraban lo mismo. El cerebro nos podrá conceder información sobre la realidad material en los seres humanos de forma ecuánime y homogénea, desde una perspectiva nomotética; sin embargo, cuando se introducen cuestiones simbólicas cada cerebro es completamente diferente a los demás, tan diferente como el genoma, por eso será difícil que dos cerebros reaccionen da la misma forma ante determinados estímulos. Nunca reaccionará de la misma forma ante una sinfonía de Bethoven el cerebro de un compositor o un melómano que el de un profano que detesta la música clásica.

Enrique Suárez Retuerta

Los hechos oníricos

2013-03-31T18:58:00.000+02:00

La nave de los locos - El Bosco

A los que sueñan despiertos.

“Cuando nuestra atención está enfocada hacia la profundidad de nuestro interior, en el contexto de la totalidad de nuestra vida, entonces logramos que los recursos para un conocimiento profundo de nuestra existencia se hagan accesibles” Ira Progoff

El abordaje del mundo onírico ha sido motivo de curiosidad para los seres humanos desde remotos tiempos. Los sueños y todo aquello que les rodea, siempre han creado una distorsión simbólica en las circunstancias materiales en las que vivimos. Por sueños y auspicios se han hecho guerras y se han cometido crímenes, se han construido catedrales y se han destruido palacios y fortalezas. También se han creado dioses, se han alzado santos a los altares, se han derrocado reyes y se han hecho revoluciones.

Goya, nos legó en Los Caprichos que los sueños de la razón producen monstruos y Calderón de la Barca nos dijo que la vida es sueño. El Somni, sirvió a Bernat Metge para hacerse preguntas sobre la existencia, ante el rey Juan I. En El Sueño de una Noche de Verano, William Shakespeare entreveró fantasía y realidad en el atanor de su ingenio, para legarnos un mundo ampliado, tal vez virtual. De Los Sueños nos habló Quevedo, pero también Jacob y Freud, ambos hebreos. Jesucristo, Mahoma, Buda, Vishnu y Zoroastro también soñaron, de sus sueños se forjaron creencias. Gandhi soñó con una India libre y Mao Tse Tung con una China ordenada, Martin Luther King con una américa tolerante y equitativa. A Jefferson le gustaban más los sueños del futuro que la historia del pasado. Julio Cesar y Alejandro Magno soñaron con un imperio. Julio Verne soñó con un viaje a la luna y otros, lo hicieron posible. Pero posiblemente también han soñado La Bella Durmiente y Peter Pan, así como todos aquellos que han deseado soñar más allá de la realidad que les concierne, más allá del tiempo que les atrapa. Borges nos dijo que los sueños eran la forma estética más antigua, pero sin duda, también la más provechosa.

Los hechos oníricos, son precisamente esos sueños que se fueron haciendo realidad a lo largo de la historia humana, pero también los que no se lograron, los que se quedaron en el camino, los que se perdieron y los que se olvidaron. Soñar es una forma de ampliar la vida más allá de los muros de lo cotidiano, se podría decir que es una “desconexión” de los hechos, para vivir otras circunstancias no ceñidas a las leyes del espacio-tiempo y del sentido común. Los hechos oníricos no necesitan ser reales, materiales, objetivos. Son hechos por su existencia misma, no por su presencia física, material o pública. Los sueños son hechos íntimos que no necesariamente han de ser compartidos.

Gaston Bachelard, nos habló del derecho a soñar como la última frontera del ser humano, nos dijo que la tarea de los poetas es desanclar en nosotros una materia que quiere soñar. Fernando Pessoa nos dijo que el poeta era un soñador, que sueña tan completamente, que hasta sueña que es dolor, el dolor que en verdad siente. Ninón de Lenclos, nos advirtió de que cuando nuestros sueños se han cumplido es cuando comprendemos la riqueza de nuestra imaginación y la pobreza de la realidad. Alfred Adler nos dijo que en el sueño se revela en forma simbólica el problema vital de un individuo.

No sé si la vida es sueño, pero estoy seguro de que los sueños son vida, vida interna, de deseos e ilusiones, de miedos y esperanzas, de riesgos y silencios. Pasiones no alcanzadas, razones no encontradas. Sensaciones que construyen otra forma de inteligencia de lo que somos y hacemos, pero también de lo que no somos ni hacemos. Los sueños son la sombra de nuestra conciencia deformada por la iluminación de la realidad como una silueta de lo imposible, pero también de lo posible.

Sin sueños no habría paraísos, ni cielos, ni infiernos, ni quimeras, ni utopías. La vida sería gris, metálica, ortodoxa, mediocre, cenicienta, no sería vida, sería otra cosa. Los sueños son el combustible de la plenitud vital en la caldera de la existencia. El antídoto de los temores, la puerta de la fantasía, el recuerdo del futuro y la nostalgia del pasado, lo que no es, siendo. Soñar es hacerse y deshacerse para ser o no ser.

Si respiras y te alimentas para seguir existiendo, nunca te olvides de soñar para que tu existencia pueda ser realmente una vida plena y tú, un ser humano complejo y completo. No permitas que nadie sueñe por ti. Sé libre, atrévete a soñar, sé humano, lucha por tus sueños. Tus sueños te harán lo que realmente eres, porque tus sueños, al igual que tus genes, te distinguen de los demás seres humanos concediéndote una identidad propia y diferente a todas las demás identidades, ofreciéndote una renovación del auténtico significado que contiene la vida, a medida que esta se va consumiendo con los años.

Enrique Suárez Retuerta

Fijaciones de la Ciencia

2011-07-11T01:27:00.008+02:00

“Defender un dogma más es lo último que quisiera hacer [...] La ciencia y la filosofía sólo me interesan porque desearía saber algo sobre el enigma del mundo en que vivimos, y sobre el enigma adicional del conocimiento humano relativo a este mundo. Según creo, sólo un renacer del interés por esos secretos puede salvar a las ciencias y a la filosofía de una especialización angosta y una fe necia en la destreza singular del especialista, apoyada sobre su personal conocimiento y autoridad.”

Karl Popper. La Lógica de la Investigación científica (1934).

SÓCRATES Y NIETZSCHE

Cuando Nietzsche (1844-1900), publica sus obras: “El nacimiento de la tragedia” (1872) “Sobre Verdad y Mentira en sentido extramoral” (1873), realiza una crítica despiadada a la figura de Sócrates, personaje que representa la consolidación de la evolución del Mhytos (el conocimiento fundamentado en las creencias) al Logos (el conocimiento fundamentado en la razón), como nos recuerda Cardenete Burgos.

“Sócrates fue el inventor del "hombre teórico", que representa un nuevo ideal que sedujo a los jóvenes griegos, entre ellos al magnífico Platón, que incluso llegó a quemar sus propias obras trágicas, avergonzado de su excesiva vitalidad.

El gratuito concepto de causalidad se apoderó del pensamiento occidental, ahogando a los más fructíferos efluvios del alma humana hasta subyugarlos y hacerlos vergonzosos ante los ojos de la inmensa esfinge fría de la ciencia, sublime juez”.

La explicación de la realidad, que se había atribuido previamente a la voluntad de los dioses (la causa de todo), se sustituye por la férrea dictadura de la causa-efecto, a la que se le concede casi valor mágico. Nada puede quedar más allá del largo brazo de la ciencia, que se convierte en el mecanismo fundamental de interpretación y control de la realidad. El criterio científico sustituye a la fe en la determinación de la verdad. Prosigue Cardenete Burgos en su interpretación:

“Pero Nietzsche descubre, que en realidad, Sócrates (que había sido un sofista), al negar los instintos (o despreciarlos), lo hace también por un instinto; Nietzsche, descubre que la ciencia tiene, por lo tanto, raíces irracionales (instintivas); que el cientifismo, es en realidad un desarrollo de la propia naturaleza conflictiva humana.

En “El Nacimiento de la tragedia”, establece un paralelismo entre el origen de la ciencia y el de la cultura apolínea. Nietzsche manifiesta que el orden olímpico, que surgió frente al orden titánico, es apolíneo, pero que en realidad, esa cultura apolínea tiene tras de sí, como raíces, la sabiduría griega tradicional: el espíritu dionisíaco de la sabiduría de Sileno.

Así, el origen de lo apolíneo es lo dionisíaco; los griegos, espantados por los horrores de la existencia tendieron un velo onírico para poder soportar la cara amarga de la vida: la belleza es necesaria para la vida (la apariencia estética cubre la miseria hasta dejarla oculta a nuestros ojos).

El racional y cientifista espíritu del hombre teórico surge de lo irracional. Quedando manifiesto el inconfesable miedo socrático a la contemplación valiente del mundo (de la realidad, no sólo de la realidad plausible, no solo de la realidad enmascarada, de la realidad “políticamente correcta”).

La ciencia, más que por la razón, se mueve por una pulsión incontrolable: el instinto lógico”

El control de los instintos requiere un sistema de organización que reprima sus veleidades y extravagancias, que permita condensar esfuerzos para obtener resultados, y que estos resulten útiles. Descartes, proporciona a la ciencia su método, pero al hacerlo, comete numerosos errores como establecer la dualidad entre mente y cuerpo, que ha llevado a la segregación del ser humano en sus partes. Lo psicológico (inmaterial) por un lado, lo somático (material) por otro.

CIENCIA Y METODOLOGIA

La ciencia, es ante todo un método. Los estudios sobre metodología científica, que habitualmente se incluyen en el área filosófica de la Epistemología, no han evolucionado demasiado a lo largo del siglo XX, por que no han superado sus propios debates dialécticos.

Algunas cuestiones se han ido clarificando en los últimos cien años, pero sin llegar a establecerse una propuesta definitiva, admitida por la comunidad científica de forma irrevocable. Los datos acumulados no han alcanzado el rango de ley científica, más bien son normas asumidas, buenos consejos, aceptados, respetados por una inmensa mayoría que ni se plantea (ni acaso sabe plantearse), los dilemas de la cuestión.

De esta forma, la autoridad de la ciencia, se fundamenta en la necesidad de darle consistencia y orden a la interpretación de la realidad, más que en el coraje de entender por completo lo que es la realidad.

La pretensión última de la ciencia sigue siendo la explicación de la realidad en términos de causas y efectos. Pero este objetivo definitivo, puede ser considerado de distinta forma desde el interior de la ciencia (Popper) o desde el canal por el que recorre su camino (Kuhn).

Tras las elaboraciones inductivistas de Bacon, o las aportaciones del Renacimiento, surgen las posiciones del NEOPOSITIVISMO O EMPIRISMO LOGICO, representado por Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein, Rudolph Carnap y otros más, agrupados en los aledaños del positivismo del Círculo de Viena. Algunas de sus propuestas son:

· Los enunciados científicos deben ser lógicos y verificables.

· La ciencia debe permitir el análisis lógico.

· La ciencia debe quedar delimitada por la verificación empírica

Carnap considera que una hipótesis posee una probabilidad inductiva, que aumenta o disminuye según las observaciones que se desarrollen, y el científico admite o no las nuevas hipótesis según el grado de confirmación de las mismas.

Karl Popper (1902-1994), espoleado por los principios de verificación de las propuestas establecidos por Bertran Russell y Carnap, introduce el falsacionismo como criterio suficiente para aceptar que una hipótesis científica sea válida, aunque sea de forma provisional. Publica con el sello del Círculo de Viena, su obra LA LÓGICA DE LA INVESTIGACIÓN CIENTÍFICA (1934), en la que considera que el conocimiento científico no avanza CONFIRMANDO nuevas leyes, sino DESCARTANDO leyes que contradicen la experiencia. A esta refutación, Popper la denomina PRINCIPIO DE FALSACION.

Desde las aportaciones de Popper, se considera que la labor del científico consiste en CRITICAR (poner a prueba), las leyes y principios de la naturaleza de las cosas, para reducir así el número de teorías compatibles con la observación experimental. El criterio de demarcación para la aceptación de una propuesta como válida desde la ciencia, puede definirse entonces como su capacidad de ser refutada o falsabilidad.

Sólo se admitirán como propuestas científicas, aquellas que se puedan replicar o permiten observaciones que puedan contradecirlas (lo que deja fuera de la ciencia a la mayoría de las ciencias humanas). Este es el primer paso para algo terriblemente peligroso: la deshumanización de la ciencia.

Para Popper, la ciencia surge de la acumulación paulatina de teorías científicas que permiten construir leyes, sistemas y teorías generales, que ayudan a la comprensión de la realidad. Esta posición se definió como RACIONALISMO CRITICO.

Sin embargo, pronto brotaron alternativas a las propuestas de Popper, como la de Thomas S. Kuhn (1922-1996), que publica en 1962 LA ESTRUCTURA DE LAS REVOLUCIONES CIENTIFICAS, y que presenta un paralelismo asombroso con la teoría evolucionista más aceptada en la actualidad la TEORIA DEL EQUILIBRIO PUNTUADO de Eldredge y Gould, que surgió una década más tarde.

En la eterna polémica sobre la evolución de la ciencia, los paradigmas de Kuhn explican mejor que la falsación de Popper, la acumulación paulatina de resultados en el “corpus científico”; la discrepancia entre ambas se debe, en mi criterio, a que no refieren sus conceptos básicos al mismo momento de la investigación, o a una misma percepción de la evaluación definitiva de los hechos.

La teoría de Popper explica bien los hechos aislados, los fotogramas, los experimentos concretos, mientras que la teoría de Kuhn lo hace con el conjunto de los resultados, con la película completa, con la totalidad de la ciencia. Son dos planos teóricos diferente que si bien resultan indisolubles, no por ello son inexplicables por separado. Un automóvil aislado no puede explicar el fenómeno del tráfico, aunque este se produzca por la relación de los vehículos motorizados entre si en un espacio determinado.

La percepción de la ciencia establecida por Popper, es más instrumental y funcional, mientras que la propuesta por Kuhn es más holística y estructural. Si la primera nos habla de ladrillos, la segunda lo hace de construcciones. Pero ambas son igualmente válidas, aunque esto no haya sido lo más aceptado, encontrándose oposición permanente entre los que defendían una percepción y los que aplaudían su contraria.

Los paradigmas propuestos por Kuhn, más que un conjunto de principios compartidos por un grupo de investigadores en un momento determinado, son un conjunto de creencias aceptadas por la comunidad científica para interpretar la realidad (que Kuhn comparó con el concepto de juego de Wittgenstein). Los paradigmas, son mitologías “ad hoc” sobre la verdad, que conducen la ciencia a través de la realidad y el tiempo.

La oposición de Popper a la aceptación de los paradigmas, proviene de su posicionamiento político; en su crítica a Marx (“Miseria del historicismo” –1961-), propone que el desarrollo de la humanidad depende de sus avances técnicos y científicos, y que, por su propia naturaleza, resultan siempre imprevisibles (o inescrutables); por ello es imposible adelantarse a la historia y predecir su avance, lo que refuta la existencia de una ciencia marxista.

Aquellas teorías que traten de hacerlo pueden sostenerse sólo si construyen un lenguaje lo suficientemente vago y abierto a reinterpretaciones como para no poder ser refutadas (falsadas), con lo que no alcanzan el rango de teorías científicas según el criterio de demarcación de Popper, en contra de lo proclamado por Marx, que se arrogaba haber descubierto las leyes científicas del devenir histórico.

Estas teorías vagas y abiertas de las que nos habla Popper, pueden ser considerados como paradigmas, pues si bien no cumplen los criterios internos, ni lo pretenden, si resultan científicas desde la valoración de su conjunto y su evolución, es decir desde el exterior. No se debe olvidar que muchas de las presunciones marxistas se han cumplido.

Un tren es considerado como tal por un ciudadano que lo ve pasar desde la estación, aunque no viaje en él, mientras que puede ser considerado de forma distinta por un pasajero que vaya en su interior, lo que en cierta forma nos aproxima a la teoría de la relatividad de Einstein. El pasajero interior no tiene el mismo concepto del espacio-tiempo que el que permanece en el apeadero.

La perspectiva no transforma la realidad, pero la interpreta de forma diferente. Las diferencias entre Popper y Kuhn no son tan esenciales como ellos pretendieron. Aunque las consecuencias que se establecieron a partir de las mismas, les llevó a una confrontación permanente de criterios, pero posiblemente más fundamentados en posicionamientos políticos, que en refutaciones epistemológicas.

Desde la perspectiva de Popper, las propuestas marxistas se fundamentan en una falsedad irrefutable, mientras que desde la de Kuhn, podrían resultar explicadas. Darle la razón a Marx era algo bastante complicado en las décadas siguientes a la segunda guerra mundial, (y aún más para un miembro del Círculo de Viena). El posicionamiento político diferenciado de ambos investigadores, contribuyó más a su oposición teórica, que los problemas epistemológicos de discrepancia interna.

NUEVAS PROPUESTAS

Sin embargo hubo intentos de aproximación entre ambas posiciones, como los establecidos por Imre Lakatos (1922-1974), discípulo de Karl Popper. Lakatos lo planteo de forma conservadora, introduciendo el concepto de Programas de Investigación.

En su obra Pruebas y Refutaciones, considera que la teoría de Karl Popper, por la que la ciencia se distingue de las demás ramas del conocimiento, dado que las teorías pueden ser "falsadas" (al establecer sus creadores unos "falsadores potenciales"), es incorrecta, ya que toda teoría (como la de Newton, la cual estudió en profundidad), nace con un conjunto de "hechos" que la refutan en el mismo momento que es creada.

Esto le lleva a considerar que la ciencia era incapaz de alcanzar la "verdad", pero sugirió en su obra Programas de Investigación Científica, que cada nueva teoría era capaz de explicar más cosas que la anterior, y sobre todo, podía predecir hechos nuevos que nadie antes ni siquiera se había planteado. Lakatos trata de conciliar el carácter acumulativo de la ciencia de Popper, con su evolución por paradigmas siguiendo las aportaciones de Kuhn. Desde mi criterio, creo que ha formulado la teoría menos ambiciosa, y por lo tanto la más válida de todas las expuestas.

Pero también hubo otros distanciamientos, como las propuestas anarquistas de Paul Feyerabend (1924-1994), también discípulo de Popper, que en su libro “Contra el método”, dejó las cosas aún peor, planteándolo de forma radical, negando la validez de la técnica metodológica: “no existe ningún método general para ampliar o examinar nuestro conocimiento y la única descripción del progreso científico es anything goes (todo vale)”.

Según Andrew Lugg, en su libro “Seudociencia, racionalismo y cientismo” (2001), considera que Feyerabend, no ha sido enemigo de la ciencia como muchos han creído sino del cientismo, esto es, del autoritarismo de la ciencia con respecto de otras formas de pensamiento

La ciencia, tal y como la conocemos, es una nueva forma de mitología, que sigue criterios similares a las prácticas religiosas. El lenguaje religioso se puede asumir perfectamente desde presupuestos científicos. ¿Es una paradoja o un sincretismo que Mythos y Logos se confundan?. Quizás la ciencia esté llamada a sustituir a las religiones cuando la humanidad alcance el nivel suficiente de madurez cultural, por que puede cumplir los criterios de creencia, al igual que el resto de las religiones.

¿CIENTISTAS o CUENTISTAS?

Antonio Escohotado, ha escrito un magnífico libro condecorado con el premio Espasa del año 2000, “Caos y Orden”, en el que se sugieren numerosas alternativas de errores científicos consolidados.

Resulta interesante la observación de que muchas “leyes de la ciencia” se han aceptado por la comunidad científica sin mantener objeción alguna, y que a la vuelta de los años se han comprobado los magníficos errores que contenían. ¿Pero como juzgan entonces los observadores cualificados del elenco científico instalado en las universidades, centros de investigación, y academias oficiales los avances de la ciencia?. ¿O es que sus criterios no son suficientes?.

Y no me refiero al progreso científico, como la sustitución de las enseñanzas de Newton por las de Einstein, en cuanto a la gravitación universal; sino a errores derivados del miedo de los investigadores a cuestionar las ideas establecidas por sus antecesores y maestros en el proceso de investigación, cuando esta debería ser una de las motivaciones fundamentales de su trabajo. Esto conduce irremediablemente a una forma de cientismo.

El cientismo afirma que las ciencias particulares son las únicas que conocen la realidad y los problemas del hombre, convirtiendo a la filosofía en una simple "coordinadora del saber positivo", también es conocida como “la barbarie cientista”. Esto conduce a que visto un ejemplar, visto todos, y así nos va.

Como Escohotado nos refiere en su artículo “Ciencia y cientismo”, el cientismo arranca con Galileo y Descartes, y obtiene su primera forma acabada algo más tarde, gracias al genio de Newton. Es en principio fiel al puro criterio experimental de Bacon, con su propuesta de centrarse en la inducción, aunque procede mediante geometría y experimentos mentales, orientados a mostrar que la naturaleza es “reductible a leyes matemáticas...”.

“...Unido al absolutismo metafísico, político y religioso, del que toma una rígida separación entre material e inmaterial, el ideario cientista se lanza a una redefinición cosmológica apoyada sobre tres conceptos desconocidos por completo hasta entonces:

1) una materia rigurosamente pasiva (“masa inercial”)

2) traída y llevada por vectores inmateriales (“fuerzas matemáticas”)

3) cuyo movimiento resulta previsible con exactitud (calculándolo a partir de sus condiciones iniciales).

Para moverse dentro de este nuevo marco, el método es omitir suposición alguna que no se encuentre fundada en hechos verificados, y de ahí el hipothesis non fingo newtoniano, evitando el investigador todo cuanto no satisfaga las condiciones empíricas de lo investigado.”

A la vista de estas cuestiones, se puede decir que en el “corpus” científico actual, hay muchas teorías refutables que no serán refutadas, por que supondría el esfuerzo de demostrar los errores, en una lucha desigual. Si un científico a título individual descubre hoy un error en un planteamiento científico aceptado por su comunidad, para derribar esa teoría necesitaría recursos (tiempo, equipo, materiales, instrumentos) que no le van a ser proporcionados por las instituciones conservadoras que le tienen contratado. Esto ha ocurrido siempre.

SUPERANDO LAS FICCIONES DE LA CIENCIA

En un escrito anterior, abogaba por una nueva revolución que emancipara a la ciencia de sus patrocinadores institucionales o mercantiles; en esta ocasión, propongo el establecimiento de organismos independientes que permitan el desarrollo de una actividad científica ajena a los intereses políticos y económicos de las instituciones que se ocupan de la administración del saber científico.

No está nada claro que las universidades, centros de investigación oficiales, institutos específicos, o asociaciones de colectivos profesionales, cumplan con este criterio; más bien, parece que fundamentan sus actividades sobre la consolidación del más de lo mismo. Su organización, fundamentalmente política, desvía los intereses elementales de su propósito.

La ciencia institucionalizada y sus representantes tienen sus días contados, sin embargo, van a presentar una dura batalla para no ceder ni un palmo sobre el criterio que detentan, desde “su verdad oficial”.

Pero no hay que ser pesimistas, el acceso a una comunicación ilimitada a tiempo real que facilita la red de internet, el acopio de fondos ilimitado (la gran biblioteca o enciclopedia universal) que se está creando en la red, así como los criterios individuales de numerosos científicos jóvenes, bien formados, y su intención de derribar lo que no se mantiene por sí mismo, que es precisamente lo que sostiene el “establishment” científico actual, hará que las cosas cambien definitivamente, en una escalada de parsimonia imparable.

Sin embargo, se podría hacer mejor y más deprisa, si la sociedad toma conciencia plena sobre esta cuestión, y en ejercicio de su poder soberano, realiza una demanda suficiente de sus necesidades que podría acelerar nuestro destino. Si los ciudadanos apoyan el acceso al futuro (al poder científico) de los científicos más innovadores, y dejan de apoyarse y sostenerse sobre el pasado-presente que les ofrecen las organizaciones e instituciones vigentes, el futuro llegará mucho antes, y con ello el bienestar individual y colectivo.

La ciencia, no es otra cosa que un criterio, que se resume en saber decidir una respuesta a las interrogaciones eternas: ¿qué?, ¿cuándo?, ¿cómo?, ¿dónde?, ¿por qué?, ¿para qué?, ¿con qué?, entre otras. Siempre son las mismas preguntas, solo van cambiando las respuestas. Por eso Sócrates inventó la mayéutica, que bien puede resumirse como el arte de preguntar, que no tienen nada que ver con el arte de responder, esa tarea más ingrata y complicada, es lo que se conoce realmente como ciencia, a la que se debe liberar de sus envoltorios más interesados, que no más interesantes.

Muchas de las ficciones científicas en las que hoy vivimos, han dado lugar a una peculiar manifestación de ciencia-ficción, dogmática e inerte, más preocupada por confirmar la realidad de lo conocido, que por descubrir la auténtica realidad de lo desconocido. La ciencia no puede seguir siendo conservadora, y funcionar exclusivamente por autos de fe, a modo de los tribunales inquisidores de otras épocas.

Quizás se ha realizado un largo recorrido para acabar regresando a los orígenes. El relativismo de nuestro tiempo nos conduce directamente a Protágoras de Abdera (contemporáneo de Sócrates), y a su “homo mensura”: el hombre es la medida de todas las cosas, tanto de las que es en cuanto es, como de las que no es en cuanto que no es.

El ser humano en su integridad, en su plenitud, es el objetivo último de la ciencia, que no puede ser sustituido por sus representaciones formales, sean parciales (especialización excesiva) o totales (excesiva generalización), por que ambas conducen al error. La didáctica sobre el ser humano, las ideas sobre su esencia, sustancia y circunstancia, no son el ser humano.

El ser humano es un hecho, una realidad, posiblemente la única, que no se limita a sus percepciones e interpretaciones externas, por que su realidad no es completa sin su propia autopercepción y autointerpretación. El significado del hombre proviene del exterior, pero también de su interior. Esta propuesta es inviable partiendo de los presupuestos de la metodología cartesiana

Sólo hay una ciencia, la auténtica, la que busca la verdad por inducción y la coteja por deducción, manteniendo provisionalmente el resultado obtenido, para seguir adelante su camino, sin dilación, sin interrupción, sin complacencia, sin descanso, sin otra rentabilidad que la del progreso humano. Lamentablemente, ésta no es la forma de hacer ciencia que se realiza hoy por parte de la mayoría de investigadores.

Por estas razones, numerosos problemas importantes, siguen en la misma situación que hace cuarenta o cincuenta años; no por falta de creatividad o recursos, sino por exceso de prudencia, ausencia de ambición y excesiva fijación a lo existente, por parte de las autoridades reconocidas como científicas

Enrique Suárez Retuerta

Miserias de la Ciencia

2011-07-04T17:54:00.005+02:00

La ciencia no es ajena a sus creadores, está modelada a imagen y semejanza de las preocupaciones e intereses de quienes se dedican y ocupan de ella (sesgo interno), pero también a las preocupaciones e intereses de quienes proporcionan o limitan los recursos necesarios para que pueda desarrollarse (sesgo externo), y por supuesto, imbuida de la colección de creencias de su momento histórico, de las condiciones en las que se desarrolla (sesgo circunstancial).

En un mundo como el nuestro, organizado desde criterios económicos e intereses políticos, la ciencia está sometida a limitaciones ajenas a su esencia y posibilidad. La ciencia ya no sigue una evolución propia, genuina, auténtica, como ocurría en el pasado; más bien, es un instrumento al servicio del poder en todas sus formas.

En estos primeros años del siglo XXI, numerosos hallazgos científicos deben su existencia a la acumulación de diversas subvenciones, concedidas con nepotismo a los investigadores más afines, que incluyen la impronta del mecenazgo oficial (sesgo público o de Estado), mientras que otros se han producido por que algunos empresarios han visto posibilidades de negocio en su ejecución (sesgo privado o de Mercado).

Al contrario que en el pasado, escasos descubrimientos del presente deben su existencia a la genialidad inventora de individuos independientes, ocupados y preocupados de los problemas de su tiempo, y las necesidades de la sociedad que les acogía. La ciencia, sufre tal cantidad de sesgos y lastres en nuestros días, que se ha empobrecido y enrarecido como nunca antes lo había hecho, desde su aparición hace 25 siglos.

Ni en la Edad Media, estuvo la ciencia tan sometida al poder como en nuestro tiempo. Hoy no es necesaria la Santa Inquisición, para concluir con las pretensiones más honestas de los investigadores, basta con someterlos a la nómina mensual, al objetivo de equipo, al interés general, a lo políticamente necesario, o a lo más rentable para la empresa, para que se quemen todos sus sueños. Hoy somos mucho más civilizados, no es necesario quemar a los científicos en las hogueras, basta solo con incinerar sus ideas en el horno de la burocracia, o en la lumbre del olvido.

Hay una peligrosa paradoja que está aconteciendo hoy en el ámbito de la ciencia. La ciencia se ha socializado por completo, se ha organizado socialmente desde criterios políticos, sin haber llegado a establecerse previamente su control social, desde criterios sociales independientes, por lo que su orientación se vincula cada día más al poder en todas sus formas y menos a las auténticas necesidades de la sociedad. Esto resulta muy peligroso en sus comienzos, pero estoy seguro de que empeorará.

No cabe la menor duda que se está produciendo un retroceso moral en las finalidades últimas de la ciencia, por no hablar sobre cuestiones éticas. En el largo proceso de creación científica, las necesidades humanas han pasado de ser objetivo prioritario, a una cuestión simplemente secundaria, instrumental.

La ciencia, se organiza en función de las necesidades de autores, promotores y patrocinadores, pero no está nada claro que las motivaciones de los inductores de la actividad científica, coincida con las necesidades perentorias de los seres humanos en los que deberían redundar sus beneficios.

El interés prácticamente exclusivo por la ciencias aplicadas, ha desplazado a las básicas del tradicional altruismo que ha guiado la ciencia, por una simple cuestión de utilitarismo. Son cada vez más escasas y excepcionales las ocasiones en que la ciencia no sigue la lógica de la rentabilidad. Un ejemplo en el ámbito de la salud es lo que se ha venido denominando como “enfermedades extrañas”, que al no ser padecidas por una cantidad “rentable” de ciudadanos, no reciben recursos para investigarlas.

La ciencia no está hoy al servicio del hombre, ni se ocupa exclusivamente de la resolución de sus problemas; por el contrario, sirve a los intereses patrimoniales de sus auténticos dueños, que son siempre los que la financian, no los que la hacen.

Nos lo recuerda Javier Flax, en su obra “Ciencia, poder y Utopía: las posibilidades de la ciencia en Argentina” (Siglo XXI, 1992): “La investigación científica siempre se halla condicionada, sea básica o aplicada, directa o indirectamente, explícita o implícitamente, por mucho que les pese a aquellos científicos que prefieren vivir en la ilusión de un saber inmaculado"

Con la acumulación de logros científicos, comunicaciones inmediatas, y procesamientos informáticos, prácticamente han desaparecido las investigaciones más genuinas, desarrolladas en la soledad de un laboratorio. Hoy los congresos internacionales o las revistas temáticas, no desvelan más que las líneas de investigación de los principales grupos organizados. La ciencia se ha sometido definitivamente al control del poder, con lo que ha perdido su libertad de acción.

En cada proyecto científico que surge, se organizan diversos escenarios de investigación entrelazados a lo largo del mundo, que desarrollan su actividad al mismo tiempo, incluso de forma escalonada, o fragmentaria. Hay ejemplos como el proyecto Genoma, la investigación del Sida, o determinados productos farmacéuticos, lo que contribuye a la alienación del trabajo de los científicos, que solo poseen una parte del resultado, alejándoles del resultado fina, y por supuesto de su control.

La eficiencia en la utilización de recursos consigue siempre una eficacia razonablemente aceptable, pero no avances geniales, no saltos cualitativos. La ciencia programada se hizo en la Unión Soviética durante décadas y se observó, como la competitividad occidental, que no la inteligencia, logró resultados más importantes en todos los ámbitos. La evolución de la ciencia auspiciada, se está aproximando cada día más al nefasto desarrollo de la política agraria en la extinta Unión Soviética de la época de Breznev y sus planes quinquenales, donde se cultivaba el hambre del futuro.

El azar y la casualidad, han desaparecido del escenario científico, cometiéndose un error muy grave. Que el fin último de la ciencia sea explicar y predecir, resolver las ecuaciones hipotético-deductivas, obtener resultados rentables, no puede reducir la percepción y el criterio científicos, exclusivamente a la posibilidad de horizontes próximos, de metas accesibles. La ciencia necesita de la utopía como nosotros necesitamos de los sueños.

Las utopías también forman parte de la ciencia, y los hallazgos casuales, como la serendipity o el eureka, deben seguir constituyendo una opción de esperanza en los investigadores. Un mundo plenamente controlado y planificado nunca puede ser un mundo libre. Si se excluye la inducción, la perspicacia, la curiosidad, y los motivos personales del proceso científico, ¿de dónde surgirán las hipótesis?.

UNA CIENCIA PERJUDICIAL

Cada día resulta más evidente que la ciencia ha creado y crea nuevos problemas al ser humano, como son cuestiones relacionadas con la energía nuclear, los cultivos transgénicos, la clonación, o el calentamiento global; esto ya se había producido con la Revolución Industrial. La razón última de las investigaciones que hacen daño a nuestra especie, sencillamente se hacen por que puede producir beneficios a alguien, aunque para alcanzar este objetivo perjudiquen a la inmensa mayoría, incluidas las generaciones próximas.

Aunque esto no es nada nuevo, muchos de los avances humanos que hoy disfrutamos en nuestros hogares, por ejemplo internet o algunas formas de conservación de alimentos, se deben al desarrollo de tecnologías que en principio iban destinados a la industria bélica, que es la que mayores presupuestos ha disfrutado a lo largo de la historia. Lo que sirve para la guerra, se puede consumir en tiempos de paz. ¿Pero quién sabe lo que se investiga hoy en la industria militar?.

Grupos de intereses no científicos, guían y dirigen hoy la ciencia. Los intereses del mercado-estado (“establishment”) prevalecen sobre los motivos genuinos de la ciencia y los científicos, y sobre las necesidades de sus receptores que deberían aglutinarse en la búsqueda del “bienestar humano” (concepto que es necesario redefinir, lo haremos en otra ocasión).

El secuestro de científicos por el sistema de poder, ha conducido a una proletarización funcionarial de sus actividades, que correlaciona inversamente con la creatividad que manifiestan. Un arquitecto, si pierde su condición artística, se transforma en un albañil. Esto es lo que se pretende e induce desde las gerencias políticas, para compatibilizar los descubrimientos posibles, con los intereses políticos y comerciales.

Se deben recordar las palabras de Ivan Illich (1926-2002), en su obra “Celebración del conocimiento”, que resumen lo que estamos diciendo: ”solamente una revolución cultural, que restablezca el control del hombre sobre su medio, puede reducir la violencia que se deriva del desarrollo de instituciones que solo sirven al interés y beneficio de algunos”.

La utilidad prima sobre la necesidad, afianzando las propuestas de Ricardo frente a las críticas de Marx, que se quejaba de los intereses capitalistas diciendo: “quisieran que la producción se ciñera exclusivamente a “cosas útiles” (aunque se podría traducir como bienes para el consumo), pero se olvidan de que la producción de demasiadas cosas útiles, va acompañada de demasiada gente inútil”.

La ciencia, que siempre ha sido una invitación a la esperanza, se está convirtiendo en envoltorio de intereses mercantiles y políticos, que llegará tarde o temprano a inducir la desconfianza en la sociedad que soporta sus consecuencias, sean positivas o negativas.

La ciencia no puede ser ajena a los intereses de la sociedad en que se desarrolla y debe superar los objetivos mercantiles y proselitistas del Estado-Mercado (“Establishment”) que la patrocina.

Esto requiere un cambio radical en la administración y gestión de los recursos y sus privaciones; si la sociedad no se organiza y exige un cambio de planes, que se ciña a los intereses que le procuren auténticos beneficios, estará condenada al olvido de sus expectativas, inducida a la desconfianza en sus investigadores, y a sufrir retrasos insoportables en la llegada del máximo bienestar posible.

Si permitimos que “la mano invisible” de Adam Smith siga dirigiendo las cosas, algún día descubriremos que en realidad era una zarpa, no una mano.

Numerosos pensadores, científicos, filósofos, se han unido desde hace décadas en el elevado objetivo de frenar el secuestro de la ciencia por sus proxenetas, pero lamentablemente sus discursos no llegan con facilidad al gran público, tal vez por que los medios de comunicación que deberían de transmitirnos sus palabras, estén gobernados por los mismos intereses de los que promueven las investigaciones científicas rentables.

Entre los pensadores que han dedicado buena parte de su vida a esta cuestión, se cuentan autores tan relevantes como los siguientes: Albert Einstein, Bertrand Russell, Fréderic Joliot-Curie, Bernard T. Feld, Victor Weiskopf, Joseph Rotblat, John D. Bernal, Stephen Jay Gould, Richard Lewontin, Ana María Cetto, Luis de la Peña, Noam Chomsky, Ivan Illich, Germinal Cocho, Steven Rose, Jean-Marc Lévy-Leblond, Pablo González Casanova, Tomás Brody, y muchos otros.

Los misterios de la ciencia, han sido desplazados por las miserias de la ciencia. Miseria y no misterio, es lo que conducirá la investigación científica en un futuro inmediato; durante el tiempo que dure, en tanto que se aleja de sus fines más honestos, viviremos una época de ciencia miserable, con el objetivo último de proporcionar excesivas prebendas a una minoritaria élite de privilegiados cóngeneres, que son absolutamente ajenos a su esencia y a nuestras necesidades, pero no a los beneficios que les van cada día separando más de nosotros.

Enrique Suárez
(01/11/206 - Paraserfeliz)

Alcatraces contra el viento

2011-07-04T02:12:00.001+02:00

Querida Lou

2008-10-30T20:03:00.001+01:00

RILKE A LOU ANDRÉAS-SALOMÉ EN GÖTTINGEN

París, 17 rue Campagne-Première
8 de junio de 1914

Querida Lou,

heme aquí al término de un largo, ancho y duro período, con el que caduca cierto futuro que no había sido fuerte y religiosamente alimentado, sino torturado hasta el aniquilamiento (algo en lo que, poco más o menos, soy inimitable). Si a veces, durante estos últimos años, había podido disculparme so pretexto de que algunos intentos por asentarme más humana y naturalmente en la vida fracasaron porque las personas concernidas no me habían comprendido, y me hacían sufrir ininterrumpidamente violencias, injusticias y prejuicios, precipitándome así en tan gran desasosiego, resulta ahora que después de meses de sufrimiento me encuentro orientado de muy diferente manera: teniendo que reconocer que, esta vez, nadie puede ayudarme. Y aunque alguien viniera con su alma más inocente, más inmediata, y encontrara su referencia en los mismos astros, aunque me soportara a pesar de mi torpeza y rigidez y conservara su pura e infalible disposición para conmigo; aun cuando el rayo de su amor viniera a estrellarse diez veces en la turbia y densa superficie de mi universo submarino, todavía sería yo capaz (lo sé ahora) de empobrecerlo en el seno de la abundancia de su ayuda renovada sin cesar, de encerrarlo en el irrespirable dominio de una ausencia total de ternura, hasta el punto en que, vuelto inaplicable su auxilio, pasara él mismo de la plenitud a la marchitez, hasta dar en una siniestra decadencia.

Querida Lou, desde hace un mes estoy solo otra vez, y es éste mi primer intento de volver a tomar conciencia —ya ves, así están las cosas. En resumidas cuentas, he experimentado muchas cosas durante estos acontecimientos; por el momento sigo constatando esto: que una vez más apenas si estaba a la altura de una tarea pura y alegre, en la que la vida, como si nunca hubiera tenido conmigo malas experiencias, volvía a venir hacia mí, misericordiosa. Desde ahora está claro que también ahí he vuelto a fracasar y que, lejos de avanzar, repetiré un año más este curso de dolor; y que cada día encontraré inscritas en la negra pizarra las mismas palabras, cuya triste flexión creí haber aprendido hasta el agotamiento.

Lo que tan radicalmente iba a cambiar mi angustia comenzó con muchas, muchas cartas, hermosas y ligeras como brotadas del corazón: que yo sepa nunca he escrito otras parecidas. (Era la época, te acuerdas, de la omisión de la «s»). En dichas cartas (cada vez lo comprendía mejor) ascendía una petulancia irresistible, como si me encontrara ante un nuevo y pleno brote de mi más peculiar esencia, que, liberada desde entonces en una comunicación inagotable, se esparcía por la vertiente más alegre al tiempo que yo, escribiendo día tras día, sentía su feliz corriente y el incomprensible reposo que le parecía preparado del modo más natural en un alma capaz de recogerlo.

Mantener pura y transparente esta comunicación y, al mismo tiempo, ni sentir ni pensar nada que se encontrara excluido por ella: eso fue lo que de una sola vez, sin que yo supiera cómo, llegó a ser la medida y la ley de mi actuar, y si jamás hombre alguno interiormente agitado pudo sosegarse, yo mismo lo fui con esas cartas. Esta ocupación diaria y mi relación con ella se me hicieron sagradas de una manera indescriptible, y desde entonces se apoderó de mí una confianza enorme, como si hubiera al fin encontrado una salida a ese penoso estancarme en circunstancias continuamente nefastas. Hasta qué punto estaba entonces comprometido en cambiar, podía notarlo igualmente en el hecho de que incluso las cosas pasadas, cuando se me ocurría contar algo de ellas, me sorprendían por el modo en que reaparecían; si, por ejemplo, se trataba de épocas de las que a menudo había hablado anteriormente, hacía hincapié en aspectos inadvertidos o apenas conscientes, y cada cual adquiría, por decirlo con la inocencia de un paisaje, una visibilidad pura, una presencia, y me enriquecía, formaba parte de mí mismo, tanto y de tal modo que por primera vez me parecía ser dueño de mi vida, no por una adquisición, por una explotación, por una comprensión interpretativa de cosas caducas, sino por esta misma nueva veracidad que se esparcía también a través de mis recuerdos.

nueve de junio de 1914, martes

Te envío, querida Lou, la hoja de ayer: comprenderás que lo que en ella describo ya no tiene vigencia y se ha perdido para mí; tres meses de realidad (frustrada) han dejado sobre todo ello como una dura y fría lámina de cristal, bajo la cual esa experiencia ya no me pertenece, como si estuviera colocada en la vitrina de un museo. El cristal refleja y en él sólo percibo mi viejo rostro,
anterior, el que tú tan bien conoces.

¿Y ahora? Después de un inútil intento de vivir en Italia, he vuelto aquí (hace ya quince días), deseoso de arrojarme a ciegas en cualquier ocupación; pero aún tan embotado y paralizado que apenas si puedo hacer otra cosa que dormir. Si tuviera un amigo le rogaría que viniera a trabajar conmigo cada día, en lo que fuera. Y cuando en el intervalo, de taciturno humor, pienso en el porvenir, imagino en primer lugar un tipo de trabajo que estuviera sometido a las condiciones exteriores, y alejado tanto como fuera posible de toda productividad personal. Pues desde ahora ya no dudo ni por un instante de que estoy enfermo, de una enfermedad que me ha gravemente corroído y cuyo foco se encuentra en lo que hasta entonces llamaba mi trabajo, de tal modo que por el momento no hay ningún refugio por ese lado.

Tu viejo

Rai

Deutsches Requiem

2008-06-24T18:02:00.001+02:00

Jorge Luis Borges
(1899–1986)

Deutsches Requiem
(El Aleph, 1949)

Aunque él me quitare la vida, en él confiaré.

Job 13:15

Mi nombre es Otto Dietrich zur Linde. Uno de mis antepasados, Christoph zur Linde, murió en la carga de caballería que decidió la victoria de Zorndorf. Mi bisabuelo materno, Ulrich Forkel, fue asesinado en la foresta de Marchenoir por francotiradores franceses, en los últimos días de 1870; el capitán Dietrich zur Linde, mi padre, se distinguió en el sitio de Namur, en 1914, y, dos años después, en la travesía del Danubio[1]. En cuanto a mí, seré fusilado por torturador y asesino. El tribunal ha procedido con rectitud; desde el principio, yo me he declarado culpable. Mañana, cuando el reloj de la prisión dé las nueve, yo habré entrado en la muerte; es natural que piense en mis mayores, ya que tan cerca estoy de su sombra, y a que de algún modo soy ellos.

Durante el juicio (que afortunadamente duró poco) no hablé; justificarme, entonces, hubiera entorpecido el dictamen y hubiera parecido una cobardía. Ahora las cosas han cambiado; en esta noche que precede a mi ejecución, puedo hablar sin temor. No pretendo ser perdonado, porque no hay culpa en mí, pero quiero ser comprendido. Quienes sepan oírme, comprenderán la historia de Alemania y la futura historia del mundo. Yo sé que casos como el mío, excepcionales y asombrosos ahora, serán muy en breve triviales. Mañana moriré, pero soy un símbolo de las generaciones del porvenir.

Nací en Marienburg, en 1908. Dos pasiones, ahora casi olvidadas, me permitieron afrontar con valor y aun con felicidad muchos años infaustos: la música y la metafísica. No puedo mencionar a todos mis bienhechores, pero hay dos nombres que no me resigno a omitir: el de Brahms y el de Schopenhauer. También frecuenté la poesía; a esos nombres quiero juntar otro vasto nombre germánico, William Shakespeare. Antes, la teología me interesó, pero de esa fantástica disciplina (y de la fe cristiana) me desvió para siempre Schopenhauer, con razones directas; Shakespeare y Brahms, con la infinita variedad de su mundo. Sepa quien se detiene maravillado, trémulo de ternura y de gratitud, ante cualquier lugar de la obra de esos felices, que yo también me detuve ahí, yo el abominable.

Hacia 1927 entraron en mi vida Nietzsche y Spengler. Observa un escritor del siglo XVIII que nadie quiere deber nada a sus contemporáneos; yo, para libertarme de una influencia que presentí opresora, escribí un artículo titulado Abrechnung mit Spengler, en el que hacía notar que el monumento más inequívoco de los rasgos que el autor llama fáusticos no es el misceláneo drama de Goethe[2] sino un poema redactado hace veinte siglos, el De rerum natura. Rendí justicia, empero, a la sinceridad del filósofo de la historia, a su espíritu radicalmente alemán (kerndeutsch), militar. En 1929 entré en el Partido.

Poco diré de mis años de aprendizaje. Fueron más duros para mí que para muchos otros ya que a pesar de no carecer de valor, me falta toda vocación de violencia. Comprendí, sin embargo, que estábamos al borde de un tiempo nuevo y que ese tiempo, comparable a las épocas iniciales del Islam o del Cristianismo, exigía hombres nuevos. Individualmente, mis camaradas me eran odiosos; en vano procuré razonar que para el alto fin que nos congregaba, no éramos individuos.

Aseveran los teólogos que si la atención del Señor se desviara un solo segundo de mi derecha mano que escribe, ésta recaería en la nada, como si la fulminara un fuego sin luz. Nadie puede ser, digo yo, nadie puede probar una copa de auga o partir un trozo de pan, sin justificación. Para cada hombre, esa justificación es distinta; yo esperaba la guerra inexorable que probaría nuestra fe. Me bastaba saber que yo sería un soldado de sus batallas. Alguna vez temí que nos defraudaran la cobardía de Inglaterra y de Rusia. El azar, o el destino, tejió de otra manera mi porvenir: el primero de marzo de 1939, al oscurecer, hubo disturbios en Tilsit que los diarios no registraron; en la calle detrás de la sinagoga, dos balas me atravesaron la pierna, que fue necesario amputar[3]. Días después, entraban en Bohemia nuestros ejércitos; cuando las sirenas lo proclamaron, yo estaba en el sedentario hospital, tratando de perderme y de olvidarme en los libros de Schopenhauer. Símolo de mi vano destino, dormía en el reborde de la ventana un gato enorme y fofo.

En el primer volumen de Parerga und paralipomena releí que todos los hechos que pueden ocurrirle a un hombre, desde el instante de su nacimiento hasta el de su muerte, han sido prefijados por él. Así, toda negligencia es deliberada, todo casual encuentro una cita, toda humillación una penitencia, todo fracaso una misteriosa victoria, toda muerte un suicidio. No hay consuelo más hábil que el pensamiento de que hemos elegido nuestras desdichas; esa teleología individual nos revela un orden secreto y prodigiosamente nos confunde con la divinidad. ¿Qué ignorado propósito (cavilé) me hizo buscar ese atardecer, esas balas y esa mutilación? No el temor de la guerra, yo lo sabía; algo más profundo. Al fin creí entender. Morir por una religión es más simple que vivirla con plenitud; batallar en Éfeso contra las fieras es menos duro (miles de mártires oscuros lo hicieron) que ser Pablo, siervo de Jesucristo; un acto es menos que todas las horas de un hombre. La batalla y la gloria son facilidades, más ardua que la empresa de Napoleón fue la de Raskolnikov. El siete de febrero de 1941 fui nombrado subdirector del campo de concentración de Tarnowitz.

El ejercicio de ese cargo no me fue grato; pero no pequé nunca de negligencia. El cobarde se prueba entre las espadas; el misericordioso, el piadoso, busca el examen de las cárceles y del dolor ajeno. El nazismo, intrínsecamente, es un hecho moral, un despojarse del viejo hombre, que está viciado, para vestir el nuevo. En la batalla esa mutación es común, entre el clamor de las capitanes y el vocerío; no así en un torpe calabozo, donde nos tienta con antiguas ternuras la insidiosa piedad. No en vano escribo esa palabra; la piedad por el hombre superior es el último pecado de Zarathustra. Casi lo cometí (lo confieso) cuando nos remitieron de Breslau al insigne poeta David Jerusalem.

Era éste un hombre de cincuenta años. Pobre de bienes de este mundo, perseguido, negado, vituperado, había consagrado su genio a cantar la felicidad. Creo recordar que Albert Soergel, en la obra Dichtung der Zeit, lo equipara con Whitman. La comparación no es feliz; Whitman celebra el universo de un modo previo, general, casi indiferente; Jerusalem se alegra de cada cosa, con minucioso amor. No comete jamás enumeraciones, catálogos. Aún puedo repetir muchos hexámetros de aquel hondo poema que se titula Tse Yang, pintor de tigres, que está como rayado de tigres, que está como cargado y atravesado de tigres transversales y silenciosos. Tampoco olvidaré el soliloquio Rosencrantz habla con el Ángel, en el que un prestamista londinense del siglo XVI vanamente trata, al morir, de vindicar sus culpas, sin sospechar que la secreta justificación de su vida es haber inspirado a uno de sus clientes (que lo ha visto una sola vez y a quien no recuerda) el carácter de Shylock. Hombre de memorables ojos, de piel cetrina, de barba casi negra, David Jerusalem era el prototipo del judío sefardí, si bien pertenecía a los depravados y aborrecidos Ashkenazim. Fui severo con él; no permití que me ablandaran ni la compasión ni su gloria. Yo había comprendido hace muchos años que no hay cosa en el mundo que no sea germen de un Infierno posible; un rostro, una palabra, una brújula, un aviso de cigarrillos, podrían enloquecer a una persona, si ésta no lograra olvidarlos. ¿No estaría loco un hombre que continuamente se figurara el mapa de Hungría? Determiné aplicar ese principio al régimen disciplinario de nuestra casa y [4]... A fines de 1942, Jerusalem perdió la razón; el primero de marzo de 1943, logró darse muerte[5].

Ignoro si Jesusalem comprendió que si yo lo destruí, fue para destruir mi piedad. Ante mis ojos, no era un hombre, ni siquiera un judío; se había transformado en el símbolo de una detestada zona de mi alma. Yo agonicé con él, yo morí con él, yo de algún modo me he perdido con él; por eso, fui implacable.

Mientras tanto, giraban sobre nosotros los grandes días y las grandes noches de una guerra feliz. Había en el aire que respirábamos un sentimiento parecido al amor. Como si bruscamente el mar estuviera cerca, había un asombro y una exaltación en la sangre. Todo, en aquellos años, era distinto, hasta el sabor del sueño. (Yo, quizá, nunca fui plenamente feliz, pero es sabido que la desventura requiere paraísos perdidos.) No hay hombre que no aspire a la plenitud, es decir a la suma de experiencias de que un hombre es capaz; no hay hombre que no tema ser defraudado de alguna parte de ese patrimonio infinito. Pero todo lo ha tenido mi generación, porque primero le fue deparada la gloria y después la derrota.

En octubre o noviembre de 1942, mi hermano Friedrich pereció en la segunda batalla de El Alamein, en los arenales egipcios; un bombardeo aéreo, meses después, destrozó nuestra casa natal, otro, a fines de 1943, mi laboratorio. Acosado por vastos continentes, moría el Tercer Reich; su mano estaba contra todos y las manos de todos contra él. Entonces, algo singular ocurrió, que ahora creo entender. Yo me creía capaz de apurar la copa de la cólera, pero en las heces me detuvo un sabor no esperado, el misterioso y casi terrible sabor de la felicidad. Ensayé diversas explicaciones; no me bastó ninguna. Pensé: Me satisface la derrota, porque secretamente me sé culpable y sólo puede redimirme el castigo. Pensé: Me satisface la derrota, porque es un fin y yo estoy muy cansado. Pensé: Me satisface la derrota, porque ha ocurrido, porque está innumerablemente unida a todos los hechos que son, que fueron, que serán, porque censurar o deplorar un solo hecho real es blasfemar del universo. Esas razones ensayé, hasta dar con la verdadera.

Se ha dicho que todos los hombres nacen aristotélicos o platónicos. Ello equivale a declarar que no hay debate de carácter abstracto que no sea un momento de la polémica de Aristóteles y Platón; a través de los siglos y latitudes, cambian los nombres, los dialectos, las caras, pero no los eternos antagonistas. También la historia de los pueblos registra una continuidad secreta. Armiño, cuando degolló en una ciénaga las legiones de Varo, no se sabía precursor de un Imperio Alemán; Lutero, traductor de la Biblia, no sospechaba que su fin era forjar un pueblo que destruyera para siempre la Biblia; Christoph zur Linde, a quien mató una bala moscovita en 1758, preparó de algún modo las victorias de 1914; Hitler creyó luchar por un país, pero luchó por todos, aun por aquellos que agredió y detestó. No importa que su yo lo ignorara; lo sabían su sangre, su voluntad. El mundo se moría de judaísmo y de esa enfermedad del judaísmo, que es la fe de Jesús; nosotros le enseñamos la violencia y la fe de la espada. Esa espada nos mata y somos comparables al hechicero que teje un laberinto y que se ve forzado a errar en él hasta el fin de sus días o a David que juzga a un desconocido y lo condena a muerte y oye después la revelación: Tú eres aquel hombre. Muchas cosas hay que destruir para edificar el nuevo orden; ahora sabemos que Alemania era una de esas cosas. Hemos dado algo más que nuestra vida, hemos dado la suerte de nuestro querido país. Que otros maldigan y otros lloren; a mí me regocija que nuestro don sea orbicular y perfecto.

Se cierne ahora sobre el mundo una época implacable. Nosotros la forjamos, nosotros que ya somos su víctima. ¿Qué importa que Inglaterra sea el martillo y nosotros el yunque? Lo importante es que rija la violencia, no las serviles timideces cristianas. Si la victoria y la injusticia y la felicidad no son para Alemania, que sean para otras naciones. Que el cielo exista, aunque nuestro lugar sea el infierno.

Miro mi cara en el espejo para saber quién soy, para saber cómo me portaré dentro de unas horas, cuando me enfrente con el fin. Mi carne puede tener miedo; yo, no.

[1] Es significativa la omisión del antepasado más ilustre del narrador, el teólogo y hebraísta Johannes Forkel (1799-1846), que aplicó la dialéctica de Hegel a la cristología y cuya versión literal de algunos de los Libros Apócrifos mereció la censura de Hengstenberg y la aprobación de Thilo y Geseminus. (Nota del editor.)

[2] Otras naciones viven con inocencia, en sí y para sí como los minerales o los meteoros; Alemania es el espejo universal que a todas recibe, la conciencia del mundo (das Weltbewusstsein). Goethe es el prototipo de esa comprensión ecuménica. No lo censuro, pero no veo en él al hombre fáustico de la tesis de Spengler.

[3] Se murmulla que las consecuencias de esa herida fueron muy graves. (Nota del editor.)

[4] Ha sido inevitable, aquí, omitir algunas líneas. (Nota del editor.)

[5] Ni en los archivos ni en la obra de Soergel figura el nombre de Jerusalem. Tampoco lo registran las historias de la literatura alemana. No creo, sin embargo, que se trate de un personaje falso. Por orden de Otto Dietrich zur Linde fueron torturados en Tarnowitz muchos intelectuales judíos, entre ellos la pianista Emma Rosenzweig. “David Jerusalem” es tal vez un símbolo de varios indivíduos. Nos dicen que murió al primero de marzo de 1943; el primero de marzo de 1939, el narrador fue herido en Tilsit. (Nota del editor.)

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Giovanni Papini: "La muerte de la isla"

2007-12-20T17:29:00.000+01:00

El cataclismo más apocalíptico al que he podido asistir durante mi larga navegación solitaria fue la destrucción de la isla Desdichada, situada al sur de la Tierra del Fuego. Esta isla, de siniestro aspecto, estaba deshabitada porque en ella se elevaban siete volcanes de diversa altura que estaban casi siempre en erupción. Solo algunos arbustos medio quemados lograban entre una y otra corriente de lava. Hasta las mismas aves marinas, aunque estuvieran cansadas en sus vuelos hacia la Antártida, no se posaban jamás sobre aquellas abruptas alturas, sobre aquellos cráteres cenicientos y candentes. Cuando por espacio de alguna semana reposaban los volcanes y en vez de llamas y piedras sus bocas lanzaban solamente humaredas, la isla era sacudida y agitada por terremotos que abrían abismos en las laderas de los montes y hacían desaparecer en las aguas tumultuosas trozos enteros de costa rocosa. Parecía que la isla, con el fuego de los volcanes y las convulsiones de los terremotos, quisiese aniquilarse, desaparecer de la faz del Océano. Todos los elementos, el azote impetuoso del viento, el fuego de las pétreas entrañas, el furor obstinado del mar, la amenazaban, la flagelaban, la corroían, como si aquella isla maldita estuviera condenada a la catástrofe. Parecía, a veces, que los enemigos de la isla estuvieran guerreando entre sí. La furia de las olas sumergía la cima de las escolleras, pero los volcanes más cercanos al agua vomitaban entonces ríos de lava que bajaban hasta el mar, como si quisieran reparar y recubrir las ruinas recientes.Las lluvias, diluviales y furibundas, lograban apagar por un día las erupciones de algunos volcanes, llegando a transformar su cráter en un lago hirviente y fangoso; pero luego algún turbión huracanado procedente del Norte hacía huir a las nubes, desecaba los cráteres y concedía el triunfo a las erupciones. ¡Quién sabe desde cuándo la isla Desdichada era teatro de las contiendas entre los titanes de la Naturaleza! Y, sin embargo, aunque batida, resquebrajada, asolada y herida, la isla seguía allí con sus blancos penachos, sus infernales embudos, sus hendiduras escarpadas, sus valles desiertos y grises, sus escollos descoyuntados y percutidos.

Pero un día el viejo e irascible Océano perdió la paciencia y quiso que la tragedia acabase. Hasta entonces se había ensañado contra la isla con furiosas marejadas, huracanes arrolladores, ciclones devastadores; pero ella, impertérrita siempre, respondía con las salvas de sus volcanes. Llegado el momento, el Océano reunió todas sus fuerzas y desencadenó su gran tempestad. Todas las que la habían precedido no habían sido más que frágiles y breves cóleras, capaces, todo lo más, de arratrar salientes y despojos. Llegó del mar, aquel día, un viento tan potente y vertiginoso, que consiguió desmochar las montañas y triturar las escolleras como si fueran dunas de arena. No hubo torrentes de lluvia, ni truenos, ni relámpagos. Desde lejos no se oía otra cosa que el horrendo silbido del viento y el mugido ensordecedor del Océano enfurecido. Tres días y tres noches duró la gran tempestad. El mar alzaba sin descanso muros altos y verdes, coronados por espumas delirantes, y poco a poco inundó los valles, derrocó las montañas, dispersó los escollos, apagó y ahogó los cráteres, todo lo cubrió y sumergió bajo la furia y la baba de las olas fugitivas y resonantes. Cuando terminó la gran tempestad no quedó de la isla Desdichada más que algún remolino humeante y la imagen de un castigo final.

(G.Papini, de El libro negro)

Consideraciones sobre el amor en el siglo XXI

2007-10-22T12:00:00.001+02:00

El concepto que se reconoce como amor, y especialmente el que se refiere a la constitución de las relaciones de pareja más estables, debería redefinirse, porque en los términos actuales es una caja de ilusiones y utopías, que acaba resultando perniciosa.

Es un término contaminante y contaminado, pero también obsoleto y equívoco. No es cierto que el amor soporte nuestra civilización tardocristiana, más bien al contrario, impide que el ser humano se desarrolle en plenitud.

Vivimos una idealización del amor, que incluye determinados elementos erróneos y perjudiciales. En las culturas de origen cristiano como la nuestra, el amor es sinónimo de sufrimiento, sacrificio, subordinación, e incluso de muerte. Cristo muere para salvarnos por amor. Esto es un mito ancestral, fruto de la propaganda ecuménica, que busca la servidumbre a la bondad, para que los mismos de siempre sigan detentando el poder.

En otro escrito anterior consideré que el único amor en el que creo es el que se tiene por los hijos, y como diría Dawkins, por los propios genes, por eso no se ha extinguido la especie; ese es el auténtico amor primigenio.

El mal denominado amor relativo a la relación de pareja, trata de incluir muchas cosas en su seno, para tratar de convertirlo en un comodín mágico; nuestras mentes están condicionadas culturalmente para considerar que debe ser el motivo fundamental de nuestras vidas, y sin embargo, es posiblemente la causa preliminar de numerosos desasosiegos y dificultades en las relaciones de pareja.

Apelando al amor, “por amor”, se han cometido tremendas atrocidades, y ha habido más seres que se han sentido desgraciados que por ninguna otra escenificación humana, incluida la guerra.

El amor es una entelequia, un destino al que todos quieren dirigirse para sentirse salvados. ¿salvados de qué?, ¿de sí mismos?. El amor es una construcción humana, que actualmente está en ruinas, al menos en los términos en que se encuentra planteado en nuestra civilización. Otra cosa ocurre en otras culturas menos contaminadas de religión e intereses comerciales, como las orientales, donde el amor no adquiere nunca la condición de sacrificio, sino de privilegio.

La creencia en el amor es una motivación absurda para continuar adelante, de forma irracional; ocurre lo mismo con el sexo, que se ha considerado íntimo, natural, mágico, privado, para distanciarlo del entendimiento, de la comunicación, del aprendizaje; para que sea un camino de incomprensiones antes de que pueda ser una ocasión de encuentro y satisfacción mutua, posiblemente porque la gente que duda de sí misma es más dócil, y sobre nada en este mundo hay tanta desinformación e intoxicación como sobre todo lo que tiene que ver con el sexo.

Sentir amor no nos hace felices, más bien estúpidos, la idea del amor si nos puede hacer felices, al igual que podemos ser dichosos en nuestras fantasías; lo contrario ocurre con el sexo, la idea del sexo no nos hace felices, sin embargo la práctica sexual si nos hace sentirnos bien, sobretodo si se resuelve la ansiedad de ejecución.

Lo explicaré sucintamente, es la falta de amor la que nos hace desgraciados, la idea de la carencia, de que no existe lo que debiera existir cuando por ejemplo miramos a nuestra pareja o a nuestros hijos, y no sentimos lo que DEBEMOS sentir según unos determinados ideales preconcebidos por otros, y absolutamente incrustados en nuestra cultura, y en nuestra mente.

Debemos atrevernos a erradicar el concepto actual del amor de nuestras vidas, para poder sentir de verdad; si acaso nuestra idea convencional sobre el amor sufriera una metamorfosis, podría existir en un ámbito de libertad, pero curiosamente sólo ha existido y existe en un recinto propicio a la represión, que es en último término su negación, su renuncia. Sufrimiento y renuncia, son dos pilares fundamentales del concepto de amor que entendemos en la cultura occidental.

Debemos ser lo suficientemente sinceros con nosotros mismos y los demás para reconocer que no estamos a la altura de lo que el concepto vigente del amor, sobrealzado por miles de historias románticas, falacias fantásticas, y sueños imposibles, exige de nosotros. Debemos dejar de engañarnos, la gente que hace proselitismo ingenuo del amor no es más buena, ni más santa, en mi opinión, lo que tienen es más miedo de sí mismos, y de sus pasiones.

La realidad es palmaria, si no se producirían menos separaciones y estas serían menos dolorosas; la gente no sufre al separarse por dejar el amor atrás, sufre por que se siente defraudado, engañado, por los hijos que se quedan con el otro, por los bienes que se usurpan, por la miseria y la mezquindad a la que se asiste en la ruptura. Es la conciencia del engaño en la mitología del amor lo que ocasiona sufrimiento.

El amor es un arma muy peligrosa sobre la que no se recibe instrucción, y de ahí precisamente surgen muchos de los problemas que existen entre los seres humanos.

Sigo pensando al final de este artículo como al principio, y lo repito, con la excepción del amor de padres a hijos (que no de hijos a padres), todo lo que se dice sobre el amor, es un cuento impresionante, un cuento maravilloso que nos convierte en niños, para poder acceder a un pensamiento mágico que distorsiona nuestra percepción y criterio sobre la vida.

Debemos ser capaces de reconocer nuestra humanidad sin apelar al amor para encubrir nuestras miserias y represiones, y descubriremos que a Eros se le ha caído al fin la venda que le tapaba los ojos y que le impedía ver completamente la realidad sin represión.

No es malo sentir pasiones, aunque no vayan teñidas de amor, al contrario, es bueno, porque es precisamente una experiencia humana. Y por supuesto, ya sé que es más difícil crear que creer, pero en la creación y no en el sometimiento a la creencia, se demuestra la auténtica talla de los seres humanos.

Estamos obligados a crear una cultura afectiva que prescinda del amor, si realmente queremos que los seres humanos puedan entenderse sin dificultades sobrevenidas.

Erasmo

Chi ricorda Eranos?

2007-10-20T12:09:00.000+02:00

A petición de un lector de nuestro blog, dejo aquí algo sobre lo que Eranos significó en aquellos tiempos de estridencia y mezquindad en Europa, al borde de la segunda Guerra Mundial, había lugares mágicos, donde la prudencia de los días invitaba a la reflexión, la comunicación abierta y la búsqueda de un nuevo horizonte. El artículo es el original en en italiano.

Chi ricorda Eranos, il suo senso, il suo segreto, lo spirito che ha animato per anni, dal 1939, quegli incontri nella villetta di Olga Froebe ad Ascona, sulla riva del lago Maggiore? Carl Gustav Jung, Karl Kerényi, Martin Buber, Herich Neumann, Henri-Charles Puech, Henry Corbin, Mircea Eliade, Walter Otto, Giuseppe Tucci, Louis Massignon, Gilbert Durand, furono solo alcuni tra gli ospiti più fedeli che fecero di quel luogo la fucina della cultura europea del `900.

Approdare ad Ascona per i seminari di "Eranos", accogliendo l'invito di Hélène Erba Tissot, della scuola di psicologia analitica junghiana italiana, è stata per il nostro gruppo di psicoanalisti junghiani un'esperienza fondante che ci ha iniziato ad un nuovo cammino: un pellegrinaggio e un'avventura spirituale che ha segnato un punto di svolta. Grazie ad Hélène Tissot abbiamo conosciuto Marie Amélie de Robilant, Gilbert Durand, Jean Servier, Jean Brun, James Hillman.
Masoprattutto siamo entrati in contatto con lo spirito di Eranos, il suo senso e il suo segreto: l'idea di una comunità vera di oratori e di ascoltatori che si riunivano per consumare un cibo sacro (il nome Eranos viene dal greco eranos, il pasto frugale in cui ognuno porta con sé il proprio cibo da consumare ritualmente nella comunità). Uno stesso proposito animava ciascuno dei conferenzieri appartenenti a diverse discipline: «esporre ciò che gli pareva essenziale per l'uomo
alla ricerca della conoscenza di sé stesso, cioè alla ricerca della piena valorizzazione di tutte le esperienze umane che hanno un significato permanente ed eterno.» (H. Corbin).

C'era un clima di libertà spirituale assoluta. Senza alcuna preoccupazione di essere al passo con il suo tempo, Eranos si proponeva ben altro fine: quello di essere se stessa, esplicitando e ompiendo il proprio senso, di essere una presenza attiva, che mette al presente ciò che la concerne «e quindi perciò è il suo tempo, senza cadere nel suo tempo». Non c'era alcuna ricerca, da parte degli studiosi, del nuovo o dell'originale connotato individualisticamente,
ma soltanto il bisogno di spezzare i confini particolari delle proprie discipline, allargare coraggiosamente il proprio orizzonte.

Gli incontri più fecondi erano certamente tra psicologi del profondo, orientalisti, antropologi, studiosi delle religioni, i quali entravano in un dialogo continuo con i rappresentanti delle scienze
fisiche. Eranos aveva la forza trasformante di un rito. Quell'atmosfera culturale di raccoglimento e di vera creatività era favorita dal genius loci che proteggeva quel luogo, una villetta sulle sponde del Lago Maggiore, immersa nel verde, con alle spalle i monti.

Tuttavia un'epoca stava finendo. Molti di coloro che dal 1939 erano stati gli assidui protagonisti di quel dialogo e ne erano stati il nucleo inspiratore non c'erano più. Ma i semi gettati avevano solo bisogno di tempo per venire alla luce.

Gli incontri di Ascona hanno fatto nascere forti legami di amicizia. Dobbiamo soprattutto a Marie Amélie de Robilant, allieva di Corbin, studiosa di religioni orientali, l'incoraggiamento a continuare ad incontrarci per studiare in un cenacolo con pochi amici, in Svizzera, nella sua casa di Bougy St. Martin, sul lago di Ginevra.

Nel 1981 in Italia il nostro sodalizio ha dato origine all'associazione "Mythos" Istituto di Psicologia analitica e Psicoantropologia simbolica, con sedi a Roma, a Bracciano sulle rive del lago omonimo, e a Formia sulle rive del mar Tirreno.

Il nostro primo scopo era far sì che il messaggio di Eranos continuasse ad essere vivo: che si continuassero a promuovere e incoraggiare gli incontri e il dialogo tra i rappresentanti delle
varie discipline che si rivolgono allo spirito e alla mente umana.

Che proprio degli psicoanalisti junghiani si facciano promotori di questi incontri e confronti tra le varie discipline può essere spiegato dal fatto che la psicologia analitica e la psicoantropologia
simbolica rappresentano ai nostri giorni un tentativo propriamente transdisciplnare di un processo di sintesi che, riprendendo il messaggio delle più antiche tradizioni sapienziali, si muove nella direzione (nell'utopia) della ricomposizione dell'originaria unità del sapere.

Come ci insegna Platone, nei miti si celano i fenomeni originari della vita spirituale e le più profonde conoscenze tradizionali, per questo abbiamo dato alla nostra associazione il nome "Mythos" nel suo significato originario di "parola fondante" che è ad un tempo "essere" e "progetto".

Il nostro approccio conoscitivo è transdisciplinare. Il postulato della transdisciplinarità è che esista, oltre i confini delle singole discipline, uno spazio riempito da un flusso di informazioni che
attraversa tutte le discipline, si nutre di esse e le supera. Si tratta di un luogo senza luogo, uno spazio di apertura, di libertà, di comprensione, di tolleranza, non solo per esigenza morale, ma per necessità epistemologica in quanto la transdisciplinarità si fonda sull'idea dell'irriducibilità del non conosciuto.

La transdisciplinarità, come ebbe a dire Basarab Nicolescu al Congresso: "Scienze e Tradizione: prospettive transdisciplinari" (UNESCO, 2-6 Dicembre 1991), appartiene alla no man's land che si situa tra le differenti discipline senza essere definita dai metodi e dalle metodologie di queste differenti discipline.

Va dunque oltre la metodologia interdisciplinare che, pur evidenziando le relazioni e le reciprocità di ricerche portate avanti da discipline particolari, si muove restando comunque sempre all'interno delle singole sfere di conoscenza.

Essa cerca di ricomporre la scissione multisecolare all'interno del sapere, mira alla riconciliazione tra soggetto ed oggetto, tra l'uomo esteriore e l'uomo interiore, rappresenta un tentativo di
ricomposizione dei differenti frammenti della conoscenza.

La transdisciplinarità è dunque la conseguenza necessaria dell'interezza dell'essere umano, ed è questo in realtà il vero fine della conoscenza.

L'Istituto "Mythos" svolge le sue ricerche nell'ambito della psicologia analitica e della antropologia simbolica sulla linea del nuovo spirito antropologico ed epistemologico di cui danno
testimonianza (tra gli altri) il pensiero e l'opera di C. G. Jung, H. Corbin, A. Coomaraswamy, M. Eliade, G. Bachelard, G. Durand, J. Ries.

Il particolare interesse della psicologia analitica di Carl Gustav Jung per la ricerca sul simbolo ci ha spinti a guardare a Gilbert Durand fondatore in Francia nel 1968 di un "Centro Interuniversitario di Ricerca sull'Immaginario e il Simbolo" e a proseguire le nostre
ricerche in collaborazione con il C.R.I. (Centres de Recherches sur l'Imaginaire) che coordina presso l'Università di Perpignan (Francia) tutti i Centri di Ricerche dell'Immaginario del mondo.

L'esigenza di uno spazio di incontro, al di là di ogni accademismo e dogmatismo, fuori da ogni definizione e da vincoli burocratici, ma in cui emergano affinità, relazioni, tendenze, in un concorso che prenda significato, ha portato all'idea di creare la rivista di psicoantropologia simbolica e tradizioni religiose «átopon».

Atopon è "luogo di ciò che è senza luogo", eppure è sempre presente ad orientarci e a guidarci:

"è il simbolo? Molti sono i suoi nomi".

Maria Pia Rosati

La torre de Babel

2007-10-18T00:05:00.004+02:00

Dur Kurigalzu

La evolución también ha alcanzado la comunicación humana. El acto de comunicarse, cada día resulta más fácil gracias a los avances técnicos, sin embargo, el proceso de comunicarse cada día resulta más complejo, por un problema básico del lenguaje, que solo permite transferir conocimientos, pero tiene enormes dificultades para transmitir las emociones.

Hoy, está suficientemente aclarado que la biología no define lo esencial de nuestra especie; desde que Darwin erradicó la mano de Dios de la evolución humana, nos hemos hecho cada día más dueños de nuestra existencia, aunque no seamos demasiado responsables con muchas de las pautas por las que discurren nuestras vidas.

Somos seres culturales, que disponemos de la capacidad de comunicarnos, lo que posiblemente ha contribuido más que ninguna otra cualidad humana a la transformación del mundo que habitamos. El mundo que vemos es la construcción última de otros muchos en ruinas.

Foucault, entre otros autores reconocidos, explicó la futilidad de las convenciones lingüísticas para comprender o explicar las cosas de la vida y el mundo. Mac Luhan nos dijo que el medio era el mensaje en esta aldea global. Chomsky descubrió los conceptos de la gramática generativa y se ocupa desde hace años en desentrañar la usurpación del lenguaje por la propaganda.

El lenguaje es relativo a la cultura, eso se conoce bien desde la antropología. ¿Cómo explicarle a un bantú que habita en una aldea africana los problemas de tráfico que hay en Madrid?. Tendremos las mismas dificultades que él se encontrará si se propone explicarnos por qué sus rituales espantan a los demonios.

El lenguaje es pura convención, aunque estamos convencidos de su utilidad. Pero es insuficiente como mecanismo de comunicación, esto no impide que mantenga su hegemonía a la hora de transferir conceptos y contenidos, sensibles o racionales.

Tal vez sea necesario evolucionar en la comunicación, incorporando nuevos canales de transmisión y otras formas de almacenar los items.

Los jóvenes, a los que siempre debemos estar atentos, se están cargando el lenguaje en sus conversaciones de MSN, en los mensajes telefónicos, en los chats; parece que la estructura gramatical sólo permanece en el habla y no de forma precisa, aunque tambien se establezcan nuevas jergas, que los adultos entendemos con dificultad.

Esta forma de actuar es un MENSAJE en sí mismo (un metamensaje, tal vez), quiere decirnos que lo importante es comunicarse, aunque sea cargándose la gramática, la ortografía o el idioma al completo. En cierta manera es una deconstrucción, y al mismo tiempo una señal de identidad. ¿Se habla como se piensa o se piensa como se habla, o ninguna de las anteriores?. Posiblemente todo se relativice a las circunstancias.

Pero los cambios del lenguaje suponen una vuelta de tuerca a la espita que promoverá la explosión controlada de los valores sobre los que se ha asentado la evolución cultural de nuestra especie, tal y como la conocemos.

Pero este DES-HACER, tiene algo de REGRESION al mismo tiempo, de expresión animal del grito gutural primigenio ante la asfixia tecno-económica y organizativa en que se ha convertido la existencia de los ciudadanos del mundo occidental.

En Francia se han producido no hace mucho gestos de destrucción gestionados por jóvenes inmigrantes que reclaman espacios nuevos y se dedican a incendiar automóviles, uno de los símbolos fundamentales de la civilización occidental. (siendo el automóvil a nuestra civilización, como las torres gemelas a los Estados Unidos, que también fueron incendiadas, como los trenes de Atocha).

El fuego catártico y purificador, que tanto le agradaba estudiar a Bachelard, es una vez más el instrumento elegido para destruir lo que existe, para cambiar el espacio en el tiempo. Cabe preguntarse si este movimiento pulsional alcanzará el rango de revolución.

Sin embargo, tal vez estemos mucho más sometidos de lo que creemos a una dictadura de las palabras, del lenguaje, que ha desplazado en su expansión a otras formas de comunicación más primitivas, pero no por ello innecesarias.

Los jóvenes parecen saber, tal vez nosotros se lo hayamos enseñado, que la comunicación es más importante por los contenidos que transfiere, que por las formas establecidas y asumidas de transmitirlos.

Se vive un nuevo romanticismo, y como todos los romanticismos son antirepresivos y regresivos, quizás un poco depresivos y melancólicos, pero marcan y definen el punto de nuevos avances que vendrán posteriormente. Son pasos atrás para tomar nuevo impulso, recreos que se toma la especie para contemplarse a sí misma.

Los grandes alpinistas saben que ESCALAR no es sólo ascender, el ascenso a la cima sólo es el resultado final, se asciende como adición de otras muchas acciones, entre las que saber descender o quedarse quieto también es importante.

Los buenos montañeros, como los grandes viajeros, conocen que el plácer no está en alcanzar el destino previsto, sino en disfrutar del recorrido que nos conduce hasta él. La vida es un viaje maravilloso, y la comunicación, un pasaje hacia el destierro de la soledad y la ignorancia.

La evolución de nuestra especie, el progreso de la cultura, el desarrollo de un mundo nuevo, pasa indudablemente por la destrucción de la hegemonía del lenguaje como forma de comunicación (que no por la destrucción del lenguaje, no se malentienda). El camino hacia el mañana pasa por la construcción de la torre de Babel (o de Google, como ustedes prefieran).

El futuro no necesita superhombres ensalzados por Spengler o idealizados por Nietzsche, necesita hombres y mujeres superándose cada día, saliendo de sus complejos, desprendiéndose del lastre de sus miedos y vergüenzas.

El mañana comienza ahora, enterrando los silencios del lenguaje, que son todas aquellas cosas que no pueden expresarse con palabras, y que guían nuestras vidas, posiblemente mucho más que la gramática. La comunicación ha iniciado un proceso de regreso al estructuralismo, al fin y al cabo, comunicarse es una función de relacionarse.

En otra ocasión lo dije, a pesar de los esfuerzos de los poetas, los sentimientos que se expresan con palabras están muertos. Las palabras, son los sarcófagos de las emociones.

Erasmo de Salinas

Stefan Zweig despide a Freud

2007-10-17T12:00:00.001+02:00

Palabras pronunciadas por el escritor austriaco, quizás el que mejor ha descrito las emociones, ante el féretro de Sigmund Freud en el crematorio de Londres, era el día 26 de septiembre de 1939

Permítanme, en presencia de este glorioso féretro, unas palabras de estremecido reconocimiento en nombre de sus amigos vieneses, austríacos y mundiales, en aquella lengua que Sigmund Freud enriqueció y ennobleció con su obra en forma tan grandiosa. Tengamos ante todo conciencia de que los que aquí estamos reunidos por un duelo común, vivimos un momento histórico que ciertamente no nos concederá el destino por segunda vez en nuestra vida. Recordemos que para otros mortales, para casi todos los mortales, en el breve minuto en que el cuerpo se hiela, su existencia, su presencia entre nosotros, ha terminado para siempre. En cambio, para éste ante cuyo féretro estamos, para este uno y único de nuestra desconsolada época, la muerte es apenas un fenómeno fugaz y casi carente de esencia. Aquí, el desaparecer de entre nosotros no es un fin, no es una dura conclusión, sino simplemente una transición suave de lo mortal a la inmortalidad. Por lo transitorio del cuerpo que hoy perdemos dolorosamente se salva lo imperecedero de su obra, de su sustancia: los que aquí en este lugar respiramos y vivimos y hablamos y escuchamos aún, todos, todos juntos no estamos vivos en sentido espiritual ni una milésima parte siquiera de como lo está este gran muerto aquí, en su estrecho féretro terrenal.

No cuenten con que celebraré los hechos de la vida de Sigmund Freud. Ustedes conocen su obra y ¿quién no la conoce? ¿Quién de nuestra generación no la formuló íntimamente y la transformó? Ella vive, magnífico descubrimiento del alma humana, como leyenda inmortal en todos los idiomas, y esto en el más estricto sentido de la palabra, porque ¿existe acaso una lengua que pudiera no echar de menos y carecer otra vez de los conceptos y los términos que él arrancó al crepúsculo de lo subconsciente? La moral, la educación, la filosofía, las letras, la psicología, todas y todas las formas de la creación espiritual y artística y del entendimiento anímico, desde dos o tres generaciones atrás, se enriquecieron por él como por ningún otro de nuestra época; por él se revalorizaron... Aun aquellos que no saben de su obra o se niegan a reconocer sus hallazgos, aun aquellos que nunca oyeron su nombre, están inconscientemente en deuda con él y sometidos a su voluntad espiritual. Cada uno de nosotros, los hombres del siglo XX, sería distinto, sería otro, sin él en su pensamiento y su comprensión; cada uno de nosotros pensaría, juzgaría, sentiría en forma más estrecha, menos libre, más injusta si él no nos hubiera precedido en el pensar, sin aquel poderoso impulso hacia adentro que él nos dio. Y cada vez que tratemos de penetrar en el laberinto del corazón humano, su luz espiritual seguirá estando constantemente en nuestro camino... Todo lo que Sigmund Freud concibió y anticipó como inventor y guía, estará con nosotros también en el futuro; una sola cosa, un solo ser nos abandonó, el hombre mismo, el amigo precioso e irreemplazable. Yo creo que todos nosotros sin distinción, por diferentes que seamos, nada hemos deseado en nuestra juventud tan viva-mente como ver vivir en carne y sangre ante nosotros lo que Schopenhaüer llama la forma suprema de la existencia: una existencia moral, una vida heroica. Todos hemos soñado cuando niños con encontrar una vez a ese héroe espiritual, por el cual pudiéramos formarnos y crecer en sustancia, un hombre indiferente a las seducciones de la gloria y de la vanidad, un hombre de alma rebosante y responsable, entregado únicamente a su labor, una labor que a su vez no se sirve a sí misma sino a toda la humanidad. Este ilustre muerto realizó inolvidablemente con su vida aquel sueño entusiasta de nuestra infancia, aquel postulado cada vez más exigente de nuestra madurez, y con ello nos donó una dicha espiritual incomparable. Aquí, finalmente, en una época vanidosa y olvidadiza, fue el imperturbable, el buscador puro de la verdad, para quien en este mundo nada es más importante que lo absoluto, lo definitivo. Aquí estaba ante nuestros ojos, en fin, ante nuestro respetuoso corazón, el más noble, el más perfecto tipo de investigador en su eterno desacuerdo: por una parte, prudente, examinando con cuidado, reflexionando siete veces siete y dudando de sí mismo, hasta no estar seguro de un conocimiento; pero luego, apenas conquistada una convicción, defendiéndola contra la oposición de todo un mundo. Por él, nosotros y nuestra época hemos aprendido una vez más en forma ejemplar que no hay sobre la tierra valentía más admirable que la libre e independiente de un hombre del espíritu; inolvidable será para nosotros ésta su valentía de encontrar conocimientos que los demás no descubrían porque no se atrevían a encontrarlos o, en ocasiones, ni a expresarlos y confesarlos. Más él osó y osó, constantemente, solo contra todos; osó anticiparse en lo nunca hollado hasta el último día de su vida. ¡Qué ejemplo nos legó con éste su valor del alma en la eterna lucha de la humanidad por el conocimiento!

Pero cuantos le conocíamos, sabemos también qué emotiva modestia personal acompañaba de cerca este valor para lo absoluto, y cómo este ser admirablemente fuerte de alma era al mismo tiempo el más comprensivo para todas las debilidades espirituales. Este doble tono profundo -la severidad del alma, la generosidad del corazón- originó al final de su vida la más perfecta armonía que pueda conquistarse en el mundo del espíritu: una pura, clara y otoñal sabiduría. Quien la experimentó en estos últimos años, se consoló en una hora de mutua confidencia de la contradicción y la locura de nuestro mundo, y, a menudo, durante esas horas, deseó que ellas fueran concedidas también a hombres jóvenes, en devenir, para que ellos, en un momento en que no podremos ya ser testimonio de la grandeza espiritual de este hombre, pudiesen decir todavía con orgullo: "He visto a un verdadero sabio, he conocido a Sigmund Freud".

Algo puede reconfortarnos en esta hora: Freud había concluido su obra y se había concluido en plenitud él mismo íntimamente. Dueño hasta del enemigo primitivo de la vida, del dolor físico, por la firmeza del espíritu, por la resistencia del alma, dueño de sí no menos contra el dolor propio, como lo fue toda la vida en la lucha contra lo que le era ajeno, ejemplar por eso como médico, como filósofo, como conocedor de sí mismo hasta el último instante amargo.

Gracias por este ejemplo, amado y venerado amigo, y gracias por tu gran vida creadora, gracias por tus acciones y tus obras, gracias por lo que fuiste y por lo que vertiste de ti en nuestras almas; gracias por los mundos que abriste para nosotros y que ahora recorremos solos, sin guía, siempre fieles a ti, siempre recordándote con respeto; tú, el amigo más precioso, tú, el maestro más amado, Sigmund Freud.

Stefan Zweig

Ánima Mundi de William Butler Yeats

2007-10-16T12:00:00.000+02:00

William Butler Yeats, poeta y dramaturgo, premio Nobel de literatura en 1923, y considerado el mayor poeta de Irlanda y uno de los grandes de la poesía universal, fue también un estudioso del esoterismo, la mística, y del simbolismo de diversas disciplinas tradicionales como la alquimia y la cábala. Yeats se interesó profundamente por las realidades invisibles, sus símbolos y sus leyes, y bebió de fuentes tan sublimes como las visiones de William Blake y Swedemborg, y tan degradadas como la delirante pseudo doctrina de la señora Blavatsky a quien conoció personalmente.

En el texto que presentamos a continuación, que es sólo un capítulo de su escrito titulado Anima Mundi, el poeta da cuenta con indudable talento y sensibilidad de artista, de sus incursiones por ese mundo que trasciende lo individual y lo propiamente humano; y a lo que llama en un primer momento 'Gran Memoria' pero luego hacia el final del relato identifica como el alma misma del mundo, más allá del tiempo, y de la cual cada uno de nosotros no sería más que una capa de espuma en la superficie de un vasto y luminoso océano.

Existe una carta de Goethe, aunque no puedo recordar donde, en la que explica la evocación, aunque él se refería sólo a la literatura. Describía a un amigo que había denunciado la esterilidad literaria como algo demasiado inteligente. Antes de criticar, uno debe permitir que las imágenes se formen con todas sus asociaciones. “Si uno se muestra crítico demasiado pronto”, escribió, “éstas no se formarán en absoluto”. Si uno suspende la facultad crítica, he descubierto, bien como resultado de un entrenamiento, o bien, si uno posee el don, entrando en un ligero trance, las imágenes se suceden rápidamente delante de uno. Si somos también capaces de suspender el deseo, y dejar que éstas se formen según su propia voluntad, la absorción es más completa y ellas se muestran más claras en sus colores, más precisas en su articulación, y juntos comenzaos a movernos en medio de lo que parece un intensa luz. Mas las imágenes pasan ante nosotros unidas por ciertas asociaciones, de hecho al principio las convocamos mediante su asociación con formas y sonidos tradicionales. Habremos descubierto si podemos suspender todo excepto la voluntad y el intelecto, cómo extraer del “subconsciente” cualquier cosa de la que ya poseamos un fragmento. Aquellos que siguen la vieja regla mantienen su cuerpos en calma y sus entes despiertas y despejadas, temiendo especialmente cualquier confusión entre las imágenes de la mente y los objetos del sentido; buscan el convertirse, por decirlo así, en espejos pulidos.

Yo no tenía ningún don natural para esta especie de sosiego despejado, como muy pronto descubrí, pues mi mente es de una inquietud fuera de lo normal; y rara vez me sentía deleitado con aquella súbita y luminosa definición de forma que le hace a uno comprender, casi a su pesar, que uno no está simplemente imaginando.

Por ello inventé un nuevo proceso. Había comprobado que después de una evocación, mi sueño parecía a ratos lleno de luz y forma, de todo lo que no había conseguido hallar despierto; y así elaboré un simbolismo de objetos naturales, de tal forma que pudiera facilitarme sueños cuando durmiera, o más bien visiones, pues no tenían la confusión de aquellos, depositando sobre i almohada o junto a la cama ciertas flores y hojas. Aún hoy, veinte años después, las exaltaciones y los mensajes que me llegaban de algunos fragmentos de espino y otras plantas parecen constituir , de todos lo s momentos de mi vida, los más felices y sabios.

Después de un tiempo, debido quizá a que la novedad se disipaba, el símbolo perdió su poder, o porque mi trabajo en el Teatro Irlandés se volvió demasiado excitante, mi sueño perdió su sensibilidad. Tenía yo algunos condiscípulos, y unas veces yo y otras veces ellos hacíamos algún descubrimiento. Ante la imaginación, ya estuviésemos dormidos o despiertos, pasaban imágenes que uno acababa descubriendo luego en algún libro que nunca había leído, y después de buscar en vano una explicación den la teoría corriente de la memoria personal olvidada, llegué a creer en una Gran Memoria que se transmitía de generación en generación.

Pero esto no era suficiente, pues estas imágenes mostraban intencionalidad y selección. Presentaban una relación con l o que uno ya sabía, y no obstante era una extensión al conocimiento de uno. Si no había allí ninguna mente, ¿porqué de repente había de encontrar yo la sal y el antimonio, o la licuefacción del oro, tal y como eran entendidas por los alquimistas, o algún detalle del simbolismo cabalístico, verificado al final por un docto erudito a través de sus manuscritos nunca publicados; y quién puede haber juntado de forma tan ingeniosa, trabajando mediante alguna ley de asociación y no obstante con una clara intención y aplicación personal, ciertas imágenes mitológicas?

Estas se habían mostrado a numerosas mentes, un fragmento cada vez, y expuesto su significado sólo un vez que el rompecabezas había sido completado. Ante mí aparecía una y otra vez el pensamiento de que este estudio había creado un contacto o mezcla con aquellas mentes que habían seguido un estudio igual en alguna otra época, y de que estas mentes todavía veían y pensaban y elegían. Nuestro pensamiento diario no era sino la capa de espuma que hay en el borde poco profundo de un vasto y luminoso océano; el Anima Mundi de Henry More, el “mar inmortal que nos trajo aquí” de Wordsworth, junto a cuya orilla juegan los niños, y en ese mismo mar había algunos que nadaban o navegaban, exploradores que quizá conocían todas sus costas.

William Butler Yeats
Mayo de 1917

Ciencia, fe y alquimia

2007-10-10T01:00:00.000+02:00

Es cierto que las creencias se guardan, (como todas las esencias), de la agresión del mercado, de la política, y en general, de la coyuntura.

En la representación del mito de la caverna de Platón, siempre Platón, se pueden observar dos actitudes ante la vida y la realidad. La primera, cuando los pobres secuestrados que somos todos, observamos las sombras podemos interpretarlas de diversas formas, para tratar de encontrar su significado "oculto".

Desde la ciencia (o razón)

Cada dos minutos la sombra que viene de la izquierda, se detiene y realiza un arabesco....lo que quiere decir que..... la realidad es....

Desde las creencias (o la fe)

Esta sombra es la representación de un dios, que nos envía un mensaje para que estemos atentos a las próximas sombras que ocurran... porque ellas nos darán la aútentica "verdad" sobre la realidad que percibimos.

Desde la alquimia (o cualquier hermetismo o esoterismo honesto)

(voy a atreverme a explicarlo...) Las sombras son los mensajes ocultos de una realidad que intentamos conocer; prudencia, paciencia, perseverancia, en nuestras interpretaciones..., por que son interpretaciones sólamente.

Todo es un deseo de conocimiento de una realidad "no cognoscible" de forma inmediata. El problema surge cuando brota la ambición de poder. Cuando algunos tratan de dominar el mundo desde las creencias o la ciencia (nunca desde la alquimia).

La alquimia es el recto camino hacia la verdad, equidistante de las creencias y las ciencias, que se pierden en los pantanos del poder material (poder = potencia, la potencia es solo promesa de realidad) que las conducen directamente a la impotencia final en su interpretación de la realidad (cosmos, vida, humano).

Por eso la alquimia ha reservado lo esencial, que Mythos y Logos son dos facetas del ariete que penetra en la realidad, que fecunda el mundo. Ambas son imprescindibles, por que son las que determinan lo humano, la maza que erosiona y talla la cantera de la realidad.

La conciencia humana es una mezcla de fe y razón. La alquimia es la mejor mezcla posible de ambas. Es la "combinación perfecta de los elementos", la proporción aúrea, el tetraktis pitagórico, la hermenéutica ancestral, los arquetipos, la telepatía, el esoterismo, las sincronías, el misterio, "lo inexplicable", la mecánica cuántica, los priones, la termodinámica, los fractales, la teoría del caos, las supercuerdas, los números transfinitos de Cantor. ¿Que son todas estas cosas más que ejemplos de que la ciencia y la fe son insuficientes?.

Realmente estamos llegando a liberarnos dentro de la caverna, estamos a punto de comprender que todas las sombras que estamos viendo son proyecciones de nuestra mente, de nuestros miedos, e insuficiencias que provienen de nuestra ignorancia.

Nosotros somos las sombras, siluetas de nuestras carencias proyectadas en la oscuridad.

Para salir de la caverna, la alquimia lo ha dicho siempre (pero también las doctrinas orientales), debemos olvidarnos de nosotros mismos para poder fijarnos en la Gran Obra, de la que tan solo somos referencias instrumentales.

Si somos realidad, debemos renunciar a la identidad. Li Po, un sabio chino lo éxpresaba de esta forma: "me gusta acudir a la montaña, sentarme, y esperar...., hasta que solo queda la montaña".

Saldremos de la cueva, para sentarnos en su entrada y contemplar la existencia como algo maravilloso. No podemos abandonar la caverna para continuar conquistando el mundo, para destruir la montaña de Li Po. El atanor requiere honestidad, para despojarse de lo residual. O somos lo que somos, o seremos nada.

La segunda actitud ante la vida y la realidad, es aceptar sencillamente lo que nos dicen, sin interpretar lo que está sucediendo, depender de lo que otros hsn interpretado, y repetir el proceso para que alcance a nuestros hijos, en un más de lo mismo, hasta que un día uno de nuestros descendientes descubra que puede explorar e interpretar la realidad por sí mismo, y entonces elija la primera alternativa.

La primera opción busca deshacer nuestra identidad para transformarnos discretamente en una parte más del mundo, exponiéndonos a él, dejándonos solos ante la libertad de elegir nuestra propia disolución, es endógena, nos permite asimilar lo existente, nos hace deshaciéndonos en el conocer. La segunda ignora nuestra identidad y nos conforma directamente como una parte más de la realidad, es exógena, nos acomoda a lo existente, nos deshace porque evita nuestro conocimiento directo, solo conoceremos de forma indireta.

En ambos casos, es necesario renunciar a la identidad, de una u otra forma, para convertirse en parte de la montaña de Li Po.

Quizás la identidad propia, sea el último reducto de hostilidad contra lo exterior, y posiblemente contra el interior. Ser o no ser, no es la cuestión. La cuestión es como dejar de ser UNO, para ser parte del TODO, ese es el fundamento y principio de todas las creencias, incluida la ciencia. La ciencia solo es otra forma de creer, que requiere tanta fe, como cualquier doctrina religiosa.

Erasmo

Los invasores del tiempo

2007-10-08T12:00:00.000+02:00

A pesar de los grandes avances de la tecnología y la ciencia, solo conocemos una pequeña parte de la realidad. Distingamos realidad conocida de realidad desconocida. La realidad conocida es la que fluye por el mundo del conocimiento, la que se intercambia, la que se enseña, la que se puede ver y entender. Pero al mismo tiempo hay una realidad desconocida, que no se ajusta a nuestra forma de conocer.

La cultura occidental nos enseña a conocer de una determinada forma, según unos criterios establecidos de antemano. El mundo debe funcionar según esos criterios y en las ocasiones en que esto no ocurre, se considera que el fallo está en el mundo, no en nuestro criterio.

Pero sin embargo, desde la implantación de los relativismos en nuestra forma de pensar, hemos comenzado a dudar de nuestra forma de conocer. Pequeñas y grandes teorías han ido brotando para explicar que es lo que ocurre en realidad, pero todas estas teorías tienen la pretensión de tener cabida en el gran buque de la ciencia. Sin embargo, son más bien teorías de patera que llegan por todas partes a la fortaleza que representa la historia de nuestro conocimiento.

La teoría del caos, la mecánica cuántica, la termodinámica, los fractales y otras muchos y novedosos paradigmas, se ajustan mal a lo que conocemos como ciencia; por lo que quedan dos alternativas: o la ciencia se amplía y las admite en su seno, o se quedan como extracientíficas como le ocurrió al psicoanálisis o la alquimia.

Para que la ciencia asuma que no es la dueña absoluta de la lógica racional, deben producirse muchos cambios, comenzando por las universidades, y continuando por los sistemas educativos.

La construcción del desconocimiento

Hoy se están enseñando numerosas creencias científicas a la inmensa mayoría de los estudiantes, que no soportan la criba de la razón. Es decir, se está engañando a los que aprenden, por que mientras ellos piensan que están adquiriendo conocimientos irrefutables, están siendo sometidos a un proselitismo mitológico. El logos, se ha desplazado una vez más, fuera del redil educativo.

Pero además, al decirle a los alumnos que el conocimiento racional es lo que se enseña, y pudiendo comprobar por sí mismos, al consultar cualquier revista de divulgación científica o una determinada página de internet, que las cosas no son exactamente así, lo que se está produciendo es una incredulidad en las fuentes. Esto es un difícil problema, por que perdida la confianza resulta muy difícil recuperarla, al igual que ocurre con la fe en las religiones.

Llegados a este punto, se puede decir que nuestros sistemas educativos se ocupan de enseñarnos a desconocer más que a conocer. Se está construyendo el desconocimiento disfrazado de conocimiento. El envoltorio es magnífico, pero el contenido es patético. Pero viene bien, en una época de apariencias como la nuestra que la marca "ciencia" no contenga solo ciencia, o mejor dicho toda la ciencia. Eso abre grandes posibilidades para el futuro.

Definitivamente, en los sistemas educativos actuales se aprende a desconocer, no es cierto que la educación iguale a los estudiantes en conocimientos adquiridos, más bien lo que hace es equipararlos en ignorancias irredentas. Es decir, todos los alumnos de bachiller de los países occidentales desconocen lo mismo y de la misma forma.

Pero en la construcción de la incultura, hay un peligro todavía mayor, cuando se dice que los conocimientos que se enseñan son el resultado de operaciones racionales contrastadas e irrefutables, "verdades científicas". Esto obliga a pensar que todo lo que no sea ciencia es irracional, lo que es sin duda un error estrafalario. El psicoanálisis por ejemplo, tras cumplirse 150 años del nacimiento de su fundador, es de una racionalidad aplastante, pero sin embargo no es científico.

Pero hay otros peligros. Un estudiante que obtenga matrícula de honor en todas las asignaturas del último curso de bachiller, llegará a la universidad con la conciencia de que sabe todo lo que hay que saber, lo que le hace sentir cierta propensión al dogmatismo. Negará lo que no coincida con sus conocimientos y por un fenómeno como el de la disonancia cognitiva, tratará de cerrar su conocimiento a "las mentiras" que provienen del exterior de la fortaleza científica. Este estudiante con el tiempo puede llegar a ser catedrático, y seguirá cometiendo el mismo error al dictar clases a sus alumnos.

Siempre me ha hecho sonreír el contemplar a muchos avezados científicos llenándose la boca con palabras y conceptos como validez, significación, fiabilidad, cumplimiento de criterios, no susceptible de falsación, irrefutable o cosas similares, por no hablar de cuestiones estadísticas o informáticas, sin tener ni pajolera idea de gnoseología o epistemología. Habitualmente con una pregunta que se salga del guión se descubre su auténtico bagaje intelectual.

El Renacimiento del alma

He pensado que en relación a la ciencia y la razón, se puede comprender a Jesucristo encolerizado cuando entró en el templo y lo vio lleno de fariseos y mercaderes. Pero tras Russell y Wittgenstein parece que no han surgido rebeldes.

También resulta paradójico que los jóvenes actuales, en la época de la historia humana en la que se dispone de más conocimientos asequibles, tengan tan poco interés por adquirirlos. Y sin embargo dediquen la mayor parte de su tiempo a comunicarse de cualquier manera. El tiempo dedicado a la comunicación está desplazando cada día más el que se dedicaba a la adquisición de conocimientos.

Esto es una auténtica revolución, por que el ser humano está recobrando el interés por lo ajeno, ahora que el mundo puede conocerse al instante consultando internet. El siglo XXI es la era del conocimiento interior (psicología) y del conocimiento de los demás (antropología, sociología). Pero también una invitación a la percepción sensible, a los jóvenes les interesa mucho más saber lo que se siente, que conocer lo que se sabe. ¿Estamos asistiendo a un Renacimiento del alma?

Los jóvenes de hoy son exploradores de sí mismos. En el siglo XVI interesaba conocer el mundo (se producen los grandes descubrimientos de la geografía, de la ciencia, del arte), el siglo XVII fue el del intercambio y el comercio, el XVIII el de la organización social y política y conocimiento de la naturaleza (humana y del mundo), el XIX fue el siglo de la ciencia y la revolución industrial y económica, el siglo XX, el de la conquista de la salud, de la luna, del dominio de la técnica y de la creación continuada de riqueza, el XXI ha de ser la centuria del conocimiento del hombre, del de la relación consigo mismo y con los demás.

Para que esto pudiera ocurrir se necesitaban varias cosas, la llegada del relativismo que no es otra cosa que la recuperación de la subjetividad, la riqueza productiva, el consumo organizado, el despunte tecnológico, la globalización, las comunicaciones instantáneas, el acceso asequible a la acumulación de conocimientos, y el agnosticismo religioso, político y científico, que permite volver a cuestionar los conocimientos sobre la realidad. Todo esto se está produciendo.

Tras las convulsiones que entraña un cambio de esta magnitud, surgirá un mundo nuevo, habitado por seres humanos más completos, que serán capaces de vivir en plenitud y de forma independiente, pero extraordinariamente solidaria.

Lamentablemente, ni los políticos, ni los profesores, ni los científicos, ni los administradores de fondos públicos, ni los medios de comunicación se han enterado del cambio que está ocurriendo, y están condenados a que se los trague el tiempo. El mundo del mañana será mucho más humano, por que los seres humanos serán al fin humanos, y no simplemente ahormados por una civilización determinada.

Nuestros hijos ya piensan de forma diferente a la nuestra, ahora cuenta más vivir que prepararse para vivir; conocerse a sí mismos y a los demás antes que conocer el mundo; soñar antes que evaluarse; equivocarse antes que conocer errores; ser antes que tener; disfrutar antes que sufrir; comunicarse antes que pensar.

El futuro es suyo. Doy la bienvenida a los invasores del tiempo. Hasta ahora nos hemos preocupado de cómo se hacen las cosas, ellos van a ocuparse de hacerlas, siempre que el lavado de cerebro que pretenden imponerles con educaciones para la ciudadanía, enseñanzas patrióticas nacionalistas, y otros fanatismos organizados desde la propaganda, no les distorsionen las neuronas, ni los deseos.

Erasmo

La asfixia de lo inolvidable

2007-10-06T12:16:00.000+02:00

Asistimos impasibles a la ceremonia confusa del acto de vivir, mientras esta sociedad exhausta de nihilismo, va recogiendo los pasos perdidos del olvido.

Cada día somos más consumidores, y nos consumimos más consumiendo, y para todo para ésto, se requiere que produzcamos más y mejor; los temores de Marx han sido superados y "olvidados", ya no se nos enajena de los bienes de producción, sino del mismo producto, no sabemos siquiera que producimos y por qué lo hacemos.

Los mecanismo de persuasión a la aceptación del sistema como el mejor de los suicidios posibles, se han vuelto harto sibilinos, sean en forma de publicidad o propaganda, o simple discurso esperanzador; como legión de comparsas, vamos siendo ahormados discretamente a las necesidades de la obra que se representa, siendo imprescindible que nos olvidemos de nuestras propias necesidades, las más esenciales.

Es necesario consumir, ese ritual de adquisición que nos completa, mientras las leyes del marketing y sus profetas deciden lo que consumiremos durante el próximo mes, y así uno tras otro, hasta concluir nuestra existencia. Y la política es quizás el área de nuestra vida en la que más imperan los mecanismos del consumo ineficiente.

El espíritu de la democracia es la elección libre de nuestros representantes para que defiendan nuestros intereses ante los representantes de los que tienen intereses distintos. ¿Acaso no tenemos intereses comunes?. No, no hay intereses comunes, porque eso permitiría abaratar los precios, el coste de la vida, y distorsionaría la cadencia diletante del mercado.

Estamos condenados al "self-service", si ponemos gasolina, si vamos a un cajero automático, si consumimos hamburguesas en un Mc Donald´s, o si acudimos a un supermercado. Cualquier relación de un ser humano con una máquina es una alienación es si misma. No es cierto que este bricolage del trabajo abarate los precios, más bien encarece la vida. Pero funciona bien, y produce beneficios a alguien, aunque nos deshumanice.

El sistema nos fija y nos diseca, para que ocupemos el nicho que nos corresponde en el cementerio existencial; nuestro sistema civilizado del que sus portavoces hablan maravillas, está organizado según sus discursos para procurarnos el máximo bienestar, pero más bien ocurre lo contrario, es decir, el sistema vive del bienestar que nos falta, del que nos resta, de la alienación estúpida en que convierte nuestras vidas.

No trato de retornar al mundo de Rousseau y su parábola del buen salvaje, a la Arcadia feliz o a otras mitologías que denuncian lo que hay, renunciando al progreso, sencillamente quiero permitirme recordar las cosas que me hacen feliz, mientras tenga memoria, y propongo como acto de rebelión suprema el recuerdo de que somos seres humanos libres.

Pero con los niveles de productividad y consumo que se exigen en las sociedades avanzadas para "sobrevivir",cada día resulta más complicado leer alguna colección de palabras que nos despierte del sueño, ver un programa de televisión interesante, o escuchar una melodía "inolvidable".

Si, reivindico lo inolvidable, ese concepto se está reduciendo cada vez más en nuestras vidas, hay una conspiración para asfixiar lo inolvidable, que es precisamente lo que somos, por que la vida sólo es una colección de recuerdos inolvidables, esos momentos culminantes de nuestra existencia en que descollaron deseos, ilusiones o sueños hasta alcanzar la realidad. Somos lo que hemos sido.

Nadie recuerda lo trivial, la oficina, las instrucciones, o el color de la ropa del último ser humano que hayamos visto. Pero si la heroicidad de habernos sentido en plenitud. Ese encuentro con nosotros mismos en el acmé de nuestras posibilidades físicas y mentales, resulta embriagador y debe ser prohibido en este mundo represor, entre victoriano y calvinista, en el que existimos como podemos.

Repetid malditos

Estamos condenados a repetir, se nos educa para repetir, como si fuéramos máquinas, ¿o acaso ya somos ya máquinas?; todo son protocolos establecidos, actos mecánicos, excelencia organizacional, magníficas rutinas para acortar las dudas y erradicar los errores, y a esto lo denominan "calidad", sin sentir verguenza.

En estas condiciones es necesario olvidar, olvidarse de lo que somos y como somos, renunciar a ser, someter la existencia al modelo apto, y por supuesto, disfrutar de los logros de nuestro opulento y globalizado sistema, haciendo lo que debemos hacer, consumir para hipotecar nuestra existencia a la producción ininterrumpida, y el consumo que nos incompleta cada día más.

El código económico y político funciona por que nos permite comer todos los días a nosotros y a nuestros hijos, en proporción a nuestro miedo al cambio. Bien se encargan de mostrarnos todos los días las pateras, las guerras, las miserias y las hambrunas de otros lugares....

Asistimos impasibles al acto de cebar al monstruo que hemos creado, que cada día es más grande e imbatible. El dragón crece con cada príncipe derrotado, con cada princesa secuestrada. Solo el sueño arquetípico y compartido de su muerte puede liberarnos de la condena prometeica.

Quiero reivindicar el derecho a recordar, a tomar conciencia de lo que he sido, para saber quien soy y lo que puedo y espero ser; pero esto no resulta posible si no me excluyo y me aislo, no puede haber ya revoluciones de muchos, por que en esta vorágine entusiasta de toma y daca, todos padecemos una extraña enfermedad llamada amnesia, que se manifiesta inexorablemente en el encuentro con los otros.

Habrá sido por los golpes que hemos recibido, pero nuestra voluntad, el coraje de vivir contra los mezquinos guiones que nos asignan, han desfallecido hace tiempo. Procurar la felicidad en estas circunstancias es un auténtico acto revolucionario, digno de figurar en el panteón heroico de los profanadores.

Sólo resistir la epidemia alienante del olvido, se lleva la mayor parte de nuestra energía y de nuestra vida. "Olvidar es vivir", repiten los altavoces del sistema, como consigna de nuestra civilización, parece que recordar fuera una invitación a la misma muerte.

Recordemos lo que somos, para poder conocer lo que queremos, y luego, sin mayores pretensiones, convirtámoslo en inolvidable; no debemos consentir que en nuestra memoria habiten los recuerdos de lo que quieren de nosotros.

Recordemos hasta sentir la brisa marina en aquella playa de nuestros sueños, y el beso de nuestra madre en la mejilla antes de dormirnos, cuando éramos niños y pensábamos que la vida feliz era posible y que el miedo nos abandonaría cuando fuéramos mayores. Ya somos mayores, y seguimos con miedo, tal vez más que cuando éramos niños, y sin duda, mucho más doloroso.

Eranos

Morir de sed en el mar

2007-10-04T12:53:00.000+02:00

Las sutiles formas que adopta la represión han recorrido un largo camino hasta nuestros días. La época que nos corresponde vivir recuerda ciertamente el tránsito entre la caída de Roma y el nacimiento del cristianismo. A comienzos de la Edad Media, el saber perdió su valor, el conocimiento resultó inútil a partir de entonces durante los mil años siguientes.

Mientras que en Occidente la sabiduría se refugió en algunos monasterios, sencillamente desapareciendo de la atención de los que podían permitirse conocer, en el imperio romano de Oriente, y en las culturas china, hindú y árabe, siguió su curso, siempre reducido a los que disfrutaban del poder. Al contrario de lo que se puede pensar, en los albores del medievo y en el territorio que hoy comprende Europa, ni siquiera fue necesario ejercer represión alguna sobre el acceso al conocimiento, porque sólo fue necesario que Agustín de Hipona convirtiera las verdades en verdades reveladas.

La imagen de la Roma decadente tras haber alcanzado el máximo esplendor, resultó suficiente. Luego ocurrieron las barbaridades de la Santa Inquisición. Pero el conocimiento siempre estuvo restringido a unos pocos privilegiados, ésta es sin duda la forma de represión más clásica, que luego ha adoptado formas particulares y especializadas.

Realmente, el acceso al conocimiento no se hace popular hasta épocas muy recientes, y posteriores a la segunda guerra mundial, con la llegada de la democracia a Europa, y el auge económico que proviene del Estado del Bienestar. Se puede decir que la represión cultural había sido larga y penosa desde el siglo IV al XIX, pero parecía haberse superado a finales del siglo XX.

Lamentablemente no será así, porque actualmente está ocurriendo un fenómeno singular, la represión proviene precisamente de la saciedad, cuando en el pasado se debía a la carencia. Los gobiernos, las entidades que se ocupan de la educación, y los medios de comunicación, incluido el presente, están representando una parodia perversa.

¿Acaso se proporciona cultura cuando se deja encerrado a un analfabeto en una biblioteca?. La mayor parte de los ciudadanos occidentales disponen de acceso a un ordenador conectado a la red, con más conocimientos disponibles que los que podrían disfrutar si vivieran mil años. Hay tanto información acumulada, que resulta prácticamente imposible comenzar por algún sitio.

Con los actuales sistemas educativos de masas, más pendientes de adoctrinar que de permitir el flujo de conocimientos, estamos asistiendo al abandono a la inercia de la formación necesaria para adquirir información, por la sencilla razón de que en esta época de relativismos, los criterios fundamentados en valores, principios o ideas son escasos; hay una inercia de consumo que guía las vidas de la mayoría, y precisamente el conocimiento es algo que no se puede consumir pasivamente, por que requiere el esfuerzo de atender y comprender, y la parsimonia voluntaria de no dejar de hacerlo a lo largo de la vida.

No es cierto que vivamos en sociedades más cultas, porque cada dia haya disponibles más conocimientos, al contrario, vivimos en sociedades más analfabetas porque los conocimientos se han convertido en una especie de indescifrable código porque falta la estructura y el criterio para poder contenerlos y utilizarlos de forma eficiente y eficaz; a los jóvenes actuales no se les está educando en conocer, sino en consumir lo conocido, que es precisamente la mejor forma de enseñarles a desconocer.

El sueño de una cultura no represiva que manifestó Sigmund Freud en "El porvenir de una ilusión" se aleja más cada día. Resulta extravagante y patético, contemplar como la racionalidad fallece rodeada por la abundancia de posibilidades y recursos: es como morirse de sed en el mar.

Enrique Suárez Retuerta

El clamoroso final de la prensa de papel

2007-10-03T13:22:00.000+02:00

Hoy he vuelto a comprar un periódico, llevaba tiempo sin hacerlo, porque ahora prefiero leer las noticias en internet. He tenido una sensación extraña al pasar páginas y escuchar el crujido del papel entre mis manos. Fue como un salto hacia atrás en el tiempo.

Mis ojos se movían recorriendo las noticias, y no eran las noticias las que recorrían mis ojos fijos en una pantalla, sin tener que utilizar las manos permanentemente para deslizar la barra de la derecha del monitor, y he observado que la información de la prensa escrita sigue siendo fundamentalmente en blanco y negro, muy sosa, sin elementos dinámicos que brotan por doquier, aportando vida a la escena.

El poder mediático cambia de manos deprisa, y el medio está dejando de ser el mensaje. Hace unos días, leía que el sólido mercado de la pornografía se está resintiendo por la llegada de la oferta "amateur", y con la prensa ocurre lo mismo. Es la revolución del bricolage, que también alcanza el mercado de la opinión, hoy cualquiera tiene su propio blog, y la oferta y demanda de información se abre por completo, y por doquier.

Los medios informativos convencionales, a pesar de los esfuerzos, no se adapatan a los nuevos escenarios de la globalización. Las emisoras de radio se siguen escuchando en los atascos, los canales de televisión compiten por el segundo en que nos atrapen con su publicidad, por eso los anuncios se hacen cada vez más breves, y la prensa subvencionada se seguirá repartiendo gratuitamente en las instituciones públicas a cargo del erario común y la decisión del mecenazgo político correspondiente. Pero también ha surgido una prensa gratuita que se reparte en el metro y las cafeterías, y que la gente acabará leyendo.

Quizás ahora se descubra que lo que se paga al comprar un diario no es la desinformación que contiene, sino el criterio que mantiene. Una cuestión de fe para reafirmar que el mundo está fatal, y nuestra aversión por la política de los hechos consumidos por el fracaso de los gestores del presente, está sólidamente fundamentada.

Es un epifenómeno que convierte al reportero en gurú de una nueva religión más terrenal, y que tiene como máximo objetivo desenmascarar a los herederos de los dioses que dirigen nuestro desconcierto hasta sus parcelas electorales. Sí los periódicos se adaptan a este nuevo rol bíblico, talmúdico, coránico, tal vez puedan resistir unos años más. Y es que cada día, comprar determinados diarios, recuerda a un ritual de reafirmación ideológica como ocurrió en aquella época de los estertores del franquismo.

En ninguna otra obra humana, se puede contemplar mejor el principio de la selección darwinista, y la extinción de las especies informativas más dogmáticas. Esto ha tratado de subsanarse abriendo un centro comercial con cada ejemplar adquirido; con un periódico, hoy puedes llevarte también un cubierto, una figurilla, una bufanda de tu equipo de futbol, una peli de guerra o de amor, y descuentos para acudir a cualquier espectáculo. Pero de nada sirve, cuando el tiempo acosa, es implacable el destino.

Se acaba una era, la del formato papel en la información cotidiana, y las linotipias están a punto de ser reconvertidas en otra cosa. Las acciones de las papeleras descenderán, los bosques se dejarán crecer de forma natural; no le vendrá mal un respiro a esta Tierra esquilmada, y de paso se corregirán los excesos del cambio climático. Quevedo sigue vigente.

Pero hay una cuestión que realmente invita a la incertidumbre, incluso hasta el desasosiego: ¿con qué se envolverá el pescado de mañana, mañana?

Erasmo

El progreso amorfo

2007-09-29T13:15:00.000+02:00

Suele decir un buen amigo, que "el que hace, se hace", pero no veo yo que ese destino sea seguido hoy por muchos mortales. Las inercias cotidianas de nuestro tiempo más bien parecen imbuirnos de lo contraro, y el aforismo vigente sería el siguiente: "el que hace, se deshace", y explico el cambio de sentido.

Hoy, el que hace algo, bien o mal, lo hace pagando un precio muy elevado, el de soportar estoicamente las críticas, observaciones, matices, y sugerencias de todos los que no hacen, o mejor dicho de los que nada hacen, que son legión multitudinaria de espectadores que asisten al extraordinario espectáculo de la creación ajena.

Si alguien propone una nueva teoría, está obligado a resistir la criba a la que será sometido por los defensores de todos los antiguos regímenes, que en su fondo más íntimo tienen un alma fascista, y siempre se reúnen para estas cosas.

Tal vez por esto, el mundo avanza más despacio de lo que era de esperar, tras la revolución tecnológica, informática y mediática, en la que vivimos; el Santo Oficio hoy se encarga de demoler de forma inmediata todo lo nuevo que brota.

No importa que los objetivos de las novedades mejoren las condiciones vitales o la satisfacción de los ciudadanos, que deberían ser los criterios máximos de adecuación.

Hay neofobia en nuestra sociedad, y los neófobos se están convirtiendo en el último baluarte de resistencia ante el progreso. En buena parte se debe a las empresas que han almacenado especulativamente suficientes stocks de las producciones anteriores, esto ha ocurrido por ejemplo, con los televisores de plasma, que no han disminuido su precio hasta que las grandes compañías se han deshecho de lo almacenado.

Pero también es cierto que hoy, se considera progreso tirar un pedo colgado por los pies con los ojos cerrado; y quizás esta devaluación de lo nuevo, del concepto de progreso, también influya en la obstrucción desorganizada en que se agrupa la diletante legión de inmovilistas.

Ambos fenómenos, la devaluación de lo que se reconoce como progreso, junto con la resistencia a que se incorporen cosas nuevas, sino es tras un largo proceso de selección estricta de las novedades que llegan a la realidad, son muy interesentes para el análisis de la organización de nuestro futuro más inmediato.

Al fin y al cabo, lo que se aplica al progreso es el código de la ciencia racional, falsear las hipótesis hasta que se demuestre su certeza, y no se aplica el código del arte modernista, de considerar que todo lo nuevo es sublime.

Y debe aceptarse como bueno, porque realmente este mundo ha progresado por los avances científicos racionales, el arte para lo único que ha servido es para mostrarlo más atractivo.

En cuestiones de progreso, debemos fiarnos más de la filosofía y de la ciencia, que del arte o la política, que también es una extraña habilidad que permite convencernos de que lo bello es bueno, cuando todos sabemos que eso importa mucho menos que lo contrario, que lo bueno, en su conclusión, termine siendo hermoso; lo decía Aristóteles, desde el racionalismo armónico de sus asertos: la ética en su evolución acabará convirtiéndose en una estética.

Pero los políticos se empeñan en lo contrario, en hacernos ver que su estética particular del ventoseo extraordinario, se acabará convirtiendo en una ética universal de obligada aceptación. De que no hay nada más hermoso que lo amorfo, que es lo suyo.

Y es que los políticos hace mucho tiempo que dejaron de pensar en términos científicos o filosóficos, abdicando de cualquier racionalidad, para elevarse por los vericuetos de la creación artística, al menos, eso nos dicen y eso se creen ellos.

Erasmo

Las canciones de balcón en un verano de Madrid

2007-09-27T16:01:00.000+02:00

Sin ser excesivamente caluroso, este verano madrileño ha sido latino.

Después de ir a ver Júpiter, Antares y la Galaxia de Andrómeda por Miraflores, en una reunión un poco "flipante", en el regreso el hambre me llevó a un kiosoko con música, digo yo que dominicana, alta, muy alta. El dependiente se sonreía en su pequeño habitáculo, anhelando seguramente bailar, pero ¡pena!, no le cabía el bailongo en la tienduca.

Malasaña estaba tranquila y luminosa por la mañana. De un balcón salía un bolero, lo que me confirmó el Madrid Latino, casi caribeño; a ésta sensación contribuían, sin duda, las coquetas mulatas que pueblan, rotundas, la capital.

La tarde, más "cool", en un ático de Gran Vía me trajo a Dylan, Beatles y mucho Rolling. Se veían tantos tejados... Era todo lan ligero y VITAL. Mi compañera, con sus grandes ojos, sus ocurrencias y sus casi-Martinis completaba el paisaje de Las Letras, de ese hotel.

Y al día siguiente, andando y andando con una paz inesperada, ilusiones renovadas y el espíritu a reventar, escuchaba de vez en cuando melodías Kálidas, que me susurraban desde los balcones, balcones de los barrios de mi Madriz.

Bluess Vicente