BUDDISMO

Introduzione

2010-10-02T16:14:00.000-07:00

" SIAMO TUTTI ESSERI UMANI,
PERCIO' TUTTI UGUALI.

L'UNICA VERA DIFFERENZA TRA GLI INDIVIDUI
STA' NELLA LORO CONDIZIONE VITALE.

LA NOSTRA CONDIZIONE VITALE DURA OLTRE LA MORTE, NELL'ETERNITA' .. "

Il Buddismo insegna che la vita è eterna lungo le tre esistenze di passato, presente e futuro. Sebbene sia possibile ottenere un certo grado di felicità e di soddisfazione nella vita presente solo come risultato della propria fortuna o di buone circostanze, questo da solo non basta per liberarsi dalle sofferenze di nascita e morte. Soltanto una filosofia religiosa che abbia veramente il potere di condurre le persone all'Illuminazione può servire come mezzo per raggiungere la pace e la sicurezza eternamente per tutte le tre esistenze.
La nostra vita è dotata dal passato senza inizio sia dell'ignoranza (oscurità fondamentale) sia della natura del Dharma (Illuminazione). Quando la nostra vita è dominata dall'ignoranza, siamo destinati a vagare vita dopo vita da un'oscurità all'altra, cadendo in definitiva nei tre cattivi sentieri. Il più grande significato di incontrare il Buddismo di Nichiren in questa vita è che esso ci mette in grado di rompere le catene funeste di questo ciclo negativo.

GLOSSARIO

Buddismo: nato in India con Shakyamuni, si è in seguito sviluppato con le tre principali correnti (Mahayana, Hinayana e Vajrayana) in Cina, Tibet, Sud-Est Asiatico e Giappone. Recentemente si è affermato anche nei Paesi occidentali. L’insegnamento di Nichiren Daishonin fa parte della corrente Mahayana e individua nel titolo del Sutra del Loto l’essenza dell’insegnamento del Budda.

Budda: persona illuminata. Non è una divinità né un qualcosa da adorare, ma l’essere umano che percepisce la “vera entità di tutti i fenomeni” e conduce le persone a raggiungere la sua stessa illuminazione. Questo appellativo definisce una persona che si è risvegliata alla Legge che regola tutti i fenomeni della vita.

Buddità: è una condizione vitale potenzialmente presente in tutti gli esseri viventi. Nella filosofia buddista è considerata la più alta che si possa raggiungere.

Siddharta: (Gautama Siddharta) conosciuto anche come Shakyamuni (fondatore del Buddismo), principe della famiglia Shakya, regnanti su uno dei piccoli stati indiani del tempo. Shakyamuni (il saggio dei Shakya) è il nome dato a Siddharta quando ottenne l'illuminazione. Periodo di nascita di Shakyamuni forse X sec. a.c.a.C., studi recenti, però, concordano che visse circa dal VI al V sec. a.C..

Benché di nobili natali e di famiglia ricca, fin da giovane si preoccupò delle sofferenze che affliggono gli esseri umani (riconducendole alle quattro fondamentali sofferenze di nascita, vecchiaia, malattia e morte) e si dedicò alla ricerca di una via per sconfiggerle. Abbandonò gli agi della vita di palazzo e praticò per molti anni le austerità e le privazioni viaggiando e predicando. Gli ultimi anni della sua vita furono dedicati alla predicazione del Sutra del Loto, l’insegnamento definitivo che contiene i cardini della sua dottrina.

Sutra: scritture che riportano gli insegnamenti di Shakyamuni.

Sutra del Loto: è l’insegnamento che Shakyamuni predicò durante gli ultimi otto anni della sua vita ed è considerato (all’interno della corrente Mahayana) la più elevata delle scritture buddiste. Rivela per la prima volta che tutte le persone possono manifestare la loro Buddità risvegliandosi alla realtà fondamentale della vita.

Karma: parola sanscrita, indica l’energia potenziale che risiede nella realtà interiore della vita e si manifesta con diversi risultati nel futuro. La parola originariamente indicava “azione”, ma nel Buddismo fu utilizzata per significare sia un’azione mentale, cioè il pensiero, sia un’azione verbale, cioè la parola, sia l’azione fisica vera e propria. Ogni azione, sia essa buona o malvagia, in ciascuno dei tre livelli, imprime un’influenza latente nella vita individuale. Il karma, quando è attivato da uno stimolo esterno, produce un effetto corrispondente. Il karma è quella forza potenziale che creiamo continuamente e che influenza la nostra vita attuale e futura.

Gohonzon: Honzon, in giapponese, significa “oggetto cui si deve il rispetto più profondo”. Go è un prefisso onorifico. Nichiren Daishonin materializzò la sua vita illuminata nella forma di un “mandala”, il Gohonzon, davanti al quale, recitando Nam-myoho-renge-kyo, ogni essere umano può risvegliare la propria natura illuminata.

Daimoku: letteralmente significa “titolo” e si riferisce in particolare al titolo del Sutra del Loto, Myoho-renge-kyo. Nel Buddismo di Nichiren Daishonin indica l’invocazione di Nam-myoho-renge-kyo, la fondamentale Legge della vita e dell’universo che permea tutti i fenomeni, proclamata da Nichiren Daishonin il 28 aprile 1253.

Gongyo: letteralmente “gon” significa “praticare con costanza” e “gyo” “continuare con disciplina”. L’espressione si potrebbe quindi tradurre con “pratica assidua”. Questa è composta dalla recitazione del Daimoku, che è la pratica fondamentale del Buddismo di Nichiren Daishonin, e dalla lettura dei capitoli Hoben e Juryo del Sutra del Loto, la pratica di supporto che aiuta a manifestare e a stabilizzare i benefici del Daimoku. Gongyo si recita due volte il giorno, di mattino e di sera.

Kosen-rufu: letteralmente significa “dichiarare e diffondere estesamente (il Buddismo)”. Questo termine appare nel ventitreesimo capitolo del Sutra del Loto e indica la propagazione del vero Buddismo, gli insegnamenti di Nichiren Daishonin, a livello mondiale. Implica anche lo stabilirsi di una duratura pace sociale.

2010-10-02T09:39:00.000-07:00

BUDDISMO VAJARAYANA

2010-08-21T06:42:00.000-07:00

Il Buddhismo Vajrayāna è, secondo le proprie credenze, uno sviluppo del Buddhismo Mahāyāna.
Non si può entrare nel Vajrayāna senza aver prima compreso profondamente le dottrine del Mahāyāna come la dottrina dello śunyātā, della compassione , della bodhicitta e della natura di Buddha compresa in ogni essere senziente. Secondo aspetto fondamentale del Vajrayāna è che esso può essere appreso solo per mezzo di una guida, di un maestro.
Ciò premesso questo "veicolo" buddhista si fonda sul termine tantra che significa "continuità". Questo termine designa l'autentica natura che soggiace all'intera realtà sia essa relativa al sansāra o allo stesso nirvāna. Questa natura corrisponde alla vacuità. Quando la vacuità si manifesta, si manifesta attraverso l'illusione dell'esistere . Quando si riconosce la vacuità che soggiace ai fenomeni si diviene illuminati.
Il tantra è la via che conduce a questa consapevolezza. Il termine tantra non riguarda quindi solo i testi, ma anche le relative dottrine. Il "veicolo"buddhista che trasmette le dottrine dei tantra viene denominato Vajrayāna.
Il Vajrayāna, a detta dei suoi seguaci, si distingue dal Mahayāna perché a differenza di questo "veicolo" persegue il principio del "Frutto" e non delle "Cause" . Secondo il Vajrayāna, infatti, il Buddhismo Mahayāna (indicato anche come Pāramitayāna, Veicolo delle Perfezioni, o Sūtrayāna, Veicolo dei Sūtra) persegue, per mezzo della meditazione e dello studio dei sutra, un cammino di perfezionamento attraverso la rinuncia delle condotte negative accumulando meriti e saggezza per realizzare il Frutto del corpo assoluto e quello dei corpi formali. Per il Mahayāna, quindi, il cammino percorso è la "causa" dell'illuminazione.
Il Vajrayāna, invece, persegue il principio del "Frutto" ovvero per tramite dei "mezzi abili" rappresentati dai tantra questo veicolo conduce alla purificazione del corpo e di ciò che lo circonda (Tantra inferiori o esterni: Kriyā Tantra, Caryā Tantra e Yoga Tantra) e a trasformare la dimensione "impura" in "pura" (Tantra superiori o interni: Anuttarayoga Tantra).
Questo percorso della Via del diamante può essere intrapreso, secondo questa tradizione buddhista, solo attraverso delle iniziazioni conferite da un maestro di vajra . A seguito di ciò il discepolo riceve degli insegnamenti orali ovvero dei testi da studiare e delle istruzioni. Per realizzare la "pura visione" della Realtà, il discepolo del Vajrayāna applica il metodo del sādhana (strumento per la realizzazione) che raccoglie varie tecniche:

    * visualizzare la divinità scelta per la meditazione;
    * visualizzare il sacro ambiente circostante le divinità prescelta per la meditazione;
    * compiere gesti rituali e simbolici;
    * fare offerte alle divinità;
    * recitare formule sacre;
    * svolgere azioni religiose.

Per tramite di questi "mezzi abili" uniti alla consapevolezza della vacuità e della purezza di tutto il Reale, il discepolo consegue il "Frutto" che consiste nel completo stato di buddhità. Tale frutto può essere conseguito in più rinascite (via dei Tantra inferiori) o in una sola vita (via dei Tantra superiori).

BUDDISMO TIBETANO

2010-08-02T12:35:00.000-07:00

Le origini del popolo tibetano sono piuttosto misteriose e in parte avvolte in suggestive leggende. Si sa però che i tibetani discendono da tribù nomadi piuttosto bellicose, che solo intorno al VII secolo cominciarono a costituire un'unità politica con i re della valle di Yarlung e, in particolar modo, il Tibet divenne una potenza di una certa rilevanza con il re Songtsen Gampo (618-649), che portò il suo regno ad espandersi sia verso l'India sia verso la Cina. Per questo motivo i sovrani di quei paesi pensarono bene di contrarre accordi matrimoniali dando in spose al re tibetano una principessa cinese di casa imperiale ed una principessa nepalese, entrambe devote buddhiste. Con l'introduzione del Buddhismo nella casa reale, comincia l'affermazione della dottrina del Buddha in Tibet, a distanza di 1100 anni dalla sua predicazione, avvenuta lungo il bacino del Gange in India. È infatti durante il regno di Songtsen Gampo che sorse Lhasa, che significa "luogo degli dei", venne edificato il Jokhang, uno dei più antichi templi buddhisti del Tibet, e furono tradotti i primi testi sacri.

Nell'VIII secolo, salì al trono Trisong Deutsen, seguace del Buddhismo, che dovette affrontare un grave ostacolo alla sopravvivenza e alla diffusione della nuova religione: la resistenza delle popolazioni tibetane ad accettare il Buddhismo, con a capo i nobili, che si proclamarono difensori della religione autoctona, il "Bon". Per non creare contrasti insanabili con il popolo, su consiglio del filosofo mahayana indiano Santarakshita (Acarya Bodhisattva), il re chiamò in Tibet Padmasambhava, un grande yogin buddhista, dotato di enormi poteri, proveniente dalla magica terra del Kashmir. Questi infatti doveva sconfiggere le divinità ctonie del Tibet, che secondo la credenza popolare, si opponevano all'introduzione del Buddhismo tramite oscuri malefici. Padmasambhava allora, secondo il racconto tradizionale, sconfisse alcuni di questi demoni, ma ne risparmiò molti altri piegandoli a divenire difensori della nuova religione. In seguito a questa vittoria, venne edificato il monastero di Samye (762-766), dove vennero istruiti i primi monaci tibetani e dove cominciò la traduzione in lingua tibetana dei testi del canone buddhista, sia hinayanici che mahayanici, traduzione che fu continuata anche sotto i sovrani successivi. Infine, nel 779 il Buddhismo fu dichiarato religione di stato; per questo motivo Padmasambhava è considerato il padre del Buddhismo tibetano e viene chiamato "Guru Rimpoche", cioè "Maestro Prezioso".
A questo punto si presentò un altro problema: il Buddhismo, dai tempi della predicazione originaria del Buddha Sakyamuni, si era fortemente differenziato, erano nate scuole e correnti diverse, tra le quali le principali sono: l'Hinayana (il "Piccolo Veicolo" o scuola meridionale), il Mahayana (il "Grande Veicolo" o scuola settentrionale) basate sui Sutra, e il Vajrayana (Veicolo di Diamante) basato sui Tantra, che si considera uno sviluppo dell'Hinayana e del Mahayana. Fu quest'ultima corrente, compresa la sua "variante" Vajrayana, a penetrare in Tibet tramite Padmasambhava; tuttavia in Tibet erano presenti anche esponenti della scuola buddhista cinese "Chan", sicché si dovette scegliere tra l'area di influenza (non solo religiosa), cinese e quella indiana con le relative concezioni filosofiche riguardo alla via per conseguire la Liberazione (graduale per gli indiani, istantaneista per i cinesi). Per risolvere tale questione si tenne un dibattito a Samye durante il quale si affermò la scuola indiana Madhyamika di Nagarjuna, forte del sostegno di re Trisong Deutsen, anche se questa vittoria non eliminò del tutto le concezioni cinesi che confluirono poi in alcune scuole tibetane.

Dopo il governo marcatamente filo-buddhista del sovrano Ralpachen (815-838), il nuovo re Langdarma scatenò una violenta reazione anti-buddhista, durante la quale vennero chiusi i templi e bruciati i testi tradotti, dei quali si salvarono solo alcune copie perché furono nascoste in alcune grotte nei pressi di Lhasa. La situazione precipitò quando un monaco, esasperato dalle persecuzioni, uccise Langdarma nell'842, determinando un lungo periodo di guerre civili nella dinastia degli Yarlung, ma anche un periodo di grave crisi per il clero buddhista, legato com'era al potere centrale, mentre la spiritualità buddhista continuava a sopravvivere e a diffondersi nella popolazione, con spiccati caratteri tantrici.
Intorno al IX-X secolo, dalla continuità garantita da questo Buddhismo laico tantrico, nacque la scuola Nyingma, detta "degli antichi" che si basava sulle opere tradotte a Samye, e su Padmasambhava, che con i suoi discepoli nascose gli scritti in luoghi segreti in attesa di una loro riscoperta in tempi più propizi: questi testi vengono detti "terma" e vi confluiscono elementi buddhisti tantrici ed elementi bon. I terma vennero in effetti riscoperti nei secoli XII e XIV, e fu allora che gli insegnamenti di questa scuola furono codificati nella "Raccolta degli antichi tantra". Uno dei terma principali della scuola Nyngma, e poi di tutte le altre che nasceranno, è quello dello Stato Intermedio o Bardo e il testo che ne contiene i principi è il famoso "Bardo thodol", noto come "Libro tibetano dei morti" che viene attribuito allo stesso Padmasambhava. L'insegnamento più alto nyingma-pa è lo Dzog-chen.
Nell'XI secolo si verifica invece la seconda diffusione del Buddhismo in Tibet, dopo il lungo periodo di vuoto iniziato verso la metà del IX secolo. Le premesse a questa rinascita si devono a un membro della dinastia del regno occidentale di Guge (un ramo della dinastia di Yarlung), che divenuto monaco, sentì l'esigenza di restaurare il Buddhismo monastico; scelse quindi sette studiosi da inviare in Kashmir per studiare e per invitare in Tibet alcuni grandi maestri di quella terra. Uno degli inviati, Rinchen Sangpo, ritornò a Guge con molti testi buddhisti che tradusse puntualmente e diede anche impulso alla ricostruzione di templi e monasteri nel Tibet occidentale. Il sovrano di Guge venne così anche a conoscenza della fama del maestro indiano Atisha (982-1054), e volle invitarlo in Tibet per riformare il Buddhismo tibetano. Intorno a questo invito e alla decisione di Atisha di accettare, sono nate delle toccanti leggende che insistono sulla devozione del re tibetano. Fatto sta che Atisha arrivò veramente in Guge nel 1042 dove iniziò a tradurre i testi sacri e ad impartire insegnamenti. Per soddisfare una richiesta del nipote del sovrano, scrisse allora il prezioso testo "Lampada per il sentiero dell'Illuminazione", ancora oggi considerato uno dei più importanti insegnamenti del Buddhismo tibetano. Atisha portò in Tibet la sintesi del Buddhismo indiano, nel quale era giunto all'integrazione dei veicoli individuale, universale e tantrico, e nei dodici anni della sua permanenza trasformò i tibetani, originariamente guerrieri, in un popolo profondamente spirituale. I tibetani considerarono Atisha come un Buddha vivente, ed accettarono di buon grado l'importanza che egli dava al maestro (guru o lama), che è ancor oggi una delle caratteristiche del Buddhismo tibetano, per questo spesso definito impropriamente "Lamaismo". Proprio da Atisha e dai suoi discepoli nacque la scuola Kadam che nel XIV verrà riformata e verrà chiamata scuola Gelug , ad opera di Lama Tzong Khapa.

Altre scuole si formarono tra X e XII secolo. Nel X secolo nasce la scuola Kagyu che comprende due filoni: il primo è noto come "Shangpa" e venne inaugurato da Kyungpo Naldjor dopo aver studiato a lungo in India e in Nepal ed enfatizza molto la trasmissione orale e lo yoga; il secondo è "Dagpo" che si rifà ad una lunga tradizione che va da Naropa, a Marpa e Milarepa, che fu maestro di Dagpo stesso, conosciuto come Gampopa (XI-XII secolo).

La scuola Sakya prende il nome dal monastero di Sakya, fondato nel 1073 da Konchog Gyalpo. Grazie all'insegnamento di alcuni importanti lama questa scuola raggiunse, nel XIII secolo, un grande potere religioso e politico in Tibet, quando a seguito dell'invasione mongola, il Buddhismo della scuola Sakya si diffuse oltre i confini del Tibet e divenne la religione di stato dell'impero mongolo, salvando così il Paese delle Nevi da ulteriori invasioni.

Nel XIV secolo assistiamo a una grande fioritura delle altre scuole buddhiste tibetane: è in questo periodo che Lama Tzong Khapa (1367-1419) riformò radicalmente la scuola Kadam trasformandola nella nuova scuola Gelug (I Virtuosi) accentuando l'importanza della disciplina monastica, e degli studi filosofici e psicologici. Questa scuola conobbe subito una larga diffusione e divenne la più potente delle scuole buddhiste tibetane: ad essa appartengono anche il Dalai Lama (che però può prendere insegnamenti da maestri di tutte le scuole), e il Panchen Lama, ossia la seconda autorità spirituale del Tibet (attualmente è un bambino prigioniero nelle mani dei cinesi). Il principale insegnamento Gelug-pa è il "Lam-rim" (Il sentiero graduale verso l'Illuminazione), una combinazione di sutra e di tantra che conduce gradualmente dalle conoscenze di base fino alla completa realizzazione.

Sintesi a cura di“Mandala”
(del Gruppo Spazi Web in Sintonia)

2010-06-27T20:13:00.000-07:00

I Concili buddhisti (sanscrito e pāli)sono dei grandi raduni di monaci buddhisti tenutesi dopo la morte del Buddha Shakyamuni al fine di evitare la perdita o lo snaturamento dell'insegnamento del maestro.

Il primo Concilio buddhista è datato al 483 a.e.v. ed ebbe luogo pochi mesi dopo la dipartita del Buddha a Rajagrha in India. Secondo la tradizione vi parteciparono 500 arhat e diversi discepoli diretti del Buddha come Kashyapa , Ānanda e Upali. È il concilio, sempre secondo la tradizione, in cui fu recitato per la prima volta il Dharma , riportato nel Sutta Pitaka del Canone pāli e nello Āhánbù del Canone Cinese, , e il Vinaya, dando così inizio alla loro trasmissione orale.

Vi è un generale consenso degli storici del Buddhismo nel ritenere i resoconti canonici di questo concilio piuttosto esagerati, e nella peggiore delle ipotesi pura invenzione.

Il secondo Concilio buddhista è datato al 383 a.e.v. a Vaisali . È il concilio in cui, secondo la tradizione, si discute della condotta dei monaci della comunità di Vaisali dopo la denuncia del monaco Yasas, un discepolo diretto di Ānanda. Questo monaco giunto a Vaisali tempo prima, criticò alcuni costumi di questa comunità monastica e per questo venne da essa bandito. Allora Yasas cercò il conforto sulle proprie posizioni da parte di monaci di altre comunità, in particolare di Revata, fratello di Shariputra , e si giunse quindi a convocare un concilio sulla ortodossia o meno di alcune condotte, tradizionalmente elencate in dieci condotte dei monaci di Vaisali.

La quasi totalità degli storici del Buddhismo ritiene che questo concilio si sia effettivamente tenuto anche se vi è discordanza riguardo al significato e alle implicazioni di queste pratiche condannate. Esse, peraltro, sono effettivamente condannate da tutti i vinaya delle antiche scuole (Buddhismo dei Nikāya). Gli storici discutono ancora se questo concilio fosse o meno l'inizio delle divisioni all'interno del sangha buddhista. Di certo da questo momento iniziano ad evidenziarsi alcune incrinature dottrinali o di interpretazione del Dharma del Buddha .

Il terzo Concilio buddhista è datato al 247 a.e.v. a Pataliputra (sans., Pataliputta pāli). Ma gli storici lo dividono in due eventi: Pataliputra 1 e Pataliputra 2.
- Pataliputra 1 è un Concilio non riportato nei Canoni ma in altra letteratura storica. Si sarebbe tenuto durante il regno di Aśoka (per alcuni durante il regno di Kalashoka) ed è il concilio in cui venne condannato il monaco 'lassista' Mahadeva e i membri del Mahāsāṃghika che lo seguirono. Secondo numerosi storici già in questo concilio inizierebbero ad emergere almeno una dozzina di scuole del Buddhismo dei Nikāya.
- Pataliputra 2 è il terzo concilio secondo solo la letteratura Theravāda. Si sarebbe tenuto a Pataliputra nel 247 a.e.v. sotto il Re Aśoka. In questo concilio è registrata la prima recitazione dell'Abhidhamma e vi è citata la composizione dell'opera del Kathavatthu da parte del Thera Moggaliputtatissa. Secondo gli storici questo concilio si tenne effettivamente, ma essendo menzionato solo nella letteratura pāli, probabilmente coinvolse solamente la scuola Vibhajyavāda da cui deriva la scuola Theravāda. Altro effetto di questo concilio fu la separazione della scuola Sarvāstivāda dalla scuola Vibhajyavāda.

Il quarto Concilio buddhista è quello presieduto dall'imperatore Kushan Kanishka I. È il concilio del Gandhāra o del Kashmir e si è tenuto nel 100 e.v. È il concilio della scuola Sarvāstivāda come il Pataliputra 2 fu il concilio della scuola Vibhajyavāda antenati dei Theravāda. E come nel concilio di Pataliputra 2 appare il Kathavatthu qui appare il Mahavibhasa, opera collettiva eseguita sotto la supervisione di Vasumitra che presiedette il Concilio.

A questi antichi concili tenutisi tutti in India va aggiunto il quarto Concilio buddhista secondo la tradizione Theravāda. Esso si sarebbe tenuto nel 25 a.e.v. ad Anurādhapura in Sri Lanka. Secondo gli storici in realtà è un concilio tutto interno al monastero Mahavihara, ed è quello che sancisce la scrittura del Tipitaka ovvero del Canone buddhista redatto in lingua pāli e fornisce la base dottrinale a questo monastero per combattere il rivale dell'Abhayagiri situato sempre nello Sri Lanka.

I BHODISATTVA PROVVISORI

2010-06-03T22:30:00.000-07:00

Il buddhismo dei Nikaya e Àgama, la fonte dei testi fondamentali del buddismo, prevede solo due bodhisattva, Siddhartha Gautama, prima di raggiungere la Buddità e Maitreya Bodhisattva che risiede nel paradiso Tushita fino a quando non è il suo momento di apparire come il Buddha prossimo in questo mondo. Il Nikaya e Agama fare accettare la possibilità che ci possa essere bodhisattva altri, ma nessuno è il nome. Il sutra Mahayana, tuttavia, rendono il bodhisattva l'ideale primario della pratica buddhista, e bodhisattva molti appaiono come modelli di questo ideale e come salvatori celesti che possono aiutare gli altri durante i loro viaggi proprio a Buddha. Molti di questi bodhisattva celesti sono vicino è uguale al Buddha in sapienza e in loro potere per aiutare gli altri. I bodhisattva celesti sono spesso descritti come gli inservienti del Buddha che risiedono nelle varie terre pura tutto l'universo. Un sembrano molti di questi bodhisattva nel Sutra del Loto, in particolare: Manjushri (Beautiful-Signore) Bodhisattva Avalokiteshvara (World-Voice-percipiente) Bodhisattva, Bhaishajyaraja (Medicina-King) Bodhisattva Maitreya (Loving-One) Bodhisattva, e Samantabhadra (Universal-Good) Bodhisattva. Questi bodhisattva sono ben note figure del Buddhismo Mahayana e compaiono in molti altri sutra. Nel Sutra del Loto, questi bodhisattva vengono da mondi ideali per ascoltare il Dharma e volontari per insegnare il Sutra del Loto, in questo mondo, dopo l'estinzione del Buddha. Questi bodhisattva rappresentano coloro che coltivano le sei perfezioni nell'arco di molte vite, al fine di raggiungere la Buddità. Si suppone anche che Shakyamuni Buddha solo raggiunto l'illuminazione all'interno della sua vita attuale, e che la sua corrente di Buddha è stato il culmine di eoni possono di coltivazione spirituale. Gli eventi del Sutra del Loto sfida a loro avviso, di Buddha è raggiunta attraverso la coltivazione graduale delle sei perfezioni. Capitolo 12 fornisce l'esempio della figlia del Re Drago, che raggiunge l'illuminazione in un istante, mentre il capitolo 16 rivela che il Buddha effettivamente raggiunto l'illuminazione nel remoto passato e che la sua coltivazione graduale di saggezza e di merito nella sua vita presente e passato era essa stessa un espediente mezzi. Nei capitoli 13-15, questi bodhisattva chiedere che sia loro permesso di diffondere il Sutra del Loto, dopo l'estinzione del Buddha, il Buddha, ma la citazione Bodhisattva della Terra invece nel capitolo 15. Nel capitolo 21, dà il Bodhisattva della Terra la trasmissione e la propria responsabilità primaria per la diffusione del Sutra del Loto. Solo nel capitolo 22 si Shakyamuni Buddha, infine, dare il bodhisattva provvisoria una trasmissione generale del Sutra del Loto. Secondo Nichiren Shonin, la trasmissione generale ha fatto sì che i bodhisattva provvisorio sarebbe diffuso il Sutra del Loto durante il precedente e il medioevo del Dharma, mentre il Bodhisattva della Terra che ha ricevuto la trasmissione specifico si faranno carico in età Ultimi del Dharma. I bodhisattva provvisorio non sono concessi la missione più difficile e cruciale della diffusione del Sutra del Loto in età Ultimi perché rappresentano l'insegnamento teorico del Sutra del Loto. L'insegnamento teorico del primo semestre del Sutra del Loto insegna che tutti gli esseri senzienti hanno il potenziale per raggiungere la Buddità attraverso la pratica graduale delle sei perfezioni. Questo è l'insegnamento che deve essere diffuso durante il precedente e il medioevo del Dharma quando ci sono ancora persone che riescono a coltivare in questo modo. Bodhisattva della Terra, tuttavia, rappresentano l'insegnamento essenziale del Sutra del Loto. L'insegnamento essenziale buddhità rivela che è immediata, primordiale, senza inizio né fine, e sempre presente nella vita di coloro che hanno fede nel Buddha Shakyamuni eterno. Questo è l'insegnamento che deve essere diffuso durante l'età degli Ultimi quando nessun altro insegnamento è abbastanza radicale per scuotere gli esseri dalle loro compiacenza, ostinazione e cecità spirituale. Solo il Bodhisattva della Terra, i discepoli originale del Buddha Shakyamuni originali, sono in grado di insegnare la dottrina essenziale in un momento simile. Anche allora, però, i bodhisattva provvisorio sono ancora presenti e in grado di proteggere e assistere il Bodhisattva della Terra nel compiere la loro missione. Namu Yakuo Bosatsu Bhaishajyaraja Bodhisattva ~ Medicina King Questo bodhisattva rappresenta il potere di guarigione del Buddha. Lui e suo fratello Yakujo Bosatsu (Bodhisattva Bhaishajyasamudgata - Medicina Superior) posto di primo piano nel Sutra del Loto. Un dizionario dei termini e concetti buddisti racconta la seguente storia su di loro:

    "Secondo il Sutra Yakujo Yakuo (Sutra del Bodhisattva Yakuo e Yakujo), nel passato remoto nel Medio Giorno della Legge di un Buddha chiamato Rurikosho (Lapislazzuli luminosità), Bodhisattva Yakuo era un uomo ricco di nome Seishukuko (Constellation Light) . Udì gli insegnamenti Mahayana da un monaco di nome Nichizo (Sun Repository). giubilo, ha presentato i medicinali benefiche come offerta a Nichizo ed altre persone, e ha promesso che tutti coloro che hanno sentito il suo nome sarebbe stato guarito dalla malattia. Seishukuko avuto una minore fratello di nome Raikomyo (Lightning Glow), che ha anche offerto i medicinali vantaggioso per Nichizo e altre persone. Questa gente ha elogiato i due fratelli, chiamando il fratello maggiore Yakuo (Medicina King) e il più giovane fratello Yakujo (Superior Medicina). Seishukuko e Raikomyo, il sutra afferma, erano rinati rispettivamente come il Bodhisattva Yakuo e Yakujo, e saranno in futuro raggiungere l'illuminazione come Buddha chiamato Jogen (Pure Eye) e Jozo (Pure del Tesoro), rispettivamente. " (P.508)
Nel Sutra del Loto, Medicina Bodhisattva-King è citato per nome tra i bodhisattva riuniti nel primo capitolo. Capitolo 10, "Il Maestro del Dharma", è indirizzata a Medicina-King Bodhisattva da Shakyamuni Buddha. Nel capitolo 13, "Incentivazione per la tenuta del Sutra", ha Eloquenza e Grande Bodhisattva insieme ai loro 20 mila assistenti di voto al Buddha di esporre il Sutra del Loto dopo il suo passaggio. Capitolo 23, "La vita precedente di Medicina-King Bodhisattva", descrive la sua vita passata come Volentieri-Seen-By-All-Esseri Bodhisattva che imposta il proprio corpo sul fuoco per 1.200 anni come offerta al Sole-Luna-Pure-Bright -La virtù del Buddha che gli aveva insegnato il Sutra del Loto. Nella sua vita dopo, divenne di nuovo un discepolo di Sole-Luna-Pure-Bright-La virtù del Buddha. Dopo che Buddha è morto ha fatto 84.000 stupa a sancire le reliquie e quindi impostare le braccia sul fuoco per 72 mila anni come offerta al stupa. Alla fine lui un miracolo per rianimare le braccia con la forza dei suoi meriti, le virtù e la saggezza. In questa storia, che offre il bodhisattva del suo corpo e delle braccia è un modo metaforico di mostrare la disponibilità del bodhisattva di offrire tutte le sue opere (le braccia) e perfino la sua stessa vita (il suo corpo) per il bene del Buddha. Nel capitolo 26, "Dharanis," Medicina-King offre Bodhisattva dharani-incantesimi per la protezione dei maestri del Sutra del Loto. Un'altra storia di vita passata di Medicina-King Bodhisattva è dato nel capitolo 27, "Wonderful King-come ornamento della vita precedente di un Bodhisattva." Al tempo di Cloud Thunderpeal-Star-King-Fiore-Saggezza del Buddha, Medicina-King Bodhisattva e Superior-Medicina Bodhisattva erano i figli del re Wonderful-ornamentale, denominata Pure-Store e Pure-Eyes, rispettivamente. Il Buddha stava predicando il Sutra del Loto, ei due figli ha chiesto la loro madre, la regina Pure-virtù, di venire con loro a fare offerte al Buddha. La madre, invece, ha chiesto loro di ricevere per primo il permesso dal re-Wonderful ornamento che è stata allegata agli insegnamenti dei Brahmana (i sacerdoti vedici). I due figli poi eseguito vari miracoli per il loro padre che era così impressionato che ha preso la fede nel Dharma. Egli non solo ha dato loro il permesso, ma anche li hanno accompagnati e, insieme, sono diventati tutti discepoli del Buddha. Wonderful King-ornamento poi elogiato i suoi due figli, dichiarando che sono stati i suoi insegnanti che aveva fatto il lavoro dei Buddha di facendolo convertire. Medicina King Bodhisattva e Superior-Medicina Bodhisattva sono talvolta rappresentati come i guardiani di Amoghasiddhi Tathagata. Medicina-King Bodhisattva in questo caso è considerata una delle forme di Bodhisattva Avalokiteshvara. Il Gran Maestro Chih-i, è stato considerato un aspetto della medicina-King Bodhisattva perché raggiunto l'illuminazione leggendo il capitolo Medicine-re del Sutra del Loto. Icon: Bodhisattva in piedi o seduto su un fiore di loto e in possesso di un ramo di salice nella mano destra mentre la sinistra è chiusa. Namu Monjushiri Bosatsu Manjushri Bodhisattva ~ Beautiful-Lord Questo bodhisattva rappresenta la saggezza del Budda ed è particolarmente associato alla Perfezione della Saggezza Sutra, che viene spesso raffigurato portando insieme a una spada che taglia illusioni. Un dizionario dei termini e concetti buddisti riguarda le seguenti informazioni su di lui:

    "Egli è venerato come il capo dei bodhisattva. Con Fugen, egli è raffigurato come uno dei due bodhisattva che frequentano Shakyamuni Buddha. Monjushiri è generalmente indicata a fianco del Buddha, cavallo di un leone, e rappresenta la virtù della saggezza e illuminazione. Al contrario, assistente di destra di Shakyamuni, Bodhisattva Fugen, rappresenta la virtù della verità e la pratica. Secondo il Sutra Hatsunehan Monjushiri (Sutra del Nirvana di Monjushiri), Monjushiri è nato da una famiglia di Brahman in Sravasti e si unì all'Ordine buddista, conversione di un gran numero di persone ". (P.267)
Taigen Daniel Leighton dice di lui:

    "Manjushri è il bodhisattva della saggezza e della conoscenza, penetrando nel vuoto fondamentale, identità universale, e la vera natura di tutte le cose. Manjushri, il cui nome significa" nobile, una gentile ", vede l'essenza di ogni evento fenomenico. Questa natura essenziale è una cosa che non ha fissato alcuna esistenza separata in sé, indipendentemente da tutto il mondo intorno a esso. Il lavoro di saggezza è quella di vedere attraverso la dicotomia illusorio sé-altro, la nostra estraneità immaginato dal nostro mondo. Studiare il sé in questa luce, consapevolezza lampeggiante Manjushri's realizza la più profonda, vasta qualità di sé, liberato da tutti i nostri comunemente indiscusso, fabbricati caratteristiche.
    "Con il suo impegno instancabile per scoprire la realtà ultima, Manjushri incarna la paramita della prajna, la perfezione della saggezza, sia come pratica e come il corpo dei sutra così chiamato. Manjushri Anche se è soprattutto associato con l'insegnamento vuoto e il ramo Madhyamika di insegnamento Mahayana , egli non è presente nei primissimi dei sutra Prajnaparamita. Tuttavia, Manjushri è uno dei bodhisattva più importanti in tutti i sutra Mahayana, ed è a volte considerato basato su un soggetto storico associato Shakyamuni Buddha. Una delle prime bodhisattva, Manjushri era popolare in India nel IV secolo, se non prima, ed è stato incluso nel prime rappresentazioni di un pantheon bodhisattva nei secoli quinto e sesto. Immagini di Manjushri apparso in Giappone dal secolo ottavo. " (Bodhisattva Archetipi, p. 93)
Manjushri Bodhisattva appare in molti sutra Mahayana, come il Sutra Vimalakirti e il Sutra del Fiore Ornamento, e molti altri. Egli è considerato un quasi-pari al Buddha. A volte, è anche detto di aver già realizzato buddha, ma lui è sempre volontariamente agiscono in qualità di un bodhisattva. Alcuni sutra anche lo chiamano il maestro di tutti i Buddha, che è il ruolo che assume nel Sutra del Loto, dove risponde alle domande del Buddha Maitreya futuro. Nel Buddhismo Mahayana: le basi dottrinali, Paul Williams riassume gli insegnamenti su Manjushri Bodhisattva che appaiono in questi sutra.

    "Manjushri ora ha raggiunto la decima tappa di un Bodhisattva. Egli è chiesto perché non si procede a pieno staightway Buddha. La risposta è che nel comprendere appieno il vuoto e agire di conseguenza non c'è più niente da fare. Egli ha lasciato andare la nozione pieno di Buddha. Egli non cerca più l'illuminazione, anzi, alla luce del vuoto non riesce a raggiungere l'illuminazione. Nel dire questo, naturalmente, Manjusri indica che egli è già completamente illuminato. "(p.239)
Nel primo capitolo del Sutra del Loto "di presentazione," Manjushri Bodhisattva Maitreya Bodhisattva risposte alle domande circa il raggio di luce emessa da Shakyamuni Buddha. Manjushri Bodhisattva ha rivelato che in una vita precedente, quando era conosciuto come Light Wonderful Bodhisattva, aveva assistito Sole-Luna-Light Buddha anche produrre un raggio di luce poco prima di insegnare il Sutra del Loto, così ha supposto che Shakyamuni Buddha è stato anche sul punto di insegnare il Sutra del Loto. Manjushri Bodhisattva ricompare nel bel mezzo del capitolo 12, "Devadatta", dal palazzo del re Sagara Drago nell'oceano dove era stato l'insegnamento del Sutra del Loto. Egli introduce poi tutte le innumerevoli bodhisattva che aveva insegnato a lui, compreso l'anno vecchio otto figlia del re drago. La figlia del re drago procede poi a dimostrare il raggiungimento immediato di Buddha. Nel capitolo 14, "Pratiche tranquilla", è Manjushri Bodhisattva che chiede al Buddha come ordinario bodhisattva deve esporre il Sutra del Loto nel mal mondo dopo il suo passaggio. Infine, nel capitolo 24, "Wonderful-Voice Bodhisattva," è Manjushri Bodhisattva che chiede dei fiori di loto ingioiellato che galleggiano giù dal cielo ad annunziare la comparsa di Wonderful-Voice Bodhisattva, ed è lui che chiede a tale proposito il Buddha bodhisattva e gli chiede di vederlo. Sulla base di un brano nella traduzione cinese del Sutra del Fiore Garland, Manjushri Bodhisattva si ritiene sia la sua casa terrena sul monte. Wu-t'ai in Cina. Icon: A 16 anni i giovani vecchio cavallo di un leone. Ha conseguito una spada nella mano destra e un fiore di loto blu nella sinistra. Indossa una corona a cinque punte. Namu Fugen Bosatsu Bodhisattva Samantabhadra ~ Universal-Good Questo bodhisattva di rappresentare tutti i voti e le buone cause presentata dal Buddha. Un'eccellente descrizione del ruolo del Bodhisattva Samantabhadra è dato da Leighton Taigen Daniel nel suo libro Bodhisattva Archetipi:

    "È il Bodhisattva Samantabhadra di attività illuminante nel mondo, che rappresenta la funzione luminosa di saggezza. Samantabhadra incarna anche il web luminosa della interconnessione di tutti gli esseri, e le visioni radiante che lo esprimono ...
    "Samantabhadra e Manjushri sono spesso associati insieme come assistenti ai lati del Buddha Shakyamuni, con Manjushri sul suo leone che rappresenta l'essenza della saggezza, e Samantabhadra, montato su un elefante, che rappresenta l'applicazione di saggezza attivamente a beneficio del mondo.
    "La principale fonte scritturale per Samantabhadra è l'ornamento dei fiori (Avatamsaka) Sutra, di cui è il bodhisattva principio. Così egli rappresenta la dottrina elaborata sulla serie di attività pratiche di bodhisattva, sia di questo sutra e del profondo cinese Huayan Scuola che si è sviluppata da essa. (Avatamsaka è Huayan in cinese, Kegon in giapponese.) La diversità delle espressioni benefici del bodhisattva nel mondo, e le visioni spettacolari della interconnessione degli ecosistemi di tutto l'universo, sono provincia Samantabhadra's. Egli è descritto come anche nell'ultimo capitolo del Sutra del Loto come protettore di quel sutra e dei suoi devoti. " (P.121)
Bodhisattva Samantabhadra è particolarmente conosciuto in Asia orientale per la sua grande dieci voti che appaiono nel capitolo 40 del Sutra del Fiore ornamento. La seguente dichiarazione di Bodhisattva Samantabhadra e l'enumerazione dei suoi dieci voti è dato da Francis H. Cook:

    "È il Bodhisattva Samantabhadra che simboleggia le pratiche del Bodhisattva. Suoi voti e le pratiche esemplificano il percorso ideale di comportamento in buddista aspiranti in quelle fasi di attività, che sono concepite come cause del conseguente illuminazione-risultato. Questo comportamento è esemplificato dalle attività dei giovani Sudhana negli ultimi capitoli del Sutra. Il risultato è la conoscenza e la fusione in, l'universo di identità e di interdipendenza, che è l'esperienza del Buddha perfettamente illuminato. Samantabhadra occupa molto importante posto nel sutra, dal momento che il lavoro è principalmente di queste pratiche di causalità. I voti di Samantabhadra, che deve essere sinceramente ripetuto da ciascun aspirante, che è veramente Samantabhadra, sono i seguenti:

        1. Onore tutti i Buddha.
        2. Lodate il Tathagata.
        3. Fare offerte a tutti i Buddha.
        4. Confessate tutti trasgressioni del passato della Legge.
        5. Rallegratevi nelle virtù e la felicità degli altri (Mudita).
        6. Richiedere il Buddha di insegnare il Dharma.
        7. Richiedere il Buddha ad abitare nel mondo.
        8. Seguire il Dharma.
        9. Sempre a beneficio degli altri esseri.
        10. Capovolgere i propri meriti accumulati agli altri (parinamana). "
        (Hua-Yen Buddismo, p.78)
Bodhisattva Samantabhadra appare nel capitolo 28 del Sutra del Loto. Viene da un mondo lontano ad est, al fine di ascoltare e ricevere il Sutra del Loto. Egli promette di proteggere e sostenere coloro che osservano il Sutra del Loto negli ultimi giorni dopo il passaggio del Buddha. Egli fornisce quindi incantesimi dharani per i praticanti del Sutra del Loto. Egli dichiara anche che la capacità di mantenere il Sutra del Loto è reso possibile attraverso l'aiuto dei suoi poteri soprannaturali. Egli continua a dire che coloro che osservano i sutra, leggere e recitarlo, memorizzare, capire e agire in base ad essa stanno facendo la stessa pratica come lui. Tuttavia, il Bodhisattva Samantabhadra Buddha dice che lui deve salutare un custode del Sutra del Loto nello stesso modo che si sarebbe salutare il Buddha stesso. Il Sutra della meditazione sulla Bodhisattva Samantabhadra, che è l'ultima parte del Sutra del Loto Triplice, elabora la promessa di Samantabhadra nel capitolo 28 di apparire sul suo elefante bianco a sei zanne a chi pratica il pentimento e recitare il Sutra del Loto. Nel Sutra sulla Meditazione è spiegato come il professionista può visualizzare Bodhisattva Samantabhadra e, infine, la Cerimonia di tutto in aria. Bodhisattva Samantabhadra è ritenuto da molti buddhisti cinesi a soggiornare sul monte. Omei nella Cina occidentale. Icon: A 16 anni i giovani vecchio cavallo di un elefante. Mani in gassho. Indossa una corona a cinque punte. Namu Miroku Bosatsu Maitreya Bodhisattva ~ Loving-One Bodhisattva Maitreya è il Buddha futuro di questo mondo, che attualmente risiede nel cielo Tushita. Un dizionario dei termini e concetti buddisti riguarda le seguenti informazioni su di lui:

    "Un bodhisattva prevede di riuscire Shakyamuni come un futuro Buddha. Chiamato anche Ajita, che significa 'invincibile'. Alcuni racconti lo vedono come un personaggio storico che ha preceduto nella morte del Buddha. Si dice che sono rinati nel cielo Tushita dove si trova ora enunciare la legge alla celeste esseri lì. Si dice che egli riapparirà in questo mondo 5,670 milioni di anni dopo la morte di Shakyamuni, raggiungere la Buddità, e salvare la gente in vece di Shakyamuni. Per questo motivo egli è anche chiamato Miroku Buddha. Credere in Miroku prevalso in India intorno agli inizi del I secolo dC, e la diffusione in Cina e Giappone. Nel quarto secolo, un monaco di nome Maitreya (c. 270-350), divenne famoso come uno studioso della scuola di Coscienza-Only, e fu in seguito identificato con questo bodhisattva. " (Pp. 266-7)
Maitreya Bodhisattva è il bodhisattva unico che è venerato da entrambe le Theravada e buddisti Mahayana (a parte da Siddhartha Gautama e le sue vite passate come un bodhisattva). La sua venuta è previsto nel Canone pali e nel Sutra Mahayana. Oltre al maestro leggendario quarto secolo con lo stesso nome, Maitreya Bodhisattva ha avuto molte altre apparizioni nella storia. Il più famoso è del monaco gioviale la cui statua viene spesso scambiato come quello del Buddha. Taigen Daniel Leighton riferisce il seguente su questa ben nota, ma incompreso figura:

    "In Cina Maitreya è quasi sinonimo con la sua presunta incarnazione come storico del X secolo cinese Budai monaco Zen, il cui nome giapponese, Hotei, possono essere più familiare in Occidente. Cinese immagini di Budai, o Hotei, sono spesso etichettati semplicemente 'Maitreya '(Milo in cinese) tale che, in coscienza popolare cinese sono praticamente identici. Hotei è leggendaria, come un saggio errante con poteri soprannaturali che ha trascorso il suo tempo in vie del paese piuttosto che in sicurezza dei templi. La sua immagine è riconoscibile come il disordine, grassi, allegra risata 'Buddha' la cui statua è visto in molti ristoranti cinesi e in tutti i templi buddisti cinesi.
    "Hotei il nome significa 'sacchetto di stoffa,' mentre portava un sacco pieno di caramelle e giocattoli per dare ai bambini, con il quale è spesso raffigurato in gioco. Questo trasandato buddista Babbo Natale si espande la nostra visione del Maitreya, il calore e la gentilezza amorevole. Hotei's grasso della pancia e l'affinità con i bambini riflette ancora un altro aspetto di Maitreya nella religione popolare popolare, quella di una divinità della fertilità. Maitreya è stata a volte ha pregato per coloro che volevano i bambini, specialmente in Corea. "(Bodhisattva Archetipi, p. 260-1)
Bodhisattva Maitreya gioca un ruolo importante nel Sutra del Loto. Nel primo capitolo, è lui che chiede di Manjushri Bodhisattva il motivo per i segni miracolosi visualizzato dal Buddha. Taigen riassume Daniel Leighton e commenti su questo capitolo come segue:

    "Maitreya appare in una luce molto ambivalente in alcuni dei primi sutra Mahayana. Nel primo capitolo del Sutra del Loto, Shakyamuni Buddha emette una luce tra le sopracciglia puzzle che Maitreya, che domande Manjushri. Manjushri Maitreya ricorda che in un remoto terra del Buddha passato avevano visto una luce che emette simile da un buddha precedente, una luce che aveva annunciato l'insegnamento del Sutra del Loto, a nome del Buddha che da un bodhisattva chiamato Belle Luster, nientemeno che Manjushri se stesso.
    "Tra fine Luster's ottocento discepoli, uno chiamato Fame Seeker Bodhisattva era in realtà Maitreya in una vita precedente. Questo Seeker Bodhisattva of Fame è stato chiamato così perché lui desiderava profitto personale e il vantaggio, anche se ha letto e memorizzato sutra numerosi, ha tratto alcun beneficio e rapidamente dimenticato la maggior parte di essi. Sebbene Maitreya, o almeno la sua vita passata, è così disonorato dal suo insegnante ex Manjushri, il bodhisattva della saggezza continua a dire che il pigro Fame Seeker ha anche fatti molto il genere. him Tali seminari hanno consentito di formare con buddha numerosi molte vite, fino ad ora è stato finalmente il Bodhisattva Maitreya, destinata ad essere il Buddha prossimo ". (Ibid, p.246-7)
Maitreya Bodhisattva ha un ruolo importante nella cerimonia di Air pure. È lui che indaga dopo l'origine dei Bodhisattva della Terra nel capitolo 15. Egli è anche colui che chiede come Buddha Shakyamuni potrebbe avere insegnato loro, dopo aver raggiunto l'illuminazione solo 40 anni prima della loro comparsa. È questa seconda domanda, che spinge la rivelazione di illuminazione del Buddha in passato numerabile lontano nel capitolo 16. Nel capitolo 16, è Maitreya Bodhisattva che guida l'assemblea nel dichiarare che essi fedelmente ricevere risposta del Buddha. Nei capitoli 17 e 18 è Maitreya Bodhisattva che gli indirizzi Buddha quando spiega i meriti sconfinata di coloro che accettano l'insegnamento della natura non ancora nato e immortale del Buddha con la fede. L'ultimo capitolo del Sutra del Loto fa riferimento a Maitreya Bodhisattva in una luce più favorevole rispetto al primo capitolo. Taigen Daniel Leighton spiega:

    "Sebbene il Sutra del Loto si apre con la vista piuttosto debole Manjushri del lontano passato di Maitreya, l'ultimo capitolo del Sutra del Loto, delineando protezione Samantabhadra di studenti del sutra, offre una visione più positiva di Maitreya e il suo futuro. Samantabhadra certifica che quelli che leggono il Sutra del Loto e di capire la sua importazione sarà rinascere in Maitreya Tushita Cielo. Samantabhadra descrive questo regno come altamente meritoria e utile, come Maitreya rimane che già possiedono i segni di un Buddha, accompagnato da un seguito di bodhisattva e dee ". (Ibid, p.247)
Icon: Bodhisattva indossa una corona tre picco in posizione pensosa con caviglia destra sul ginocchio sinistro, la gamba sinistra che incombe su sedile di loto, la mano destra tocca la guancia con solo due dita, la mano sinistra appoggiata sulla caviglia destra.

Canone buddhista

2010-05-27T17:10:00.000-07:00

I testi sacri del Buddhismo (Tripiṭaka) sono attualmente raccolti in tre canoni:
il Canone pāli
il Canone cinese
il Canone tibetano

Il Canone pāli è proprio del Buddhismo Theravāda, e si compone di tre piṭaka, o canestri: il Vinaya piṭaka, o canestro della disciplina, con le regole di vita dei monaci; il Sutta Piṭaka o canestro della dottrina, contenente gli insegnamenti impartiti dal Buddha; infine l'Abhidhamma Piṭaka o canestro della fenomenologia in ambito cosmologico, psicologico e metafisico, che raccoglie gli approfondimenti alla dottrina esposta nel Sutta Piṭaka. Questo canone possiede una celebre edizione, trascritta in alfabeto latino e tradotta in lingua inglese, pubblicata in 57 volumi dalla londinese Pali Text Society tra il 1877 e il 1927 .

Il Canone cinese si compone di 2.184 testi a cui vanno aggiunti 3.136 supplementi tutti raccolti, nell'ultima edizione, in 85 volumi di stile occidentale pubblicati in Giappone (Tokyo,1924-1929). Inaugurata durante l'era Taishō, questa edizione è detta comunemente Canone dell'Era Taishō ed è divenuta lo standard di riferimento nei paesi di antica influenza cinese .

Il Canone tibetano si suddivide in due raccolte, il Kangyur (composto da 600 testi, in 98 volumi, riporta discorsi attribuiti al Buddha Shakyamuni) e il Tanjur (Raccolta, in 224 volumi, di 3.626 testi tra commentari e insegnamenti). Questo canone fu dato alle stampe in tibetano la prima volta a Pechino nel 1411, e solo nel 1742 in Tibet, questa edizione è in 333 volumi.

Parte dei Canoni cinese e tibetano si rifanno ad un precedente Canone tradotto in sanscrito ibrido sotto l' Impero Kushan e poi andato in buona parte perduto. Questi due Canoni furono adottati dalla tradizione Mahāyāna che prevalse sia in Cina che in Tibet. Il Canone sanscrito riportava tutti i testi delle differenti antiche scuole e dei differenti insegnamenti presenti nell'Impero Kushan. La traduzione di tutte queste opere dalle originali lingue pracritiche a quella sanscrita (una sorta di lingua dotta 'internazionale' come lo fu il latino nel Medioevo europeo) fu voluta dagli stessi imperatori kushan. Buona parte di questi testi furono successivamente trasferiti in Tibet e in Cina sia da missionari kushani (ma anche persiani e sogdiani), sia riportati in patria da pellegrini. Da segnalare che le regole monastiche (Vinaya) delle scuole presenti oggi in Tibet e in Cina derivano da due antichissime scuole indiane (vedi Buddhismo dei Nikāya), rispettivamente dalla Mulāsarvastivāda e dalla Dharmaguptaka.

Namu myō-hō renge kyō

2010-05-18T21:33:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=CB3fTV74yco&feature=related

Odaimoku "Namu Myoho Renge Kyo"

2010-05-03T22:06:00.000-07:00

http://buddhismo-nichiren.blogspot.com/2010/06/odaimoku-namu-myoho-renge-kyo.html

I fondamenti del Buddhismo Mahāyāna

2010-05-02T09:56:00.000-07:00

A questo quadro dottrinario, proprio del Buddhismo dei Nikāya e del Buddhismo Theravāda, il Buddhismo Mahāyāna aggiunge le dottrine esposte nei Prajñāpāramitā sūtra e nel Sutra del Loto. All'interno di questi insegnamenti la dottrina della vacuità (sans. śunyātā) acquisisce un ruolo assolutamente centrale in quanto rende correlate, nella Realtà ultima, tutte le altre realtà e dottrine. Questa unificazione nella vacuità, ovvero di privazione di sostanzialità inerente, fa dichiarare al patriarca del Mahāyāna, Nāgārjuna:

	« Il saṃsara è in nulla differente dal nirvāna. Il nirvāna è in nulla differente dal saṃsara. I confini del nirvāna sono i confini del saṃsara. »
	(Nāgārjuna, Mūla-madhyamaka-kārikā)

Per il Sutra del Loto inoltre

« A beneficio di chi cercava di diventare un ascoltatore della voce, il Buddha rispondeva esponendo la Legge delle Quattro Nobili Verità così che potesse trascendere nascita, vecchiaia, malattia e morte e ottenere il nirvana. A beneficio di chi cercava di diventare pratyekabuddha rispondeva la Legge della dodecupla catena di causalità. A beneficio del bodhisattva rispondeva esponendo le sei paramita, facendo ottenere loro l'anuttara-samyak-sambodhi e acquisire la saggezza onnicomprensiva^[11]. »

Questa presentazione delle Quattro Nobili Verità nella parte più antica del Sutra del Loto indica che, secondo le dottrine esposte in questro Sutra e attribuite da questo testo allo stesso Buddha Śākyamuni, la dottrina delle Quattro Nobili Verità non esaurisce l'insegnamento buddhista il quale deve invece mirare all'anuttara-samyak-sambodhi ovvero all'illuminazione profonda e non limitarsi al nirvāṇa generato dalla comprensione delle Quattro Nobili Verità. Nel suo complesso anche il Sutra del Loto non insiste sulle dottrine del duḥkha (la sofferenza, la prima delle Quattro nobili verità) e dell' anitya (impermanenza dei fenomeni) quanto piuttosto su quelle dell' anatman e dello śūnyatā (assenza di sostanzialità inerente in tutti i fenomeni). Il Dharma esposto nei primi 14 capitoli del Sutra del Loto corrisponde alla verità dell'apparire dei fenomeni secondo la causazione che segue le dieci condizioni (o "talità", sanscrito tathata) descritte nel II capitolo del Sutra. Il Dharma profondo è quindi nella comprensione della causa dei fenomeni; la realizzazione spirituale, la bodhi profonda (l' anuttarā-samyak-saṃbodhi), consiste nel comprendere questa "causa" dell'esistere, mentre la verità della sofferenza (duḥkha), come anche la dottrina dell'anitya, implica solo un giudizio. Nel Sutra del Loto non viene quindi enfatizzata la verità della sofferenza contenuta nelle Quattro nobili verità. Ecco perché quando il Buddha è sollecitato a insegnare la Legge "profonda" (nel II capitolo) non la esprime con la dottrina delle Quattro Nobili Verità (considerata nel Sutra come dottrina hīnayāna) ma la esprime secondo le dieci talità (o condizioni, sanscrito tathātā, dottrina mahāyāna)^[12].

Sutra del Loto: VI capitolo

2010-04-17T22:25:00.000-07:00

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Questo breve capitolo è detto delle "Profezie". Qui il Buddha Śākyamuni predice il futuro di alcuni suoi importanti discepoli e śrāvaka, tutti diveranno dei Buddha, così:

Mahā-Kāśyapa diverrà il Buddha Raśmiprabhāsa (Luce Raggiante) del campo buddhico Avabhāsaprāptā (Pieno di Luce) nel kalpa Mahavyūha (Manifestazione trascendente).
Subhūti diverrà il Buddha Śaśiketu (Luna splendente) del campo buddhico Ratnasaṃbhava (Fatto di gioielli) nel kalpa Ratnāvabhāsa (Luce dei gioielli).
Mahā-Kātyāyana diverrà il Buddha Jāmbūnadaprabhāsa (Luce e boato di Jambu).
Mahā-Maudgalyāyana diverrà il Buddha Tamālapatracandanagandha (Profumo di sandalo e di garcinia) del campo buddhico Manobhirāma (Delizia per la mente) durante il kalpa Ratiprapūrṇa (Ricolmo di gioia).

Sutra del Loto: V capitolo

2010-04-17T22:22:00.000-07:00

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Il V capitolo apre con l'apprezzamento del Buddha Śākyamuni nei confronti di Mahā-Kāśyapa che nel IV capitolo aveva ben descritto, per mezzo della parabola del figlio dell'uomo ricco, la possibilità per gli śrāvaka di raggiungere la suprema illuminazione, anuttarā-samyak-saṃbodhi. Per descrivere la pratica di un buddha, lo Śākyamuni racconta in questo capitolo un'altra parabola detta delle erbe. Come la pioggia bagna innumerevoli e differenti piante ed erbe, portando a ciascuna di esse il giusto quantitativo di acqua, così l'insegnamento del Buddha pur essendo unico, come l'acqua per le piante, per tutti si differenzia in quantità a seconda delle caratteristiche dei discepoli. Sia se essi sono intelligenti o ottusi, diligenti o pigri, l'acqua, la stessa "acqua" ovvero lo stesso insegnamento li raggiungerà anche se per le loro caratteristiche utilizzeranno in modo più o meno approfondito o più o meno congruo l'insegnamento impartito loro e quindi avanzeranno nel cammino spirituale in modo più o meno veloce. Nel descrivere il suo insegnamento, Buddha Śākyamuni afferma:

« Gli esseri vivono in una grande varietà di ambienti, ma solo il Tathagata vede le circostanze autentiche e le comprende chiaramente, senza difficoltà. È come nel caso delle piante e degli alberi, della boscaglia, dei cespugli e delle erbe medicinali, che non hanno consapevolezza della propria natura superiore, media e inferiore. Ma il Tathagata sa che questa Legge ha una forma unica, un unico aroma, vale a dire la forma della emancipazione, la forma della separazione, la forma dell'estinzione, la forma del nirvana definitivo, della costante serena estinzione, che in definitiva si risolve nella vacuità. Il Buddha capisce tutto questo. Ma poiché vede i desideri che alloggiano nelle menti degli esseri viventi, egli li guida e li protegge e per questa ragione non espone loro immediatamente la saggezza onnicomprensiva. »

(Sutra del Loto, V

Sutra del Loto: IV capitolo

2010-04-17T22:15:00.000-07:00

Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.

Oltre a Śāriputra anche gli altri śrāvaka, Mahā-Kātyāyana, Mahā-Kāśyapa e Mahā-Maudgalyāyana gioiscono perché comprendono che pur avendo realizzato il nirvāṇa degli arhat possono proseguire fino alla realizzazione dell' anuttarā-samyak-saṃbodhi, il "risveglio" profondo e completo. Per spiegare al Buddha Śākyamuni la loro felicità, raccontano anch'essi una parabola che possiede delle somiglianze con la parabola del "Figliol prodigo" contenuta nel Vangelo dei cristiani. Tale parabola narra di un figlio che ha abbandonato in gioventù il padre vivendo sempre più in uno stato di indigenza. Passati dieci anni girovagando per il mondo casualmente ritorna alla sua terra di origine. Nel frattempo il padre lo aveva inutilmente cercato poiché essendo ricco era desideroso di trasferirgli i suoi immensi patrimoni. Nel suo peregrinare il figlio giunge di fronte al maestoso palazzo paterno e vede il padre riccamente adornato ma non lo riconosce, anzi pensa che possa essere un re e quindi di rischiare la cattura e decide quindi di fuggire. Il padre, che invece lo aveva riconosciuto subito, manda un inserviente a catturarlo. Il figlio, raggiunto e spaventato dall'inserviente, si dimena e quindi sviene. Il padre decide quindi di non dirgli subito la verità, ma di lasciare che egli possa scoprirla da sola. Fattolo rinvenire, lo lascia andare ma subito invia due uomini per assumerlo come servo con una buona paga. Il padre è tuttavia profondamente triste nel vedere il figlio, sporco e inconsapevole, lavorare per lui come un servo; allora si spoglia egli stesso delle sue ricchezze e travestitosi da servo lo avvicina. Progressivamente il padre fa acquisire al figlio sicurezza e consapevolezza del suo valore, fino ad affidargli la gestione dei suoi beni. Alla fine, giunto sul punto di morte, il padre chiama tutti i parenti e svela a loro e allo stesso figlio tutta la storia, lasciandogli tutta l'eredità. Così, gli śrāvaka raccontano di aver compreso la profonda dottrina del Buddha e dopo aver superato il nirvāṇa degli arhat, che corrisponde alla paga del figlio in stato di servitù, affermano di aver ottenuto l' anuttarā-samyak-saṃbodhi, che pur non avendolo desiderato è giunto loro spontaneamente, come i beni del padre sono giunti al figlio senza che egli li avesse mai richiesti.

Sutra del Loto: III capitolo

2010-04-17T22:10:00.000-07:00

Da Wikipedia, l'enciclopedia libera.

Śāriputra, uno dei principali discepoli del Buddha Śākyamuni in una antica stampa cinese. La mano sinistra regge la ciotola delle elemosine (pātra) mentre la destra è nel "gesto di minaccia" (tarjanamudrā) con l'indice puntato verso l'avversario.

Nel terzo capitolo, Śāriputra gioisce della notizia che anche gli śrāvaka come lui potranno ottenere la "liberazione" ultima, la buddhità. E riconosce che il suo errore, come quello di altri śrāvaka, è stato di fermarsi nel nirvāṇa dello Hīnayāna e di non proseguire verso l' anuttarā-samyak-saṃbodhi ("illuminazione definitiva"). Il Buddha Śākyamuni gli risponde annunciandogli che anche lui, Śāriputra, dopo essere divenuto un bodhisattva acquisirà la buddhità completa divenendo il Buddha Padmaprabha (Loto Splendente). Dopo altre predizioni, il Buddha si accinge a spiegare la ragione dell'utilizzo dei diversi veicoli (yāna) e dei diversi "mezzi abili" (upāya) per consentire agli esseri (sattva) di realizzare l'illuminazione profonda e ultima (l' anuttarā-samyak-saṃbodhi). La ragione viene espressa per mezzo di una "parabola" perché, come sostiene il Buddha nel Sutra, «per mezzo delle parabole le persone intelligenti raggiungono il significato». Il Buddha racconta quindi di un uomo molto ricco, in età avanzata, possessore di molti beni, il cui palazzo aveva una sola entrata. Questo palazzo era in pessimo stato e all'interno vivevano centinaia di persone. Ad un certo punto all'interno del palazzo di sviluppa un incendio che si propaga per tutto l'edificio, e un numero imprecisato di figli di quest'uomo ricco rischiano la vita. Il padre riflette sul da farsi ma si rende conto che portare via i figli è una operazione impossibile dato lo stretto ingresso del palazzo. Essi potrebbero infatti dimenarsi e scappare nuovamente all'interno del palazzo in fiamme. Allora li invita ad uscire, ma essi, intenti ai loro giochi, non prestano attenzione alle grida di allarme del padre. A questo punto il padre, che conosceva bene la natura di questi ragazzi e da cosa essi erano attratti, li avverte che fuori del palazzo li aspettavano diversi giochi rappresentati da carri trainati da capre, carri trainati da cervi e carri trainati da buoi, adornati e bellissimi a vedersi. Spinti dai nuovi giochi i ragazzi abbandonano quelli vecchi e corrono verso l'uscita del palazzo mettendosi finalmente in salvo. Fuori del palazzo li aspetta in realtà un tipo solo di carro, magnifico e gigantesco, al di là delle loro aspettative e delle loro fantasie, trainato da splendidi buoi bianchi. Il Buddha domanda a Śāriputra se il padre che ha promesso tre diversi tipi di carri ai figli, donandogliene invece un solo tipo, anche se meraviglioso, ha loro mentito. Śāriputra risponde che no, non ha mentito, in quanto già il fatto di avergli salvato la vita avrebbe giustificato la promessa, inoltre il ricco, sapendo che delle grandi ricchezze di cui disponeva, ha potuto regalargli qualcosa di decisemente più importante. Il Buddha continua spiegando che egli è come un padre per gli esseri viventi. Riferendosi a sé stesso afferma:

« Egli è nato nel Trailokya ("Triplice mondo"), una casa in fiamme, un vecchio edificio in rovina, per salvare gli esseri viventi dall'incendio della nascita, della vecchiaia, della malattia e della morte, dalle ansie, dalle sofferenze, dalla stupidità, dall'incomprensione e dai tre veleni, per istruirli e convertirli, mettendoli in grado di conseguire la liberazione. Egli vede gli esseri viventi arsi dalla nascita, dalla vecchiaia, dalla malattia e della morte, dalle angosce e dalle sofferenze, li vede subire molti dolori [...]. [...] Eppure gli esseri viventi, mentre annegano in mezzo a tutto ciò, si trastullano e si divertono inconsapevoli, incoscienti e senza alcun timore »

(Sutra del Loto, III)

Quindi il Buddha, sostiene il Sutra, è come un padre mentre gli esseri senzienti sono come i figli del ricco della parabola costretti in un mondo in fiamme. Il Buddha appare con i suoi insegnamenti diversi per le diverse predisposizioni individuali dei suoi figli, utilizzando espedienti adatti a ciascuno di loro, consapevole che qualsiasi altro sistema non sarebbe utile per la loro salvezza. Ma la salvezza, il grande carro trainato dai buoi magnifici, è diverso dai singoli "mezzi abili" (upāya) utilizzati dal Buddha ed è unico per tutti gli esseri. Ciò premesso il Buddha si raccomanda di non predicare queste dottrine agli esseri privi di saggezza per non provocare loro rovina causata dal disprezzo che proverebbero per questi profondi insegnamenti.
Gene Reeves spiega così la natura della parabola della "casa in fiamme":

« La parabola è stata interpretata come se volesse dire che il mondo è come una casa in fiamme. Ma il Sutra non propone la fuga dal mondo. Altrove esso mette in chiaro che occorre lavorare nel mondo per salvare gli altri. L idea proposta è, piuttosto, che siamo come bambini che giocano e che non fanno abbastanza attenzione a ciò che li circonda. Probabilmente non è il mondo intero a essere in fiamme, ma i nostri campi di gioco, i mondi privati che creiamo con il nostro attaccamento e con il nostro autocompiacimento. Pertanto, lasciare la casa non è fuggire dal mondo ma lasciarci dietro il nostro mondo dei giochi, i nostri attaccamenti e le nostre illusioni, o alcune di esse, al fine di entrare nel mondo reale. È importante inoltre notare che il padre dice ai figli che possono avere ciò che desiderano di più. Non può unicamente forzarli a uscire; si appella a qualcosa che è già in loro, qualcosa che in tempi successivi diverrà conosciuta come Natura-di-Buddha. [...] Anche il meraviglioso carro che il padre dà ai figli è, dopotutto, solo un carro, un veicolo. Tutte le pratiche e gli insegnamenti devono essere considerati come mezzi, come possibili modi di aiutare le persone. Non devono mai essere presi come verità ultime. Tuttavia, il fatto che sono usati per salvare le persone significa che sono verità molto importanti. »

(Gene Reeves ^[1] )

CAPITOLO ESPEDIENTI

2010-03-31T12:55:00.000-07:00

Capitolo Espedienti

A quel tempo l'Onorato dal Mondo sorse serenamente dalla samadhi e, rivolto a Shariputra, disse: «La saggezza dei Budda è infinitamente profonda e incommensurabile. L'accesso a questa saggezza è difficile da comprendere e difficile da varcare. Nessuno tra gli ascoltatori della voce o tra i pra-tyekabuddha è in grado di comprenderla.«Qual è la ragione di ciò? Un Budda ha assistito centinaia, migliaia, decine di migliaia, milioni, un numero infinito di Budda e ha portato a termine innumerevoli pratiche religiose. Si è esercitato con coraggio e diligenza e il suo nome è universalmente noto. Ha percepito la Legge profonda e finora mai conosciuta e la espone in modo appropriato alle circostanze; eppure la sua intenzione è difficile da comprendere. «Shariputra, da quando ho conseguito la Buddità ho esposto ampiamente i miei insegnamenti servendomi di varie cause e parabole e con innumerevoli espedienti ho guidato gli esseri umani inducendoli a rinunciare ai loro attaccamenti. Per quale motivo? Perché il Tathagata è completamente dotato sia degli espedienti sia della paramita della saggezza.«Shariputra, la saggezza del Tathagata è vasta e profonda. Egli è dotato di infinita [compassione] e di illimitata [eloquenza], di potere, coraggio, concentrazione, emancipazione e samadhi; inoltre è penetrato profondamente nell'infinito e si è risvegliato alla Legge finora mai conosciuta. «Shariputra, il Tathagata sa come operare diversi gradi di distinzione fra gli insegnamenti e li predica con abilità. Le sue parole sono soavi e gentili e rallegrano il cuore delle moltitudini. «Ricapitolando, Shariputra, il Budda ha pienamente realizzato la Legge infinita, incommensurabile, senza precedenti.

«Ora basta, Shariputra, altro non dirò, perché la Legge cui si è risvegliato il Budda è la più rara e la più difficile da comprendere. Il vero aspetto di tutti i fenomeni può essere compreso e condiviso solo tra Budda. Questa realtà consiste di: aspetto, natura, entità, potere, azione, causa [interna], relazione, effetto [latente], retribuzione e della loro coerenza dall'inizio alla fine.»

Capitolo Durata della vita del Tathagata

Da quando ho conseguito la Buddità
il numero di kalpa che sono trascorsi
è incalcolabile: centinaia, migliaia, miriadi,
milioni, miliardi, asamkhya.
Io ho predicato costantemente la Legge,
istruendo e convertendo innumerevoli milioni di
esseri viventi,
facendoli entrare nella via del Budda;
tutto questo per kalpa innumerevoli.
Per salvare gli esseri viventi,
uso l'espediente di mostrare il mio nirvana
ma in verità non mi estinguo.
Sono sempre qui a predicare la Legge.
Sono sempre qui,
ma grazie ai miei poteri sovrannaturali
faccio in modo che gli esseri viventi obnubilati
non mi vedano, neanche quando sono vicino.
Quando le moltitudini vedono la mia estinzione,
per ogni dove fanno offerte alle mie reliquie.
Tutti nutrono pensieri nostalgici
e i loro cuori anelano vedermi.
Quando gli esseri viventi diventano devoti
credenti,
dall'animo retto e sincero,
e desiderano con tutto il cuore vedere il Budda
anche a costo della vita,
allora io e l'assemblea dei monaci
appariamo insieme sul sacro Picco dell'Aquila.
Allora io dico loro
che sono sempre qui, che non mi estinguo mai,
ma che, in virtù del potere degli espedienti,
a volte sembra che io sia morto, a volte no;
dico anche che se vi sono esseri viventi in
altre terre,
rispettosi e sinceri nel loro desiderio di credere,
allora io predico la Legge suprema
anche presso di loro.
Ma voi non avete mai udito queste mie parole,
così pensate che io scompaia.
Quando osservo gli esseri viventi
li vedo annegare in un mare di sofferenze;
perciò non mi mostro,
facendo scaturire il loro desiderio.
Poi, quando i loro cuori bramano la mia venuta,
faccio il mio avvento e predico la Legge per
loro.
Questi sono i miei poteri sovrannaturali.
Per asamkhya kalpa
sono sempre vissuto sul sacro Picco dell'Aquila
e in diversi altri luoghi.
Quando gli esseri viventi assistono alla fine
di un kalpa
e tutto arde in un grande fuoco
questa, la mia terra, rimane salva e illesa,
costantemente popolata di dèi e di uomini.
Le sale e i palazzi nei suoi giardini e nei
suoi boschi
sono adornati di gemme di varia natura.
Alberi preziosi sono carichi di fiori e di frutti
e là gli esseri viventi sono felici e a
proprio agio.
Gli dèi suonano tamburi celesti
creando un'incessante sinfonia di suoni.
Boccioli di mandarava piovono dal cielo
posandosi sul Budda e sulla moltitudine.
La mia pura terra non viene distrutta,
eppure gli uomini la vedono consumarsi
nel fuoco:
ansia, paura e altre sofferenze
predominano ovunque.
Questi esseri viventi con molte colpe,
per il karma creato dalle loro azioni malvagie,
trascorrono asamkhya kalpa
senza udire il nome dei tre tesori.
Ma coloro che praticano vie meritorie,
che sono gentili, miti, onesti e retti,
tutti loro mi vedranno
qui, in persona, intento a predicare la Legge.
In certe occasioni io spiego a questa moltitudine
che la durata della vita del Budda è
incalcolabile,
e a coloro che vedono il Budda solo dopo
molto tempo
spiego quanto sia difficile incontrare il Budda.
Tale è il potere della mia saggezza:
la sua luce risplende senza limiti.
Ho conseguito questa vita che dura da infiniti
kalpa
come risultato di una lunga pratica.
Voi, che siete dotati di saggezza,
non dubitate di ciò!
Abbandonate ogni dubbio una volta per tutte,
poiché le parole del Budda sono vere, non
false.
Egli è come l'abile medico,
che usa uno stratagemma per curare i figli usciti
di senno.
Sebbene sia vivo, diffonde la notizia della sua
morte,
ma nessuno può accusarlo di menzogna.
Io sono il padre di questo mondo
che salva coloro che sono afflitti e soffrono.
Dato che le persone comuni sono illuse,
sebbene io viva, faccio credere di essere estinto.
Questo perché, se mi vedessero costantemente,
nelle loro menti sorgerebbero arroganza
ed egoismo.
Liberi da ogni freno, si abbandonerebbero ai
cinque desideri
e cadrebbero nei cattivi sentieri.
Io so sempre chi sta praticando la via
e chi non lo sta facendo,
e, in risposta al loro bisogno di salvezza,
predico per loro diverse dottrine.
Questo è il mio pensiero costante:
come posso far sì che tutti gli esseri viventi
accedano alla via suprema
e acquisiscano rapidamente il corpo di Budda?

SUTRA DEL LOTO: II capitolo

2010-03-30T22:33:00.000-07:00

Il secondo capitolo del Sutra del Loto, denominato "Mezzi abili" o "Espedienti", giapponese hōben,

è uno dei più importanti del Sutra del Loto.

In questo capitolo, il Buddha Śākyamuni risorge dal profondo stato di samādhi e avvia un dialogo con Śāriputra.

Il discepolo gli chiede insistentemente di predicare la Dottrina profonda, ma il Buddha risponde che

«la Legge su cui si è risvegliato il Buddha è la più rara e la più difficile da comprendere. La vera entità di tutti i fenomeni può essere compresa e condivisa solo dai Buddha». Questa realtà profonda (o assoluta) dei fenomeni si esprimerebbe comunque, secondo l'insegnamento del Buddha riportato nel Sutra del Loto, sulle dieci "talità" (tathātā):

caratteristiche,

natura,

essenza,

forza,

azione,

causa,

condizione,

retribuzione,

frutto e uguaglianza di tutte queste talità tra loro .

Solo i bodhisattva risoluti (adhimukti) nel raggiungere il "risveglio" possono penetrare questa profonda dottrina, inesprimibile con le parole. Non solo, il Buddha avverte anche che qualora predicasse lo stesso questa dottrina inesprimibile gli esseri cadrebbero nel dubbio, mentre i monaci arroganti si ritroverebbero in un abisso profondo, rifiutando di accettarla. Śāriputra insiste e il Buddha si risolve a rispondergli.

A questo punto cinquecento tra monaci e monache "arroganti" si alzano, si inchinano davanti al Buddha e lasciano l'assemblea. Il Buddha non li trattiene, anzi si mostra felice che l'assemblea dei monaci sia ora composta solo da individui sinceri e risoluti.

Da questo momento il II capitolo si avvia a spiegare che il motivo dell'esistenza del Buddha risiede solamente nella sua volontà di condurre gli esseri senzienti verso la liberazione.

Da notare che, di fatto, il Buddha continua a non rispondere alla domanda di Śāriputra sulla profonda dottrina.

Egli, tuttavia, fa presente che la suddivisione nei vari veicoli , così denominati perché "conducono" gli esseri verso la "liberazione"), ovvero lo śrāvaka-yāna, il pratyekabuddha-yāna e il bodhisattva-yāna (i primi due sarebbero, secondo la tradizione Mahāyāna, appartenenti allo Hīnayāna, mentre solo l'ultimo sarebbe, per questa tradizione, non sarebbero che espedienti di insegnamento ma che in realtà vi è solo un veicolo, il buddhaekayāna, il veicolo dei Buddha. Quindi il Buddha insegna per espedienti adattandoli, in modo diversificato, alla mente dei discepoli per liberarli dalla sofferenza, dalle impurità, dalla confusione. Così nel passato, nel presente e nel futuro appaiono Buddha con vari insegnamenti (upāya) ma tutti appartengno all'"unico veicolo" di salvezza. Così tutti coloro che seguono questi diversi insegnamenti e mettono in atto le relative diverse pratiche raggiungeranno, prima o poi, la "buddhità".

(tratto da : http://it.wikipedia.org/wiki/Sutra_del_Loto:_II_capitolo)

SUTRA DEL LOTO: cap. I

2010-03-20T23:03:00.000-07:00

Il primo capitolo del Sutra del Loto si avvia con un prologo che descrive un'assemblea dei monaci riuniti a Gṛdhrakūṭa (Picco dell'avvoltoio, montagna esistente in India situata nei pressi di Rajgir, nello stato indiano del Bihar), dove, secondo il Buddhismo Mahāyāna, il Buddha Śākyamuni avviò gli insegnamenti dei Prajñāpāramitā Sūtra. Il prologo inizia con la dichiarazione "Così ho udito" (sanscrito: एवं मया श्रुतम् Evam mayā śrutam), propria dei sutra la cui esposizione si attribuisce al Buddha Śākyamuni. Il Buddha ha appena terminato di esporre il Sutra dell'Infinito Significato (sanscrito: Anuttarâśraya-sūtra, pinyin: Wúliángyì jīng, T.D. 276, 9.383b-389b) al termine del quale entra in un profondo samadhi e l'intera assemblea viene inondata di fiori di māndārava, di grandi māndārava, di mañjūṣaka e di grandi mañjūṣaka^[1]. A questo punto dalle sue sopracciglia viene sprigionata una luce (la ūrṇā-keśa, uno dei Trentadue segni maggiori di un Buddha) che illumina i diciottomila mondi ad Oriente, raggiungendo i territori celestiali come gli inferi. Questo consente, ai monaci e agli altri esseri convenuti, di vedere i Buddha e gli esseri di quei mondi attivarsi in azioni religiose. A questo punto il bodhisattva Maitreya domanda al bodhisattva Mañjuśrī il significato di quella visione, Mañjuśrī gli risponde che ritiene che il Buddha stia per esporre la Grande dottrina (il Dharma più profondo). Mañjuśrī è in grado di rispondere alla domanda di Maitreya in quanto aveva già assistito, in un lontano passato, ad un avvenimento analogo quando era al cospetto del Buddha Candrasūryapradīpa (Splendore della Luna e del Sole) il quale prima agli śrāvaka aveva insegnato le "Quattro nobili verità" (catvāri-ārya-satyāni), ai pratyekabuddha la "coproduzione condizionata" (pratītyasamutpāda) e ai bodhisattva le sei "perfezioni" (pāramitā). Dopo di ciò era entrato anche lui nel profondo samādhi per poi illuminare i diciottomila mondi ad Oriente con la ūrṇā e predicare la Grande dottrina e infine entrare nel parinirvāṇa. Mañjuśrī ricorda anche di essere stato, a quel tempo il bodhisattva Varaprabha (Luce Meravigliosa), e ricorda anche che Maitreya era invece un discepolo chiamato Yaśaksāma (Cercatore di fama), indolente e incapace di capire gli insegnamenti ma che, grazie alle continue azioni religiose, aveva potuto realizzare lo stato di bodhisattva e presto anche quello di Buddha, il Buddha Maitreya.

Le Quattro Nobili Verità

2010-03-20T10:50:00.000-07:00

Le Quattro Nobili Verità rappresentano un elemento cardine della dottrina buddhista.
La narrazione classica delle vicende che portarono il principe Siddhārtha Gautama, detto il Buddha, a sviluppare la dottrina della religione di cui fu il primo maestro lo riportano tanto sollecito e ansioso di risolvere il problema esistenziale di base della vita umana dall'abbandonare la vita principesca di palazzo per intraprendere le varie vie di ricerca e di pratica religiosa del tempo.
La prima conclusione ferma di tale ricerca fu lo sviluppo della dottrina delle Quattro Nobili Verità, della cui essenza gli sorse la consapevolezza durante una meditazione condotta nel Parco dei Cervi (o delle gazzelle) di Sārnāth, presso Varanasi.

La formulazione delle Quattro nobili verità
«O monaci, il Tathāgatha, il Venerabile, il Perfettamente risvegliato, ha messo in moto presso Bāraṇasī, a Isipatana, nel Parco delle gazzelle, l'incomparabile ruota della Legge , che non può essere ostacolata da alcun asceta o brāhamana o Māra o Brahmā né da chiunque altro al mondo - la ruota della Legge, cioè l'annunciazione, l'esposizione, la dichiarazione, la manifestazione, la determinazione, la chiarificazione, l'esposizione dettagliata delle Quattro nobili verità. E di quali quattro? Della nobile verità del dolore, della nobile verità dell'origine del dolore, della nobile verità della cessazione del dolore, della nobile verità della via che porta alla cessazione del dolore..»
(Buddha Shakyamuni Saccavibhaṅga Sutta, Majjhima Nikāya, 141. [1] )

La formulazione classica delle "Quattro Nobili Verità", esposta nel "Discorso della messa in moto della ruota della Dottrina" è:

Verità del dolore

Verità dell'origine del dolore

Verità della cessazione del dolore

La Verità del dolore

Nella vita degli esseri senzienti tra cui l'essere umano, è insita la "sofferenza" . Tale esperienza del dolore riguarda anche i momenti di "appagamento" e "serenità" in quanto essi stessi impermanenti. Nei testi canonici il Buddha Shakyamuni individua otto tipi di dolore:
1.Il dolore della nascita. Tale dolore è causato dalle caratteristiche del parto e dal fatto di generare le sofferenze future.
2.Il dolore della vecchiaia, che indica l'aspetto di degrado dell'impermanenza.
3.Il dolore della malattia, determinato dallo squilibrio fisico.
4.Il dolore della morte, generato dalla perdita della vita.
5.Il dolore causato dall'essere vicini a ciò che non ci piace.
6.Il dolore causato dall'essere lontani da ciò che si desidera.
7.Il dolore causato dal non ottenere ciò che si desidera.
8.Il dolore causato dai cinque skandha (o aggregati) ovvero dalla loro unione e dalla loro separazione.

Queste lista di otto dolori viene riassunta in tre categorie :

Dolore in quanto tale .
Questa categoria riassume i dolori inerenti alla nascita, alla malattia, alla vecchiaia e alla morte. Ma anche quelli riguardanti all'essere uniti a ciò che non si desidera e a quelli procurati nel cercare di fuggire lo stesso dolore.

Dolore per ciò che muta .
In questa catergoria vengono riassunte le sofferenze procurate dall'impermanenza come quelli dell'essere separati da ciò che si desidera o quelli generati da non ottenere ciò che si brama.

Dolore generato dall'esistenza .
In questa categoria vengono elencati i dolori relativi all'insoddisfazione perenne procurata dall'esistenza nel saṃsāra: la frustrazione, l'inutilità di numerose nostre attività. Queste sofferenze sono collegate ai cinque skandha (o aggregati) e ai relativi attaccamenti.

La Verità dell'origine del dolore

Il "dolore" non è colpa del mondo, né del fato o di una divinità; né avviene per caso. Ha origine dentro di noi, dalla ricerca della felicità in ciò che è transitorio, spinti dalla sete, o brama , per ciò che non è soddisfacente. Si manifesta nelle tre forme di:
"brama di oggetti sensuali";
"brama di esistere";
"brama di annullare l'esistenza".

La Verità della cessazione del dolore
"Esiste l'emancipazione dal dolore"
Per sperimentare l' emancipazione dal dolore , occorre lasciare andare tṛṣṇā, l'attaccamento alle cose e alle persone, alla scala di valori ingannevoli per cui ciò che è provvisorio è maggiormente desiderabile. Questo stato di cessazione viene denominato nirodha.

La Verità della via che porta alla cessazione del dolore
"Esiste un percorso di pratica da seguire per emanciparsi dal dolore".
È il percorso spirituale da intraprendere per avvicinarsi al .nirvāṇa
Esso è detto il Nobile ottuplice sentiero.

DIFFUSIONE BUDDISMO IN EUROPA

2010-03-02T09:02:00.000-08:00

l Buddhismo è la terza religione per diffusione in Italia, dopo il Cristianesimo e l'Islam: esso conta infatti, secondo i dati Cesnur pubblicati nel 2002 circa 74.000 credenti. Per Baumann rappresentano invece lo 0,1% della popolazione totale italiana. Da considerare, visto il numero di immigrati che professano questa fede religiosa (circa 50.000 nel 2004), che questi dati potrebbero essere ampiamente sottostimati.
In Italia sono presenti due importanti associazioni buddhiste con diverse sedi sul territorio nazionale:

L'Unione Buddhista Italiana (scuole di riferimento: Buddhismo Theravada, Buddhismo Mahayana, Buddhismo Vajrayana), fondata nel 1985 e riconosciuta come Ente religioso con decreto del Presidente della Repubblica nel 1991, aderisce all'Unione Buddhista Europea e dichiara di raccogliere circa 70.000 membri (dei quali 50.000 cittadini italiani);
L'Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai (dottrine di riferimento: Buddismo Nichiren secondo gli insegnamenti della Soka Gakkai), fondata nel 1998 sulle ceneri dell'Associazione Italiana Nichiren Shoshu (nata negli anni '70 e trasformatasi nel 1990, dopo la separazione dal clero della Nichiren Shoshu, in Associazione Italiana Soka Gakkai, con 13.000 membri nel 1993).

Nell’accettazione del buddismo possiamo distinguere tre diverse fasi, seguendo le indicazioni di Martin Baumann: la prima fase è caratterizzata dall’interesse per il buddismo a livello però puramente teorico da parte di alcuni filosofi,quali Ralph Waldo Emerson, fino a Arthur Schopenhauer che è stato definito “il precursore del buddismo in Occidente”.
La seconda fase è data dopo la fondazione della Società Teosofica nel 1875. Dopo questa data cominciano a verificarsi in Occidente vere e proprie “conversioni” al buddhismo. Per alcuni si tratta ancora di una religione che si contrappone al cristianesimo. Il primo monaco italiano fu Salvatore Cioffi, ordinato nel 1925.
La terza fase del buddhismo occidentale, con la nascita di vere e proprie comunità, comincia dopo la Prima guerra mondiale ed è caratterizzata dal contatto sempre più frequente fra maestri orientali.
Si può parlare così di un’esplosione di interesse per il buddhismo tibetano che va dagli anni '60-'70 soprattutto negli ambienti della controcultura hippie. Questo successo passa anche per la letteratura e il cinema, dal Siddhartha Siddartha di Hermann Hesse a film come Piccolo Buddha, Sette anni in Tibet e Kundun. Questi spunti letterari e cinematografici - insieme con la notorietà del XIV Dalai Lama - hanno sicuramente favorito anche la diffusione del buddhismo in Italia.
La presenza buddhista in Italia comincia a farsi notare nel 1960, con la fondazione a Firenze dell’Associazione Buddhista Italiana e con la pubblicazione dal 1967 della rivista Buddhismo Scientifico.Vincenzo Piga si pone a capo dell’Unione Buddhista Italiana (U.B.I.). La firma da parte dell’allora Presidente del Consiglio Massimo D’Alema dell’Intesa fra lo Stato italiano e l’U.B.I., nel 2000, pure non ancora ratificata dal Parlamento, consacra e conferma la crescita del buddhismo nel nostro Paese. L’evoluzione del buddhismo in Italia èstata possibile anche grazie al coordinamento tra i centri buddhisti di tutte le tradizioni presenti in Italia che sentono la necessità di unirsi e cooperare promuovendo il dialogo interreligioso, l’incontro con le istituzioni culturali e promuovono attività didattiche sul buddismo. L’U.B.I è stata riconosciuta come ente religioso con personalità giuridica e riunisce i quarantaquattro maggiori centri italiani e i loro affiliati secondo le tradizioni Theravada (sud-est asiatico) Mahayana Zen (Estremo Oriente), Vajrayana (Tibet) che sostengono la pratica e la diffusione dell’insegnamento spirituale storico (Shakyamuni Buddha).

SUTRA DEL LOTO: IX capitolo

2010-02-17T07:54:00.000-08:00

Dopo le osservazioni dei cinquecento śrāvaka (uditori), anche Ānanda e Rāhula chiedono al Buddha Śākyamuni di poter realizzare anche loro il completo stato di Buddha. La ragione di questa richiesta è sottolineata dal fatto che:

	« In verità noi, o Beato, veniamo valutati in modo eccessivo dal mondo ... che dice 'Questi sono i figli del Beato, gli aiutanti del Beato, coloro che conservano il tesoro del Dharma del Beato' »
	(Sutra del Loto, IX)

Allo stesso modo altri duemila 'uditori' chiedono al Buddha Śākyamuni la profezia riguardante la loro realizzazione del 'supremo perfetto risveglio'.

Śākyamuni allora rivolgendosi ad Ānanda gli profetizza che diverrà un Buddha denominato Sāgaravaradharabuddhivikrīḍitābhijña (Sapienza oltremondana che esprime la comprensione di Sāgaravara) e che vivrà in un campo buddhico fatto di lapislazzuli di nome Anavanāmitavaijayantī (Bandiera al vento) durante il kalpa Manojñaśabdābhigarjita (Eco di suoni meravigliosi).
A questo punto ottomila bodhisattva presenti si domandano come sia possibile una profezia così importante mai udita prima sia ne confronti degli 'uditori' ma nemmeno nei confronti degli stessi bodhisattva. Lo Śākyamuni, intuita la portata di questa domanda, rivela che lui ed Ānanda produssero nello stesso istante il perfetto pensiero del risveglio alla presenza del Buddha Dharmagaganābhyudgatarāja (Re asceso al cielo del Dharma). Ma Ānanda era concentrato sullo studio del Dharma mentre lui, lo Śākyamuni, era dedito alla pratica del vigore e quindi raggiunse prima di Ānandai, mentre Ānanda divenne il "Custode del Dharma" per questo ora ha ottenuto la predizione.
Rivolgendosi quindi al figlio Rāhula, il Buddha Śākyamuni gli comunica che in futuro, dopo essere rinato come figlio del Buddha Sāgaravaradharabuddhivikrīḍitābhijña, diverrà il Buddha Saptaratnapadmavikrāntagāmī (Colui che incede sul Loto dei sette gioielli). E anche i duemila 'uditori' diverranno tutti Buddha perfetti chiamati Ratnaketurāja (Re della Bandiera dei gioielli).

BUDDISMO TIBETANO

2010-02-02T11:50:00.000-08:00

Le origini del popolo tibetano sono piuttosto misteriose e in parte avvolte in suggestive leggende. Si sa però che i tibetani discendono da tribù nomadi piuttosto bellicose, che solo intorno al VII secolo cominciarono a costituire un'unità politica con i re della valle di Yarlung e, in particolar modo, il Tibet divenne una potenza di una certa rilevanza con il re Songtsen Gampo (618-649), che portò il suo regno ad espandersi sia verso l'India sia verso la Cina. Per questo motivo i sovrani di quei paesi pensarono bene di contrarre accordi matrimoniali dando in spose al re tibetano una principessa cinese di casa imperiale ed una principessa nepalese, entrambe devote buddhiste. Con l'introduzione del Buddhismo nella casa reale, comincia l'affermazione della dottrina del Buddha in Tibet, a distanza di 1100 anni dalla sua predicazione, avvenuta lungo il bacino del Gange in India. È infatti durante il regno di Songtsen Gampo che sorse Lhasa, che significa "luogo degli dei", venne edificato il Jokhang, uno dei più antichi templi buddhisti del Tibet, e furono tradotti i primi testi sacri.

Nell'VIII secolo, salì al trono Trisong Deutsen, seguace del Buddhismo, che dovette affrontare un grave ostacolo alla sopravvivenza e alla diffusione della nuova religione: la resistenza delle popolazioni tibetane ad accettare il Buddhismo, con a capo i nobili, che si proclamarono difensori della religione autoctona, il "Bon". Per non creare contrasti insanabili con il popolo, su consiglio del filosofo mahayana indiano Santarakshita (Acarya Bodhisattva), il re chiamò in Tibet Padmasambhava, un grande yogin buddhista, dotato di enormi poteri, proveniente dalla magica terra del Kashmir. Questi infatti doveva sconfiggere le divinità ctonie del Tibet, che secondo la credenza popolare, si opponevano all'introduzione del Buddhismo tramite oscuri malefici. Padmasambhava allora, secondo il racconto tradizionale, sconfisse alcuni di questi demoni, ma ne risparmiò molti altri piegandoli a divenire difensori della nuova religione. In seguito a questa vittoria, venne edificato il monastero di Samye (762-766), dove vennero istruiti i primi monaci tibetani e dove cominciò la traduzione in lingua tibetana dei testi del canone buddhista, sia hinayanici che mahayanici, traduzione che fu continuata anche sotto i sovrani successivi. Infine, nel 779 il Buddhismo fu dichiarato religione di stato; per questo motivo Padmasambhava è considerato il padre del Buddhismo tibetano e viene chiamato "Guru Rimpoche", cioè "Maestro Prezioso".

A questo punto si presentò un altro problema: il Buddhismo, dai tempi della predicazione originaria del Buddha Sakyamuni, si era fortemente differenziato, erano nate scuole e correnti diverse, tra le quali le principali sono: l'Hinayana (il "Piccolo Veicolo" o scuola meridionale), il Mahayana (il "Grande Veicolo" o scuola settentrionale) basate sui Sutra, e il Vajrayana (Veicolo di Diamante) basato sui Tantra, che si considera uno sviluppo dell'Hinayana e del Mahayana. Fu quest'ultima corrente, compresa la sua "variante" Vajrayana, a penetrare in Tibet tramite Padmasambhava; tuttavia in Tibet erano presenti anche esponenti della scuola buddhista cinese "Chan", sicché si dovette scegliere tra l'area di influenza (non solo religiosa), cinese e quella indiana con le relative concezioni filosofiche riguardo alla via per conseguire la Liberazione (graduale per gli indiani, istantaneista per i cinesi). Per risolvere tale questione si tenne un dibattito a Samye durante il quale si affermò la scuola indiana Madhyamika di Nagarjuna, forte del sostegno di re Trisong Deutsen, anche se questa vittoria non eliminò del tutto le concezioni cinesi che confluirono poi in alcune scuole tibetane.

Dopo il governo marcatamente filo-buddhista del sovrano Ralpachen (815-838), il nuovo re Langdarma scatenò una violenta reazione anti-buddhista, durante la quale vennero chiusi i templi e bruciati i testi tradotti, dei quali si salvarono solo alcune copie perché furono nascoste in alcune grotte nei pressi di Lhasa. La situazione precipitò quando un monaco, esasperato dalle persecuzioni, uccise Langdarma nell'842, determinando un lungo periodo di guerre civili nella dinastia degli Yarlung, ma anche un periodo di grave crisi per il clero buddhista, legato com'era al potere centrale, mentre la spiritualità buddhista continuava a sopravvivere e a diffondersi nella popolazione, con spiccati caratteri tantrici.

Intorno al IX-X secolo, dalla continuità garantita da questo Buddhismo laico tantrico, nacque la scuola Nyingma, detta "degli antichi" che si basava sulle opere tradotte a Samye, e su Padmasambhava, che con i suoi discepoli nascose gli scritti in luoghi segreti in attesa di una loro riscoperta in tempi più propizi: questi testi vengono detti "terma" e vi confluiscono elementi buddhisti tantrici ed elementi bon. I terma vennero in effetti riscoperti nei secoli XII e XIV, e fu allora che gli insegnamenti di questa scuola furono codificati nella "Raccolta degli antichi tantra". Uno dei terma principali della scuola Nyngma, e poi di tutte le altre che nasceranno, è quello dello Stato Intermedio o Bardo e il testo che ne contiene i principi è il famoso "Bardo thodol", noto come "Libro tibetano dei morti" che viene attribuito allo stesso Padmasambhava. L'insegnamento più alto nyingma-pa è lo Dzog-chen.

Nell'XI secolo si verifica invece la seconda diffusione del Buddhismo in Tibet, dopo il lungo periodo di vuoto iniziato verso la metà del IX secolo. Le premesse a questa rinascita si devono a un membro della dinastia del regno occidentale di Guge (un ramo della dinastia di Yarlung), che divenuto monaco, sentì l'esigenza di restaurare il Buddhismo monastico; scelse quindi sette studiosi da inviare in Kashmir per studiare e per invitare in Tibet alcuni grandi maestri di quella terra. Uno degli inviati, Rinchen Sangpo, ritornò a Guge con molti testi buddhisti che tradusse puntualmente e diede anche impulso alla ricostruzione di templi e monasteri nel Tibet occidentale. Il sovrano di Guge venne così anche a conoscenza della fama del maestro indiano Atisha (982-1054), e volle invitarlo in Tibet per riformare il Buddhismo tibetano. Intorno a questo invito e alla decisione di Atisha di accettare, sono nate delle toccanti leggende che insistono sulla devozione del re tibetano. Fatto sta che Atisha arrivò veramente in Guge nel 1042 dove iniziò a tradurre i testi sacri e ad impartire insegnamenti. Per soddisfare una richiesta del nipote del sovrano, scrisse allora il prezioso testo "Lampada per il sentiero dell'Illuminazione", ancora oggi considerato uno dei più importanti insegnamenti del Buddhismo tibetano. Atisha portò in Tibet la sintesi del Buddhismo indiano, nel quale era giunto all'integrazione dei veicoli individuale, universale e tantrico, e nei dodici anni della sua permanenza trasformò i tibetani, originariamente guerrieri, in un popolo profondamente spirituale. I tibetani considerarono Atisha come un Buddha vivente, ed accettarono di buon grado l'importanza che egli dava al maestro (guru o lama), che è ancor oggi una delle caratteristiche del Buddhismo tibetano, per questo spesso definito impropriamente "Lamaismo". Proprio da Atisha e dai suoi discepoli nacque la scuola Kadam che nel XIV verrà riformata e verrà chiamata scuola Gelug , ad opera di Lama Tzong Khapa.

Altre scuole si formarono tra X e XII secolo. Nel X secolo nasce la scuola Kagyu che comprende due filoni: il primo è noto come "Shangpa" e venne inaugurato da Kyungpo Naldjor dopo aver studiato a lungo in India e in Nepal ed enfatizza molto la trasmissione orale e lo yoga; il secondo è "Dagpo" che si rifà ad una lunga tradizione che va da Naropa, a Marpa e Milarepa, che fu maestro di Dagpo stesso, conosciuto come Gampopa (XI-XII secolo).

La scuola Sakya prende il nome dal monastero di Sakya, fondato nel 1073 da Konchog Gyalpo. Grazie all'insegnamento di alcuni importanti lama questa scuola raggiunse, nel XIII secolo, un grande potere religioso e politico in Tibet, quando a seguito dell'invasione mongola, il Buddhismo della scuola Sakya si diffuse oltre i confini del Tibet e divenne la religione di stato dell'impero mongolo, salvando così il Paese delle Nevi da ulteriori invasioni.

Nel XIV secolo assistiamo a una grande fioritura delle altre scuole buddhiste tibetane: è in questo periodo che Lama Tzong Khapa (1367-1419) riformò radicalmente la scuola Kadam trasformandola nella nuova scuola Gelug (I Virtuosi) accentuando l'importanza della disciplina monastica, e degli studi filosofici e psicologici. Questa scuola conobbe subito una larga diffusione e divenne la più potente delle scuole buddhiste tibetane: ad essa appartengono anche il Dalai Lama (che però può prendere insegnamenti da maestri di tutte le scuole), e il Panchen Lama, ossia la seconda autorità spirituale del Tibet (attualmente è un bambino prigioniero nelle mani dei cinesi). Il principale insegnamento Gelug-pa è il "Lam-rim" (Il sentiero graduale verso l'Illuminazione), una combinazione di sutra e di tantra che conduce gradualmente dalle conoscenze di base fino alla completa realizzazione.

Sintesi a cura di“Mandala”

(del Gruppo Spazi Web in Sintonia)

2010-01-21T11:25:00.000-08:00

l vissuto della compassione nel Buddhismo Mahāyāna

Nel Buddhismo Mahāyāna la "compassione" (karuṇā) rappresenta unitamente alla "saggezza" (prajñā) i due pilastri delle proprie dottrine e pratiche religiose.
La dottrina e la pratica mahāyāna della "compassione" si fondano sulla consapevolezza della "Verità della Via mezzo" predicata da Nāgārjuna ovvero sulla compresenza della "assolutezza" o vacuità e della "singolarità" o "provvisorietà" in ogni aspetto della Realtà ultima per cui essendo "Tutto" privo di esistenza intrinseca, indipendente, ogni fenomeno esiste sia nella sua natura soggettiva ("convenzionale") e contemporaneamente nella sua relazione con gli altri ("assoluta") rappresentando la "singolarità" una delle molteplici manifestazioni di un'unica Realtà ultima: singole facce di un «grande brillante». Le distinzioni che la mente opera di continuo, unicamente dividendo e classificando in categorie le percezioni, sono viste, dunque, come illusorie e l’ego se non compreso anche olisticamente con l'intera Realtà è solo un'illusione poiché non esiste un io separato da tutto il resto.
Per questa ragione il Buddhismo Mahāyāna non predica il "distacco" nei confronti dei sentimenti e dei vissuti quale l'amore e la pietà, ma fonda la sussistenza di ciò sulla corretta comprensione della Realtà ultima (saggezza, sans. prajñā).
Quindi non vi può essere "compassione senza saggezza", né "saggezza priva di compassione".

BUDDISMO ZEN

2010-01-21T09:56:00.000-08:00

Le scuole del Buddhismo Zen derivano per lignaggi, dottrine e testi strettamente (anche se con delle specifiche evoluzioni) da quelle del Buddhismo Chán fondato in Cina dal leggendario monaco indiano Bodhidharma. Furono trasferite nell'arcipelago giapponese da monaci Tendai di ritorno dai loro viaggi in Cina. Oppure, successivamente, trasferite da monaci cinesi missionari in Giappone. L'introduzione del Buddhismo Zen, come scuola autonoma, in Giappone ha avuto un processo piuttosto sofferto. Tali difficoltà non si riscontrarono tanto nel trasferimento di dottrine, testi e lignaggi quanto piuttosto nel rendere autonomo lo Zen dalla scuola Tendai.

La dottrina buddhista Zen si fonda, come lo stesso Buddhismo Chán da cui strettamente deriva, sul rifiuto di riconoscere autorità alle scritture buddhiste (sutra). Questo non significa che lo Zen rigetti le scritture buddhiste anzi, alcune di esse come il Sutra del Cuore, il Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra o lo stesso Laṅkāvatārasūtra, sono spesso utilizzate durante le funzioni religiose e nella formazione dei discepoli. L'unica autorità che il Buddhismo Zen riconosce e su cui fonda il proprio insegnamento è tuttavia la particolare esperienza che viene indicata come o anche (kenshō, "guardare la propria natura di Buddha" ovvero "attualizzare la propria natura 'illuminata'"). Questa esperienza non viene semplicemente identificata come "intuizione" quanto piuttosto come una esperienza improvvisa e profonda che consente la "visione del cuore delle cose" la quale risulta essere identica alla "natura di Buddha" . Tale "natura di Buddha" è la natura di tutta la realtà, del cosmo e del Sé e corrisponde alla stessa vacuità indicata dall' Ensō , un simbolo dalla forma circolare tra i più significativi dello Zen. Collegate a tale dottrina è possibile trovare numerose pratiche appartenenti a campi eterogenei. Origine e fondamento delle arti e della cultura, lo Zen ispirò la poesia (haiku), la cerimonia del tè , l'arte di disporre i fiori (ikebana), l'arte della calligrafia (shodō), la pittura (zen-ga), il teatro (Nō), l'arte culinaria (zen-ryōri, shojin ryōri, fucha ryōri) ed è alla base delle arti marziali (es. aikidō, karate, jūdō), dell'arte della spada (kendō) e del tiro con l'arco (kyūdō).

Obiettivo e contenuto delle dottrine Zen è dunque realizzare il satori il quale non corrisponde al nirvāna obiettivo delle scuole del Buddhismo dei Nikaya: se quest'ultimo si presenta infatti fondamentalmente come rinuncia al mondo e distacco da esso, il satori si propone una partecipazione attiva e consapevole al mondo anche se percepito nella sua dimensione di vacuità.

Lo Zen evita la speculazione intellettuale e si distingue anche dalle altre scuole buddhiste mahāyāna per aver reso centrale la pratica meditativa (zazen) nelle sue forme di shikantaza o accompagnata dallo studio dei kōan.

Sutra del Loto: VIII capitolo

2010-01-17T07:40:00.000-08:00

Dopo il racconto della parabola della "città fantasma" narrata dal Buddha Śākyamuni, lo śrāvaka Pūrṇa, figlio di Maitrāyaṇī (una delle prime discepole dello Śākyamuni) , esultò per il modo con cui i Buddha adattavano il loro insegnamento a questo mondo con una variegata molteplicità di mezzi abili (upāya).
Vista la particolare predisposizione mentale di Pūṛna, il Buddha Śākyamuni si complimentò con lui per la profonda capacità di comprensione, lodandolo e profetizzando che durante il kalpa Badra (Propizio) Pūrṇa diventerà il Buddha Dharmaprabhāsa (Luce della Legge).
Buddha Dharmaprabhāsa, profetizza lo Śākyamuni, predicherà durante il kalpa Ratnāvabhāsa (Luce dei gioielli) e il suo mondo si chiamerà Suviśuddha (Grande Purezza).
Dopo questa profezia lo Śākyamuni spiega che i bodhisattva possono manifestarsi come śrāvaka allo scopo di insegnare le relative dottrine hinayāna a coloro che sono 'pigri' o di 'basse predisposizioni' al fine di condurli progressivamente verso l'Illuminazione completa.
Lo Śākyamuni profetizza anche il raggiungimento della buddhità completa da parte di altri cinquecento śrāvaka.
Questi cinquecento 'santi' (arhat) ascoltando questa ultima profezia, felici omaggiano il Buddha Śākyamuni confessando di aver stupidamente creduto che la 'pace completa' fosse la mèta della pratica religiosa senza ambire alla profonda conoscenza dei Tathāgata (lett. "Colui che va così", epiteto con cui il Buddha Śākyamuni indica sé stesso nei suoi sermoni).
A tale scopo questi cinquecento 'santi' narrano allo Śākyamuni la parabola del gioiello nascosto nel vestito. Ovvero di come un tale ubriacatosi in casa di un amico lì si addormenta. L'amico decide dunque di fargli dono di un prezioso gioiello e glielo cuce nel vestito, allontanadosi poi da lui. Risvegliatosi il tale abbandona la casa dell'amico giungendo in un altro paese dove tuttavia incontra grandi difficoltà economiche. Solo dopo grandi sforzi ottiene del denaro e si contenta di ciò che ha raggiunto. Incontratolo l'amico che gli ha fatto dono del prezioso gioiello lo rimprovera di non essersi accorto di tale regalo e di accontentarsi invece della sua precaria situazione, invitandolo infine a recarsi in città e barattando il gioiello con dei beni, di migliorare le sue condizioni.
Allo stesso modo, sostengono i cinquecento arhat, loro stessi non si sono accorti del prezioso insegnamento sulla 'onniscienza' (sarvajñatā) predicato precedentemente dallo Śākyamuni quando era ancora un bodhisattva, accontendandosi invece della loro insignificante preparazione. Fortunatamente, osservano i cinquecento arhat, il voto fatto allora di conseguire la perfetta illuminazione gli ha comunque consentito di ricevere ora i necessari completi insegnamenti.

VII capitolo

2010-01-15T23:37:00.000-08:00

Nel settimo capitolo del Sutra il Buddha Śākyamuni narra la parabola della città fantasma.

Innumerevoli kalpa fa, durante il kalpa Mahārūpa (Grande Forma) nel mondo Sambhavā (Origine) si manifestò il Buddha Mahâbhijñā Jñānâbhibhū (Suprema intuizione e saggezza). Quando ancora non era un buddha perfettamente realizzato Mahâbhijñā Jñānâbhibhū ebbe sedici figli. Divenuto buddha, questi sedici principi lo implorarono di far girare la Ruota del Dharma a beneficio degli esseri sofferenti. A questo punto tutti i mondi di dèi e di uomini si illuminarono e per ventimila kalpa il Buddha Mahâbhijñā Jñānâbhibhū espose la dottrina perfetta, e durante questo periodo i sedici principi presero rifugio nel Dharma divenendo dei novizi.

Dopo aver esposto per ottomila kalpa la perfetta "Dottrina del Loto", il Buddha Mahâbhijñā Jñānâbhibhū si ritirò nel profondo assorbimento meditativo per ulteriori 84 mila kalpa. Durante questo lungo periodo furono i sedici figli del Buddha, divenuti bodhisattva, a predicare la dottrina. Risvegliatosi dal profondo stato meditativo il Buddha Mahâbhijñā Jñānâbhibhū si rallegrò della condotta dei suoi sedici figlio e affermò che chiunque ne abbia seguito gli insegnamenti sarebbe divenuto a sua volta un perfetto Tathagāta.

A loro volta i sedici figli del Buddha divennero anche loro dei buddha perfetti (Samyaksaṃbuddha):

Akṣobhya (Impertubabile): vive nel mondo di Abhirati (Gioia) posto ad Oriente rispetto al nostro;
Merukūṭa (Vetta del Meru): anche lui vive ad Abhirati;
Siṃhaghoṣa (Ruggito del Leone): vive nei mondi posti a Sud-Est;
Siṃhadhvaja (Aspetto del Leone): vive nei mondi posti a Sud-Est;
Ākāśapratiṣṭhita (Abitante dello Spazio): vive nei mondi posti a Sud;
Nityapaṛvrtta (Estinto per Sempre): vive nei mondi posti a Sud;
Indradhvaja (Aspetto del Sovrano): vive nei mondi posti a Sud-Ovest;
Brahmadhvaja (Aspetto di Brahma): vive nei mondi posti a Sud-Ovest;
Amitâbha (Luce infinita): vive nei mondi posti a Ovest;
Sarvalokadhātūpadravodvegapratyuttīrna (Salvo dagli impedimenti e dalle Agitazioni di tutti i Mondi): vive nei mondi posti a Ovest;
Tamālapatra-candanagandha (Percezione divina del Profumo della garcinia e del sandalo): vive nei mondi posti a Nord-Ovest;
Merukalpa (Simile al Monte Meru): vive nei mondi posti a Nord-Ovest;
Meghasvaradīpa (Luce e Suono delle Nuvole): vive nei mondi posti a Nord;
Meghasvararāja (Re del Suono delle Nuvole): vive nei mondi posti a Nord;
Sarvalokabhayastambhitatva-vidhvaṃsanakāra (Distruttore della Paura e del Terrore in tutti i Mondi): vive nei mondi posti a Nord-Est.

Il sedicesimo figlio del Buddha Mahâbhijñā Jñānâbhibhū è proprio il Buddha Śākyamuni che si illuminò e insegnò il Dharma nel nostro mondo, il mondo di Sahā (Mondo della sopportazione, ovvero il mondo dove gli Esseri che ci vivono devono esercitarsi nella pazienza).

A tal proposito nel Sutra il Buddha Śākyamuni sostiene:

« Monaci, quando io e questi altri buddha eravamo novizi durante la reggenza di questo Tathāgata, ognuno di noi istruì e convertì un numero incalcolabile di esseri senzienti pari a centinaia, migliaia, milioni di sabbie del Gange. Essi udirono da noi il Dharma e raggiunsero l'Illuminazione perfetta (anuttarā-samyak-saṃbodhi). Alcuni di essi sono ancora nello stato di śrāvaka, ma noi li istruimmò sempre sull' anuttarā-samyak-saṃbodhi e queste persone per mezzo del Dharma raggiungeranno gradualmente la via del Buddha. Perché sostengo questo? Perché difficile è credere nella saggezza del Tathāgata, difficile è comprenderla. Gli esseri senzienti pari a innumerevoli sabbie del Gange, che furono convertiti da me mentre ero un bodhisattva a quel tempo, siete voi o monaci. »

(Sutra del Loto, VII capitolo)

Il Buddha Śākyamuni continua spiegando che egli comprende come gli esseri senzienti si compiacciano di dottrine inferiori e siano incatenati alle cinque passioni e quindi egli predica il nirvāṇa secondo il loro desideri e secondo le loro condizioni di modo che possano credere ad esso e quindi perseguirlo.

A tal proposito il Buddha Śākyamuni narra una parabola di un gruppo di persone che deve attraversare un deserto selvaggio e pericoloso lungo cinquecento yojana per giungere in un luogo ricco di tesori. Queste persone hanno una guida saggia che li conduce e che conosce la via da seguire. Il gruppo, attraversato un certo tratto di strada, si scoraggia e chiede alla guida di riportali indietro. La guida è dispiaciuta che queste persone rinuncino ai tesori promessi allora, raggiunti i trecento yojana, fa apparire per incanto una città che diviene rifugio e luogo di riposo per i viaggiatori stanchi e impauriti. Riposati e rincuorati i viaggiatori, la guida fa scomparire la città fantasma invitando i viaggiatori a proseguire il cammino verso i tesori, spiegando loro che la città dove si erano fino a quel momento fermati non era che un miraggio. La città fantasma, spiega lo Śākyamuni, è il nirvāṇa degli arhat e non la profonda illuminazione, realizzato quel nirvāṇa occorre proseguire lungo il cammino esorta il Buddha fino all'illuminazione completa: l' anuttarā-samyak-saṃbodhi.