Dakwah Al Quran dan As Sunnah

Kapan Melaksanakan Shalat Sunat Subuh Jika Tidak Sempat Melakukannya pada Waktunya?

2015-11-10T20:24:00.003+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Pertanyaan:

Bismillah. Afwan mau tanya ustadz. Apakah boleh kita sholat sunat setelah selesai shalat fajar dikarenakan tidak sempat melakukannya sebelum sholat fajar. Kalau boleh, maka apa dalilnya?

Jawaban:

Barangsiapa yang tidak sempat melakukan sholat sunat dua rakaat sebelum shalat fajar (subuh) maka boleh baginya melakukannya setelah selesai shalat fajar. Dalil atas hal ini adalah hadits Qais bin ‘Amr radhiallahu ‘anhu, dia berkata:

خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم فأقيمت الصلاة، فصليت معه الصبح، ثم انصرف النبي صلى الله عليه وسلم فوجدني أصلي. فقال: مهلا يا قيس، أصلاتان معا؟! قلت: يا رسول الله، إني لم أكن ركعت ركعتي الفجر. قال: فلا إذن

“Rasulullah صلى الله عليه وسلم keluar (menuju ke masjid) lalu ditegakkanlah sholat. Saya pun melaksanakan sholat subuh bersama beliau. Kemudian Nabi صلى الله عليه وسلم berpaling dan mendapatiku sedang shalat (sunat). Lalu beliau berkata: “Tunggu dulu wahai Qais, apakah engkau (menggabungkan) dua shalat bersamaan?!” Saya menjawab: Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku tidak (sempat) dua rakaat (sunat) fajar.” Beliau bersabda: “Kalau begitu tidak (mengapa).” [HR At Tirmidzi (422). Hadits shahih.]

Di dalam riwayat Abu Daud (1267) disebutkan:

رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم رجلا يصلي بعد صلاة الصبح ركعتين. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: صلاة الصبح ركعتان! فقال الرجل: إني لم أكن صليت الركعتين اللتين قبلهما فصليتهما الآن. فسكت رسول الله صلى الله عليه وسلم

“Rasulullah صلى الله عليه وسلم melihat seorang lelaki melaksanakan shalat dua rakaat setelah shalat subuh. Lalu Rasulullah صلى الله عليه وسلم berkata: “Shalat subuh itu (hanya) dua rakaat!” Lelaki itu berkata: “Sesungguhnya saya tidak (sempat) melaksanakan dua rakaat yang sebelum dua rakaat subuh, maka saya melakukannya sekarang.” Lalu Rasulullah صلى الله عليه وسلم diam.”

Boleh pula baginya untuk melakukannya setelah matahari terbit naik kira-kira setinggi tombak, berdasarkan hadits Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu bahwasanya Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

من لم يصل ركعتي الفجر فليصلهما بعد ما تطلع الشمس

“Barangsiapa yang tidak (sempat) melaksanakan dua rakaat (sunat) fajar, maka hendaklah dia melakukannya setelah terbitnya matahari.” [HR At Tirmidzi (423). Hadits shahih.]

والحمد لله رب العالمين

Tempat-tempat Mengangkat Tangan di Dalam Sholat

2015-11-09T13:25:00.004+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Ada beberapa tempat di dalam sholat yang disunnahkan bagi seseorang untuk mengangkat kedua tangannya ketika mengucapkan takbir. Tempat-tempat itu adalah sebagai berikut:

1. Ketika takbiratul ihram.

Takbiratul ihram adalah takbir yang dilakukan ketika memulai sholat. Hukum takbiratul ihram adalah wajib, dan mengangkat tangan ketika itu adalah mustahab (disunnahkan). Dalil tentang disyariatkan mengangkat tangan ketika takbiratul ihram adalah:

a. Hadits Abdullah bin Umar radhiallahu ‘anhu, dia berkata:

رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ افْتَتَحَ التَّكْبِيرَ فِي الصَّلَاةِ فَرَفَعَ يَدَيْهِ حِينَ يُكَبِّرُ حَتَّى يَجْعَلَهُمَا حَذْوَ مَنْكِبَيْهِ

“Saya melihat Nabi صلى الله عليه وسلم membuka takbir di dalam sholat lalu mengangkat kedua tangannya ketika bertakbir sampai menjadikan keduanya sejajar dengan kedua pundaknya.” [HR Al Bukhari (738) dan Muslim (390).]

b. Hadits Abu Humaid As Sa’idi radhiallahu ‘anhu, dia berkata:

أَنَا كُنْتُ أَحْفَظَكُمْ لِصَلَاةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَيْتُهُ إِذَا كَبَّرَ جَعَلَ يَدَيْهِ حِذَاءَ مَنْكِبَيْهِ

“Saya adalah orang yang paling hafal tentang shalatnya Rasulullah صلى الله عليه وسلم di antara kalian. Saya melihat beliau apabila bertakbir mengangkat kedua tangannya sejajar kedua pundaknya.” [HR Al Bukhari (828)]

2. Ketika akan ruku’.

Dalilnya adalah lanjutan hadits Abdullah bin Umar radhiallahu ‘anhu di atas. Dia berkata:

وَإِذَا كَبَّرَ لِلرُّكُوعِ فَعَلَ مِثْلَهُ

“dan apabila bertakbir untuk ruku’, beliau melakukan seperti itu (mengangkat kedua tangan sejajar pundak).” [HR Al Bukhari (738) dan Muslim (390).]

3. Ketika bangkit dari ruku’.

Dalilnya adalah lanjutan hadits Abdullah bin Umar radhiallahu ‘anhu di atas. Dia berkata:

وَإِذَا قَالَ: سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ فَعَلَ مِثْلَهُ وَقَالَ: رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ

“Apabila beliau mengucapkan “sami’allohu liman hamidah” maka beliau melakukan seperti itu (mengangkat kedua tangan sejajar pundak) dan membaca: “robbana walakal hamd”. [HR Al Bukhari (738) dan Muslim (390).]

4. Ketika bangkit dari tasyahhud awal pada shalat yang memiliki dua tasyahhud.

Dalilnya adalah hadits dari jalan Nafi’ yang menyebutkan tentang sholatnya Abdullah bin Umar radhiallahu ‘anhu:

وَإِذَا قَامَ مِنْ الرَّكْعَتَيْنِ رَفَعَ يَدَيْهِ

“Apabila dia berdiri dari dua raka’at, maka dia mengangkat kedua tangannya.” [HR Al Bukhari (739). Hadits ini memiliki hukum marfu’.]

Dalil lainnya adalah hadits Abu Humaid As Sa’idi radhiallahu ‘anhu, dia berkata:

ثم إذا قام من الركعتين كبر ورفع يديه حتى يحاذي بهما منكبيه كما كبر عند افتتاح الصلاة

“Kemudian apabila beliau (Nabi صلى الله عليه وسلم ) bangkit dari dua raka’at, maka beliau bertakbir dan mengangkat kedua tangannya sampai menyamai kedua pundaknya sebagaimana beliau bertakbir di pembukaan shalat.” [HR Abu Daud (730). Hadits shahih.]

5. Setiap kali bangkit dari sujud.

Disunnahkan pula mengangkat kedua tangan ketika bertakbir bangkit dari sujud, baik sujud pertama maupun sujud yang kedua di semua raka’at. Dalil atas hal ini adalah hadits Wail bin Hujr radhiallahu ‘anhu, dia berkata:

وإذا رفع رأسه من السجود أيضا رفع يديه حتى فرغ من صلاته

“dan apabila beliau (Nabi صلى الله عليه وسلم ) mengangkat kepalanya dari sujud, beliau juga mengangkat kedua tangannya sampai selesai dari shalatnya.” [HR Abu Daud (723). Hadits shahih.]

Amalan ini juga pernah dilakukan oleh Anas bin Malik dan Abdullah bin Umar radhiallahu ‘anhuma dan sebagian tabi’in sebagaimana tersebut di Mushannaf Ibnu Abi Syaibah.

Perhatian:

Takbir pada tempat yang kelima ini sepatutnya tidak sering dilakukan. Alasannya adalah karena di dalam lanjutan hadits Abdullah bin Umar pada bagian akhirnya disebutkan:

وَلَا يَفْعَلُ ذَلِكَ حِينَ يَسْجُدُ وَلَا حِينَ يَرْفَعُ رَأْسَهُ مِنْ السُّجُودِ

“Beliau (Nabi صلى الله عليه وسلم ) tidak melakukan itu (yaitu mengangkat tangan) ketika akan sujud dan tidak pula ketika mengangkat kepalanya dari sujud.” [HR Al Bukhari (738).]

Ini menunjukkan bahwa Rasulullah صلى الله عليه وسلم jarang sekali mengangkat tangan pada tempat yang kelima ini, karena Abdullah bin Umar adalah sahabat yang tinggal di Madinah dan sangat sering shalat bersama Rasulullah صلى الله عليه وسلم , berbeda halnya dengan Wail bin Hujr yang hanya beberapa saat saja bersama beliau. Wallahu a’lam bish showab.

والحمد لله رب العالمين

Sumber: Disadur dengan perubahan seperlunya dari kitab Taudhihul Ahkam karya Syaikh Abdullah bin Abdirrahman Al Bassam rahimahullah dan Kitabush Sholah min Bulughil Maram karya Syaikh Muhammad bin Hizam Al Ba’dani hafzhahullah.

Hukum Shalat Tahiyyatul Masjid

2015-10-29T21:19:00.002+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Ketika seseorang memasuki masjid lalu berkeinginan untuk duduk di dalamnya, disyariatkan baginya untuk melaksanakan sholat sunat dua rakaat sebelum duduk yang dikenal dengan nama sholat tahiyyatul masjid. Akan tetapi ulama berselisih di dalam perincian hukumnya, apakah wajib ataukah sunat (mustahab). Jumhur (mayoritas) ulama berpendapat hukumnya mustahab, sedangkan sebagian lainnya berpendapat tentang wajibnya. Di dalam tulisan ini, kami mencoba untuk menyampaikan dalil-dalil yang digunakan oleh kedua belah pihak, lalu menentukan pendapat yang rajih dari kedua belah pihak menurut kami. Wal ‘ilmu ‘indalloh.

PENDAPAT PERTAMA: Shalat tahiyyatul masjid hukumnya adalah sunat (mustahab).
Ini adalah pendapat jumhur ulama. Mereka berdalil dengan beberapa hadits, di antaranya adalah:

1. Hadits Abdullah bin Busr radhiallahu ‘anhu, dia berkata:

جاء رجل يتخطى رقاب الناس يوم الجمعة والنبي صلى الله عليه وسلم يخطب، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: اجلس، فقد آذيت

“Seorang lelaki datang dan melangkahi pundak-pundak manusia (yang sedang duduk) pada hari Jum’at dan Nabi صلى الله عليه وسلم sedang berkhutbah. Lalu Nabi صلى الله عليه وسلم berkata: “Duduklah, engkau telah menyakiti (orang-orang).” [HR Abu Daud (1118). Hadits shahih.]

Sisi pendalilan: Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak memerintahkan orang yang masuk masjid ini untuk melakukan sholat tahiyyatul masjid sebelum dia duduk.

2. Hadits Abu Waqid Al Laitsiy radhiallahu ‘anhu tentang kisah tiga orang yang melewati majlisnya Nabi صلى الله عليه وسلم . Lalu dua orang di antara mereka masuk ke dalam mesjid dan yang ketiga berlalu pergi. Salah satu dari dua orang yang masuk ke dalam mesjid duduk di tempat yang masih ada celah untuk duduk, sedangkan orang yang kedua duduk di bagian akhir majlis. [HR Al Bukhari (66) dan Muslim (2176).]

Sisi pendalilan: Kedua orang ini ketika masuk ke masjid langsung mencari tempat untuk duduk dan Nabi صلى الله عليه وسلم tidak memerintahkan mereka untuk sholat tahiyyatul masjid terlebih dahulu.

3. Hadits Thalhah bin Ubaidillah radhiallahu ‘anhu tentang kisah seorang A’rabiy (Arab pedalaman) yang bertanya tentang Islam. Lalu Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjawab:

خَمْسُ صَلَوَاتٍ فِي الْيَوْمِ وَاللَّيْلَةِ

“Shalat lima waktu dalam sehari dan semalam.”

Lalu A’rabiy tadi bertanya lagi:

هَلْ عَلَيَّ غَيْرُهَا؟

“Apakah ada lagi yang wajib atasku selain itu?”

Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjawab:

لَا إِلَّا أَنْ تَطَوَّعَ

“Tidak ada, kecuali engkau melakukan shalat sunat.” [HR Al Bukhari (46) dan Muslim (11).]

Sisi pendalilan: Hadits ini dengan tegas menyatakan bahwa segala sholat selain sholat fardhu lima waktu tidaklah wajib, termasuk pula sholat tahiyyatul masjid.

4. Hadits Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, dia berkata:

أنه دخل المسجد فاحتبى ولم يصل الركعتين

“Bahwasanya beliau (Nabi صلى الله عليه وسلم ) masuk ke dalam masjid lalu duduk ihtiba’ (melingkarkan tangan ke lutut atau betis) dan tidak melakukan shalat dua rakaat.”

Hadits ini disebutkan di dalam kitab Fathul Bari Syarh Shahih Al Bukhari (3/227) karya Al Hafizh Ibnu Rajab Al Hanbali rahimahullah dan dianggap mahfuzh oleh Imam Ahmad.

Sisi pendalilan: Hadits ini dengan jelas menyebutkan bahwa Nabi صلى الله عليه وسلم duduk di dalam masjid tanpa melaksanakan shalat dua rakaat. Ini menunjukkan bahwa shalat tahiyyatul masjid tidaklah wajib.

PENDAPAT KEDUA: Shalat tahiyyatul masjid hukumnya adalah wajib.
Ini adalah pendapat madzhab Adz Dzahiriyyah dan beberapa ulama lainnya di antaranya Asy Syaukani dan dipilih oleh Syaikh Muqbil Al Wadi’i. Mereka berdalil dengan beberapa hadits, di antaranya adalah:

1. Hadits Abu Qatadah Al Anshari radhiallahu ‘anhu. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

إِذَا دَخَلَ أَحَدُكُمْ الْمَسْجِدَ فَلَا يَجْلِسْ حَتَّى يُصَلِّيَ رَكْعَتَيْنِ

“Apabila salah seorang dari kalian masuk ke dalam masjid maka janganlah dia duduk sampai dia melakukan shalat dua rakaat.” [HR Al Bukhari (1163) dan Muslim (714).]

Sisi pendalilan: Hadits ini dengan jelas mengandung larangan bagi setiap orang yang masuk ke dalam masjid lalu ingin duduk di dalamnya tanpa melaksanakan shalat tahiyyatul masjid terlebih dulu.

2. Hadits Jabir bin Abdillah radhiallahu ‘anhu, dia berkata:

دَخَلَ رَجُلٌ يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْطُبُ. فَقَالَ: أَصَلَّيْتَ؟ قَالَ: لَا. قَالَ: قُمْ، فَصَلِّ رَكْعَتَيْنِ

“Seorang laki-laki masuk (ke dalam masjid) pada hari Jum’at dan Nabi صلى الله عليه وسلم tengah berkhutbah. Nabi bertanya: “Apakah engkau telah shalat?” Lelaki itu menjawab: “Tidak.” Beliau berkata: “Bangunlah, lalu sholatlah dua rakaat.” [HR Al Bukhari (931) dan Muslim (875).]

Adapun lelaki yang tersebut di dalam hadits di atas bernama Sulaik Al Ghathafani radhiallahu 'anhu, sebagaimana disebutkan di dalam riwayat Abu Daud nomor 1116.

Sisi pendalilan: Ketika Sulaik radhiallahu ‘anhu masuk ke masjid lalu langsung duduk tanpa melaksanakan sholat tahiyyatul masjid, maka Nabi صلى الله عليه وسلم langsung memerintahkannya berdiri untuk sholat.

Lantas bagaimana tanggapan kelompok kedua ini terhadap dalil-dalil yang digunakan oleh jumhur di atas? Tanggapannya secara ringkas adalah sebagai berikut:

1. Tanggapan terhadap hadits Abdullah bin Busr dan hadits Abu Waqid Al Laitsiy radhiallahu ‘anhuma.

Kedua hadits ini sama sekali tidak menerangkan bahwa para sahabat yang masuk ke dalam masjid ini tidak melaksanakan sholat tahiyyatul masjid sebelum duduk di majelis Nabi صلى الله عليه وسلم . Bisa jadi mereka sudah melaksanakan sholat dua rakaat sebelum duduk di dalam majlis, sehingga tidak diingkari oleh Nabi صلى الله عليه وسلم . Bisa jadi pula sholat tahiyyatul masjid belum disyariatkan ketika itu. Oleh karena itu, tidaklah patut memalingkan perintah yang terkandung di dalam hadits Abu Qatadah dan Jabir bin Abdillah radhiallahu ‘anhuma yang shahih dan sharih kepada hadits-hadits yang masih mengandung ihtimal (kemungkinan-kemungkinan).

2. Tanggapan terhadap hadits Thalhah bin Ubaidillah radhiallahu ‘anhu tentang kisah lelaki A’rabiy yang bertanya tentang perkara Islam.

Kisah ini terjadi pada masa-masa awal tasyri’ karena banyak perintah-perintah dan perkara-perkara wajib lainnya selain dari apa yang disebutkan di dalam hadits ini. Jawaban lainnya, hadits ini hanya menerangkan tentang tidak wajibnya shalat yang selalu berulang setiap hari dan malam tanpa ada suatu sebab tertentu. Adapun jika ada sebab tertentu yang mengharuskan untuk sholat, maka hadits ini tidaklah menafikannya, seperti shalat jenazah, shalat dua hari raya, sholat gerhana, dan sholat nazar.

3. Tanggapan terhadap hadits Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu.

Al Hafizh Ibnu Rajab rahimahullah berkata di dalam kitab Fathul Bari (3/227) : “Hadits ini sangat asing (gharib), dan memarfu’kannya sangat aneh, dan tampaknya ia mauquf.”

KESIMPULAN:

Setelah memperhatikan dalil dari masing-masing kelompok dan sisi pendalilannya, maka kami menilai bahwa pendapat kelompok kedua yang mengatakan bahwa shalat tahiyyatul masjid hukumnya wajib adalah lebih kuat. Wallahu ta’ala a’lam.

PERHATIAN:

1. Penamaan shalat dua rakaat sebelum duduk ketika masuk ke dalam masjid dengan tahiyyatul masjid didasarkan kepada hadits yang sangat lemah yang diriwayatkan oleh Ibnu Hibban dari Abu Dzarr Al Ghifari radhiallahu ‘anhu bahwasanya Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

يا أبا ذر، إن للمسجد تحية وإن تحيته ركعتان، فقم فاركعهما

“Wahai Abu Dzarr, sesungguhnya ada penghormatan untuk masjid, dan penghormatannya adalah shalat dua rakaat, maka bangunlah engkau lalu lakukan dua rakaat itu.”

Hadits ini sangatlah lemah karena di dalamnya terdapat seorang perawi yang bernama Ibrahim bin Hisyam Al Ghassani dan dia adalah seorang yang tidak dipakai haditsnya (matruk). Abu Hatim berkata tentangnya: “Kadzdzab (pendusta besar).”

2. Jenis sholat yang dilakukan sebelum duduk di dalam masjid bukan hanya terbatas kepada shalat dua rakaat tahiyyatul masjid secara khusus. Segala jenis shalat sunat boleh dilakukan sebagai pengganti tahiyyatul masjid, seperti sholat sunat wudhu’, shalat sunat rawatib, shalat dhuha, dan lain sebagainya.

والحمد لله رب العالمين

Sumber: Disadur dengan perubahan seperlunya dari Kitabush Sholah min Bulughil Maram karya Syaikh Muhammad bin Hizam Al Ba’dani hafidzhahullah dan sumber-sumber lainnya.

Hukum Meludah ke Arah Tertentu

2015-10-14T22:00:00.000+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Setiap orang pasti pernah meludah. Ini disebabkan karena tubuh manusia memiliki suatu kelenjar yang terus-menerus menghasilkan air liur. Ketika meludah, ada sebagian orang yang meludah ke depan, ada pula yang ke arah kanan, dan ada pula yang ke arah kiri. Yang menjadi pertanyaan adalah bagaimana ketentuan syariat tentang arah meludah. Apakah boleh meludah ke semua arah ataukah ada perincian dalam hal ini.

Berikut ini kami sampaikan tentang perincian hukum meludah ke arah tertentu.

1. Meludah ke arah qiblat.

Meludah ke arah qiblat hukumnya adalah haram apabila dalam keadaan sedang melaksanakan shalat.

Dalil yang menunjukkan kepada larangan ini adalah hadits Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu bahwasanya Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

إِذَا كَانَ فِي الصَّلَاةِ فَإِنَّهُ يُنَاجِي رَبَّهُ فَلَا يَبْزُقَنَّ بَيْنَ يَدَيْهِ وَلَا عَنْ يَمِينِهِ وَلَكِنْ عَنْ شِمَالِهِ تَحْتَ قَدَمِهِ الْيُسْرَى

“Apabila (seseorang) berada di dalam shalatnya maka sesungguhnya dia sedang bermunajat kepada Rabbnya. Maka janganlah dia meludah ke arah depannya (qiblat) dan jangan pula ke arah kanannya, akan tetapi (meludahlah) ke arah kiri (atau) ke bawah kaki kirinya.” [HR Al Bukhari (1214) dan Muslim (551)]

Dalil lainnya adalah hadits Hudzaifah ibnul Yaman radhiallahu ‘anhu, bahwasanya Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda:

من تفل تجاه القبلة جاء يوم القيامة تفله بين عينيه

“Barangsiapa yang meludah ke arah qiblat, maka dia akan datang di hari kiamat dalam keadaan ludahnya berada di antara kedua matanya.” [HR Abu Daud (3824). Hadits shahih.]

Adapun jika sedang tidak melaksanakan shalat, sebagian ahlul ‘ilmi mengatakan hukumnya juga diharamkan. Mereka berdalil dengan keumuman hadits di atas. Akan tetapi yang rajih adalah meludah ke arah qiblat di luar sholat atau di luar masjid tidak diharamkan. Alasannya adalah karena riwayat yang umum telah dibatasi (muqayyad) oleh hadits Anas bin Malik di atas yang mengkhususkan larangan hanya di dalam shalat. Ini juga merupakan pilihan dari guru kami Syaikh Yahya bin Ali Al Hajuri hafizhahullah ta’ala.

b. Meludah ke arah kanan.

Meludah ke arah kanan hukumnya adalah haram secara mutlak menurut kebanyakan ulama, baik di dalam shalat ataupun di luar sholat, baik di dalam masjid ataupun di luar masjid.

Dalilnya adalah hadits Anas bin Malik yang disebutkan di atas. Selain itu, meludah ke arah kanan dilarang karena di sebelah kanannya terdapat malaikat pencatat kebaikan, sebagaimana telah datang atsar dari Hudzaifah ibnul Yaman radhiallahu ‘anhu, dia berkata:

فلا يبزق بين يديه ولا عن يمينه فإن عن يمينه كاتب الحسنات، ولكن يبزق عن يساره أو خلف ظهره

“Maka janganlah (seseorang) meludah ke arah depannya (qiblat) dan jangan pula ke arah kanannya karena di sebelah kanannya ada (malaikat) pencatat kebaikan, akan tetapi (meludahlah) ke arah kirinya atau ke belakang punggungnya.” [Atsar riwayat Ibnu Abi Syaibah (7454). Sanadnya shahih.]

c. Meludah ke arah kiri.

Meludah ke arah kiri hukumnya adalah diperbolehkan secara mutlak. Baik itu dilakukan ketika di dalam shalat ataupun ketika di luar shalat, baik di dalam mesjid ataupun di luar masjid.

Khusus di dalam shalat, meludah ke arah kiri dilakukan jika tidak ada orang lain di sebelah kirinya. Adapun jika di sebelah kirinya ada orang lain, maka dia meludah ke bawah kaki kirinya. Begitu pula, jika mesjid tempat dia melaksanakan shalat beralaskan karpet atau keramik, maka hendaklah dia meludah ke ujung pakaiannya sendiri atau menggunakan handuk kecil, tisu, atau sapu tangan.

Dalil-dalil yang membolehkan meludah ke arah kiri sudah lewat penyebutannya di atas.

Jika ada yang bertanya: Bukankah di sebelah kiri itu ada malaikat pencatat amalan jelek seorang hamba, lantas mengapa meludah ke arah kiri diperbolehkan sedangkan meludah ke arah kanan tidak diperbolehkan?

Jawaban atas pertanyaan ini ada dua, yaitu:

Pertama: Meludah ke arah kiri telah mendapatkan izin khusus dari Rasulullah صلى الله عليه وسلم , sedangkan meludah ke arah kanan telah shahih larangannya dari beliau, sehingga wajib bagi kita untuk menerimanya.

Kedua: Dikhususkannya larangan meludah ke arah kanan adalah sebagai bentuk penghormatan dan pemuliaan kepada malaikat pencatat amalan kebaikan.

Demikianlah jawaban yang kami simpulkan dari tulisan Imam Ash Shan’ani rahimahullah di dalam kitab Subulus Salam (2/26). Adapun ucapan beliau yang mengatakan bahwa salah satu sebab dibolehkannya meludah ke sebelah kiri adalah karena malaikat pencatat kejelekan tidak hadir di sisi kiri seseorang ketika dia shalat, lalu beliau berdalil dengan hadits Umamah riwayat Ath Thabrani, ucapan ini tidak kami cantumkan di atas sebagai jawaban karena sanad hadits ini dha’if. Wallahu a’lam.

والحمد لله رب العالمين

Sumber: Disadur dengan perubahan seperlunya dari Fathul ‘Allam karya Syaikh Muhammad bin Hizam, Taudhihul Ahkam karya Syaikh Abdullah Al Bassam, dan Subulus Salam karya Ash Shan’ani.

Apakah Jahil (Bodoh) dalam Perkara Agama Diperbolehkan?

2015-10-12T15:37:00.001+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Sebagian kaum muslimin melakukan beberapa perbuatan yang menyelisihi syariat baik itu berupa kesyirikan, kekufuran, kebid’ahan, atau kemaksiatan dengan alasan bahwa dia tidak mengetahui bahwa perbuatan itu diharamkan atau dilarang di dalam Islam. Dia beralasan bahwa dirinya jahil atau tidak mengerti urusan agama sehingga dia tidak segan untuk melakukan pelanggaran. Atas dasar ini dia mengatakan bahwa dirinya termasuk ke dalam golongan orang-orang yang diberikan uzur (maaf) karena kejahilannya terhadap masalah hukum agama.

Alasan seperti ini tidaklah bisa diterima begitu saja karena ulama telah mengatur permasalahan al ‘udzru bil jahl (pemberian maaf yang disebabkan karena kebodohan) agar hal ini tidak bisa dijadikan sebagai senjata bagi orang-orang yang berpenyakit hatinya agar bebas melakukan penyelisihan syariat dan tidak pernah mau mempelajari ilmu agama.

Ketahuilah, bahwa orang yang bodoh dalam perkara agama lalu terjatuh ke dalam perkara kufur, bid’ah, atau maksiat terbagi kepada dua keadaan:

PERTAMA: Orang yang jahil dalam perkara agama disebabkan karena ketidakpeduliannya terhadap perkara agama padahal dia berada di daerah yang terdapat orang yang berilmu dan memungkinkan baginya untuk bertanya tentang perkara agama yang tidak diketahuinya. Dia juga pada dasarnya adalah orang yang tidak mencintai dan menginginkan kebenaran. Maka orang yang seperti ini keadaannya tidak diberikan uzur (maaf) atas kejahilannya.

Dalil atas hal ini di antaranya adalah:

1. Firman Allah ta’ala:

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ

“Sungguh Kami telah jadikan untuk (isi neraka) Jahannam kebanyakan dari jin dan manusia. Mereka mempunyai hati tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah), mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.” [QS Al A’raf: 179]

2. Firman Allah ta’ala:

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

“Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan (agama) jika kalian tidak mengetahui.” [QS An Nahl: 43]

3. Firman Allah ta’ala:

رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا

“(Mereka Kami utus) selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi peringatan supaya tidak ada alasan bagi manusia membantah Allah sesudah diutusnya rasul-rasul itu. Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” [QS An Nisa`: 165]

4. Dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

وَالّذِي نَفْسُ مُحَمّدٍ بِيَدِهِ لاَ يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الأُمّةِ يَهُودِيّ وَلاَ نَصْرَانِيّ، ثُمّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ، إِلاّ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النّارِ

“Demi jiwa Muhammad yang berada di tangan-Nya, tidaklah seorangpun dari umat ini yang mendengar tentang (kerasulan)ku, termasuk Yahudi dan Nasrani, kemudian dia mati dalam keadaan tidak beriman dengan apa yang aku diutus dengannya, melainkan dia termasuk sebagai penghuni neraka.” [HR Muslim (153)]

KEDUA: Orang yang jahil dalam perkara agama karena bertempat tinggal di daerah yang tidak ada orang yang memahami tentang perkara agama (seperti daerah pelosok dan pedalaman) yang bisa dijadikan sebagai tempat bertanya. Ataupun sama sekali tidak terlintas di pikirannya bahwa apa yang dilakukannya adalah haram sehingga dia tidak bertanya, sedangkan dirinya adalah termasuk orang-orang yang mencintai agama dan menginginkan kebenaran. Orang yang seperti ini keadaannya diberikan uzur (maaf) atas kejahilannya.

Dalil atas jenis yang kedua ini di antaranya adalah:

1. Firman Allah ta’ala:

رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا

“Wahai Rabb kami, janganlah Engkau hukum kami jika kami lupa atau kami tersalah.” [QS Al Baqarah: 286]

Dari ayat ini dapat diambil sebuah kaidah bahwa seluruh perbuatan haram yang dilakukan oleh seorang hamba dalam keadaan salah yang tidak disengaja ataupun lupa, maka dia dimaafkan, tidak dihukum atas kesalahannya, tidak batal ibadahnya, dan tidak wajib membayar kafarah. Kejahilan adalah saudaranya lupa. Demikian makna kalam Syaikh Muhammad bin Shalih Al ‘Utsaimin rahimahullah di dalam Al Liqa`u Asy Syahri (1/355).

2. Firman Allah ta’ala:

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً

“dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.” [QS Al Isra`: 15]

3. Firman Allah ta’ala:

وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّهَا رَسُولاً يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَى إِلَّا وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ

“Tidaklah Rabbmu membinasakan kota-kota, sebelum Dia mengutus di ibukota itu seorang rasul yang membacakan ayat-ayat Kami kepada mereka; dan tidak pernah (pula) Kami membinasakan kota-kota kecuali penduduknya dalam keadaan melakukan kezhaliman.” [QS Al Qashash: 59]

4. Kisah Mu’awiyah ibnul Hakam radhiallahu ‘anhu ketika sedang melaksanakan shalat berjamaah bersama Rasulullah صلى الله عليه وسلم lalu ada salah seorang angota jama’ah yang bersin dan mengucapkan alhamdulillah, maka Muawiyah menjawabnya dengan mengatakan: “Yarhamukallah.” di dalam shalat. Kisah ini diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam kitab Shahihnya nomor 537.

Sisi pendalilan dari hadits ini adalah Mu’awiyah berbicara mengucapkan “yarhamukallah” di dalam shalat kepada orang yang bersin disebabkan karena kejahilannya tentang larangan berbicara dengan kalam manusia di dalam shalat. Dalam kasus ini Mu`awiyah mendapatkan uzur karena kejahilannya dan tidak diperintahkan untuk mengulangi shalatnya.

Samahatusy Syaikh Abdul Aziz bin Abdillah bin Baz rahimahullah ditanya tentang masalah al ‘udzru bil jahl di dalam masalah aqidah, maka beliau menjawab:

“... Tidaklah seseorang diberikan uzur dengan ucapannya “saya jahil dalam masalah seperti ini” sedangkan dia berada di antara kaum muslimin dan telah sampai kepadanya Kitabullah dan sunnah Nabi-Nya عليه الصلاة والسلام . Orang seperti ini dinamakan sebagai mu’ridh (orang yang berpaling), dan disebut sebagai orang yang lalai dan berpura-pura jahil terhadap perkara yang agung ini.” Lalu Syaikh berdalil dengan ayat ke-44 dari surat Al Furqan, ayat ke-179 dari surat Al A’raf, dan ayat ke-30 dari surat Al A’raf.

Selanjutnya beliau berkata: “Adapun orang yang berada jauh dari kaum muslimin, di ujung negeri yang tidak ada padanya kaum muslimin dan tidak sampai kepadanya Al Qur’an dan as sunnah, maka dia mendapatkan uzur. Hukumnya seperti hukum ahlul fatrah (kaum yang hidup sebelum masa kenabian dan tidak sampai kepada mereka dakwah tauhid) yang meninggal dalam keadaan seperti ini yang mereka itu akan diuji (keimanan mereka) pada hari kiamat. Barangsiapa yang mengikuti dan patuh terhadap perintah (Allah) maka dia masuk surga dan barangsiapa yang durhaka maka dia masuk neraka.”

Sampai kepada perkataan beliau rahimahullah: “Maka wajib bagi pria dan wanita dari kalangan kaum muslimin untuk mempelajari agama, bertanya tentang perkara-perkara yang membingungkan mereka, tidak berdiam diri di dalam kejahilan, tidak berpaling, dan tidak lalai; karena mereka diciptakan untuk beribadah kepada Allah dan menaati-Nya subhanahu wa ta’ala. Tidak ada jalan untuk bisa mendapatkannya melainkan dengan ilmu. Ilmu tidak akan bisa dihasilkan dengan sikap lalai dan berpaling. Akan tetapi harus dengan menuntut ilmu dan harus dengan bertanya kepada ahlul ‘ilmi hingga orang yang jahil dapat memahami.” Demikian jawaban dari Syaikh Ibnu Baz rahimahullah sebagaimana di dalam kumpulan fatwa beliau (9/313).

Di dalam “As`ilah wa Ajwibah fil Imani wal Kufri” (1/73/soal 35), Syaikh Abdul Aziz bin Abdillah Ar Rajihi hafizhahullah ditanya tentang perincian di dalam masalah al ‘udzru bil jahl (pemberian maaf yang disebabkan karena kebodohan). Lalu beliau menjawab:

“Masalah ‘udzru bil jahl telah dijelaskan oleh ulama rahimahumullah dan telah diperinci oleh Ibnul Qayyim rahimahullah di kitab Thariqul Hijratain dan Al Kafiah Asy Syafiah, dan telah dijelaskan oleh para imam dakwah seperti Syaikh Abdullah Aba Buthain dan yang lainnya, serta telah dijelaskan pula oleh Ibnu Abil ‘Izz sedikit tentang ini di Syarh Ath Thahawiyyah.

Kesimpulan dalam masalah ini adalah bahwa orang yang jahil (bodoh) di dalamnya (perkara agama) ada perincian: Orang jahil yang memungkinkan baginya untuk bertanya dan mendapatkan ilmu, maka dia tidak diberikan uzur. Dia harus belajar dan harus mencari dan bertanya. Orang jahil yang menginginkan kebenaran tidaklah sama dengan orang jahil yang tidak menginginkan kebenaran.

Maka orang jahil ada dua jenis: Pertama: Orang jahil yang menginginkan kebenaran. Kedua: Orang jahil yang tidak menginkan kebenaran.

Orang yang tidak menginginkan kebenaran tidaklah mendapatkan uzur, bahkan meskipun dia tidak mampu untuk sampai kepada ilmu, karena dia (pada dasarnya memang) tidak menginginkan kebenaran. Adapun orang yang ingin mengetahui kebenaran, apabila dia mencari kebenaran tapi tidak berhasil mendapatkannya maka dia dimaafkan.” Selesai penukilan fatwa secara ringkas.

Sebagai tambahan penjelasan, silakan pula membaca fatwa Al Lajnah Ad Daimah (3/221/no. 11043) kalam Syaikh Al ‘Utsaimin rahimahullah di dalam kitab Al Qaulul Mufid ‘ala Kitabit Tauhid (1/173) dan Liqa`ul Babil Maftuh (19/30).

Demikianlah penjelasan ringkas tentang masalah al ‘udzru bil jahl yang saya rangkum dari berbagai kalam ulama sunnah. Semoga bermanfaat bagi kita semua. Amin.

والحمد لله رب العالمين

Hukum Mendatangi dan Bertanya kepada Dukun Sihir dan Peramal

2015-10-07T19:55:00.000+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Pada pembahasan Kitabut Tauhid bab ما جاء في الكهان ونحوهم (Pembahasan tentang dukun dan yang sejenisnya), Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin rahimahullah menerangkan bahwa ancaman tidak diterimanya shalat orang yang mendatangi dukun sihir atau peramal selama empat puluh hari sebagaimana yang disebutkan di dalam hadits tidaklah berlaku secara mutlak. Hadits yang dimaksud di sini adalah hadits dari salah seorang istri Nabi Muhammad radhiallahu ‘anha, bahwasanya Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

من أتى عرافا فصدقه بما يقول لم يقبل له صلاة أربعين يوما

“Barangsiapa yang mendatangi peramal untuk menanyakannya tentang sesuatu, lalu dia mempercayainya, maka sholatnya tidak akan diterima selama empat puluh hari.” [HR Ahmad (4/68). Hadits shahih]. Silakan melihat pembahasannya di sini.

Beliau menyebutkan bahwa hukum mendatangi peramal dan yang semisalnya terbagi kepada beberapa macam:

Pertama: Mendatangi dukun atau peramal dengan tujuan sekedar untuk bertanya kepadanya. Ini hukumnya adalah haram meskipun dia tidak mempercayai ucapan dukun tadi. Dalilnya adalah hadits salah seorang istri Nabi Muhammad radhiallahu ‘anha, bahwasanya Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

من أتى عرافا فسأله عن شيء لم تقبل له صلاة أربعين ليلة.

“Barangsiapa yang mendatangi peramal lalu dia bertanya kepadanya tentang sesuatu, maka sholatnya tidak akan diterima selama empat puluh malam.”

Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam kitab Shahihnya nomor 2230 tanpa tambahan lafazh (فصدقه بما يقول = lalu membenarkan perkataannya) sebagaimana pada riwayat Ahmad di atas.

Kedua: Mendatangi dukun atau peramal untuk bertanya lalu mempercayai ucapannya. Perbuatan ini hukumnya adalah kufur, karena mempercayai bahwa dia mengetahui suatu perkara gaib adalah bentuk pendustaan terhadap Al Qur`an, di mana Allah ta’ala berfirman:

قُلْ لَا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ

“Katakanlah: “Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang gaib, kecuali Allah.” [QS An Naml: 65]

Ketiga: Mendatangi dukun atau peramal untuk mengujinya, apakah dia jujur ataukah berdusta. Bukan untuk mengambil ucapannya. Hal ini hukumnya tidak mengapa dan tidak termasuk ke dalam (larangan) hadits.

Nabi صلى الله عليه وسلم pernah bertanya kepada Ibnu Shayyad: “Apakah yang aku sembunyikan (di dalam hatiku) untukmu?” Ibnu Shayyad menjawab: “الدُّخ” Lalu Nabi berkata: “Hinalah engkau. Engkau takkan pernah mampu melampaui kadarmu.” [HR Al Bukhari (1354) dan Muslim (2924)].

Di sini Nabi صلى الله عليه وسلم bertanya kepadanya tentang sesuatu yang beliau sembunyikan di dalam hatinya dengan tujuan untuk mengujinya.

Keempat: Mendatangi dukun atau peramal untuk membongkar kelemahannya dan kedustaannya. Dia menantangnya dalam perkara-perkara yang dengannya bisa menampakkan kedustaan dan kelemahannya. Ini adalah suatu hal yang diinginkan (oleh syariat), dan terkadang bisa menjadi wajib hukumnya.

Demikianlah perincian tentang hukum mendatangi dan bertanya kepada dukun sihir , peramal, dan yang sejenisnya. Semoga bermanfaat.

Sumber: Disadur dengan perubahan seperlunya dari kitab Al Qaulul Mufid karya Syaikh Muhammad bin Shalih Al ‘Utsaimin rahimahullah.

والحمد لله رب العالمين

Tiga Derajat Keyakinan

2015-10-07T12:17:00.002+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Keyakinan seseorang terhadap segala sesuatu berbeda-beda tingkatannya. Ada yang dinamakan ‘ilmul yaqin (عِلْمُ الْيَقِينِ), ada pula ‘ainul yaqin (عَيْنُ الْيَقِينِ), dan ada pula haqqul yakin (حَقُّ الْيَقِينِ). Dari ketiga jenis yakin ini, manakah derajat yang paling tinggi? Untuk mengetahui jawabannya, mari kita melihat penjelasan yang disampaikan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah yang kami sadur dengan perubahan seperlunya dari kitab Majmu’ul Fatawa (10/645) tanpa merubah makna pokoknya.

Syaikhul Islam Abul ‘Abbas Ahmad bin Taimiyah rahimahullah ditanya tentang firman Allah ta’ala: (حَقُّ الْيَقِينِ) [QS Al Waqi’ah: 95], (عَيْنَ الْيَقِينِ) [QS At Takatsur: 7], dan (عِلْمَ الْيَقِينِ) [QS At Takatsur: 5]. Apa sajakah makna dari setiap jenis keyakinan ini dan jenis manakah yang paling tinggi derajatnya?

Beliau menjawab: Alhamdulillahi rabbil ‘alamin. Orang-orang memiliki perkataan-perkataan yang telah diketahui dalam nama-nama ini. Di antaranya ada yang mengatakan:

a. ‘Ilmul yaqin (عِلْمُ الْيَقِينِ) : keyakinan terhadap sesuatu yang dia peroleh dari mendengar, berita, analogi (qiyas), dan pemikiran.

b. ‘Ainul yaqin (عَيْنُ الْيَقِينِ) : keyakinan terhadap sesuatu yang disaksikan dan dilihat dengan penglihatannya secara langsung.

c. Haqqul yakin (حَقُّ الْيَقِينِ) : keyakinan terhadap sesuatu yang diperoleh setelah dia mengalami dan merasakannya sendiri secara langsung.

Kemudian beliau menyebutkan beberapa contoh yang menerangkan ketiga jenis keyakinan di atas. Di antaranya adalah sebagai berikut:

Contoh Pertama: Keyakinan tentang adanya madu.

a. ‘Ilmul Yaqin: Ada yang mengatakan kepada seseorang bahwa di suatu tempat ada madu dan dia mempercayai perkataan orang itu. Ataupun dia melihat adanya bekas madu dan dengan itu dia meyakini keberadaan madu tersebut.

b. ‘Ainul Yaqin: Seperti orang yang melihat madu itu dan menyaksikannya secara langsung. Maka ini tingkatannya lebih tinggi sebagaimana sabda Nabi صلى الله عليه وسلم :

لَيْسَ الْمُخْبِرُ كَالْمُعَايِنِ

“Tidaklah sama antara orang yang mengabarkan (tapi tidak melihat langsung) dengan orang yang melihat secara langsung.” [Hadits ini shahih dengan lafazh (لَيْسَ الخَبَرُ كَالْمُعَايَنَةِ)]

c. Haqqul Yaqin: Seperti orang yang mencicipi madu, lalu mendapatkan rasa dan kelezatannya. Tentu saja ini tingkatannya lebih tinggi dari yang sebelumnya.

Contoh kedua: Manusia dalam hal merasakan kenikmatan iman terbagi kepada tiga tingakatan:

a. ‘Ilmul Yaqin: Seperti orang yang mengetahui tentang kenikmatan iman dari gurunya yang dia percayai, atau mendengar dari orang lain tentang kisah orang-orang arif mengenai diri mereka sendiri, ataupun melihat pengaruh iman dalam kehidupan mereka.

b. ‘Ainul Yaqin: Seperti melihat secara langsung keadaan orang-orang yang memiliki ilmu, kejujuran, dan keyakinan terhadap iman.

c. Haqqul Yaqin: Dia mendapatkan dan merasakan sendiri pada dirinya kenikmatan iman yang dahulu hanya dia dengar dari cerita orang lain.

Contoh ketiga: Keyakinan manusia terhadap perkara akhirat ada tiga tingkatan:

a. ‘Ilmul Yaqin: Meyakini berdasarkan berita yang disampaikan oleh para rasul dan keterangan dari dalil-dalil yang menunjukkan adanya hal itu.

b. ‘Ainul Yaqin: Ketika mereka melihat apa yang telah dijanjikan kepada mereka, berupa pahala, hukuman, surga, dan neraka.

c. Haqqul Yaqin: Ketika mereka merasakan langsung hal tersebut. Ketika penghuni surga memasuki surga dan merasakan apa yang dahulu telah dijanjikan kepada mereka. Begitu pula ketika penduduk neraka memasuki neraka dan merasakan apa yang dahulu telah dijanjikan kepada mereka.

Demikianlah penjelasan singkat mengenai jenis-jenis keyakinan dan tingkatannya beserta contoh-contohnya dalam kehidupan sehari-hari.

والحمد لله رب العالمين

Berapa Lama Seorang Musafir Dapat Mengqashar Sholatnya?

2015-09-28T08:48:00.002+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Di antara permasalahan yang terjadi ketika seseorang melakukan perjalanan jauh adalah mengenai penentuan berapa lama dia boleh menjamak dan mengqashar shalat fardhunya. Apakah hanya sebatas empat hari, lima belas hari, sembilan belas hari, dua puluh hari atau bagaimana?

Di dalam kumpulan fatwa yang dikeluarkan oleh Markazul Fatwa yang berada dibawah pengawasan Doktor Abdullah Al Faqih disebutkan bahwa masalah penentuan batasan waktu yang diperbolehkan bagi musafir untuk mengqashar shalatnya adalah masalah yang tidak ada padanya dalil yang menghukumi secara jelas batasannya. Oleh karena itu, para ulama berselisih dalam masalah ini ke dalam banyak pendapat. Di antaranya:

a. Mazhab Hanbali berpendapat jika seorang musafir berniat untuk menetap di suatu daerah lebih dari empat hari, maka berarti dia harus menyempurnakan shalatnya.

b. Adapun Imam Malik dan Asy Syafi’i berpendapat bahwa jika musafir berniat untuk menetap selama empat hari, maka wajib bagi dia untuk menyempurnakan shalatnya.

c. Sedangkan mazhab Hanafi mengatakan jika seorang musafir itu berniat untuk menetap di suatu daerah lebih dari lima belas hari, maka dia harus menyempurnakan shalatnya.

Adapun Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berpendapat bahwa tidak ada batasan tertentu dalam masalah ini. Selama si musafir tidak meniatkan untuk bertempat tinggal di suatu daerah ataupun tidak berniat untuk melakukan iqamah muthlaqah (menetap secara mutlak tanpa dikaitkan dengan waktu atau kegiatan tertentu) maka dia tetap berada di dalam hukum safar, baik dia berencana untuk berada di sana kurang dari empat hari atau lebih. Adapun jika dia meniatkan salah satu dari dua hal di atas maka tidak boleh bagi dia untuk meringkas shalatnya.

Inilah pendapat yang paling kuat dalam masalah ini. Alasannya adalah karena keumuman dalil yang memperbolehkan musafir untuk mengqashar shalat dan tidak ada batasan waktu tertentu padanya. Allah ta’ala berfirman:

وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ

“Apabila kalian bepergian di muka bumi, maka tidaklah mengapa kalian mengqashar shalat.” [QS An Nisa`: 101]

Dalil lainnya adalah hadits Jabir bin Abdillah radhiallahu ‘anhu, dia berkata:

أقام رسول الله صلى الله عليه وسلم بتبوك عشرين يوما يقصر الصلاة

“Rasulullah صلى الله عليه وسلم menetap di Tabuk selama dua puluh hari dalam keadaan mengqashar shalat.” [HR Abu Daud (1235). Hadits shahih.]

Dari Abdullah bin Abbas radhiallahu ‘anhu, dia berkata:

أَقَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَكَّةَ تِسْعَةَ عَشَرَ يَوْمًا يُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ

“Nabi صلى الله عليه وسلم menetap di Mekkah selama sembilan belas hari melakukan shalat dua rakaat.” [HR Al Bukhari (4298)].

Syaikh Muhammad bin Shalih Al ‘Utsaimin rahimahullah berkata: “ ... Pendapat yang rajih adalah seorang musafir tetap dikatakan sebagai musafir meskipun panjang waktu safarnya sepanjang dia tidak meniatkan iqamah muthlaqah atau bertempat tinggal. Adapun bagi wanita, maka mereka tidak shalat bersama jama’ah dan tetap mengqashar shalat sampai mereka kembali ke negeri mereka, baik waktunya sudah ditentukan ataupun belum ditentukan; karena tidak ada di dalam Kitabullah dan tidak ada pula di dalam sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم sesuatu yang menunjukkan kepada pembatasan. Bahkan (di dalam) Al Qur`an Allah ta’ala berfirman di dalamnya:

وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ

“Apabila kalian bepergian di muka bumi, maka tidaklah mengapa kalian mengqashar shalat.” [QS An Nisa`: 101]

Nabi صلى الله عليه وسلم tidak datang dari beliau satu hurufpun bahwasanya beliau menetapkan batasan waktu, padahal beliau ‘alaihish sholatu was salam berada di dalam lama waktu yang berbeda-beda di dalam berbagai perjalannya. Beliau berada selama sembilan belas hari pada peristiwa Fathu Makkah sambil mengqashar shalat, dan itu terjadi di bulan Ramadhan dan beliau dalam keadaan tidak berpuasa. Beliau berada di perang Tabuk selama dua puluh hari sambil mengqashar shalat. Beliau juga melaksanakan Hajjatul Wada’ -yang merupakan safar terakhirnya- selama sepuluh hari dalam keadaan mengqashar shalat. Ada yang bertanya kepada Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu: “Berapa lama kalian menetap di Mekkah -yaitu pada tahun Hajjatul Wada’-?” Dia menjawab: “Kami berada di sana sepuluh hari.”

Jika safarnya Rasul صلى الله عليه وعلى آله وسلم berbeda-beda (lamanya) dan beliau tidak menetapkan batasan tertentu apapun bagi umatnya, maka bisa dipahami bahwa masalah ini tidak ada aturan tertentu. Selama engkau berada di suatu daerah untuk urusan tertentu dan begitu selesai urusan itu engkau langsung pulang, maka engkau adalah musafir, baik engkau menetapkan batasan waktu ataupun tidak. Dan pembagian antara adanya batasan waktu dan tidaknya, maka tidak ada dalil atasnya.” (Al Liqa`usy Syahri (4/4)).

Wallahu a'lam bish shawab.

والحمد لله رب العالمين

Cara Mensyukuri Nikmat Allah Ta’ala

2014-10-13T08:10:00.003+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Bersyukur atas segala kenikmatan yang Allah berikan kepada kita adalah suatu hal yang diperintahkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala di banyak ayat. Di antaranya adalah firman Allah ta’ala:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepada kalian dan bersyukurlah kepada Allah jika benar-benar kepada-Nya kalian menyembah.” [QS Al Baqarah: 172]

Di dalam ayat yang lain, Allah ta’ala berfirman:

إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقًا فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ وَاشْكُرُوا لَهُ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

“Sesungguhnya yang kalian sembah selain Allah itu tidak mampu memberikan rezki kepada kalian. Maka mintalah rezki itu di sisi Allah, sembahlah Dia, dan bersyukurlah kepada-Nya. Hanya kepada-Nyalah kalian akan dikembalikan.” [QS Al ‘Ankabut: 17]

Bersyukur kepada Allah ta’ala artinya adalah menjalankan ketaatan kepada Allah dengan cara menjalankan segala perintah-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya.

Bersyukur kepada Allah ta’ala atas nikmat-nikmat-Nya bukanlah sekedar dengan mengucapkan hamdalah atau bersujud syukur. Akan tetapi ada cara lain yang lebih umum untuk bersyukur kepada Allah ‘azza wa jalla. Ada tiga cara bersyukur yang disebutkan oleh Syaikh Muhammad bin Shalih Al ‘Utsaimin rahimahullah di dalam kitab Al Qaulul Mufid (1/268), yaitu:

1. Bersyukur dengan hati.

Yaitu dengan meyakini dan mengakui bahwa segala nikmat yang dia dapatkan pada hakikatnya adalah berasal dari Allah subhanahu wa ta’ala semata. Adapun peran manusia yang memberikan suatu kemanfaatan kepada kita, semua itu hanyalah suatu sebab dan perantara yang mana semuanya itu sangat bergantung kepada izin dari Allah ta’ala.

Allah ta’ala berfirman:

وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ

“Apa saja nikmat yang ada pada kalian, Maka dari Allah-lah (datangnya).” [QS An Nahl: 53]

2. Bersyukur dengan lisan.

Yaitu dengan membicarakan kepada orang lain tentang nikmat yang Allah berikan kepadanya sebagai bentuk rasa syukur dan pengakuan kepada Allah, bukan dengan tujuan untuk membanggakan diri dan menimbulkan rasa iri kepada orang lain.

Allah ta’ala berfirman:

وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ

“dan terhadap nikmat Rabbmu, maka hendaklah kamu siarkan.” [QS Adh Dhuha: 11]

Contohnya adalah kisah seorang yang buta lalu disembuhkan oleh Allah dan dianugerahi kambing yang banyak. Ketika datang seorang malaikat utusan Allah untuk mengujinya dengan meminta seekor kambingnya, lelaki itu menjawab: “Dahulu aku adalah seorang yang buta, lalu Allah mengembalikan penglihatanku kepadaku. Dahulu aku adalah seorang yang miskin, lalu Allah memberikan kekayaan kepadaku. Maka silakan ambil apa yang engkau inginkan.” Silakan membaca kisahnya lengkapnya di sini.

3. Bersyukur dengan anggota tubuh.

Yaitu dengan cara menggunakannya untuk melaksanakan berbagai ketaatan kepada Allah ta’ala.

Demikianlah cara-cara bersyukur kepada Allah ‘azza wa jalla atas nikmat-Nya. Dengan bersyukur, maka nikmat Allah akan semakin bertambah. Sebaliknya, jika tidak bersyukur, maka azab dari Allah akan datang mengancam. Allah berfirman:

لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ

“Sesungguhnya jika kalian bersyukur, pasti Aku akan menambah (nikmat) kepada kalian; dan jika kalian mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.” [QS Ibrahim: 7]

Mengamalkan ilmu dan mengajarkannya kepada orang lain adalah bentuk mensyukuri nikmat ilmu. Menafkahkan harta di jalan Allah adalah bentuk mensyukuri nikmat harta. Mengonsumsi makanan untuk menyehatkan tubuh dan tidak membuangnya adalah bentuk mensyukuri nikmat makanan. Demikianlah seterusnya.

Kita memohon taufiq kepada Allah ta’ala untuk dapat senantiasa bersyukur atas segala nikmat-Nya dan mengampuni segala kekurangan kita.

والحمد لله رب العالمين

Adab-Adab Penghafal Al Qur`an

2014-10-11T09:27:00.004+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Setelah pada tulisan pertama dan kedua kami telah menyampaikan adab-adab seorang pengajar dan pelajar Al Qur`an, maka pada tulisan kali ini, kami akan menyampaikan beberapa adab bagi seorang penghafal Al Qur`an. Adab-adab ini merupakan ringkasan dari kitab At Tibyan fi Adabi Hamalatil Qur`an karya Imam Abu Zakariya Yahya bin Syaraf An Nawawi rahimahullah dengan perubahan seperlunya yang tidak sampai mengubah makna yang diinginkan penulis, insya Allah.

Sebagian adab-adabnya telah disebutkan pada bab yang sebelum ini (pertama dan kedua). Di antara adab-adabnya yang lain adalah:

PERTAMA: Memiliki kepribadian yang mulia dan menjauhkan dirinya dari segala apa yang dilarang oleh Al Qur`an sebagai bentuk pemuliaan terhadapnya. Menjaga diri dari pekerjaan yang rendah, berjiwa mulia, menjauhi para pencari dunia yang bersikap angkuh dan kasar, rendah hati terhadap orang-orang shalih, orang-orang baik, dan kaum miskin, serta bersikap khusyuk dan tenang.

Umar ibnul Khaththab radhiallahu ‘anhu berkata: “Wahai para penghafal Al Qur`an, tegakkanlah kepala kalian karena sesungguhnya jalan (kebenaran) telah jelas bagi kalian, berlombalah di dalam kebaikan, dan janganlah kalian bergantung kepada manusia.”

Al Hasan Al Bashri rahimahullah berkata: “Sesungguhnya orang-orang sebelum kalian melihat Al Qur`an sebagai risalah dari Rabb mereka. Oleh karena itu, mereka men-tadabburinya di malam hari dan mengamalkannya di siang hari.”

Al Fudhail bin ‘Iyadh rahimahullah berkata: “Sepatutnya para penghafal Al Qur`an tidak memiliki kebutuhan apapun kepada para penguasa dan orang-orang yang di bawah mereka.”

Dia juga berkata: “Orang yang membawa Al Qur`an adalah pembawa bendera Islam. Tidak sepantasnya dia bermain-main bersama orang yang bermain-main, lalai bersama orang yang lalai, dan berbicara yang tidak baik bersama orang yang berbicara tidak baik, sebagai bentuk pengagungan terhadap hak Al Qur`an.”

KEDUA: Tidak menjadikan Al Qur`an sebagai sumber penghasilan. Dari Abdurrahman bin Syibl radhiallahu ‘anhu, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

اقْرَءُوا الْقُرْآنَ، وَلَا تَأْكُلُوا بِهِ، وَلَا تَجْفُوا عَنْهُ، وَلَا تَغْلُوا فِيهِ

“Bacalah Al Qur`an. Janganlah kalian (mencari) makan dengannya, janganlah kalian menjauhinya, dan jangan pula kalian bersikap berlebihan terhadapnya.” [HR Ahmad (3/428). Hadits shahih.]

Dari Jabir bin Abdillah radhiallahu ‘anhu, dari Nabi صلى الله عليه وسلم :

اقْرَءُوا الْقُرْآنَ قَبْلَ أَنْ يَأْتِيَ قَوْمٌ يُقِيمُونَهُ إِقَامَةَ الْقَدَحِ، يَتَعَجَّلُونَهُ وَلَا يَتَأَجَّلُونَهُ

“Bacalah Al Qur`an sebelum muncul suatu kaum yang menegakkannya seperti menegakkan gelas, mereka menyegerakan (ganjaran)nya (di dunia) dan tidak mau menundanya.” [HR Abu Daud (830). Hadits shahih.]

Maknanya: mereka menyegerakan ganjarannya, baik dalam bentuk harta, sum’ah, ataupun yang sejenisnya.

Saya (peringkas) katakan: Makna “menegakkannya” adalah mereka berusaha membaguskan lafazh-lafazh dan kalimat-kalimatnya dan membebani diri-diri mereka di dalam memperhatikan makhraj-makhraj dan sifat-sifat huruf. Adapun makna “seperti menegakkan gelas” adalah mereka berusaha menyempurnakan bacaan secara berlebihan dengan tujuan riya`, sum’ah, berbangga diri, dan mencari ketenaran. Demikian disimpulkan dari kitab ‘Aunul Ma’bud Syarh Sunan Abi Dawud (3/42).

Adapun tentang hukum mengambil upah dari mengajar Al Qur`an, ulama berselisih pendapat dalam hal ini. Pendapat pertama: tidak boleh mengambil upah darinya. Ini adalah pendapat Az Zuhri dan Abu Hanifah. Pendapat kedua: boleh mengambil upah jika tidak mensyaratkannya. Ini adalah pendapat Al Hasan Al Bashri, Asy Sya’bi, dan Ibnu Sirin. Pendapat ketiga: Boleh mengambil upah meskipun dia mensyaratkannya, sepanjang dia melakukannya dengan alasan dan cara yang benar. Ini adalah pendapat ‘Atha`, Malik, dan Asy Syafi’i.

KETIGA: Hendaklah dia menjaga kebiasaan membaca Al Qur`an dan banyak membacanya. Para salaf radhiallahu ‘anhum memiliki kebiasaan yang berbeda-beda dalam lama waktu mengkhatamkan bacaan Al Qur`an.

Akan tetapi hal ini berbeda-beda menurut keadaan seseorang. Barangsiapa yang hanya bisa memahami Al Qur`an dengan pemikiran yang mendalam, maka hendaknya dia membatasi bacaannya sesuai dengan batas pemahamannya. Begitu pula bagi orang yang disibukkan dengan menyebarkan ilmu atau urusan agama yang lainnya dan kepentingan kaum muslimin secara umum maka hendaklah dia membatasinya sebatas tidak sampai menerlantarkan tugasnya. Adapun jika dia bukan termasuk golongan yang tersebut di atas, hendaklah dia memperbanyak bacaannya sepanjang tidak menimbulkan kejenuhan atau terburu-buru.

Sebagian ulama terdahulu tidak menyukai mengkhatamkan Al Qur`an dalam waktu satu hari dan satu malam berdasarkan hadits Abdullah bin ‘Amr ibnul ‘Ash radhiallahu ‘anhuma, bahwasanya Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

لَا يَفْقَهُ مَنْ قَرَأَ الْقُرْآنَ فِي أَقَلِّ مِنْ ثَلَاثٍ

“Orang yang membaca (menamatkan) Al Qur`an dalam waktu kurang dari tiga hari tidaklah dapat memahaminya.” [HR Abu Daud (1394). Hadits shahih.]

KEEMPAT: Hendaklah dia lebih banyak membaca Al Qur`an di malam hari dan terlebih utama lagi di shalat malam. Alasannya adalah karena pada waktu itu lebih mudah bagi hati untuk berkonsentrasi, jauh dari berbagai hal yang menyibukkan dan melalaikan, lebih terjaga dari timbulnya riya`.

KELIMA: Hendaklah dia menjaga hafalan Al Qur`annya dan jangan sampai melupakannya. Telah diriwayatkan dari Abu Musa Al Asy’ari radhiallahu ‘anhu dari Nabi صلى الله عليه وسلم , beliau bersabda:

تَعَاهَدُوا هَذَا الْقُرْآنَ. فَوَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَهُوَ أَشَدُّ تَفَلُّتًا مِنَ الْإِبِلِ فِي عُقُلِهَا

“Jagalah Al Qur`an ini. Demi jiwa Muhammad yang berada di tangan-Nya, sungguh ia lebih mudah lepas daripada unta yang berada di dalam tali kekangnya.” [HR Al Bukhari (5033) dan Muslim (791)]

Demikianlah beberapa adab bagi penghafal Al Qur`an yang disebutkan oleh Imam An Nawawi rahimahullah. Adapun adab-adab bagi pengajar Al Qur`an silakan membacanya di sini dan adab-adab bagi pelajar Al Qur`an silakan membacanya di sini.

والحمد لله رب العالمين

Adab-Adab Pelajar Al Qur`an

2014-10-11T08:14:00.003+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Pada tulisan pertama, kami telah menyampaikan adab-adab seorang pengajar Al Qur`an. Pada tulisan kali ini, kami akan menyampaikan adab-adab bagi seorang pelajar Al Qur`an. Adab-adab ini merupakan ringkasan dari kitab At Tibyan fi Adabi Hamalatil Qur`an karya Imam Abu Zakariya Yahya bin Syaraf An Nawawi rahimahullah dengan perubahan seperlunya yang tidak sampai mengubah makna yang diinginkan penulis, insya Allah.

Seluruh adab-adab pengajar yang telah disebutkan juga merupakan adab-adab bagi pelajar. Di antara adab-adab pelajar lainnya adalah:

PERTAMA: Menjauhi hal-hal yang dapat menyibukkan dari pelajaran, kecuali perkara yang memang harus dilakukan karena kebutuhan.

Hendaklah dia membersihkan hatinya dari kotoran agar dapat dengan mudah menerima Al Qur`an, menghafalnya, dan mendapatkan manfaatnya. Telah diriwayatkan dengan shahih dari Rasulullah صلى الله عليه وسلم bahwasanya beliau bersabda:

أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ

“Ketahuilah sesungguhnya di tubuh itu terdapat sepotong daging, bila ia baik maka baiklah seluruh tubuh dan bila ia rusak maka rusaklah seluruh tubuh, ketahuilah ia itu adalah jantung (hati).” [HR Al Bukhari (52) dan Muslim (1599)]

Sungguh bagus ucapan seseorang: “Hati itu menjadi baik dengan ilmu, sebagaimana bumi itu menjadi baik dengan tanaman.”

Hendaklah dia bersikap rendah hati terhadap gurunya dan beradab baik terhadapnya meskipun gurunya lebih muda usianya, tidak terkenal, lebih rendah nasabnya, lebih kurang keshalihannya, dan lain sebagainya. Dengan bersikap rendah hati terhadap ilmu, maka dia akan mendapatkannya. Ada yang mengatakan:

الْعِلْمُ حَرْبٌ لِلْفَتَى الْمُتَعَالِي كَالسَّيْلِ حَرْبٌ لِلْمَكَانِ الْعَالِي

Ilmu itu jauh dari seorang pemuda yang tinggi hati
laksana banjir yang jauh dari tempat yang tinggi

KEDUA: Janganlah belajar melainkan kepada guru yang ahli, tampak keshalihannya, berilmu, dan menjaga ilmunya.

Muhammad bin Sirin, Malik bin Anas, dan ulama salaf lainnya berkata:

إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ دِينٌ، فَانْظُرُوا عَمَّنْ تَأْخُذُونَ دِينَكُمْ

“Ilmu ini adalah agama, maka perhatikanlah dari siapa kalian mengambil agama kalian.”

KETIGA: Hendaklah dia menemui gurunya dalam keadaan yang sempurna, bersih sebagaimana yang disebutkan pada adab-adab pengajar, mensucikan mulut dengan siwak, tidak masuk tanpa meminta izin bila gurunya berada di tempat yang membutuhkan izin, mengucapkan salam kepada orang-orang yang telah hadir ketika dia masuk, dan mengucapkan salam jika keluar.

Janganlah dia melangkahi pundak orang lain, akan tetapi hendaklah dia duduk di bagian akhir majelis, kecuali jika dia diizinkan oleh guru untuk maju. Janganlah dia membuat orang lain bangun dari tempat duduknya. Janganlah dia duduk di tengah lingkaran kelompok kecuali dalam keadaan mendesak. Jangan pula dia duduk di antara dua orang tanpa izin dari keduanya. Jika mereka melapangkan tempat untuknya, maka barulah dia duduk.

KEEMPAT: Hendaklah dia berperilaku baik terhadap teman-temannya dan orang-orang yang hadir di majelis gurunya karena itu merupakan adab terhadap guru dan penghormatan terhadap majelisnya. Hendaklah dia duduk di hadapan gurunya dalam posisi duduk seorang murid, bukan posisi duduk seorang guru. Tidak mengeraskan suaranya tanpa ada keperluan, tidak tertawa, tidak memperbanyak bicara tanpa ada keperluan, tidak berbuat yang sia-sia dengan tangannya atau yang lainnya, tidak menoleh ke kanan dan ke kiri tanpa ada keperluan, akan tetapi hendaklah dia menghadap ke arah guru sambil memperhatikan ucapannya.

KELIMA: Janganlah dia membaca di hadapan guru ketika si guru tengah sibuk memikirkan sesuatu, jenuh, berduka, terlalu gembira, lapar, haus, mengantuk, gelisah, dan lain sebagainya yang dapat menghalangi konsentrasi dan semangat sang guru.

Hendaklah dia bersabar atas sikap keras sang guru, kejelekan akhlaknya, dan hendaknya hal itu tidak menghalangi dia dari duduk mengambil ilmu darinya. Hendaknya dia membawa ucapan-ucapan dan perbuatannya yang secara zhahir salah kepada takwil yang benar.

Ulama berkata: “Barangsiapa yang tidak bersabar atas kesulitan pada masa belajar maka dia akan tetap berada dalam butanya kebodohan. Barangsiapa yang bersabar atasnya maka keadaannya akan berubah menjadi kemuliaan akhirat dan dunia.”

KEENAM: Bersemangat di dalam menuntut ilmu dan senantiasa melakukannya di setiap kesempatan. Jangan pernah merasa cukup dengan sesuatu yang sedikit jika mampu untuk mendapatkan yang lebih banyak, sepanjang tidak memberatkan dirinya agar tidak jenuh dan kehilangan apa yang telah dia dapatkan.

Hendaklah dia memanfaatkan waktu kosongnya, saat dia bersemangat, saat badannya kuat, dan pikirannya yang tajam sebelum datangnya hal-hal yang dapat menghilangkan itu semua ataupun mencapai kedudukan yang tinggi.

Amirul mu`minin Umar ibnul Khaththab radhiallahu ‘anhu berkata:

تَفَقَّهُوا قَبْلَ أَنْ تُسَوَّدُوا

“Belajarlah sebelum kalian diangkat menjadi pemimpin.” [Riwayat Ad Darimi (1/91/250) dan Ibnu Abi Syaibah (5/284) dengan sanad yang shahih. Diriwayatkan oleh Al Bukhari di dalam kitab Shahih-nya secara mu’allaq.]

Imam Asy Syafi’i rahimahullah berkata: “Belajarlah sebelum engkau menjadi pemimpin. Apabila engkau telah menjadi pemimpin maka tidak ada lagi kesempatan untuk belajar.”

KETUJUH: Hendaklah dia membaca di hadapan gurunya di pagi hari berdasarkan hadits Nabi صلى الله عليه وسلم :

اللَّهُمَّ بَارِكْ لِأُمَّتِي فِي بُكُورِهَا

“Ya Allah, berkatilah umatku pada pagi harinya.” [HR Abu Daud (2606). Hadits shahih.]

Di antara perkara yang wajib baginya adalah untuk tidak mendengki (hasad) kepada seorangpun baik dari teman-temannya ataupun yang selain dari mereka terhadap keutamaaan yang Allah Al Karim berikan kepadanya. Jangan pula dia merasa berbangga diri (‘ujub) terhadap apa yang telah berhasil dia dapatkan.

Cara untuk menghilangkan sifat ‘ujub adalah dengan memikirkan bahwasanya apa yang dia dapatkan bukanlah dari usaha dan kekuatannya, akan tetapi itu semua semata-mata merupakan keutamaan dari Allah ta’ala. Oleh karena itu, tidak sepatutnya dia berbangga atas sesuatu yang bukan dia usahakan, justru itu merupakan titipan Allah padanya.

Cara untuk menghilangkan hasad adalah dengan menyadari bahwa hikmah Allah ta’ala menjadikan keutamaan ini diberikan kepada orang itu. Oleh karena itu, sepatutnya dia tidak merasa keberatan atas keutamaan yang didapatkan orang itu dan tidak membenci hikmah yang diinginkan oleh Allah ta’ala.

Demikianlah beberapa adab bagi pelajar Al Qur`an yang disebutkan oleh Imam An Nawawi rahimahullah. Adapun adab-adab bagi pengajar silakan membacanya di sini dan adab-adab bagi penghafal Al Qur`an, silakan membacanya di sini .

والحمد لله رب العالمين

Adab-Adab Pengajar Al Qur`an

2014-10-11T07:28:00.002+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Berikut ini adalah adab-adab bagi orang yang mengajarkan Al Qur`an secara ringkas. Tulisan ini kami ringkaskan dari kitab At Tibyan fi Adabi Hamalatil Qur`an karya Imam Abu Zakariya Yahya bin Syaraf An Nawawi rahimahullah dengan perubahan seperlunya yang tidak sampai mengubah makna yang diinginkan penulis, insya Allah.

Perhatian! Ada beberapa hadits dha’if yang disebutkan oleh Imam An Nawawi di dalam tulisan ini. Hadits-hadits dha’if ini tidak kami hapus dan tetap kami nukilkan semata-mata dalam rangka untuk mengetahui hujjah yang disampaikan oleh Imam An Nawawi untuk mendukung adab-adab yang beliau sebutkan. Demikian untuk diperhatikan.

Di antara adab-adab bagi seseorang yang menjadi pengajar Al Qur`an adalah sebagai berikut:

PERTAMA: Meniatkan amalannya untuk mencari ridha Allah ta’ala.

Allah ta’ala berfirman:

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ

“Mereka tidaklah diperintahkan kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya sebagai hunafa` (orang-orang yang menghadapkan wajah kepada-Nya dan berpaling dari selain-Nya), mendirikan shalat, dan menunaikan zakat. Demikian itulah agama yang lurus.” [QS Al Bayyinah: 5]

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى

“Sesungguhnya amalan-amalan itu bergantung kepada niat, dan setiap orang mendapatkan (ganjaran) sesuai dengan apa yang dia niatkan.” [HR Al Bukhari (1) dan Muslim (1907)].

Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhu berkata: “Sesungguhnya seseorang itu terjaga (dari dosa) menurut kadar niatnya.”

Fudhail bin ‘Iyadh rahimahullah berkata: “Meninggalkan suatu amalan karena manusia adalah riya` dan melakukan suatu amalan karena manusia adalah syirik. Ikhlas adalah Allah menyelamatkan engkau dari kedua hal itu.”

KEDUA: Tidak menjadikan amalannya sebagai jalan untuk mendapatkan kepentingan duniawi, seperti harta, kepemimpinan, kehormatan, ketinggian derajat di antara teman-temannya, pujian manusia, memalingkan perhatian manusia kepadanya, atau yang lain sebagainya.

Allah ta’ala berfirman:

مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ

“Barangsiapa yang menghendaki keuntungan di akhirat akan Kami tambahkan keuntungan itu baginya, dan barangsiapa yang menghendaki keuntungan di dunia Kami berikan kepadanya sebagian dari keuntungan dunia dan tidak ada baginya suatu bahagianpun di akhirat.” [QS Asy Syura: 20]

Allah ta’ala berfirman:

مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ

“Barangsiapa menghendaki kehidupan sekarang (dunia), maka Kami segerakan baginya di dunia itu apa yang Kami kehendaki bagi orang yang Kami kehendaki.” [QS Al Isra`: 18]

Dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

مَنْ تَعَلَّمَ عِلْمًا مِمَّا يُبْتَغَى بِهِ وَجْهَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، لَا يَتَعَلَّمُهُ إِلَّا لِيُصِيبَ بِهِ عَرَضًا مِنَ الدُّنْيَا، لَمْ يَجِدْ عُرْفَ الجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

“Barangsiapa menuntut ilmu yang (seharusnya hanya) ditujukan untuk (mengharapkan) wajah Allah ‘azza wa jalla, akan tetapi dia tidaklah mempelajarinya melainkan untuk mendapatkan dengan ilmu itu kepentingan duniawi, maka dia tidak bisa mencium aroma surga pada hari kiamat.” [HR Abu Daud (3664). Hadits shahih.]

Dari Ka’b bin Malik radhiallahu ‘anhu, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

مَنْ طَلَبَ الْعِلْمَ لِيُجَارِيَ بِهِ الْعُلَمَاءَ، أَوْ لِيُمَارِيَ بِهِ السُّفَهَاءَ، أَوْ يَصْرِفَ بِهِ وُجُوهَ النَّاسِ إِلَيْهِ، أَدْخَلَهُ اللهُ النَّارَ

“Barangsiapa yang menuntut ilmu untuk membanggakan diri terhadap ulama, mendebat orang-orang bodoh, atau memalingkan perhatian manusia kepadanya, maka Allah akan memasukkannya ke neraka.” [HR At Tirmidzi (2654). Hadits hasan.]

KETIGA: Tidak berbangga diri dengan banyaknya orang yang belajar kepadanya dan banyaknya orang yang meminta penyelesaian masalah kepadanya. Hendaknya dia waspada dari munculnya rasa dengki jika ada di antara murid-muridnya yang belajar kepada orang lain. Munculnya rasa dengki ini merupakan bukti yang jelas atas kejelekan niatnya dan menunjukkan secara pasti bahwa pengajarannya tidak ditujukan untuk mengharapkan wajah Allah Yang Mulia.

Dari Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu, dia berkata:

يَا حَمَلَةَ الْعِلْمِ، اعْمَلُوا بِهِ، فَإِنَّمَا الْعَالِمَ مَنْ عَمِلَ بِمَا عَلِمَ وَوَافَقَ عِلْمُهُ عَمَلَهُ. وَسَيَكُونُ أَقْوَامٌ يَحْمِلُونَ الْعِلْمَ لَا يُجَاوِزُ تَرَاقِيهِمْ، يُخَالِفُ عَمَلُهُمْ عِلْمَهُمْ وَتُخَالِفُ سَرِيرَتُهُمْ عَلَانِيَتَهُمْ، يَجْلِسُونَ حِلَقًا فَيُبَاهِي بَعْضُهُمْ بَعْضًا، حَتَّى إِنَّ الرَّجُلَ لَيُغْضِبُ عَلَى جَلِيسِهِ أَنْ يَجْلِسَ إِلَى غَيْرِهِ وَيَدَعَهُ، أُولَئِكَ لَا تَصْعَدُ أَعْمَالُهُمْ فِي مَجَالِسِهِمْ تِلْكَ إِلَى اللهِ

“Wahai para pembawa ilmu, amalkanlah ilmu. Sesungguhnya seorang yang ‘alim itu adalah orang yang mengamalkan apa yang dia ketahui dan ilmunya sesuai dengan amalannya. Akan muncul beberapa kaum yang membawa ilmu akan tetapi ia tidak sampai melewati tulang selangkanya. Perbuatan mereka menyelisihi ilmu mereka dan perbuatan mereka di saat bersendiri menyelisihi perbuatan mereka di saat berada di hadapan manusia. Mereka duduk berkelompok-kelompok saling membanggakan diri satu sama lain, sampai ada seseorang yang membenci teman duduknya karena dia duduk bersama orang lain dan meninggalkannya. Amalan-amalan mereka di majelis itu tidaklah naik kepada Allah.” [Riwayat Ad Darimi (382). Sanadnya dha’if.]

Imam As Syafi’i rahimahullah berkata: “Aku menginginkan orang-orang mempelajari ilmu ini -yaitu ilmu-ilmu dan kitab-kitab beliau- tanpa menyandarkannya kepadaku satu hurufpun.”

KEEMPAT: Hendaklah seorang pengajar berperilaku dengan akhlak-akhlak mulia yang telah dituntunkan oleh syariat, seperti zuhud terhadap dunia dan sedikit mengambil darinya, dermawan, berwajah ceria, penyayang, sabar, meninggalkan pekerjaan yang rendah, wara’, bersikap tenang, rendah hati, menjauhi tawa dan banyak bercanda, menjaga kebersihan, menghilangkan bau tak sedap, serta meninggalkan dengki, riya, dan meremehkan orang lain meskipun dia berada di bawahnya.

Hendaklah dia mengamalkan hadits-hadits tentang tasbih, tahlil, zikir-zikir, dan doa-doa, senantiasa ingat kepada pengawasan Allah ta’ala baik ketika sendiri maupun ketika bersama orang lain, dan menyerahkan seluruh urusannya kepada Allah ta’ala.

KELIMA: Bersikap lembut terhadap orang yang belajar kepadanya, menyambutnya, dan berbuat baik terhadapnya.

Dari Abu Harun Al ‘Abdi, dia berkata: “Kami mendatangi Abu Sa’id Al Khudri radhiallahu ‘anhu. Lalu dia berkata: “Selamat datang wasiat Rasulullah صلى الله عليه وسلم . Sesungguhnya Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

إِنَّ النَّاسَ لَكُمْ تَبَعٌ، وَإِنَّ رِجَالًا يَأْتُونَكُمْ مِنْ أَقْطَارِ الْأَرْضِينَ يَتَفَقَّهُونَ فِي الدِّينِ. فَإِذَا أَتَوْكُمْ فَاسْتَوْصُوا بِهِمْ خَيْرًا

“Sesungguhnya orang-orang adalah pengikut kalian. Sesungguhnya orang-orang akan mendatangi kalian dari berbagai penjuru bumi untuk mendalami agama. Apabila mereka datang kepada kalian maka berbuatbaiklah kepada mereka.” [HR At Tirmidzi (2650). Hadits dha’if.]

KEENAM: Hendaklah dia banyak menasehati mereka karena sesungguhnya Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

الدِّينُ النَّصِيحَةُ. قُلْنَا: لِمَنْ؟ قَالَ: لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُولِهِ وَلأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ

“Agama adalah nasehat.” Kami bertanya: “Kepada siapa?” Beliau menjawab: “Kepada Allah, kitab-Nya, rasul-Nya, para pemimpin kaum muslimin, dan mereka (kaum muslimin) secara umum.” [HR Muslim (55)]

Hendaklah dia menginginkan bagi mereka untuk mendapatkan kebaikan sebagaimana dia menginginkan kebaikan bagi dirinya, dan membenci bagi mereka untuk mendapatkan kejelekan sebagaimana dia membenci kejelekan bagi dirinya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ

“Tidaklah sempurna keimanan salah seorang dari kalian sampai dia mencintai bagi saudaranya apa yang dia cintai untuk dirinya sendiri.” [HR Al Bukhari (13) dan Muslim (45)]

KETUJUH: Tidak meninggikan dirinya terhadap para murid. Bahkan hendaklah dia bersikap lembut dan rendah hati terhadap mereka.

Telah datang riwayat dari Rasulullah صلى الله عليه وسلم :

لِينُوا لِمَنْ تُعَلِّمُونَ وَلِمَنْ تَتَعَلَّمُوْنَ مِنْهُ

“Bersikap lemah lembutlah terhadap orang yang kalian ajarkan dan terhadap orang yang kalian belajar darinya.” [HR Al Khathib Al Baghdadi (2/113). Hadits dha’if.]

Ayyub As Sikhtiani rahimahullah berkata: “Sepatutnya bagi seorang alim untuk meletakkan tanah di kepalanya sebagai bentuk kerendahan hati kepada Allah ‘azza wa jalla.”

KEDELAPAN: Hendaklah dia mengajarkan kepada para murid secara bertahap tentang adab-adab sunnah, mendorong mereka secara berulang-ulang untuk tetap menjaga keikhlasan, kejujuran, dan niat baik, serta mengingat pengawasan Allah ta’ala di setiap waktu.

KESEMBILAN: Disukai bagi pengajar untuk bersemangat dalam mengajar mereka dan mendahulukannya atas kepentingan pribadinya yang tidak penting, menyampaikan materi kepada mereka sesuai dengan kadar kemampuan masing-masing, memerintahkan mereka untuk mengulangi hafalan-hafalan mereka, memuji murid yang cerdas sepanjang tidak menimbulkan fitnah terhadapnya seperti ‘ujub (berbangga diri) dan lainnya, dan menegur murid yang malas.

KESEPULUH: Mendahulukan menyimak siapa yang lebih dahulu hadir. Hendaklah dia menampakkan kepada mereka kegembiraan dan keceriaan, memperhatikan kondisi mereka, dan menanyakan tentang siapa yang tidak hadir dari mereka.

KESEBELAS: Ulama berkata: “Janganlah dia menolak mengajar seseorang dikarenakan niatnya yang tidak benar.”

Sufyan Ats Tsauri rahimahullah dan yang lainnya berkata: “Dahulu kami menuntut ilmu untuk selain Allah, akan tetapi ilmu itu enggan melainkan hanya untuk Allah.” Maknanya: tujuan akhirnya adalah karena Allah ta’ala.

KEDUA BELAS: Selama mengajar, hendaklah dia menjaga kedua tangannya dan pandangan matanya dari hal-hal yang tidak diperlukan, duduk dalam keadaan suci, menghadap kiblat, duduk dengan tenang, berpakaian putih dan bersih, dan duduk bersila jika dia mau ataupun duduk selain bersila (berlutut).

Abu Bakr bin Abi Daud As Sijistani meriwayatkan dengan sanadnya bahwa Abdullah bin Mas’ud radhiallahu ‘anhu mengajarkan Al Qur`an kepada orang-orang di masjid dalam keadaan duduk berlutut.

KETIGA BELAS: Hendaknya dia mengajar di tempat yang lapang agar dapat menampung para murid. Di dalam sebuah hadits dari Nabi صلى الله عليه وسلم :

خَيْرُ الْمَجَالِسِ أَوْسَعُهَا

“Sebaik-baik majelis adalah yang paling lapang.” [HR Abu Daud (4820). Hadits shahih.]

Demikianlah beberapa adab bagi pengajar Al Qur`an yang disebutkan oleh Imam An Nawawi rahimahullah. Adapun adab-adab bagi pelajar Al Qur`an, silakan membacanya di sini. Sedangkan adab-adab bagi penghafal Al Qur`an, silakan membacanya di sini.

والحمد لله رب العالمين

Hukum Membuka Aib Suami atau Istri kepada Orang Lain

2014-09-30T08:16:00.003+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Pertanyaan:

Assalamu’alaikum Ustadz. Saya mau bertanya, bagaimana hukumnya jika seorang istri membuka atau mebicarakan aib suaminya kepada orang lain? Terima kasih.

Jawaban:

Wa’alaikumussalam warahmatullah.

Pada asalnya, tidak boleh bagi seseorang untuk membuka dan menyebarkan aib seorang muslim yang lain kepada orang lain. Jika dia melakukannya berarti dia telah terjatuh kepada dua penyelisihan. Yang pertama, dia telah melanggar perintah untuk menyembunyikan aib seorang muslim dan larangan untuk menyebarkannya tanpa ada keperluan yang mendesak. Yang kedua adalah larangan untuk membicarakan kejelekan seorang muslim (ghibah).

Perintah untuk menyembunyikan aib seorang muslim dan larangan untuk menyebarkannya tanpa ada keperluan yang mendesak telah disebutkan di dalam Al Qur`an dan hadits. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ

“Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar (berita) perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat.” [QS An Nur: 19]

Di dalam sebuah hadits dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ

“Barangsiapa menutupi (aib) seorang muslim maka Allah akan menutupi (aib)nya di dunia dan akhirat.” [HR Muslim (2699)]

Di dalam hadits yang lain, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

لاَ يَسْتُرُ عَبْدٌ عَبْداً في الدُّنْيَا إلاَّ سَتَرَهُ اللهُ يَوْمَ القِيَامَةِ

“Tidaklah seorang hamba menutupi (aib) seorang hamba (yang lain) di dunia melainkan Allah akan menutupi (aib)nya di hari kiamat.” [HR Muslim (2590) dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu.]

Begitu pula halnya dengan larangan untuk membicarakan kejelekan seorang muslim (ghibah). Hal ini telah datang larangannya di dalam Islam. Di antara dalilnya adalah firman Allah ta’ala:

وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ

“Janganlah kalian menggunjingkan satu sama lain. Apakah salah seorang dari kalian suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kalian merasa jijik kepadanya. Bertaqwalah kalian kepada Allah. Sesungguhnya Allah itu Tawwab (Maha Penerima taubat) lagi Rahim (Maha Menyampaikan rahmat).” [QS Al Hujurat: 12]

Untuk melihat dalil-dalil lain tentang larangan ghibah, silakan membacanya di sini.

Akan tetapi, larangan untuk menyebarkan aib seorang muslim dan membicarakan kejelekannya tidak berlaku secara mutlak. Syariat Islam telah memberikan pengecualian dalam masalah ini. Ada beberapa kondisi yang membolehkan seseorang untuk membicarakan kejelekan seorang muslim yang lain dan membuka aibnya. Kondisi-kondisi tersebut dapat dibaca di tautan ini. Demikian. Wallahu a’lamu bish shawab.

وبالله التوفيق

Hukum Memanjangkan Kuku

2014-09-27T07:34:00.000+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Pertanyaan:

Assalamu'alaikum Ustadz. Bagaimana hukumnya memelihara kuku sampai panjang, apakah makruh atau haram dan apa alasannya? Terima kasih.

Jawaban:

Wa'alaikumussalam warahmatullah.

Memotong kuku hukumnya adalah sunnah dan merupakan salah satu perkara fitrah di dalam Islam. Dalilnya adalah hadits Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, bahwasanya Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda:

الْفِطْرَةُ خَمْسٌ (أَوْ خَمْسٌ مِنَ الْفِطْرَةِ): الْخِتَانُ، وَالاِسْتِحْدَادُ، وَتَقْلِيمُ الأَظْفَارِ، وَنَتْفُ الإِبِطِ، وَقَصّ الشّارِبِ

“Perkara fitrah ada lima (atau lima perkara fitrah) yaitu: khitan, istihdad (mencukur bulu kemaluan), memotong kuku, mencabut bulu ketiak, dan memotong kumis.” [HR Al Bukhari (5889) dan Muslim (257)]

Jika ingin membiarkannya panjang maka jangan sampai melebihi empat puluh hari berdasarkan hadits Anas bin Malik radhiallahu 'anhu, dia berkata:

وقت لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم حلق العانة وتقليم الأظفار وقص الشارب ونتف الإبط أربعين يوما مرة

“Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberikan (batas) waktu bagi kita untuk mencukur bulu kemaluan, memotong kuku, memotong kumis, dan mencabut bulu ketiak sebanyak satu kali dalam empat puluh hari.” [HR Abu Daud (4200). Hadits shahih.]

Memanjangkan kuku dapat membuat terkumpulnya kotoran di sela-sela kuku yang dapat menimbulkan penyakit bagi si pemilik kuku. Selain itu, memanjangkan kuku ada unsur kemiripan dengan binatang.

Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin rahimahullah berkata tentang kejelekan memanjangkan kuku: “… (Memanjangkan kuku) juga menjadikan seseorang meniru binatang. Oleh karena ini Rasul صلى الله عليه وسلم bersabda:

مَا أَنْهَرَ الدَّمَ وَذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ فَكُلُوهُ، لَيْسَ السِّنَّ وَالظُّفُرَ، وَسَأُحَدِّثُكُمْ عَنْ ذَلِكَ. أَمَّا السِّنُّ فَعَظْمٌ وَأَمَّا الظُّفُرُ فَمُدَى الْحَبَشَةِ

“Alat apa saja yang dapat menumpahkan darah dan disebutkan nama Allah atasnya (ketika menyembelih) maka makanlah ia, kecuali (alat yang berasal dari) gigi dan kuku. Saya akan memberitahukan kepada kalian tentang alasannya. Adapun gigi maka ia adalah tulang, sedangkan kuku maka ia adalah pisaunya orang Habasyah.” [HR Al Bukhari (2488)]

Maksudnya mereka (orang Habasyah) menggunakan kuku sebagai pisau untuk menyembelih dan memotong daging dengannya ataupun untuk yang lainnya. Ini adalah termasuk dari kebiasaan mereka yang mirip dengan binatang.” Demikian fatwa beliau rahimahullah.

Berdasarkan penjelasan di atas, memajangkan kuku melebihi lebih dari empat puluh hari adalah perbuatan yang menyelisihi sunnah dan fitrah, dan hukumnya adalah makruh. Akan tetapi jika tujuan dia memanjangkan kuku untuk meniru kebiasaan atau tren kaum kafir, maka hukumnya adalah haram berdasarkan hadits Abdullah bin Umar radhiallahu ‘anhu dari Nabi صلى الله عليه وسلم berkata:

من تشبه بقوم فهو منهم

“Barangsiapa yang meniru-niru suatu kaum maka dia termasuk bagian dari mereka.” [HR Abu Daud (4031). Hadits hasan.]

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata tentang hadits di atas: “Hadits ini paling minimal mengandung hukum haram, meskipun secara zhahirnya ia memberikan konsekuensi kafirnya orang yang menyerupai mereka.” Demikian dari Majmu’ Fatawa wa Rasail Syaikh Al ‘Utsaimin.

Wallahu a'lam bish shawab.

والحمد لله رب العالمين

Syarat-Syarat Diterimanya Syafa’at

2014-09-26T07:33:00.000+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Syafa’at adalah permohonan dari si pemohon (al masyfu’ lahu) melalui si perantara (asy syaafi’) kepada si pemilik syafa’at (al musyaffi’) untuk mendapatkan suatu manfaat ataupun menolak suatu kemudharatan. Syafa’at dapat terjadi dalam perkara mu’amalah antara sesama makhluk dan dapat juga terjadi dalam perkara din antara Khaliq (Allah subhanahu wa ta’ala) dan makhluk.

Syafa’at dalam perkara agama hanya boleh diminta kepada Allah subhanahu wa ta’ala saja, tidak boleh kepada yang lain, karena hanya Allah sajalah Sang Pemilik syafa’at. Yang dimaksud dengan perkara agama di sini adalah perkara-perkara yang hanya mampu dilakukan oleh Allah ta’ala saja, seperti pengampunan dosa, pembebasan dari neraka, keringanan di padang mahsyar, dll. Barangsiapa yang meminta syafaat kepada selain Allah, maka dia telah kafir.

Dalil bahwasanya syafa’at itu hanya milik Allah adalah firman-Nya:

قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

“Katakanlah: “Hanya kepunyaan Allah syafa’at itu semuanya. Milik-Nya kerajaan langit dan bumi.” [QS Az Zumar: 44]

Asy Syaikh Muqbil bin Hadi Al Wadi’i rahimahullah menyebutkan di dalam kitab Asy Syafa’ah beberapa syarat agar syafa’at bisa diterima oleh Allah. Syarat-syaratnya adalah sebagai berikut (kami nukilkan dengan sedikit perubahan yang tidak mengubah makna):

1. Pihak yang menjadi perantara syafa’at (asy syafi’) harus mampu untuk memberikan syafa’at.

Oleh karena itu, orang yang telah meninggal -seberapapun shalihnya- atau sesuatu yang tidak bisa memberikan manfaat dan menolak mudharat, maka ia tidak boleh dijadikan sebagai perantara syafa’at.

Dalilnya adalah firman Allah ta’ala:

وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ

“dan mereka menyembah selain daripada Allah apa yang tidak dapat mendatangkan kemudharatan kepada mereka dan tidak (pula) kemanfaatan, dan mereka berkata: “Mereka itu adalah pemberi syafa’at kepada kami di sisi Allah.” Katakanlah: “Apakah kalian mengabarkan kepada Allah apa yang tidak diketahui-Nya baik di langit dan tidak (pula) di bumi?” Maha suci Allah dan Maha Tinggi dari apa yang mereka persekutukan (itu).” [QS Yunus: 18]

2. Orang yang akan disyafa’ati (al masyfu’ lahu) harus beragama Islam.

Jika dia beragama selain Islam, maka dia tidak berhak untuk mendapatkan syafa’at. Dalilnya adalah firman Allah ta’ala:

مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ

“Orang-orang yang zhalim tidak mempunyai teman setia seorangpun dan tidak (pula) mempunyai seorang pemberi syafa’at yang diterima syafa’atnya.” [QS Ghafir / Al Mu`min: 18]

Yang dimaksud dengan orang zhalim di sini adalah orang-orang kafir berdasarkan firman Allah ta’ala:

وَالْكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ

“Orang-orang kafir, itulah orang-orang yang zhalim.” [QS Al Baqarah: 254]

3. Adanya izin dari Allah terhadap si perantara syafa’at (asy syafi’).

Jika Allah tidak mengizinkan hamba-Nya untuk menerima syafa’at, maka dia tidak akan bisa untuk memberikan syafa’at sedikitpun. Dalilnya adalah firman Allah ta’ala:

مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ

“Siapakah yang dapat memberikan syafa’at di sisi Allah kecuali dengan izin-Nya?” [QS Al Baqarah: 255]

4. Allah meridhai orang yang akan disyafa’ati (al masyfu’ lahu).

Jika Allah tidak meridhai hamba-Nya untuk mendapatkan syafa’at, maka dia tidak akan bisa menerima syafa’at.

Dalilnya adalah firman Allah ta’ala:

وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَرْضَى

“Berapa banyaknya malaikat di langit yang syafa’at mereka sedikitpun tidak berguna kecuali sesudah Allah mengizinkan bagi orang yang dikehendaki dan diridhai(-Nya).” [QS An Najm: 26]

Dalam ayat yang lain, Allah berfirman:

وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى

“Mereka tiada memberi syafaat melainkan kepada orang yang Dia (Allah) ridhai.” [QS Al Anbiya`: 28]

والحمد لله رب العالمين

Kiat-Kiat Khusyuk di Dalam Shalat

2014-09-14T22:38:00.002+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Khusyuk adalah salah satu hal yang dituntut di dalam shalat. Nilai dari kesempurnaan suatu shalat sangatlah ditentukan oleh khusyuk ini. Semakin khusyuk seseorang di dalam shalatnya, maka semakin tinggi nilai shalatnya. Sebaliknya, semakin banyak dia lalai di dalam shalatnya, maka semakin berkurang pula nilai shalatnya.

Ia juga merupakan salah satu tanda keberuntungan bagi seorang mukmin sebagaimana yang difirmankan Allah ta’ala di dalam Al Qur`anul Karim:

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (1) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ

“Sungguh beruntunglah orang-orang yang beriman, (yaitu) orang-orang yang khusyuk di dalam shalat mereka.” [QS Al Mu`minun: 1-2]

Sebagian ulama salaf mendefinisikan khusyuk di dalam shalat berupa ketenangan di dalamnya. Abu Asy Syaima` berkata bahwa khusyuk adalah suatu bentuk penghinaan diri dan perendahan hati di hadapan Allah dengan hati dan anggota tubuh. Definisi ini menunjukkan bahwa khusyuk merupakan amalan hati dan anggota tubuh. Artinya, apabila hati khusyuk, maka anggota tubuhpun akan ikut tenang.

Diriwayatkan oleh Abdurrazzaq dan yang lainnya dari Sa’id ibnul Musayyab rahimahullah, dia melihat ada seseorang yang shalat sambil mempermainkan jenggotnya. Lalu Sa’id berkata:

إني لأرى هذا لو خشع قلبه خشعت جوارحه

“Sesungguhnya saya menilai orang ini kalau hatinya khusyuk, maka anggota tubuhnya akan ikut khusyuk pula.”

Lantas, sering timbul pertanyaan tentang bagaimanakah cara mendatangkan kekhusyukan di dalam shalat. Pertanyaan ini telah dijawab oleh para ahlul ‘ilmi, di antaranya adalah Syaikh Abdullah bin Abdirrahman Al Bassam rahimahullah di dalam kitabnya Taudhihul Ahkam (2/83). Beliau menyebutkan enam kiat untuk menghadirkan kekhusyukan di dalam shalat. Berikut ini kami sampaikan ringkasannya:

1. Memohon perlindungan kepada Allah ta’ala dari gangguan syaithan. Ini dilakukan sebelum membaca surat Al Fatihah pada rakaat pertama.

2. Memahami arti dan merenungkan makna (tadabbur) dari setiap bacaan, zikir, dan doa di dalam shalat.

3. Menghadirkan di dalam pikiran kita kebesaran dan keagungan Allah ta’ala, dan bahwasanya kita sedang menghadap kepada-Nya untuk bermunajat kepada-Nya.

4. Menyadari kelemahan dan kefakiran kita terhadap kebesaran Allah ta’ala ketika dalam keadaan ruku’ dan sujud.

5. Membatasi pandangan hanya pada tempat sujud karena jika pandangan terpecah fokusnya maka hatipun akan ikut terpecah konsentrasinya.

6. Mengosongkan pikiran dari segala hal yang dapat menyibukkannya.

Demikianlah beberapa kiat mendapatkan khusyu’ di dalam shalat. Semoga Allah ta’ala memudahkan kita agar dapat mengamalkannya di dalam setiap shalat kita. Amin.

والحمد لله رب العالمين

Sumber: Disadur dengan perubahan seperlunya dari kitab Taudhihul Ahkam karya Syaikh Abdullah bin Abdirrahman Al Bassam rahimahullah.

Hak Orang Tua setelah Hak Allah ‘Azza wa Jalla

2014-09-09T10:58:00.002+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Ketahuilah bahwa orang tua memiliki hak terbesar kedua setelah haknya Allah ‘azza wa jalla. Maknanya adalah bahwa kewajiban seseorang untuk berbakti kepada orang tua menempati urutan kedua setelah kewajiban untuk taat kepada Allah ta’ala. Ini menunjukkan akan besarnya dan pentingnya kedudukan orang tua di dalam kehidupan seseorang.

Hal ini tidaklah mengherankan karena orang tua adalah sebab atau perantara lahirnya seseorang di dalam kehidupan dunia ini. Mereka telah bersusah payah merawatnya sejak dari dalam kandungan sampai setelah dilahirkan. Allah ta’ala berfirman:

وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ

“Kami perintahkan manusia (untuk berbuat baik) kepada dua orang tuanya. Ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah- tambah dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang tuamu. Hanya kepada-Kulah kembalimu.” [QS Luqman: 14]

Mereka juga telah mencurahkan segenap daya dan upaya mereka di dalam membesarkan si anak agar dia dapat hidup dengan sehat dan selamat sampai dia besar. Allah ta’ala berfirman:

وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا حَتَّى إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ

“Kami perintahkan kepada manusia supaya berbuat baik kepada dua orang tuanya. Ibunya mengandungnya dengan susah payah, melahirkannya dengan susah payah (pula), dan mengandungnya sampai menyapihnya adalah tiga puluh bulan. Sehingga apabila dia telah dewasa dan umurnya sampai empat puluh tahun dia berdoa: “Wahai Rabbku, tunjukilah aku untuk mensyukuri nikmat Engkau yang telah Engkau berikan kepadaku dan kepada ibu bapakku dan supaya aku dapat berbuat amal yang saleh yang Engkau ridhai. Berilah kebaikan kepadaku dengan (memberi kebaikan) kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri.” [QS Al Ahqaf: 15]

Selain itu, mereka adalah orang yang pertama sekali mencintai dan menyayangi dia sebelum orang lain melakukannya.

Dalil tentang Hak Orang Tua setelah Hak Allah

Di dalam Islam, Allah dan Rasul-Nya صلى الله عليه وسلم berkali-kali menyebutkan haknya orang tua setelah menyebutkan haknya Allah ‘azza wa jalla. Allah ta’ala berfirman:

وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

“Rabb-mu telah memerintahkan kalian untuk tidak beribadah melainkan hanya kepada-Nya dan berbuat baik kepada kedua orang tua.” [QS Al Isra`: 23]

Dalam ayat yang lain, Allah berfirman:

وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

“Sembahlah Allah dan janganlah kalian mempersekutukan-Nya dengan sesuatupun dan berbuat baiklah kepada dua orang ibu-bapak.” [QS An Nisa`: 36]

Di dalam kedua ayat ini, Allah mengawali perintah kepada hamba-hamba-Nya untuk menunaikan hak Allah yang paling pertama dan utama, yaitu mentauhidkan Allah dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatupun juga. Setelah itu, Allah mengiringinya dengan perintah kedua untuk berbakti dan berbuat baik kepada kedua ibu-bapak.

Di dalam ayat yang lain, Allah memerintahkan hamba-Nya untuk mensyukuri jasa kedua orang tuanya setelah memerintahkannya untuk mensyukuri nikmat-nikmat-Nya. Allah ta’ala berfirman:

أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ

“Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang tuamu.” [QS Luqman: 14]

Adapun dari as sunnah, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِأَكْبَرِ الْكَبَائِرِ؟ ثَلَاثًا. قَالُوا: بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ: الْإِشْرَاكُ بِاللَّهِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ. وَجَلَسَ وَكَانَ مُتَّكِئًا فَقَالَ: أَلَا وَقَوْلُ الزُّورِ. قَالَ: فَمَا زَالَ يُكَرِّرُهَا حَتَّى قُلْنَا لَيْتَهُ سَكَتَ

“Maukah kalian saya beritahukan mengenai dosa besar yang paling besar?” Kami (para sahabat) menjawab: “Ya, kami mau, wahai Rasulullah.” Beliau bersabda: “Menyekutukan Allah, mendurhakai kedua orang tua, …” Sebelumnya beliau duduk sambil bertopang, lalu beliau duduk tegak dan berkata: “Ketahuilah, ucapan dusta, ketahuilah, dan persaksian palsu.” Senantiasa beliau mengulang-ulanginya sampai-sampai kami mengatakan: “Seandainya beliau berhenti.” [HR Al Bukhari (2654) dan Muslim (87) dari Abu Bakrah radhiallahu ‘anhu.]

Di dalam hadits ini, Rasulullah صلى الله عليه وسلم dengan jelas menyebutkan dosa mendurhakai kedua orang tua setelah dosa syirik. Ini menunjukkan betapa berbahayanya perbuatan ini karena ia termasuk ke dalam salah satu dari dosa-dosa besar.

Semakna dengan hadits di atas adalah hadits Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu, bahwasanya Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

لعن الله من لعن والده، ولعن الله من ذبح لغير الله، ولعن الله من آوى محدثا، ولعن الله من غير منار الأرض

“Allah melaknat orang yang melaknat orang tuanya, Allah melaknat orang yang menyembelih untuk selain Allah, Allah melaknat orang yang melindungi pelaku bid’ah/kriminal, dan Allah melaknat orang yang mengubah tanda batas/tanda penunjuk arah di bumi.” [HR Muslim (1978)]

Semoga Allah menjadikan kita semua termasuk ke dalam orang-orang yang senantiasa berbakti kepada kedua orang tua, dan semoga Allah mengampuni segala kekurangan dan kesalahan kita di dalam berbakti kepada mereka. Amin.

وبالله التوفيق

Hukum Wanita Pergi ke Masjid untuk Shalat Berjamaah

2014-09-03T16:53:00.001+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Pertanyaan:

Assalamu'alaikum. Saya mau bertanya, apa hukumnya shalat berjama’ah di masjid bagi seorang wanita yang sudah bersuami? Terimakasih. Wassalamu’alaikum.

Jawaban:

Wa’alaikumussalam warahmatullah.

Pada asalnya, yang lebih baik dan utama bagi seorang wanita, baik yang telah bersuami ataupun belum, adalah melaksanakan shalat di dalam kamar di dalam rumahnya karena hal itu lebih menjaga diri dan kehormatannya. Dalilnya adalah firman Allah ta’ala:

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ

“Menetaplah kalian (wahai para wanita) di dalam rumah-rumah kalian.” [QS Al Ahzab: 33]

dan sabda Nabi صلى الله عليه وسلم :

وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ

“Dan rumah-rumah mereka (para wanita) lebih baik bagi mereka.” [HR Abu Daud (567). Hadits shahih.]

Meskipun demikian, para wanita diperbolehkan untuk menghadiri shalat berjamaah di masjid dengan beberapa syarat. Di antaranya adalah:

1. Meminta izin terlebih dahulu kepada wali mereka dan tujuan keluarnya adalah untuk melaksanakan shalat berjamaah.

Dari Abdullah bin Umar radhiallahu ‘anhu, dia berkata:

سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: إذا استأذنكم نساؤكم إلى المساجد فأذنوا لهن

“Saya mendengar Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: Apabila para wanita kalian meminta izin kalian untuk pergi ke masjid maka izinkanlah mereka.” [HR Muslim (442)]

2. Tidak memakai wewangian.

Dari Abu Musa Al Asy’ari radhiallahu ‘anhu, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

أَيُّمَا امْرَأَةٍ اسْتَعْطَرَتْ فَمَرَّتْ عَلَى قَوْمٍ لِيَجِدُوا مِنْ رِيحِهَا فَهِيَ زَانِيَةٌ

“Wanita mana saja yang memakai wewangian, lalu dia pergi melewati suatu kaum agar mereka dapat mencium aromanya, maka dia adalah pezina.” [HR An Nasa`i (5141). Hadits hasan.]

3. Tidak memakai pakaian yang menarik perhatian dan perhiasan.

Dari Aisyah radhiallahu ‘anha, dia berkata:

كُنَّ نِسَاءُ الْمُؤْمِنَاتِ يَشْهَدْنَ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَاةَ الْفَجْرِ مُتَلَفِّعَاتٍ بِمُرُوطِهِنَّ، ثُمَّ يَنْقَلِبْنَ إِلَى بُيُوتِهِنَّ حِينَ يَقْضِينَ الصَّلَاةَ لَا يَعْرِفُهُنَّ أَحَدٌ مِنْ الْغَلَسِ

“Dahulu para wanita mukminat menghadiri shalat Shubuh bersama Rasulullah صلى الله عليه وسلم dengan diselimuti oleh pakaian-pakaian mereka. Kemudian mereka kembali ke rumah-rumah mereka ketika mereka telah melaksanakan shalat tanpa ada seorangpun yang mengenali mereka karena suasana yang gelap.” [HR Al Bukhari (578) dan Muslim (645)]

4. Aman dari fitnah dan gangguan.

Imam An Nawawi rahimahullah membuat sebuah bab di dalam kitab Syarh Shahih Muslim dengan judul:

باب خروج النساء إلى المساجد إذا لم يترتب عليه فتنة وأنها لا تخرج مطيبة

“Bab: Keluarnya Para Wanita Menuju ke Masjid Apabila Tidak Menimbulkan Fitnah dan Dia Tidak Keluar dalam Keadaan Harum.”

Apabila kesemua syarat ini terpenuhi, maka tidak sepatutnya bagi si wali untuk melarangnya keluar, berdasarkan sabda Nabi صلى الله عليه وسلم :

لا تمنعوا نسائكم المساجد إذا استأذنَّكم إليها

“Janganlah kalian melarang wanita-wanita kalian (dari pergi ke) masjid-masjid apabila mereka meminta izin kepada kalian untuk itu.” [HR Muslim (442)]

وبالله التوفيق

Seputar Hukum Hewan Qurban

2014-09-03T09:55:00.002+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Berikut ini adalah pembahasan ringkas mengenai hewan qurban yang berkenaan tentang jenis hewan yang dapat diqurbankan, cacat yang diperbolehkan ada pada hewan qurban dan cacat yang tidak diperbolehkan, serta batasan umur hewan qurban. Tulisan ini kami ringkaskan dari Fathul ‘Allam karya Syaikh Muhammad bin Hizam hafizhahullah ta’ala dengan perubahan seperlunya

A. Jenis Hewan Qurban yang Sah

Hewan yang sah untuk disembelih pada ibadah qurban hanyalah dari golongan hewan ternak (bahimatul an’am) berdasarkan firman Allah ta’ala:

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ

“Bagi tiap-tiap umat telah Kami syariatkan penyembelihan (kurban), supaya mereka menyebut nama Allah atas binatang ternak yang telah dirizkikan Allah kepada mereka.” [QS Al Hajj: 34]

Jenis hewan ternak yang sah untuk disembelih pada ibadah qurban hanya tiga, yaitu unta, sapi, dan kambing dengan segala jenisnya, seperti unta Arab atau najati, dll; segala jenis sapi dan kerbau; serta segala jenis kambing seperti kambing gunung (dha`n), kambing biasa (ma’z), dan domba (kabsy). Tidak dipermasalahkan apakah ia berkelamin jantan atau betina. Dalilnya adalah firman Allah subhanahu wa ta’ala di dalam surat Al An’am ayat 143-144.

Adapun hewan ternak selain dari tiga yang disebutkan di atas, seperti ayam, kuda, kelinci, dan sejenisnya maka tidak sah sebagai hewan qurban. Ini adalah pendapat jumhur (mayoritas) ulama seperti Imam Malik, Asy Syafi’i, dan Ahmad.

Selain itu, tiga golongan hewan ternak tersebut haruslah murni berupa hewan ternak yang dilahirkan dari kedua induk yang diternakkan pula. Jadi, tidak boleh digunakan untuk berqurban hewan ternak yang masih liar ataupun hewan ternak yang dilahirkan dari induk yang liar.

B. Cacat yang Tidak Diperbolehkan pada Hewan Qurban

Di dalam sebuah hadits dari Al Bara` bin ‘Azib radhiallahu ‘anhu, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

أَرْبَعٌ لَا تَجُوزُ فِي الأَضَاحِي: العَوْرَاءُ البَيِّنُ عَوَرُهَا، وَالْمَرِيضَةُ البَيِّنُ مَرَضُهَا، وَالعَرْجَاءُ البَيِّنُ ضَلْعُهَا ، وَالكَسِيرَةُ الَّتِي لَا تُنْقِي

“Empat hal yang tidak boleh ada pada hewan qurban: buta sebelah matanya yang jelas kebutaannya, sakit yang jelas sakitnya, pincang yang jelas pincangnya, dan kurus yang tidak bersumsum.” [HR Ibnu Majah (3144). Hadits shahih.]

Ibnu Qudamah rahimahullah berkata di dalam kitab Al Mughni (13/369): Adapun keempat aib ini, kami tidak mengetahui adanya perbedaan di antara ahlul ‘ilmi bahwa ia dapat menghalangi keabsahan (qurban).”

Termasuk ke dalam hal ini aib yang berupa buta kedua mata atau terpotong bokongnya. Kecuali jika ia memang dilahirkan tidak memiliki bokong maka ia sah untuk dijadikan hewan qurban. Demikian pendapat mazhab Asy Syafi’iyyah dan Syaikh Ibnu Baz.

Adapun aib yang berupa tanduk yang patah, tidak bertanduk sama sekali, telinga yang terpotong, telinga terbelah, telinga yang kecil, tidak berekor (baik bawaan lahir atau terpotong ekornya), hilang sebagian giginya, atau telah dikebiri maka hal seperti ini tidaklah berpengaruh terhadap keabsahan qurban, insya Allah.

C. Syarat Sah Umur Hewan Qurban

Masing-masing jenis hewan qurban memiliki syarat umur yang harus dipenuhi. Berikut ini penjelasan ringkasnya:

1. Unta

Unta yang boleh diqurbankan adalah yang musinnah/tsaniyyah, yaitu telah genap berumur 5 tahun dan sedang memasuki tahun keenam.

2. Sapi

Sapi yang boleh diqurbankan adalah yang musinnah/tsaniyyah, yaitu telah genap berumur 2 tahun dan sedang memasuki tahun ketiga.

3. Kambing jawa/kacang (ma’z)

Ma’z yang boleh diqurbankan adalah yang musinnah/tsaniyyah pula. Akan tetapi ada perbedaan di dalam menentukan batasan tsaniyyah pada ma’z. Menurut menurut mayoritas ulama mazhab Syafi’iyyah dan ahli bahasa Arab , musinnah/tsaniyyah pada ma’z adalah yang telah berumur genap 2 tahun. Sedangkan pendapat kebanyakan ulama mazhab Hanbali, musinnah/tsaniyyah adalah yang telah berumur genap 1 tahun dan sedang masuk tahun kedua.

4. Kambing gunung (dha`n)

Dha`n yang boleh diqurbankan adalah yang jadza’ah. Menurut menurut mayoritas ulama mazhab Syafi’iyyah dan ahli bahasa Arab , jadza’ah pada dha`n adalah yang telah berumur genap 1 tahun. Sedangkan pendapat kebanyakan ulama mazhab Hanbali, jadza’ah adalah yang telah berumur 6 bulan.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

لَا تَذْبَحُوا إِلَّا مُسِنَّةً، إِلَّا أَنْ يَعْسُرَ عَلَيْكُمْ فَتَذْبَحُوا جَذَعَةً مِنَ الضَّأْنِ

“Janganlah kalian menyembelih kecuali musinnah (tsaniyyah), kecuali jika sulit atas kalian (untuk mendapatkannya) maka sembelihlah dha`n yang jadza’ah.” [HR Muslim (1963) dari Jabir bin Abdillah radhiallahu ‘anhu.]

Imam An Nawawi rahimahullah berkata di dalam kitab Al Majmu’ (8/394): “Umat telah bersepakat bahwa unta, sapi, dan ma’z tidaklah sah (sebagai hewan qurban) kecuali tsaniyyah, dan tidaklah pula sah dha`n (sebagai hewan qurban) kecuali jadza’ah, dan (umat bersepakat) bahwa apa yang tersebut ini adalah sah.”

والحمد لله رب العالمين

Zakat Hasil Pertambangan

2014-07-17T08:33:00.000+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Pertanyaan:

Assalamu’alaikum. Apakah harta yang kita dapatkan dari hasil tambang emas wajib dikeluarkan zakatnya? Kalau memang wajib, dalam satu juta rupiah berapa persen zakat yang harus dikeluarkan? Mohon perincian.

Jawaban:

Wa'alaikumussalam warahmatullah.

Zakat hasil pertambangan secara umum disyariatkan. Akan tetapi ulama berbeda pendapat tentang jenis barang tambang apakah yang wajib dikenakan zakat. Mazhab Hanbali mewajibkan zakat atas seluruh jenis hasil pertambangan yang memiliki nilai jual, seperti emas, perak, minyak bumi, logam, pasir, dll. Mereka berdalil dengan keumuman ayat:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ

“Wahai orang-orang yang beriman, nafkahkanlah (di jalan Allah) sebagian dari hasil usaha kalian yang baik-baik dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kalian.” [QS Al Baqarah: 267]

Sedangkan mazhab Malik, Asy Syafi’i, dan Azh Zhahiri berpendapat bahwa barang tambang yang terkena zakat hanyalah emas dan perak saja. Inilah pendapat yang rajih insya Allah. Adapun ayat yang dijadikan sebagai dalil oleh mazhab Hanbali bersifat umum akan tetapi telah diperinci keumumannya oleh dalil-dalil yang lain.

Zakat hasil tambang emas dan perak ini berlaku apabila telah melewati masa satu tahun dan telah mencapai nishab. Nishab yang dipergunakan di sini adalah sama dengan dengan nishab pada zakat emas dan perak, yaitu 85 gram untuk emas dan 595 gram untuk perak.

Apabila kedua syarat ini terpenuhi, yaitu melewati satu haul dan mencapai batas nishab, maka besaran zakat yang harus dikeluarkan adalah seperempat puluh atau 2,5 %.

Wallahu a’lam bish shawab.

والحمد لله رب العالين

Sumber: Disadur dengan perubahan seperlunya dari Syarh Kitabuz Zakah min Bulughil Maram karya Syaikh Muhammad bin Hizam hafizhahullah ta’ala.

Di Mana Shalat ‘Id Dilaksanakan?

2014-07-17T07:34:00.001+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Pertanyaan:

Assalamu’alaikum. Saya mau bertanya apa dalil yang menjelaskan tentang shalat ‘Id harus dilaksanakan di lapangan terbuka? Terima kasih.

Jawaban:

Wa'alaikumussalam warahmatullah.

Shalat ‘Id di lapangan terbuka hukumnya adalah sunnah mustahabbah menurut pendapat jumhur ulama. Alasannya adalah karena Rasulullah صلى الله عليه وسلم senantiasa melaksanakan shalat dua hari raya di lapangan terbuka. Di antara dalil yang menunjukkan hal ini adalah hadits Ummu ‘Athiyyah radhiallahu ‘anha, dia berkata:

أمرنا أن نخرج في العيدين العواتق وذوات الخدور، وأمر الحيض أن يعتزلن مصلى المسلمين

“Beliau (Rasulullah صلى الله عليه وسلم ) memerintahkan kami (seluruh wanita) pada dua hari raya untuk membawa para wanita yang masih perawan dan yang dipingit di rumah (menuju ke lapangan untuk shalat) , dan memerintahkan para wanita (yang sedang mengalami) haid untuk mengambil tempat terpisah dari lapangan shalat kaum muslimin.” [HR Al Bukhari (981) dan Muslim (890)]

Dalil lainnya adalah hadits Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu dari para pamannya, mereka berkata:

أن ركبا جاءوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم يشهدون أنهم رأوا الهلال بالأمس، فأمرهم أن يفطروا وإذا أصبحوا أن يغدوا إلى مصلاهم

“Bahwasanya sekelompok orang yang melakukan perjalanan datang kepada Nabi صلى الله عليه وسلم dan bersaksi bahwa mereka telah melihat hilal kemarin. Lalu beliau memerintahkan mereka (kaum muslimin) untuk berbuka puasa dan apabila telah tiba pagi esok untuk pergi ke lapangan mereka.” [HR Abu Daud (1157). Hadits shahih]

Adapun jika kondisi tidak memungkinkan untuk melakukan shalat ‘Id di lapangan, baik karena hujan, angin kencang, suhu dingin, bahaya yang mengancam, dsb, maka diperbolehkan untuk melakukannya di dalam masjid berdasarkan keumuman firman Allah ta’ala:

وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ

“Dia (Allah) tidak menjadikan atas kalian dalam agama suatu kesempitan.” [QS Al Hajj: 78]

dan sabda Rasul صلى الله عليه وسلم :

إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ

“Sesungguhnya agama itu mudah.” [HR Al Bukhari (39) dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu.]

والحمد لله رب العالين

Sumber: Disadur dengan perubahan seperlunya dari Syarh Kitabush Sholah min Bulughil Maram karya Syaikh Muhammad bin Hizam hafizhahullah ta’ala.

Dosa Syirik dan Kufur Bisa Terampuni (Bagian Kedua)

2014-07-15T09:50:00.001+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Setelah pada bagian pertama kita telah mengetahui lima ayat yang menerangkan bahwa kesyirikan dan kekufuran itu dapat diampuni, mari kita lanjutkan penyebutan dalil-dalil tentang masalah ini pada tulisan kali ini.

6. Firman Allah ta’ala:

إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا (145) إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَاعْتَصَمُوا بِاللَّهِ وَأَخْلَصُوا دِينَهُمْ لِلَّهِ فَأُولَئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ وَسَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْرًا عَظِيمًا

“Sesungguhnya orang-orang munafik itu (ditempatkan) pada tingkatan yang paling bawah dari neraka, dan kamu sekali-kali tidak akan mendapati seorang penolongpun bagi mereka. Kecuali orang-orang yang taubat, mengadakan perbaikan (atas kerusakan yang telah mereka lakukan), berpegang teguh pada (agama) Allah, dan mengikhlaskan agama mereka karena Allah, maka mereka itu bersama-sama orang yang beriman dan kelak Allah akan memberikan kepada orang-orang yang beriman pahala yang besar.” [QS An Nisa`: 145-146]

Orang munafik adalah orang yang menampakkan keimanan kepada orang lain padahal dia menyembunyikan kekufuran di dalam hatinya. Oleh karena itulah Allah mengancam kaum munafik dengan menempatkan mereka di tingkatan neraka yang paling bawah jika mereka tidak bertaubat kepada Allah dari kemunafikan mereka.

7. Firman Allah ta’ala:

وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ (90) آلْآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ

“Kami memungkinkan Bani Israil melintasi laut, lalu mereka diikuti oleh Fir’aun dan bala tentaranya karena hendak menganiaya dan menindas (mereka). Hingga ketika Fir’aun itu telah hampir tenggelam berkatalah dia: “Saya beriman bahwasanya tidak ada ilah (sesembahan) yang benar melainkan Ilah yang diimani oleh Bani Israil, dan saya termasuk orang-orang yang berserah diri (kepada Allah).” Apakah sekarang (baru kamu beriman)? Padahal sesungguhnya kamu telah durhaka sejak dahulu dan kamu termasuk orang-orang yang berbuat kerusakan.” [QS Yunus: 90-91]

Ayat ini mengisahkan tentang keadaan Fir’aun ‘alaihi la’natullah yang baru menyatakan keimanan kepada Allah ‘azza wa jalla ketika kematian sudah menghampirinya, akan tetapi Allah tidak lagi menerima taubatnya pada saat seperti itu.

8. Firman Allah ta’ala:

فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ (84) فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا سُنَّتَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَافِرُونَ

“Maka tatkala mereka (kaum kafir) melihat azab Kami, (barulah) mereka berkata: “Kami beriman hanya kepada Allah saja, dan kami mengingkari sembahan-sembahan yang telah Kami persekutukan dengan-Nya.” Maka iman mereka tiada berguna bagi mereka tatkala mereka telah melihat siksa Kami. Itulah sunnah Allah yang telah berlaku terhadap hamba-hamba-Nya, dan di waktu itu binasalah orang-orang kafir.” [QS Ghafir: 84-85]

9. Dari Abdullah bin Umar radhiallahu ‘anhu, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

إِنَّ اللهَ َيَقْبَلُ تَوْبَةَ الْعَبْدِ مَالَمْ يُغَرْغِرْ

“Sesungguhnya Allah menerima taubat seorang hamba sebelum ruhnya mencapai tenggorokannya.” [HR At Tirmidzi (3537)]

Apabila ruh sudah berada di tenggorokan maka kematian telah pasti datangnya, dan ketika itulah taubat tidak diterima lagi oleh Allah.

10. Dari Jabir bin Abdillah radhiallahu ‘anhu, Rasululullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

مَنْ لَقِيَ اللهَ لاَ يُشْرِكُ بِهِ شَيْئا دَخَلَ الْجَنّةَ، وَمَنْ لَقِيَهُ يُشْرِكُ بِهِ دَخَلَ النّارَ

“Barangsiapa yang berjumpa dengan Allah dalam keadaan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatupun maka dia masuk surga, dan barangsiapa yang berjumpa dengan-Nya dalam keadaan menyekutukan-Nya dengan sesuatu maka dia masuk neraka.” [HR Muslim (93)]

Hadits ini dengan jelas menerangkan bahwa orang yang mati dalam keadaan bertauhid akan dimasukkan oleh Allah ke dalam surga. Sebaliknya, bagi orang yang ketika meninggal berada di atas kesyirikan, maka dia akan dimasukkan ke dalam neraka.

Masih banyak lagi dalil-dalil yang menerangkan bahwa kesyirikan dan kekufuran itu akan terampuni bila pelakunya bertaubat darinya dan memohon ampun kepada Allah sebelum kematian mendatanginya. Ini merupakan rahmat Allah yang sangat besar dan agung kepada hamba-hamba-Nya.

Semoga Allah menjadikan kita termasuk ke dalam orang-orang yang senantiasa mentauhidkan Allah di dalam kehidupan kita dan menghindarkan kita dari segala bentuk kesyirikan dan kekufuran hingga kematian mendatangi kita. Amin ya Rabbal ‘alamin.

والحمد لله رب العالمين

Dosa Syirik dan Kufur Bisa Terampuni (Bagian Pertama)

2014-07-15T09:48:00.001+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Ketahuilah bahwasanya segala dosa betapapun besar dan banyaknya dapat diampuni oleh Allah subhanahu wa ta’ala, termasuk di dalamnya dosa syirik ataupun kufur. Jika ada yang bertanya: “Bukankah Allah hanya mengampuni dosa-dosa selain syirik saja dan tidak mengapuni dosa syirik, sebagaimana firman Allah ta’ala:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ

“Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa syirik dan mengampuni dosa selain itu bagi siapa yang Dia kehendaki.” [QS An Nisa: 48] ?

Maka jawabannya adalah bahwa ayat ke-48 dari surat An Nisa berlaku bagi orang yang semasa hidupnya melakukan kesyirikan kepada Allah dan dia tidak bertaubat darinya sebelum datangnya masa sakaratul maut ataupun kematian. Adapun jika dia sempat bertaubat kepada Allah dari perbuatan syiriknya sebelum datangnya ajal, maka dia diampuni oleh Allah ta’ala.

Ada banyak dalil, baik dari Al Qur`an dan hadits yang menunjukkan bahwa kesyirikan dan kekufuran itu bisa terampuni jika pelakunya bertaubat sebelum datangnya sakaratul maut. Di antaranya adalah sebagai berikut:

1. Firman Allah ta’ala:

إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُولَئِكَ يَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا (17) وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا

“Sesungguhnya taubat di sisi Allah hanyalah taubat bagi orang-orang yang mengerjakan kejahatan lantaran kejahilan yang kemudian mereka bertaubat dengan segera. Maka mereka itulah yang diterima Allah taubatnya, dan Allah itu ‘Alim (Maha mengetahui) lagi Hakim (Maha Bijaksana). Tidaklah taubat itu diterima Allah dari orang-orang yang mengerjakan kejahatan (yang) hingga apabila datang ajal kepada seseorang di antara mereka, (barulah) dia mengatakan : “Sesungguhnya saya bertaubat sekarang.” dan tidak (pula diterima taubat) orang-orang yang mati sedang mereka di dalam kekafiran. Bagi orang-orang itu telah Kami sediakan siksa yang pedih.” [QS An Nisa`: 17-18]

Ayat di atas menerangkan bahwa taubat yang diterima adalah yang dilakukan sebelum datangnya kematian. Adapun jika seseorang baru bertaubat dari kekafirannya ketika ajal sudah menghampirinya, maka taubatnya tidak diterima.

2. Firman Allah ta’ala:

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ

“Katakanlah: “Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kalian berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dia-lah Al Ghafur (Yang Maha Pengampun) lagi Ar Rahim (Yang Maha memberikan rahmat).” [QS Az Zumar: 53]

Ayat ini menerangkan kepada orang-orang yang telah menganiaya diri mereka dengan banyak berbuat dosa untuk tidak berputus asa mengharapkan pengampunan dari Allah karena Dia mengampuni semua dosa, termasuk syirik, jika mereka bertaubat dan meminta ampun kepada-Nya.

3. Firman Allah ta’ala:

وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَحِيمًا

“Barangsiapa yang mengerjakan kejahatan dan menganiaya dirinya kemudian dia memohon ampun kepada Allah, niscaya dia mendapati Allah Maha Pengampun lagi Maha Pemberi rahmat.” [QS An Nisa`: 110]

Di antara bentuk menganiaya diri sendiri adalah dengan melakukan kesyirikan karena syirik merupakan kezhaliman yang paling besar sebagaimana firman Allah ta’ala:

لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

“Janganlah engkau menyekutukan (sesuatu) dengan Allah. Sesungguhnya syirik adalah kezhaliman yang paling besar.” [QS Luqman: 13]

4. Firman Allah ta’ala:

لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلَاثَةٍ وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلَّا إِلَهٌ وَاحِدٌ وَإِنْ لَمْ يَنْتَهُوا عَمَّا يَقُولُونَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (73) أَفَلَا يَتُوبُونَ إِلَى اللَّهِ وَيَسْتَغْفِرُونَهُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

“Sungguh telah kafirlah orang-orang yang mengatakan bahwasanya Allah adalah salah satu dari yang tiga, padahal sekali-kali tidak ada ilah (sesembahan) selain dari Ilah yang esa (Allah). Jika mereka tidak berhenti dari apa yang mereka katakan itu, pasti orang-orang yang kafir di antara mereka akan ditimpa siksaan yang pedih. Maka mengapakah mereka tidak bertaubat kepada Allah dan memohon ampun kepada-Nya, dan Allah itu Ghafur (Maha Pengampun) lagi Rahim (Maha Pemberi rahmat).” [QS Al Maidah: 73-74]

Ayat ini mengandung seruan kepada kaum Nasrani yang mengatakan bahwa Allah itu adalah salah satu dari tiga Tuhan yang disembah (trinitas) agar mereka segera bertaubat dari kesyirikan dan kekufuran mereka ini sebelum siksaan yang pedih mendatangi mereka dan taubat mereka tidak lagi diterima oleh Allah.

5. Firman Allah ta’ala:

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (161) خَالِدِينَ فِيهَا لَا يُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذَابُ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ

“Sesungguhnya orang-orang kafir dan mereka mati dalam keadaan kafir, mereka itu mendapat laknat Allah, para malaikat, dan manusia seluruhnya. Mereka kekal di dalam laknat itu, tidak akan diringankan siksa dari mereka dan tidak (pula) mereka diberi tangguh.” [QS Al Baqarah: 161-162]

Pemahaman yang dapat diambil dari ayat ini adalah bahwa jika orang-orang yang kafir semasa hidupnya lalu mati dalam keadaan telah beriman kepada Allah subhanahu wa ta’ala dan meninggalkan kekafirannya maka dia tidak lagi mendapatkan laknat dan siksa dari Allah ta’ala.

Masih banyak lagi dalil-dalil yang menerangkan bahwa kesyirikan dan kekufuran itu akan terampuni bila pelakunya bertaubat darinya dan memohon ampun kepada Allah sebelum kematian mendatanginya. Insya Allah kita lanjutkan pada bagian kedua. Silakan baca di sini.

والحمد لله رب العالمين

Hukum Berzina di Siang Hari Bulan Ramadhan

2014-07-11T08:28:00.001+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Pertanyaan:

Assalamu’alaikum. Saya mau bertanya, apakah orang yang berzina di siang hari pada bulan Ramadhan dosanya tidak bisa diampuni? Jika orang tersebut ingin bertaubat apa yang harus dia lakukan agar dosa-dosanya diampuni? Kemudian bagaimana pertanggungjawabannya atas puasa itu?

Jawaban:

Wa'alaikumussalam warahmatullah.

Zina adalah salah satu dosa besar yang wajib untuk dihindari oleh setiap hamba. Banyak dalil dari Al Qur`an dan As Sunnah yang menerangkan tentang hukuman bagi pelaku zina, baik berupa hukuman di dunia maupun hukuman di akhirat kelak. Apabila seseorang telah terjatuh ke dalamnya, maka dia wajib untuk bertaubat darinya, menyesali perbuatannya, dan bertekad kuat untuk tidak mengulanginya di waktu yang lain.

Seluruh dosa seberapapun besarnya dan seberapapun banyaknya, jika seseorang memohon ampun kepada Allah ta’ala dan bertaubat bertaubat darinya maka Allah akan mengampuninya, sepanjang dia tidak melakukan kesyirikan. Allah ta'ala berfirman:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ

“Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa syirik dan mengampuni dosa selain itu bagi siapa yang Dia kehendaki.” [QS An Nisa: 48]

Ayat di atas menerangkan bahwa segala dosa selain syirik maka Allah mengampuninya seberapapun besarnya. Dalam sebuah hadits dari Abu Dzarr radhiallahu ‘anhu, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

ذَاكَ جِبْرِيلُ أَتَانِي فَأَخْبَرَنِي أَنَّهُ مَنْ مَاتَ مِنْ أُمَّتِي لَا يُشْرِكُ بِاللَّهِ شَيْئًا دَخَلَ الْجَنَّةَ. قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ؟ قَالَ: وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ

“Itu adalah Jibril, dia mendatangiku dan mengabarkan kepadaku bahwa barangsiapa di antara umatku yang meninggal dalam keadaan tidak menyekutukan Allah dengan sesuatupun maka dia akan masuk surga.” Saya (Abu Dzarr) bertanya: “Meskipun dia pernah berzina dan pernah mencuri?” Nabi menjawab: “Meskipun dia pernah berzina dan pernah mencuri.” [HR Al Bukhari (6268) dan Muslim (94)]

Adapun yang berkaitan dengan hukum fiqihnya, orang yang berzina di siang hari bulan Ramadhan puasanya menjadi batal dan tetap menahan diri dari makan dan minum hingga terbenamnya matahari pada hari itu dan wajib untuk membayar kaffarah atas perbuatannya. Kafarahnya adalah membebaskan budak. Jika tidak ada atau tidak mampu maka berpuasa dua bulan berturut-turut. Jika tidak mampu maka memberi makan enam puluh orang miskin. Dalil atas hal ini adalah hadits Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu riwayat Al Bukhari (1936) dan Muslim (1111). Kaffarah kasus zina di siang Ramadhan adalah dianggap sama dengan kaffarah kasus bersetubuh antara suami istri di siang Ramadhan.

Adapun berkaitan dengan masalah mengqadha puasa, jumhur (mayoritas) ulama mengatakan dia wajib mengganti puasa hari itu di hari yang lain. Adapun Ibnu Hazm rahimahullah berpendapat tidak ada qadha atasnya, dan ini adalah pendapat yang rajih insya Allah. Alasannya adalah karena dia membatalkan puasanya secara sengaja tanpa ada uzur sakit atau safar (perjalanan jauh) sehingga tidak ada qadha atasnya sebagaimana yang dituntut oleh ayat 185 surat Al Baqarah:

وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

“Barangsiapa yang sakit atau dalam perjalanan (lalu dia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkannya itu pada hari-hari yang lain.”

Selain itu, di dalam hadits Abu Hurairah riwayat Al Bukhari dan Muslim di atas, Rasulullah صلى الله عليه وسلم hanya menyebutkan tiga bentuk kafarah tanpa memerintahkan untuk mengganti puasanya di hari lain. Adapun riwayat yang menyebutkan tambahan lafazh (وَصُمْ يَوْمًا مَكَانَهُ

= dan berpuasalah satu hari sebagai penggantinya) adalah lafazh yang syadz sehingga tidak bisa dijadikan sebagai hujjah. Ini adalah pendapat Ibnu Hazm dan dirajihkan oleh Syaikh Muqbil bin Hadi Al Wadi’i rahimahumallah. Demikian kesimpulan dari tulisan Syaikh Muhammad bin Hizam hafizhahullah di dalam kitab Fathul ‘Allam.

Demikian. Wallahu a’lam bish showab.

والحمد لله رب العالمين

Larangan Menampakkan Perbuatan Dosa kepada Orang Lain

2014-07-02T07:16:00.001+07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Di dalam agama Islam, kita dilarang untuk menampakkan perbuatan maksiat kepada orang lain. Hal ini diistilahkan dengan mujaharah. Menampakkan perbuatan maksiat dibagi ke dalam dua bentuk, yaitu:

Pertama: Melakukan kemaksiatan secara terang-terangan di hadapan orang lain dan orang lain menyaksikan kemaksiatan yang dia lakukan itu.

Perbuatan ini hukumnya jelas terlarang di dalam Islam karena mendatangkan bahaya bagi diri sendiri dan orang lain. Adapun bahaya bagi diri sendiri adalah dia telah bermaksiat kepada Allah ‘azza wa jalla sehingga dia mendapatkan dosa karena telah menzhalimi dirinya sendiri. Allah ta’ala berfirman:

وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ

“Mereka tidaklah menganiaya Kami, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.” [QS Al Baqarah: 57]

Sedangkan bahaya bagi orang lain adalah dari segi bisa jadi orang lain yang melihat kemaksiatan yang dia lakukan menyukai perbuatannya kemudian menirunya. Hal ini dosanya juga tidaklah ringan karena orang yang kemaksiatannya ditiru dan diikuti oleh orang lain maka dia juga mendapatkan dosa dari kemaksiatan yang mereka ikuti tersebut. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

وَمَنْ سَنّ فِي الإِسْلاَمِ سُنّةً سَيّئَةً، كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ، مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ

“Barangsiapa yang membuat contoh buruk di dalam Islam, maka dia mendapatkan dosanya dan dosa orang yang melakukannya setelah itu tanpa mengurangi sedikitpun dari dosa-dosa mereka.” [HR Muslim (1017) dari Jarir bin Abdillah radhiallahu ‘anhu.]

Kedua: Menceritakan kemaksiatan yang pernah dia lakukan kepada orang lain padahal sebelumnya tidak ada orang yang mengetahuinya.

Di dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Al Bukhari (nomor 6069) dan Muslim (2989) dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

كُلُّ أُمَّتِي مُعَافًى إِلَّا الْمُجَاهِرِينَ. وَإِنَّ مِنَ الْمُجَاهَرَةِ أَنْ يَعْمَلَ الرَّجُلُ بِاللَّيْلِ عَمَلًا، ثُمَّ يُصْبِحَ وَقَدْ سَتَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ، فَيَقُولَ: يَا فُلَانُ، عَمِلْتُ الْبَارِحَةَ كَذَا وَكَذَا. وَقَدْ بَاتَ يَسْتُرُهُ رَبُّهُ وَيُصْبِحُ يَكْشِفُ سِتْرَ اللَّهِ عَنْهُ

“Setiap umatku dimaafkan (dosanya) kecuali para mujahir (orang yang menampakkan kemaksiatannya kepada orang lain). Sesungguhnya termasuk kepada mujaharah (menampakkan kemaksiatan kepada orang lain) adalah seseorang melakukan suatu perbuatan (dosa) pada malam hari, kemudian dia memasuki pagi hari dalam keadaan Allah telah menutupi (kesalahan)nya. Lalu dia berkata (kepada orang lain): “Wahai Fulan, saya melakukan begini dan begitu tadi malam.” Padahal tadi malam Rabbnya telah menutupi kesalahannya, akan tetapi pada pagi harinya dia membuka penutup Allah dari dirinya.” [HR Al Bukhari (6069) dan Muslim (2989)]

Kesimpulannya adalah wajib bagi sesorang untuk tidak mengungkapkan kepada orang lain tentang kesalahan masa lalunya yang telah Allah sembunyikan, bersyukur kepada Allah ta’ala atas pengampunan ini, serta bertaubat secara pribadi kepada Allah dari dosa yang telah dia lakukan. Apabila seseorang bertaubat kepada Allah maka Allah akan menutupi kesalahannya di dunia dan akhirat.

والحمد لله رب العالمين

Sumber: Disadur dengan perubahan seperlunya dari kitab Syarh Riyadhush Shalihin karya Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin rahimahullah ta’ala.