Risalah Dakwah:

ISLAM MULIAKAN PEREMPUAN

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Sat, 7 Apr 2018 17:30:00 +0700

ISLAM MULIAKAN PEREMPUAN

oleh: KH.Bachtiar Ahmad

=====================

Walaupun tidak dapat dijadikan rujukan penuh, akan tetapi sebahagian “kaum perempuan” di negeri ini menjadikan “bulan April” sebagai salah satu bulan yang penuh dengan aktifitas lantaran tanggal 21 April yang merupakan tanggal kelahiran “R.A Kartini” dinilai sebagai tonggak awal sejarah bangkitnya kaum perempuan dalam memperjuangkan hak mereka dalam lingkup pergaulan yang disebut sebagai “emansipasi”, atau dengan kata lain hak untuk mendapatkan persamaan derajat; baik dalam bidang pendidikan; pekerjaan; politik dan lain sebagainya. Lalu bagaimana ajaran Islam memandang persoalan kaum perempuan ini ?

Sejarah mencatat, bahwa di masa jahiliyah seorang perempuan nyaris tidak ada nilainya selain dari alat untuk dijadikan budak dan pemuas nafsu kaum laki-laki saja. Demikian tidak berharganya seorang perempuan, maka jika ada seorang anak perempuan yang lahir; terutama dari kalangan keluarga terkemuka; anak perempuan tersebut akan dikuburkan hidup-hidup atau tetap membiarkannya hidup dengan segala macam kehinaan yang akan ditanggung si anak menjelang dia dewasa. Hal ini tegas Allah sebutkan dalam Firman-Nya:

“Dan apabila seseorang dari mereka diberi kabar dengan (kelahiran) anak perempuan, hitamlah (merah padam-lah) mukanya, dan dia sangat marah.// Ia menyembunyikan dirinya dari orang banyak, disebabkan buruknya berita yang disampaikan kepadanya. Apakah dia akan memeliharanya dengan menanggung kehinaan ataukah akan menguburkannya ke dalam tanah (hidup-hidup)? Ketahuilah, alangkah buruknya apa yang mereka tetapkan itu.” (Q.S.An-Nahl: 58-59)

Dalam situasi dan kondisi yang demikian itulah Islam datang membawa perubahan untuk menyelamatkan kaum perempuan; memberikan mereka hak yang sama dengan laki-laki dalam banyak hal; atau yang sekarang disebut dengan istilah “kesetaraan gender” atau “emansipasi”. Namun demikian masih saja ada suara-suara sumbang yang menyatakan, bahwa Islam masih merendahkan kedudukan perempuan dan belum sepenuhnya memberikan hak yang penuh kepada perempuan. Dan adapun alasan yang mereka jadikan acuan untuk hal itu adalah Firman Allah yang menyatakan:

“Kaum laki-laki adalah pemimpin bagi kaum perempuan, oleh karena Allah telah melebihkan mereka (kaum laki-laki) atas sebahagian yang lain (kaum perempuan.” (Q.S.An-Nisaa’: 34)

Dan satu hal lagi yang mereka jadikan “hujjah” adalah hadis Rasulullah SAW yang menyatakan, bahwa Rasulullah bersabda:

“Andaikata saya dapat meyuruh seseorang bersujud kepada orang lain, maka akan saya suruh para perempuan bersujud kepada suaminya.” (HR.At-Tirmidzi dari Abu Hurairah r.a)

Padahal dalil yang mereka kemukakan itu bukanlah untuk hal-hal yang bersifat umum dalam pergaulan antara laki-laki dan perempuan. Sebab jika mereka mau meneliti dengan seksama akan “asbabun-nuzul” ataupun “asbabul-wurud” dari ayat dan hadis di atas, tentulah mereka akan menemukan jawaban yang sesungguhnya tentang maksud dan tujuan dari ayat dan hadis tersebut.

Dan adapun yang berkaitan dengan asba-bun nuzul turunnya ayat 34 surah An-Nisaa’ tersebut. Ibnu Abi Hatim meriwayatkan dari Al-Hasan r.a; “Bahwa pada suatu hari ada seorang perempuan Anshar yang mengadu kepada Rasulullah SAW tentang perlakuan suaminya yang kasar. Disebutkan bahwa perempuan tersebut ditampar hingga berbekas di wajahnya. Lalu Rasulullah SAW ingin menetapkan qishash bagi sang suami, akan tetapi beliau batalkan lantaran hampir pada saat yang sama Allah mewahyukan ayat 34 surat An-Nisaa’ tersebut kepada beliau. Bahwa di dalam lanjutan ayat 34 surah An-Nisaa’ tersebut Allah menerangkan tentang tata cara seorang suami mendidik isteri yang dikhawatirkan akan berlaku nusyuz atau durhaka (tidak menta’ati) suaminya. Dan cara itupun tidak harus dilakukan dengan semena-mena atau sesuka hatinya, melainkan harus secara bertahap mulai dari dinasehati; tidak digauli atau dicampuri (beberapa waktu lamanya) baru kemudian boleh dipukul. Dan jika masih saja durhaka, maka dapat ditempuh cara lain, misalnya dengan menceraikannya. Coba perhatikan seutuhnya (makna) ayat 34 surah An-Nisaa’ berikut ini:

“Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh karena Allah telah melebihkan sebahagian mereka (laki-laki) atas sebahagian yang lain (wanita), dan karena mereka (laki-laki) telah menafkahkan sebagian dari harta mereka. Sebab itu maka wanita yang saleh, ialah yang taat kepada Allah lagi memelihara diri ketika suaminya tidak ada, karena Allah telah memelihara (mereka; adapun wanita-wanita yang kamu khawatirkan nusyuz (durhaka)nya, maka nasehatilah mereka dan pisahkanlah mereka di tempat tidur mereka, dan pukullah mereka. Kemudian jika mereka mentaatimu, maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkannya. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar.”

Begitu juga dalam kasus “hukum waris” yang dalam hal ini Al-Quran menetapkan adanya pembagian 2:1, atau dengan kata lain laki-laki mendapatkan 2 bagian sedangkan perempuan hanya 1 bagian atau setengah dari apa yang diberikan kepada laki-laki sebagaimana yang dinyatakan Allah dalam firman-Nya: “Allah mensyari'atkan bagimu tentang (pembagian pusaka untuk) anak-anakmu. yaitu : bahagian seorang anak lelaki sama dengan bahagian dua orang anak perempuan.” (Q.S.An-Nisaa’: 11)

Dalam hal ini apa yang ditetapkan oleh Allah SWT tersebut, bukanlah merupakan suatu pernyataan-Nya tentang adanya perbedaan derajat laki-laki dan perempuan. Allah hanya ingin mengingatkan kepada kita, bahwa sesungguhnya kaum laki-laki memiliki tanggung jawab yang lebih besar dalam kehidupan keluarga dibandingkan dengan perempuan. Sebab jika seorang laki-laki ingin menikahi seorang perempuan haruslah memberikan mahar atau mas kawin bagi calon isterinya. Setelah itu iapun dituntut bertanggung jawab penuh untuk memberikan nafkah kepada keluarganya. Jadi dalam hal ini pada akhirnya apa yang diterimanya sebagai warisan bisa saja menjadi berkurang, bahkan mungkin habis sama sekali untuk keperluan tersebut. Sebaliknya seorang perempuan tidaklah demikian. Sementara ia tidak memiliki pengeluaran yang berarti, maka tentu saja warisan yang diterimanya akan tetap utuh. Bahkan bisa bertambah dengan adanya mas kawin atau nafkah yang diberikan suami kepadanya. Jadi dengan demikian sudah sewajarnyalah seorang laki-laki memperoleh bagian yang lebih besar dari seorang perempuan.

Selanjutnya di luar kasus yang disebutkan di atas, maka sebenarnya tidak ada satupun keterangan Al-Quran yang dapat kita jadikan sebagai “justifikasi” atau landasan hukum untuk melakukan praktek diskriminasi terhadap kaum perempuan. Bahkan sebaliknya Allah telah memberikan kesempatan dan derajat serta tanggung jawab yang sama antara laki-laki dan perempuan untuk berbuat kebajikan dan amal saleh sebagaimana yang dinyatakan Allah dengan firman-Nya: “Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma'ruf, mencegah dari yang munkar, mendirikan shalat, menunaikan zakat dan mereka taat pada Allah dan Rasul-Nya. mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Q.S.At-Taubah: 71)

Ajaran Islam menetapkan, bahwa baik laki-laki maupun perempuan tetap mendapat balasan dan perlakuan yang sama dari Allah SWT atas apa yang mereka perbuat: “Barangsiapa yang mengerjakan amal-amal saleh, baik laki-laki mau-pun wanita sedang ia orang yang beriman, maka mereka itu masuk ke dalam surga dan mereka tidak dianiaya walau sedikitpun.” (Q.S.An-Nisaa’:124)

“Sesungguhnya laki-laki dan perempuan yang muslim, laki-laki dan perempuan yang mukmin, laki-laki dan perempuan yang tetap dalam ke-taatannya, laki-laki dan perempuan yang benar, laki-laki dan perempuan yang sabar, laki-laki dan perempuan yang khusyuk, laki-laki dan perempuan yang bersedekah, laki-laki dan perempuan yang berpuasa, laki-laki dan perempuan yang memelihara kehormatannya, laki-laki dan perempuan yang banyak menyebut (nama) Allah, Allah telah menyediakan untuk mereka ampunan dan pahala yang besar.” (Q.S.Al-Ahzab: 35)

Bahkan boleh jadi pada saatnya seorang perempuan memiliki kedudukan yang lebih dekat kepada Allah daripada seorang laki-laki sebagaimana yang tersirat dalam firman Allah: “Hai manusia, Sesungguhnya kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa- bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Mengenal.” (Q.S.Al-Hujuraat: 13)

Jadi kalau sampai saat ini ada sebahagian kaum laki-laki yang masih memandang rendah kedudukan seorang perempuan dalam tatanan kehidupan masyarakatnya, maka hal itu bukanlah lantaran Islam (Al-Quran) yang mengajar kannya. Akan tetapi bisa saja hal itu lantaran ia belum memahami sepenuhnya apa yang diajarkan oleh Al-Quran (Allah dan Rasul-Nya), atau disisi lain adanya pengaruh adat istiadat negeri atau kaumnya, yang sejak dulu memang memandang rendah kedudukan perempuan dalam kehidupan mereka. Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 21 Rajab 1439 H / 7 April 2018.

CERITA TENTANG “KERA”

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Wed, 28 Mar 2018 16:40:00 +0700

CERITA TENTANG “KERA”

oleh: KH.Bachtiar Ahmad

=====================

Cerita tentang “Kera” atau yang adakalanya kita juga menyebutnya “Monyet atau Beruk” lantaran bentuknya yang tidak jauh berbeda, maka salah satunya adalah sebagaimana yang Allah jelaskan di dalam Al-Qur’an tentang sekelompok orang-orang dari Bani Israil yang melanggar ketentuan yang Allah tetapkan untuk mereka.

Al-Qur’an menjelaskan, bahwa Allah telah menetapkan satu ketentuan bagi Bani Israil untuk beribadah pada hari Sabtu dengan meninggalkan segala aktifitas duniawi mereka. Akan tetapi sebahagian dari orang-orang Bani Israil itu melanggar ketetapan Allah tersebut dengan tetap melakukan aktifitas mereka sehari-hari (dalam riwayat disebutkan mereka adalah para nelayan), sehingga pada akhirnya Allah melaknat atau mengutuk mereka menjadi “Kera”. Hal ini dijelaskan Allah dengan Firman-Nya:

“Dan sesungguhnya telah kamu ketahui orang-orang yang melanggar di antaramu pada hari Sabtu, lalu Kami berfirman kepada mereka: “Jadilah kamu kera yang hina”. (Q.S. Al-Baqarah: 65)

Dan kisah itu Allah nukilkan di dalam Kitab-Nya agar dapat dijadikan sebagai pelajaran; khususnya orang-orang yang beriman di sepanjang masa kehidupan mereka yang Allah tegaskan dengan Firman-Nya:

“Maka Kami jadikan yang demikian itu peringatan bagi orang-orang di masa itu, dan bagi mereka yang datang kemudian, serta menjadi pelajaran bagi orang-orang yang bertakwa.” (Q.S. Al-Baqarah: 66)

Beberapa mufassirin (ulama tafsir) menjelaskan; Bahwa mereka yang dilaknat Allah tersebut benar-benar menjadi kera, akan tetapi 3(tiga) hari kemudian mereka semuanya mati.

Sementara itu berbicara tentang ayat 65-66 Surah Al-Baqarah tersebut, Syaikh Abdullah Al-Ghazali menyatakan: Bahwa walaupun orang-orang yang dilaknat Allah menjadi kera tersebut mati dalam tempo yang singkat. Akan tetapi “sifat-sifat” kera tersebut masih tetap ada dan melekat pada diri orang-orang yang suka melanggar ketentuan yang telah ditetapkan oleh Allah Ta’ala sebagaimana yang terlihat dalam fenomena kehidupan yang terus berjalan sampai saat ini. Dan berkaitan dengan kondisi itu, maka Syaikh Abdullah Al-Ghazali membagi orang-orang yang memiliki sifat atau prilaku “Kera” tersebut menjadi 2(dua) bagian:

Pertama: Orang yang benar-benar melanggar perintah dan ketetapan Allah; atau dengan kata lain sama sekali tidak peduli dengan perintah dan larangan Allah. Menurut Al-Ghazali, mereka yang masuk dalam kelompok ini pada lahiriahnya memang berbentuk manusia, tapi pada hakikatnya mereka adalah Kera yang liar, bahkan kedudukannya lebih rendah lagi dari Kera-Kera liar yang sesungguhnya sebagaimana yang disindir Allah dengan Firman-Nya:

“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk isi neraka Jahanam kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.” (Q.S. Al-A’raf: 179)

Yang kedua: Orang yang tidak bisa melepaskan dirinya dari perbuatan maksiat, walaupun di sisi lain dia ta’at melaksanakan apa yang Allah perintahkan. Orang-orang semacam ini memiliki naluri yang sama halnya dengan Kera-Kera yang sudah dijinakkan seperti Kera Sirkus; Topeng Monyet yang patuh melaksanakan apa yang diperintahkan oleh “majikannya”. Akan tetapi sifat atau watak “kebinatangannya” masih tetap mempengaruhi sikapnya.

Hal ini menurut Al-Ghazali bisa kita saksikan dari apa yang ada di sekitar kita; bahkan mungkin saja kita termasuk dalam kelompok ini,. Sebab sebagaimana yang dapat kita saksikan dengan kasat mata, bahwa banyak yang ta’at dan rajin melaksanakan perintah Allah, akan tetapi masih saja melakukaan kemungkaran-kemungkaran seperti korupsi atau mengambil hak orang lain untuk kepentingan diri sendiri; zalim kepada yang lemah; menggunakan jabatan dan kekuasaan untuk kepentingan diri, keluarga dan kelompoknya sendiri dan bentuk-bentuk kemaksiatan lainnya. Sehingga pada akhirnya keta’atan mereka kepada Allah bisa jadi hanyalah sebagai topeng belaka sebagaimana yang tersurat dan tersirat dalam Firman Allah:

“Sesungguhnya orang-orang munafik itu menipu Allah, dan Allah akan membalas tipuan mereka. Dan apabila mereka berdiri untuk shalat mereka berdiri dengan malas. Mereka bermaksud riya (dengan shalat) di hadapan manusia. Dan tidaklah mereka menyebut Allah kecuali sedikit sekali.” (Q.S. An-Nisaa’: 142)

Semoga cerita ini menjadi pelajaran yang sangat berharga untuk kita. Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 10 Rajab 1439 H / 27 Maret 2018.

AMANAH DARI LANGIT

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Fri, 23 Mar 2018 10:08:00 +0700

oleh: KH.Bachtiar Ahmad

=====================

Sa’at ini kita kembali berada dalam bulan “Rajab” salah satu dari empat bulan yang dimuliakan Allah. Dan salah satu keistimewaan bulan Rajab adalah terjadinya peristiwa Isra’ dan Mi’rajnya Rasulullah SAW, dimana dalam peristiwa itulah beliau menerima perintah “sholat” tatkala di “Sidratul Muntaha” beliau bertemu langsung dengan Allah. Dan oleh sebab itulah sebahagian ulama menyebutkan, bahwa sholat tersebut sebagai “amanah dari langit”. Satu sebutan yang menggambarkan akan betapa penting dan agungnya “sholat” sebagai ibadah yang wajib dilaksanakan oleh setiap orang yang mengaku beriman kepada Allah dan Hari Kemudian. Sehingga karena begitu penting dan utamanya ibadah tersebut, maka adalah sholat ibadah yang pertama kali yang akan dihisab Allah sebagaimana yang disabdakan Rasulullah SAW dalam hadis beliau: “Amalan hamba yang pertama kali akan dihisab pada hari kiamat nanti adalah sholat. Apabila sholatnya baik tentu seluruh amalannya yang lain pun baik; akan tetapi bila sholatnya jelek maka seluruh amalannya pun tentu jelek.” (HR.Ath-Thabarani dari Anas bin Malik r.a)

Keutamaan dan begitu pentingnya sholat juga terlihat dari sifat dan syaratnya yang berbeda dengan kewajiban ibadah lainnya yang Allah perintahkan kepada orang-orang yang beriman kepada-Nya. Bahwa sholat wajib ditunaikan oleh semua orang beriman; Baik yang kaya ataupun miskin, yang sehat ataupun yang sakit, yang berdiam di satu tempat atau negeri maupun yang sedang berada dalam perjalanan serta dengan kemudahan-kemudahan lain dalam sholat sebagaimana yang telah ditetapkan Allah melalui Rasul-Nya; Muhammad SAW. Berbeda dengan “zakat” hanya diperintahkan kepada yang memiliki kelebihan harta. “Puasa” memiliki keringanan dan kemudahan bagi yang sakit dengan adanya “fidyah” atau pengganti puasa bagi yang tidak mampu mengerjakannya. Sementara “haji” juga khusus diberlakukan bagi mereka yang mampu, sehat dan memiliki kesempatan untuk melaksanakannya sesuai dengan peraturan yang berlaku. Akan tetapi “sholat” sebagai kewajiban pokok dan utama, “wajib” dilaksanakan oleh semua orang-orang yang beriman dalam situasi dan kondisi apapun, selama yang bersangkutan masih diberi kemampuan oleh Allah untuk berkomunikasi atau mengingat Allah dengan hati dan pikirannya (yang waras) sebagaimana yang tersirat dan tersurat dalamFirman Allah Ta’ala di dalam Kitab-Nya: “Sesungguhnya Aku ini adalah Allah, tidak ada Tuhan (yang hak) selain Aku; maka sembahlah Aku dan dirikanlah shalat untuk mengingat-Ku.” (Q.S. Thaa-haa: 14)

Dikatakan oleh Syaikh Abdullah Al-Ghazali; Bahwa makna ayat tersebut sangatlah jelas, yakni seseorang yang masih waras ingatannya dituntut untuk senantiasa mendirikan sholat, baik dalam kondisi lahiriah yang sehat maupun dalam kedaan sakit payah dan hanya bisa melaksanakan sholat dengan isyarat dan pikirannya. Sekalipun tidak lagi mampu untuk bangun membersihkan dirinya dengan cara mandi; wudhuk ataupun bertayammum. Artinya, syarat dan rukun sholat yang ada tidak lagi menjadi satu keharusan baginya.

Begitu pentingnya ibadah sholat dalam kehidupan seorang “mukmin”, tapi dalam kenyataan yang ada masih banyak yang dengan begitu mudah dan mengabaikannya. Padahal sholat bukan hanya sekadar ritual atau ibadah untuk menyembah Allah saja sebagaimana yang telah difirmankan Allah pada ayat 14 Surah Tha-ha di atas. Akan tetapi sholat adalah ibadah yang multi fungsi, yang memberikan banyak manfaat bagi seseorang dalam menjalani kehidupan duniawinya dan sekaligus akan mengantarkannya kepada kebahagiaan akhirat yang hakiki. Dan hal itu secara implisit Allah nyatakan melalui Firman-Nya: “ Hai orang-orang yang beriman, mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan (mengerjakan) salat, sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.” (Q.S.Al-Baqarah: 153)

Namun demikian tentu saja hal ini baru dapat dirasakan manfaatnya oleh orang-orang yang mengerjakan atau mendirikan sholatnya dengan “khusyuk” sebagaimana yang Allah tegaskan dalam Firman-Nya yang lain: “Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan (mengerjakan) salat. Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyuk.”. (Q.S.Al-Baqarah: 45)

Sedangkan makna “khusyuk” tersebut secara umum adalah, selain dari sholat didirikan atau dikerjakan sesuai dengan syarat dan rukun serta tuntunan Rasulullah SAW. Diantaranya, ikhlas; thuma’ninah; tepat waktu; bersih (bagi yang sehat jasmaniahnya) dan hal-hal lainnya, maka yang leibih utama adalah; Bahwa ketika sholat segenap pikiran dan hati hendakah tetap fokus mengingat Allah sebagaimana yang tersirat dan tersurat dalam Firman Allah dalam Surah Tha-ha ayat 14 yang telah dipetik di awal tulisan ini: “Sesungguhnya Aku ini adalah Allah, tidak ada Tuhan (yang hak) selain Aku; maka sembahlah Aku dan dirikanlah shalat untuk mengingat-Ku.” (Q.S. Thaa-haa: 14)

Selain itu menurut Syaikh Abdullah Al-Ghazali, khusyuknya sholat seseorang tercermin pula dalam prilakunya sehari-hari; Bahwa sholat yang didirikannya memang berhasil mencegah dirinya dari perbuatan keji dan mungkar sebagaimana yang dikehendaki Allah dengan Firman-Nya: “Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu, yaitu Al Kitab (Al Qur'an) dan dirikanlah salat. Sesungguhnya salat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingat Allah (salat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadah-ibadah yang lain). Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Q.S. Al-Ankabut: 45)

Akan tetapi dalam kenyataannya banyak di antara kita yang tidak mampu sholat dengan khusyuk karena berbagai faktor yang sebenarnya bisa diatasi, jika kita memang mau menyadari dan memperbaiki kesalahan-kesalahan yang kita lakukan selama ini dalam melaksanakan sholat yang diperintahkan Allah tersebut. Menurut Syaikh Abdullah Al-Ghazali beberapa kesalahan yang dilakukan sehingga menjadikan sholat tidak khusyuk adalah:

Pertama: Belum menjadikan sholat sebagai tugas pokok kehidupan. Artinya adalah, banyak yang masih menjadikan sholat sebagai “aktifitas selingan” di antara kesibukan-kesibukan duniawinya. Padahal sholat adalah salah satu kewajiban pokok yang berkaitan dengan risalah atau hakikat penciptaan manusia sebagaimana yang ditegaskan Allah dengan Firman-Nya: “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku.” (Q.S. Adz-Dzariyat: 56)

Kedua: Berkaitan dengan kondisi yang disebutkan pada item pertama di atas, maka ada juga yang menjadikan sholat sebagai sarana dan prasarana diri tatkala berada dalam kesulitan. Artinya hanya sebatas memohon pertolongan ketika membutuhkan bantuan Allah sebagaimana yang disindir Allah dengan Firman-Nya: “Dan apabila manusia ditimpa bahaya dia berdo’a kepada Kami dalam keadaan berbaring; duduk atau berdiri, tetapi setelah Kami hilangkan bahaya itu daripadanya, maka dia kembali melalui jalannya yang sesat, seolah-olah dia tidak pernah berdo’a kepada Kami untuk menghilangkan bahaya yang telah menimpanya. Begitulah orang-orang yang melampaui batas itu selalu meman-dang baik apa yang mereka kerjakan.” (Q.S. Yunus: 12)

Ketiga: Sholat didirikan atau dikerjakan menurut selera dan kepentingannya sendiri. Dalam hal ini tanpa adanya situasi dan kondisi darurat yang dibenarkan oleh hukum (syari’at) agama, sholat dikerjakan tidak tepat waktu; enggan berjama’ah; tidak thuma’ninah dan hal-hal lainnya yang berkaitan dengan aturan, syarat dan rukun sholat yang telah ditetapkan Allah melalui Rasul-Nya.

Ke-empat: Beranggapan bahwa sholat hanyalah aktifitas “hablum-minallah” (hubungan diri sendiri dengan Allah) yang tidak ada kaitannya dengan “hablum-minannaas” (hubungan dengan sesama makhluk; khususnya dengan sesama manusia). Padahal secara jelas Allah telah menerangkan dengan Firman-Nya: “Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang sholat; yakni orang yang lalai dari sholatnya; (yakni) orang-orang yang berbuat riya’ (dengan sholatnya) dan enggan menolong (orang lain) dengan barang yang berguna.” (Q.S. Al Ma’uun: 4–7)

Sementara dalam satu hadits qudsi Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku hanya menerima shalat dari orang yang melakukannya dengan tawadhu’ (merendahkan diri) karena keagungan-Ku; dan tidak memanjangkan lidahnya (mengumpat dan mencerca) atas makhluk-Ku; dan ia tidak melakukan atau berbuat maksiat dan kedurhakaan kepada-Ku; ia telah menghabiskan siangnya untuk mengingat-Ku; dan ia selalu mengasihani orang-orang miskin; perantau yang kehabisan bekal; janda-janda miskin yang membutuhkan pertolongan; mengasihani orang yang kemalangan. Itulah sinar cahanya dari perbuatan orang-orang yang shalih, bagaikan cahaya matahari. Aku lindungi dirinya demi kebesaran-Ku dan Aku perintahkan para malaikat menjaganya; Aku jadikan baginya dalam gelap gulita cahaya yang terang benderang; dan dalam kebodohannya rasa lapang dada; bandingannya di antara makhluk-Ku adalah laksana surga firdaus di dalam surga..” (HQR. Al-Bazzar dari Abdullah bin Waqid Al-Harrani r.a)

Inilah beberapa hal yang patut kita perhatikan dalam upaya mendirikan sholat dengan khusyuk, sehingga pada akhirnya sholat yang kita dirikan tidak menjadi sia-sia adanya, dengan kata lain mampu menghindarkan kita dari perbuatan keji dan mungkar sebagaimana yang dikehendaki Allah dalam Firman-Nya: “Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu, yaitu Al-Kitab (Al-Qur'an) dan dirikanlah shalat. Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingat Allah (shalat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadah-ibadah yang lain). Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.” Q.S. Al-Ankabut: 45) – Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 6 Rajab 1439 H / 23 Maret 2018.

SIKSA DUNIA

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Fri, 16 Mar 2018 06:26:00 +0700

oleh: KH.Bachtiar Ahmad

=====================

Sesungguhnya Allah Yang Maha Pemurah tidak pernah melarang hamba-Nya untuk mencari kenikmatan dan kesenangan dunia. Hal ini jelas sekali terlihat dalam Firman Allah yang memberi motivasi hamba-Nya untuk mendapatkan “dunia” yang mereka idam-idamkan sebagaimana yang ditegaskan-Nya: “Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu kebahagiaan negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari kenikmatan duniawi, dan berbuat baiklah kepada orang kain sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu; dan janganlah berbuat kerusakan di muka buni. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.”(Q.S.Al-Qashash: 77 )

Bahkan untuk hal itu Allah mengajarkan kita untuk memohon dengan do’a yang baik sebagaimana Firman-Nya: “Wahai Tuhan kami, berilah kepada kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari siksa neraka”(Q.S.Al-Baqarah: 201)

Namun demikian kita hendaklah senantiasa waspada, bahwa mengejar dan mencari dunia yang kita dambakan itu bisa jadi merupakan satu “siksaan” yang Allah ujikan atau berikan kepada kita; yang membuat hidup tidak pernah nyaman; tenteram dan bahagia, sekalipun harta benda berlimpah; Bahkan bisa-bisa kita mati dalam keadaan “kafir” sebagaimana yang ditegaskan Allah di dalam Kitab-Nya: “Maka janganlah harta benda dan anak-anak mereka menarik hatimu. Sesungguhnya Allah menghendaki dengan memberikan harta benda dan anak-anak itu untuk menyiksa mereka dalam kehidupan di dunia dan kelak akan melayang nyawa mereka, sedang mereka dalam keadaan kafir.” ( Q.S. At-Taubah: 55 )

Dalam penjelasannya yang berkaitan dengan ayat di atas, Syaikh Abdullah Al-Ghazali menyatakan, bahwa sesungguhnya dengan ayat 55 surah At-Taubah tersebut secara transparan Allah memberikan pelajaran dan peringatan-Nya kepada kita: Bahwa hendaknya orang yang benar-benar beriman kepada Allah dan Hari Kemudian tidak merasa tergoda atau iri hati dengan apa yang diberikan Allah kepada orang lain dalam hal harta benda dunia termasuk anak-anak yang mereka miliki. Sebab bagaimanapun juga Allah lebih mengetahui apa yang terbaik buat hamba-Nya. Dan ini telah Allah terangkan dengan Firman-Nya: “Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal itu amat baik bagimu; dan boleh jadi pula kamu menyukai seseuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah Maha Mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.” (Q.S. Al-Baqarah: 216)

Berkaitan dengan “siksa dunia” yang dimaksudkan Allah dalam Surah At-Taubah ayat 55 di atas, dalam “Risalatu Fi Amradul Qulubi” Muhammad ibnul Qayyim Al-Jauziyah menjelaskan beberapa hal yang akan dirasakan oleh para pencinta dan pemburu kenikmatan duniawi sebagai bentuk siksaan atau musibah dunia yang Allah timpakan kepada mereka. Dan 3(tiga) di antaranya akan terus menyiksa mereka sampai mati jika mereka tidak menyadari kekeliruannya:

Pertama: Gelisah dan takut yang berkepanjangan.

Para pemburu dan pencinta dunia akan selalu dilanda perasaan takut dan gelisah yang tak berkesudahan. Hal ini disebabkan oleh perasaan khawatir dan cemas terhadap apa yang sudah dimiliki, jangan-jangan semuanya itu akan hilang atau lepas dari genggamannya. Mereka senantiasa dihantui oleh hal-hal yang bisa merenggut harta benda yang mereka miliki seperti pencurian dan perampokan; kebakaran; orang yang akan menipu mereka; bencana alam dan lain sebagainya. Dan inilah salah satu bentuk ketakutan yang dimasukkan Allah ke dalam hati orang-orang kafir sebagai siksaan untuk mereka di atas dunia sebagaimana yang tersurat dan tersirat dalam Firman Allah: “Akan Kami masukkan ke dalam hati orang-orang kafir rasa takut, disebabkan mereka mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah sendiri tidak menurunkan keterangan tentang itu. Tempat kembali mereka ialah neraka; dan itulah seburuk-buruk tempat tinggal orang-orang yang lalim.” (Q.S. ‘Ali Imran: 151)

Kedua: Kelelahan.

Siksa kedua yang dirasakan oleh para pemburu dan pencinta dunia adalah penyakit kelelahan yang berkepanjangan, karena tak pernah cukup istirahat akibat dari sikap yang terus mengejar segala sesuatu yang menjadi ambisinya. Lantaran sibuk berusaha mencari mengejar dunia, mereka tak cukup tidur; makan tidak teratur yang pada akhirnya akan membuat mereka jatuh sakit.

Ketiga: Keserakahan yang tak akan pernah berakhir.

Hal ini disebabkan oleh keadaan diri yang tidak pernah puas dengan apa yang sudah diperoleh. Setiap kali mendapatkan sesuatu, maka ia ingin mendapatkan sesuatu yang lain. Bahkan tak sedikit yang berangan-angan di luar batas kemampuannya. Sikap ini sangatlah dicela oleh Rasulullah SAW, sebagaimana hadis beliau: “Seandainya manusia diberi lembah penuh dengan emas, maka ia masih menginginkan lembah yang kedua semisal itu. Jika diberi lembah kedua, ia pun masih menginginkan lembah ketiga. Perut manusia tidaklah akan penuh melainkan dengan tanah. Allah tentu menerima taubat bagi siapa saja yang bertaubat.” (H.R. Al-Bukhari dari Ibnu Abbas r.a)

Selain itu “Ibnul Qayyim” juga menyatakan, bahwa pahitnya siksa dunia yang dirasakan oleh para pemburu dan pencinta dunia adalah laksana seorang pencinta yang rindu berat dengan kekasih idamannya. Akan tetapi semakin kuat rindu dan ingin berdekatan dengan sang kekasih, maka sang kekasih malah menjauh dan meninggalkan dirinya. Sedangkan di sisi yang lain sang kekasih sesungguhnya adalah seorang yang khianat, yang siap memberikan cintanya kepada siapa saja yang mendambakan cintanya.

Dikatakan juga, bahwa pencinta dunia di-ibaratkan sebagai orang yang berhasil menyunting seorang kekasih yang diidam-idamkan banyak orang. Akan tetapi sebenarnya ia menderita dan tersiksa setelah menyunting dambaannya, karena begitu ia tahu kekasih yang dicintainya juga berbagi cinta dengan orang lain, maka ketika ia ingin melepaskan sang kekasih dari kehidupannya, dirinya merasa berat dan malu untuk menanggung cemoohan orang lain.

Apa yang dijelaskan oleh Ibnul Qayyim tersebut pastilah tak terelakkan oleh setiap pemburu dan pencinta dunia. Oleh sebab itulah kita wajib berhati-hati dengan kenikmatan dan kesenangan dunia yang kita inginkan. Hendaklah kita selalu ingat, bahwa dunia ini memang kita perlukan, akan tetapi dunia bukanlah tujuan yang hidup kita yang sesungguhnya melainkan akhirat. Dan oleh karena itulah sebagaimana yang dikatakan Syaikh Abdullah Al-Ghazali: Allah mendahulukan “negeri akhirat” dari “dunia” di dalam Firman-Nya (ayat 77 surah Al-Qashash), maksudnya adalah agar kita tidak lalai dan tertipu oleh dunia yang memang Allah jadikan sebagai salah satu “tipuan” untuk menguji keimanan dan ketakwaan para hamba-Nya, yang hal itu telah Allah jelaskan dengan Firman-Nya: “Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-bangga tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keridaan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.” (Q.S. Al-Hadiid: 20)

Dampak lain dari keserakahan mereka terhadap dunia, para pencinta dan pemburu kesenangan duniawi juga akan menjadi kikir dalam hal bersedekah atau meng-infakkan harta mereka sebagaimana yang diperintahkan Allah dan Rasul-Nya. Hal ini terjadi karena mereka begitu mudah masuk dalam perangkan “setan” yang menakut-nakuti mereka dengan kemiskinan, jika mereka bersedekah atau ber-infak seperti yang dijelaskan Allah di dalam Kitab-Nya: “Setan menjanjikan (menakut-nakuti) kamu dengan kemiskinan dan menyuruh kamu berbuat kejahatan (kikir); sedang Allah menjanjikan untukmu ampunan daripada-Nya dan karunia. Dan Allah Maha Luas (karunia-Nya) lagi Maha Mengetahui.”(Q.S.Al-Baqarah: 268)

Dan yang lebih memprihatinkan lagi adalah, bahwa orang yang serakah dengan kenikmatan dan kesenangan duniawi menjadi lebih takut akan datangnya “malaikat maut” yang akan memutuskan semua kenikmatan dan kesenangan duniawi yang mereka miliki. Hal ini secara jelas Allah terangkan dengan Firman-Nya: “Dan sungguh kamu akan mendapati mereka, manusia yang paling loba kepada kehidupan (di dunia), bahkan (lebih loba lagi) dari orang-orang musyrik. Masing-masing mereka ingin agar diberi umur seribu tahun, padahal umur panjang itu sekali-kali tidak akan menjauhkannya dari siksa. Allah Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan.” (Q.S.Al-Baqarah: 96)

Adapun perkara lain yang wajib menjadi perhatian dan ingatan kita semua adalah:

Pertama, boleh jadi ketika Allah memberikan banyak kenikmatan duniawi, kita tidak akan mendapatkan apa-apa di akhirat nanti sebagaimana yang ditegaskan Allah dengan Firman-Nya: “Barang siapa yang menghendaki keuntungan di akhirat akan Kami tambah keuntungan itu baginya dan barang siapa yang menghendaki keuntungan di dunia Kami berikan kepadanya sebagian dari keuntungan dunia dan tidak ada baginya suatu bahagian pun di akhirat.” (Q.S. Asy-Syuura: 20)

Kedua, Allah menjelaskan bahwa kehidupan dunia ini hanyalah semacam permainan dan senda gurau belaka sebagaimana Firman-Nya: “Dan tiadalah kehidupan dunia ini, selain dari main-main dan senda gurau belaka. Dan sungguh kampung akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Maka tidakkah kamu memahaminya?” (Q.S. Al-An’aam: 32)

Oleh hal-hal yang demikian itulah, maka sudah seharusnyalah kita tidak boleh berlebih-lebihan dalam berusaha dan mengejar kesenangan duniawi yang kita inginkan. Apalagi sampai melanggar rambu-rambu larangan Allah yang pada akhirnya harta atau kesenangan dunia yang kita peroleh tidak memberi manfaat apa-apa bagi kehidupan akhirat yang akan kita jalani selain dari menjadi beban berat yang akan “siksa akhirat” untuk kita. Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 2 Rajab 1439 H / 19 Maret 2018.

KETIKA SAKARATUL MAUT TIBA

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Fri, 9 Mar 2018 06:44:00 +0700

oleh: KH.Bachtiar Ahmad

=====================

“Kematian” adalah salah satu ketetapan Allah yang sudah pasti akan terjadi dan akan dialami oleh setiap makhluk dengan berbagai sebab yang dikehendaki Allah, baik dalam kondisi sehat wal’afiat ataupun dalam keadaan sakit. Dan tatkala “malaikat maut” datang menjemput, maka tidak ada tempat untuk melarikan diri atau bersembunyi darinya, dan juga kata “tunggu” atau “nanti” yang bisa menundanya sebagaimana yang tersirat dalam Firman Allah:

“Dimana saja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu, kendati pun kamu di dalam benteng yang tinggi lagi kokoh.” (Q.S. An-Nisaa’: 78)

“Tiap-tiap umat mempunyai batas waktu; maka apabila telah datang waktunya mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaat pun dan tidak dapat (pula) memajukannya.” (Q.S. Al-A’raf: 34)

Berkaitan dengan masalah kematian tersebut, kita tentu pernah melihat seseorang ; entah itu anggota keluarga sendiri atau orang lain yang sedang berada dalam keadaan “sakaratul maut”; sa’at-sa’at dimana ia akan menghembuskan nafasnya yang terakhir sebelum akhirnya meninggalkan dunia yang fana ini untuk selama-lamanya. Lalu apakah yang kita lihat?

Pada waktu itu mungkin kita lihat yang sedang sakaratul maut tersebut berada dalam keadaan tenang, hanya nafasnya saja yang kelihatan sangat menyesakkan. Atau ada juga yang berada dalam kegelisahan yang panjang dan ada juga yang mengeluarkan dengkuran keras atau bisa jadi berteriak-teriak kesakitan. Akan tetapi apapun dan bagaimanapun keadaan mereka ketika sakaratul maut tersebut, maka sesungguhnya mereka semua berada dalam keadaan yang sangat mencekam dan mencemaskan, bahkan sangat ketakutan. Dalam hal ini, mengutip “atsar” atsar dari Sayyidina Hasan bin Ali bin Abi Thalib r.a; Imam Al-Ghazali menerangkan: “Demi Allah, seandainya jenazah yang sedang kalian tangisi bisa berbicara sekejap, lalu menceritakan pengalaman sakaratul mautnya pada kalian, niscaya kalian akan melupakan jenazah tersebut, dan kalian akan mulai menangisi diri kalian sendiri.”

Oleh sebab itulah bagi orang-orang yang sadar akan ketetapan Allah ini, mereka pasti akan mempersiapkan dirinya dengan sebaik mungkin untuk menyambut kedatangannya. Sementara bagi orang-orang yang lalai; terutama bagi “pencinta dunia”, maka sebanyak apapun mereka pernah melihat atau menyaksikan saudara; kerabat; teman atau tetangganya meninggalkan dunia yang fana ini, bahkan ikut mengurus jenazah dan mengantarkannya ke kuburan, buat mereka mungkin hal itu adalah sesuatu yang biasa-biasa saja. Padahal ketika suatu sa’at mereka di datangi oleh seorang polisi untuk ditanyai tentang suatu perkara, tentulah mereka akan kalang kabut diliputi rasa cemas dan takut. Jadi sudah seharusnya orang yang beriman kepada Allah dan kematian yang setiap sa’at bisa datang menjemputnya wajib merasa lebih takut dan cemas dengan keadaan dirinya.

Berkaitan dengan Firman Allah dalam Surah An-Nazi’at ayat 1: “Demi malaikat-malaikat yang mencabut nyawa dengan keras.” Dikisahkan oleh Imam Ghazali, bahwa dalam sebuah riwayat diceritakan tentang keinginan Nabi Ibrahim a.s untuk melihat wajah Malaikat Maut ketika mencabut nyawa orang zalim. Lalu dengan izin Allah kepada beliau diperlihatkan gambaran perupaan Malaikatul Maut sebagai seorang pria besar berkulit legam, rambut berdiri, berbau busuk, memiliki dua mata, satu didepan satu dibelakang, mengenakan pakaian serba hitam, sangat menakutkan, dari mulutnya keluar jilatan api. Dan beberapa sa’at setelah Nabi Ibrahim as melihatnya, beliaupun pingsan tak sadarkan diri. Kemudian setelah sadar Nabi Ibrahim pun berkata, bahwa hanya dengan memandang wajah Malaikatul Maut seperti itu saja, rasanya sudah cukup bagi seorang pelaku kejahatan untuk menerima ganjaran hukuman kejahatannya, padahal hukuman Allah yang menunggunya di akhirat, jauh lebih dahsyat dari apa yang ia lihat. Dan keadaan inilah yang diperingatkan Allah kepada kita di dalam Kitabullah, sebagaimana firman-Nya:

“Alangkah dahsyatnya sekiranya kamu melihat di waktu orang-orang yang zalim berada dalam tekanan sakratul maut, sedang para Malaikat memukul dengan tangannya, (sambil berkata): “Keluarkanlah nyawamu.” di hari ini kamu dibalas dengan siksa yang sangat menghinakan, karena kamu selalu mengatakan terhadap Allah (perkataan) yang tidak benar dan (karena) kamu selalu menyom-bongkan diri terhadap ayat-ayat-Nya.” (Q.S. Al-An’aam: 93)

Sementara yang berkaitan Firman Allah pada ayat 2 Surah An-Nazi’at tersebut: “dan malaikat-malaikat yang mencabut nyawa dengan lemah-lembut.” Maka dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad; Abu Dawud; Al-Hakim; Ibnu Abi Syaibah;Al-Baihaqi dan yang lainnya dari Al-Barra’ ibnu Azib, Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya seorang hamba yang mukmin, apabila berada di masa peralihan dari meninggalkan dunia menuju akhirat (dalam proses sakaratul maut), maka para Malaikat turun dari langit menghampiri dirinya.Wajah mereka (malaikat tersebut) putih bagaikan matahari. Mereka membawa kain kafan dan minyak wangi dari surga, lalu duduk di sekitarnya sejauh mata memandang (lantaran banyaknya Malaikat yang datang). Kemudian datanglah Malaikat Maut dan duduk dekat kepalanya lalu berkata: “Wahai ruh yang tenang, keluarlah engkau menuju keampunan dan keridhaan Allah.” Lalu ruh orang mukmin itupun keluar perlahan-lahan seperti air yang menetes dari bejana, sekalipun kalian tidak bisa melihatnya seperti itu. Selanjutnya Malaikat Maut mengambil ruh tersebut lalu memasukkannya ke dalam kain kafan dan minyak wangi yang dibawanya dan tidak membiarkan ruh tersebut berlama-lama dalam genggaman tangannya…”

Dalam “Al-Ihya” Imam Al-Ghazali menjelaskan, bahwa bagaimanapun ringannya Malaikat Maut mencabut nyawa orang yang beriman di saat sakaratul mautnya, tetap saja ia akan merasakan rasa pedih dan sakit yang luarbiasa. Hal ini dijelaskan oleh Imam Al-Ghazali; Bahwa ketika Nabi Musa a.s sedang sakaratul maut, Allah bertanya kepadanya: “Wahai Musa, bagaimana kamu merasakan kematian itu?” Nabi Musa menjawab: “Saya mendapatkan diri saya seperti seekor kambing yang sedang dikuliti hidup-hidup oleh seorang tukang jagal.”

Diriwayatkan juga, bahwa tatkala Nabi Ibrahim a.s sedang sakaratul maut, Allah juga bertanya: “Wahai kekasihku, bagaimana kamu merasakan kematian?”. Maka Nabi Ibrahim menjawab: “Seperti tusukan besi yang dipanaskan lalu diletakkan di tengah bulu-bulu wol, lalu ditarik”. Kemudian Allah berfirman: “Padahal Kami telah meringankan pedihnya sakaratul maut itu kepadamu wahai Ibrahim”.

Dalam satu riwayat yang lain juga dikisahkan: Ketika Nabi Idris a.s didatangi oleh malaikat Izroil, Nabi Idris meminta tolong kepada Izroil: “Cabutlah nyawaku, kemudian Allah menghidupkan aku kembali, sehingga aku dapat beribadah lebih giat lagi kepada Allah setelah merasakan betapa perihnya sakaratul maut itu!” Lalu atas izin Allah, Izroil mencabut nyawa Nabi Idris Alaihisallam. Dan dengan izin Allah kemudian Nabi Idris dihidupkan kembali. Lalu Izroil bertanya kepada Nabi Idris tentang sakaratul maut yang telah dialaminya. Nabi Idris: “Sesungguhnya, rasa sakaratul maut itu ku umpamakan seperti binatang hidup yang dikelupas kulitnya (dikuliti hidup-hidup) dan rasanya bahkan seribu kali lebih sakit!” Kemudian Izroil berkata: “Sesungguhnya tadi aku telah mencabut nyawamu secara halus dan hati-hati dan sungguh hal itu tak pernah kulakukan sebelumnya kepada orang lain selain dirimu.”

Bahkan dalam satu riwayat dijelaskan, bahwa Rasulullah SAW berujar kepada Jibril a.s yang hadir tatkala beliau sakaratul maut, bahwa sakaratul maut yang beliau alami sangatlah terasa sakit dan pedih. Dan adapun rasa sakit dan perihnya sakaratul maut tersebut masih tetap dirasakan oleh “si mati” dalam kurun waktu yang panjang sebagaimana yang dikisahkan oleh Imam Al-Ghazali; Bahwa suatu ketika ada sekelompok Bani Israil yang sedang melewati sebuah pekuburan, kemudian mereka berdoa pada Allah agar salah satu mayat dari pekuburan itu dihidupkan, karena mereka ingin mengetahui gambaran sakaratul maut yang telah dialaminya. Lalu dengan izin Allah secara tiba-tiba mereka dihadapkan pada seorang pria yang muncul dari salah satu kuburan dan berkata: “Wahai manusia !”, apa yang kalian kehendaki dariku? Limapuluh tahun yang lalu aku mengalami kematian, namun hingga kini rasa perih bekas sakaratul maut itu belum juga hilang dariku.”

Oleh hal yang demikian itulah kita perlu mempersiapkan diri dengan sebaik-baiknya, agar pada sa’atnya tatkala kita berada dalam sakaratul maut Allah berkenan menolong kita dengan sebaik-baik dan seringan-ringannya sakaratul maut. Dan salah satu caranya adalah dengan senantiasa mengingatkan diri, bahwa suatu ketika nanti kita pasti akan mati sebagaimana yang diriwayatkan oleh “Imam At-Tirmidzi dari Abu Hurairah r.a”; Bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Perbanyaklah oleh kalian untuk mengingat penghancur segala kelezatan (dunia), yakni kematian.” Semoga dengan hal itu iman dan keta’atan kita kepada Allah senantiasa terjaga dan dengan itupula Allah akan menolong kita dalam menghadapi pedih dan perihnya sakaratul maut. Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 21 Jumadil Akhir 1439 H / 9 Maret 2018.

GENERASI SYAHWAT

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Fri, 2 Mar 2018 06:19:00 +0700

oleh: KH.Bachtiar Ahmad

=====================

Sesungguhnya Allah telah berfirman: “Mereka itu adalah orang-orang yang telah diberi nikmat oleh Allah, yaitu para nabi dari keturunan Adam, dan dari orang-orang yang Kami angkat bersama Nuh, dan dari keturunan Ibrahim dan Israil, dan dari orang-orang yang telah Kami beri petunjuk dan telah Kami pilih. Apabila dibacakan ayat-ayat Allah yang Maha Pemurah kepada mereka, maka mereka menyungkur dengan bersujud dan menangis.// Maka datanglah sesudah mereka, pengganti (yang jelek) yang menyia-nyiakan sholat dan memperturutkan hawa nafsunya, maka mereka kelak akan menemui kesesatan.” (Q.S. Maryam: 58-59)

Tentang Firman Allah dalam Surah Maryam ayat 58-59 di atas Syaikh Abdullah Al-Ghazali menjelaskan; Bahwa setelah berlalunya masa-masa kenabian dan seiring dengan berputarnya roda waktu, maka lahirlah generasi umat manusia yang lebih mengutamakan dan menta’ati hawa nafsu mereka daripada menuruti dan melaksanakan perintah Allah, yang dalam hal ini di-istilahkan oleh Al-Ghazali sebagai “Generasi Syahwat”. Atau di dalam tafsirnya Ibnu Katsir menyebutnya sebagai generasi “adhoo’ush sholaat” atau generasi yang menyia-nyiakan sholatnya.

Dalam hal ini Ibnu Jarir sepakat dengan pendapat Muhammad bin Ka’ab Al-Quradhi; Ibnu Zaid bin Aslam dan As-Suddi yang menyatakan, bahwa generasi “adhoo’ush-sholaat” tersebut adalah orang=orang yang meninggalkan dan mengabaikan sholatnya secara keseluruhan. Akan tetapi Syaikh Abdullah Al-Ghazali menyebutkan, bahwa generasi syahwat atau adhoo’ush-sholat adalah mereka-mereka yang mengerjakan sholat akan tetapi di sisi lain tetap melanggar larangan Allah dan memperturutkan hawa nafsunya. Atau dengan kata lain tetap melakukan perbuatan keji dan mungkar, yang dalam hal ini tidak pandang apakah perbuatan keji dan mungkarnya itu sedikit ataupun banyak. Sebab pada hakikatnya seharusnya sholat yang didirikan oleh seseorang itu mampu mencegah dirinya dari perbuatan keji dan mungkar sebagaimana yang ditegaskan Allah dalam Firman-Nya:

“Dan dirikanlah shalat. Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan- perbuatan) keji dan mungkar.” (Q.S. Al-Ankabuut: 45)

Dan menurut Syaikh Abdullah Al-Ghazali, termasuk pula dalam kategori generasi syahwat yang menyia-nyiakan sholatnya adalah; orang-orang yang sholat tidak tepat waktu tanpa adanya uzur syar’i; yang tidak “thuma’ninah” atau tergesa-gesa ketika mendirikan sholat; orang disebutkan Allah sebagai “orang yang celaka” di dalam surah Al-Ma’un, yakni yang memiliki sifat riya’, yang berbuat baik dengan tujuan agar dipuji orang; orang yang tidak memiliki kepedulian sosial; yang tidak peduli dengan anak yatim dan fakir miskin sementara mereka seharusnya mereka mampu untuk melakukannya karena mereka banyak memiliki harta benda yang Allah anugerahkan kepada mereka. Dan orang-orang yang lebih mengutamakan dan mendahulukan urusan duniawi mereka daripada sholat yang wajib mereka laksanakan. Sementara orang-orang yang sama sekali enggan atau tidak mau mengerjakan sholat, Al-Ghazali menyebutkan bahwa mereka tidaklah termasuk dalam golongan ini. Sebab boleh jadi mereka sudah masuk dalam kategori “orang kafir” atau “musyrik” sebagaimana yang tersirat dalam hadis Rasulullah SAW: “Perbedaan antara hamba dan kemusyrikan itu adalah meninggalkan sholat.” (HR Muslim dari Jabir r.a)

Atau dalam hadits lain Rasulullah SAW bersabda: “Batas yang ada di antara kami dan mereka (orang-orang kafir) adalah sholat, maka barangsiapa meninggalkannya, sungguh-sungguh ia telah kafir.” (HR. At-Tirmidzi dan An-Nasa’i dari Abu Hurairah r.a)

Menyimak Firman Allah dalam surah Maryam ayat 58-59 diatas, maka setuju atau tidak kita harus akui bahwa sa’at sekarang ini kita sudah berada pada era atau zaman “generasi syahwat” tersebut. Sebab secara kasat mata kita bisa melihat atau menyaksikan sendiri banyak orang-orang yang mengaku beriman (boleh jadi salah satu di antaranya adalah kita) yang selalu mengabaikan dan menyia-nyiakan sholatnya, yang lebih cenderung memperturutkan hawa nafsu atau syahwatnya saja, yang mengantarkannya kepada kesesatan sebagaimana yang ditegaskan Allah di dalam ayat lainnya:

“Ketahuilah bahwa sesungguhnya mereka hanyalah mengikuti hawa nafsu mereka (belaka). dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang mengikuti hawa nafsunya dengan tidak mendapat petunjuk dari Allah sedikitpun. Sesung- guhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.” (Q.S. Al-Qashash: 50)

Sementara di ayat yang lain Allah berfirman: “Janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, karena ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah akan mendapat azab yang berat, karena mereka melupakan hari perhitungan.” (Q.S. Shad: 26)

Dalam ayat 58-59 surah Maryam di atas Allah memberikan gambaran dan perbandingan situasi dan kondisi dari 2(dua) zaman yang berbeda. Akan tetapi barangkali kita mungkin tidak adil kalau membandingkan zaman sekarang ini dengan zaman dimana Rasulullah SAW masih hidup; kemudian di-ikuti oleh zaman para sahabat dan beberapa periode setelah itu; dimana orang-orang di zaman itu memang tak tertandingi keta’atan dan ketakwaannya. Dalam hal ini barangkali cukuplah kita lihat ke belakang; pada era 1 atau 2 generasi sebelum generasi kita saat ini; generasi buyut; kakek atau mungkin generasi ayah dan ibunda kita; dimana keta’atan dan kepatuhan mereka dalam melaksanakan perintah Allah SWT; khususnya untuk urusan sholat yang diwajibkan; jauh lebih baik dari apa yang kita jalankan sa’at ini. Artinya adalah, bahwa mereka benar-benar termasuk ke dalam orang yang senantiasa memelihara dan menjaga sholat sebagaimana yang diperintahkan Allah dan Rasulnya. Lalu mengapa kita tidak bias berbuat seperti itu.

Mungkin aka nada yang menjawab dengan “helah” atau ber-argumentasi; bahwa zaman yang kita nikmati saat ini berbeda dengan zaman mereka lantaran kemajuan teknologi yang telah dicapai; yang salah satu dampaknya adalah makin bertambahnya tuntutan kebutuhan dan hajat hidup yang kita perlukan. Sehingga pada akhirnya lantaran banyaknya persaingan yang harus kita hadapi di semua lini kehidupan, maka pemanfaatan waktu untuk memperoleh kebutuhan hidup menjadi makin optimal; yang pada akhirnya “waktu untuk sholat”; baik sengaja atau tidak disengaja menjadi terabaikan. Padahal ketentuan sholat yang diwajibkan tidak pernah berubah dari zaman ke zaman sejak “sholat” mula pertama diwajibkan kepada Muhammad SAW dan umat yang mengikuti beliau. Di masa kita sekarang ini, banyak orang memandang dan sekaligus mengerjakan sholat bukan lagi menjadi kewajiban dan kebutuhan primer untuk kehidupannya di masa yang akan datang, yakni kehidupan akhirat yang kekal. Padahal Allah secara tegas dan jelas sudah mengingatkan, bahwa kehidupan dunia ini hanyalah bersifat sementara atau hanya sekadar permainan dan senda gurau belaka yang dalam hal ini Allah berfirman:

“Hai kaumku, sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah kesenangan (sementara) dan sesungguhnya akhirat itulah negeri yang kekal. Mu’min.” (Q.S. Al-Mu’min: 39)

Oleh sebab itu, dengan memperhatikan keadaan yang ada; sudah saatnyalah kita segera instropeksi atau mengoreksi diri; dan berupaya semaksimal mungkin untuk tidak termasuk ke dalam generasi syahwat yang disebut Allah dalam firman-Nya sebagai “pengganti yang jelek” tersebut. Dan kita juga wajib berupaya semaksimal mungkin, agar generasi syahwat tersebut tidak semakin tumbuh dan berkembang; terutama anak dan cucu kita yang akan datang kemudian dengan sedaya upaya menuntun ahli keluarga kita ke jalan yang diridhai Allah sebagaimana yang tersirat dan tersurat dalam Firman Allah:

“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, yang keras, yang tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (Q.S. At-Tahrim: 6)

Kita wajib waspada setiap sa’at, sebab bagaimanapun juga orang-orang kafir ataupun “hisbusy-syaiton” atau pasukan-pasukan setan yang ada di sekitar kita akan senantiasa berusaha menyesatkan orang-orang beriman dari jalan yang diridhai Allah. Bahkan tidak lagi dengan cara sembunyi-sembunyi, melainkan juga dengan cara-cara yang terang benderang sebagaimana yang terlihat sa’at ini. Dan inilah yang telah diperingatkan Allah dengan Firman-Nya:

“Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu hingga kamu mengikuti agama mereka. Katakanlah: "Sesungguhnya petunjuk Allah itulah petunjuk (yang benar)". Dan sesungguhnya jika kamu mengikuti kemauan mereka setelah pengetahuan datang kepadamu, maka Allah tidak lagi menjadi pelindung dan penolong bagimu.” (Q.S. Al-Baqarah: 120)

Semoga kita dan keluarga senantiasa berada dalam hidayah dan inayah Allah dan tidak termasuk ke dalam golongan orang-orang yang sesat. Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 14 Jumadil Akhir 1439 H / 2 Maret 2018

NASIHAT GURUKU (60): Diam juga dosa.

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Fri, 23 Feb 2018 13:46:00 +0700

0leh: KH.Bachtiar Ahmad

====================

Anakku, sesungguhnya “lidah dan mulut” bisa mendatangkan malapetaka besar. Sehingga dikatakan dalam pepatah: “mulutmu harimaumu, yang akan merekah (membelah) kepalamu.” Sedangkan dalam kalimat yang lain disebutkan orang: “lidah lebih tajam dari pedang” yang bermakna ucapan yang terlontar dari mulut kita dapat membuat seseorang terluka yang akan meninggalkan bekas mendalam dalam kehidupannya. Oleh sebab itulah dalam hadits beliau Rasulullah SAW mengingatkan:

“Sesungguhnya telah banyak orang yang binasa (mati) lantaran digelincirkan oleh lidahnya.” (HR. Al-Baihaqi).

Sementara sahabat Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu berkata: “Tidak ada sesuatupun yang lebih patut untuk di-ikat berlama-lama selain lidah.”

Namun demikian anakku, kalau kita hanya “diam saja”, maka perbuatan itu juga bisa mendatangkan dosa bagi diri sendiri. Lebih-lebih lagi dalam 4(empat) keadaan sebagaimana yang dijelaskan Allah dan Rasul-Nya di dalam Al-Qur’an maupun As-Sunnah.

Pertama: Ketika kita melihat kemungkaran yang dilakukan secara terang-terangan di hadapan kita, maka bisa-bisa Allah melaknat kita sama halnya dengan apa yang telah dialami oleh Bani Israil sebagaimana yang dijelaskan Allah Ta’ala dengan Firman-Nya:

“Telah dilaknati (Allah) orang-orang kafir dari Bani Israil dengan lisan Daud dan Isa putra Maryam; yang demikian itu disebabkan mereka semua durhaka dan selalu melampaui batas. Mereka satu sama lain selalu tidak melarang kemungkaran yang mereka perbuat. Sesungguhnya amat buruklah apa yang mereka perbuat itu.” (Q.S.Al-Maa-idah: 78-79)

Kedua: Jika kita sengaja menyembunyikan informasi tentang perkara penting yang berkaitan dengan hajat hidup orang banyak sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah SAW:

“Jika seorang alim (yang mengetahui sesuatu) ditanya tentang sesuatu, lalu ia diam (tidak mau bicara dan menerangkannya); maka ia akan dibelenggu dengan belenggu api neraka.” (HR.Imam Ahmad dan An-Nasa’i r.a)

Ketiga: Apabila kita hanya mau bicara atau membicarakan kepentingan untuk diri kita sendiri, dan diam terhadap kepentingan orang lain, maka ia tak ubahnya hanya seperti seekor keledai sebagaimana yang tersirat dalam Firman Allah Ta’ala:

“Dan sederhanalah kamu dalam berjalan dan lunakkanlah suaramu. Sesungguhnya suara yang paling buruk adalah suara keledai.” (Q.S.Luqman: 19)

Adapun tentang ayat ini diterangkan oleh Jalaluddin Ar-Rumi, bahwa “Keledai” adalah satu-satunya hewan yang enggan memuji dan bertasbih kepada Allah. “Keledai” baru bersuara dan berteriak ketika perutnya merasa lapar. Dan ironisnya sekarang ini, tabi’at “Keledai” inilah yang paling banyak ditiru oleh sebahagian orang; Bahwa mereka selalu berteriak keras dan nyaring, tatkala kepentingan dirinya atau kelompoknya terabaikan atau diabaikan oleh pihak lain.

Ke-empat: Diam yang mengandung dosa adalah diamnya kita atas kesalahan-kesalahan yang kita lakukan, tidak mau mengakui kesalahan yang kita perbuat dan sekaligus meminta ma’af kepada orang lain atas kesalahan yang telah kita perbuat. Bahkan mungkin saja kepada Allah, untuk memohon ampun dan bertaubat atas kesalahan kita tersebut. Padahal Allah Ta’ala telah menjelaskan:

“Dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain daripada Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengetahui.” (Q.S. Ali ‘Imran: 135)

Oleh sebab itu anakku, hal yang paling tepat untuk diperbuat adalah; “diam dan bicaralah” engkau sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah dan Rasul-Nya. Artinya adalah, jangan gunakan lidahmu untuk bicara yang bathil dan jangan pula engkau kunci lidahmu untuk menyampaikan yang hak lagi benar.

Anakku, semoga pengajaran dan nasihatku ini bermanfaat bagimu, dan kepada Allah Ta’ala jualah kita berserah diri. Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 7 Jumadil Akhir 1439 H / 23 Pebruari 2018

KH.Bachtiar Ahmad

MANFAATKAN WAKTUMU !

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Sat, 17 Feb 2018 13:39:00 +0700

oleh: KH. Bachtiar Ahmad

=====================

“Waktu” adalah sesuatu yang sangat berharga dalam kehidupan manusia yang seringkali dinyatakan dengan idiom “waktu adalah emas” atau “waktu adalah uang”, yang artinya adalah; Seseorang hendaklah benar-benar memanfaatkan waktu kehidupan yang diberikan kepadanya untuk melakukan sesuatu yang bermanfaatbagi dirinya. Baik untuk kehidupan duniawinya, terlebih-lebih lagi untuk kehidupan ukhrawinya. Selain itu dalam pandangan agama, maka “waktu” adalah salah satu nikmat Allah yang utama, yang Allah anugerahkan kepada semua manusia.

Penjelasan tentang betapa pentingnya waktu dalam kehidupan manusia; ketinggian tingkatannya dan pengaruhnya bagi pemikiran dan kehidupan manusia tersebut bisa kita simak dari banyaknya kesaksian ayat-ayat Al-Quran, Bahkan lantaran begitu utama dan pentingnya waktu tersebut, maka adakalanya Allah dalam konteks yang berbeda-beda untuk setiap masalah yang diurus-Nya, Allah telah bersumpah dengan menyebut atau menggunakan waktu yang Dia sendiri yang menciptakannya. Ada saatnya Allah bersumpah dengan waktu malam; siang; fajar; subuh; ketika matahari terbenam; waktu dhuha dan juga waktu Ashar. Namun demikian, walaupun waktu merupakan ciptaan Allah yang sangat bernilai tinggi dan sangat penting dala kehidupan, masih banyak di antara kita yang lalai dan tidak mau atau tidak bisa memanfaatkan waktunya semaksimal mungkin; Baik untuk kehidupan dunianya maupun untuk akhiratnya. Dan hal inilah yang disindir Rasulullah SAW sebagaimana yang diterangkan dalam sebuah hadis; Bahwa Rasulullah SAW bersabda:

“Dua nikmat yang banyak manusia tertipu dalam keduanya, yaitu nikmat sehat dan waktu luang.” (HR. Bukhari dari Abu Hurairah r.a)

Berkaitan dengan hadits Rasulullah SAW di atas, maka entah disadari atau tidak, banyak yang lupa bahwa waktu yang mereka miliki adalah sesuatu yang tidak akan pernah bertambah. Melainkan setiap saat akan terus berkurang sampai tibat saatnya ajal menjemput. Dan dalam hal ini hanya orang-orang yang arif sajalah yang memiliki kesadaran; Bahwa ada sesuatu yang hilang seiring dengan berjalannya waktu. Sesuatu yang tak mungkin dapat diraih kembali, sekalipun ada orang yang sanggup membayar mahal untuk mendapatkannya kembali, yakni hilang dan berkurangnyanya kesempatan untuk berbuat untuk kepentingan hidupnya. Untuk dunianya dan juga untuk akhiratnya. Dan oleh sebab itulah Rasulullah SAW telah mengingatkan umat beliau untuk memanfaatkan waktu dengan sebaik-baiknya, sebagaimana yang tersurat dan tersirat dalam hadis beliau:

“Manfaat lima hal sebelum datang lima yang lainnya; Masa mudamu sebelum datang masa tuamu; sehatmu sebelum sakitmu; kekayaanmu sebelum masa melaratmu; hidupmu sebelum matimu dan masa senggangmu sebelum masa sempitmu.” (HR.Muttafaq ‘alaihi dari Abu Hurairah r.a)

Bahkan begitu pentingnya “nikmat” waktu yang Allah berikan tersebut, maka pada akhirnya akan menumbuhkan rasa penyesalan yang berkepanjangan setelah nanti kita mati dan dihisab oleh Allah sebagaimana yang tersirat dan tersurat dalam Firman Allah:

“Dan mereka berteriak di dalam neraka itu: “Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami niscaya kami akan mengerjakan amal yang saleh berlainan dengan yang telah kami kerjakan.” Dan apakah Kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berpikir bagi orang yang mau berpikir, dan (apakah tidak) datang kepada kamu pemberi peringatan? maka rasakanlah (azab Kami) dan tidak ada bagi orang-orang yang lalim seorang penolongpun.” (Q.S.Fathir: 37)

Dan oleh karena itulah dalam ayat yang lain Allah secara transparan memerintahkan manusia untuk segera bahkan saling berlomba memanfaatkan waktu yang mereka miliki. Firman Allah Ta’ala:

“Berlomba-lombalah kamu kepada (mendapatkan) ampunan dari Tuhanmu dan surga yang luasnya seluas langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dan rasul-rasul-Nya. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah mempunyai karunia yang besar.” (Q.S.Al-Hadid: 21)

Dengan memperhatikan apa yang telah disampaikan di atas, maka hal terbaik bagi seseorang yang tidak ingin kehilangan kesempatan dalam hidupnya adalah dengan cara; Hendaknya ia hidup dalam batas waktu yang tersedia baginya. Artinya ialah; Bahwa ia benar-benar memanfaatkan waktu yang sedang dijalaninya. Adapun tentang waktu yang telah berlalu atau yang terlewatkan, kiranya dapat dijadikan sebagai guru atau tolok ukur untuk apa yang harus dilakukannya. Dan tentu saja meninggalkan segala macam angan-angan kosong atau yang disebut oleh agama dengan istilah “thulul ‘amal” dengan cara menanamkan harapannya kepada Allahur-Rahman yang akan memberinya kebaikan-kebaikan sesuai dengan yang dicita-citakannya. Sebab yang demikian inilah yang tersurat dan tersirat dalam Firman Allah Ta’ala:

“Maka apabila kamu telah selesai (dari sesuatu urusan), kerjakanlah dengan sungguh-sungguh (urusan) yang lain; // dan hanya kepada Tuhanmulah hendaknya kamu berharap.” (Q.S.Al-Insyirah: 7-8)

Jangan pernah berpikir, bahwa waktu yang dimiliki hanya tinggal sedikit dan dalam waktu yang pendek tak mungkin bisa meraih apa-apa yang di-inginkan. Sebab urusan “keberhasilan” kita mencapai sesuatu adalah urusan Allah Yang Maha Berkehendak atas segala sesuatunya. Tugas kita hanya berusaha dan berbuat dengan menyerahkan semua hasilnya pada kehendak dan ketentuan Allah. Dan inilah yang dinamakan “bertawakkal” kepada Allah. Dan berusahalah meraih apa yang menjadi cita-cita hidup; Baik untuk dunia yang sedang kita jalani maupun untuk akhirat yang menanti kedatangan kita sebagaimana yang difirmankan Allah di dalam Kitab-Nya:

“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.” (Q.S. Al-Qashas: 77)

Kita memang harus sadar sepenuhnya, bahwa waktu yang kita miliki sangat terbatas dan yang namanya “maut” bisa datang kapan saja Allah menghendakinya. Dan salah satu pertanyaan Allah kepada kita nantinya adalah tentang umur atau waktu hidup yang telah diberikan-Nya kepada kita. Hal ini dijelaskan Rasulullah SAW dengan sabda beliau:

“Tidaklah bergeser kedua kaki seorang hamba nanti pada hari kiamat, sehingga Allah akan menanyakan tentang (4 perkara:) (pertama,) tentang umurnya dihabiskan untuk apa. (kedua,) tentang ilmunya diamalkan atau tidak. (ketiga,) tentang hartanya, dari mana dia peroleh dan ke mana dia habiskan. keempat,) tentang tubuhnya, capek / lelahnya untuk apa.” (HR Tirmidzi dari Abu Barzah r.a)

Semoga kita mampu memanfaatkan waktu yang diberikan Allah kepada kita untuk kepentingan kehidupan kita di dunia dan di akhirat kelak dengan sebaik mungkin. Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 1 Jumadil Akhir 1439 H / 17 Pebruari 2018

DAKWAH ILALLAH

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Fri, 9 Feb 2018 16:51:00 +0700

oleh: KH.Bachtiar Ahmad

======================

Secara umum makna “dakwah ilallah” adalah: Upaya mengajak manusia untuk berbuat baik dan meninggalkan kemungkaran yang dilakukan semata-mata karena Allah sebagaimana yang tersirat dan tersurat dalam firman Allah Ta’ala:

“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung.” (Q.S.Ali ‘Imraan: 104)

Tugas “berdakwah” wajib dilakukan oleh siapa saja yang mengaku beriman kepada Allah dan Hari Kemudian; baik laki-laki ataupun perempuan. Sekalipun hanya menyampaikan sepenggal kalimat yang mengajak orang untuk berbuat baik sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah, yang di dalam satu hadis Rasulullah SAW dikatakan: “sampaikanlah dariku walaupun hanya satu ayat”.

Selain itu, “dakwah ilallah” juga bisa dilakukan oleh sekelompok orang atau satu lembaga; Entah itu yang bernama Majlis Taklim; Panitia Hari Besar Islam; Ormas Islam dan lain sebagainya dengan cara menghadirkan seorang “da’i” atau “muballigh” dan kemudian mengundang orang banyak untuk hadir mendengarkan ceramah atau apa yang didakwahkan.

Akan tetapi jika kita lihat dengan mata telanjang, maka diakui atau tidak; kegiatan-kegiatan dakwah yang diselenggarakan oleh banyak pihak sekarang ini selalu berakhir tanpa bekas. Artinnya hanya sedikit sekali yang mungkin dapat menarik manfaat atau memanfaatkan dakwah tersebut untuk meningkatkan keimanan dan ketakwaan mereka kepada Allah. Sebab apa yang kita saksikan saat ini, jumlah orang yang berbuat maksiat bukannya berkurang, malah bertambah banyak dari jumlah orang yang mau datang beribadah ke Masjid atau Musholla yang ada. Padahal adakalanya dalam satu kegiatan dakwah yang dihadirkan sebagai “penceramah atau pendakwah” adalah “muballigh atau kyai kondang” yang “harga jual” dakwahnya sampai puluhan juta rupiah. Lalu dimana letak permasalahannya, sehingga dakwah yang dilakukan tidak menjadi efektif sebagaimana yang diharapkan?

Kalau kita teliti dengan seksama, maka beberapa penyebab tidak efektifnya “seruan kebajikan” yang disampaikan melalui kegiatan dakwah yang dilaksanakan adalah:

Pertama, kegiatan dakwah yang dilakukan adakalanya dilaksanakan “bukan karena Allah”, melainkan hanya lantaran sekadar mengikuti “tradisi” yang sudah ada di tempat tersebut. Seperti Peringatan Maulid Nabi SAW; Isra’ Mi’raj; Tahun Baru Islam dan lain sebagainya, yang diselenggarakan oleh Masjid; Musholla atau hanya sebagai bagian dari kegiatan tahunan (proyek) Pemda setempat.

Kedua, kemungkinan banyak di antara mereka (baca: ummat) yang hadir dalam penyelenggaraan dakwah tersebut bukan bertujuan untuk mendengarkan “isi dakwah” yang disampaikan, melainkan hanya ingin melihat “figur” muballigh yang diundang atau hanya sekadar ingin bertemu dan berkumpul dengan yang lainnya.

Ketiga, adanya kecenderungan muballigh yang diundang menarik perhatian dan simpati pendengarnya dengan cara-cara yang tidak lazim dalam menyampaikan dakwahnya seperti melucu atau melawak, yang pada akhirnya membuat mereka yang hadir ketika itu tidak lagi benar-benar menyimak apa yang disampaikan. Atau dengan kata lain muballigh tersebut sudah menjadikan dakwahnya sebagai alat untuk “bersenda gurau”, satu perkara yang sebenarnya sangat dilarang Allah sebagaimana Firman-Nya:

“Dan tinggalkanlah orang-orang yang menjadikan agama mereka sebagai permainan dan senda gurau dan mereka yang telah ditipu oleh kehidupan dunia. Peringatkanlah mereka dengan Al-Qur’an, agar masing-masing diri tidak dijerumuskan ke dalam neraka, karena perbuatannya sendiri.” (Q.S.Al-An’aam: 70)

Bahkan untuk dapat membuat orang tertawa, adakalanya si pendakwah dengan mudahnya melakukan “ghibah” atau mengolok-olok; mengungkit-ungkit seseorang atau kalangan tertentu yang mereka anggap lucu dan bisa membuat orang tertawa. Padahal yang demikian ini juga sangat dilarang Allah dengan Firman-Nya:

“Hai orang-orang yang beriman janganlah suatu kaum mengolok-olok kaum yang lain (karena) boleh jadi mereka (yang diolok-olok) lebih baik dari mereka (yang mengolok-olok) dan jangan pula wanita-wanita (mengolok-olok) wanita-wanita lain (karena) boleh jadi wanita-wanita (yang diperolok-olokkan) lebih baik dari wanita (yang mengolok-olok).” (Q.S. Al-Hujuraat: 11)

Ke-empat, materi dakwah yang disampaikan tidak selaras dengan kenyataan yang dihadapi umat. Penceramah asyik bercerita tentang sesuatu yang indah yang menurut dia layak disampaikan kepada ummat. Bahkan adakalanya berbelit-belit dan rancu lantaran tidak fokus pada satu topik yang dibahasnya.

Kelima, isi ceramah adakalanya juga tidak memberikan solusi yang jelas untuk permasalahan yang dihadapi umat. Malah sebaliknya menjadi beban berat bagi ummat untuk melaksanakannya. Padahal Rasulullah SAW telah mengingatkan, agar setiap orang berupaya memberikan kemudahan bagi yang lainnya. Bahkan secara transparan Allah telah berfirman di dalam Kitab-Nya:

“Dan berjihadlah kamu pada jalan Allah dengan jihad yang sebenar-benarnya. Dia telah memilih kamu dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan.” (Q.S.Al-Hajj: 78)

“Kami tidak menurunkan Al-Quran ini kepadamu agar kamu menjadi susah.” (Q.S.Thaa-haa: 2)

Inilah beberapa gambaran tentang kondisi dakwah yang kita hadapi sekarang ini, yang patut mendapat perhatian kita semua. Sebab jika tidak, maka tidak mustahil akan terjadi sebagaimana dikatakan orang; “dakwah jalan terus tapi maksiat tak pernah pupus”. Artinya adalah, bahwa upaya amar ma’ruf nahi munkar sebagaimana yang diperintahkan Allah dan Rasul-Nya hanya akan menjadi rutinitas yang tidak memiliki ruh dan semangat untuk membawa umat kepada hidup yang lebih baik, yang sesuai dengan perintah agama. Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 23 Jumadil Awal 1439 H / 9 Pebruari 2018

DOSA DAN BENCANA

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Fri, 2 Feb 2018 17:00:00 +0700

oleh: KH. Bachtiar Ahmad

=====================

Banyak orang yang memandang dan berpikir tentang berbagai macam musibah yang menimpa manusia hanya dengan logikanya saja, dan sama sekali tak ada kaitannya dengan apa yang telah ditegaskan Allah sebagaimana yang banyak dijelaskan oleh Al-Quran. Mereka berpikir, bahwa terjadinya becana alam berupa letusan gunung berapi, banjir, gempa bumi, kekeringan, kelaparan dan lain-lain sebagainya itu hanyalah sebagai fenomena salah satu kejadian alam yang bisa dijelaskan secara rasional sebab-sebabnya berdasarkan ilmu pengetahuan dan teknologi yang ada. Termasuk di dalamnya adalah tumbuhnya krisis ekonomi kehidupan yang berkepanjangan, yang menimbulkan berbagai macam dampak negatif dalam kehidupan bermasyarakat seperti hilangnya rasa aman; munculnya beragam kejahatan dan lain sebagainya.

Berbeda dengan kelompok di atas, maka bagi orang-orang yang beriman tentunya mereka yakin; Bahwa terjadinya bencana di muka bumi ini, adalah sangat erat kaitannya dengan dosa dan tingkah laku yang dilakukan oleh manusia. Dalam hal ini setiap orang yang beriman tentulah yakin, bahwa bila umat manusia terus menerus menentang perintah-perintah Allah; melanggar larangan-larangan-Nya, maka bencana demi bencana, serta krisis demi krisis akan datang silih berganti. Hal inilah yang tersirat dan tersurat dalam firman Allah:

“Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar). (Q.S. Ar-Rum: 41)

“Dan Allah telah membuat suatu perumpamaan (dengan) sebuah negeri yang dahulunya aman lagi tenteram, rezkinya datang kepadanya melimpah ruah dari segenap tempat, tetapi (penduduk)nya mengingkari nikmat-nikmat Allah; Karena itu Allah merasakan kepada mereka pakaian kelaparan dan ketakutan, disebabkan apa yang selalu mereka perbuat.” (Q.S. An-Nahl: 112)

Untuk kedua ayat di atas, Syaikh Muhammad bin Jamil Zainu memberi ulasan dengan mengatakan: “Ayat-ayat yang mulia ini memberi pengertian kepada kita bahwa Allah itu Maha Adil dan Maha Bijaksana, Ia tidak akan menurunkan bala’ dan bencana atas suatu kaum kecuali karena perbuatan maksiat dan pelanggaran mereka terhadap perintah-perintah Allah”

Oleh sebab itu seyogianyalah kita memahami, bahwa jika umat manusia masih terus menerus menentang perintah-perintah Allah, melanggar larangan-laranganNya, maka bencana demi bencana, serta krisis demi krisis akan datang silih berganti sehingga mereka betul-betul bertaubat kepada Allah. Sekalipun secara logika di tempat itu tidak ada faktor (kerusakan) alam yang diperkirakan dapat menyebabkan terjadinya bencana. Dan ini bisa kita simak dari kondisi bencana yang dalam beberapa kurun waktu ini yang banyak terjadi; khususnya di negeri yang kita cintai ini, maka barangkali dapat kita simpulkan; Bahwa terjadinya bencana tersebut mungkin saja terjadi lantaran banyaknya kemaksiatan dan kedurhakaan yang telah kita lakukan kepada Allah.

Cobalah lihat agak sejenak keadaan di sekitar kita, maka kita dapat menyaksikan berbagai macam praktek kemaksiatan terjadi secara terbuka dan merata di tengah-tengah masyarakat. Perjudian marak dimana-mana, prostitusi demikian juga, narkoba merajalela, pergaulan bebas semakin menjadi-jadi, minuman keras menjadi pemandangan sehari-hari, korupsi dan manipulasi telah menjadi tradisi serta pembunuhan tanpa alasan yang benar telah menjadi berita setiap hari. Bahkan ada pula upaya untuk melegalisasi LGBT yang dilaknat Allah. Pertanyaannya sekarang adalah; Mengapa segala kemungkaran ini bisa merajalela di tengah-tengah masyarakat atau bangsa Indonesia yang mayoritas penduduknya adalah muslim ini?

Hal tersebut tentu saja adalah lantaran tidak ditegakkannya kewajiban amar ma’ruf nahi mungkar secara serius; Baik oleh individu maupun pemerintah sebagai institusi yang paling bertanggung jawab dan paling mampu untuk memberantas segala macam kemungkaran tersebut. Sebab bagaimanapun juga, maka pemerintahlah yang memiliki kekuatan dan otoritas untuk melakukan tindakan amar ma’ruf nahi mungkar tersebut. Walaupun hakikatnya pelaksanaan amar ma’ruf nahi mungkar tersebut adalah kewajiban setiap individu muslim sebagaimana sabda Rasulullah Shalallaahu alaihi wasalam:

“Barangsiapa di antara kalian melihat kemungkaran, hendaklah merubahnya dengan tangannya, bila tidak mampu ubahlah dengan lisannya, bila tidak mampu ubahlah dengan hatinya, dan itulah selemah-lemahnya iman” (HR. Muttafaq ‘alaihi dari Abu Hurairah r.a)

Namun demikian lantaran pelaksanaan amar ma’ruf nahi mungkar secara individual tersebut memiliki resiko yang sangat tinggi dan tidaklah seefektif yang dapat dilakukan oleh pemerintah, maka sejatinya pemerintahlah yang harus lebih bertanggung jawab dalam hal ini. Dan keadaan ini sesuai pula dengan pernyataan Usman bin Affan r.a: “Sesungguhnya Allah telah memerintahkan untuk mencegah kemungkaran dengan sulthan (kekuasaan pemerintah) terhadap apa yang tidak bisa dicegah dengan Al-Qur’an”

Sementara itu syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menyatakan pula: “Sesungguhnya kekuasaan mengatur masyarakat adalah kewajiban agama yang paling besar, karena agama tidak dapat tegak tanpa negara. Dan karena itulah Allah mewajibkan kepada setiap pemerintahan untuk menjalankan amar ma’ruf nahi mungkar, menolong orang-orang teraniaya. Begitu pula kewajiban-kewajiban lain seperti jihad, menegakkan keadilan dan penegakan sanksi-sanksi atau perbuatan pidana. Semua ini tidak akan terpenuhi tanpa adanya kekuatan dan pemerintahan” (As Siyasah Asy Syar’iyah)

Selanjutnya dengan memperhatikan penjelasan-penjelasan di atas, maka sudah saatnyalah pemerintah untuk menegakkan amar ma’ruf nahi mungkar dan setiap individu; khususnya kaum Muslimin meningkatkan nilai ketaatan dan ketakwaan mereka kepada Allah dalam rangka mempersempit tumbuhnya dosa dan kemungkaran terhadap Allah, yang dengan itu Allah berkenan melindungi kita dari bencana demi bencana. Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 13 Jumadil Awal 1439 H / 30 Januari 2018

TANGGUNG JAWAB PEMIMPIN KELUARGA

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Fri, 26 Jan 2018 14:38:00 +0700

oleh: KH. Bachtiar Ahmad

=====================

Berkaitan dengan Firman Allah: “Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita, oleh karena Allah telah melebihkan sebahagian mereka (laki-laki) atas sebahagian yang lain (wanita), dan karena mereka (laki-laki) telah menafkahkan sebagian dari harta mereka.” (Q.S. An-Nisaa’: 34)

Maka di zaman “now” ini banyak di antara kita yang merasa cukup puas dan bahagia bila dapat memenuhi kebutuhan hidup keluarga; Baik untuk isteri, anak-anak dan atau anggota keluarga lainnya. Dan untuk mencapai tujuan tersebut, beragam usaha dan carapun dilakukan, sekalipun harus melanggar aturan dan norma agama. Dalam hal ini rasa bangga tumbuh di dalam diri dan merasa terpuji dalam pergaulan karena berhasil menyediakan apa-apa yang dibutuhkan oleh keluarga seperti punya rumah yang besar; mobil pribadi; berhasil menyekolahkan anak-anak sampai berhasil meraih “title” sarjana; yang kesemuanya itu dinilai sebagai suatu prestise dan prestasi hidup yang dijalani. Padahal jika kita mau melihat dan memahami secara arif sisi kehidupan yang semacam itu dari “kacamata” agama, maka hal itu bukanlah suatu keberhasilan atau kesuksesan hidup seorang pemimpin keluarga. Sebab tanggung jawab seorang laki-laki sebagai “pemimpin keluarga” bukanlah terletak dari bagaimana ia mampu menafkahi keluarganya secara lahiriah, melainkan bagaimana ia mampu merealisasikan apa yang diperintahkan Allah sebagaimana Firman-Nya:

“Hai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu dan ahli keluargamu dari siksa neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu.” (Q.S. At-Tahrim: 6)

Oleh karenanya, kebanggaan diri lantaran bisa memberikan kemewahan hidup kepada keluarga tentulah akan menjadi sesuatu yang tidak bermanfaat, jika anak dan isteri serta anggota keluarga yang dipimpin pada akhirnya harus terjerumus ke dalam neraka jahannam; Bahkan bisa-bisa menyeret diri sendiri ke dalamnya. Walaupun secara lahiriah ia adalah seorang ahli ibadah yang tidak pernah meninggalkan sholat; berzakat; berpuasa dan berhaji sekalipun. Sebab dalam hadisnya Rasulullah SAW telah bersabda:

“Setiap orang di antara kalian adalah pemimpin dan akan ditanyai tentang apa yang dipimpinya. Seorang imam/penguasa menjadi pemimpin dan akan ditanyai tentang apa yang dipimpin dan kepemimpinannya. Seorang laki-laki menjadi pemimpin di tengah keluarganya dan akan ditanya tentang kepemimpinannya. Seorang perempuan menjadi pemimpin dalam rumah tangga suaminya da akan ditanya tentang apa yang dipimpinnya. Seorang pembantu menjadi pemimpin terhadap harta benda tuannya dan akan ditanya kepemimpinannya. Setiap kalian menjadi pemimpin dan akan ditanya tentang apa yang dipimpin dan kepemimpinannya.” (HR. Muttafaq ‘alaihi dari Ibnu Umar r.a)

Dan menurut Syaikh Abdullah Al-Ghazali pertanyaan yang paling utama bagi seorang laki-laki yang menjadi pemimpin dalam keluarganya tentu saja yang berkaitan dengan anak isteri dan anggota keluarga yang menjadi tanggung jawabnya: Apa yang telah diberikan kepada keluarganya; Apa ia telah mengajarkan mereka tentang kewajiban menta’ati Allah dan Rasul-Nya serta melaksanakan ibadah yang diperintahkan sebagaimana yang tersurat dan tersirat dalam Firman Allah:

“Dan perintahkanlah kepada keluargamu mendirikan shalat dan bersabarlah kamu dalam mengerjakannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, Kamilah yang memberi rezeki kepadamu. Dan akibat (yang baik) itu adalah bagi orang yang bertakwa.” (Q.S. Tha-ha: 132)

Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, bahwa menjadi seorang pemimpin bukanlah hal yang mudah; khususnya pemimpin keluarga, maka disamping berupaya dengan sungguh-sungguh, Allah juga mwengajarkan kita untuk selalu memohon pertolongannya sebagaimana do’a yang Allah sematkan di dalam Al-Qur’an:

“Ya Tuhan kami, anugrahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa.” (Q.S. Al-Furqan: 74)

“Ya Tuhanku, jadikanlah aku dan anak cucuku orang-orang yang tetap mendirikan sholat, ya Tuhan kami, perkenankanlah doaku.” (Q.S. Ibrahim: 40)

Memberikan kesenangan lahiriah atau duniawi kepada anggota keluarga memang perlu, tapi membimbing mereka untuk menjadi hamba Allah yang ta’at dan bertakwa tentulah lebih diperlukan dan sangat-sangat diutamakan. Sebab kehidupan dunia ini hanyalah bersifat sementara, bahkan bagi Allah hanyalah semacam permainan; senda gurau belaka dan kesenangannya hanyalah tipuan saja. Allah berfirman:

“Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-bangga tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keridaan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.” (Q.S. Al-hadiid: 20)

“Sesungguhnya kehidupan dunia hanyalah permainan dan senda gurau. Dan jika kamu beriman serta bertakwa, Allah akan memberikan pahala kepadamu dan Dia tidak akan meminta harta-hartamu.” (Q.S.Muhammad: 36)

Inilah “tupoksi” pokok yang wajib dijalankan oleh seorang pemimpin keluarga, agar tidak terjebak dalam permainan dan kemegahan duniawi yang saat ini banyak diperebutkan orang. Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 6 Jumadil Awal 1439 H / 23 Januari 2018

AROGANSI KEKUASAAN

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Fri, 19 Jan 2018 17:07:00 +0700

oleh: KH. Bachtiar Ahmad

=====================

“Arogansi” secara umum maknanya adalah “memiliki sifat arogan”. Sedangkan menurut KBBI (Kamus Besar Bahasa Indonesia) makna “arogan” adalah: “merasa memiliki perasaan superioritas atau merasa diri sangat hebat yang dijabarkan dengan penuh kesombongan dan adakalanya suka memaksakan kehendak; terutama ketika diri sedang berkuasa atau memilik jabatan penting. Dan berkaitan dengan hal ini, maka tumbuhnya arogansi atau adanya kesombongan atau kecongkakan di dalam diri seseorang adalah suatu perkara yang sangat buruk yang sangat dibenci oleh Allah. Sebab keadaan inilah yang menyebabkan “Iblis” laknatullah diusir Allah dari surge sebagaimana Firman-Nya:

“Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu (Adam), lalu Kami bentuk tubuhmu, kemudian Kami katakan kepada Para Malaikat: “Bersujudlah kamu kepada Adam”, maka merekapun bersujud kecuali iblis; dia tidak termasuk mereka yang bersujud.// Allah berfirman: “Apakah yang menghalangimu untuk bersujud (kepada Adam) di waktu aku menyuruhmu?”, menjawab iblis: “Saya lebih baik daripadanya; Engkau ciptakan saya dari api sedang dia Engkau ciptakan dari tanah.”// Allah berfirman: “Turunlah kamu dari surga itu; karena kamu tidak sepatutnya menyombongkan diri di dalamnya, maka keluarlah; Sesungguhnya kamu termasuk orang-orang yang hina.” (Q.S. Al-A’raaf: 11-13)

Dan sebagaimana halnya Iblis laknatullah yang sudah diusir dan terusir dari surganya Allah, maka orang-orang yang sombong pun pada akhirnya tentulah tidak akan dapat merasakan manisnya sorga, sekalipun kesombongan itu hanya tersirat di dalam hati dan sebesar dzarrah (bagian atom yang terkecil), sebagaimana sabda Rasulullah SAW:

“Tidak akan masuk ke sorga, siapa yang di dalam hatinya ada ke-sombongan, sekalipun sebesar dzarrah.” (HR.Muslim dari Abdullah bin Mas’ud r.a)

Dan tentu saja keadaannya akan jadi lebih parah lagi, jika yang memiliki kesombogan itu adalah orang-orang yang diberikan amanah oleh Allah sebagai pemimpin atau para penguasa. Sebab dengan arogasi kekuasaan itu, sebenarnya mereka telah merampas dan menggunakan apa yang sebenarnya menjadi “hak Allah”, sebagaimana yang tersirat dalam sebuah hadis qudsi; Bahwa Allah telah berfirman:

“Kemulyaan itu adalah pakaian-Ku; dan kesombongan (kebesaran) itu selendang-Ku; maka siapa yang menyaingi Aku dalam salah satunya, maka tentulah Aku akan menyiksanya.” (HQR. Muslim dari Abu Hurairah r.a)

Sementara di sisi lain, sebenarnya kekuasaan yang di-amanahkan Allah kepada mereka itu sesungguhnya hanyalah semacam ujian belaka, sebagaimana yang diperingatkan Allah dengan firman-Nya:

“Dan Dia-lah yang menjadikan kamu penguasa-penguasa di bumi dan Dia meninggikan sebahagian kamu atas sebahagian (yang lain) beberapa derajat, untuk mengujimu tentang apa yang diberikan-Nya kepadamu. Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat siksaan-Nya dan sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Q.S. Al-An’aam: 165)

Seseorang yang diberi amanah kekuasaan oleh Allah SWT, seharusnya mau belajar banyak dari “sejarah” masa lalu; Baik yang telah dikisahkan Allah melalui firman-Nya di dalam Al-Quran, maupun dari buku atau catatan sejarah manusia yang ada di muka bumi ini.

Bacalah Al-Qur’an dan simaklah bagaimana akhir kesudahan kaum ‘Aad dan Tsamud serta Fir’aun yang sangat arogan dengan kekuasaan yang diamanahkan Allah kepada mereka. Dan simak pula sejarah manusia tentang bagaimana kesudahannya penguasa-penguasa seperti; Hitler; Mussolini; Stalin; Mao Tse Tung dan yang lainnya, ketika menjadi sangat arogan dengan kekuasaan yang berhasil mereka genggam pada sa’at itu. Semuanya mengalami nasib tragis dan mendapatkan kehinaan di akhir kekuasaan yang mereka miliki. Padahal tadinya mereka berjuang dengan penuh idealisme untuk membuat dan menciptakan perubahan dalam tatanan kehidupan masyarakat ataupun bangsanya.

Arogansi kekuasaan telah menjadikan seseorang yang berkuasa lupa diri, bahkan lupa pada Allah Yang Maha Berkuasa yang telah memberikan kekuasaan itu pada mereka; Mereka tidak lagi tidak lagi mau mendengarkan kata orang lain dan cenderung dengan kebenaran yang ada dalam pemikiran mereka sendiri dan sangat anti dengan kritik-kritik yang sebenarnya ingin meluruskan jalannya kekuasaan yang mereka miliki. Para pemilik arogansi kekuasaan tidak akan segan-segan memutuskan silaturahmi, membuat kerusakan atau merusak tatanan kehidupan, bahkan mengorbankan orang lain untuk mempertahankan kekuasaan yang mereka miliki. Dan hal inilah sebenarnya yang telah diperingatkan Allah dengan firman-Nya:

“Maka apakah kiranya jika kamu berkuasa kamu akan membuat kerusakan di muka bumi dan memutuskan hubungan kekeluargaan? // Mereka itulah orang-orang yang dilaknati Allah dan ditulikan-Nya telinga mereka dan dibuta-kan-Nya penglihatan mereka. (Q.S. Muhammad: 22-23)

Seseorang yang memiliki arogansi kekuasaan pada hakikatnya telah menjadikan hawa nafsu mereka sebagai kiblat, bahkan menjadikannya sebagai Tuhan dalam menjalankan kekuasaannya. Dan orang yang semacam inilah yang disindir Allah SWT dalam firman-Nya:

“Terangkanlah kepadaku tentang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya; maka apakah kamu dapat menjadi pemelihara atasnya? // Atau apakah kamu mengira bahwa kebanyakan mereka itu mendengar atau memahami. mereka itu tidak lain, hanyalah seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat jalannya (dari binatang ternak itu).” (Q.S. Al-Furqan: 43-44)

Sedangkan dalam sebuah hadis Rasulullah SAW telah memberikan peringatan kepada siapa saja yang diserahi amanah kekuasaan kepadanya:

“Tiada seorangpun yang diamanahkan oleh Allah untuk memimpin rakyat, kemudian ia mati dalam keadaan menipu rakyatnya, maka Allah mengharamkan sorga baginya.” (HR. Mutafaq ‘alaihi dari Abu Ja’la bin Jasar r.a)

Akan tetapi walaupun sudah demikian jelasnya Allah dan rasul-Nya memberikan pengajaran, banyak di antara kita yang dengan terang-terangan berusaha menolong dan membantu si pemilik arogansi kekuasaan untuk terus berkuasa dan atau mempertahankan kekuasaan mereka dengan berbagai cara; Baik untuk kepentingan yang bersifat pribadi maupun golongannya masing-masing.

Oleh hal-hal yang demikian inilah , maka arogansi kekuasaan tidak hanya tumbuh lantaran adanya kesombongan dalam diri seseorang yang sedang diuji dengan kekuasaan oleh Allah, akan tetapi juga bisa tumbuh lantaran pengaruh orang-orang yang berada di sekitarnya, yang memanfaatkan kekuasaan tersebut untuk kepentingan pribadi ataupun golongannya. Bahkan acapkali orang-orang yang berada di sekitar sang penguasa; entah itu keluarga; kerabat ataupun kolega-kolega politiknya jauh lebih arogan dari sang penguasa sendiri. Dan keadaan ini pulalah yang menyebabkan sang penguasa makin bertambah sombong dan angkuh dengan kekuasaannya. Sehingga pada akhirnya merekapun saling berkolaborasi atau bekerjasama untuk mempertahankan kekuasaan yang ada. Padahal perbuatan itu jelas merupakan perbuatan tercela yang sangat dimurkai, bahkan dilaknat oleh Allah SWT dan rasul-Nya. Dalam sebuah hadis Rasulullah SAW bersabda:

“Sesungguhnya sejahat-jahatnya pemerintah yaitu yang kejam, maka janganlah engkau masuk menjadi golongan mereka.” (HR. Mutafaq ‘alaihi dari ‘Aidz bin Amru r.a)

Sebagai orang yang beriman kita memang tidak boleh tidak harus tunduk dan ta’at kepada penguasa yang telah diangkat sebagai pemimpin, kecuali jika diperintah melakukan perbuatan maksiat, sebagaimana yang diperintahkan Allah dan rasul-Nya. Akan tetapi walaupun demikian sebagaimana yang dijelaskan oleh Syaikh Abdullah Al-Ghazali, dalam Risalah Tafsir, ta’at dan tunduk kepada pemimpin yang buruk laku tersebut, bukanlah berarti kita setuju apalagi bersyubhat dengan kejahatan dan kezaliman yang dilakukannya. Sebab pada sisi yang lain, sebagai mukmin kita berkewajiban melaksanakan amar ma’ruf nahi mungkar dalam rangka berusaha memperbaiki kesalahan dan kejahatan yang telah dilakukan si pemimpin.

Sekarang semuanya terpulanglah kepada kita; sebab kenyataannya ada di antara kita yang (secara lahiriah) sebenarnya mampu untuk berusaha; berbuat dan berjihad melakukan perubahan-perubahan; akan tetapi nyatanya mereka lebih suka berada dibawah ketiak sang pemilik kekuasaan lantaran takut kehilangan jabatan dan kesempatan. Bagi mereka sang pemilik kekuasaan sudah laksana “Tuhan” yang lain dalam kehidupan mereka. Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 30 Rabi’ul Akhir 1439 H / 17 Januari 2018

MENGHITUNG UMUR (2): MERAIH HARAPAN

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Sun, 14 Jan 2018 16:40:00 +0700

oleh: KH.Bachtiar Ahmad

=====================

Sebagaimana yang telah sama-sama kita maklumi, bahwa kesempatan yang kita miliki untuk berbuat semakin berkurang walau dalam hitungan angka waktu yang kita miliki semakin bertambah. Untuk itu selain dari memanfaatkan sisa waktu yang ada untuk menambah amal kebajikan yang berkaitan dengan kehidupan akhirat yang akan kita jalani nanti setelah mati, maka tentu saja kita harus lebih giat lagi berusaha dan memohon pertolongan Allah untuk meraih impian atau cita-cita hidup duniawi yang kita dambakan. Entah itu dalam masalah pekerjaan; jodoh; karir dan lain sebagainya. Sebab bagaimanapun juga, apa-apa yang kita inginkan dalam kehidupan dunia ini tidaklah dilarang. Bahkan sebaliknya kita didorong untuk melakukannya sebagaimana yang Allah tegaskan dengan Firman-Nya: “Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik, kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.” (Q.S.Al-Qashash: 77)

Namun demikian walau telah silih berganti tahun berlalu dalam kehidupan yang kita jalani, apa yang kita inginkan tersebut belum juga terwujud. Padahal kita telah berusaha semaksimal mungkin; baik dengan cara lahiriah maupun dengan memohon kepada Allah. Lalu apa yang harus kita perbuat dalam sisa waktu yang kita miliki sekarang ini? Maka jawabannya adalah; Teruslah berusaha secara lahiriah dan memohon pertolongan Allah selagi masih ada waktu yang masih bisa kita manfaatkan. Jangan pernah putus asa dan kehilangan semangat untyuk meraihnya. Sebab yang demikian itu adalah satu kesalahan dan dosa besar yang hanya dimiliki oleh orang-orang kafir sebagaimana yang ditegaskan Allah dengan Firman-Nya: “dan janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya tiada berputus asa dari rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir.” (Q.S. Yusuf: 87)

Selain itu sekadar untuk mengoreksi diri, maka seperti yang dikatakan oleh Syaikh Abdullah Al-Ghazali; Bahwa tidak atau belum dikabulkannya apa yang menjadi keinginan kita tersebut mungkin disebabkan oleh beberapa faktor yang patut kita koreksi kembali.

Pertama, memang kerja atau usaha kita untuk mencapai tujuan tersebut belumlah maksimal.

Kedua, Allah Yang Maha Mengetahui menilai, bahwa apa yang kita inginkan itu bisa jadi tidaklah bermanfaat untuk kita, bahkan bisa-bisa akan mengurangi nilai keimanan; keta’atan dan rasa syukur kita kepada Allah. Sebab pada hakikatnya apa yang Allah berikan itu bukanlah keinginan kita, melainkan apa yang baik untuk kita. Sekalipun secara lahiriah hal itu buruk dalam pandangan kita. Dan inilah yang tersirat dalam Firman Allah: “Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.” (Q.S. Al-Baqarah: 216)

Ketiga, berkaitan dengan Firman Allah dalam Surah Al-Mukmin atau Surah Ghafir ayat 60: “Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Ku-perkenankan bagimu.” (Q.S. Al-Mukmin: 60)

Syaikh Abdullah Al-Ghazali menjelaskan, bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada seorang pun yang berdo’a dengan sebuah doa yang tidak ada dosa di dalamnya dan dia tidak memutuskan silaturrahim, melainkan Allah akan mengabulkan do’anya dengan salah satu dari tiga perkara; Kesatu, disegerakan baginya (dikabulkan doanya) di dunia atau; Kedua, dikabulkan do’anya sebagai simpanan untuk akhiratnya atau Ketiga, dijauhkan dirinya dari segala macam keburukan atau yang semisalnya.” (HR. Ahmad dari Abu Sa’id Al-Khudry r.a)

Maknanya adalah, bahwa do’a yang selama ini kita mohonkan kepada Allah tetap dikabulkan-Nya; Entah itu sebagai simpanan bagi kita atau mungkin sebagai penolak bala yang menjauhkan kita dari segala macam keburukan atau kejahatan yang dapat menimpa diri kita.

Ke-empat, ini yang terpenting yang patut kita evaluasi atau kita cermati; Bahwa mungkin saja ada usaha dan do’a kita yang tidak cukup syarat dan rukunnya; atau bahkan bisa disebut bertentangan dengan apa-apa yang telah ditetapkan dan yang dikehendaki oleh Allah dan Rasul-Nya. Kata orang, masih tumpang tindih perbuatan baik dengan yang buruk; yang halal dengan yang haram. Sehingga pada akhirnya apa saja yang kita perbuat akan menjadi suatu kesia-sian belaka. Kalaupun ada dan kita berhasil mendapatkan apa-apa yang kita inginkan, maka jangan-jangan hal itu adalah semacam “istidraj”. Artinya dengan cara itu Allah membiarkan kita untuk terus menerus berada dalam perbuatan dosa, yang pada akhirnya sedikit demi sedikit nilai keimanan kita tidak lagi ada artinya sebagaimana yang dijelaskan oleh Rasulullah SAW dengan sabda beliau: “Bila kamu melihat Allah memberi pada hamba dari (perkara) dunia yang diinginkannya, padahal dia terus berada dalam kemaksiatan kepada-Nya, maka ketahuilah, bahwa hal itu adalah istidraj, yakni nikmat yang disegerakan Allah baginya di dunia, sehingga ia tidak mendapatkan apa-apa di akhiratnya.” (HR. Ahmad dari Uqbah bin Amir r.a)

Oleh karenanya adalah wajib bagi kita untuk muhasabah atau mengoreksi diri. Apakah masih ada hal-hal yang mungkar yang masih kita lakukan atau tidak. Baik kita merasa bersalah atau tidak, maka dianjurkan untuk banyak beristighfar memohon ampunan Allah, agar apa yang menjadi harapan di-ijabah dan dikabulkan sebagaimana yang tersirat dalam Firman Allah: “Dan (Hud berkata): “Hai kaumku, mohonlah ampun kepada Tuhanmu lalu bertobatlah kepada-Nya, niscaya Dia menurunkan hujan yang sangat deras atasmu, dan Dia akan menambahkan kekuatan kepada kekuatanmu, dan janganlah kamu berpaling dengan berbuat dosa.” (Q.S. Hud: 52)

Semoga apa yang kita harapkan sejak lama dikabulkan Allah dalam sisa waktu yang kita miliki. Aamiin ya robbal ‘aalamiin. Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 27 Rabi’ul Akhir 1439 H / 14 Januari 2015

KH.Bachtiar Ahmad

MENGHITUNG UMUR (1); MENAKAR AMALIAH

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Wed, 3 Jan 2018 07:19:00 +0700

Walaupun ada perbedaan cara menghitung dan pemberian nama, akan tetapi bilangan bulan dalam kehidupan yang kita lalui tetap berjumlah 12(duabelas). Sebab yang demikian itulah yang menjadi ketetapan Allah Ta’ala sebagaimana Firman-Nya:

“Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah duabelas dalam ketetapan Allah di waktu Dia mencipta-kan langit dan buni.” (Q.S. At-Taubah: 36)

Sementara untuk hitungan tahun Allah siratkan dalam Firman-Nya:

“Dialah (Allah) yang menjadikan matahari bersinar dan bulan bercahaya dan ditetapkan-Nya manzilah-manzilah (tempat-tempat) bagi perjalanan bulan itu, supaya kamu mengetahui bilangan tahun dan perhitungan (waktu). Allah tidak menciptakan yang demikian itu melainkan dengan hak. Dia menjelaskan tanda-tanda (kebesaran-Nya) kepada orang-orang yang mengetahui.” (Q.S. Yunus: 5)

Artinya adalah, bahwa ada yang menghitung waktu atau tahun berdasarkan peredaran bulan yang disebut dengan Tahun Qomariyah; dan adapula yang menghitungnya berdasarkan peredaran Matahari yang disebut dengan Tahun Syamsiah. Dan berkaitan dengan kondisi yang demikian itu, maka 12(duabelas) bulan menurut perhitungan almanak Tahun Syamsiah atau Miladiyah yang lebih kita kenal sebagai Tahun Masehi telah pula berlalu dari kehidupan yang kita jalani. Dan hari ini kita sudah berada di hari-hari pertama awal tahun 2018.

Dalam hal ini terlepas dari suka atau tidak suka, maka sebagai “umat Islam” kita juga telah di untungkan dengan adanya perhitungan kalender Miladiyah/Masehi tersebut. Sebab dengan hal itu minimal kita punya dua kali kesempatan untuk melakukan evaluasi atau muhasabah diri terhadap apa-apa yang telah kita lakukan dan yang belum kita peroleh dalam kehidupan yang tengah kita jalani sebagaimana yang tersirat dan yang tersurat dalam Firman Allah Ta’ala:

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Q.S. Al-Hasyr: 18)

Entah disadari ataupun tidak, maka umur hidup yang dianugerahkan Allah kepada kita terus berkurang. Dan itu artinya kesempatan atau peluang kita untuk memperbaiki diri dari kesalahan dan kelalaian yang telah kita perbuat menjadi semakin sedikit dan sempit. Dan inilah salah satu alasan agar kita setiap sa’at benar-benar memperhatikan apa yang Allah perintahkan dengan Firman-Nya:

“Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa.” (Q.S. Ali ‘Imran: 133)

Bahkan di dalam ayat yang lain Allah perintah-kan kita untuk saling berlomba sebagaimana Firman-Nya:

“Berlomba-lombalah kamu kepada (mendapat-kan) ampunan dari Tuhanmu dan surga yang luasnya seluas langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-rasul-Nya. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah mempunyai karunia yang besar.” (Q.S. Al-Hadiid: 21)

Sementara mengacu pada perintah Allah di atas, berkaitan dengan waktu dan kesempatan yang diberikan Allah kepada kita; maka dalam satu haditsnya Rasulullah SAW mengingatkan kita dengan sabda beliau:

“Manfaatkanlah lima perkara sebelum lima perkara; Waktu mudamu sebelum datang waktu tuamu; Waktu sehatmu sebelum datang waktu sakitmu; Masa kayamu sebelum datang masa kefakiranmu; Masa luangmu sebelum datang masa sibukmu; Masa hidupmu sebelum datang kematianmu.” (HR. Al-Hakim dari Ibnu Abbas)

Oleh sebab itulah, lantaran entah berapa banyak lagi umur kehidupan yang diberikan Allah kepada kita, mari kita manfaatkan waktu yang tersisa untuk segera membenahi diri dan prilaku hidup sesuai dengan tuntunan Allah dan Rasul-Nya, agar kita tidak termasuk ke dalam golongan orang-orang yang merugi; yang penuh dengan penyesalan setelah dunia yang fana ini kita tinggalkan sebagaimana yang digambarkan Allah dengan Firman-Nya:

“Dan, jika sekiranya kamu melihat mereka ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhannya, (dan mereka berkata): “Ya Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar, maka kembalikanlah kami (ke dunia), kami akan mengerjakan amal saleh, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang yakin.” (Q.S. As-Sajdah: 12)

Semoga di tahun 2018 ini banyak perubahan berarti yang dapat kita lakukan; khususnya dalam meningkatkan keimanan; keta’atan dan ketakwaan untuk meraih prestasi amaliah yang diridhai Allah. Aamiin ya robbal ‘aalamiin……

Bagansiapiapi, 14 Rabi’ul Akhir 1439 H / 2 Januari 2018.

KH.Bachtiar Ahmad.

MEMAKNAI “HARI IBU”

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Sat, 23 Dec 2017 06:00:00 +0700

(Meluruskan sejarah; Jangan salah kaprah)

==================================

Kemarin tanggal 22 Desember 2017, lantaran disebut sebagai “Hari Ibu” (khususnya di Indonesia), maka (termasuk anak-anak dan adik-adik perempuan saya) banyak yang bikin status bahkan memposting foto yang berkaitan dengan kasih sayangnya mereka terhadap “ibunda”; layaknya yang dilakukan oleh “orang-orang sebelah sana” dalam rangka merayakan “Mother’s Day”.

Maka ketahuilah oleh kalian, bahwa itu adalah “salah” dan “kekeliruan” dalam memamahami dan memaknai “Hari Ibu” di negeri yang kita cintai ini. Dan tentu saja banyak “muballigh” atau “ustadz” yang mengharamkannya lantaran hal itu dianggap sebagai perbuatan “tasyabbuh” atau meniru-niru bahkan mengikuti tradisi orang-orang kafir.

“HARI IBU” di Indonesia bukanlah “MOTHER’S DAY”, tapi merupakan “Hari Peringatan” dalam rangka “Mengenang atau Mengingat Sejarah Perjuangan “kaum Ibu” atau “kaum Perempuan” di negeri yang kita cintai ini.

Sejarah mencatat, bahwa pada tanggal 22-25 Desember 1928 diselenggarakan “Kongres Perempuan Indonesia I” di gedung yang kemudian dikenal sebagai Mandala Bhakti Wanitatama di Jalan Adisucipto, Yogyakarta, yang di-ikuti atau dihadiri oleh sekitar 30 organisasi perempuan dari 12 kota di Jawa dan Sumatera. Selain sebagai salah satu upaya untuk meningkatkan hak-hak perempuan di bidang pendidikan dan pernikahan, maka salah satu hasil dari kongres tersebut adalah membentuk Kongres Perempuan yang kini dikenal sebagai Kongres Wanita Indonesia (Kowani). Patut diketahui, bahwa organisasi wanita di Indonesia telah ada sejak 1912 yang semuanya terinspirasi olehperjuangan para pahlawan-pahlawan wanita Indonesia pada abad ke-19 seperti R.A. Kartini; Cut Nyak Meutia; Dewi Sartika; Nyai Ahmad Dahlan; Rasuna Said; Maria Walanda Maramis dan lain sebagainya.

Selanjutnya dalam Kongres III tahun 1938 (Kongres II di Jakarta tahun 1935) ditetapkalnlah tanggal 22 Desember sebagai tanggal Peringatan Hari Ibu, yang kemudian melalui Dekrit Presiden nomor 316 tahun 1959; Presiden Soekarno menetapkan 22 Desember sebagai Hari Ibu dan dirayakan secara nasional hingga kini.

Oleh karenanya hal ini perlu diluruskan dan disosialisasikan kembali oleh Pemerintah melalui instansi terkait; Baik di Pusat maupun di Daerah, agar anak-anak generasi masa depan bangsa ini tidak lupa dengan “sejarah perjuangan” bangsanya sendiri di tengah-tengah semakin majunya teknologi informasi sekarang ini. Bahkan kalau perlu para pendakwah; entah itu “ustadz” ataupun “ustadzah” ikut menjelaskannya. Tidak menghukum begitu saja atas ketidak tahuan umat Islam (khususnya di Indonesia) tentang sejarah bangsanya.

Seingat saya, dulu sejak tahun 60an sampai pada masa Pemerintahan Orde Baru (apalagi ketika almarhum Ibu Tien Soeharto masih hidup), organisasi-organisasi wanita di negeri ini selalu memperingati “Hari Ibu” ini dengan berbagai acara dan kegiatan seperti halnya peringatan “Hari Kartini”. Lalu kapan bergesernya makna peringatan “Hari Ibu” ini menjadi “Mother’s Day” seperti sekarang ini ?

Sebagai catatan tambahan; Bahwa “Mother’s Day” atau “Hari Ibu” a-la “orang sebelah sana”; tidaklah dirayakan pada tanggal 22 Desember, tapi bervariasi antara bulan Maret dan yang paling banyak adalah pada “Minggu ke 2” bulan Mei. Dan itupun ada yang sejarahnya yangh dikaitkan dengan pemujaan nenek moyang mereka terhadap Dewa, yang jelas bertentangan dengan “aqidah Islam” yang kita yakini kebenarannya.

Semoga kita terhindar dari kekeliruan memahami sejarah dan berbuat “tasyabbuh” yang dapat merusak keimanan dan keta’atan kita kepada Allah Ta’ala. Sebab bagi seorang “mukmin” mencintai dan menyayangi “ibunya” tidaklah terbatas pada hari dan tanggal tertentu saja, melainkan sepanjang hidup dan umurnya; baik ketika “ibu” masih hidup maupun sesudah matinya. Dan berkaitan dengan itu Allah Ta’ala berfirman:

“Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan “ah” dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia. // Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: “Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil.” (Q.S. Al-Isra’: 23-24)

“Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu-bapaknya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapakmu, hanya kepada-Kulah kembalimu.” (Q.S. Luqman: 14)

“Kami perintahkan kepada manusia supaya berbuat baik kepada dua orang ibu bapaknya, ibunya mengandungnya dengan susah payah, dan melahirkannya dengan susah payah (pula). Mengandungnya sampai menyapihnya adalah tiga puluh bulan, sehingga apabila dia telah dewasa dan umurnya sampai empat puluh tahun ia berdoa: “Ya Tuhanku, tunjukilah aku untuk mensyukuri nikmat Engkau yang telah Engkau berikan kepadaku dan kepada ibu bapakku dan supaya aku dapat berbuat amal yang saleh yang Engkau ridhai; berilah kebaikan kepadaku dengan (memberi kebaikan) kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertobat kepada Engkau dan sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri.” (Q.S. Al-Ahqaaf: 15) --- Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 4 Rabi’ul Akhir 1439 H / 23 Desember 2017

KH.Bachtiar Ahmad.

BELUM TAMAT MENGAJI

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Fri, 8 Dec 2017 14:31:00 +0700

oleh: KH.Bachtiar Ahmad

====================
Kemarin sambil menunggu masuknya waktu sholat Ashar seorang jamaah remaja bertanya dan meminta tanggapan saya tentang soal “hujat menghujat” atau “bid’ah membid’ahkan” yang berkaitan dengan masalah ibadah antara satu kelompok “yang merasa dirinya benar” terhadap saudara se-iman “yang mereka anggap salah” yang dibacanya di media sosial. Lalu saya jawab dengan santai:

“Mungkin dia belum tamat mengaji. Belum khatam Qur’an dan baru baca beberapa Hadits. Kalau pakai istilah almarhum “Buya Hamka”; baru baca satu kitab, belum baca kitab lainnya. Dan untuk prilakunya yang suka menghujat itu, kata almarhum “guru saya”; lahiriahnya memang sebagai ummat Rasulullah SAW, tapi hatinya masih “jahiliyah”.

Dengan nada heran dia bertanya lagi: “Tapi abah, katanya mereka itu punya dalil yang absah dan katanya lagi ada yang bikin begini begitu sedangkan Nabi SAW tak pernah melakukannya.”

“Begini ya nak, bicara masalah ini tidak akan ada habis-habisnya dan jika merujuk pada dalil ini dan itu, maka semuanya pasti punya dalil; punya landasan yang kuat. Dalam hal ini jika masalah itu diperdebatkan, maka “Setan” pun akan ikut campur tangan yang membuat kita terus bertikai, bahkan bisa saling benci dan bermusuhan. Dan untuk sekadar pengetahuanmu, dalam waktu yang singkat ini ada baiknya kusampaikan kepadamu beberapa hal untuk jadi pengetahuanmu, agar nanti tidak ikut-ikutan berbuat seperti itu. Pertama, masalah perbedaan pendapat ini sebenarnya adalah salah satu “fitrah” atau salah satu hal yang telah Allah tetapkan adanya dalam kehidupan manusia sebagaimana yang tersirat dan tersurat dalam Firman-Nya:

“Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat. // kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu. Dan untuk itulah Allah menciptakan mereka. Kalimat Tuhanmu (keputusan-Nya) telah ditetapkan: sesungguhnya Aku (Allah) akan memenuhi neraka Jahannam dengan jin dan manusia (yang durhaka) semuanya.” (Q.S. Hud: 118-11)

Yang kedua adalah, bahwa Rasulullah SAW telah bersabda dalam salah satu hadits: “Sesungguhnya Bani Israil berkelompok menjadi 72 golongan. Dan umatku akan berkelompok menjadi 73 golongan, semuanya di neraka kecuali satu golongan. (salah seorang) sahabat bertanya: “Siapa mereka itu Rasulullah?” Rasulullah menjawab: “(mereka adalah golongan yang mengikuti) apa yang ada padaku dan sahabat-sahabatku.” (HR. At-Tirmidzi dari Abdullah bin Amt r.a dan Abu Dawud dari Abu Hurairah r.a)

Berkaitan dengan Firman Allah dan hadits di atas, maka dalam hadis yang lain ada diriwayatkan; Bahwa suatu ketika Rasulullah SAW memohon 3 perkara kepada Allah, yang salah satunya adalah permohonan agar ummat beliau tidak terpecah belah (beda pendapat). Akan tetapi permohonan tersebut ditolak oleh Allah Ta’ala.

Oleh sebab itu, saya sarankan kepadamu untuk tetap istiqomah dengan apa yang kamu yakini. Dan jikapun ada membaca sesuatu pendapat ulama yang kemudian kamu anggap lebih baik, maka mengutip pendapat “Imam Syafi’i”; silahkan ikuti selama hal itu tidak bertentangan dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Namun jangan beranggapan bahwa pendapat itulah yang paling benar. Sebab kebenaran hakiki itu hanya milik Allah sebagaimana Firman-Nya:

“Kebenaran itu adalah dari Tuhanmu, sebab itu jangan sekali-kali kamu termasuk orang-orang yang ragu.” (Q.S. Al-Baqarah: 147)

Sekadar tambahan, patut juga kamu ketahui; Bahwa perbedaan dan perselisihan pendapat itu sudah ada dan terjadi sejak Rasulullah SAW masih hidup. Akan tetapi beliau tidak pernah menyalahkan seperti dalam “Peristiwa Ahzab”, bahwa Rasulullah SAW memerintahkan kaum Muslimin untuk “sholat Ashar” setelah mereka sampai atau tiba di perkampungan “Bani Quraizhah”. Akan tetapi ketika masuk waktu Ashar ada sebahagian “sahabat” yang sholat duluan dengan mengabaikan pesan Rasulullah SAW. Dan ketika berita itu sampai kepada Rasulullah SAW, beliau hanya tersenyum dan tidak mencela atau mencaci maki orang yang melanggar pesan beliau tersebut. Sebab pada hakikatnya kedua kelompok itu benar adanya. Yang satu sholat ditengah jalan karena melaksanakan perintah Allah dan Rasul-Nya untuk sholat di awal waktu; yang sholat di tempat tujuan juga benar karena mematuhi perintah atau pesan beliau.

Begitu juga di antara para Sahabat Rasulullah, para Ulama terdahulu sudah terjadi beda pendapat, tapi mereka tetap akur dan saling menghormati. Tidak ada hujat menghujat dan caci maki di antara mereka. Jadi menghadapi situasi yang kamu sebutkan itu, maka janganlah ikut-ikutan menghujat; mencela apalagi mencaci maki orang-orang yang kau anggap salah (ibadahnya); atau sengaja mencari-cari kesalahan dan kekeliruan mereka. Sebab selain hal itu jelas dilarang oleh Allah Ta’ala dan tentu saja tidak menampakkan prilaku atau akhlakul karimah sebagaimana yang dicontohkan oleh Rasulullah SAW. Semoga engkau bisa memahami hal ini, beribadalah menurut apa yang engkau anggap baik dan benar. Jangan cepat terpengaruh oleh situasi dan kondisi yang dapat merusak amal ibadah dan budi pekertimu. Semoga kita semua tetap berada dalam hidayah dan inayah Allahu Ta’ala. Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 20 Rabi’ul Awal 1439 H / 9 Desember 2017

KH.Bachtiar Ahmad.

TENTANG “ISTIRJA” : INNAA LILLAAHI WA INNAA ILAIHI ROJI’UUN

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Fri, 17 Nov 2017 16:11:00 +0700

0leh: KH.Bachtiar Ahmad

====================

Beberapa hari yang lalu lantaran ada sedikit musibah, saya lalu menulis status kalimat “istirja” atau “tarji”: INNAA LILLAAHI WA INNA ILAIHI ROJI’UUN (QS.Al-Baqarah: 156) yang secara umum artinya adalah “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jugalah kami kembali).

Menanggapi status tersebut dengan spontanistas banyak komentar yang dikaitkan dengan masalah “kematian”. Dan hal inilah yang membuat saya ingin sedikit menjelaskan dan mengingatkan kembali, bahwa kalimat “Istirja” atau “Tarji” tidaklah semata-mata atau secara khusus kita lafazkan ketika mendengar “berita kematian” saja, melainkan berlaku “secara umum”. Baik ketika ditimpa musibah besar maupun kecil yang hal itu mendatangkan rasa sedih di dalam hatinya. Sebab pada hakikatnya semua yang terjadi adalah atas kehendak Allah sebagai “Pemilik” alam semesta dan atas apa saja yang kita miliki.

Menurut Imam Al-Qurthubi definisi musibah itu adalah: “Bencana yang menimpa manusia meskipun kecil dan juga digunakan dalam hal yang buruk (dibenci).” Dan berkaitan dengan itu di dalam Kitab Tafsirnya Al-Qurthubi menceritakan sebuah riwayat yang bersumber dari Ikrimah r.a:

“Bahwa suatu malam Ikrimah berkunjung kepada Rasulullah SAW, dan pada malam itu tiba-tiba lampu Rasulullah SAW padam. Seketika itu juga Rasulullah SAW mengucapkan kalimat istirja: “innaa lillaahi wa inna ilahi rooji’uun”. Dan dengan keheranan Ikrimah bertanya kepada Rasulullah: “Apakah hal ini merupakan musibah ya Rasulullah?” Rasulullah SAW menjawab: “Ya, segala sesuatu yang menyusahkan hati seorang mukmin adalah musibah.”

Dalam satu riwayat diterangkan, bahwa Ummu Salamah berkata: “Saya mendengar Rasulullah bersabda: Tidak ada seorang muslimpun yang ditimpa suatu musibah lalu mengucapkan apa yang diperintahkan oleh Allah, yakni : “Innaa lillaahi wa innaa ilaihi rooji’uun” (Sesungguhnya kita ini milik Allah dan kepada-Nyalah kita kembali) serta berdo’a “Allaahumma ajirnii fii mushibatii wa akhlif lii khairan minha” (Ya Allah berikanlah kepadaku atas musibah ini dan gantikanlah dengan yang lebih baik darinya). Maka ketika Abu Salamah (suamiku) wafat, aku bergumam, siapa di kalangan kaum muslimin yang lebih baik dari Abu Salamah, sebuah keluarga yang pertama kali berhijrah kepada Rasulullah? Tetapi aku lalu mengucapkan do’a tersebut. Allah pun memberi ganti kepadaku dengan Rasulullah.” (HR. Muslim)

Oleh sebab itu dalam suatu perkara yang membuat hati kita sedih, maka ucapkanlah kalimat “istirja” untuk mengingatkan kita kepada Allah Yang Maha Berkehendak dan Berkuasa atas segala sesuatunya. Dan mohonlah pertolongan Allah agar menghilangkan kesedihan yang kita rasakan dan menggantikan musibah yang kita alami itu dengan sesuatu yang lebih baik. Wallahua’lam.

Banten, 20 Safar 1348 H / 9 Nopember 2017

KH.Bachtiar Ahmad

KETIKA RASULULLAH MERASA LAPAR

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Fri, 20 Oct 2017 08:17:00 +0700

(dinukil dan diedit dari beberapa sumber)

===================================

Tengah hari di kota Madinah sangatlah panasnya. Dan dalam cuaca yang demikian itu pada umumnya banyak penduduk Madinah yang lebih suka memilih “qaylullah” atau tidur siang. Akan tetapi dalam keadaan yang demikian itu sahabat Rasulullah; Abu Bakar As-Shiddiq keluar dari rumahnya, dan dengan langkah terhuyung-huyung ia berjalan menuju Masjid. Dan beberapa saat kemudian Umar bin Khattab menyusul pula ke Masjid. Dan setibanya di masjid ia bertanya kepada sahabatnya itu: “ Wahai Abu Bakar, apa yang menyebabkan engkau keluar rumah dan berada di Masjid pada jam seperti ini.”

Abu Bakar menjawab: “Aku keluar karena lapar.” Lalu Umar pun berkata: “Demi Allah yang diriku ada dalam genggaman-Nya, akupun keluar rumah karena lapar.”

Saat keduanya duduk dan berbincang-bincang Rasulullah SAW datang ke Masjid dan bertanya: “Wahai sahabat, mengapa kalian keluar pada jam seperti ini.” Dan nyaris serempak keduanya menjawab: “Kami merasa lapar ya Rasulullah.” Sambil tersenyum Rasulullah pun berkata kepada kedua sahabatnya itu: “Demi Allah yang mengutusku dengan kebenaran, akupun sama seperti kalian. Akupun merasa lapar. Oleh sebab itu mari kita pergi ke rumah Abu Ayyub Al-Anshari.”

Setibanya di rumah Ayyub, Rasulullah dan kedua sahabat beliau disambut oleh istrinya dengan mengucapkan: “marhaban bi Nabiyillah wa biman ma’ah” (Selamat datang ya Nabiyallah dan orang-orang yang bersamanya). Kemudian Rasulullah bertanya tentang Ayyub dan dijelaskan oleh istrinya, bahwa Ayyub sedang keluar sebentar dan segera kembali ke rumah.

Ayyub Al-Anhsari sangat senang mendapat kunjungan tersebut, lalu ia memotong setandan kurma untuk dihidangkan kepada Rasulullah dan sahabat. Melihat itu Rasulullah SAW menegur Ayyub: “Wahai Ayyub, mengapa engkau memotong setandan kurma. Padahal yang akan dimakan hanyalh beberapa butir saja.”

Berkata Ayyub Al-Anshari: “Ya Rasulullah, saya ingin engkau memakan kurma yang sudah masak ataupun yang masih muda. Karena itulah saya mengambilnya setandan, agar engkau bisa memilih mana yang paling engkau sukai.”

Selanjutnya untuk menjamu Rasulullah dan sahabat beliau, Ayyub Al-Anshari menyembelih se-ekor kambing muda; yang setengah dimasak/digulai dan yang setengahnya lagi dipanggang. Tatkala hidangan sampai di hadapan beliau, Rasulullah berkata kepada Ayyub: “Hai Ayyub, jika engkau berkenan tolong berikan sebahagian dari hidangan ini kepada putriku Fatimah. Sebab sudah beberapa waktu ini dia tidak memperoleh makanan yang seperti ini.”

Dan Ayyub pun bersegera melaksanakan apa yang diminta oleh Rasulullah dan mengantarkan makanan tersebut ke rumah Fatimah.

Rasulullah dan sahabat beliau makan sampai kenyang. Kemudian beliau berkata: “Roti, daging, kurma masak, kurma segar dan kurma yang muda.” Rasulullah menyebut apa saja makanan yang telah beliau santap hari itu sementara air mata tergenang di pelupuk mata beliau. Kemudian beliau berkata lagi: “Demi Allah yang diriku ada di tangan-Nya, inilah nikmat yang kelak akan diminta pertanggungjawabannya di hadapan Allah di Hari Kiamat nanti.” Lalu beliau membaca ayat 8 Surah At-Takats-tsur yang artinya: “Kemudian kamu benar-benar akan ditanya pada hari itu (Hari Kiamat) tentang nikmat dunia yang kamu peroleh.”

-000-

Berkata Syaikh Muhammad Yusron: “Jika baru sekadar makanan yang disantap Rasulullah SAW dan sahabat beliau dalam riwayat tersebut sudah diminta pertanggungjawabannya oleh Allah; Maka bagaimana pula kita harus mempertanggungjawabkan kenikmatan dunia yang lain serta makanan-makanan lainnya yang telah memenuhi isi perut kita. Padahal ada di antaranya yang kita peroleh dari jalan yang haram.” Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 30 Muharram 1439 H / 20 Oktober 2017.

KH.Bachtiar Ahmad

JADILAH DIRIMU SENDIRI

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Fri, 13 Oct 2017 13:30:00 +0700

(dinukil dan diedit dari Al-Ihya’–Imam Al-Ghazali)

======================================

Janganlah engkau memandang dan berangan-angan pada kenikmatan hidup berupa harta benda; pangkat dan jabatan yang telah diberikan Allah Ta’ala kepada seseorang. Sebab hal itu dapat membuat engkau lupa untuk mensyukuri nikmat atas hal-hal kecil yang telah dianugerahkan Allah kepadamu. Sementara hartamu yang sedikit lebih berkah jauh lebih membahagiakan dirimu dibandingkan mereka yang memiliki harta yang banyak. Dan kedudukanmu sebagai orang biasa lebih mulia dalam pandangan Allah daripada mereka yang diberi Allah pangkat dan kedudukan duniawi.

Ingatlah, bahwa sesungguhnya Allah SWT telah berfirman:

“Dan janganlah kamu tujukan kedua matamu kepada apa yang telah Kami berikan kepada golongan-golongan dari mereka, sebagai bunga kehidupan dunia untuk Kami cobai mereka dengannya. Dan karunia Tuhan kamu adalah lebih baik dan lebih kekal.” (QS. Tha-haa: 131)

Dan Rasulullah SAW telah pula bersabda:

“Lihatlah kepada orang yang kurang daripada kamu; jangan melihat kepada orang yang di atas kamu; karena yang demikian itu adalah lebih baik untuk kamu; lantaran memandang yang lebih itu dapat membuatmu menghinakan nikmat yang sedikit yang telah diberikan Allah kepadamu. (HR. Muslim dari Abu Hurairah r.a)

Oleh sebab itu, jadilah dirimu sendiri dan bertakwalah kepada Allah menurut kemampuanmu.

Bagansiapiapi, 23 Muharram 1439 H / 13 Oktober 2017.

KH. BACHTIAR AHMAD

APA YANG HENDAK DIBANGGAKAN ?

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Fri, 6 Oct 2017 16:06:00 +0700

(dinukil dari TASAWUF MODERN karya BUYA HAMKA)

=========================================

“Bangga” adalah sifat yang suka memamerkan kemuliaan yang ada di luar badan, sebagaimana “ Ujub”

adalah sifat yang suka membanggakan yang berada di dalam badan. Misalnya ada seorang yang satu kampung dengan seseorang yang berpangkat tinggi dan ternama, maka bila disebut nama orang itu, dengan hidung bengah si-orang tersebut dengan bangga akan mengatakan bahwa “dia sekampung dengan saya”. Kemudian datang yang seorang lagi mengatakan orang itu iparnya. Datang seorang lagi mengatakan pamannya.

Atau ada pula seorang anak yang dimana-mana membanggakan dirinya lantaran turunan si anu; turunan Datuk Perpatih nan Sabatang yang mula-mula mencencang dan melatih negeri Minangkabau; terutama Demang Lebar Daun, yang mula-mula jadi wazir di Bukit Si Guntang Mahameru, dari turunan Raja Anusyirwan yang adil. Dan Sultan Iskandar Zulkarnain.

Perlulah diketahui, bahwa sifat bangga adalah sangat tidak berfaedah, karena menurut Sayyidina Ali:
“Wa qimatu kulil-mar-‘i ma yahsununahu.” Artinya; Harga tiap-tiap manusia ialah menurut kebaikan yang telah diperbuatnya.” Bukan menurut nenek moyangnya.

Nabi SAW bersabda: “Jangan engkau datang kepadaku membawa-bawa turunanmu, tetapi datanglah kepadaku membawa amalmu.”

“Bajuku indah”; Bajulah yang indah, bukan engkau. “Rumahku bagus”; rumahlah yang bagus, bukan engkau. “Hartaku banyak”; hartalah yang banyak, bukan engkau. “Nenek moyangku orang ternama”; nenek moyangmulah yang ternama, bukan engkau !.

Adapun engkau ini datang dari yang kotor, dan dirimu sendiri penuh kotoran; perutmu tempat kotoran; telingamu tempat kotoran. Setelah itu kamu akan kembali ke asal kejadianmu, yaitu tanah.

Hilang badanmu, terbang jiwamu, hilang segala-galanya. Harta benda pindah ke tangan orang lain. Yang diingat orang daripadamu hanya jasa amalmu ! Kalau jasa dan amal itu ada. Kalau tidak ?. Apa yang hendak engkau banggakan. ===

Bagansiapiapi, 18 Muharram 1439 H / 8 Oktober 2017

KH.Bachtiar Ahmad.

JIKA PILHAN HANYA SATU (2): Menjadi Pemimpin.

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Tue, 26 Sep 2017 11:17:00 +0700

oleh: KH.Bachtiar Ahmad

====================

Wahai anakku, sebagai orang tua kami selalu memohon kepada Allah, agar kalian diberikan kebahagiaan dan kemuliaan di dunia dan di akhirat kelak. Sebab bagaimanapun juga, adalah suatu kebanggaan bagi seorang ayah dan seorang ibu melihat anaknya dianugerahi keberhasilan dan kesuksesan dalam kehidupan dunia dan juga untuk akhiratnya. Terlebih-lebih lagi jika kalian diberi amanah sebagai salah seorang “Pemimpin” di tengah-tengah masyarakat.

Akan tetapi anakku, jika hanya ada satu pilihan do’a kami yang akan dikabulkan Allah; maka kami lebih suka Allah menjadikan kalian sebagai orang biasa yang di dalam pandangan Allah memiliki akhlak yang mulia daripada menjadi seorang pemimpin yang zalim; yang mendatangkan kerusakan bagi kaum yang dipimpinnya dan yang hanya mengutamakan kehendak atau kepentingan dirinya sendiri. Sebab sebagaimana yang telah dituturkan oleh “ummul mukminin” Aisyah r.a; Bahwa beliau (Aisyah r.a) sesungguhnya telah mendengar Rasulullah Shalallaahu ‘Alaihi Wasallam pernah berdo’a untuk orang-orang yang diberi amanah sebagai pemimpin dengan do’a sebagai berikut:

“Ya Allah, barangsiapa yang menguasai sesuatu dari urusan pemerintahan ummatku, kemudian ia membuat kesengsaraan pada mereka, maka berilah kesengsaraan kepada orang itu sendiri, sedang barangsiapa yang menguasai sesuatu dari urusan pemerintahan ummatku, kemudian ia menunjukkan kasih-sayang kepada mereka, baik ucapan atau pun perbuatannya, maka kasih-sayangilah orang itu.” (HR. Muslim dari Aisyah r.a)

Sedangkan dalam hadits yang lain diterangkan pula:

“Tiada seorang hamba pun yang diserahi oleh Allah untuk menggembala suatu penggembalaan, yakni memimpin sesuatu ummat atau bangsa, lalu ia mati dalam keadaan menipu pada penggembalaanya (orang yang dipimpinya), maka Allah mengharamkan dirinya untuk masuk syurga." (HR. Muttafaq 'alaih dari Abu Ya’la r.a)

Namun demikian anakku, jika kelak kalian ditakdirkan dan diberi amanah oleh Allah untuk memimpin suatu kaum; sekecil apapun wilayah kepemimpinan itu; maka hendaklah kalian berlaku adil sebagaimana yang Allah perintahkan dengan Firman-Nya:

“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Q.S. An-Nisaa’: 58)

Janganlah kalian membuat kerusakan dan mementingkan diri sendiri sehingga mendapat laknat Allah sebagaimana yang Allah Ta’ala tegaskan dengan Firman-Nya:

“Maka apakah kiranya jika kamu berkuasa kamu akan membuat kerusakan di muka bumi dan memutuskan hubungan kekeluargaan? // Mereka itulah orang-orang yang dilaknati Allah dan ditulikan Allah telinga mereka dan dibutakan-Nya penglihatan mereka.” (Q.S. Muhammad: 22-23)

Wahai anakku, semoga kiranya nasihatku ini bermanfa’at untuk kalian; dan dengan hidayah dan inayah-Nya; Allah senantiasa memelihara kalian dari sifat dan akhlak yang buruk.

Aamiin ya robbal ‘aalamiin…

Bagansiapiapi, 6 Muharram 1439 H / 26 September 2017.

KH.Bachtiar Ahmad.

JIKA AKU MATI (3)

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Wed, 20 Sep 2017 07:13:00 +0700

oleh: KH.Bachtiar Ahmad

====================

Anakku, kematian itu adalah janji yang pasti dari Allah. Dan jika kelak janji itu sampai kepadaku, maka yang pertama kumohon kepada kalian adalah; Bahwa aku tak ingin kalian mengenang dan apalagi merasa berhutang budi atas hal-hal yang bersifat duniawi yang telah telah ku-usahakan serta kuberikan kepada kalian. Karena bagaimanapun juga hal itu adalah kewajibanku sebagaimana yang telah Allah perintahkan sebagaimana Firman-Nya:

“Para ibu hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua tahun penuh, yaitu bagi yang ingin menyempurnakan penyusuan. Dan kewajiban ayah memberi makan dan pakaian kepada para ibu dengan cara yang makruf. Seseorang tidak dibebani melainkan menurut kadar kesanggupannya. Janganlah seorang ibu menderita kesengsaraan karena anaknya dan juga seorang ayah karena anaknya, dan waris pun berkewajiban demikian.” (Q.S.Al-Baqarah: 233)

Malah sebaliknya, akulah yang meminta maaf kalian lantaran tidak bisa memenuhi dan mengantarkan kalian sampai dapat meraih harapan atau apa yang kalian cita-citakan.

Adapun selanjutnya anakku; Janganlah sedikitpun kalian berpaling dari agama yang telah diridhai Allah hingga kalian mati dalam keadaan Islam sebagaimana yang perkataan Nabiyallah Ibrahim ‘alaihis-salam yang Allah firmankan di dalam Kitab-Nya:

“Hai anak-anakku, sesungguhnya Allah telah memilih agama ini bagimu, maka janganlah kamu mati kecuali dalam memeluk agama Islam.” (Q.S. Al-Baqarah: 132)

Hendaklah kalian benar-benar bertakwa kepada Allah dan jangan sekutukan dengan apapun; baik langsung ataupun tidak langsung; sebagaimana yang diwasiatkan Luqmanul Hakim kepada putranya:

“Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan (Allah) sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kelaliman yang besar.” (Q.S.Luqman: 13)

Luqman juga mewasiatkan kepada putranya:

“Hai anakku, dirikanlah shalat dan suruhlah (manusia) mengerjakan yang baik dan cegahlah (mereka) dari perbuatan yang mungkar dan bersabarlah terhadap apa yang menimpa kamu. Sesungguhnya yang demikian itu termasuk hal-hal yang diwajibkan (oleh Allah). // Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (karena sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri. // Dan sederhanalah kamu dalam berjalan dan lunakkanlah suaramu. Sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keledai.” (Q.S.Luqman: 17-19)

Anakku, hendaklah kalian sholat dengan thuma’ninah tepat di awal waktu dan senantiasa sholat berjama’ah sebagaimana yang dipesankan Rasulullah “shallallahu ‘alaihi wasallam” dalam hadis-hadis beliau, kecuali jika ada hal-hal darurat yang dibenarkan oleh agama yang membolehkan kalian menunda waktu sholat. Dalam hal ini, janganlah kalian yang mengatur waktu sholat sesuai dengan kehendak dan selera kalian lantaran sibuk mengurusi dunia. Hendaklah kalian ingat bahwa Allah telah menegaskan dengan Firman-Nya:

“Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang shalat; (yaitu) orang-orang yang lalai dari shalatnya.” (Q.S.Al-Ma’uun: 4-5)

Dan adapun di antara orang-orang yang melalaikan sholatnya, adalah mereka yang suka menunda atau mengulur-ulur waktu sholatnya tanpa adanya suatu perkara yang dibenakan oleh hukum syar’i atau ketentuan yang telah ditetapkan Allah dan Rasul-Nya.

Anakku, jika engkau ingin tetap medapatkan rahmat Allah dan sekaligus merasakan ketentraman jiwa dari berbagai persoalan hidup, maka bacalah olehmu Al-Quran setiap hari walau hanya sepuluh ayat. Karena sesugguhnya Al-Quran itu adalah obat dan sekaligus rahmat bagi orang-orang yang beriman sebagaimana Firman Allah:

“dan Kami turunkan dari Al-Qur'an suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al-Qur'an itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang lalim selain kerugian.” (Q.S. Al-Isra’: 82)

Anakku, semoga wasiatku ini bisa engkau pahami dan laksanakan sebaik-baiknya, agar keimanan dan ketakwaan kalian kepada Allah tetap kokoh adanya. Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 29 Dzulhijjah 1438 H / 20 September 2017

KH.Bachtiar Ahmad

NASIHAT GURUKU (59): Sabar kunci Takwa.

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Sat, 9 Sep 2017 13:37:00 +0700

0leh: KH.Bachtiar Ahmad

====================

Anakku, menurut pemahaman umum makna takwa itu adalah ta’at dalam melaksanakan perintah Allah dan meningalkan larangan-Nya. Dan adapun untuk bisa melaksanakan kondisi yang demikian itu dengan sebaik-baiknya, maka kunci utamanya adalah bersabar dalam melaksanakan perintah dan ketetapan Allah; Baik dalam hal melaksanakan ibadah yang khusus yang diperintahkan Allah; maupun yang berkaitan dengan masalah muamalah atau kehidupan duniawi yang kita jalani. Dan inilah yang tersirat dan tersurat dalam Firman Allah:

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al Quran kepadamu hai Muhammad dengan berangsur-angsur; // Maka bersabarlah kamu untuk melaksanakan ketetapan Tuhanmu, dan janganlah kamu ikuti orang yang berdosa dan orang yang kafir di antara mereka.” (Q.S. Al-Insaan: 23-24)

Anakku, selanjutnya dengan memperhatikan Firman Allah ayat 23-24 Surah Al-Insaan itulah, maka dalam berbagai persoalan kita bisa temukan perintah Allah yang menyuruh kita untuk selalu bersabar. Misalnya dalam kesulitan hidup yang Allah ujikan kepada kita Allah berfirman:

“Dan sungguh akan Kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar. // (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: “Inna lillaahi wa innaa ilaihi raaji'uun” // Mereka itulah yang mendapat keberkatan yang sempurna dan rahmat dari Tuhan mereka dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (Q.S.Al-Baqarah: 155-157)

Sedangkan dalam hal ibadah antara lain Allah Ta’ala berfirman:

“Dan perintahkanlah kepada keluargamu mendirikan shalat dan bersabarlah kamu dalam mengerjakannya; Kami tidak meminta rezki kepadamu, karena Kamilah yang memberi rezki kepadamu; dan akibat yang baik itu adalah bagi orang yang bertakwa.” (Q.S.Tha-ha: 132)

Anakku, Bahkan begitu pentingnya sifat sabar itu bagi orang-orang yang beriman, maka dalam hal memohon pertolongan-Nya; Allah lebih dulu memerintahkan orang-orang yang beriman untuk bersabar sebelum beribadah sebagaimana yang tersurat dan tersurat dalam Firman-Nya:

“Hai orang-orang yang beriman, jadikanlah sabar dan shalat sebagai penolongmu; Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.” (Q.S.Al-Baqarah: 153)

Anakku, oleh karena sifat sabar itu merupakan salah satu kunci untuk meningkatkan nilai-nilai ketakwaan kita kepada Allah, maka sudah seharusnya engkau terus menerus berusaha menumbuh kembangkannya sebagai bagian dari sifat-sifat baik dan utama yang wajib engkau miliki dan pelihara setiap saat. Dan karena itu pula dalam perintah-Nya di ayat yang lain; Allah tidak hanya memerintahkan kita sekadar bersabar, melainkan wajib memperkuat kesabaran itu dan selalu wasapada terhadap adanya ancaman yang dapat merusak nilai-nilai keimanan dan ketakwaan kita kepada-Nya:

“Hai orang-orang yang beriman, bersabarlah kamu dan kuatkanlah kesabaranmu dan tetaplah selalu waspada dan bertakwalah kepada Allah, supaya kamu beruntung.” (Q.S. Ali ‘Imran: 200)

Dan satu hal yang paling penting lagi adalah, hendaklah engkau terus menerus memohon pertolongan Allah untuk menjadi orang yang sabar. Sebab bagaimanapun juga; tidaklah kita memiliki kesabaran kecuali dengan pertolongan Allah; sebagaimana Firman-Nya:

“Bersabarlah dan tiadalah kesabaranmu itu melainkan dengan pertolongan Allah.” (Q.S.An-Nahl: 127)

Anakku, semoga kita senantiasa mendapat hidayah dan inayah Allah untuk bisa menjadi hamba-Nya yang sabar; karena sesungguhnya Allah senantiasa bersama dan mencintai orang-orang yang sabar.

Bagansiapiapi, 18 Dzulhijjah 1438 H / 9 September 2017.

KH.Bachtiar Ahmad.

SUNGGUH AKU BERSYUKUR

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Fri, 18 Aug 2017 05:30:00 +0700

oleh: KH.Bachtiar Ahmad

=====================

Dalam sebuah riwayat dikisahkan; Bahwa suatu ketika Allah memberi perintah kepada Jibril a.s untuk bertanya kepada Kerbau; Kelelawar dan Cacing Tanah tentang bentuk phisik dan kehidupan ketiga binatang tersebut.

Pertama sekali Jibril mendatangi kerbau dan bertanya: “Hai kerbau, apakah engkau merasa senang sudah diciptakan Allah sebagai kerbau ?” Lalu si kerbau menjawab: “Masya Allah Walhamdulillah, sungguh aku sangat bersyukur diciptakan-Nya sebagai kerbau daripada diciptakan sebagai kelelawar. Sebagai kerbau aku mandi dan berkubang di dalam air tanah, kalau sebagai kelelawar tentulah aku akan mandi dan bergelimang air kencingku sendiri.”

Setelah mendengar jawaban Kerbau, Jibril mendatangi kelelawar dan mengajukan pertanyaannya: “Hai kelelawar, apakah engkau merasa senang sudah diciptakan Allah sebagai kelelawar ?” Kelelawar pun menjawab: “Masya Allah Walhamdulillah, sungguh aku sangat bersyukur diciptakan-Nya sebagai kelelawar daripada diciptakan sebagai Cacing Tanah yang bertubuh kecil, tinggal di dalam tanah yang basah dan gelap; Tak berkaki dan bersayap, sehingga berjalan harus menggunakan perutnya.”

Setelah mendengar jawaban Kelelawar, Jibril lalu mendatangi Cacing Tanah dan bertanya: “Hai Cacing, apakah engkau merasa senang sudah diciptakan Allah sebagai cacing tanah ?” Si Cacing pun menjawab: “Masya Allah Walhamdulillah, aku bersyukur kepada Allah Ta’ala yang telah menjadikan aku sebagai seekor cacing daripada dijadikan-Nya aku sebagai seorang manusia.”

Dengan perasaan heran Jibril a.s bertanya kepada si Cacing: “Lho kenapa dengan manusia; bukankah mereka sebaik-baiknya makhluk yang diciptakan Allah.”

Cacing menjawab: “Betul katamu wahai Jibril, akan tetapi jika manusia tidak memiliki iman yang sempurna dan tidak beramal shalih, maka ketika mereka mati mereka akan disiksa selama-lamanya. Dan di dalam kubur tubuh merekapun menjadi santapan cacing tanah seperti diriku ini.”

Sekarang andaikata Jibril a.s datang kepada anda dan bertanya: “Apakah engkau merasa senang diciptakan sebagai manusia ?.” Apa jawaban anda ? Wallahua’lam.

(dinukil dan diedit dari Kisah-Kisah Sufistik)

Bagansiapiapi, 25 Dzulqaidah 1438 H / 18 Agustus 2017

KH.Bachtiar Ahmad.

NASIHAT GURUKU (57): Janji Iblis Laknatullah.

noreply@blogger.com (KH Bachtiar Ahmad Tatoe) — Fri, 11 Aug 2017 07:35:00 +0700

0leh: KH.Bachtiar Ahmad

====================

Anakku, tatkala ianya diusir dari Surga, maka Iblis laknatullah telah berjanji di hadapan Allah Ta’ala dengan satu ancaman untuk menyesatkan anak keturunan Adam. Peristiwa ini Allah jelaskan dengan Firman-Nya:

“Iblis menjawab: “Karena Engkau telah menghukum aku tersesat, maka aku benar-benar akan menghalang-halangi / menyesatkan mereka (anak keturunan Adam) dari jalan Engkau yang lurus; // kemudian aku akan mendatangi mereka dari muka dan dari belakang mereka, dari kanan dan dari kiri mereka; dan akan Engkau dapati banyak di antara mereka yang tidak bersyukur (ta’at kepada-Mu).” (Q.S. Al-A’raf: 16-17)

Anakku, sekarang ini semakin hari semakin terang dan nyata apa yang dijanjikan Iblis laknatullah itu terjadi dalam kehidupan kita. Iblis beserta anak keturunannya yang dilaknat Allah telah berhasil memporak porandakan keimanan dan keta’atan sebahagian besar orang-orang yang mengaku beriman kepada Allah; Bahkan hal ini bisa saja kita yang mengalaminya.

Anakku, harta; tahta dan wanita adalah godaan Iblis laknatullah yang ada di depan kita. Dan inilah yang telah membuat banyak manusia menyimpang dari jalan Allah. Padahal Allah Ta’ala telah memberi peringatan:

“Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang di-ingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (surga).” (Q.S. Ali ‘Imran: 14)

“Dan ketahuilah, bahwa hartamu dan anak-anakmu itu hanyalah sebagai cobaan dan Sesungguhnya di sisi Allah-lah pahala yang besar.” (Q.S. Al-Anfal: 28)

Anakku, adapun yang disebut Iblis laknatullah untuk menghalangi kita dari jalan Allah dari arah belakang ialah; sesuatu yang tersembunyi yang entah disadari atau tidak kita terjebak di dalamnya, yakni berupa sifat Riya’ dan Ujub dalam beramal; tumbuhnya kesombongan diri dan lain sebagainya. Sedangkan yang dari arah kanan adalah berupa kenikmatan duniawi yang kita terima dari Allah, yang kerap kali melalaikan kita dari Allah, yang dalam hal ini juga telah diperingatkan Allah kepada kita dengan Firman-Nya:

“Hai orang-orang beriman, janganlah hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barangsiapa yang berbuat demikian, maka mereka itulah orang-orang yang merugi.” (Q.S. Al-Munafiqun: 9)

Sedangkan halangan yang dilakukan oleh Iblis laknatullah dari arah kiri adalah dengan cara memanfaatkan musibah yang diujikan Allah kepada kita, yang dengan hal itu kalaupun kita tidak langsung menyalahkan Allah, maka paling tidak kita akan kehilangan kesabaran. Padahal Allah telah memberi pengajaran kepada kita dengan Firman-Nya:

“Dan sungguh akan Kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan; Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar; // (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: “Inna lillaahi wa innaa ilaihi raaji'uun”; // Mereka itulah yang mendapat keberkatan yang sempurna dan rahmat dari Tuhan mereka dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (Q.S. Al-Baqarah: 155-157)

Anakku, karena arah depan; belakang; kanan dan kiri telah dimanfa’atkan oleh Iblis laknatullah beserta anak keturunannya untuk menghalangi kita dari jalan Allah; Maka kupesankan kepadamu untuk benar-benar memanfaatkan jalan atau arah bawah dan atas untuk meloloskan diri dari halangan itu, yakni perbanyaklah sujud dan do’amu untuk memohon pertolongan dan pelindungan Allah dari bujuk rayu Iblis laknatullah yang menghalang-halangimu dari jalan yang Allah ridhai. Bersabarlah dengan segala ketentuan yang Allah tetapkan ke atas dirmu dan dirikanlah olehmu sholat dengan sungguh-sungguh; baik yang Allah wajibkan maupun yang disunnahkan untuk mengerjakannya, karena hal yang demikian itulah yang diperintahkan Allah sebagaimana Firman-Nya:

“Hai orang-orang yang beriman, jadikanlah sabar dan shalat sebagai penolongmu. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.” (Q.S. Al-Baqarah: 153)

Dan hendaklah engkau mengalahkan tipu daya Iblis Laknatullah beserta anak keturunannya dengan senantiasa bersyukur atas segala rahmat dan nikmat yang diberika Allah kepadamu, agar engkau termasuk ke dalam golongan hamba-hamba-Nya yang akan mendapat balasan sebagaimana yang dijanjikan Allah dengan Firman-Nya:

“Sesuatu yang bernyawa tidak akan mati melainkan dengan izin Allah, sebagai ketetapan yang telah ditentukan waktunya. Barang siapa menghendaki pahala dunia, niscaya Kami berikan kepadanya pahala dunia itu, dan barang siapa menghendaki pahala akhirat, Kami berikan (pula) kepadanya pahala akhirat itu. Dan Kami akan memberi balasan (yang baik) kepada orang-orang yang bersyukur.” (Q.S. Ali ‘Imran: 145)

Anakku, semoga pengajaran dan nasihatku ini bermanfaat bagimu, dan kepada Allah Ta’ala jualah kita berserah diri. Wallahua’lam.

Bagansiapiapi, 18 Dzulqaidah 1438 H / 11 Agustus 2017.

KH.Bachtiar Ahmad