।। संतवाणी ।।

।। हरिः शरणम् !।।

2026-04-16T00:00:00.007+05:30

Thursday, 16 April 2026

(Vaisakha Krishna Chaturdashi)

(Further from the previous blog)

CHAPTER 9: EQUALLY UTILISING HAPPINESS & MISERY

The beliefs mentioned above can help individuals progress spiritually. Conversely, those who attribute their happiness or sadness to external beings or material possessions often experience various downfalls. This is because such individuals become attached to the material things or people they think bring them happiness. On the other hand, they may develop resentment toward those they believe are responsible for their misery or sadness. This attachment and resentment lead to constant preoccupation with these people and things, resulting in an impure and troubled mind. Consequently, these individuals are unable to find peace at any moment.

When seekers hold no enmity or grudge against anyone or anything, they develop an equal love for everyone. Affection that arises from attachment or selfishness cannot be defined as true love; it is moha (infatuation or attachment). This type of affection is limited to specific people or objects and is not all-pervading. Such individuals often harbour feelings of hatred or enmity. In contrast, someone who can overcome feelings of hatred or enmity towards others is capable of loving everyone equally. This represents love in its purest form. In this type of love, there are no expectations or obligations towards anyone. Although it may seem directed towards living beings, it ultimately reflects the love for God. The scriptures teach that both happiness and misery should be treated equally. The purpose of this instruction is to ensure that the ultimate outcome of both experiences is the same; there should be no variation in their results. As mentioned earlier, when seekers do not attribute their happiness or misery to external sources and consider one of the following reasons instead:

- The effects of past karma

- Ignoring one’s viveka

- The grace or will of God

They will perceive no difference between happiness and misery. For such a person, adverse circumstances may also appear as favourable, leading to happiness and personal growth. The seeker is inspired to move towards:

- Transitioning from material indulgence to yoga

- Transforming from the experience of death to the pursuit of eternal life

- Shifting from feelings of attachment and hatred to a state of love

- (Rest in the next blog)

From the book “The Grace of a Great Sage”

(Page No. 22-23)

।। हरिः शरणम् !।।

2026-04-15T00:00:00.009+05:30

Wednesday, 15 April 2026

(Vaisakha Krishna Tryodashi)

(Further from the previous blog)

CHAPTER 9: EQUALLY UTILISING HAPPINESS & MISERY

One should not develop attachment to any possessions or circumstances which are a result of past karma. When a person becomes attached to something which is available, they begin to think about similar things that are not available. These thoughts can lead to cravings, which ultimately pollute the chitta (the collective state of past memories).

To fully overcome raag (attachment) and dwesh (animosity), seekers must recognize that no one else is responsible for the happiness or miseries experienced through favourable or unfavourable circumstances perceived by the senses. If a person believes that another individual, creature, or object is the source of their happiness or distress, the development of attachment and animosity is inevitable.

As long as a person harbours attachment or animosity toward others or material possessions, their chitta will remain impure, and unnecessary thoughts and desires will continue to arise. If we examine closely, we will realize that no other person, living being, or material object is responsible for our happiness or misery. This raises an important question: Who is actually responsible? Our beliefs in this matter can be categorized into three parts:

(i) People experience favourable or unfavourable situations based on their past karma, and there is no other reason for these experiences. Those who take pride in their bodies and are attached to their karma often hold this belief. Because of this mindset, they may try to leave behind negative karma and focus on engaging in positive actions. In that sense, this belief can be beneficial.

(ii) The sole cause of happiness or misery is human lethargy; specifically, the failure to respect and effectively utilize the wisdom of viveka (conscience or inner voice). A thoughtful seeker does not become disheartened when faced with physical or mental difficulties. Instead, they find joy in the belief that adversity will elevate them in life. Those who do not confront challenges cannot grow or progress. It is nearly impossible to eliminate ego and attachment to the body and the world without being subjected to adverse situations. Such challenges can help one detach from these attachments. When seekers do not identify with their bodies and, as a result, relinquish their possessiveness over worldly matters, there can be no circumstance that leads to genuine happiness or misery. This perspective is held by thoughtful seekers who honour their viveka, understanding that inertia and lethargy are the primary reasons for attachment to the body and the material world.

(iii) The third type of believers are the one who consistently recognizes the grace of God in all circumstances. These devotees have unwavering faith and are entirely dependent on God. In favourable situations, they feel overwhelmed by the grace and care that God provides for their every need. They may reflect, “How compassionate is God, who has given me, an undeserving person, the opportunity to serve and has supplied me with everything I need to fulfil that service.”

In challenging situations, they contemplate that, “due to my ignorance, I sought happiness in the physical body and the material world, which has led me to miss the love of God. God has created these adversities to redirect my focus from the body and the world towards Him. How kind is God, who consistently arranges situations to shower love upon this servant.”

These seekers always feel God’s grace and remain deeply engaged in their devotion to Him.

- (Rest in the next blog)

From the book “The Grace of a Great Sage”

(Page No. 20-22)

।। हरिः शरणम् !।।

2026-04-14T00:00:00.001+05:30

Tuesday, 14 April 2026

(Vaisakha Krishna Dwadashi)

(Further from the previous blog)

CHAPTER 8: GOD IS BEYOND HUMAN EFFORT

Thinking about or remembering the beloved is not considered an action or karma; it happens spontaneously and without any sense of doership. Similar is the distinction between chanting and remembering. Chanting is performed with the intention of seeking love, accompanied by a sense of doership. In contrast, when we remember or think of our beloved, it happens automatically in times of separation.

Focusing on God while reflecting on His virtues, name, or deeds— through any form, shape, or feeling—helps to purify the inner chitta and strengthen one’s faith in God’s love. Therefore, such practice, though a form of karma, is still a part of devotion. However, since there is a sense of doership in such bhakti (devotion), interruptions will occur, seeker does not experience a continuous and constant connection with the divine.

The remembrance or contemplation that occurs in a state of desperation to meet the beloved is uninterrupted because there is no sense of being a doer or an enjoyer; only love remains. In those moments, the seeker loses awareness of the body, so it’s not driven by effort or action. When something is done with a sense of being the doer, the results are not immediate; they take time to manifest. However, God and His love are available in the present moment, so there is no need to wait for ages. This shows that love cannot be attained through effort.

When seekers fully surrender and become dependent on God, their sense of being a doer disappears entirely. The desire to act ceases, and aspirations are naturally fulfilled through the unconditional grace of God. The heart is filled with love, and there is no longer any attachment to what was previously gained through personal efforts. The chitta is purified, due to the faith God. Thus, the significance of love towards God surpasses even God Himself. Therefore, believers should always safeguard their love and faith in God.

- (Rest in the next blog)

From the book “The Grace of a Great Sage”

(Page No. 18-19)

।। हरिः शरणम् !।।

2026-04-13T00:00:00.008+05:30

Monday, 13 April 2026

(Vaisakha Krishna Ekadashi)

(Further from the previous blog)

CHAPTER 8: GOD IS BEYOND HUMAN EFFORT

It may be noted that yoga (union), realization, and love cannot be achieved through actions or effort, because all actions arise from the sense of being a doer. This feeling of being a doer stems from identifying with the body, and such identification is due to negative tendencies. When people act inconsiderately, disregarding their own viveka (conscience or inner voice), it becomes impossible to achieve yoga (union), realization, and love.

It is certain that by properly utilizing the available viveka, the knowledge influenced by the senses can be overpowered by buddhi (intelligence). As a result, chitta (the collective state of past memories) becomes completely pure. At this point, with the absence of ego or attachment to the body, the feelings of being a doer or an enjoyer will disappear.

When all types of attachments and cravings are eliminated from the root, the ability of controlling external tendencies is automatically achieved. At this point, a state of choiceless chitta emerges; this is a fundamental truth. In such a state, the desire for love of God is born, and the heart becomes filled with an endless river of love—an ever-renewing love. The efforts and determination of a seeker are essential until they cleanse and purify their inner chitta by eliminating all desires for personal enjoyment. After this purification, no further duties or efforts are required.

- (Rest in the next blog)

From the book “The Grace of a Great Sage”

(Page No. 17-18)

।। हरिः शरणम् !।।

2026-04-12T00:00:00.041+05:30

Sunday, 12 April 2026

(Vaisakha Krishna Dashmi)

(Further from the previous blog)

CHAPTER 7: HONORING OUR INHERENT UNDERSTANDING

The love of God cannot be earned through actions or efforts.

Therefore, it is a mistake to wait for ages for this love to materialize. There are no obstacles or distances—whether in time, space, or circumstances—between the seeker and God. If all desires are eliminated, as previously discussed, the seeker can achieve union and realization. After this, the love of God naturally emerges, and one can be with God without any effort.

The greatest mistake of a soul (jiva) is to disregard the knowledge it possesses, ignoring it and acting contrary to it. If this mistake is corrected, there will be no delay in realizing God and experiencing His love. This realization is tied to the present moment; to postpone it is a form of negligence.

The scriptures state that over time, chitta (the collective state of past memories) becomes purified, leading to union, realization, and divine love. Such teachings are only true to the extent that seekers do not become disheartened by delays in their success.

In reality, these delays often arise from disregarding the understanding available to them. Once this understanding/ information is honoured, subsequent progress will occur naturally through the unconditional grace of God, without the need for additional effort. Embracing this information will lead to complete vairagya (dispassion), and the fullness of vairagya brings about union and realization. Ignorance and indulgence stem from attachment.

- (Rest in the next blog)

From the book “The Grace of a Great Sage”

(Page No. 15-16)

।। हरिः शरणम् !।।

2026-04-11T09:59:00.000+05:30

Saturday, 11 April 2026

(Vaisakha Krishna Navami)

(Further from the previous blog)

CHAPTER 7: HONORING OUR INHERENT UNDERSTANDING

Every human being understands that they are not merely their body. In conversations, we say, “this is my hand,” “this is my leg,” “this is my eye,” “this is my mind,” and “this is my intelligence.” Nobody identifies themselves as just a hand or an eye; yet, we often live under the misconception that “I am the body.” We tend to forget that we are not our bodies, leading us to equate the pleasure and pain of the body with our own feelings. As a result, this inconsistent, fleeting, and imperfect body appears to us as permanent and beautiful.

The sense of oneness with our body and the people associated with it creates a feeling of attachment, which is referred to as kaam (desire or sensual propensities). This desire for pleasure extends into the longing for various material possessions, the capacity to enjoy these possessions, and the yearning for circumstances that facilitate indulgence. According to the laws of nature, human beings tend to develop habits based on their desires; however, in the end, these habits lead to nothing meaningful. While a person can eliminate their desires, they cannot fully satisfy them. What is the result of seeking worldly pleasures? The ability to enjoy decreases, while the desire to indulge only grows. Consequently, there is always a sense of deficiency, a feeling of lacking something, and true happiness or peace remains elusive.

Seekers should respect and effectively utilize the self-knowledge available to them while firmly believing that they are not the body, and that the body does not belong to them. If the body does not belong to us, then all people related to this body, along with all connected materials, cannot truly be ours. Once this conviction is established, all types of desires are eliminated. The conscience becomes pure, peaceful, and tranquil, making it easier to affirm the following beliefs:

“God is mine because I belong to Him.”

“My inherent being is similar to that of God.”

“By nature, He loves me, and I am His beloved.”

“Even when I forget my relationship with God, our eternal connection remains intact without any breach.”

When the conviction about our relationship with God becomes strong, a powerful desire to meet the all-loving and ultimate beloved arises. This desire does not fade even after it is fulfilled; it remains ever new and fresh.

- (Rest in the next blog)

From the book “The Grace of a Great Sage”

(Page No. 14-15)

।। हरिः शरणम् !।।

2026-04-10T00:00:00.002+05:30

Friday, 10 April 2026

(Vaisakha Krishna Astami)

(Further from the previous blog)

CHAPTER 7: HONORING OUR INHERENT UNDERSTANDING

Be cautious, as one should not dwell on or contemplate the flaws of the body. Focusing on imperfections creates obstacles along the path and only reinforces attachment. Therefore, seekers should carefully observe the body’s transition through its initial, interim, and final states to understand its true nature. It’s important to avoid thinking about the body or its shortcomings. When a seeker, with the help of viveka (conscience or inner voice), perceives the true nature of the body, notions of beauty and truthfulness regarding the body fade away.When this occurs, desires—including sexual urges—will be destroyed. Instead, a desire to connect with God, who embodies infinite and eternal beauty, will arise.

Seekers should reflect on why they have notions of beauty, permanence, and attachment regarding the body. What are the reasons behind these feelings? Upon analysis, one may realize that the absence of contemplation is, in fact, the reason. We are inherently eternal and blissful. Due to our inherently eternal nature, we tend to experience a sense of permanence and bliss in material objects if we start identifying ourselves with them through the ego. This notion will persist until the seeker examines it through viveka and honors their own understanding.

In reality, we can only form relationships or a sense of oneness with those who belong to the same breed. It is not possible to truly connect or foster a relationship with those who are of a different breed. However, out of ignorance, we often mistakenly identify with and create bonds based on our physical bodies, which does not belong to our breed. This identification with the body is sole error and is the root cause of all misfortune.

- (Rest in the next blog)

From the book “The Grace of a Great Sage”

(Page No. 13-14)

।। हरिः शरणम् !।।

2026-04-09T07:05:00.000+05:30

Thrusday, 09 April 2026

(Vaisakha Krishna Saptami)

(Further from the previous blog)

CHAPTER 6: ENCHANTING MIND WITH GOD

Seekers should not suppress the tendencies of the mind through fear of rebirth, hell, or any other fear. Additionally, one should not use any form of inducement to restrict the mind’s interests. Instead, one should continuously examine these interests. By doing so, the true state of the mind can be understood. When the mind’s desires are not fulfilled, it will more readily accept change. In this way, the mind will naturally become interested in a happiness that is eternal, unchanging, and free from any suffering. When the mind cannot find happiness in any worldly indulgence, circumstance, or state, it eventually becomes weary and disillusioned. At this point, the interests of the mind and the discernment of intelligence align.

The mind realizes that nothing is more beautiful than God, who is at the centre of all beauty. The beauty of the entire world is merely a reflection of a fraction of God’s magnificence. There is no one as loving as God, and no one else who truly understands the essence of love. God dispenses compassion unconditionally and is incomparable to anyone else. As a result, the mind will naturally become drawn towards God.

The seekers who feel, in certain moments, that their mind is not interested in or attracted to God will find that the opposite is true. One cannot succeed in diverting their attention away from God. This experience can be illustrated by the characters of the Gopis, who are the eternally perfect devotees of Lord Krishna.

The Gopis says to each other, “What are we to do? Ever since the day my eyes beheld his enchanting form, I have lost ownership of my eyes and my mind. They are no longer interested in anything else.”

In this profound merging of heart and viveka (conscience or inner voice), the intelligence becomes calm and still. At that moment, the ego of the seeker dissolves into a deep longing for love from the beloved. The distinction between the desire driven by ego and the longing for true love fades away. In the end, nothing remains but the beloved and the yearning to be loved.

- (Rest in the next blog)

From the book “The Grace of a Great Sage”

(Page No. 11-12)

।। हरिः शरणम् !।।

2026-04-08T00:00:00.009+05:30

Wednesday, 08 April 2026

(Vaisakha Krishna Sasthi)

(Further from the previous blog)

CHAPTER 5: MERGING MIND INTO INTELLIGENCE

Seekers should carefully study the state of their mind using their ability to discriminate. They should examine their inner cravings and various hidden inclinations. This reflection allows one to identify the flaws that lie deep within the mind in the form of these cravings and inclinations. Once a person recognizes these embedded flaws, they tend to dissolve, leading to a purer state of chitta (the collective state of past memories). This is the law of nature.

As long as a seeker attempts to understand his flaws by listening to Gurus and studying scriptures, he will try to suppress them with virtuous feelings. This approach might temporarily hide the flaws, but it doesn’t eliminate them completely. Eventually, inclinations and cravings will resurface, often in a more intense and destructive manner. However, if one can recognize these flaws clearly, they can be completely uprooted. Seekers tend to keep on deriving pleasure out of their own negativity and fail to appreciate the value of virtues, and as a result they fail to leave their negative tendencies or increase their positive tendencies. This happens if their viveka (conscience or inner voice) is not in concurrence with their heart.

Therefore, seekers should, with the help of viveka, deeply study and try to establish oneness between the heart and viveka, in other words, they should remove the distance between mind and intelligence (buddhi) by merging mind into intelligence. If this happens then negative tendencies will not arise and there will be no arrogance stemming from virtues. Consequently, intelligence (buddhi) will become impartial and calm.

api chet su-durâchâro bhajate mâm ananya-bhâk

sâdhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah

Bhagavad Gita: Chapter 9, Verse 30

The above verse roughly states that even if the vilest sinners worship Me with exclusive devotion, they are to be considered righteous because they have made the proper resolve.

In this verse the greatness of the determination of a seeker has been explained. God is saying that even the most wicked person should be considered as a saint if he starts continuously remembering Me. Because the resolve that he belongs to God itself will inculcate virtues in such person as has been explained in the subsequent verse.

- (Rest in the next blog)

From the book “The Grace of a Great Sage”

(Page No. 9-10)

।। हरिः शरणम् !।।

2026-04-07T00:00:00.009+05:30

Tuesday, 07 April 2026

(Vaisakha Krishna Panchami)

(Further from the previous blog)

CHAPTER 5: KNOW THE SOURCE OF KARMA

Seekers should view their caste, location, and circumstances as a play created by God in which they are acting. According to the needs of this play, they should perform their duties (karma) with enthusiasm and a sense of happiness. However, they should not view such acting as their true self nor should they relate it with their worldly nature. In this manner, they may not develop an attraction to the tendencies that arise while acting. This dispassion from those tendencies ultimately leads to a longing for love from the beloved (God). During the period of acting, there is a feeling that if we play our role well, our beloved will surely accept and love us in the end.

By engaging in the task of acting, as guided by our beloved, we can free ourselves from our worldly attachments. Once these attachments are dissolved, the river of love will naturally begin to flow. This is the experience shared by all lovers of God.

We should always remember that we belong to God, who is the master of this play called world. Therefore, we should feel that everything we do is for God’s happiness, and that He is watching us.

We cannot purify our karma without first purifying our ego, or the sense of “I.” To purify our karma, we must first cleanse its source and origin.

- (Rest in the next blog)

From the book “The Grace of a Great Sage”

(Page No. 7-8)

।। हरिः शरणम् !।।

2026-04-06T00:00:00.007+05:30

Monday, 06 April 2026

(Vaisakha Krishna Chaturthi)

(Further from the previous blog)

CHAPTER 5: KNOW THE SOURCE OF KARMA

For the purification of any karma, it is absolutely necessary to know the source from which it originated. Upon reflection, it becomes clear that the perception of oneself as a ‘doer’ combined with the desire or determination to take action generates karma. Essentially, a person first develops the feeling of being a doer, and as a result of that sense, desires and intentions are formed, leading to the creation of karma.

When people engage in positive actions, they first cultivate goodness within themselves. When people engage in negative actions, they first compromise their own character. For instance, they adopt the traits of a thief when they steal, become materialistic in pursuit of worldly pleasures, or take on a servile role in order to serve others. This establishes the necessity of purifying the ego or the sense of “I”, in order to purify one’s actions.

Without purifying this root cause, actions cannot truly be transformed in a meaningful and lasting manner. Then, seekers should first purify and stabilize their unflinching belief that they belong to God. Once the seeker is firmly established in this belief, then only genuine desires will naturally arise that are cherished by God and essential for pleasing Him. As a result, the purification of intentions (bhava), resolve (sankalpa), and actions (karma) can occur effortlessly.

- (Rest in the next blog)

From the book “The Grace of a Great Sage”

(Page No. 7)

।। हरिः शरणम् !।।

2026-04-05T00:00:00.008+05:30

Sunday, 05 April 2026

(Vaisakha Krishna Tritiya)

(Further from the previous blog)

CHAPTER 4: APPROPRIATE PATH OR TENET

The most suitable spiritual path or principle is one where seekers have no doubts in their understanding and experience no difficulty in integrating it into their lives. It should be easy to follow, utilizing the abilities available in the prevailing circumstances.

The path that holds no room for despair, the path most cherished by them, in which they have complete faith. The path that even seekers who lack the power of wealth, physical strength, intellect, sensory perception, moral authority, and social status can follow without difficulty. Through such a path, even the most downtrodden and impoverished individuals can easily reach their goals and find the one (God) whom they adore or worship. That path is indeed the best path.

The path that can help the seeker achieve the goal by making good use of his available abilities is the real path for him. Respecting the beliefs and practices of others while following one’s own principles is dharma (righteousness) because dharma supports all faiths and practices.

- (Rest in the next blog)

From the book “The Grace of a Great Sage”

(Page No. 6)

।। हरिः शरणम् !।।

2026-04-04T00:00:00.001+05:30

Saturday, 04 April 2026

(Vaisakha Krishna Dwitiya)

(Further from the previous blog)

NECESSARY, UNNECESSARY &

BAD SANKALPAS

(3) Whenever it seems to the seeker that even his necessary and auspicious sankalpas are not being fulfilled, then at that time, any sadness or dejection should not be allowed to creep into the mind. Rather, one should think, ‘God, instead of fulfilling my expectations, is doing what He has in mind for me in order to embrace and shower His love on me.’

With such a feeling, seekers should merge their desires with the will of the Divine, and seek only what brings happiness to God. Thus, seekers should become joyful and enchanted in the hope of getting love of God; this is the ultimate means of purifying the chitta.

Once chitta is purified, one realizes the nirvikalpa state (a state without choice or alternative). In this state, there is no doubt or confusion. At that time, seekers experience a sense of release from all sorrows, accompanied by feelings of freedom and power. However, the seeker should not become complacent or indulge in the happiness that arises from this state. Instead, they should consistently overlook these experiences with a sense of longing and continually express their love and faith in God.

- (Rest in the next blog)

From the book “The Grace of a Great Sage”

(Page No. 5)

।। हरिः शरणम् !।।

2026-04-03T00:00:00.002+05:30

Friday, 03 April 2026

(Vaisakha Krishna Prathama)

(Further from the previous blog)

NECESSARY, UNNECESSARY &

BAD SANKALPAS

(1) Renunciation of bad and unnecessary sankalpas

(resolutions or intentions) is the first way to purify the chitta (the collective state of past memories).

(a) The sankalpas which cause harm to someone are bad.

(b) Sankalpas which are not related to the present, or the seeker does not have the ability or power to accomplish them, or even if power and ability are present, the fulfilment is not necessary or not possible; all such sankalpas are unnecessary in nature.

When we let go of these harmful and unnecessary sankalpas, the beneficial and necessary sankalpas will naturally arise and be fulfilled. This is the law of nature.

(2) When necessary and good sankalpas (resolutions or intentions) are fulfilled, do not rejoice or take pleasure in the sense of fulfilment. Instead, feel the unconditional grace of God, and continuously reaffirm love and faith in Him. This is the second way to purify chitta.

(a) Necessary sankalpas are those that influence the tendencies of the seekers in the natural course. Their fulfilment is related to the present moment, such as the need for food and other bodily activities. These sankalpas should be performed according to one’s abilities and based on the inclination to act or refrain from action at that particular moment.

(b) Good sankalpas are those which are for the happiness and well-being of others.

- (Rest in the next blog)

From the book “The Grace of a Great Sage”

(Page No. 4-5)

।। हरिः शरणम् !।।

2026-04-02T00:00:00.005+05:30

Thursday, 02 April 2026

(Chaitra Shukla Purnima, Hanuman Jayanti)

FORMS OF CONTINUOUS

SPIRITUAL EFFORTS

(A few days ago, one of our people visited a great sage. He took notes of whatever was said during the discourse and question-and-answer sessions. The same has been sequentially reproduced in this book.)

Seekers should not believe that only certain moments are meant for sadhana (the practice of spiritual disciplines) while others are not. Nor should they think that only certain specific actions or tendencies are spiritual. Instead, every action and inclination should become an act of spiritual practice, or sadhana. For those who truly believe everything belongs to God, nothing but God is their own. How, then, could any tendency stray from serving Him?

For such seekers, every moment is devoted to serving God and bringing Him joy, using the abilities He has bestowed. What other sadhana could there be than this?

 - (Rest in the next blog)

From the book “The Grace of a Great Sage”,

(Page No. 3)

।। हरिः शरणम् !।।

2015-04-20T22:07:00.001+05:30

Monday, 20 April 2015

(वैशाख शुक्ल द्वितीया, वि.सं.-२०७२, सोमवार)

(गत ब्लागसे आगेका)

दर्शन और नीति

यह सभी का अनुभव है कि अपराध करने पर जब उसे भय होता है, तब उसमें स्वभाव से ही यह संकल्प उत्पन्न होता है कि 'अब मैं भूल नहीं करूँगा' । इस स्वाभाविक प्रेरणा से यह सिद्ध हो जाता है कि अपराध करने से पूर्व व्यक्ति निरपराध था और अब भी निरपराध रहना चाहता है । आदि और अन्त में निर्दोषता ही निर्दोषता है । मध्य में उत्पन्न किये दोषों के आधार पर आदि और अन्त में सदैव रहने वाली निर्दोषता मिट नहीं सकती । यदि किसी प्रकार निर्दोषता मिट जाती, तो जीवन में उसकी माँग ही न होती । किन्तु निर्दोषता की माँग मानव-मात्र के जीवन में रहती है ।

अब यदि कोई यह कहे कि निर्दोषता तो थी ही, तो फिर दोषों की उत्पत्ति ही क्यों हुई ? इस समस्या पर विचार करने से ऐसा विदित होता है कि समस्त दोषों की उत्पत्ति का कारण विवेक-विरोधी कर्म, सम्बन्ध तथा विश्वास को अपनाना है, जो वास्तव में जाने हुए असत् का संग है । असत् के संग से ही अकर्त्तव्य की उत्पत्ति होती है; किन्तु प्राकृतिक विधान के अनुसार अकर्त्तव्य के अन्त में स्वभाव से ही कर्त्तव्य की माँग जाग्रत होती है । इससे यह स्पष्ट विदित हो जाता है कि व्यक्ति ने जाने हुए असत् को अपनाकर इस को जन्म दिया है । यदि जाने हुए असत् का त्याग कर दिया जाय, तो सदा के लिए अकर्त्तव्य का नाश अपने आप हो जाता है । अकर्त्तव्य का नाश हो जाने पर ही उसके कारण का यथेष्ट ज्ञान होता है । अकर्त्तव्य के रहते हुए उसके कारण का ज्ञान सम्भव नहीं है ।

- (शेष आगेके ब्लागमें) दर्शन और नीति पुस्तक से, (Page No. 33-34) ।

।। हरिः शरणम् !।।

2015-04-19T09:49:00.000+05:30

Sunday, 19 April 2015

(वैशाख शुक्ल प्रतिपदा, वि.सं.-२०७२, रविवार)

(गत ब्लागसे आगेका)

दर्शन और नीति

वर्तमान की निर्दोषता को स्वीकार किए बिना किसी के जीवन में निर्दोषता की अभिव्यक्ति हो ही नहीं सकती । यह सभी का अनुभव है कि सर्वांश में तो कोई अपने को दोषी मानता ही नहीं । गुण और दोष-युक्त स्वीकृति सभी में स्वभाव से ही होती है । दोष की स्वीकृति भूतकाल की घटनाओं के आधार पर और गुणों की स्वीकृति स्वभाव-सिद्ध होती है । यदि मानव अपने में से किए हुए दोषों के त्याग का महावत लेकर केवल स्वभाव-सिद्ध निर्दोषता को स्वीकार करे, तो गुण-दोष-युक्त द्वन्द्वात्मक स्थिति का नाश हो जाता है, जिसके होते ही अहम्-भाव रूपी अणु सदा के लिए मिट जाता है और फिर एकमात्र निर्दोषता ही निर्दोषता रह जाती है, जो पहले भी थी, अब भी है और सदैव रहेगी ही ।

जो नष्ट होती है, वह निर्दोषता नहीं है । जो सदैव रहती है, वही निर्दोषता है । दोषों की उत्पत्ति होती है । निर्दोषता अनुत्पन्न है । देहाभिमान के कारण अनुत्पन्न निर्दोषता पर व्यक्ति दोषों का आरोप कर बैठता है । देहाभिमान अविवेक-सिद्ध है, वास्तविक नहीं । निर्दोषता की माँग कामनाओं को खाकर स्वत: देहाभिमान को नष्ट कर देती है । इस दृष्टि से निर्दोषता की माँग में ही निर्दोषता की प्राप्ति निहित है ।

देहाभिमान के कारण किए हुए दोषों के आधार पर नित्य-प्राप्त निर्दोषता से दूरी तथा भेद स्वीकार कर, बेचारा व्यक्ति अपने को दोषी मान लेता है । उसका परिणाम यह होता है कि निर्दोष काल में भी भूतकाल के दोषों की स्मृति से भयभीत होकर अपने को दोषी मान लेता है और निर्दोष होने की लालसा को पूरा करने के लिए भिन्न-भिन्न प्रकार के प्रयास करता है । किन्तु अपने को दोषी मानने के कारण उसके प्रयास निष्फल होते हैं । अपने को दोषी मान लेने पर दोषयुक्त प्रवृत्ति में स्वाभाविकता और निर्दोषता में अस्वाभाविकता मानने लगता है । परन्तु जब निज-विवेक के प्रकाश में वर्तमान वस्तुस्थिति का अध्ययन करता है, तब उसे यह स्पष्ट विदित हो जाता है कि जिन दोषों की स्मृति आ रही है, वे भूतकाल में किए थे ।

- (शेष आगेके ब्लागमें) दर्शन और नीति पुस्तक से, (Page No. 32-33) ।

।। हरिः शरणम् !।।

2015-04-18T08:52:00.001+05:30

Saturday, 18 April 2015

(वैशाख कृष्ण चतुर्दशी, वि.सं.-२०७२, शनिवार)

(गत ब्लागसे आगेका)

दर्शन और नीति

जब मानव अपनी और दूसरों की वर्तमान निर्दोषता को स्वीकार कर लेता है, तब उसे भूतकाल में किये हुए दोषों को त्याग करने में बड़ी ही सुगमता हो जाती है । यह नियम है कि जिसमें से अपराधी भाव का अन्त हो जाता है, उसमें निर्दोषता की अभिव्यक्ति स्वत: होने लगती है । अर्थात् निर्दोषता का प्रभाव उसके शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि आदि पर होने लगता है और फिर उसके दैनिक जीवन से समाज में निर्दोषता फैलने लगती है । निर्दोषता की स्वीकृति में ही निर्दोषता की व्यापकता विद्यमान है । इस रहस्य को जान लेने पर मानवमात्र बड़ी ही सुगमता पूर्वक निर्दोषता से अभिन्न हो सकता है ।

अब यदि कोई यह कहे कि अपने को निर्दोष मानने से तो मिथ्या अभिमान की उत्पत्ति होगी, जो स्वयं बहुत बड़ा दोष है । पर बात ऐसी नहीं है । अभिमान की उत्पत्ति तो तब होगी, जब अपने को निर्दोष और दूसरों को दोषी मानें । जिसने सभी की निर्दोषता स्वीकार की है, उसमें समता की अभिव्यक्ति होगी, अभिमान की नहीं । समता योग है, अभिमान भोग है । यह सभी को मान्य होगा कि भोग की सिद्धि विषमता में है, समता में नहीं । अपने को दोषी और दूसरों को निर्दोष तथा दूसरों को दोषी और अपने को निर्दोष मानना विषमता है । विषमता का नाश सभी में निर्दोषता की स्थापना करते ही स्वत: हो जाता है । विषमता के नष्ट होते ही भोग 'योग' में विलीन हो जाता है । योग सामर्थ्य का प्रतीक है । सामर्थ्य के आते ही जो नहीं करना चाहिए, उसकी उत्पत्ति ही नहीं होती और जो करना चाहिए, वह स्वत: होने लगता है अथवा यों कहो कि दोष की उत्पत्ति ही नहीं होती और निर्दोषता जीवन में ओत-प्रोत होकर अपने आपको स्वयं प्रकाशित करने लगती है । निर्दोषता की माँग जीवन की माँग है । इस माँग को किसी भी प्रकार मिटाया नहीं जा सकता । जिसको मिटाया नहीं जा सकता, उसकी पूर्ति अनिवार्य है । भूतकाल के किए हुए दोषों के आधार पर वर्तमान की निर्दोषता को अस्वीकार करना, दोषों को जन्म देना है और वर्तमान की निर्दोषता को स्वीकार करना दोषों के अस्तित्व को ही समाप्त कर देना है ।

- (शेष आगेके ब्लागमें) दर्शन और नीति पुस्तक से, (Page No. 31-32) ।

।। हरिः शरणम् !।।

2015-04-17T07:49:00.000+05:30

Friday, 17 April 2015

(वैशाख कृष्ण त्रयोदशी, वि.सं.-२०७२, शुक्रवार)

(गत ब्लागसे आगेका)

दर्शन और नीति

भूतकाल के दोषों की स्मृति ने ही वर्तमान की ‘निर्दोषता' को ढक दिया है । यदि भूतकाल की स्मृति के आधार पर किए हुए दोष को न दोहराने का महाव्रत ले लिया जाए, तो स्मृति से असहयोग करने की सामर्थ्य आ जाती है और अपने में से अपराधी-भाव का विनाश हो जाता है, जिसके होते ही वर्तमान की निर्दोषता का स्पष्ट बोध हो जाता है और फिर उसका प्रभाव शरीर इन्द्रिय, प्राण, मन, बुद्धि आदि पर स्वत: होने लगता है । इतना ही नहीं उसकी प्रत्येक प्रवृत्ति निर्दोषता से युक्त होने लगती है, जिससे समाज में निर्दोषता विभु हो जाती है । उसके न चाहने पर भी उसे आदर तथा प्यार मिलने लगता है; क्योंकि निर्दोषता की माँग मानवमात्र को है । उसका जीवन दोष-युक्त, प्राणियों को निर्दोष बनाने में पथ-प्रदर्शन करता है ।

अपनी निर्दोषता को सुरक्षित रखने के लिए दूसरों को दोषी न मानना अनिवार्य है । प्राकृतिक नियम के अनुसार किसी को बुरा समझना सबसे बड़ी बुराई है; क्योंकि किसी को बुरा समझने का परिणाम उसकी वर्तमान निर्दोषता में बुराई की दृढ़ स्थापना करना है । किसी को बुरा मानना बुराई को व्यापक कर देना है । की हुई बुराई सीमित है, असीम नहीं । किन्तु किसी को बुरा मानकर तो बुराई की उत्तरोत्तर वृद्धि ही करना है । किसी का बुरा चाहना बुराई करने की अपेक्षा कहीं अधिक बुराई है, और किसी को बुरा समझना बुरा चाहने की अपेक्षा भी कहीं अधिक बुराई है । इस कारण किसी को बुरा समझने के समान और कोई बुराई हो ही नहीं सकती । जो किसी को बुरा समझता है, उसके जीवन में से अशुद्ध संकल्पों का नाश ही नहीं होता । अशुद्ध संकल्पों की उत्पत्ति अशुद्ध कर्म को जन्म देती है । अतः दूसरे को बुरा समझकर कोई भी व्यक्ति अशुद्ध कर्म से बच नहीं सकता । इस दृष्टि से दूसरों को बुरा समझना अपने को बुरा बनाने में मुख्य हेतु है । किसी को बुरा समझने का किसी भी मानव को कोई अधिकार नहीं है । इतना ही नहीं, यहाँ तक कि कोई स्वयं ही अपनी बुराई स्वीकार करे, तब भी उससे उसकी वर्तमान निर्दोषता की चर्चा करते हुए उसे यह विश्वास दिलाना चाहिए कि वर्तमान सभी का निर्दोष है । हाँ, यह अवश्य है कि वर्तमान की निर्दोषता को सुरक्षित रखने के लिए किये हुए दोषों का त्याग अनिवार्य है ।

- (शेष आगेके ब्लागमें) दर्शन और नीति पुस्तक से, (Page No. 30-31) ।

।। हरिः शरणम् !।।

2015-04-16T09:09:00.001+05:30

Thursday, 16 April 2015

(वैशाख कृष्ण द्वादशी, वि.सं.-२०७२, गुरुवार)

(गत ब्लागसे आगेका)

दर्शन और नीति

दूसरों के प्रति उत्पन्न हुई घृणा समीपता में भी दूरी उत्पन्न कर देती है, अर्थात् बाह्य दृष्टि से दो व्यक्ति, दो वर्ग, दो देश समीप रहते हुए भी, आन्तरिक दृष्टि से एक दुसरे से दूर होते जाते हैं । इसका परिणाम बड़ा ही भयंकर होता है । परस्पर बैर-भाव की बड़ी ही गहरी खाई बन जाती है । वैर-भाव अपने और दूसरे के विनाश में हेतु है और समस्त संघर्षो का मूल है । वैर-भाव व्यक्ति के मस्तिष्क को इतना अस्वस्थ कर देता है कि वह वस्तुस्थिति का यथेष्ट परिचय नहीं कर पाता । उसे विपक्षी में दोष ही दोष प्रतीत होने लगते हैं । यह द्वेष की महिमा है कि गुण का दर्शन नहीं होने देता । यह नियम है कि किसी का द्वेष किसी का राग बन जाता है । जिस प्रकार द्वेष गुण का दर्शन नहीं होने देता, उसी प्रकार राग दोष का दर्शन नहीं होने देता । वैर-भाव अपना दोष और विपक्षी का गुण देखने नहीं देता ।

अपने दोष को जाने बिना उसका त्याग नहीं होता और दूसरे के गुण को जाने बिना उससे एकता नहीं हो सकती । इस कारण वैर-भाव कभी भी न तो परस्पर एकता ही होने देता है और न संघर्ष का नाश ही । वैर-भाव के समान और कोई अपना वैरी नहीं है, जिसकी उत्पत्ति दूसरों को बुरा समझने से होती है । अत: किसी को बुरा समझना अपना बुरा करना है । यदि मानव निर्दोष होना चाहता है, तो उसे अपने को और दूसरों को वर्तमान में निर्दोष मानना ही पडेगा; क्योंकि यह विवेक-सिद्ध है ।

- (शेष आगेके ब्लागमें) दर्शन और नीति पुस्तक से, (Page No. 29-30) ।

।। हरिः शरणम् !।।

2015-04-15T08:57:00.000+05:30

Wednesday, 15 April 2015

(वैशाख कृष्ण एकादशी, वि.सं.-२०७२, बुधवार)

(गत ब्लागसे आगेका)

दर्शन और नीति

अपने को अथवा दूसरों को बुरा समझने का एकमात्र कारण भूतकाल की घटनाओं के आधार पर वर्तमान की निर्दोषता को आच्छादित कर देना है । क्योंकि कोई भी व्यक्ति सर्वांश में कभी भी बुरा नहीं होता और न सभी के लिए बुरा होता है । बुराई उत्पत्ति-विनाश-युक्त है, नित्य नहीं । जो नित्य नहीं है, उससे नित्य सम्बन्ध सम्भव नहीं है । ऐसी दशा में अपने को अथवा दूसरों को सदा के लिए बुरा मान लेना प्रमाद के अतिरिक्त और कुछ नहीं है ।

वर्तमान सभी का निर्दोष है, यह सभी का अनुभव है । जब हम अपने किसी भी दोष की चर्चा करते हैं, तब यह मानना ही पड़ता है कि वह दोष भूतकाल का है । वर्तमान में तो किए हुए दोष की स्मृति है, दोष-युक्त प्रवृत्ति नहीं। किसी प्रवृत्ति की स्मृति किसी का स्वरूप नहीं है । जो स्वरूप नहीं है, उसको अभेद भाव से अपने अथवा दूसरों में आरोप करना, क्या न्याययुक्त निर्णय है ? कदापि नहीं । अतः अपने को अथवा दूसरों को वर्तमान में बुरा समझना विवेक-विरोधी निर्णय है । इस निर्णय से अपने में अपराधी-भाव दृढ़ होता है और दूसरों के प्रति घृणा उत्पन्न होती है । अपराधी-भाव आरोपित कर, कोई भी निरपराध नहीं हो सकता; क्योंकि जैसा अहम् भाव होता है, वैसी ही प्रवृत्ति होती है । अहम् प्रवृत्ति का मूल है अथवा यों कहो कि कर्त्ता ही कर्म के रूप में व्यक्त होता है । इस दृष्टि से अशुद्ध कर्त्ता से शुद्ध कर्म की उत्पत्ति सम्भव ही नहीं है । शुद्ध कर्म शुद्ध कर्त्ता से ही होता है । कर्म की शुद्धि तभी हो सकती है, जब कर्त्ता शुद्ध हो जाए । अत: कर्म की शुद्धि के लिए कर्त्ता में शुद्धता की प्रतिष्ठा करना अनिवार्य है, जो वास्तव में विवेक-सिद्ध है ।

- (शेष आगेके ब्लागमें) दर्शन और नीति पुस्तक से, (Page No. 28-29) ।

।। हरिः शरणम् !।।

2015-04-14T09:34:00.000+05:30

Tuesday, 14 April 2015

(वैशाख कृष्ण दशमीं, वि.सं.-२०७२, मंगलवार)

(गत ब्लागसे आगेका)

दर्शन और नीति

अधिकार-लालसा का नाश होने पर अपना अस्तित्व ही न रहेगा, उद्देश्य की पूर्ति ही न होगी, निर्वाह होना भी दुर्लभ हो जाएगा, अथवा निर्वाह नहीं होगा - ये सभी बातें निर्मूल हैं । अधिकार का त्याग असंगता और अभिन्नता प्रदान करता है । असंगता दिव्य-जीवन से और अभिन्नता परम प्रेम से अभिन्न कर देती है, जो मानवमात्र की माँग है । इतना ही नहीं, अधिकार का त्याग विपक्षी में कर्त्तव्य की भावना जाग्रत करता है । यह नियम है कि भाव-शुद्धि में ही कर्म की शुद्धि निहित है । कर्म सीमित और भाव असीम है । भाव के अनुरूप कर्म भाव में सजीवता लाता है और शुद्ध भावना कर्म को शुद्ध बनाती है । अधिकार के त्याग से ही परस्पर एकता और समाज में कर्त्तव्यपरायणता का प्रादुर्भाव होता है । इस दृष्टि से अधिकार-त्याग ही सुन्दर समाज के निर्माण में हेतु है ।

अधिकार-लालसा से रहित प्राणी को किसी भी परिस्थिति में किसी से भी भय नहीं होता और न उससे किसी को भय होता है । भय का आदान-प्रदान अधिकार-लोलुप प्राणियों में ही होता है । भय-युक्त जीवन किसी को प्रिय नहीं है। प्राकृतिक विधान के अनुसार अधिकार-रहित प्राणियों की रक्षा स्वतः होती है और अधिकार-अपहरण करने वालों का नाश अवश्यम्भावी है । इस मंगलमय विधान का आदर करने पर दूसरों के अधिकार की रक्षा और अपने अधिकार के त्याग की अभिरुचि स्वत: जाग्रत होती है, जो विकास का मूल है । इस दृष्टि से अधिकार की अपेक्षा कर्त्तव्य को ही महत्व देना है अथवा यों कहो कि कर्त्तव्य में ही अपना अधिकार है । अधिकार-लालसा से युक्त कर्त्तव्य केवल व्यापार मात्र है अथवा यों कहो कि पशुता है । अधिकार-शून्य कर्त्तव्य ही कर्त्तव्य है । जो मानव अधिकार त्याग कर कर्त्तव्य का पालन करते हैं, वे न्याय को प्रेम में विलीन कर सर्वोत्कृष्ट उद्देश्य को प्राप्त करने में समर्थ होते हैं, यह निर्विवाद सत्य है ।

- (शेष आगेके ब्लागमें) दर्शन और नीति पुस्तक से, (Page No. 27-28) ।

।। हरिः शरणम् !।।

2015-04-13T08:18:00.000+05:30

Monday, 13 April 2015

(वैशाख कृष्ण नवमीं, वि.सं.-२०७२, सोमवार)

(गत ब्लागसे आगेका)

दर्शन और नीति

पारस्परिक भिन्नता ही परस्पर में वैमनस्य और संघर्ष को जन्म देती है । भिन्नता का एकमात्र कारण अपने अधिकार और दूसरे के कर्त्तव्य पर दृष्टि रखना है । यद्यपि किसी का अधिकार ही किसी का कर्त्तव्य है, परन्तु अपने अधिकार को सुरक्षित रखने में स्वाधीनता नहीं है, अपितु स्वाधीनता है दूसरों का अधिकार सुरक्षित रखने में । स्वाधीनता-सम्पादन का साधन भी स्वाधीन है । इस कारण अपने अधिकार पर दृष्टि रखना भूल है । वास्तव में तो अधिकार कर्त्तव्य का दास है । कर्त्तव्यनिष्ठ प्राणी की दृष्टि अपने अधिकार पर नहीं रहती, अपितु दूसरों के अधिकार पर रहती है । अधिकार की स्मृति कर्त्तव्य की विस्मृति में हेतु है । कर्त्तव्य की विस्मृति ही अकर्त्तव्य को जन्म देती है, जिसका मानव-जीवन में कोई स्थान ही नहीं है । अधिकार की पूर्ति में नवीन राग और अपूर्ति में क्षोभ तथा क्रोध की उत्पत्ति होती है, जिसके उत्पन्न होते ही उद्देश्य की विस्मृति अपने आप हो जाती है । उद्देश्य को भूलते ही कर्त्तव्य का ज्ञान आच्छादित हो जाता है । इस दृष्टि से अधिकार-लालसा ह्रास का मूल है।

अधिकार-लालसा का अन्त होते ही राग तथा क्रोध का नाश हो जाता है । क्रोध-रहित होते ही क्षमाशीलता, उदारता, स्नेह, निर्वैरता आदि दिव्य-गुणों की अभिव्यक्ति स्वतः होती है और राग-रहित होते ही स्वाधीनता अपने आप आ जाती है, जिसके आते ही अनुकूलता की दासता तथा प्रतिकूलता का भय अपने आप मिट जाता है और पक्षपात की गन्ध भी नहीं रहती । उसके न रहने से वाणी में सत्यता आ जाती है । उसका निर्णय सभी के लिए सदा हितकर सिद्ध होता है, जो वास्तविक न्याय है । अधिकार-लालसा में आबद्ध प्राणी कभी न्यायाधीश नहीं हो सकता । यही कारण है कि परस्पर समझौता होने पर भी एकता नहीं होती । संघर्ष कुछ काल के लिए दब भले ही जाए, उसका नाश नहीं होता । दबा हुआ संघर्ष अनेक रूप धारण कर प्रकट होता रहता है । जिस प्रकार किसी वृक्ष का मूल तथा बीज बने रहने पर वृक्ष बार-बार उगता ही रहता है, उसी प्रकार अधिकार-लालसा रहते हुए संघर्ष की उत्पत्ति होती ही रहती है ।

- (शेष आगेके ब्लागमें) दर्शन और नीति पुस्तक से, (Page No. 26-27) ।

।। हरिः शरणम् !।।

2015-04-12T06:00:00.000+05:30

Sunday, 12 April 2015

(वैशाख कृष्ण अष्टमी, वि.सं.-२०७२, रविवार)

(गत ब्लागसे आगेका)

दर्शन और नीति

न्याय की सफलता निर्दोषता की अभिव्यक्ति में है और जिस पद्धति द्वारा ऐसे न्याय को चरितार्थ किया जाता है, वही सुन्दर नीति है । वह न्याय, न्याय ही नहीं है, जो अपराधी को निरपराध बनाने में समर्थ न हो । न्याय से किसी का ह्रास नहीं होता, अपितु विकास ही होता है । न्याय भिन्नता को अभिन्नता में परिवर्तित कर पूर्ण होता है, अर्थात् न्याय दो को एक करता है, तभी न्याययुक्त जीवन से शान्ति की स्थापना होती है । इस दृष्टि से न्याय मानव-जीवन का मुख्य अंग है ।

न्याययुक्त प्राणियों से किसी के अधिकार का अपहरण नहीं होता; क्योंकि न्याय कर्त्तव्य की प्रेरणा देता है । कर्त्तव्य का फल विद्यमान राग की निवृत्ति है, किसी अन्य वस्तु की प्राप्ति नहीं । कर्त्तव्यनिष्ठ प्राणी के जीवन में कर्त्तव्य का ही महत्त्व है । यह नियम है कि विद्यमान राग-निवृत्ति के बिना न्याय को प्रेम में परिणत करने की सामर्थ्य ही नहीं आती । जो न्याय प्रेम में विलीन नहीं होता, वह भेद का अन्त करने में समर्थ नहीं है । भेद का अन्त हुए बिना न तो संघर्ष का ही नाश होता है और न शान्ति की स्थापना ही होती है । शान्ति के बिना सामर्थ्य की अभिव्यक्ति सम्भव नहीं है और सामर्थ्य के बिना स्वाधीनता सुरक्षित नहीं रहती, जो सभी को अभीष्ट है ।

- (शेष आगेके ब्लागमें) दर्शन और नीति पुस्तक से, (Page No. 25-26) ।

।। हरिः शरणम् !।।

2015-04-11T06:00:00.000+05:30

Saturday, 11 April 2015

(वैशाख कृष्ण सप्तमी, वि.सं.-२०७२, शनिवार)

(गत ब्लागसे आगेका)

दर्शन और नीति

आज मिले हुए बल के दुरुपयोग तथा अप्राप्त बल की कामना ने मानव को 'मानव’ नहीं रहने दिया, अर्थात् उसे विद्यमान मानवता से विमुख कर दिया है । बल का दुरुपयोग रोकने के लिए राष्ट्र, मत, सम्प्रदाय आदि का प्रादुर्भाव हुआ । किन्तु अपने पर अपने विवेक का शासन न रहने से कोई भी पद्धति सर्वांश में सफल न हुई । ऐसी दशा में यह अनिवार्य हो जाता है कि प्रत्येक मानव को निज-विवेक के प्रकाश में ही मिले हुए बल का सदुपयोग करना है, अर्थात् अपने प्रति स्वयं को ही न्याय करना परम आवश्यक है। इसके बिना न तो बल का सदुपयोग ही हो सकता है और न वर्तमान निर्दोषता ही सुरक्षित रह सकती है । इतना ही नहीं, किए हुए बल के दुरुपयोग का प्रभाव भी नहीं मिट सकता, जिसके बिना मिटे व्यर्थ-चिन्तन का नाश नहीं होता, उसके हुए बिना निश्चिन्तता तथा निर्भयता की अभिव्यक्ति नहीं होती ।

निश्चिन्तता के बिना चिर-विश्राम कहाँ ? और चिर-विश्राम के बिना वास्तविक जीवन में प्रवेश ही नहीं हो सकता । निर्भयता के बिना कर्त्तव्य को 'कर्त्तव्य' जानकर उसका पालन और अकर्त्तव्य को 'अकर्त्तव्य' जानकर उसका त्याग नहीं हो पाता । किसी भय से बुराई न करने पर भी बुराई का नाश नहीं होता; क्योंकि बुराई-जनित सुख का राग अंकित रहता है । किसी प्रलोभन से प्रेरित होकर किया हुआ कर्त्तव्य-कर्म चिर-विश्राम न देकर कर्त्तव्य के अभिमान तथा फलासक्ति में ही आबद्ध करता है । अत: अकर्त्तव्य को 'अकर्त्तव्य' और कर्त्तव्य को 'कर्त्तव्य' जानकर ही मानव कर्त्तव्य-परायण होकर चिर-विश्राम पाता है ।

चिर-विश्राम में ही मानव के उद्देश्य की पूर्ति निहित है; कारण, कि विश्राम प्राप्त होने पर वास्तविक जीवन से अभिन्नता स्वत: हो जाती है । पर यह तभी सम्भव होगा, जब मानव निज-विवेक के प्रकाश में ही मिले हुए बल का सदुपयोग करने की नीति को अपनाए । अतएव समस्त अभावों का अभाव एवं संघर्ष का अन्त करने के लिए बल की अपेक्षा विवेक को अधिक महत्व देना अनिवार्य है ।

- (शेष आगेके ब्लागमें) दर्शन और नीति पुस्तक से, (Page No. 24-25) ।