Narayana

કૃષ્ણ નથી રાગી, નથી વિરાગી તે તો અનુરાગી છે

2011-10-12T15:35:00.000+05:30

સજ્જનોમાં અકર્મણ્યતા આવી ગઈ છે અને દુર્જનતા કર્મઠ બની ગઈ છે, એક્ટિવ છે. આ સમયે તટસ્થ બનીને ખાલી જોયા કરવું એ ઈશ્ચરનું કામ નથી. બજારની વચ્ચે કોઈ ગુંડો સજ્જનને મારતો હોય; ગુડો પૂરી રીતે પૂરો હોય અને નિર્દોષ નાગરિક પાસે કશું જ ન હોય. કોઈ પણ પ્રકારની શક્તિ ન હોય અને પેલો બળવાન કારણ વિના નિર્દોષને પીડે છે. બળ શા માટે છે? બળ બીજાની રક્ષા માટે છે. બળ ધર્મને આધીન હોવું જોઈએ. મહાભારતની કથાની અંદર આ રહસ્ય છુપાયેલું છે. મહાભારતમાં પાંડવ પાંચ અને કૌરવ સો છે. આ કથા શાશ્ચત શા માટે છે? કારણ એટલું જ છે કે આ કથા દરેક કાળનું સત્ય છે.
આજે પણ આ સત્ય છે. કૌરવો સો છે અને પાંડવો પાંચ જ છે એટલે વીસ ટકા કૌરવો વધારે છે. પાંચ પાંડવ એટલે શું? આ યુદ્ધ કૃષ્ણ શા માટે કરાવે છે? યુધિષ્ઠિરને રાજા બનાવવા માટે? યુધિષ્ઠિર તેમની ફઈબાના દીકરા છે એટલા માટે? આની અંદર મામા - ફઈનો સંબંધ કામ નથી કરતો. કૃષ્ણ અવતાર છે, ભગવાન છે. કૃષ્ણસ્તુ ભગવાન્ સ્વયં. અને તેઓ યુધિષ્ઠિરનું શાસન સ્થપાય એવું શા માટે ઇચ્છે છે? અહીં કોઈ સગાંવાદ નથી. યુધિષ્ઠિર એટલે ધર્મ, ભીમ એટલે બળ, અર્જુન એટલે આત્મા, નકુલ એટલે રૂપ અને સહદેવ એટલે જ્ઞાન. મતલબ એવો થાય કે ભગવાન ધર્મનું શાસન ઇચ્છે છે.
એ જ અવતારકાર્ય છે. ધર્મરૂપ યુધિષ્ઠિરને અનીતિથી, અન્યાયથી, કપટ કરીને એના અધિકારથી રાજ્યસત્તાથી હટાવીને તેમને વનવાસ આપવામાં આવ્યો ત્યારે કૃષ્ણ તટસ્થ રહી શકે? કૃષ્ણ એક્ટિવ બને છે, અવતાર લે છે. અવતારનો સીધો અર્થ છે નિષ્પક્ષ નહીં રહેતાં પક્ષધર થઈ જવું. ભગવાન અવતાર લઈને કૂદી પડ્યા છે. ધર્મનું સંસ્થાપન કરવાનું છે. પેલો સબળ માણસ નિર્દોષ માણસને કારણ વગર પીટતો હોય, હેરાન કરતો હોય ત્યારે તમાશો જોવા માટે આપણે બધા ઊભા હોઈએ અને પેલો દુર્બળ માણસ વારંવાર બૂમો પાડી પાડીને કહે છે કે મને બચાવો, ભાઈ મને બચાવો. નિર્દોષ પર પેલો સબળ જોર કરે છે અને આપણે ચૂપચાપ છીએ, આપણે તટસ્થ બનીને ઊભા છીએ? કેમ? અમે તો નિષ્પક્ષ, અમે તો દ્રષ્ટા! જે થઈ રહ્યું છે તે જોયા કરીએ.
આ આપણા સમાજનું જ એક રૂપ છે. આપણા બધાની સામે પેલો ગુંડો નિર્દોષ માણસને મારી નાખે તો એ માણસનું ખૂન પેલા ગુંડાએ જ નથી કર્યું પણ તેના ખૂનમાં ભાગીદાર તટસ્થ રહીને ઊભો રહેલો સમાજ તથાકથિત સમાજ પણ છે. તટસ્થ બનીને આપણે ખાલી જોતા રહ્યા અને પેલાને મદદ ન કરીને એના ખૂનમાં આપણે જવાબદાર બન્યા છીએ. કૃષ્ણ તટસ્થ નથી. કૃષ્ણ પક્ષધર છે. કૃષ્ણમાં વીતરાગતા નથી. મહાવીરમાં વીતરાગ છે. કૃષ્ણમાં રાગ પણ નથી અને વીતરાગ પણ નથી. રાગી નથી, વિરાગી પણ નથી. એ અનુરાગી છે. કૃષ્ણ પરમ અનુરાગી છે.

કૃષ્ણ દેહ તો રાધા આત્મા છે!!

2011-10-12T15:34:00.001+05:30

વિદ્વાન અને પંડીત લોકો કહે છે જે સમાધિ ભાષામાં ભાગવત લખવામાં આવી છે અને જે સમયે રાધાજીનો પ્રવેશ થયો ત્યારે વ્યાસજી એવા ડૂબી ગયા કે રાધા ચરિત લખી જ ના શક્યા. સત્ય તો એ છે કે જે આ પહેલા શ્લોકમાં વંદના કરવામાં આવી છે તેમાં શ્રીકૃષ્ણાયમાં શ્રીનો અર્થ થાય છે કે રાધાજીનું નમન કરવું.વાત એમ છે કે જ્યારે રાધાજીએ કૃષ્ણજીને પૂછ્યું કે આ સાહિત્યમાં તમારી શું ભૂમિકા હશે. તો રાધાજીએ કહ્યું કે મને કોઈ ભૂમિકા નથી જોઈતી , હું તો સદાય તમારી પાછળ છું. એટલા માટે જ કહેવામાં આવ્યું છે કે કૃષ્ણ દેહ છે તો રાધા આત્મા છે. કૃષ્ણ શબ્દ છે તો રાધા અર્થ છે.કૃષ્ણ ગીત છે તો રાધા સંગીત છે.કૃષ્ણ વંશી છે તો રાધા સ્વર છે, કૃષ્ણ સમુદ્ર છે તો રાધા તરંગ છે અને કૃષ્ણ ફૂલ છે તો રાધા સુગંધ છે.

આ માટે જ રાધા તેમાં અદ્રશ્ય છે. રાધા હંમેશા અદ્રશ્ય રહે છે અને એટલે જ રાધાજીના આ રુપનું નમન કરવામાં આવ્યું છે.જ્યારે આપણે દસમા, અગિયારમાં સ્કંધમાં પહોંચીશું ત્યારે પાંચમા,છઠ્ઠા કે સાતમા દિવસે રાધાજીને યાદ કરીશું.પરંતુ એક વાર ખૂબ મનથી સ્મરણ કરો રાધે રાધે. એમ વારંવાર બોલતા રહીશું તો મનની શાંતિ મળશે.રાધા રાધાનું ઉંધુ બોલતા રહીશું તો પણ ધારા ધારા શબ્દો બોલાશે. ભાગવતનો કરંટ છે રાધા. તમારી અંદર સંચાર ભાવ ઉત્પન્ન થાય તો એ રાધાનું પુણ્ય ગણાશે. જ્યારે આંખ બંધ કરશો ત્યારે ચિત્તને શાંત કરવાનો પ્રયત્ન કરજો અને એ શાંતિનું નામ છે રાધા. જો તમે ખૂબ અશાંત છો તો તમારા જીવનમાં રાધા રાધાનું સ્મરણ કરો. એનાથી તમારી મુશ્કેલીઓ આસાન થઈ જશે. હું તમને વાયદો કરું છું કે આ નમનનો ઉત્તમ ઉપાય છે.15 મિનિટ મન શાંત થઈ જશે કેમ કે રાધાના નામમાં એ શક્તિ છે.ભગવાને સમગ્ર સંચાર શક્તિ રાધાના નામમાં ઉતારી છે. એટલા માટે જ રાધા શબ્દનું રટણ કરો કે ના કરો રાધાજી અવશ્ય બિરાજમાન થાય છે.

ઉધ્ધવગીતા – ભગવાન શ્રી કૃષ્ણ

2011-10-12T15:32:00.001+05:30

[ ભગવાન શ્રી વેદ વ્યાસજી રચિત શ્રીમદ્ ભાગવત મહાપુરાણ ના એકાદશ સ્કંધના કેટલાક અધ્યાયો ‘શ્રી
ઉધ્ધવગીતા’ તરીકે ઓળખાય છે. આ પ્રકરણોમાં ભગવાને શ્રી ઉધ્ધવજીને ભાગવતધર્મનો ઉપદેશ કર્યો છે. એમાં 14મો અધ્યાય ભકિતયોગ છે, જેમાં ભગવાને ભક્તના લક્ષણોનું સુંદર વર્ણન કર્યું છે. આ ભકિતયોગ પ્રકરણના કેટલાક શ્લોકો અનુવાદ કરીને અહીં આપ્યા છે. ]

શ્રી ઉધ્ધવજી એ પૂછયું : “શ્રી કૃષ્ણ ! બ્રહ્મવાદી મહાત્માઓ આત્મકલ્યાણ ના અનેક સાધનો બતાવે છે. એ બધા સાધનો પોત-પોતાની રીતે શ્રેષ્ઠ છે કે કોઈ એકની પ્રધાનતા છે ? આપે હમણાં ભકિતયોગને નિરપેક્ષ અને સ્વતંત્ર સાધન બતાવ્યો છે કારણકે એનાથી આસકિત છોડીને મન આપનામાં જ સ્થિર થઈ જાય છે.”
ભગવાન શ્રી કૃષ્ણ બોલ્યાં : “પ્રિય ઉધ્ધવ ! આ વેદવાણી છે જે સમયના બદલાવને કારણે ઘણા સમયથી લુપ્ત થઈ ગઈ હતી. પછી જ્યારે સૃષ્ટિની રચનાનો સમય આવ્યો ત્યારે તે મેં બ્રહ્માજીને કહી. આ વેદવાણીમાં મારા ભાગવતધર્મોનું વર્ણન છે. બ્રહ્માથી આ વેદવાણી ઋષિઓ, પ્રજાપતિઓ, બ્રહ્મઋષિઓ અને અંતે દેવો અને મનુષ્યો સુધી તે પહોંચી. જે હું આજે તને કહું છું.
બધા જ પ્રકારના લોકોનો સ્વભાવ તેમની સત્વ, રજ અને તમોગુણની ઈચ્છા પ્રમાણે ભિન્ન છે. આ ગુણોને લીધે જ લોકોના વિચારો જુદા-જુદા હોય છે અને તેમની બુધ્ધિમાં વિવિધતા હોય છે. આ કારણને લીધે લોકો પોતપોતાની બુધ્ધિ પ્રમાણે આ સનાતન વેદવાણીનો જુદો-જુદો અર્થ કરતા હોય છે. અને આ વાણી જ એવી અલૌકિક છે કે તેના જુદા-જુદા અર્થો નીકળવા સ્વાભાવિક છે. કેટલાક લોકો વળી તેનો ખોટો અર્થ કરીને પાખંડનું આચરણ પણ કરતા હોય છે.

પ્રિય ઉધ્ધવ ! બધા જ પ્રકારની બુધ્ધિ મારી માયાથી મોહિત થઈ રહી છે. એના લીધે જ લોકોના પોતપોતાના કર્મ-સંસ્કાર અને પોત પોતાની રુચિ અનુસાર આત્મકલ્યાણના સાધનો એક નહીં પણ અનેક બતાવે છે. ભોગી ભોગની વાતો કરે છે, ત્યાગી ત્યાગની વાતો કરે છે, યોગવેત્તા પુરુષ સત્યની વાતો કરે છે, કર્મયોગી વળી યજ્ઞ-તપ-દાન અને વ્રતને જ શ્રેષ્ઠ ગણે છે. પરંતુ ઉધ્ધવ મારું કહેવું એ છે કે, આ બધા જ જુદા-જુદા પ્રકારના કર્મો છે. અને આ કર્મો કરવાથી જે જે લોકની (જેમ કે સ્વર્ગલોક આદિ ) પ્રાપ્તિ થાય છે તે બધા જ લોક ઉત્ત્પત્તિ અને નાશવાળા છે. કર્મોના ફળ સમાપ્ત થઈ જાય એટલે દુ:ખ જ દુ:ખ પ્રાપ્ત થાય છે. સાચું કહું તો આ બધા લોકની અંતિમ ગતિ ઘોર અજ્ઞાન છે. એ બધાથી જે સુખ મળે છે એ તો એકદમ તુચ્છ છે, નગણ્ય છે. એ લોકમાં ભોગો ભોગવતા જીવો પણ અસૂર્યા આદિ દોષોને કારણ શોકથી પરિપૂર્ણ છે.

પ્રિય ઉધ્ધવ ! જે વ્યકિત બધી જ બાજુથી નિરપેક્ષ, બેપરવાહ થઈ ગયા છે, જેને કોઈ પણ કર્મ તથા ફળ આદિની આવશ્યકતા નથી અને પોતાનું અંત:કરણ બધા જ પ્રકારથી મને સમર્પિત કરી દીધું છે, પરમાનંદસ્વરૂપ હું તેના આત્માના રૂપમાં સ્ફુરિત થવા માંડુ છું. આને લીધે નિષ્કામ વ્યકિત પોતાનામાં જે સુખ અને આનંદનો અનુભવ કરે છે તે વિષયી અને ભોગી લોકોને સ્વપ્નમાં પણ નથી દેખાતું. જે બધા જ પ્રકારના સંગ્રહ અને પરિગ્રહથી રહિત – અકિંચન છે, જે પોતાની ઈન્દ્રિયોને વશમાં કરીને શાંત અને સમદર્શી થઈ ગયા છે, જે મારી પ્રાપ્તિથી મારા સાન્નિધ્યનો અનુભવ કરીને સદા-સર્વદા પૂર્ણ સંતોષનો અનુભવ કરે છે, એની માટે તો આકાશનો એક-એક ખૂણો આનંદથી ભરેલો છે. જેણે પોતાને મને સમર્પિત કરી દીધો છે, તેને તો મને છોડીને બ્રહ્માનું કે દેવરાજ ઈન્દ્રનું પદ પણ નથી જોઈતું, ન તો એના મનમાં મોટા સમ્રાટ બનવાની ઈચ્છા છે, ન તો સ્વર્ગથી પણ શ્રેષ્ઠ રસાતાળના માલિક બનવાની ઈચ્છા છે, ન તો એને યોગની મોટી-મોટી સિધ્ધિઓ જોઈએ છે, ન તો એને મોક્ષ જોઈએ છે. ઉધ્ધવ ! મને તારા જેવા પ્રેમી ભક્તો જેટલા વહાલાં છે એટલા તો મારા પુત્ર બ્રહ્મા, આત્મા શંકર, સગા ભાઈ બલરામજી, સ્વયં લક્ષ્મીજી અને મને મારો પોતાનો આત્મા પણ એટલો વહાલો નથી. જેને કોઈ અપેક્ષા જ નથી, જે જગતના ચિંતનથી સર્વથા ઉપર થઈને મારા જ મનન-ચિંતનમાં તલ્લીન રહે છે, કોઈના તરફ રાગ-દ્વેષ ન રાખતાં બધા જ પ્રત્યે સમાન દ્રષ્ટિ રાખે છે, એવા મહાત્માની પાછળ-પાછળ હું નિરંતર એ વિચારીને ફર્યા કરું છું કે એમના ચરણોની ધૂળ ઉડીને મારી ઉપર પડી જાય અને હું પવિત્ર થઈ જાઉં. જે બધા જ પ્રકારના સંગ્રહ અને પરિગ્રહથી રહિત છે – ત્યાં સુધી કે શરિર આદિમાં પણ અહંતા-મમતા નથી રાખતા, જેનું ચિત્ત મારા પ્રેમના રંગમાં રંગાઈ ગયું છે, જે સંસારની વાસનાઓથી શાંત અને ઉપરત થઈ ચૂક્યા છે અને જે પોતાની મહત્તા-ઉદારતાને કારણ સ્વભાવથી જ સમસ્ત પ્રાણિયો માટે દયા અને પ્રેમનો ભાવ રાખે છે, જેની બુધ્ધિને કોઈપણ પ્રકારની કામનાઓનો સ્પર્શ નથી થતો – એવા લોકોને મારા એવા પરમાનંદસ્વરૂપનો અનુભવ થાય છે કે જે સ્વરૂપને કોઈ નથી જાણતું, કારણકે પરમાનંદતો કેવળ નિરપેક્ષતાથી જ પ્રાપ્ત થાય છે.

ઉધ્ધવજી ! મારો જે ભક્ત હમણાં જિતેન્દ્રિય નથી થઈ શક્યો અને સંસારના વિષયો જેને વારે ઘડીએ પરેશાન કર્યા કરે છે એને પોતાની પાસે ખેંચ્યા કરે છે, એવો ભક્ત પણ ક્ષણ-ક્ષણમાં વધતી રહેતી મારી પ્રગલ્ભ ભકિતના પ્રભાવથી ધીમે-ધીમે વિષયોથી પરાજીત નથી થતો. ઉધ્ધવ ! જેમ આગ લાકડીઓના ઢગલાને બાળીને ભસ્મ કરી દે છે એવી જ રીતે મારી ભકિતથી સમસ્ત પાપના સમુહો પૂરેપૂરા બળી જાય છે. ઉધ્ધવ ! યોગ-સાધન, જ્ઞાન-વિજ્ઞાન, ધર્માનુષ્ઠાન, જપ-પાઠ અને તપ-ત્યાગ મને પ્રાપ્ત કરવામાં એટલા સમર્થ નથી, જેટલી મારી દિવસે-દિવસે વધતી જતી ભકિત. હું સંતોનો પ્રિયતમ આત્મા છું, હું અનન્ય શ્રધ્ધા અને અન્નય ભકિતથી પકડમાં આવું છું. મને પ્રાપ્ત કરવાનો આ એક જ ઉપાય છે. મારી અનન્ય ભકિત એ લોકોને પણ પવિત્ર કરી દે છે અને જાતિદોષથી મુકત કરી દે છે જે જન્મથી જ ચાંડાલ હોય. આનાથી ઊલટું, જે મારી ભકિતથી વંચિત છે, એમના ચિત્તને સત્ય અને દયાથી યુક્ત ધર્મ અને તપસ્યાથી યુકત વિદ્યા પણ પૂરેપૂરું પવિત્ર કરવામાં અસમર્થ છે. જ્યાં સુધી આખું શરિર પુલકિત ન થઈ જાય, ચિત્ત પીગળીને ગદ્ગદ્ ના થઈ જાય, આનંદથી આંખોમાં આંસુ છલકાઈ ના જાય, તથા અંતરંગ અને બહિરંગ ભકિતના પૂરમાં ચિત્ત પૂરેપૂરું ડૂબી ના જાય…. ત્યાં લગી ચિત્તની શુધ્ધ થવાની કોઈ સંભાવના નથી. જેની વાણી પ્રેમથી ગદ્ગદ્ થઈ રહી છે, ચિત્ત પીગળીને એક બાજુ વહેવા માંડે છે, જેને એક ક્ષણ માટે પણ રડવાનું નથી રોકાતું, પરંતુ કયારેક તે ખડખડાટ હસી પણ પડે છે, ક્યારેક લાજ છોડીને ઉચ્ચ સ્વરે ગાવા લાગે છે, તો કયારેક નૃત્ય કરવા લાગે છે, ભૈયા ઉધ્ધવ ! એવો મારો ભક્ત કેવળ પોતાને જ પવિત્ર નથી કરતો પણ સમગ્ર સંસારને પવિત્ર કરી દે છે. ઉધ્ધવજી ! મારી પરમપાવન લીલાકથાના શ્રવણ-કીર્તનથી જેમ-જેમ ચિત્તનો મેલ ધોવાતો જાય છે તેમ તેમ તેને સુક્ષ્મવસ્તુના અને વાસ્તવિક તત્વના દર્શન થવા લાગે છે. જેમ અંજન આંજવાથી આંખોની તકલીફ દૂર થઈને નાની-નાની વસ્તુઓ પણ સરળતાથી જોઈ શકાય છે.

જે વ્યકિત નિરંતર વિષયો અને ભોગો નો જ વિચાર કર્યા કરે છે એનું ચિત્ત વિષયો અને ભોગોમાં જ ફસાઈ જાય છે. અને જે મારું સ્મરણ કરે છે, એનું ચિત્ત મારામાં જ તલ્લીન થઈ જાય છે. એટલે કહું છું કે બીજા સાધનો અને ફળોનું ચિંતન છોડી દો. અરે ભાઈ ! મારાથી અલગ તો કશું છે જ નહીં, જે બધું દેખાય છે એ તો બધુ સ્વપ્ન અથવા મનનો ખેલ છે. માટે જ મારા ચિંતનથી તમે પોતાનું ચિત્ત શુધ્ધ કરી લો અને એને પૂરેપૂરું એકાગ્રતાથી મારામાં જ લગાડી દો. સંયમી વ્યકિતએ ખરાબ સ્ત્રીઓ અને એમના પ્રેમીઓનો સંગ છોડીને પવિત્ર એકાંત સ્થાનમાં બેસીને બહુ જ સાવધાની થી મારું ચિંતન કરવું. વહાલા ઉધ્ધવ ! સ્ત્રીઓના સંગ (એટલે કે ખરાબ સ્ત્રીઓનો કુસંગ) અને સ્ત્રીસંગીઓ અને લંપટ ના સંગથી વ્યકિતને જે કલેશ અને બંધનમાં પડવું પડે છે, એવા કલેશ અને બંધનો તો કોઈના સંગથી નથી થતાં. બુધ્ધિમાન વ્યકિતએ આ બધાથી બચીને મારામાં જ મન લગાવવું જોઈએ અને ભકિતયોગને પ્રાપ્ત કરવો જોઈએ.

वैष्णव सम्प्रदाय

2011-07-08T11:51:00.000+05:30

वैष्णव धर्म / वैष्णव सम्प्रदाय / भागवत धर्म

वैष्णव धर्म या वैष्णव सम्प्रदाय का प्राचीन नाम भागवत धर्म या पांचरात्र मत है। इस सम्प्रदाय के

प्रधान उपास्य देव वासुदेव हैं, जिन्हें छ: गुणों ज्ञान, शक्ति, बल, वीर्य, ऐश्वर्य और तेज से सम्पन्न

होने के कारण भगवान या 'भगवत' कहा गया है और भगवत के उपासक भागवत कहलाते हैं। इस

सम्प्रदाय की पांचरात्र संज्ञा के सम्बन्ध में अनेक मत व्यक्त किये गये हैं। 'महाभारत'[1] के अनुसार

चार वेदों और सांख्ययोग के समावेश के कारण यह नारायणीय महापनिषद पांचरात्र कहलाता है। नारद

पांचरात्र के अनुसार इसमें ब्रह्म, मुक्ति, भोग, योग और संसार–पाँच विषयों का 'रात्र' अर्थात ज्ञान होने

के कारण यह पांचरात्र है। 'ईश्वरसंहिता', 'पाद्मतन्त', 'विष्णुसंहिता' और 'परमसंहिता' ने भी इसकी

भिन्न-भिन्न प्रकार से व्याख्या की है। 'शतपथ ब्राह्मण'[2] के अनुसार सूत्र की पाँच रातों में इस धर्म

की व्याख्या की गयी थी, इस कारण इसका नाम पांचरात्र पड़ा। इस धर्म के 'नारायणीय', ऐकान्तिक'

और 'सात्वत' नाम भी प्रचलित रहे हैं।

प्रारम्भ

यह अनुमान है कि लगभग 600 ई.पू. जिस समय ब्राह्मण ग्रन्थों के हिंसाप्रधान यज्ञों की प्रतिक्रिया में

बौद्ध-जैन सुधार-आन्दोलन हो रहे थे, उससे भी पहले से अपेक्षाकृत शान्त, किन्तु स्थिर ढंग से एक

उपासना प्रधान सम्प्रदाय विकसित हो रहा था, जो प्रारम्भ से वृष्णि-वंशीय क्षत्रियों की सात्वत नामक

जाति में सीमित था। वैदिक परम्परा का इसने सीधा विरोध नहीं किया, प्रत्युत अपने अहिंसाप्रधान धर्म

को वेद-विहित ही बताया। इस कारण कि उसकी प्रवृत्ति बौद्ध और जैन सुधार-आन्दोलनों की भाँति

खण्डनात्मक और प्रबल उपचारात्मक नहीं थी, इस सम्प्रदाय की वैसी धूम नहीं मची। ई.पू. चौथी शती

में पाणिनि की अष्टाध्यायी के[3] सूत्र से वासुदेव के उपासक का प्रमाण मिलता है। ई.पू. तीसरी-चौथी

शती से पहली शती तक वासुदेवोपासना के अनेक प्रमाण प्राचीन साहित्य और पुरातत्त्व में मिले हैं।

प्रचलन

जैनों के सलाक पुरुषों में वासुदेव और बलदेव भी हैं तथा अरिष्टनेमि और वासुदेव के सम्बन्ध का भी

उल्लेख प्राचीन जैन साहित्य में मिलता है। बौद्धजातकों (घत और महा उमग्ग) में वासुदेव की कथा

कही गयी है। बौद्ध साहित्य के 'चुल्लनिद्देस' मे आजीवक, निगंठ, जटिल बलदेव आदि श्रावकों के साथ

वासुदेव को पूजने वाले वासुदेवकों का भी उल्लेख हुआ है, जिससे सूचित होता है कि यह सम्प्रदाय

तीसरी-चौथी शती ई.पू. में विद्यमान था। इसी काल में चन्द्रगुप्त मौर्य की राजसभा के यूनानी राजदूत

मेगास्थनीज ने 'सौरसेनाई' (शौरसेनी) जाति में जो 'जोबेरीज' (यमुना) नदी के किनारे बसती थी और

'मेथोरा' (मथुरा) और क्लीसोबोरा (कृष्णपुर) जिसके प्रधान नगर थे, हेराक्लीज (कृष्ण) के विशेष रूप से

पूजे जाने का उल्लेख किया है। 200 ई. पू. के वेसनगर (भिलसा) के एक स्तम्भ लेख के अनुसार

बैक्ट्रिया के राजदूत हेलियाडोरस ने देवाधिदेव वासुदेव की प्रतिष्ठा में गरूड़स्तम्भ का निर्माण कराया

था। वह अपने को भागवत कहता था। ई.पू. पहली शती के नानाघाट के गुहाभिलेख में अन्य देवताओं

के साथ संकर्षण और वासुदेव का भी नामोल्लेख है। इसी समय का एक और शिलालेख चित्तौड़गढ़ के

समीप घोसुण्डी में मिला है, जिसमें कण्ववंशी राजा सर्वतात द्वारा अश्वमेध यज्ञ के अवसर पर भगवान

संकर्षण और वासुदेव के मन्दिर के लिए 'पूजाशिला-प्राकार' बनवाये जाने का उल्लेख है। मथुरा के एक

महाक्षत्रप शोडास (ई.पू. 80-57) के समय के एक शिलालेख के अनुसार वसु नामक एक व्यक्ति ने

महास्थान (जन्मस्थान मथुरा) में भगवान वासुदेव का मन्दिर बनवाया था। इन प्रमाणों से सूचित होता

है कि भागवत धर्म का सबसे पहला नाम वासुदेव धर्म या वासुदेवोपासना है। भागवत नाम भी ई.पू.

दूसरी-तीसरी शती में प्रचलित हो गया था। प्रारम्भ में यह उपासना-मार्ग शूरसेन (आधुनिक ब्रजप्रदेश) में

बसने वाली सात्वत जाति में सीमित था, परन्तु इसका प्रचार कदाचित सात्वतों के स्थानान्तरण के

फलस्वरूप ई.पू. दूसरी-तीसरी शताब्दियों में ही पश्चिम की ओर भी हो गया था तथा कुछ विदेशी

(यूनानी) लोग भी इसे मानने लगे थे।
दक्षिण के प्राचीन तमिल साहित्य में वासुदेव, संकर्षण तथा कृष्ण के अनेक सन्दर्भ मिलते हैं। इन

सन्दर्भों के आधार पर अनुमान किया गया है कि उपर्युक्त सात्वत लोग, जो वैदिक पुरूवंशक एक जाति

विशेष के थे, मगध के राजा जरासंध द्वारा आक्रान्ता होने के कारण कुरुपांचाल के शूरसेन प्रदेश से

पश्चिमी सीमान्तप्रदेश की ओर चले गये। मार्ग में इनमें से कुछ लोग पालव और उसके दक्षिण की

ओर बस गये और वहीं से दक्षिण देश के सम्पूर्ण उत्तरी क्षेत्र तथा कोंकण में फैल गये। इन्हीं में से

कुछ और दक्षिण की ओर चले गये। दक्षिण के अद्विया, अण्डार और इडैयर जातियों के लोग पशुपालक

अहीर या आभीरों के समकक्ष हैं। सात्वत जाति भी पशुपालक क्षत्रियों की जाति थी। 'ऐतरेय ब्राह्मण' में

दक्षिण के सात्वतों द्वारा इन्द्र के अभिषेक का उल्लेख मिलता है। यह मालूम होता है कि सात्वतों का

दक्षिणगमन उससे पहले हो चुका था। वे अपने साथ अपनी धार्मिक परम्पराएँ भी अवश्य लेते गये होंगे।

साहित्यिक उल्लेख

भागवत धर्म भी प्रारम्भ में क्षत्रियों द्वारा चलाया हुआ एक अब्राह्मण उपासना-मार्ग था परन्तु

कालान्तर में सम्भवत: अवैदिक और नास्तिक जैन-बौद्ध मतों का प्राबल्य देखकर ब्राह्मणों ने उसे

अपना लिया और वैष्णव या नारायणीय धर्म के रूप में उसका विधिवत संघटन किया। 'महाभारत'

शान्तिपर्व[4] के नारायणीय उपाख्यान में इस नवीन धर्म को वैष्णव यज्ञ कहा गया है और यज्ञ प्रधान

वैदिक कर्मकाण्ड के प्रवृत्ति-मार्ग के विपरीत इसे निवृत्ति-मार्ग बताया गया है। इस वैष्णव यज्ञ में

पशुवध का स्पष्ट रूप में निषेध तथा तप, सत्य, अहिंसा और इन्द्रियनिग्रह का विधान किया गया था।

'महाभारत' में ही वासुदेव को वैदिक देवता विष्णु से अभिन्न बताया गया तथा साथ ही कृष्ण को भी

द्वितीय वासुदेव के रूप में उन्हीं का अवतार प्रसिद्ध किया गया। ऋग्वेद में विष्णु-सम्बन्धी जो थोड़ी-सी

ऋचाएँ मिलती हैं, उनमें उनका अत्यन्त भव्य वर्णन हुआ है। वे त्रिविक्रम हैं तीन पाद-प्रक्षेपों में समग्र

संसार को नाप लेते हैं[5] इसीलिए वे उरूगाय (विस्तीर्ण गतिवाले) और उरूक्रम (विस्तीर्णपाद-प्रक्षेपवाले)

कहे गये हैं। उनका तीसरा पद-क्रम सबसे ऊँचा है। उनके परमपद में मधु का उत्स है। विष्णु पृथ्वी पर

लोकों के निर्माता हैं, ऊर्ध्वलोक में आकाश को स्थिर करने वाले हैं तथा तीन डगों से सर्वस्व को नापने

वाले हैं। ऋग्वेद में विष्णु को अजेय गोप विष्णुर्गोपा अदाभ्य:[6] भी कहा गया है। उनके परमपद में

भूरिश्रृंगा चंचल गायों का निवास है।[7] उनका वह सर्वोच्च लोक गोलोक कहलाता है। यज्ञ-प्रधान

ब्राह्मण-काल में विष्णु का महत्त्व बढ़ता गया। उन्हें स्वयं 'यज्ञ' की संज्ञा दी गयी। उनकी अपेक्षा

वैदिक देवता अग्नि को हीन बताया गया है। 'ऐतरेय ब्राह्मण' में उल्लेख है, कि विष्णु ने असुरों से

छीनकर समस्त पृथ्वी इन्द्र को दे दी थी। ऐतरेय ब्राह्मण[8] और 'शतपथ ब्राह्मण'[9] में भी इसी

प्रकार का एक उल्लेख है। इस प्रकार सर्वाधिक शक्तिशाली वैदिक देवता इन्द्र की अपेक्षा विष्णु की

महत्ता ब्राह्मण काल से ही बढ़ने लगी थी। ब्राह्मण ग्रन्थों से विष्णु के अवतारों- वामन, वराह, मत्स्य

और कूर्म सम्बन्धी प्रमाण भी एकत्र किये गये हैं। जो हो, पशु-यज्ञ-विरोधी नवीन धर्म के उपास्य बनने

के लिए वैदिक देवताओं में विष्णु ही सबसे अधिक उपयुक्त थे और इसीलिए 'महाभारत' में उन्हें

वासुदेव से अभिन्न बताया गया तथा वासुदेवोपासकों के सात्वत धर्म को वैष्णव धर्म के नाम से प्रसिद्ध

किया गया।

नारायण वासुदेव

कृष्ण मूल वासुदेव या पर वासुदेव से भिन्न हैं, ऐसा अनेक प्रमाणों से सिद्ध किया गया है। कृष्ण

सम्बन्धी वैदिक उल्लेखों- अंगिरस ऋषि, कृष्ण और कृष्सुर के उल्लेखों में उनके वासुदेव होने का कोई

संकेत नहीं है।
छान्दोग्य उपनिषद- तेरहवें खण्ड से उन्नीसवें खण्ड तक 'छान्दोग्य उपनिषद' के देवकी पुत्र कृष्ण घोर

आंगिरस के शिष्य हैं और वे गुरु से ऐसा ज्ञान उपलब्ध करते हैं, जिससे फिर कुछ भी जानने को शेष

नहीं रहता तथा यज्ञ की एक ऐसी सरल रीति सीखते हैं, जिसकी दक्षिणा तप, दान, आर्जव, अहिंसा

और सत्य है[10] इससे स्पष्ट विदित होता है आंगिरस गोत्र का घोर नामक ऋषि वैदिक आंगिरस का

उत्तराधिकारी था। आंगिरसों में सबसे प्रमुख बृहस्पति कहे गये हैं, जिन्हें किसी समय पांचरात्र का ज्ञान

सौंपा गया था घोर आंगिरस ने देवकी पुत्र कृष्ण को जो उपर्युक्त यज्ञ की विधि बतायी थी, वह भी

भागवत यज्ञ या वैष्णव यज्ञ की ही थी, अत: देवकी-पुत्र कृष्ण या वासुदेव (कृष्ण) भागवत धर्म के

आदि प्रवर्तक नहीं थे। यह बात स्वयं गीता[11] से प्रमाणित होती है कि कृष्ण से भिन्न कोई और

वासुदेव पहले हो चुका था। 'महाभारत' शान्तिपर्व में वर्णित उपर्युक्त वैष्णव यज्ञ के उपास्य का असली

नाम नारायण है, जिन्हें विष्णु से अभिन्न कहकर बताया गया है कि यही नारायण वासुदेव हैं और यही

दुरात्मा कंस का नाश करने के लिए द्वापर और कलि युग की सन्धि में मथुरा में जन्म लेंगे। विष्णु

ने कूर्म, मत्स्य, वाराह, नृसिंह, वामन, परशुराम, राम, कृष्ण का अवतार लिया और कलयुग में कल्कि

अवतार लेंगे।[12]

विभिन्न काल

अनेक प्रमाणों से यह स्पष्ट विदित होता है कि महाभारत के समय तक अध्यात्मतत्त्व के देवता

नारायण, ऐतिहासिक पूज्य पुरुष वासुदेव और वैदिक देवता उरूगाय विष्णु एकाकार होकर भारत-युद्ध के

कृष्ण में समन्वित होने लगे थे और नाना प्रकार से यह उद्योग होने लगा था कि कृष्ण ही एकमात्र

द्वितीय वासुदेव, नारायण, हरि, भगवत और विष्णु के अवतार हैं। हरिवंश तथा अनेक पुराणों में कृष्ण

के एकमात्र द्वितीय वासुदेव होने के, श्रृगाल वासुदेव और पोण्ड्र, वासुदेव सम्बन्धी आख्यान मिलते हैं।

महाभारत और पुराणों में कृष्ण को सात्त्वतर्षभ कहा गया है, जिससे कृष्ण के भी वृष्णिवंशीय सात्त्वत

होने की सूचना मिलती है। इस प्रकार सात्त्वतों के कुल-धर्म को महाभारत और पुराणों की सहायता से

एक व्यापक लोकधर्म बनाने का सतत उद्योग किया गया। कदाचित भागवत धर्म की यह परिणति

चौथी-पाँचवीं शताब्दी में गुप्त वंश के राज्यकाल में हुई। गुप्त सम्राट अपने को परम भागवत घोषित

करने में गर्व का अनुभव करते थे। उन्होंने पौराणिक वैष्णव धर्म को पर्याप्त प्रोत्साहन दिया। फिर भी

गुप्तवंश की उदार धार्मिक नीति के फलस्वरूप शैव और बौद्ध धर्म भी यथेष्ट उन्नति कर रहे थे।

वैदिक ब्राह्मण धर्म का स्मार्त रूप, जिसमें विष्णु, शिव, दुर्गा, सूर्य और गणेश- इन पाँच देवताओं की

पूजा विहित थी, व्यापक प्रचार पा रहा था। वैष्णव धर्म के प्रचार से ही अहिंसा और अवतारवाद के

सिद्धान्त का व्यापक रूप में प्रचलन हो गया था। इस प्रकार लगभग 600 ई. पू. से 500 ई. तक

भागवत धर्म के प्रथम उत्थानकाल में ही उसके प्रचार के प्रचुर साधन पौराणिक साहित्य के रूप में

तैयार हो गये थे। रामायण और महाभारत की भी वैष्णव परिणति हो चुकी थी।

भक्ति

छठी शताब्दी से चौदहवीं शताब्दी की लगभग समाप्ति तक उत्तर भारत में भागवत धर्म उन्नति नहीं

कर सका। स्मार्त वैदिक धर्म और बौद्ध धर्म में लोकरूचि को आकृष्ट करने की होड़ सी हो रही थी।

इसी प्रतिस्पर्धा में बौद्ध धर्म ने एक ओर वैष्णव धर्म की अनेक बातें अपना लीं तथा दूसरी ओर

लोक-विश्वासों और लोक-प्रथाओं को अपनाता हुआ वह महायान, मन्त्रयान, वज्रयान, सहजयान आदि

रूपों में परिणत होता हुआ धीरे-धीरे नाम शेष हो गया। पौराणिक धर्म और शंकराचार्य के उद्योग भी

बौद्ध-धर्म को नष्ट करने में धीरे-धीरे सफल होने लगे। परन्तु इस काल में दक्षिण भारत में भागवत

धर्म का उत्कर्ष हो रहा था। दक्षिण के आलवार भक्तों की परम्परा नवीं शताब्दी तक अविच्छिन्न

चलती रही। उनकी भक्ति में प्रपत्ति की भावना और भगवान के अनुग्रह का सबसे अधिक महत्त्व है।

आलवारों की संख्या बारह मानी जाती है। इनके भावपूर्ण गीत तमिल के 'प्रबन्धम' में संगृहीत हैं, जिन्हें

तमिल वेद की संज्ञा दी जाती है। इन आलवार भक्तों में गोदा या अण्डाल नाम की एक प्रसिद्ध स्त्री

भक्त भी हुई है। इन प्रपत्तिभाव प्रधान भक्तों ने विष्णु, वासुदेव या नारायण तथा उनके अवतार राम

और कृष्ण के प्रति अनन्यभाव का प्रेम प्रकट किया है तथा कृष्ण और गोपियों की आनन्द-क्रीड़ाओं का

तन्मयतापूर्वक वर्णन करते हुए उनके प्रति दास्य, वात्सल्य और माधुर्य भाव की भक्ति प्रकट की है।

ग्रन्थ

आलवारों की भक्तिभावपूर्ण गीति-रचनाओं में केवल भक्ति के साधन पक्ष का उद्घाटन मिलता है।

नवीं-दसवीं शती में तमिल प्रदेश में ही आलवारों के भक्ति आन्दोलन को वैदिक और शास्त्रीय रूप देने

वाले आचार्यों का उदय हुआ। शंकर मायावाद-अद्वैतवाद के साथ भक्ति का सामंजस्य कैसे हो, यह एक

विकट समस्या थी। अत: अद्वैत के स्थान पर विशिष्टाद्वैत का प्रतिपादन किया गया और मायावाद

का प्रबल तर्कों के आधार पर खण्डन किया गया। सबसे पहले आचार्य रंगनाथ मुनि (824-924 ई.) हुए,

जो नाथ मुनि के नाम से प्रसिद्ध हैं। लुप्तप्राय तमिल वेद[13] का उद्धार करके उन्होंने श्रीरंगम के

प्रसिद्ध मन्दिर में उसके गायन की व्यवस्था की। 'योगरहस्य' और 'न्याय-तत्त्व' नामक इनके दो

संस्कृत ग्रन्थ भी कहे जाते हैं, जिनमें विशिष्टाद्वैत का प्रतिपादन हुआ है। नाथ मुनि के पौत्र

यामुनाचार्य (आलबंदार) हुए, जिन्होंने 'गीतार्थ-संग्रह, 'सिद्धित्रय', 'महापुरुष-निर्णय' और 'आगम-प्रामाण्य'

आदि अनेक ग्रन्थों की रचना करके विशिष्टद्वैत सिद्धान्त का समर्थन, मायावाद का खण्डन, विष्णु की

श्रेष्ठता का प्रतिपादन तथा पांचरात्र-सिद्धान्त की वैदिक प्रामाणिकता की स्थापना की। परन्तु वैष्णव

आचार्यो में सबसे अधिक प्रसिद्ध श्री रामानुजाचार्य (1016-1137) हुए। उन्होंने ब्रह्मसूत्र पर 'श्रीभाष्य'

लिखा। इसके अतिरिक्त 'वेदार्थसंग्रह', 'वेदान्तसार', 'वेदान्तदीप', 'गद्यत्रय' और 'गीताभाष्य' की रचना

करके इन्होंने शंकर अद्वैत', और भेदाभेद वादी भास्कर मत का खण्डन अपने मायाविरहित

विशिष्टाद्वैत तथा उस पर आधारित प्रपत्तिपूर्ण भक्तिधर्म का प्रतिपादन किया। रामानुज द्वारा

स्थापित भक्ति-धर्म श्रीवैष्णव कहा जाता है, क्योंकि विश्वास किया जाता है कि इसका प्रवर्तन स्वयं श्री

लक्ष्मीनारायण के द्वारा हुआ है। लक्ष्मीनारायण इसके उपास्य देव हैं।
रामानुज की मृत्यु के सौ वर्ष के भीतर दक्षिण में एक अन्य आचार्य मध्व हुए, जिनके नाम पर माध्व

मत प्रसिद्ध हुआ। मध्वाचार्य का आध्यात्मिक सिद्धान्त भेदवाद या द्वैतवाद है। भक्ति के प्रचार के लिए

उन्होंने ब्रह्मसम्प्रदाय की स्थापना की, क्योंकि उसके मूल प्रवर्तक स्वयं ब्रह्म माने जाते हैं। मध्वाचार्य

ने स्पष्ट रूप में मायावाद-अद्वैतवाद का खण्डन करके भक्ति का पथ प्रशस्त किया। दक्षिण भारत में

इस भक्ति-सम्प्रदाय ने, विशेष रूप से कर्नाटक और दक्षिणी महाराष्ट्र में कृष्णभक्ति का व्यापक प्रचार

किया। बंगाल का गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय भी माध्व मत की एक शाखा कहा जाता है। मध्वाचार्य का

एक नाम आनन्दतीर्थ भी था। इनके लिखे तीस ग्रन्थ कहे जाते हैं, जिनमें 'गीताभाष्य', 'ब्रह्मसूत्रभाष्य',

'अणुभाष्य', 'अनुपाख्यान' , 'दशोपनिषदभाष्य' , 'गीतातात्पर्यनिर्णय' , 'भागवततात्पर्य-निर्णय',

'महाभारततात्पर्य-निर्णय' मुख्य है।

दक्षिण के आचार्य

दक्षिण के ही एक और आचार्य निम्बार्क या निम्बादित्य प्रसिद्ध हैं। रामगोपाल भण्डारकर के अनुसार

इनका समय बारहवीं शताब्दी (मृत्यु 1162 ई.) है। कुछ लोगों का विचार है कि ये इससे भी पूर्व हुए थे

और इनका भक्ति-सम्प्रदाय सबसे प्राचीन है। जाति के ये तैलंग ब्राह्मण और बेलारी ज़िले के निवासी

बताये जाते हैं। परन्तु दक्षिण में निम्बार्क की कोई परम्परा नहीं मिलती। इनके सम्प्रदाय का प्रधान

केन्द्र वृन्दावन ही है तथा गोवर्धन के समीप निम्ब गाँव इनका स्थान कहा जाता है। इनका असली

नाम नियमान्द था, निम्बादित्य या निम्बार्क नाम एक चमत्कार के फलस्वरूप मिला था। कहते हैं,

स्वयं देवर्षि नारद ने इन्हें गोपालमन्त्र की दीक्षा देकर कृष्णोपासना का उपदेश दिया था। अपने

'वेदान्तपारिजातसौरभ' में इन्होंने बिना किसी का खण्डन किये ब्रह्मसूत्र की संक्षिप्त सृत्ति के रूप में

अपने द्वैताद्वैत सिद्धान्त का प्रतिपादन किया है। 'दशश्लोकी' 'श्रीकृष्णस्तवराज', 'मन्त्ररहस्यषोडशी' ,

'प्रपन्नकल्पबल्ली' आदि इनकी कुछ और छोटी-छोटी रचनाएँ हैं। भक्ति के प्रचार के लिए अपने

द्वैताद्वैतवाद पर आधारित 'सनकादि-सम्प्रदाय' इन्होंने स्थापित किया। इसे हंस-सम्प्रदाय,

सनातन-सम्प्रदाय और देवर्षि-सम्प्रदाय भी कहते हैं।
________________________________________
दक्षिण के उपर्युक्त तीन आचार्यों के अतिरिक्त विष्णुस्वामी नाम के एक और आचार्य प्रसिद्ध हैं। परन्तु

उनके समय, स्थान तथा धार्मिक विश्वास के सम्बन्ध में इतना अधिक मतभेद है तथा उसे दूर करने

की सामग्री इतनी स्वल्प है कि उनके सम्बन्ध में कुछ भी निश्चित रूप से कह सकना सम्भव नहीं

जान पड़ता। कहा जाता है कि विष्णुस्वामी द्रविड़ देश के किसी राजा के मन्त्री के पुत्र थे। बाल्यकाल से

ही उनके हृदय में धार्मिक संस्कार दृढ़ हो गये थे। स्वयं वंशीधारी किशोर श्याम ने उन्हें दर्शन देकर

बताया था कि निराकार रूप के अतिरिक्त मेरा साकार रूप भी होता है। मुझे प्राप्त करने का सुगम

उपाय साकार की भक्ति ही है। फलत: विष्णुस्वामी ने बालकृष्ण की मूर्ति की प्रतिष्ठा करायी और

भक्ति का उपदेश देना प्रारम्भ किया। भक्तमाल 'भक्तमाल[14] के उल्लेख के आधार पर विष्णु स्वामी

का समय 13 वीं शती अनुमान किया है, परंतु यह निर्णय बहुत मान्य नहीं कहा जा सकता।

विष्णुस्वामी नाम के कम-से-कम तीन भक्तों का पता चला है। इनमें से कौन विष्णुस्वामी शुद्वाद्वैत

मत के प्रतिपादक तथा भक्ति के 'रुद्रसम्प्रदाय' के संस्थापक थे, यह कहना सम्भव नहीं है।

वस्तुस्थिति यह जान पड़ती है कि शुद्धाद्वैत की प्राचीनता प्रमाणित करने के लिए ही उसका सम्बन्ध

विष्णुस्वामी से जोड़ा जाता है।

शास्त्रीय रूप

दसवीं से तेरहवीं-चौदहवीं शती तक इस प्रकार भक्ति का आन्दोलन दक्षिण में शास्त्रीय रूप धारण

करके तथा आध्यात्मिक पक्ष में दृढ़ होकर पुन: उत्तर की ओर आया और चौदहवीं शताब्दी से

उन्नीसवीं शताब्दी तक प्रबल वेग के साथ देश के विस्तृत भूभाग में महाराष्ट्र, गुजरात, पंजाब,

मध्यदेश, मगध, उत्कल, असम और वंगदेश में फैलकर व्यापक लोकधर्म बन गया। उत्तर भारत में

इसका नवीन रूप में प्रचार करने वाले सबसे प्रथम और सबसे अधिक शक्तिशाली स्वामी रामानन्द हुए,

जिन्होंने आध्यात्मिक दृष्टि से रामानुज के विशिष्टाद्वैत को ही मानते हुए भक्ति का पृथक् सम्प्रदाय

स्थापित किया, जिसमें दाक्षिणात्य श्रीवैष्णवों की तरह स्पर्शास्पर्श के नियम कठोर नहीं थे।

लक्ष्मीनारायण के स्थान पर उन्होंने सीताराम को उपास्य देव बनाया। रामानन्दी वैष्णव वैरागी वैष्णव

कहे जाते हैं। रामानन्द की दो प्रकार की शिष्य-परम्पराएँ और थीं। एक में निम्न जातियों के लोग थे

और दूसरी में सवर्ण लोग। मध्ययुग में भक्ति का प्रचार करने वाले भक्त-कवियों में एक के प्रतिनिधि

कबीरदास और दूसरी के तुलसीदास हुए।
________________________________________
चौदहवीं-पन्दहवीं शती में कबीर, रैदास आदि निर्गुणोपासक सन्तों की भक्ति अधिक प्रबल रही, परन्तु

आगे की शताब्दियों में वल्लभाचार्य (1478-1530) के शुद्धाद्वैत पर आधारित पुष्टिमार्ग, निम्बाचार्य

द्वारा प्रतिपादित निम्बार्क संप्रदाय और उत्तर भारत में उनके शिष्य श्रीनिवासाचार्य, औदुम्बराचार्य,

गौरमुखाचार्य और लक्ष्मण भट्ट द्वारा प्रचारित सनकादि सम्प्रदाय, मध्वाचार्य के ब्रह्म या माध्व

सम्प्रदाय, गोसाई हितहरिवंश (1503) के राधावल्लभ सम्प्रदाय, स्वामी हरिदास के हरिदासी या सखी

सम्प्रदाय तथा चैतन्य महाप्रभु के गौड़ीय वैष्णव सम्प्रदाय ने कृष्णभक्ति-आन्दोलनों के रूप में भागवत

धर्म को समय के आवश्यकतानुसार नवीन रूप दिया और समग्र लोक-जीवन को आमूल प्रभावित करके

उसे नयी आशा, उमंग और क्रियात्मक शक्ति से अनुप्राणित किया। दूसरी ओर गोस्वामी तुलसीदास ने

रामभक्ति के रूप में प्रेम भक्ति और मर्यादा भक्ति का अपूर्व समन्वय करके भक्ति-धर्म को एक

नवीन सामाजिक शक्ति प्रदान की। मध्ययुग में भक्ति का प्रचार करने वाले सभी सम्प्रदायों पर उनके

अनुयायी भक्त कवियों ने 'श्रीमद्भागवत' ही मध्ययुगीन भागवत धर्म का अक्षय स्त्रोत है।

वल्लभ-सम्प्रदाय में तो उसे प्रस्थानत्रयी के साथ सम्मिलित करके 'प्रस्थानचतुष्टय' नाम से भक्ति-धर्म

का आकार माना गया है।

श्री सर्वोत्तम स्तोत्र

2010-11-11T17:44:00.002+05:30

प्राकृत धर्मानाश्रयम प्राकृत निखिल धर्म रूपमिति ।
निगम प्रतिपाद्यमं यत्तच्छुद्धं साकृत सतौमि ॥१॥
कलिकाल तमश्छन्न दृष्टित्वा द्विदुषामपि ।
संप्रत्य विषयस्तस्य माहात्म्यं समभूदभुवि॥२॥
दयया निज माहात्म्यं करिष्यन्प्रकटं हरिः ।
वाण्या यदा तदा स्वास्यं प्रादुर्भूतं चकार हि ॥३॥
तदुक्तमपि दुर्बोधं सुबोधं स्याद्यथा तथा ।
तन्नामाष्टोरतरशतं प्रवक्ष्याम्यखिलाघहृत ॥४॥
ऋषिरग्नि कुमारस्तु नाम्नां छ्न्दो जगत्यसौ ।
श्री कृश्णास्यं देवता च बीजं कारुणिकः प्रभुः ॥५॥
विनियोगो भक्तियोग प्रतिबंध विनाशने ।
कृष्णाधरामृतास्वादसिद्धिरत्र न संशयः ॥६॥
आनंदः परमानंदः श्रीकृष्णस्यं कृपानिधिः ।
दैवोद्धारप्रयत्नात्मा स्मृतिमात्रार्तिनाशनः ॥७॥
श्री भागवत गूढार्थ प्रकाशन परायणः ।
साकार ब्रह्मवादैक स्थापको वेदपारगः ॥८॥
मायावाद निराकर्ता सर्ववाद निरासकृत ।
भक्तिमार्गाब्जमार्तण्डः स्त्रीशूद्राद्युदधृतिक्षमः ॥९॥
अंगीकृतयैव गोपीशवल्लभीकृतमानवः ।
अंगीकृतौ समर्यादो महाकारुणिको विभुः ॥१०॥
अदेयदानदक्षश्च महोदारचरित्रवान ।
प्राकृतानुकृतिव्याज मोहितासुर मानुषः ॥११॥
वैश्वानरो वल्लभाख्यः सद्रूपो हितकृत्सताम ।
जनशिक्षाकृते कृष्ण भक्तिकृन्न खिलेष्टदः ॥१२॥
सर्वलक्षण सम्पन्नः श्रीकृष्णज्ञानदो गुरुः ।
स्वानन्दतुन्दिलः पद्मदलायतविलोचनः ॥१३॥
कृपादृग्वृष्टिसंहृष्ट दासदासी प्रियः पतिः ।
रोषदृक्पात संप्लुष्टभक्तद्विड भक्त सेवितः ॥१४॥
सुखसेव्यो दुराराध्यो दुर्लभांध्रिसरोरुहः ।
उग्रप्रतापो वाक्सीधु पूरिता शेषसेवकः ॥१५॥
श्री भागवत पीयूष समुद्र मथनक्षमः ।
तत्सारभूत रासस्त्री भाव पूरित विग्रहः ॥१६॥
सान्निध्यम्मात्रदत्तश्रीकृष्णप्रेमा विमुक्तिदः ।
रासलीलैकतात्पर्यः कृपयैतत्कथाप्रदः ॥१७॥
विरहानुभवैकार्थसर्वत्यागोपदेशकः ।
भक्त्याचारोपदेष्टा च कर्ममार्गप्रवर्तकः॥१८॥
यागादौ भक्तिमार्गैक साधनत्वोपदेशकः ।
पूर्णानन्दः पूर्ण्कामो वाक्पतिर्विबुधेश्वरः ॥१९॥
कृष्णनामसहस्त्रस्य वक्ता भक्तपरायणः ।
भक्त्याचारोपदेशार्थ नानावाक्य निरूपकः ॥२०॥
स्वार्थो ज्झिताखिलप्राणप्रियस्तादृशवेष्टितः ।
स्वदासार्थ कृताशेष साधनः सर्वशक्तिधॄक ॥२१॥
भुवि भक्ति प्रचारैककृते स्वान्वयकृत्पिता ।
स्ववंशे स्थापिताशेष स्वमहात्म्यः स्मयापहः ॥२२॥
पतिव्रतापतिः पारलौकिकैहिक दानकृत ।
निगूढहृदयो नन्य भक्तेषु ज्ञापिताशयः ॥२३॥
उपासनादिमार्गाति मुग्ध मोह निवारकः ।
भक्तिमार्गे सर्वमार्ग वैलक्षण्यानुभूतिकृत ॥२४॥
पृथक्शरण मार्गोपदेष्टा श्रीकृष्णहार्दवित ।
प्रतिक्षण निकुंज स्थलीला रस सुपूरितः ॥२५॥
तत्कथाक्षिप्तचितस्त द्विस्मृतन्यो व्रजप्रियः ।
प्रियव्रजस्थितिः पुष्टिलीलाकर्ता रहः प्रियः ॥२६॥
भक्तेच्छापूरकः सर्वाज्ञात लीलोतिमोहनः।
सर्वासक्तो भक्तमात्रासक्तः पतितपावनः ॥२७॥
स्वयशोगानसंहऋष्ठऋदयाम्भोजविष्टरः ।
यशः पीयूष्लहरीप्लावितान्यरसः परः ॥२८॥
लीलामृतरसार्द्रार्द्रीकृताखिलशरीरभृत ।
गोवर्धनस्थित्युत्साहल्लीला प्रेमपूरितः ॥२९॥
यज्ञभोक्ता यज्ञकर्ता चतुर्वर्ग विशारदः ।
सत्यप्रतिज्ञस्त्रिगुणोतीतो नयविशारदः ॥३०॥
स्वकीर्तिवर्द्धनस्तत्व सूत्रभाष्यप्रदर्शकः ।
मायावादाख्यतूलाग्निर्ब्रह्मवादनिरूपकः ॥३१॥
अप्राकृताखिलाकल्प भूषितः सहजस्मितः ।
त्रिलोकीभूषणं भूमिभाग्यं सहजसुन्दरः ॥३२॥
अशेषभक्त संप्रार्थ्य चरणाब्ज रजोधनः ।
इत्यानंद निधेः प्रोक्तां नाम्नामष्टोत्तरं शतम ॥३३॥
श्रृद्धाविशुद्ध बुद्धिर्यः पठत्यनुदिनं जनः ।
स तदेकमनाः सिद्धिमुक्तां प्राप्नोत्यसंशयम ॥३४॥
तदप्राप्तौ वृथा मोक्ष स्तदप्तौतदगतार्थता ।
अतः सर्वोत्तमं स्तोत्रं जप्यं कृष्ण रसार्थिभिः ॥३५॥
॥ इति श्रीमदग्निकुमारप्रोक्तं श्री सर्वोत्तमस्तोत्रं सम्पूर्णम ॥

प्रातः स्मरण एवं मंगलाचरण

2010-11-11T17:43:00.000+05:30

श्री गोवर्धन नाथ पाद युगलम हे यंगवीन प्रियं ।
नित्यं श्री मधुराधिपं सुखकरं श्री विट्ठलेशं मुदा ॥
श्रीमद्वारवतीश गोकुल पति श्री गोकुलेन्दं विभुं ।
श्री मन मन्मथ मोहनं नटवरं श्री बालकृष्णं भजे ॥
श्रीमद वल्लभ विट्ठ्लो गिरिधरं गोविन्दराया मिधम ।
श्रीमद बालक कृष्ण गोकुलपति नाथं रघुणाम तथा ॥
एवं श्री यदुनायकं किल घनश्यामं च तद्व शजान ।
कालिन्दिन स्व गुरुं गिरिं गुरु विभुं स्वीयत प्रभुश्च स्मरेत ॥
चिन्ता सन्तान हन्तारो यत्पादांबुज रेणवः।
स्वीयानां तान्निजार्यान प्रणमामि मुहुर्मुहुः ॥१॥
यदनुग्रहतो जन्तुः सर्व दुःखतिगो भवेत ।
तमहं सर्वदा वंदे श्री मद वल्लभ नन्दनम॥२॥
अज्ञान तिमिरान्धस्य ज्ञानान्जनशलाकया ।
चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्री गुरुवै नमः ॥३॥
नमामि हृदये शेषे लीलाक्षीराब्धिशायिनम ।
लक्ष्मी सहस्त्रलीलाभिः सेव्यमानं कलानिधिम॥४॥
चतुर्भिश्च चतुर्भिश्च चतुर्भिश्च त्रिभिस्तथा ।
षडभिर्विराजते योSसौ पंचधा हृदये ममः ॥५॥
॥इति श्री मंगलाचरण संपूर्णम॥
॥श्रीमदाचार्य चरण कमलेभ्य नमः॥

Achyutha Ashtakam Lyrics – Hindu Devotional Song Lyrics

2010-11-11T17:33:00.000+05:30

Achyutha Ashtakam Lyrics – Hindu Devotional Song Lyrics

Achyutham Kesavam Rama Narayanam,
Krishna damodharam vasudevam harim,
Sreedharam madhavam gopika vallabham,
Janaki nayakam ramachandram Bhaje 1

Achyutham kesavam sathya bhamadhavam,
Madhavam sreedharam radhika aradhitham,
Indira mandiram chethana sundaram,
Devaki nandanam nandhajam sam bhaje 2

Vishnava jishnave sankhine chakrine,
Rukhmani ragine janaki janaye,
Vallavi vallabha yarchidha yathmane,
Kamsa vidhvamsine vamsine the nama. 3

Krishna govinda he rama narayana,
Sree pathe vasu deva jitha sree nidhe,
Achyuthanantha he madhava adhokshaja,
Drowpadhi rakshaka, pathu maam sarvadha (also Dwaraka Nayaka, drowpadhi rakshaka) 4

Rakshasa kshobitha seethaya shobitho,
Danda karanya bhoo punyatha karana,
Lakshmanananvitho vanarai ssevitho,
Agasthya sampoojitho raghava pathu maam. 5

Dheenu karishtako anishta krudwesinaam,
Kesiha kamsa hrud vamsika vaadhana,
Poothana nasana sooraja khelano,
Bala gopalaka pathu maam sarvadha 6

Vidhyu dudhyothavath prasphura dwasasam,
Prouda bodhaval prollasad vigraham,
Vanyaya Malaya shobhi thora sthalam,
Lohinthangri dwayam vareejaksham bhaje. 7

Kanchithai kundalai braja maanananam,
Rathna moulim lasad kundalam gandayo,
Haara keyuragam kankana projwalam,
Kinkini manjula syamalam tham bhaje. 8

Phalasruthi

Achyuthashtakam ya patdeth ishtadham,
Premadha prathyaham poorusha saspruham,
Vruthatha sundaram karthru viswambharam,
Tasya vasyo harir jayathe sathwaram

Achyutam Keshavam

2010-11-11T17:31:00.000+05:30

Achyutam Keshavam Krishna Damodaram,
Rama naraynam Janakivallabham,
Kaun kehta hai Bhagvan aate nahi
Bhakta Meera ke jaise bulate nahi,

Achyutam Keshavam Krishna Damodaram,
Rama naraynam Janakivallabham,
Kaun kehta hai Bhagvan khaate nahi,
Ber Shabri ke jaise khilate nahi, …

Achyutam Keshavam Krishna Damodaram,
Rama naraynam Janakivallabham,
Kaun kehta hai Bhagvan Sote nahi,
Maa Yashoda ke jaise sulate nahin,

Achyutam Keshavam Krishna Damodaram,
Rama naraynam Janakivallabham,
Kaun kehta hai Bhagvan naachte nahi,
Tum Gopi ke jaise nachaate nahin,

Achyutam Keshavam Krishna Damodaram,
Rama naraynam Janakivallabham,
Naam Japate chalo kaam karte chalo
Har samay Krishna ka dhyaan karte chalo

Achyutam Keshavam Krishna Damodaram,
Rama naraynam Janakivallabham,
Yaad aayegi unko kabhi na kabhi
Krishan darshan to denge kabhi na kabhi ….. Achyutam Keshavam…

The Gift
--

2010-09-28T21:51:00.000+05:30

BRAHM-SAMBANDH

RE-ESTABLISHING RELATIONSHIP WITH THE SUPREME GOD,BHAGWAN SHRIKRISHNA

The Background

Shrimad Vallabhacharyaji was Hinduism’s principal Philosopher, foremost Mystic, well known
Spiritual Leader and a Krishna Devotee. He was last of the Acharyas (Scholars) of Hinduism who most
logically explained the relationship between The Supreme God (Brahm , Bhagwan) ShriKrishna, The
Universe and The Individual Soul through His philosophy of Pure Non-Dualism (ShuddhAdvait
BrahmVaad). The philosophy of Non-Dualism explains that the universe and the individual souls are
parts of The Supreme God - The Supreme Being – The Supreme Soul. It further explains that the
individual souls keeps coming out of The Supreme Soul (Bhagwan) like the sparks that keeps coming
out of an eternal fire. And just like the sparks of a fire, the individual souls have come away from The
Supreme Soul, disassociating themselves from The Supreme. This disassociation makes the soul forgetful
of its relationship with The Supreme Soul – Bhagwan ShriKrishna, The ParBrahm.
Shrimad Vallabhacharyaji came to this world to institutionalize PushtiBhaktiMarg and to guide Pushti
souls towards Bhagwan ShriKrishna by re-establishing their relationship with ShriKrishna.
This re-establishment of soul’s relationship with Bhagwan ShriKrishna is carried out by administering
The Brahm-Sambandh Mantra to the individual souls. This Mantra was given to Shrimad
Vallabhacharyaji (Shri MahaPrabhuji) by ShriKrishna (ShriNathji) Himself at midnight on the eleventh
day (Ekadashi) of the first half of the month of Shravan in the Hindu year 1549 (1493 AD). The day is
known as Pavitra-Ekadashi and is celebrated as the Day when PushtiBhaktiMarg was institutionalized.
Shri DamodarDas Harsaniji was the first vaishnav to be initiated into PushtiBhaktiMarg by receiving
Brahm-Sambandh from Shri MahaPrabhuji.

The Brahm-Sambandh Mantra

All mantras always have some norms associated with them. These norms dictate to whom The Mantra
can be given and how it can be given. They also dictate when, where, how and how many times a
Mantra may be recited by the receiver of The Mantra. Also, the text of The Mantra is given to the receiver
only by The Guru. That is the reason the text of The Mantra is not cited here.
Brahm-Sambandh Mantra can be recited in front of ShriNathji’s deity (or any other manifestation
(swaroop) of ShriKrishna as accepted in PushtiBhaktiMarg) only after taking a bath and wearing clean
cloths.
(“Nam-Nivedan Samskar” is different then Brahm-Sambandh initiation (Diksha). It is given by a
PushtiBhaktiMargiya Guru who recites the Ashtakshar Mantra “Shri Krishnah Sharanam Ma Ma” three
times in the recipient’s ears and blesses him with a Tulasi Kanthi. “Nam-Nivedan Samskar” is not an
alternative to Brahm-Sambandh initiation.)

The Meaning of The Brahm-Sambandh Mantra

“ It has been ages since I (The Individual Soul) have separated from ShriKrishna (Brahm - The Supreme
God). I do not experience the joy of separation (the yearning to meet ShriKrishna) from Him. Such as I
am, I willingly dedicate (eradicate any emotional dependence whatsoever from) my Body, my Senses,
my LifeForce, my AntahKaran (Mind + Intellect + Ego + Consciousness) and their attributes, my
spouse, my home, my children, my relatives/friends, my wealth, this world & the other world that I
call mine, my conscience and everything else I call mine to ShriKrishna. I am your servant.
Krishna, I am Yours ! Krishna, I am Yours ! Krishna, I am Yours ! “

The Giving of The Brahm-Sambandh

The Brahm-Sambandh can ONLY be given by The Guru of PushtiBhaktiMarg, Shrimad Vallabhacharyaji
OR on His behalf, by His direct descendents known as “GuruDwar ” – a gateway to Shrimad
Vallabhacharyaji. Brahm-Sambandh is given in the morning during Shringar Darshan either in front of
GuruDwar’s Thakorji or in front of Thakorji in a PushtiMargiya Haveli (Temple).
Giving of The Brahm-Sambandh Mantra to a vaishnav means intiating the vaishnav into the
PushtiBhaktiMarg.

The Receiving of The Brahm-Sambandh

Very conscientiously decide to receive Brahm-Sambandh. Receiving Brahm-Sambandh means
agreeing to live your life as a PushtiVaishnav and so, think it through and do not rush into it.
Very thoughtfully decide on one of the many PushtiBhaktiMargiya Acharyas (descendents of
Shri MahaPrabhuji) to be your “GuruDwar” .

Respectfully express your desire to receive Brahm-Sambandh initiation to The GuruDwar (of
your preference) and humbly request Him to give you the same, at least a couple of days in
advance of His visit in your vicinity (Alternatively, request His program coordinator to request
permission on your behalf). The GuruDwar has a right to turn down your request.

Observe fasting (consume Milk & Fruits only) the day before receiving Brahm-Sambandh.

On the day of Brahm-Sambandh, shampoo the hair, shower, wear clean/fresh cloths,
do not eat/drink anything, bring an offering (usually cash) for The GuruDwar as well as for
Thakorji , be in time and wait patiently for The GuruDwar.

Follow all the instructions given by The GuruDwar. Ask questions respectfully, if need to.

After receiving Brahm-Sambandh, respectfully offer the offerings at your GuruDwar’s feet and
also devoutly offer the offerings in front of Thakorji.

Humbly, ask your GuruDwar about your duties (Dharma) as a Vaishnav after receiving Brahm-
Sambandh and listen attentively to whatever The GuruDwar says/suggests.

Try your best to follow the duties (Vaishnav Dharma) as instructed by your GuruDwar.

For any future meetings with your GuruDwar, always offer an offering (per your ability) to Him.

Remember this day as your Second Birthday and always celebrate it.

A Vaishnav’s Duty after Receiving The Brahm-Sambandh Mantra Initiation

Surrender unconditionally only to ShriKrishna - ShriNathji

Have absolute faith only in ShriKrishna - ShriNathji

Love ShriKrishna - ShriNathji more than anyone or anything in life

Perform a daily “Pushti-Sewa” of ShriKrishna - ShriNathji to strengthen the love-devotion
relationship with Him

Love and Respect Shri Vallabhacharyaji (Shri MahaPrabhuji) as the only Guru (Spiritual Master)

DESCRIPTION OF ASHTAKSHAR MANTRA

2010-09-28T21:38:00.000+05:30

DESCRIPTION OF ASHTAKSHAR MANTRA

Meaning : O Krishna. O Krishna. Whoever ceaselessly repeats the name of Krishna in this way attains the anand and paramanand of his divine form and attains His eternal abode of Golok Dham.

Meaning : What harm can the Lord of Hell do to one who perpetually remembers Shri Krishna? By doing so, the most heinous of sins are destroyed.

Meaning : The Lord of Hell is afraid of one who unceasingly repeats ashtakshar mantral 'Shri Krishna Sharanam Mama.'

Meaning : By the power of ashtakshar mantra, liberation and other divine fruits may be attained by daivi souls who are devoid of any means for these attainments. Guru Shri Vithalnathji (Sri Gosainji) is revealing his treatise on this subject.

Meaning : I myself am giving in- depth detailed commentary on the profound essence of ashtakshar mantra. One who has imbibed this and in whose heart ashtakshar mantra resides is a bhagavadiya beloved of Sri Vallabhacharyaji.

Meaning :-

- By the pronounciation of this letter, the good fortune of wealth is attained.

- This letter destroys sin.

- All the three types of suffering is removed.

- From this letter one is liberated from the cycle of the birth and death.

- From this letter one attains the divine knowledgeof Prabhu.

- This letter bestows unwavering and everlasting devotion for Shri Krishna.

- From this letter one attains love for Guru who imparts the teachings of Krishna's seva.

- From this letter one attains merger with Prabhu after which taking rebirth is not necessary.

Meaning : By repeating ashtakshar mantra, with knowledge of its deeper significance, one attains love and devotion for Shri Krishna and detachment is attained. Pleasures and liberation are firmly established.

Meaning : From the repetition of ashtakshar mantra, one will be free from illness and all sins will be destroyed. Wealth and power is immediately attained and one can reside in the home with security and stability.

Meaning: One who recites ashtakshar mantra can not be harmed by ghosts or other spirits, wild animals, thieves, etc. and in adversities one is protected by Prabhu. In His shelter, enemies become friends and just as a mouse seeing a snake becomes frightened, enemies become filled with trepidation.

Meaning : By repetition of ashtakshar mantra, sinful actions, harmful conditions, detrimental planetary configurations in one's horoscope are all destroyed and anand swarup Shri Krishna everlastingly resides in the heart.

Meaning : The repetition of ashtakshar mantra removes all forms of suffering and happiness is attained in all spheres., This mantra is superior to all others and therefore it should be repeated unceasingly day and night.

Meaning : This mantra is the purifier of all the three worlds, so, what doubt can there be that it purifies the human soul ? It is the king of all mantras and reigns supreme

Meaning : Any one who perpetually repeats the mantra in solitude with reverence, attains wealth and powers. This mantra reveals the profound depths of Shri Krishna and Shri Maha Prabhuji has manifested it for the benefit of his devotees.

Meaning : This mantra is the essence of all scriptures, vedas, puranas etc.

Meaning : The precious, invaluable words of Srimad Vallabhacharya Shri Krishna Sharanam Mama should be remembered perpetually.

In this way to reveal the profound significance of ashtakshar mantra, Shri Gosainji has described each letter individually.

To impart his teachings that ashtakshar mantra should be repeated unceasingly, Shri Maha Prabhuji has written in the text Navratna:

Meaning : Shri Maha Prabhuji declares 'it is my view point that one should perpetually, with every bhava, repeat ashtakshar mantra and associate with those devotees who do so'. Shri Maha Prabhuji's main teaching is that ashtakshar mantra should be repeated with every bhava (Sarvatma Bhava) and unceasingly.

Sri Gosaiji writes :

Meaning : From the time of my father Shri Maha Prabhuji manifested Shri Krishna Sharanam Mama, we have been freed from all worries concerning any undertaking of this world or the transcendent sphere.
In Shiksha Patra Shri Hariraiji states :

Meaning : In favourable times and in adversity, 'Shri Krishna Sharanam Mama' manifested by Shri Mahaprabhuji, is both the means and the fruit. In this way many great scholars and Goswami-Acharyas have described the profound significance of ashtakshar mantra, shedding light so that daivi souls may attain liberation.

One of the distinguishing characteristics of ashtakshar mantra is that it does not begin with Omcar, unlike other seed mantras which do begin with Omcar. According to scriptural law, any mantra beginning with Omcar should not be pronounced in any impure state, such as, if one has been to the toilet and subsequently has not bathed or during the sutak etc. The prescribed method for purification must be adopted before such mantras are pronounced. In his unlimited compassion, Shri Maha Prabhuji bestowed graced upon daivi souls so that they would not be deprived of the right to repeat Prabhu's name even for an instant in this age of Kaliyuga. Perpetually, day and night under all circumstances, ashtakshar mantra should be repeated within the heart. Through this unceasing repetition, one can avoid useless thoughts and discussions and seva in the form of Prabhu's name can be performed because Prabhu's name has equal significance as Prabhu's seva in His own divine form as expressed in the following renown line from Sri Maha Prabhuji's writtings.

Prabhu expresses His divine play in this universe through two means. His own form and His name. Also, as we walk and move about throughout the day and night, unknowingly, ants, beetles, and other insects are crushed beneath our feet. If at that moment Prabhu's name is being repeated in our heart, by the power of Bhagavad name, that soul will be liberated and we will be saved from the sin of killing a living soul. In this way by the repetition of ashtakshar mantra day and night with humbleness, all suffering and faults will be removed. Wealth, fame and other worldly pleasures will be gained and liberation, full absorption and merging into Prabhu's divine form will be realized.

In the stories of Bhagwadiya, narrations on the ashtakshar mantra are found : One time as Shri Maha Prabhuji was moving in the circumambulation of India, he imparted the teaching Do not let even a moment pass without the repetition of ashtakshar mantra. Unceasingly pronouncing Shri Krishna Sharanam Mama'. Krishnadas Meghan did not fully realize the profound significance of this teaching. The group along with Shri Mahaprabhuji camp on the edge of a pond. For the purpose of making leaf plates and bowls, Krishnadas wandered quite distant into the dense forest. He came to a pond and on the water's edge a large parrot was sitting on the branch of a tree, which had bent low.

Being in the dark dense forest and seeing such strange parrot, which, he had never seen before, Krishnadas got frightened and began repeating ashtakshar mantra. He pronounced ashtakshar mantra three times and each time the parrot drank some water. Observing these strange, phenomina, which he had never seen before, Krishnadas hurriedly collected the leaves and returned back to the camp where Shri Maha Prabhuji inquired 'Krishnadas, what did you see in the forest?'.

Krishnadas related all that he had seen and experienced. To reveal the hidden reasons for the events, Shri Maha Prabhuji explained " Krishnadas, that parrot which you saw is a devotee who has taken birth as a bird. He practise unceasingly repetition of ashtakshar mantra. Hearing you reciting it three times, he was able to pause for a moment to quench his thirst. I have explained to all of you formerly that the perpetual repetition of ashtakshar mantra is for your welfare and the welfare of those who will hear it". In this way Shri Maha Prabhuji taught the power of ashtakshar mantra to his intimate sevaks.

In the treatise called Narad Panchratra, the greatness of ashtakshar mantra is described. By reciting ashtakshar mantra, sinful actions, adverse circumstances and the devastation of unfavorable planetary configuration are all removed and the anand swamp Shri Krishna everlastingly resides in the heart. If the moment or crisis or disaster arises, on remembering ashtakshar mantra deeply in the heart the difficulties will be resolved of its own and by the grace of Shri Vallabhacharya, Bhagavad realisation will be attained.

कृष्ण धर्म के आधार स्तम्भ श्रीमद्वल्लभाचार्य

2010-09-27T00:27:00.000+05:30

भारतवर्ष की पवित्र भूमि पर जहाँ देवता भी जन्म लेने में अपने को कृत्कृत्य मानते हैं, समय-समय पर अधर्म के नाश और धर्म के उत्थान हेतु महान् तपस्वी, महात्मा व लोकसंग्रही महापुरुषों ने अवतार लिया है।
इसी महान् परम्परा में जनमानस के हृदय में भगवद भक्ति की अक्षुण्ण भागीरथी धारा प्रवाहित करने वाले महाप्रभु श्रीमद्वल्लभाचार्य का भी यहाँ अवतार हुआ। वल्लभाचार्य ने अन्य वैष्णव आचार्यों की भाँति भक्ति के शास्त्रीय स्वरूप को ही अधिक महत्व दिया है। उत्तर भारत में प्रभु श्रीकृष्ण की भक्ति को दृढ़ता प्रदान करने में उनका योगदान अत्यन्त महत्वपूर्ण है।
उन्होंने जहाँ एक ओर भगवतकृपा पर आधारित भक्तिपरक 'पुष्टिमार्ग' का प्रवर्तन किया वहीं दूसरी ओर 'शुध्दाद्वैत' नाम से दार्शनिक सिध्दांत का प्रतिपादन भी किया। साथ ही अपने मतानुसार विधि-विधान सहित पूजा-प्रक्रिया भी सुनिश्चित की। इस प्रकार वल्लभ मत का सैध्दान्तिक व व्यावहारिक पक्ष दोनों ही अत्यन्त पुष्ट और समृध्द है।
भगवदनुग्रह पर आधारित उनके पुष्टिमार्ग ने अपनी स्वाभाविकता, सरलता तथा मानवीयता के कारण आसामान्य लोकप्रियता व अर्जित की है। प्रमाणस्वरूप वल्लभमत में दीक्षित 'अष्टछाप' कवि और उनका लोकप्रिय साहित्य है। इनमें सूरदास और नन्ददास सबसे लोकप्रिय कवि एवं कृष्णभक्त थे।
शुध्दाद्वैत सिध्दांत के प्रतिपादक श्रीमद्वल्लभाचार्य का जन्म संवत् 1535 में छत्तीसगढ़ में रायपुर के पास चम्पारण नामक ग्राम में हुआ था। इनके पूर्वज अन्ध्रप्रदेश में व्यामस्तम्भ पर्वत के समीप कृष्णा नदी के दक्षिण की ओर काँकरवाड़ नामक नगर में रहते थे। यह तैलंग ब्राह्मण परिवार अत्यन्त कुलीन, सदाचारी, धर्मनिष्ठ, वैष्णव धर्म में दीक्षित शुध्द वेलनार (यावेलनाडू)यजुर्वेद तैत्तरीयशाखीय और भरद्वाजगोत्रीय था। इनकी कुलदेवी परशुरामजी की माता रेणुकाजी थीं। इस विप्र परिवार के पूर्व पुरुष श्री गोविन्द आचार्यजी के कुल में यज्ञनारायण दीक्षित (भट्ट) जी हुए। इन्होंने परमभागवत और भगवान् श्री कृष्ण अनन्य उपासक, द्रविड़ देश के निवासी विष्णुमुनि से गोपाल-यंत्र की दीक्षा ली। तब से उनके उपदेशानुसार निरन्तर भक्तिपूर्वक भगवान श्रीकृष्ण की उपासना करते हुए वे अपने कुल की परम्परानुसार यज्ञ भी करते रहे। कहा जाता है कि इकतीस यज्ञ करके बत्तीसवें यज्ञ के समय ध्यानावस्था में भगवान ने इन्हें दर्शन दिए और सौ यज्ञ पूरे होने पर उन्हीं के वंश में अवतरित होने का वरदान दिया।
अपने धर्मनिष्ठ कार्यों से लोकमंगल करते हुये और ब्राह्मण धर्म का पालन करते हुए श्री यज्ञनारायण ने जब बैकुण्ठवास किया तब उनके पश्चात् उनके पुत्र सोमयाजी ने अपने पिता की सात्विक वृत्ति का अनुसरण का अट्ठाईस सोमयज्ञ, पौत्र गणपति भट्ट ने तीस सोमयाग और प्रपौत्र बालभट्ट ने पाँच सोमयज्ञ किये। बालभट्टजी के दो पुत्र थेलक्ष्मण भट्ट और जर्नादन भट्ट। वल्लभाचार्य श्री लक्ष्मण भट्टजी के पुत्र थे।
लक्ष्मण भट्ट प्रसिध्द विद्वान थे। इन्होंने विद्यानगर के राजपुरोहित सुशर्मा नामक विद्वान की पुत्री यल्लमागारु से विवाह किया। इन्होंने कुल की परम्परानुसार पाँच सोमयज्ञ कर यज्ञनारायण भट्ट के द्वारा लिए गए सौ सोमयज्ञ करने के व्रत को पूर्ण किया। उस समय तक कांकरवाड़ नगर का पराभव हो चुका था अत: इनका परिवार अगहार नामक ग्राम में आकर रहने लगा था। सौ सोमयज्ञ पूरे हो जाने पर लक्ष्मण भट्ट ने यज्ञ की पूर्णाहुति के लिए सवा लाख ब्राह्मण भोज का संकल्प किया इसलिए वे परिवार सहित काशी में आकर रहने लगे। इसी बीच एक दिन श्री लक्ष्मण भट्ट जैसे ही स्नान करने के लिए गंगा तट पर पहुँचे तो उन्हें समाचार मिला कि तत्कालीन युगल बादशाह काशी पर आक्रमण करने आ रहा है। इस समाचार को सुनकर नगरनिवासी नगर छोड़कर भागने लगे। यह देखकर लक्ष्मण भट्टजी भी अपने परिवार तथा दक्षिण के अन्य व्यक्तियों के साथ अपने ग्राम अग्रहार के लिए चल पड़े। मार्ग में रायपुर के समीप चम्पारण्य ग्राम में कृष्णपक्ष की ऍंधेरी रात्रि में यल्लमागारु को आठ मास का बालक उत्पन्न हुआ। मृत बालक को देखकर उन्होंने उसे एक वस्त्र में लपेटकर शमीवृक्ष के कोटर में रख दिया और ऊपर से पत्ते ढाँक दिए। फिर शोकग्रस्त लक्ष्मणभट्टजी अपने दल के साथ आगे बढ़े और कुछ दूर पर रात्रि व्यतीत करने के लिये विश्राम किया। रात्रि में लक्ष्मण भट्ट और यल्लामागारु को भगवान् ने स्वप्न में दर्शन देकर कहा कि मैं अपने भक्तों पर अनुग्रह करने के लिए तुम्हारे कुल में अवतरित हुआ हूँ। प्रात: पति-पत्नी ने एक-दूसरे को अपने-अपने स्वप्न सुनाए। इसी बीच उन्हें समाचार मिला कि काशी जाने को तैयार हुए। मार्ग में ज्यों ही दम्पति ने उस शमीवृक्ष को देखा वो आश्चर्यचकित हो उठे क्योंकि वह वृक्ष चारों ओर से अत्यन्त तेज से घिरा हुआ था अद्भुत प्रभामण्डल से युक्त एक सुन्दर बालक वहाँ खेल रहा था।
लक्ष्मण भट्ट ने उस दिव्य बालक के शुभ-संस्कार कर उसका नाम श्री वल्लभ रखा। वल्लभाचार्य का जन्म संवत् 1535 की वैशाखी एकादशी को घनिष्ठा नक्षत्र की रात्रि में हुआ था। आज भी उनके जन्मस्थान चम्पारण्य में बैठक बनी हुई है और मान्यता है कि उस वन में यदि कोई गर्भवती स्त्री जाती है तो उसका गर्भपात हो जाता है। लक्ष्मण भट्ट जी पाँच सन्तानें थींरामकृष्ण, सुभद्रा, सरस्वती, वल्लभ और और केशव। जिनमें वल्लभ ही दिव्य-चिन्हों से युक्त तथा कुशाग्र बुध्दि के थे। जब ये सात वर्ष के हुए तो स्वयं लक्ष्मण भट्टजी ने उन्हें विधिपूर्वक सावित्री-यन्त्र का उपदेश दिया और विद्याध्ययन हेतु प्रतिष्ठित विद्वान कृष्ण यजुर्वेद की तैतरीय शाखाध्यायी श्री विष्णु उपाध्याय के पास भेजा। श्री वल्लभ ने अध्ययन काल में ही 'ब्रह्मवाद' (शुद्वाद्वैत) का प्रवर्तन किया। समय मिलने पर इन्होंने अपने सिध्दांत का सहपाठियों में प्रचार करना भी आरम्भ कर दिया था। अपनी प्रखर मेघा तथा स्वाभाविक बुध्दि-वैभव के कारण उन्होंने थोड़े ही समय में विद्वत् समाज में सम्मानीय स्थान प्राप्त कर लिया। जब ये 12 वर्ष के ही थे तभी उनके पिता का स्वर्गवास हो गया। वल्लभाचार्य ने भक्ति के प्रचार-प्रसार के लिए अपने जीवन में भारतभूमि की तीन परिक्रमाएँ कीं। जिनमें प्रथम परिक्रमा उन्होंने पिता के गोलोकवास के पश्चात् 12 वर्ष की अल्पायु में ही प्रारम्भ की । सर्वप्रथम वे प्रयाग मार्ग से चित्रकुट तथा भृगुतुङ्ग होते हुए अपने जन्मस्थान चम्पारण्य पहुँचे। वहाँ महानदी के किनारे अपने शिष्यों के द्वारा बनवाई गई वेदी पर बैठकर उन्होंने महाभागवत का पारायण कर भगवान् गोपी-वल्लभ श्रीकृष्ण के बसन्तोत्सव के लिए वही हिंडोल-महोत्सव भी बनाया। वहाँ लोगों के हृदय में भक्ति-भावना का संचार करते हुए अपने पूर्व पुरुषों के ग्राम अग्रहार आए। यहाँ पर उनके चाचा श्री जनार्दन भट्ट और ग्राम के निवासियों ने अत्यन्त स्नेह और भक्ति के साथ उनका भव्य स्वागत किया।
विद्यानगर (विजयनगर) के निवासी उनके मामा ने अपनी बहन तथा भान्जे श्रीवल्लभ को बुलाने के लिए एक ब्राह्मण को भेजा। उससे ही वल्लभाचार्य को समाचार प्राप्त हुआ कि तुंगभद्रा के तट पर स्थित विद्यानगर के राजा कृष्णदेव राय बड़े धार्मिक हैं और विद्वानों का समुचित आदर करते हैं। इस समय वे धर्म-सम्मेलन करके सब सम्प्रदायों के प्रमुख आचार्यों को बुलाकर यह निर्णय करना चाहते हैं कि कौन-सी धर्मोपासना अधिक श्रेयस्कर है, वे उसके ही अनुयायी बनेगे। शांकर मत के विद्वानों ने माध्वाचार्य व्यास्तीर्थ को परास्त कर दिया था और दूसरे दिन शंकराचार्य का कनकाभिषेक होने वाला था। यह सुनकर श्रीवल्लभ ने सभा में जाने का निश्चय किया। सभा में इनकी अल्पायु और तेज देखकर सभी आश्चर्य चकित और प्रभावित हुए। राजा कृष्णदेव ने वल्लाभाचार्य का सम्मान किया और शास्त्रार्थ प्रारम्भ हुआ। वहाँ अद्वैतवाद पर तो विचार हो ही रहा था इन्होंने अपने पुष्टिमार्ग के सिध्दान्त के अनुसार अपने ब्रह्मवाद का पक्ष लेकर अत्यन्त पाण्डित्यपूर्ण शैली में अपने प्रतिपक्षियों के एक-एक तर्क का सयुक्तिक प्रतिवाद करते हुए विशुध्दाद्वैतपरक ब्रह्मवाद अर्थात् शुध्दाद्वैत मत की स्थापना की। इस समय में 13 या 14 वर्ष के ही थे। कृष्णदेव ने वल्लाभाचार्य का शिष्यत्व ग्रहण कर उन्हें 'अखण्डभूमण्डलाचार्यवर्य जगद्गुरु श्री वल्लभाचार्य महाप्रभु' की उपाधि से विभूषित किया।
इसके पश्चात राजा कृष्णदेव ने महाप्रभु का कनकाभिषेक किया और धन, सुवर्णाभूषण इत्यादि समर्पित किए। परन्तु वल्लभाचार्य ने स्वयं कुछ भी न स्वीकारते हुए समस्त सम्पत्ति सभी लोगो में दान करवा दी। उनके इस कृत्य व त्याग से उपस्थित समस्त जन विस्मित हो उठे। इसके पश्चात् कृष्णदेव ने आचार्य से स्वयं को परिवार सहित शरण में लेने की प्रार्थना की। तब आचार्य ने उन्हें सपरिवार 'शरणाष्टक मन्त्र' (श्री कृष्ण: शरणं मम) की दीक्षा दी तथा वैष्णव धर्म के चिन्ह स्वरुप तुलसीमाला प्रदान की। आचार्य की प्रथम यात्रा की यह प्रमुख घटना है।
इस तरह आचार्य शुध्दाद्वैत मत की स्थापना तथा पुष्टिमार्ग का प्रचार करते हुए भारतवर्ष की प्रथम परिक्रमा कर अग्रहार ग्राम में स्वजनों के पास लौटे। कुछ समय के पश्चात् द्वितीय परिक्रमा का संकल्प कर मंगलप्रस्थ और वेंकटाचलम् होते हुए आप विद्यानगर पधारे तथा राजा कृष्णदेव को श्री गोपालनन्दन की भक्ति और उपासना की विधि का उपदेश देकर पण्ढरपुर गये। वहाँ प्रभु विद्वलनाथ जी ने उनके वंश के माध्यम से पुष्टिमार्ग के समुचित प्रचार के लिए उन्हें विवाह करने की आज्ञा दी। वहाँ से पश्चिम प्रदेशों की यात्रा पूर्ण कर आचार्य ब्रज में आए। गोवर्ध्दन पर्वत पर श्रीनाथजी का प्राकटय होने पर आचार्य ने उनकी विधिपूर्वक स्थापना की। तत्पश्चात् ब्रजयात्रा पूर्णकर वहाँ से बद्रीनाथ गये। फिर वहाँ से गंगासागर व गुजरात होते हुए अपनी दूसरी यात्रा पूर्णकर काशी पधारे। काशी में ही संवत् 1562 के आषाढ़ मास शुक्ल पञ्चमी को श्री देवभट्ट की सुलक्षणा पुत्री महालक्ष्मी के साथ श्रीवल्लभ परिणयसूत्र में बंधे विवाह के समय इनकी अवस्था 28 वर्ष की थी। विवाहोपरान्त छह माह तक काशी में ही निवास करने के पश्चात् उन्होंने तृतीय परिक्रमा प्रारम्भ की।
काशी से प्रस्थान करके श्रीमद्वल्लभाचार्यजी सर्वप्रथम वैद्यनाथ के तरुखण्ड गए। वहीं पर रात्रि में भगवान् गोवर्धन ने स्वयं प्रकट होकर कहा कि आप ब्रज में आकर मेरी सेवा का प्रकार निश्चित करें। आचार्य ने उनकी आज्ञा शिरोधार्य कर ब्रज आकर उनकी सेवा का प्रकार सुनिश्चित किया और भक्त पूरणमल को विशाल मन्दिर निर्माण का आदेश दिया। इसके पश्चात जगन्नाथपुरी तथा गुजरात की यात्रा करके बद्रीनाथ, हरिद्वार, कुरूक्षेत्र होते हुए पुन: ब्रज आकर श्रीनाथजी के दर्शन किए।
इस प्रकार 18 वर्षों में श्रीमद्वल्लाभाचार्य ने भारतवर्ष की तीन परिक्रमाएँ पूर्ण की जिसमें प्रथम परिक्रमा में नौ वर्ष, दूसरी में पाँच वर्ष और तीसरी में चार वर्ष लगे। आचार्य ने इन प्रदक्षिणाओं के माध्यम से सम्पूर्ण भारतवर्ष में व्यापक स्तर पर कृष्णभक्ति व पुष्टिमार्ग का प्रचार किया। प्रथम प्रदक्षिणा में उन्होंने विभिन्न स्थलों पर विद्वानों तथा प्रतिद्वन्द्वियों से शास्त्रार्थ कर उन्हें परास्त किया तथा सम्यक् रूप से शुध्दाद्वैत सिध्दांत की स्थापना की। द्वितीय प्रदक्षिणा में प्राप्त लोकविश्वास के आधार पर विभिन्न स्थानों पर अपने शिष्यों के संघ स्थापित किए और तृतीय प्रदक्षिणा में उन शिष्यों के और भावीपीढ़ियों के हृदय में भक्ति का अंकुर दृढ़ करने के लिए स्थान-स्थान पर श्री गोपाल नन्दन के मन्दिर स्थापित किए क्योंकि बिना किसी दृढ़ आधार के भक्तिलता भलीभाँति पल्लवित और पुष्पित नहीं होती। इस प्रकार आचार्यजी के सत्प्रयत्नों से दक्षिण प्रान्तों, गुजरात, मारवाड़ तथा ब्रजक्षेत्र में कृष्णभक्ति के असाधारण लोकप्रियता, आस्था और सम्मान प्राप्त हुआ। तीनों परिक्रमाओं के पूर्ण हो जाने पर उन्होंने काशी में तीस हजार ब्राह्मणों को भोज दिया। इसके पश्चात् गंगायमुना की पवित्र संगमस्थली प्रयाग में यमुना तटपर स्थित अरैल नामक स्थान पर आकर सकुटुम्ब निवास करने लगे। यहाँ महालक्ष्मीजी ने सं. 1567 में ज्येष्ठ पुत्र गोपीनाथ को जन्म दिया। पुत्र के जन्मोत्सव पर आचार्य ने बड़े समारोह के साथ ज्योतिष्टोम याग भी सम्पन्न किया। सं. 1572 में आचार्य के यहाँ कनिष्ठ पुत्र विट्ठलनाथ का जन्म हुआ, जिसने आगे चलकर सम्प्रदाय के संवर्धन और संरक्षण में बहुमूल्य योगदान दिया।
प्रत्येक महापुरुष और महान् विभूतियों के साथ कई असाधारण घटनाएँ और चामत्कारिक कथाएँ जुड़ी होती हैं। जो उनको सामान्य लोगों से पृथक् और असाधारण बनाती है तथा लोगों के हृदय में उनके प्रति आस्था और श्रध्दा उत्पन्न करती है। इसी तरह श्रीमद्वल्लभाचार्य के द्वारा भी किए गए अनेक चमत्कारों की कथाएँ प्रसिध्द हैं। आचार्य को अग्नि का अवतार माना जाता है। एक बार आचार्यजी भागवत-कथा का पारायण कर रहे थे। वहाँ उपस्थित एक व्यक्ति को आचार्यश्री के अग्निस्वरूप होने पर सन्देह हुआ। तभी आचार्य ने ''मेरे उदर में व्यथा हुई है''कहकर अपने शिष्य से कुछ औषधि मँगवाई और उसे सामने प्रज्ज्वलित अग्नि में डाल दिया। ऐसा करते ही उनकी उदर-पीड़ा शान्त हो गई और उस व्यक्ति के संशय का निवारण भी हो गया। इसी प्रकार आचार्य श्री ब्रज व कुरूक्षेत्र की यात्रा में अनेक व्यक्तियों को अपनी शरण में लेते हुए गुजरात के देशाधिपति के गाँव पहुँचे। वहाँ उसने किसी भी व्यक्ति को महल के नीचे से सवारी में बैठकर न जाने की आज्ञा दे रखी थी। यह बात शिष्य ने आचार्य को बताई तो उन्होंने अपनी सवारी वही से ले चलने की आज्ञा दी। तभी लोगों की शिकायत पर देशधिपति उनको रोकने के लिए वहाँ पहुँचा परन्तु उसे आचार्यजी के दर्शन एक तेजपुन्ज के रूप में हुए। उसने कहा मैं मनुष्य के साथ तो लड़ सकता हूँ, अग्नि से नहीं।
सिकन्दर लोदी के शासनकाल की एक अत्यन्त चमत्कारी घटना है। उस समय मुसलमानों के द्वारा हिन्दुओं को जबरन मुसलमान बनाया जा रहा था। उसी समय आचार्यजी मथुरा आये वहाँ उन्हें विदित हुआ कि गोकुल के काजी ने बादशाह की आज्ञा से विश्राम घाट पर एक ऐसा यन्त्र लगा दिया है जो उसके नीचे से निकलने वाले हिन्दू की शिखा नष्टकर दाढ़ी बढ़ा देता है। इससे यमुना नदी में स्नान में बाधा उत्पन्न हो रही थी। सभी भक्तों ने आचार्य से इस समस्या के समाधान के लिए आग्रह किया। तब आचार्य ने एक मन्त्र कागज पर लिखकर उस यन्त्र के आगे अपने शिष्य केशव भट्ट के द्वारा लगवा दिया, जिससे जो भी यवन उस मन्त्र के नीचे से जाए उसकी दाढ़ी नष्ट होकर शिखा उत्पन्न हो जाये। तब परेशान होकर सिकन्दर लोदी ने केशव भट्ट को बुलाकर पूछा और उससे आचार्यजी की महत्ता सुनकर अत्यन्त प्रभावित व प्रसन्न हुआ। साथ ही विश्रान्तघाट से उस यन्त्र को हटवा लिया।
इसी तरह एक बार जब आचार्य द्वितीय परिक्रमा करते हुए पञ्चासर तीर्थ में भागवत-कथा का पारायण कर रहे थे कि कहीं से उड़ता हुआ एक सुन्दर प्यासा हंस आचार्य चरण के समीप पहुँचा और उनका चरणोदक पीने का प्रयत्न करने लगा, किन्तु वहाँ इतनी भीड़ थी कि उसकी इच्छा सफल नहीं हो पा रही थी। यह देखकर सेवक कृष्णदास ने एक पात्र में श्रीवल्लभ का चरणोदक लेकर उसके ऊपर छिड़क दिया। जल के पड़ते ही वह हंस तत्काल परम तृप्त होकर सबके देखते-देखते आकाश में उड़कर विलीन हो गया। इस प्रकार महाप्रभु के दर्शन या चरणोदकपान से रोगमुक्ति व वैकुण्ठप्राप्ति की अनेक घटनाएँ प्रसिध्द हैं। नि:सन्देह महाप्रभु तेजस्वरुप और आसाधारण शक्तियों के स्वामी थे।
श्रीमद्वल्लभाचार्य उदार, स्नेहशील और सहिष्णु प्रवृत्ति के थे। उन्होंने आने शुध्दाद्वैत मत की स्थापना के लिए यद्यपि अनेक शास्त्रार्थ किए और विजयी हुए तथापि उनमें रंचमात्र भी घमण्ड या द्वेष का भव उत्पन्न नहीं हुआ। उनके जीवन से जुड़ी एक घटना से यही बात प्रमाणित होती है। उनके समकालीन चैतन्य महाप्रभु से उनका विशेष प्रेम था। एक बार चैतन्य महाप्रभु बंगाल से वृन्दावन जाते समय अरैल आए। आचार्य ने उनका समुचित अतिथि सत्कार किया परन्तु उस समय राजभोग लग चुका था तथापि आचार्य ने स्वभावत: उनको अपना प्रतिद्वन्दी न मानते हुए उन्हें अनिवेदित भोजन-सामग्री में से ही भोजन कराया जबकि उस समय वे आसानी से उन्हें अपना प्रतिद्वन्दी स्वीकार कर सकते थे। ऐसी ही आचार्य के विषय में अनेक घटनाएँ लोक में प्रचलित हैं परन्तु सभी वर्णन यहाँ सम्भव नहीं हैं।
श्रीमद्वल्लभाचार्य ने अपने मत को शास्त्रीय आधार प्रदान करने के लिए प्रभूत मात्रा में ग्रन्थों का प्रणयन किया। अरैल में निवास करते हुए ही उन्होंने शुध्दाद्वैत दर्शन के मानक ग्रन्थ 'अणुभाष्य' की रचना की। जगन्नाथ धाम में जब आचार्य ने श्रीमद्भागवत के तृतीय स्कन्ध तक अपनी टीका 'सुबोधिनी' पूर्ण कर ली, तब उन्हें भगवन ने नित्यलीला में प्रवेश करने की प्रथम आज्ञा दी। अत: उन्होंने चार से नौ स्कन्ध तक की सुबोधिनी लिखने का कार्य छोड़कर दशम स्कन्ध पर टीका लिखने का कार्य प्रारम्भ किया। आचार्य यहाँ से ब्रजयात्रा कर मथुरा पहुँचे और उन्हें भगवध्दाम में पधारने की दूसरी आज्ञा हुई। परन्तु अभी सुबोधिनी का कार्य पूरा न होने से आचार्यजी आगरा व काडेग़ाँव होकर अरैल आए और दशम स्कन्ध की सुबोधिनी समाप्त कर एकादश स्कन्ध की सुबोधिनी आरम्भ की। तभी इन्हें तीसरी व अन्तिम भगवदाज्ञा हुई। तत्पश्चात् उन्होंने अपनी माता और पत्नी से संन्यास की अनुमति चाही। शोक संतप्त परिवार से अनुमति पाकर भागवत रीति से संन्यास आश्रम स्वीकार करने का निश्चय कर लिया। इन्होंने इसी समय 'संन्यास निर्णय' ग्रन्थ की रचना की और श्रीमाधव उपाध्याय से संन्यास की दीक्षा ली। इस चतुर्थ आश्रम की मर्यादा के अनुसार उन्होंने अपना नाम 'पूर्णानन्द' रख लिया और कुटीचक्र आश्रम धारण कर कषाय वस्त्र, त्रिदण्ड, शिखासूत्र, यज्ञोपवीत सहित भागवत संन्यास की रीति से सम्पूर्ण दैनिक विधि का पालन करते हुए छह दिन तक अपने घर में ही भोजन करते रहे। इसके पश्चात् 'बहूदक आश्रम' ग्रहण करके गंगा तीर पर निवास करते हुए अपने सम्बन्धियों के घर भिक्षाचरण करते हुए उन्होंने आठ दिन व्यतीत किए। फिर 'हंसाश्रम' ग्रहण कर काशी के लिए प्रस्थान किया और मार्ग में अन्य माननीय परमभागवतों से भिक्षा लेते हुए अट्ठारह दिनों में काशी पहुँचे। यहाँ 'चरणहंसाश्रम' में सात दिन रहकर कौपीन मात्र धारण करके गंगा में प्रवेश करने को तैयार हुए कि तभी उनके दोनों पुत्र गोपीनाथ एंव विट्ठलनाथ वहाँ पहुँचे और अपनेर् कत्तव्य के लिए उपदेश की प्रार्थना करने लगे। उस समय आचार्य ने खड़िया से शिला पर तीन श्लोक लिखे जो 'शिक्षा श्लोक' के नाम प्रसिध्द हैं।
संवत् 1578 के आषाढ़ शुक्लपक्ष की द्वितीया को पुष्प नक्षत्र में आचार्य चरण प्रात:काल से ही भगवान का नाम जपने लगे। जब सूर्य आकाश में चढ़ गया तब श्रीमद्वल्लभाचार्य (पूर्णानन्द) भगवन् श्रीकृष्ण की तृतीय व अन्तिम आज्ञा शिरोधार्य कर भागीरथी में प्रविष्ट होकर जल में समा गए। फिर उन्होंने ज्वालपुञ्ज मार्ग से बैकुण्ठ को प्रस्थान किया। जिस स्थान पर उन्होंने जलसमाधि ली थी वहाँ गंगा के जल से आकाश के शिरोबिन्दु तक एक ज्योति स्तम्भ लगभग तीन घण्टे तक स्थिर रहा।

वर्ष भर की एकादशियां

2010-09-26T16:51:00.000+05:30

1.कामदा एकादशी
चैत्र शुक्ल पक्ष में ‘कामदा’ नाम की एकादशी होती है। कहा गया है कि ‘कामदा एकादशी’ ब्रह्महत्या आदि पापों तथा पिशाचत्व आदि दोषों का नाश करनेवाली है । इसके पढ़ने और सुनने से वाजपेय यज्ञ का फल मिलता है।
पुराणों में इसके विषय में एक कथा मिलती है। प्राचीनकाल में भोगीपुर नामक एक नगर था। वहाँ पर अनेक ऐश्वर्यों से युक्त पुण्डरीक नाम का एक राजा राज्य करता था। भोगीपुर नगर में अनेक अप्सरा, किन्नर तथा गन्धर्व वास करते थे। उनमें से एक जगह ललिता और ललित नाम के दो स्त्री-पुरुष अत्यंत वैभवशाली घर में निवास करते थे। उन दोनों में अत्यंत स्नेह था, यहाँ तक कि अलग-अलग हो जाने पर दोनों व्याकुल हो जाते थे। एक बार गाते समय हुई किसी संगीत त्रुटि के कारण कार्कोट नामक नाग ने उसे राक्षस हो जाने का शाप दे दिया। ललित उसी क्षण महाकाय विशाल राक्षस हो गया। जब उसकी प्रियतमा ललिता को यह वृत्तान्त मालूम हुआ तो उसे अत्यंत खेद हुआ और वह श्रृंगी ऋषि के आश्रम में जाकर विनीत भाव से प्रार्थना करने लगी। उसे देखकर श्रृंगी ऋषि बोले कि हे सुभगे! तुम कौन हो और यहाँ किस लिए आई हो? ‍ललिता बोली कि हे मुने! मेरा नाम ललिता है। मेरा पति राजा पुण्डरीक के श्राप से विशालकाय राक्षस हो गया है। इसका मुझको महान दुःख है। उसके उद्धार का कोई उपाय बतलाइए। श्रृंगी ऋषि बोले हे गंधर्व कन्या! अब चैत्र शुक्ल एकादशी आने वाली है, जिसका नाम कामदा एकादशी है। इसका व्रत करने से मनुष्य के सब कार्य सिद्ध होते हैं। यदि तू कामदा एकादशी का व्रत कर उसके पुण्य का फल अपने पति को दे तो वह शीघ्र ही राक्षस योनि से मुक्त हो जाएगा और राजा का श्राप भी अवश्यमेव शांत हो जाएगा। ललिता ने मुनि की आज्ञा का पालन किया और एकादशी का फल देते ही उसका पति राक्षस योनि से मुक्त होकर अपने पुराने स्वरूप को प्राप्त हुआ। फिर अनेक सुंदर वस्त्राभूषणों से युक्त होकर ललिता के साथ विहार करते हुए वे दोनों विमान में बैठकर स्वर्गलोक को प्राप्त हुए। इस व्रत को विधिपूर्वक करने से समस्त पाप नाश हो जाते हैं तथा राक्षस आदि की योनि भी छूट जाती है। संसार में इसके बराबर कोई और दूसरा व्रत नहीं है। इसकी कथा पढ़ने या सुनने से वाजपेय यज्ञ का फल प्राप्त होता है।
2.वरूथिनी एकादशी
पद्मपुराणमें भगवान श्रीकृष्ण युधिष्ठिर को बताते हैं-वैशाख के कृष्णपक्ष की एकादशी वरूथिनी के नाम से प्रसिद्ध है। यह इस लोक और परलोक में भी सौभाग्य प्रदान करने वाली है। वरूथिनी के व्रत से सदा सौख्य का लाभ तथा पाप की हानि होती है। यह सबको भोग और मोक्ष प्रदान करने वाली है।वरूथिनी के व्रत से मनुष्य दस हजार वर्षो तक की तपस्या का फल प्राप्त कर लेता है। इस व्रत को करनेवालावैष्णव दशमी के दिन काँसे के पात्र, उडद, मसूर, चना, कोदो, शाक, शहद, दूसरे का अन्न, दो बार भोजन तथा रति-इन दस बातों को त्याग दे। एकादशी को जुआ खेलना, सोना, पान खाना, दातून करना, परनिन्दा, चुगली, चोरी, हिंसा, रति, क्रोध तथा असत्य भाषण- इन ग्यारह बातों का परित्याग करे। द्वादशी को काँसे का पात्र, उडद, मदिरा, मधु, तेल, दुष्टों से वार्तालाप, व्यायाम, परदेश-गमन, दो बार भोजन, रति, सवारी और मसूर को त्याग दे।
इस प्रकार संयमपूर्वकवरूथिनीएकादशी का व्रत किया जाता है। इस एकादशी की रात्रि में जागरण करके भगवान मधुसूदन का पूजन करने से व्यक्ति सब पापों से मुक्त होकर परमगति को प्राप्त होता है। मानव को इस पतितपावनीएकादशी का व्रत अवश्य करना चाहिए। इस व्रत के माहात्म्य को पढने अथवा सुनने से भी पुण्य प्राप्त होता है। वरूथिनीएकादशी के अनुष्ठान से मनुष्य सब पापों से मुक्ति पाकर वैकुण्ठ में प्रतिष्ठित होता है। जो लोग एकादशी का व्रत करने में असमर्थ हों, वे इस तिथि में अन्न का सेवन कदापि न करें। वरूथिनी एकादशी महाप्रभु वल्लभाचार्यकी जयंती-तिथि है। पुष्टिमार्गीयवैष्णवों के लिये यह दिन सर्वाधिक महत्वपूर्ण है। वे इस तिथि में श्रीवल्लभाचार्यका जन्मोत्सव मनाते हैं।
3.मोहिनी एकादशी
वैशाख मास के शुक्लपक्ष की एकादशी को मोहिनी एकादशी कहते हैं। ऐसा विश्वास किया जाता है कि यह तिथी सब पापों को हरनेवाली और उत्तम है । इस दिन जो व्रत रहता है उसके व्रत के प्रभाव से मनुष्य मोहजाल तथा पातक समूह से छुटकारा पा जाते हैं।
इस तिथि और व्रत के विषय में एक कथा कही जाती है। सरस्वती नदी के रमणीय तट भद्रावती नाम की सुंदर नगरी है। वहां धृतिमान नामक राजा, जो चन्द्रवंश में उत्पन और सत्यप्रतिज्ञ थे, राज्य करते थे । उसी नगर में एक वैश्य रहता था जो धनधान्य से परिपूर्ण समृद्धिशाली था, उसका नाम था धनपाल वह सदा पुन्यकर्म में ही लगा रहता था दूसरों के लिए पौसला (प्याऊ), कुआँ, मठ, बगीचा, पोखरा और घर बनवाया करता था। भगवान विष्णु की भक्ति में उसका हार्दिक अनुराग था। उसके पाँच पुत्र थे। सुमना, द्युतिमान, मेधावी, सुकृत तथा धृष्ट्बुद्धि । धृष्ट्बुद्धि पांचवा था। वह सदा बड़े-बड़े पापों में संलग्न रहता था। जुये आदि दुर्व्यसनों में उसकी बड़ी आसक्ति थी। वह वेश्याओं से मिलने के लिये लालायित रहता और अन्याय के मार्ग पर चलकर पिता का धन बरबाद किया करता। एक दिन उसके पिता ने तंग आकर उसे घर से निकाल दिया और वह दर दर भटकने लगा। इसी प्रकार भटकते हुए भूख-प्यास से व्याकुल वह महर्षि कौँन्डिन्य के आश्रम जा पहुँचा। शोक के भार से पीड़ित वह मुनिवर कौँन्डिन्य के पास गया और हाथ जोड़ कर बोला : 'ब्रह्मन ! द्विजश्रेष्ट ! मुझ पर दया करके कोई ऐसा व्रत बताइये, जिसके पुण्य के प्रभाव से मेरी मुक्ति हो।' कौँन्डिन्य बोले : वैशाख के शुक्ल पक्ष में 'मोहिनी' नाम से प्रसिद्द एकादशी का व्रत करो। 'मोहिनी' को उपवास करने पर प्राणियों के अनेक जन्मों के किए हुए मेरु पर्वत जैसे महापाप भी नष्ट हो जाते हैं।' मुनि का यह वचन सुनकर धृष्ट्बुद्धि का चित्त प्रसन्न हो गया। उसने कौँन्डिन्य के उपदेश से विधिपूर्वक 'मोहिनी एकादशी' का व्रत किया। इस व्रत के करने से वह निष्पाप हो गया और दिव्य देह धारण कर गरुड़ पर आरूढ़ हो सब प्रकार के उपद्रवों से रहित श्रीविष्णुधाम को चला गया। इस प्रकार यह 'मोहिनी' का व्रत बहुत उत्तम है। इसके पढने और सुनने से सहस्त्र गोदान का फल मिलता है।
4.अपरा एकादशी
श्रीकृष्ण ने युधिष्ठिर को बताया कि अपरा एकादशी पुण्य प्रदाता और बड़े-बड़े पातकों का नाश करने वाली है। ब्रह्मा हत्या से दबा हुआ, गोत्र की हत्या करने वाला, गर्भस्थ शिशु को मारने वाला, परनिंदक, परस्त्रीगामी भी अपरा एकादशी का व्रत रखने से पापमुक्त होकर श्री विष्णु लोक में प्रतिष्ठित हो जाता है।
माघ में सूर्य के मकर राशि में होने पर प्रयाग में स्नान, शिवरात्रि में काशी में रहकर व्रत, गया में पिंडदान, वृष राशि में गोदावरी में स्नान, बद्रिकाश्रम में भगवान केदार के दर्शन या सूर्यग्रहण में कुरुक्षेत्र में स्नान और दान के बराबर जो फल मिलता है, वह अपरा एकादशी के मात्र एक व्रत से मिल जाता है। अपरा एकादशी को उपवास करके भगवान वामन की पूजा से मनुष्य सब पापों से मुक्त हो जाता है। इसकी कथा सुनने और पढ़ने से सहस्त्र गोदान का फल मिलता है।
5.निर्जला एकादशी
जब सर्वज्ञ वेदव्यास ने पांडवों को चारों पुरुषार्थ- धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष देने वाले एकादशी व्रत का संकल्प कराया तो महाबली भीम ने निवेदन किया- पितामह! आपने तो प्रति पक्ष एक दिन के उपवास की बात कही है। मैं तो एक दिन क्या एक समय भी भोजन के बगैर नहीं रह सकता- मेरे पेट में 'वृक' नाम की जो अग्नि है, उसे शांत रखने के लिए मुझे कई लोगों के बराबर और कई बार भोजन करना पड़ता है। तो क्या अपनी उस भूख के कारण मैं एकादशी जैसे पुण्यव्रत से वंचित रह जाऊँगा?
पितामह ने भीम की समस्या का निदान करते और उनका मनोबल बढ़ाते हुए कहा- नहीं कुंतीनंदन, धर्म की यही तो विशेषता है कि वह सबको धारण ही नहीं करता, सबके योग्य साधन व्रत-नियमों की बड़ी सहज और लचीली व्यवस्था भी उपलब्ध करवाता है। अतः आप ज्येष्ठ मास की शुक्ल पक्ष की निर्जला नाम की एक ही एकादशी का व्रत करो और तुम्हें वर्ष की समस्त एकादशियों का फल प्राप्त होगा। निःसंदेह तुम इस लोक में सुख, यश और प्राप्तव्य प्राप्त कर मोक्ष लाभ प्राप्त करोगे।
इतने आश्वासन पर तो वृकोदर भीमसेन भी इस एकादशी का विधिवत व्रत करने को सहमत हो गए। इसलिए वर्ष भर की एकादशियों का पुण्य लाभ देने वाली इस श्रेष्ठ निर्जला एकादशी को लोक में पांडव एकादशी या भीमसेनी एकादशी भी कहा जाता है। इस दिन जो स्वयं निर्जल रहकर ब्राह्मण या जरूरतमंद व्यक्ति को शुद्ध पानी से भरा घड़ा इस मंत्र के साथ दान करता है।
एक बार महर्षि व्यास पांडवो के यहाँ पधारे । भीम ने महर्षि व्यास से कहा, भगवान! युधिष्ठर, अर्जुन, नकुल, सहदेव, माता कुन्ती और द्रौपदी सभी एकादशी का व्रत करते है और मुझसे भी व्रत रख्ने को कहते है परन्तु मैं बिना खाए रह नही सकता है इसलिए चौबीस एकादशियो पर निरहार रहने का कष्ट साधना से बचाकर मुझे कोई ऐसा व्रत बताईये जिसे करने में मुझे विशेष असुविधा न हो और सबका फल भी मुझे मिल जाये । महर्षि व्यास जानते थे कि भीम के उदर में बृक नामक अग्नि है इसलिए अधिक मात्रा में भोजन करने पर भ उसकी भूख शान्त नही होती है महर्षि ने भीम से कहा तुम ज्येष्ठ शुक्ल एकादशी का व्रत रखा करो । इस व्रत मे स्नान आचमन मे पानी पीने से दोष नही होता है इस व्रत से अन्य तेईस एकादशियो के पुण्य का लाभ भी मिलेगा तुम जीवन पर्यन्त इस व्रत का पालन करो भीम ने बडे साहस के साथ निर्जला एकादशी व्रत किया, जिसके परिणाम स्वरूप प्रातः होते होते वह सज्ञाहीन हो गया तब पांडवो ने गगाजल, तुलसी चरणामृत प्रसाद, देकर उनकी मुर्छा दुर की । इसलिए इसे भीमसेन एकादशी भी कहते हैं ।
यह व्रत पर नर नारियो दोनो को करना चाहीए जलपान के निषिद्ध होने पर भी फलहार के साथ दुध लिया जा सकता है इस दिन निर्जल व्रत करते हुए शेषशायी रूप मे भगवान विष्णु की अराधना का विशेष महत्व है इस दिन ऊँ नमो भगवते वासुदेवायः का जाप करके गोदान, वस्त्र दान, छत्र, फल आदि का दान करना चाहीए ।
6.योगिनी एकादशी
एक बार की बात है धर्मराज युधिष्ठिर कहने लगे कि भगवन, मैंने ज्येष्ठ शुक्ल एकादशी के व्रत का माहात्म्य सुना। अब कृपया आषाढ़ कृष्ण एकादशी की कथा सुनाइए। इसका नाम क्या है? माहात्म्य क्या है? यह भी बताइए।
श्रीकृष्ण कहने लगे कि हे राजन! आषाढ़ कृष्ण एकादशी का नाम योगिनी है। इसके व्रत से समस्त पाप नष्ट हो जाते हैं। यह इस लोक में भोग और परलोक में मुक्ति देने वाली है। यह तीनों लोकों में प्रसिद्ध है। मैं तुमसे पुराणों में वर्णन की हुई कथा कहता हूँ। ध्यानपूर्वक सुनो।
स्वर्गधाम की अलकापुरी नामक नगरी में कुबेर नाम का एक राजा रहता था। वह शिव भक्त था और प्रतिदिन शिव की पूजा किया करता था। हेम नाम का एक माली पूजन के लिए उसके यहाँ फूल लाया करता था। हेम की विशालाक्षी नाम की सुंदर स्त्री थी। एक दिन वह मानसरोवर से पुष्प तो ले आया लेकिन कामासक्त होने के कारण वह अपनी स्त्री से हास्य-विनोद तथा रमण करने लगा।
इधर राजा उसकी दोपहर तक राह देखता रहा। अंत में राजा कुबेर ने सेवकों को आज्ञा दी कि तुम लोग जाकर माली के न आने का कारण पता करो, क्योंकि वह अभी तक पुष्प लेकर नहीं आया। सेवकों ने कहा कि महाराज वह पापी अतिकामी है, अपनी स्त्री के साथ हास्य-विनोद और रमण कर रहा होगा। यह सुनकर कुबेर ने क्रोधित होकर उसे बुलाया।
हेम माली राजा के भय से काँपता हुआ ‍उपस्थित हुआ। राजा कुबेर ने क्रोध में आकर कहा- ‘अरे पापी! नीच! कामी! तूने मेरे परम पूजनीय ईश्वरों के ईश्वर श्री शिवजी महाराज का अनादर किया है, इस‍लिए मैं तुझे शाप देता हूँ कि तू स्त्री का वियोग सहेगा और मृत्युलोक में जाकर कोढ़ी होगा।’
कुबेर के शाप से हेम माली का स्वर्ग से पतन हो गया और वह उसी क्षण पृथ्वी पर गिर गया। भूतल पर आते ही उसके शरीर में श्वेत कोढ़ हो गया। उसकी स्त्री भी उसी समय अंतर्ध्यान हो गई। मृत्युलोक में आकर माली ने महान दु:ख भोगे, भयानक जंगल में जाकर बिना अन्न और जल के भटकता रहा। रात्रि को निद्रा भी नहीं आती थी, परंतु शिवजी की पूजा के प्रभाव से उसको पिछले जन्म की स्मृति का ज्ञान अवश्य रहा। घूमते-घ़ूमते एक दिन वह मार्कण्डेय ऋषि के आश्रम में पहुँच गया, जो ब्रह्मा से भी अधिक वृद्ध थे और जिनका आश्रम ब्रह्मा की सभा के समान लगता था। हेम माली वहाँ जाकर उनके पैरों में पड़ गया।
उसे देखकर मारर्कंडेय ऋषि बोले तुमने ऐसा कौन-सा पाप किया है, जिसके प्रभाव से यह हालत हो गई। हेम माली ने सारा वृत्तांत कह ‍सुनाया। यह सुनकर ऋषि बोले- निश्चित ही तूने मेरे सम्मुख सत्य वचन कहे हैं, इसलिए तेरे उद्धार के लिए मैं एक व्रत बताता हूँ। यदि तू आषाढ़ मास के कृष्ण पक्ष की योगिनी नामक एकादशी का विधिपूर्वक व्रत करेगा तो तेरे सब पाप नष्ट हो जाएँगे।
यह सुनकर हेम माली ने अत्यंत प्रसन्न होकर मुनि को साष्टांग प्रणाम किया। मुनि ने उसे स्नेह के साथ उठाया। हेम माली ने मुनि के कथनानुसार विधिपूर्वक योगिनी एकादशी का व्रत किया। इस व्रत के प्रभाव से अपने पुराने स्वरूप में आकर वह अपनी स्त्री के साथ सुखपूर्वक रहने लगा।
भगवान कृष्ण ने कहा- हे राजन! यह योगिनी एकादशी का व्रत 88 हजार ब्राह्मणों को भोजन कराने के बराबर फल देता है। इसके व्रत से समस्त पाप दूर हो जाते हैं और अंत में स्वर्ग प्राप्त होता है।
7.देवशयनी एकादशी
आषाढ़ मास के शुक्ल पक्ष की एकादशी को ही देवशयनी एकादशी कहा जाता है। कहीं-कहीं इस तिथि को 'पद्मनाभा' भी कहते हैं। सूर्य के मिथुन राशि में आने पर ये एकादशी आती है। इसी दिन से चातुर्मास का आरंभ माना जाता है। इस दिन से भगवान श्री हरि विष्णु क्षीरसागर में शयन करते हैं और फिर लगभग चार माह बाद तुला राशि में सूर्य के जाने पर उन्हें उठाया जाता है। उस दिन को देवोत्थानी एकादशी कहा जाता है। इस बीच के अंतराल को ही चातुर्मास कहा गया है।
पुराणों में वर्णन आता है कि भगवान विष्णु इस दिन से चार मासपर्यंत (चातुर्मास) पाताल में राजा बलि के द्वार पर निवास करके कार्तिक शुक्ल एकादशी को लौटते हैं। इसी प्रयोजन से इस दिन को 'देवशयनी' तथा कार्तिकशुक्ल एकादशी को प्रबोधिनी एकादशी कहते हैं। इस काल में यज्ञोपवीत संस्कार, विवाह, दीक्षाग्रहण, यज्ञ, ग्रहप्रवेश, गोदान, प्रतिष्ठा एवं जितने भी शुभ कर्म है, वे सभी त्याज्य होते हैं। भविष्य पुराण, पद्म पुराण तथा श्रीमद्भागवत पुराण के अनुसार हरिशयन को योगनिद्रा कहा गया है।

संस्कृत में धार्मिक साहित्यानुसार हरि शब्द सूर्य, चन्द्रमा, वायु, विष्णु आदि अनेक अर्थो में प्रयुक्त है। हरिशयन का तात्पर्य इन चार माह में बादल और वर्षा के कारण सूर्य-चन्द्रमा का तेज क्षीण हो जाना उनके शयन का ही द्योतक होता है। इस समय में पित्त स्वरूप अग्नि की गति शांत हो जाने के कारण शरीरगत शक्ति क्षीण या सो जाती है। आधुनिक युग में वैज्ञानिकों ने भी खोजा है कि कि चातुर्मास्य में (मुख्यतः वर्षा ऋतु में) विविध प्रकार के कीटाणु अर्थात सूक्ष्म रोग जंतु उत्पन्न हो जाते हैं, जल की बहुलता और सूर्य-तेज का भूमि पर अति अल्प प्राप्त होना ही इनका कारण है।
धार्मिक शास्त्रों के अनुसार आषाढ़ शुक्ल पक्ष में एकादशी तिथि को शंखासुर दैत्य मारा गया। अत: उसी दिन से आरम्भ करके भगवान चार मास तक क्षीर समुद्र में शयन करते हैं और कार्तिक शुक्ल एकादशी को जागते हैं। पुराण के अनुसार यह भी कहा गया है कि भगवान हरि ने वामन रूप में दैत्य बलि के यज्ञ में तीन पग दान के रूप में मांगे। भगवान ने पहले पग में संपूर्ण पृथ्वी, आकाश और सभी दिशाओं को ढक लिया। अगले पग में सम्पूर्ण स्वर्ग लोक ले लिया। तीसरे पग में बलि ने अपने आप को समर्पित करते हुए सिर पर पग रखने को कहा। इस प्रकार के दान से भगवान ने प्रसन्न होकर पाताल लोक का अधिपति बना दिया और कहा वर मांगो। बलि ने वर मांगते हुए कहा कि भगवान आप मेरे महल में नित्य रहें। बलि के बंधन में बंधा देख उनकी भार्या लक्ष्मी ने बलि को भाई बना लिया और भगवान से बलि को वचन से मुक्त करने का अनुरोध किया। तब इसी दिन से भगवान विष्णु जी द्वारा वर का पालन करते हुए तीनों देवता ४-४ माह सुतल में निवास करते हैं। विष्णु देवशयनी एकादशी से देवउठानी एकादशी तक, शिवजी महाशिवरात्रि तक और ब्रह्मा जी शिवरात्रि से देवशयनी एकादशी तक निवास करते हैं।
देवशयनी एकादशी व्रतविधि एकादशी को प्रातःकाल उठें। इसके बाद घर की साफ-सफाई तथा नित्य कर्म से निवृत्त हो जाएँ। स्नान कर पवित्र जल का घर में छिड़काव करें। घर के पूजन स्थल अथवा किसी भी पवित्र स्थल पर प्रभु श्री हरि विष्णु की सोने, चाँदी, तांबे अथवा पीतल की मूर्ति की स्थापना करें। तत्पश्चात उसका षोड्शोपचार सहित पूजन करें। इसके बाद भगवान विष्णु को पीतांबर आदि से विभूषित करें। तत्पश्चात व्रत कथा सुननी चाहिए। इसके बाद आरती कर प्रसाद वितरण करें। अंत में सफेद चादर से ढँके गद्दे-तकिए वाले पलंग पर श्री विष्णु को शयन कराना चाहिए। व्यक्ति को इन चार महीनों के लिए अपनी रुचि अथवा अभीष्ट के अनुसार नित्य व्यवहार के पदार्थों का त्याग और ग्रहण करें।
ग्रहण करें : देह शुद्धि या सुंदरता के लिए परिमित प्रमाण के पंचगव्य का। वंश वृद्धि के लिए नियमित दूध का। सर्वपापक्षयपूर्वक सकल पुण्य फल प्राप्त होने के लिए एकमुक्त, नक्तव्रत, अयाचित भोजन या सर्वथा उपवास करने का व्रत ग्रहण करें।
आज के दिन किसका त्याग करें- मधुर स्वर के लिए गुड़ का। दीर्घायु अथवा पुत्र-पौत्रादि की प्राप्ति के लिए तेल का। शत्रुनाशादि के लिए कड़वे तेल का। सौभाग्य के लिए मीठे तेल का। स्वर्ग प्राप्ति के लिए पुष्पादि भोगों का। प्रभु शयन के दिनों में सभी प्रकार के मांगलिक कार्य जहाँ तक हो सके न करें। पलंग पर सोना, भार्या का संग करना, झूठ बोलना, मांस, शहद और दूसरे का दिया दही-भात आदि का भोजन करना, मूली, पटोल एवं बैंगन आदि का भी त्याग कर देना चाहिए।
एक बार देवऋषि नारदजी ने ब्रह्माजी से इस एकादशी के विषय में जानने की उत्सुकता प्रकट की, तब ब्रह्माजी ने उन्हें बताया- सतयुग में मांधाता नामक एक चक्रवर्ती सम्राट राज्य करते थे। उनके राज्य में प्रजा बहुत सुखी थी। किंतु भविष्य में क्या हो जाए, यह कोई नहीं जानता। अतः वे भी इस बात से अनभिज्ञ थे कि उनके राज्य में शीघ्र ही भयंकर अकाल पड़ने वाला है।
उनके राज्य में पूरे तीन वर्ष तक वर्षा न होने के कारण भयंकर अकाल पड़ा। इस दुर्भिक्ष (अकाल) से चारों ओर त्राहि-त्राहि मच गई। धर्म पक्ष के यज्ञ, हवन, पिंडदान, कथा-व्रत आदि में कमी हो गई। जब मुसीबत पड़ी हो तो धार्मिक कार्यों में प्राणी की रुचि कहाँ रह जाती है। प्रजा ने राजा के पास जाकर अपनी वेदना की दुहाई दी।
राजा तो इस स्थिति को लेकर पहले से ही दुःखी थे। वे सोचने लगे कि आखिर मैंने ऐसा कौन- सा पाप-कर्म किया है, जिसका दंड मुझे इस रूप में मिल रहा है? फिर इस कष्ट से मुक्ति पाने का कोई साधन करने के उद्देश्य से राजा सेना को लेकर जंगल की ओर चल दिए। वहाँ विचरण करते-करते एक दिन वे ब्रह्माजी के पुत्र अंगिरा ऋषि के आश्रम में पहुँचे और उन्हें साष्टांग प्रणाम किया। ऋषिवर ने आशीर्वचनोपरांत कुशल क्षेम पूछा। फिर जंगल में विचरने व अपने आश्रम में आने का प्रयोजन जानना चाहा।
तब राजा ने हाथ जोड़कर कहा- 'महात्मन्‌! सभी प्रकार से धर्म का पालन करता हुआ भी मैं अपने राज्य में दुर्भिक्ष का दृश्य देख रहा हूँ। आखिर किस कारण से ऐसा हो रहा है, कृपया इसका समाधान करें।' यह सुनकर महर्षि अंगिरा ने कहा- 'हे राजन! सब युगों से उत्तम यह सतयुग है। इसमें छोटे से पाप का भी बड़ा भयंकर दंड मिलता है।
इसमें धर्म अपने चारों चरणों में व्याप्त रहता है। ब्राह्मण के अतिरिक्त किसी अन्य जाति को तप करने का अधिकार नहीं है जबकि आपके राज्य में एक शूद्र तपस्या कर रहा है। यही कारण है कि आपके राज्य में वर्षा नहीं हो रही है। जब तक वह काल को प्राप्त नहीं होगा, तब तक यह दुर्भिक्ष शांत नहीं होगा। दुर्भिक्ष की शांति उसे मारने से ही संभव है।'
किंतु राजा का हृदय एक नरपराधशूद्र तपस्वी का शमन करने को तैयार नहीं हुआ। उन्होंने कहा- 'हे देव मैं उस निरपराध को मार दूँ, यह बात मेरा मन स्वीकार नहीं कर रहा है। कृपा करके आप कोई और उपाय बताएँ।' महर्षि अंगिरा ने बताया- 'आषाढ़ माह के शुक्लपक्ष की एकादशी का व्रत करें। इस व्रत के प्रभाव से अवश्य ही वर्षा होगी।'
राजा अपने राज्य की राजधानी लौट आए और चारों वर्णों सहित पद्मा एकादशी का विधिपूर्वक व्रत किया। व्रत के प्रभाव से उनके राज्य में मूसलधार वर्षा हुई और पूरा राज्य धन-धान्य से परिपूर्ण हो गया।
ब्रह्म वैवर्त पुराण में देवशयनी एकादशी के विशेष माहात्म्य का वर्णन किया गया है। इस व्रत से प्राणी की समस्त मनोकामनाएँ पूर्ण हो जाती हैं। व्रती के सारे पाप नष्ट हो जाते हैं। यदि व्रती चातुर्मास का पालन विधिपूर्वक करे तो महाफल प्राप्त होता है।
8.कामिका एकादशी
कुंतीपुत्र धर्मराज युधिष्ठिर कहने लगे कि हे भगवन, आषाढ़ शुक्ल देवशयनी एकादशी तथा चातुर्मास्य माहात्म्य मैंने भली प्रकार से सुना। अब कृपा करके श्रावण कृष्ण एकादशी का क्या नाम है, सो बताइए।
श्रीकृष्ण भगवान कहने लगे कि हे युधिष्ठिर! इस एकादशी की कथा एक समय स्वयं ब्रह्माजी ने देवर्षि नारद से कही थी, वही मैं तुमसे कहता हूँ। नारदजी ने ब्रह्माजी से पूछा था कि हे पितामह! श्रावण मास के कृष्ण पक्ष की एकादशी की कथा सुनने की मेरी इच्छा है, उसका क्या नाम है? क्या विधि है और उसका माहात्म्य क्या है, सो कृपा करके कहिए।
नारदजी के ये वचन सुनकर ब्रह्माजी ने कहा- हे नारद! लोकों के हित के लिए तुमने बहुत सुंदर प्रश्न किया है। श्रावण मास की कृष्ण एकादशी का नाम कामिका है। उसके सुनने मात्र से वाजपेय यज्ञ का फल मिलता है। इस दिन शंख, चक्र, गदाधारी विष्णु भगवान का पूजन होता है, जिनके नाम श्रीधर, हरि, विष्णु, माधव, मधुसूदन हैं। उनकी पूजा करने से जो फल मिलता है सो सुनो।
जो फल गंगा, काशी, नैमिषारण्य और पुष्कर स्नान से मिलता है, वह विष्णु भगवान के पूजन से मिलता है। जो फल सूर्य व चंद्र ग्रहण पर कुरुक्षेत्र और काशी में स्नान करने से, समुद्र, वन सहित पृथ्वी दान करने से, सिंह राशि के बृहस्पति में गोदावरी और गंडकी नदी में स्नान से भी प्राप्त नहीं होता वह भगवान विष्णु के पूजन से मिलता है।
जो मनुष्य श्रावण में भगवान का पूजन करते हैं, उनसे देवता, गंधर्व और सूर्य आदि सब पूजित हो जाते हैं। अत: पापों से डरने वाले मनुष्यों को कामिका एकादशी का व्रत और विष्णु भगवान का पूजन अवश्यमेव करना चाहिए। पापरूपी कीचड़ में फँसे हुए और संसाररूपी समुद्र में डूबे मनुष्यों के लिए इस एकादशी का व्रत और भगवान विष्णु का पूजन अत्यंत आवश्यक है। इससे बढ़कर पापों के नाशों का कोई उपाय नहीं है।
हे नारद! स्वयं भगवान ने यही कहा है कि कामिका व्रत से जीव कुयोनि को प्राप्त नहीं होता। जो मनुष्य इस एकादशी के दिन भक्तिपूर्वक तुलसी दल भगवान विष्णु को अर्पण करते हैं, वे इस संसार के समस्त पापों से दूर रहते हैं। विष्णु भगवान रत्न, मोती, मणि तथा आभूषण आदि से इतने प्रसन्न नहीं होते जितने तुलसी दल से।
तुलसी दल पूजन का फल चार भार चाँदी और एक भार स्वर्ण के दान के बराबर होता है। हे नारद! मैं स्वयं भगवान की अतिप्रिय तुलसी को सदैव नमस्कार करता हूँ। तुलसी के पौधे को सींचने से मनुष्य की सब यातनाएँ नष्ट हो जाती हैं। दर्शन मात्र से सब पाप नष्ट हो जाते हैं और स्पर्श से मनुष्य पवित्र हो जाता है।
कामिका एकादशी की रात्रि को दीपदान तथा जागरण के फल का माहात्म्य चित्रगुप्त भी नहीं कह सकते। जो इस एकादशी की रात्रि को भगवान के मंदिर में दीपक जलाते हैं उनके पितर स्वर्गलोक में अमृतपान करते हैं तथा जो घी या तेल का दीपक जलाते हैं, वे सौ करोड़ दीपकों से प्रकाशित होकर सूर्य लोक को जाते हैं।
ब्रह्माजी कहते हैं कि हे नारद! ब्रह्महत्या तथा भ्रूण हत्या आदि पापों को नष्ट करने वाली इस कामिका एकादशी का व्रत मनुष्य को यत्न के साथ करना चाहिए। कामिका एकादशी के व्रत का माहात्म्य श्रद्धा से सुनने और पढ़ने वाला मनुष्य सभी पापों से मुक्त होकर विष्णु लोक को जाता है।
जो फल गंगा, काशी, नैमिषारण्य और पुष्कर स्नान से मिलता है, वह विष्णु भगवान के पूजन से मिलता है। जो फल सूर्य व चंद्र ग्रहण पर कुरुक्षेत्र और काशी में स्नान करने से, समुद्र, वन सहित पृथ्वी दान करने से, सिंह राशि के बृहस्पति में गोदावरी और गंडकी नदी में स्नान से भी प्राप्त नहीं होता वह भगवान विष्णु के पूजन से मिलता है।
जो मनुष्य श्रावण में भगवान का पूजन करते हैं, उनसे देवता, गंधर्व और सूर्य आदि सब पूजित हो जाते हैं। अत: पापों से डरने वाले मनुष्यों को कामिका एकादशी का व्रत और विष्णु भगवान का पूजन अवश्यमेव करना चाहिए। पापरूपी कीचड़ में फँसे हुए और संसाररूपी समुद्र में डूबे मनुष्यों के लिए इस एकादशी का व्रत और भगवान विष्णु का पूजन अत्यंत आवश्यक है। इससे बढ़कर पापों के नाशों का कोई उपाय नहीं है।
हे नारद! स्वयं भगवान ने यही कहा है कि कामिका व्रत से जीव कुयोनि को प्राप्त नहीं होता। जो मनुष्य इस एकादशी के दिन भक्तिपूर्वक तुलसी दल भगवान विष्णु को अर्पण करते हैं, वे इस संसार के समस्त पापों से दूर रहते हैं। विष्णु भगवान रत्न, मोती, मणि तथा आभूषण आदि से इतने प्रसन्न नहीं होते जितने तुलसी दल से।
व्रत के पीछे क्या है कथा : एक गांव में एक वीर श्रत्रिय रहता था। एक दिन किसी कारण वश उसकी ब्राहमण से हाथापाई हो गई और ब्राहमण की मृत्य हो गई। अपने हाथों मरे गये ब्राहमण की क्रिया उस श्रत्रिय ने करनी चाही। परन्तु पंडितों ने उसे क्रिया में शामिल होने से मना कर दिया। ब्राहमणों ने बताया कि तुम पर ब्रहम हत्या का दोष है। पहले प्रायश्चित कर इस पाप से मुक्त हो तब हम तुम्हारे घर भोजन करेंगे।
इस पर श्रत्रिय ने पूछा कि इस पाप से मुक्त होने के क्या उपाय है। तब ब्राहमणों ने बताया कि श्रावण माह के कृष्ण पश्र की एकादशी को भक्तिभाव से भगवान श्रीधर का व्रत एवं पूजन कर ब्राहमणों को भोजन कराके सदश्रिणा के साथ आशीर्वाद प्राप्त करने से इस पाप से मुक्ति मिलेगी। पंडितों के बताये हुए तरीके पर व्रत कराने वाली रात में भगवान श्रीधर ने श्रत्रिय को दर्शन देकर कहा कि तुम्हें ब्रहम हत्या के पाप से मुक्ति मिल गई है।
कामिका एकादशी में साफ-सफाई का विशेष महत्व है। व्रती व्यक्ति प्रात: स्नानादि करके भगवान विष्णु की प्रतिमा को पंचामृत से स्नान करायें। पंचामृत से स्नान कराने से पूर्व प्रतिमा को शुद्ध गंगाजल से स्नान करना चाहिए। पंचामृत में दूध, दही, घी, शहद और शक्कर शामिल है। स्नान कराने के बाद भगवान को गंध, अच्छत इंद्र जौ का प्रयोग करे और पुष्प चढ़ायें।
धूप, दीप, चंदन आदि सुगंधित पदार्थो से आरती उतारनी चाहिए। नैवेधय का भोग लगाये। इसमें भगवान श्रीधर को मक्खन मिश्री और तुलसी दल अवश्य ही चढ़ाएं, और अन्त में श्रमा याचन करते हुए भगवान को नमस्कार करें। विष्णु सहस्त्र नाम पाठ का जाप अवश्य करना चाहिए।
इस व्रत में क्या खाये
चावल व चावल से बनी किसी भी चीज के खाना पूर्णतया वर्जित होता है। व्रत के दूसरे दिन चावल से बनी हुई वस्तुओं का भोग भगवान को लगाकर ग्रहण करना चाहिए। इसमें नमक रहित फलाहार करें। फलाहार भी केवल दो समय ही करें। फलाहार में तुलसी दल का अवश्य ही प्रयोग करना चाहिए। व्रत में पीने वाले पानी में भी तुलसी दल का प्रयोग करना उचित होता है।
9.पुत्रदा एकादशी
एक बार की बात है, श्री युधिष्ठिर कहने लगे कि हे भगवान! श्रावण शुक्ल एकादशी का क्या नाम है? व्रत करने की विधि तथा इसका माहात्म्य कृपा करके कहिए। मधुसूदन कहने लगे कि इस एकादशी का नाम पुत्रदा है। अब आप शांतिपूर्वक इसकी कथा सुनिए। इसके सुनने मात्र से ही वायपेयी यज्ञ का फल मिलता है।
द्वापर युग के आरंभ में महिष्मति नाम की एक नगरी थी, जिसमें महीजित नाम का राजा राज्य करता था, लेकिन पुत्रहीन होने के कारण राजा को राज्य सुखदायक नहीं लगता था। उसका मानना था कि जिसके संतान न हो, उसके लिए यह लोक और परलोक दोनों ही दु:खदायक होते हैं। पुत्र सुख की प्राप्ति के लिए राजा ने अनेक उपाय किए परंतु राजा को पुत्र की प्राप्ति नहीं हुई।
वृद्धावस्था आती देखकर राजा ने प्रजा के प्रतिनिधियों को बुलाया और कहा- हे प्रजाजनों! मेरे खजाने में अन्याय से उपार्जन किया हुआ धन नहीं है। न मैंने कभी देवताओं तथा ब्राह्मणों का धन छीना है। किसी दूसरे की धरोहर भी मैंने नहीं ‍ली, प्रजा को पुत्र के समान पालता रहा। मैं अपराधियों को पुत्र तथा बाँधवों की तरह दंड देता रहा। कभी किसी से घृणा नहीं की। सबको समान माना है। सज्जनों की सदा पूजा करता हूँ। इस प्रकार धर्मयुक्त राज्य करते हुए भी मेरे पु‍त्र नहीं है। सो मैं अत्यंत दु:ख पा रहा हूँ, इसका क्या कारण है? द्वापर युग के आरंभ में महिष्मति नाम की एक नगरी थी, जिसमें महीजित नाम का राजा राज्य करता था, लेकिन पुत्रहीन होने के कारण राजा को राज्य सुखदायक नहीं लगता था। उसका मानना था कि जिसके संतान न हो, उसके लिए यह लोक और परलोक दोनों ही दु:खदायक होते हैं।
राजा महीजित की इस बात को विचारने के लिए मं‍त्री तथा प्रजा के प्रतिनिधि वन को गए। वहाँ बड़े-बड़े ऋषि-मुनियों के दर्शन किए। राजा की उत्तम कामना की पूर्ति के लिए किसी श्रेष्ठ तपस्वी मुनि को देखते-फिरते रहे। एक आश्रम में उन्होंने एक अत्यंत वयोवृद्ध धर्म के ज्ञाता, बड़े तपस्वी, परमात्मा में मन लगाए हुए निराहार, जितेंद्रीय, जितात्मा, जितक्रोध, सनातन धर्म के गूढ़ तत्वों को जानने वाले, समस्त शास्त्रों के ज्ञाता महात्मा लोमश मुनि को देखा, जिनका कल्प के व्यतीत होने पर एक रोम गिरता था।
सबने जाकर ऋषि को प्रणाम किया। उन लोगों को देखकर मुनि ने पूछा कि आप लोग किस कारण से आए हैं? नि:संदेह मैं आप लोगों का हित करूँगा। मेरा जन्म केवल दूसरों के उपकार के लिए हुआ है, इसमें संदेह मत करो।
लोमश ऋषि के ऐसे वचन सुनकर सब लोग बोले- हे महर्षे! आप हमारी बात जानने में ब्रह्मा से भी अधिक समर्थ हैं। अत: आप हमारे इस संदेह को दूर कीजिए। महिष्मति पुरी का धर्मात्मा राजा महीजित प्रजा का पुत्र के समान पालन करता है। फिर भी वह पुत्रहीन होने के कारण दु:खी है।
उन लोगों ने आगे कहा कि हम लोग उसकी प्रजा हैं। अत: उसके दु:ख से हम भी दु:खी हैं। आपके दर्शन से हमें पूर्ण विश्वास है कि हमारा यह संकट अवश्य दूर हो जाएगा क्योंकि महान पुरुषों के दर्शन मात्र से अनेक कष्ट दूर हो जाते हैं। अब आप कृपा करके राजा के पुत्र होने का उपाय बतलाएँ।
यह वार्ता सुनकर ऋषि ने थोड़ी देर के लिए नेत्र बंद किए और राजा के पूर्व जन्म का वृत्तांत जानकर कहने लगे कि यह राजा पूर्व जन्म में एक निर्धन वैश्य था। निर्धन होने के कारण इसने कई बुरे कर्म किए। यह एक गाँव से दूसरे गाँव व्यापार करने जाया करता था। एक समय ज्येष्ठ मास के शुक्ल पक्ष की द्वादशी के दिन मध्याह्न के समय वह जबकि वह दो दिन से भूखा-प्यासा था, एक जलाशय पर जल पीने गया। उसी स्थान पर एक तत्काल की ब्याही हुई प्यासी गौ जल पी रही थी।
राजा ने उस प्यासी गाय को जल पीते हुए हटा दिया और स्वयं जल पीने लगा, इसीलिए राजा को यह दु:ख सहना पड़ा। एकादशी के दिन भूखा रहने से वह राजा हुआ और प्यासी गौ को जल पीते हुए हटाने के कारण पुत्र वियोग का दु:ख सहना पड़ रहा है। ऐसा सुनकर सब लोग कहने लगे कि हे ऋषि! शास्त्रों में पापों का प्रायश्चित भी लिखा है। अत: जिस प्रकार राजा का यह पाप नष्ट हो जाए, आप ऐसा उपाय बताइए।
लोमश मुनि कहने लगे कि श्रावण शुक्ल पक्ष की एकादशी को जिसे पुत्रदा एकादशी भी कहते हैं, तुम सब लोग व्रत करो और रात्रि को जागरण करो तो इससे राजा का यह पूर्व जन्म का पाप अवश्य नष्ट हो जाएगा, साथ ही राजा को पुत्र की अवश्य प्राप्ति होगी। लोमश ऋषि के ऐसे वचन सुनकर मंत्रियों सहित सारी प्रजा नगर को वापस लौट आई और जब श्रावण शुक्ल एकादशी आई तो ऋषि की आज्ञानुसार सबने पुत्रदा एकादशी का व्रत और जागरण किया।
इसके पश्चात द्वादशी के दिन इसके पुण्य का फल राजा को दिया गया। उस पुण्य के प्रभाव से रानी ने गर्भ धारण किया और प्रसवकाल समाप्त होने पर उसके एक बड़ा तेजस्वी पुत्र उत्पन्न हुआ।
इसलिए हे राजन! इस श्रावण शुक्ल एकादशी का नाम पुत्रदा पड़ा। अत: संतान सुख की इच्छा हासिल करने वाले इस व्रत को अवश्य करें। इसके माहात्म्य को सुनने से मनुष्य सब पापों से मुक्त हो जाता है और इस लोक में संतान सुख भोगकर परलोक में स्वर्ग को प्राप्त होता है।
10.अजा एकादशी
कुंतीपुत्र युधिष्ठिर कहने लगे कि हे भगवान! भाद्रपद कृष्ण एकादशी का क्या नाम है? व्रत करने की विधि तथा इसका माहात्म्य कृपा करके कहिए। मधुसूदन कहने लगे कि इस एकादशी का नाम अजा है। यह सब प्रकार के समस्त पापों का नाश करने वाली है। जो मनुष्य इस दिन भगवान ऋषिकेश की पूजा करता है उसको वैकुंठ की प्राप्ति अवश्य होती है। अब आप इसकी कथा सुनिए।
प्राचीनकाल में हरिशचंद्र नामक एक चक्रवर्ती राजा राज्य करता था। उसने किसी कर्म के वशीभूत होकर अपना सारा राज्य व धन त्याग दिया, साथ ही अपनी स्त्री, पुत्र तथा स्वयं को बेच दिया।
वह राजा चांडाल का दास बनकर सत्य को धारण करता हुआ मृतकों का वस्त्र ग्रहण करता रहा। मगर किसी प्रकार से सत्य से विचलित नहीं हुआ। कई बार राजा चिंता के समुद्र में डूबकर अपने मन में विचार करने लगता कि मैं कहाँ जाऊँ, क्या करूँ, जिससे मेरा उद्धार हो।
इस प्रकार राजा को कई वर्ष बीत गए। एक दिन राजा इसी चिंता में बैठा हुआ था कि गौतम ऋषि आ गए। राजा ने उन्हें देखकर प्रणाम किया और अपनी सारी दु:खभरी कहानी कह सुनाई। यह बात सुनकर गौतम ऋषि कहने लगे कि राजन तुम्हारे भाग्य से आज से सात दिन बाद भाद्रपद कृष्ण पक्ष की अजा नाम की एकादशी आएगी, तुम विधिपूर्वक उसका व्रत करो।
गौतम ऋषि ने कहा कि इस व्रत के पुण्य प्रभाव से तुम्हारे समस्त पाप नष्ट हो जाएँगे। इस प्रकार राजा से कहकर गौतम ऋषि उसी समय अंतर्ध्यान हो गए। राजा ने उनके कथनानुसार एकादशी आने पर विधिपूर्वक व्रत व जागरण किया। उस व्रत के प्रभाव से राजा के समस्त पाप नष्ट हो गए।
स्वर्ग से बाजे बजने लगे और पुष्पों की वर्षा होने लगी। उसने अपने मृतक पुत्र को जीवित और अपनी स्त्री को वस्त्र तथा आभूषणों से युक्त देखा। व्रत के प्रभाव से राजा को पुन: राज्य मिल गया। अंत में वह अपने परिवार सहित स्वर्ग को गया
।हे राजन! यह सब अजा एकादशी के प्रभाव से ही हुआ। अत: जो मनुष्य यत्न के साथ विधिपूर्वक इस व्रत को करते हुए रात्रि जागरण करते हैं, उनके समस्त पाप नष्ट होकर अंत में वे स्वर्गलोक को प्राप्त होते हैं। इस एकादशी की कथा के श्रवणमात्र से अश्वमेध यज्ञ का फल प्राप्त होता है।
11.परिवर्तिनी एकादशी
युधिष्ठिर कहने लगे कि हे भगवान! भाद्रपद शुक्ल एकादशी का क्या नाम है? इसकी विधि तथा इसका माहात्म्य कृपा करके कहिए। तब भगवान श्रीकृष्ण कहने लगे कि इस पुण्य, स्वर्ग और मोक्ष को देने वाली तथा सब पापों का नाश करने वाली, उत्तम वामन एकादशी का माहात्म्य मैं तुमसे कहता हूँ तुम ध्यानपूर्वक सुनो।
यह एकादशी जयंती एकादशी भी कहलाती है। इसका यज्ञ करने से वाजपेय यज्ञ का फल मिलता है। पापियों के पाप नाश करने के लिए इससे बढ़कर कोई उपाय नहीं। जो मनुष्य इस एकादशी के दिन मेरी (वामन रूप की) पूजा करता है, उससे तीनों लोक पूज्य होते हैं। अत: मोक्ष की इच्छा करने वाले मनुष्य इस व्रत को अवश्य करें।
जो कमलनयन भगवान का कमल से पूजन करते हैं, वे अवश्य भगवान के समीप जाते हैं। जिसने भाद्रपद शुक्ल एकादशी को व्रत और पूजन किया, उसने ब्रह्मा, विष्णु सहित तीनों लोकों का पूजन किया। अत: हरिवासर अर्थात एकादशी का व्रत अवश्य करना चाहिए। इस दिन भगवान करवट लेते हैं, इसलिए इसको परिवर्तिनी एकादशी भी कहते हैं।
भगवान के वचन सुनकर युधिष्ठिर बोले कि भगवान! मुझे अतिसंदेह हो रहा है कि आप किस प्रकार सोते और करवट लेते हैं तथा किस तरह राजा बलि बलि को बाँधा और वामन रूप रखकर क्या-क्या लीलाएँ कीं? चातुर्मास के व्रत की क्या ‍विधि है तथा आपके शयन करने पर मनुष्य का क्या कर्तव्य है। सो आप मुझसे विस्तार से बताइए।
श्रीकृष्ण कहने लगे कि हे राजन! अब आप सब पापों को नष्ट करने वाली कथा का श्रवण करें। त्रेतायुग में बलि नामक एक दैत्य था। वह मेरा परम भक्त था। विविध प्रकार के वेद सूक्तों से मेरा पूजन किया करता था और नित्य ही ब्राह्मणों का पूजन तथा यज्ञ के आयोजन करता था, लेकिन इंद्र से द्वेष के कारण उसने इंद्रलोक तथा सभी देवताओं को जीत लिया।
इस व्रत को करने वाला दिव्य फल प्राप्त करता है।
12. इंदिरा एकादशी
धर्मराज युधिष्ठिर कहने लगे कि हे भगवान! आश्विन कृष्ण एकादशी का क्या नाम है? इसकी विधि तथा फल क्या है? सो कृपा करके कहिए। भगवान श्रीकृष्ण कहने लगे कि इस एकादशी का नाम इंदिरा एकादशी है। यह एकादशी पापों को नष्ट करने वाली तथा पितरों को अ‍धोगति से मुक्ति देने वाली होती है। हे राजन! ध्यानपूर्वक इसकी कथा सुनो। इसके सुनने मात्र से ही वायपेय यज्ञ का फल मिलता है।
प्राचीनकाल में सतयुग के समय में महिष्मति नाम की एक नगरी में इंद्रसेन नाम का एक प्रतापी राजा धर्मपूर्वक अपनी प्रजा का पालन करते हुए शासन करता था। वह राजा पुत्र, पौत्र और धन आदि से संपन्न और विष्णु का परम भक्त था। एक दिन जब राजा सुखपूर्वक अपनी सभा में बैठा था तो आकाश मार्ग से महर्षि नारद उतरकर उसकी सभा में आए। राजा उन्हें देखते ही हाथ जोड़कर खड़ा हो गया और विधिपूर्वक आसन व अर्घ्य दिया।
सुख से बैठकर मुनि ने राजा से पूछा कि हे राजन! आपके सातों अंग कुशलपूर्वक तो हैं? तुम्हारी बुद्धि धर्म में और तुम्हारा मन विष्णु भक्ति में तो रहता है? देवर्षि नारद की ऐसी बातें सुनकर राजा ने कहा- हे महर्षि! आपकी कृपा से मेरे राज्य में सब कुशल है तथा मेरे यहाँ यज्ञ कर्मादि सुकृत हो रहे हैं। आप कृपा करके अपने आगमन का कारण कहिए। तब ऋषि कहने लगे कि हे राजन! आप आश्चर्य देने वाले मेरे वचनों को सुनो।
मैं एक समय ब्रह्मलोक से यमलोक को गया, वहाँ श्रद्धापूर्वक यमराज से पूजित होकर मैंने धर्मशील और सत्यवान धर्मराज की प्रशंसा की। उसी यमराज की सभा में महान ज्ञानी और धर्मात्मा तुम्हारे पिता को एकादशी का व्रत भंग होने के कारण देखा। उन्होंने संदेशा दिया सो मैं तुम्हें कहता हूँ। उन्होंने कहा कि पूर्व जन्म में ‍कोई विघ्न हो जाने के कारण मैं यमराज के निकट रह रहा हूँ, सो हे पुत्र यदि तुम आश्विन कृष्णा इंदिरा एकादशी का व्रत मेरे निमित्त करो तो मुझे स्वर्ग की प्राप्ति हो सकती है।
इतना सुनकर राजा कहने लगा कि हे महर्षि आप इस व्रत की विधि मुझसे कहिए। नारदजी कहने लगे- आश्विन माह की कृष्ण पक्ष की दशमी के दिन प्रात:काल श्रद्धापूर्वक स्नानादि से निवृत्त होकर पुन: दोपहर को नदी आदि में जाकर स्नान करें। फिर श्रद्धापूर्व पितरों का श्राद्ध करें और एक बार भोजन करें। प्रात:काल होने पर एकादशी के दिन दातून आदि करके स्नान करें, फिर व्रत के नियमों को भक्तिपूर्वक ग्रहण करता हुआ प्रतिज्ञा करें कि ‘मैं आज संपूर्ण भोगों को त्याग कर निराहार एकादशी का व्रत करूँगा।
हे अच्युत! हे पुंडरीकाक्ष! मैं आपकी शरण हूँ, आप मेरी रक्षा कीजिए, इस प्रकार नियमपूर्वक शालिग्राम की मूर्ति के आगे विधिपूर्वक श्राद्ध करके योग्य ब्राह्मणों को फलाहार का भोजन कराएँ और दक्षिणा दें। पितरों के श्राद्ध से जो बच जाए उसको सूँघकर गौ को दें तथा ध़ूप, दीप, गंध, ‍पुष्प, नैवेद्य आदि सब सामग्री से ऋषिकेश भगवान का पूजन करें।
रात में भगवान के निकट जागरण करें। इसके पश्चात द्वादशी के दिन प्रात:काल होने पर भगवान का पूजन करके ब्राह्मणों को भोजन कराएँ। भाई-बंधुओं, स्त्री और पुत्र सहित आप भी मौन होकर भोजन करें। नारदजी कहने लगे कि हे राजन! इस विधि से यदि तुम आलस्य रहित होकर इस एकादशी का व्रत करोगे तो तुम्हारे पिता अवश्य ही स्वर्गलोक को जाएँगे। इतना कहकर नारदजी अंतर्ध्यान हो गए।
नारदजी के कथनानुसार राजा द्वारा अपने बाँधवों तथा दासों सहित व्रत करने से आकाश से पुष्पवर्षा हुई और उस राजा का पिता गरुड़ पर चढ़कर विष्णुलोक को गया। राजा इंद्रसेन भी एकादशी के व्रत के प्रभाव से निष्कंटक राज्य करके अंत में अपने पुत्र को सिंहासन पर बैठाकर स्वर्गलोक को गया। हे युधिष्ठिर! यह इंदिरा एकादशी के व्रत का माहात्म्य मैंने तुमसे कहा।
इसके पढ़ने और सुनने से मनुष्य सब पापों से छूट जाते हैं और सब प्रकार के भोगों को भोगकर बैकुंठ को प्राप्त होते हैं।
13. पापांकुशा एकादशी
धर्मराज युधिष्ठिर कहने लगे कि हे भगवान! आश्विन शुक्ल एकादशी का क्या नाम है? अब आप कृपा करके इसकी विधि तथा फल कहिए। भगवान श्रीकृष्ण कहने लगे कि हे युधिष्ठिर! पापों का नाश करने वाली इस एकादशी का नाम पापांकुशा एकादशी है। हे राजन! इस दिन मनुष्य को विधिपूर्वक भगवान पद्‍मनाभ की पूजा करनी चाहिए। यह एकादशी मनुष्य को मनवांछित फल देकर स्वर्ग को प्राप्त कराने वाली है।
मनुष्य को बहुत दिनों तक कठोर तपस्या से जो फल मिलता है, वह फल भगवान गरुड़ध्वज को नमस्कार करने से प्राप्त हो जाता है। जो मनुष्य अज्ञानवश अनेक पाप करते हैं परंतु हरि को नमस्कार करते हैं, वे नरक में नहीं जाते। विष्णु के नाम के कीर्तन मात्र से संसार के सब तीर्थों के पुण्य का फल मिल जाता है। जो मनुष्य शार्ङ्‍ग धनुषधारी भगवान विष्णु की शरण में जाते हैं, उन्हें कभी भी यम यातना भोगनी नहीं पड़ती।
जो मनुष्य वैष्णव होकर शिव की और शैव होकर विष्णु की निंदा करते हैं, वे अवश्य नरकवासी होते हैं। सहस्रों वाजपेय और अश्वमेध यज्ञों से जो फल प्राप्त होता है, वह एकादशी के व्रत के सोलहवें भाग के बराबर भी नहीं होता है। संसार में एकादशी के बराबर कोई पुण्य नहीं। इसके बराबर पवित्र तीनों लोकों में कुछ भी नहीं। इस एकादशी के बराबर कोई व्रत नहीं। जब तक मनुष्य पद्‍मनाभ की एकादशी का व्रत नहीं करते हैं, तब तक उनकी देह में पाप वास कर सकते हैं।
हे राजेन्द्र! यह एकादशी स्वर्ग, मोक्ष, आरोग्यता, सुंदर स्त्री तथा अन्न और धन की देने वाली है। एकादशी के व्रत के बराबर गंगा, गया, काशी, कुरुक्षेत्र और पुष्कर भी पुण्यवान नहीं हैं। हरिवासर तथा एकादशी का व्रत करने और जागरण करने से सहज ही में मनुष्य विष्णु पद को प्राप्त होता है। हे युधिष्ठिर! इस व्रत के करने वाले दस पीढ़ी मातृ पक्ष, दस पीढ़ी पितृ पक्ष, दस पीढ़ी स्त्री पक्ष तथा दस पीढ़ी मित्र पक्ष का उद्धार कर देते हैं। वे दिव्य देह धारण कर चतुर्भुज रूप हो, पीतांबर पहने और हाथ में माला लेकर गरुड़ पर चढ़कर विष्णुलोक को जाते हैं।
हे नृपोत्तम! बाल्यावस्था, युवावस्था और वृद्धावस्था में इस व्रत को करने से पापी मनुष्य भी दुर्गति को प्राप्त न होकर सद्‍गति को प्राप्त होता है। आश्विन मास की शुक्ल पक्ष की इस पापांकुशा एकादशी का व्रत जो मनुष्य करते हैं, वे अंत समय में हरिलोक को प्राप्त होते हैं तथा समस्त पापों से मुक्त हो जाते हैं। सोना, तिल, भूमि, गौ, अन्न, जल, छतरी तथा जूती दान करने से मनुष्य यमराज को नहीं देखता।
जो मनुष्य किसी प्रकार के पुण्य कर्म किए बिना जीवन के दिन व्यतीत करता है, वह लोहार की भट्टी की तरह साँस लेता हुआ निर्जीव के समान ही है। निर्धन मनुष्यों को भी अपनी शक्ति के अनुसार दान करना चाहिए तथा धनवालों को सरोवर, बाग, मकान आदि बनवाकर दान करना चाहिए। ऐसे मनुष्यों को यम का द्वार नहीं देखना पड़ता तथा संसार में दीर्घायु होकर धनाढ्‍य, कुलीन और रोगरहित रहते हैं।
भगवान श्रीकृष्ण ने कहा- हे राजन! जो आपने मुझसे मुझसे पूछा वह सब मैंने आपको बतलाया। अब आपकी और क्या सुनने की इच्छा है?
14. रमा एकादशी
धर्मराज युधिष्ठिर कहने लगे कि हे भगवान! कार्तिक कृष्ण एकादशी का क्या नाम है? इसकी विधि क्या है? इसके करने से क्या फल मिलता है। सो आप विस्तारपूर्वक बताइए। भगवान श्रीकृष्ण बोले कि कार्तिक कृष्ण पक्ष की एकादशी का नाम रमा है। यह बड़े-बड़े पापों का नाश करने वाली है। इसका माहात्म्य मैं तुमसे कहता हूँ, ध्यानपूर्वक सुनो।
हे राजन! प्राचीनकाल में मुचुकुंद नाम का एक राजा था। उसकी इंद्र के साथ मित्रता थी और साथ ही यम, कुबेर, वरुण और विभीषण भी उसके मित्र थे। यह राजा बड़ा धर्मात्मा, विष्णुभक्त और न्याय के साथ राज करता था। उस राजा की एक कन्या थी, जिसका नाम चंद्रभागा था। उस कन्या का विवाह चंद्रसेन के पुत्र शोभन के साथ हुआ था। एक समय वह शोभन ससुराल आया। उन्हीं दिनों जल्दी ही पुण्यदायिनी एकादशी (रमा) भी आने वाली थी।
जब व्रत का दिन समीप आ गया तो चंद्रभागा के मन में अत्यंत सोच उत्पन्न हुआ कि मेरे पति अत्यंत दुर्बल हैं और मेरे पिता की आज्ञा अति कठोर है। दशमी को राजा ने ढोल बजवाकर सारे राज्य में यह घोषणा करवा दी कि एकादशी को भोजन नहीं करना चाहिए। ढोल की घोषणा सुनते ही शोभन को अत्यंत चिंता हुई औ अपनी पत्नी से कहा कि हे प्रिये! अब क्या करना चाहिए, मैं किसी प्रकार भी भूख सहन नहीं कर सकूँगा। ऐसा उपाय बतलाओ कि जिससे मेरे प्राण बच सकें, अन्यथा मेरे प्राण अवश्य चले जाएँगे।
चंद्रभागा कहने लगी कि हे स्वामी! मेरे पिता के राज में एकादशी के दिन कोई भी भोजन नहीं करता। हाथी, घोड़ा, ऊँट, बिल्ली, गौ आदि भी तृण, अन्न, जल आदि ग्रहण नहीं कर सकते, फिर मनुष्य का तो कहना ही क्या है। यदि आप भोजन करना चाहते हैं तो किसी दूसरे स्थान पर चले जाइए, क्योंकि यदि आप यहीं रहना चाहते हैं तो आपको अवश्य व्रत करना पड़ेगा। ऐसा सुनकर शोभन कहने लगा कि हे प्रिये! मैं अवश्य व्रत करूँगा, जो भाग्य में होगा, वह देखा जाएगा।
इस प्रकार से विचार कर शोभन ने व्रत रख लिया और वह भूख व प्यास से अत्यंत पीडि़त होने लगा। जब सूर्य नारायण अस्त हो गए और रात्रि को जागरण का समय आया जो वैष्णवों को अत्यंत हर्ष देने वाला था, परंतु शोभन के लिए अत्यंत दु:खदायी हुआ। प्रात:काल होते शोभन के प्राण निकल गए। तब राजा ने सुगंधित काष्ठ से उसका दाह संस्कार करवाया। परंतु चंद्रभागा ने अपने पिता की आज्ञा से अपने शरीर को दग्ध नहीं किया और शोभन की अंत्येष्टि क्रिया के बाद अपने पिता के घर में ही रहने लगी।
रमा एकादशी के प्रभाव से शोभन को मंदराचल पर्वत पर धन-धान्य से युक्त तथा शत्रुओं से रहित एक सुंदर देवपुर प्राप्त हुआ। वह अत्यंत सुंदर रत्न और वैदुर्यमणि जटित स्वर्ण के खंभों पर निर्मित अनेक प्रकार की स्फटिक मणियों से सुशोभित भवन में बहुमूल्य वस्त्राभूषणों तथा छत्र व चँवर से विभूषित, गंधर्व और अप्सराअओं से युक्त सिंहासन पर आरूढ़ ऐसा शोभायमान होता था मानो दूसरा इंद्र विराजमान हो।
एक समय मुचुकुंद नगर में रहने वाले एक सोम शर्मा नामक ब्राह्मण तीर्थयात्रा करता हुआ घूमता-घूमता उधर जा निकला और उसने शोभन को पहचान कर कि यह तो राजा का जमाई शोभन है, उसके निकट गया। शोभन भी उसे पहचान कर अपने आसन से उठकर उसके पास आया और प्रणामादि करके कुशल प्रश्न किया। ब्राह्मण ने कहा कि राजा मुचुकुंद और आपकी पत्नी कुशल से हैं। नगर में भी सब प्रकार से कुशल हैं, परंतु हे राजन! हमें आश्चर्य हो रहा है। आप अपना वृत्तांत कहिए कि ऐसा सुंदर नगर जो न कभी देखा, न सुना, आपको कैसे प्राप्त हुआ।
तब शोभन बोला कि कार्तिक कृष्ण की रमा एकादशी का व्रत करने से मुझे यह नगर प्राप्त हुआ, परंतु यह अस्थिर है। यह स्थिर हो जाए ऐसा उपाय कीजिए। ब्राह्मण कहने लगा कि हे राजन! यह स्थिर क्यों नहीं है और कैसे स्थिर हो सकता है आप बताइए, फिर मैं अवश्यमेव वह उपाय करूँगा। मेरी इस बात को आप मिथ्या न समझिए। शोभन ने कहा कि मैंने इस व्रत को श्रद्धारहित होकर किया है। अत: यह सब कुछ अस्थिर है। यदि आप मुचुकुंद की कन्या चंद्रभागा को यह सब वृत्तांत कहें तो यह स्थिर हो सकता है।
ऐसा सुनकर उस श्रेष्ठ ब्राह्मण ने अपने नगर लौटकर चंद्रभागा से सब वृत्तांत कह सुनाया। ब्राह्मण के वचन सुनकर चंद्रभागा बड़ी प्रसन्नता से ब्राह्मण से कहने लगी कि हे ब्राह्मण! ये सब बातें आपने प्रत्यक्ष देखी हैं या स्वप्न की बातें कर रहे हैं। ब्राह्मण कहने लगा कि हे पुत्री! मैंने महावन में तुम्हारे पति को प्रत्यक्ष देखा है। साथ ही किसी से विजय न हो ऐसा देवताओं के नगर के समान उनका नगर भी देखा है। उन्होंने यह भी कहा कि यह स्थिर नहीं है। जिस प्रकार वह स्थिर रह सके सो उपाय करना चाहिए।
चंद्रभागा कहने लगी हे विप्र! तुम मुझे वहाँ ले चलो, मुझे पतिदेव के दर्शन की तीव्र लालसा है। मैं अपने किए हुए पुण्य से उस नगर को स्थिर बना दूँगी। आप ऐसा कार्य कीजिए जिससे उनका हमारा संयोग हो क्योंकि वियोगी को मिला देना महान पु्ण्य है। सोम शर्मा यह बात सुनकर चंद्रभागा को लेकर मंदराचल पर्वत के समीप वामदेव ऋषि के आश्रम पर गया। वामदेवजी ने सारी बात सुनकर वेद मंत्रों के उच्चारण से चंद्रभागा का अभिषेक कर दिया। तब ऋषि के मंत्र के प्रभाव और एकादशी के व्रत से चंद्रभागा का शरीर दिव्य हो गया और वह दिव्य गति को प्राप्त हुई।
इसके बाद बड़ी प्रसन्नता के साथ अपने पति के निकट गई। अपनी प्रिय पत्नी को आते देखकर शोभन अति प्रसन्न हुआ। और उसे बुलाकर अपनी बाईं तरफ बिठा लिया। चंद्रभागा कहने लगी कि हे प्राणनाथ! आप मेरे पुण्य को ग्रहण कीजिए। अपने पिता के घर जब मैं आठ वर्ष की थी तब से विधिपूर्वक एकादशी के व्रत को श्रद्धापूर्वक करती आ रही हूँ। इस पुण्य के प्रताप से आपका यह नगर स्थिर हो जाएगा तथा समस्त कर्मों से युक्त होकर प्रलय के अंत तक रहेगा। इस प्रकार चंद्रभागा ने दिव्य आभू‍षणों और वस्त्रों से सुसज्जित होकर अपने पति के साथ आनंदपूर्वक रहने लगी।
हे राजन! यह मैंने रमा एकादशी का माहात्म्य कहा है, जो मनुष्य इस व्रत को करते हैं, उनके ब्रह्महत्यादि समस्त पाप नष्ट हो जाते हैं। कृष्ण पक्ष और शुक्ल पक्ष दोनों की एका‍दशियाँ समान हैं, इनमें कोई भेदभाव नहीं है। दोनों समान फल देती हैं। जो मनुष्य इस माहात्म्य को पढ़ते अथवा सुनते हैं, वे समस्त पापों से छूटकर विष्णुलोक को प्राप्त होता हैं। इति शुभम्।
15. देव प्रबोधिनी एकादशी
भगवान विष्णु को चार मास की योग-निद्रा से जगाने के लिए घण्टा ,शंख,मृदंग आदि वाद्यों की मांगलिक ध्वनि के बीचये श्लोक पढकर जगाते हैं-
उत्तिष्ठोत्तिष्ठगोविन्द त्यजनिद्रांजगत्पते।त्वयिसुप्तेजगन्नाथ जगत् सुप्तमिदंभवेत्॥
उत्तिष्ठोत्तिष्ठवाराह दंष्ट्रोद्धृतवसुन्धरे।
हिरण्याक्षप्राणघातिन्त्रैलोक्येमङ्गलम्कुरु॥
संस्कृत बोलने में असमर्थ सामान्य लोग-उठो देवा, बैठो देवा कहकर श्रीनारायण को उठाएं।
श्रीहरिको जगाने के पश्चात् उनकी षोडशोपचारविधि से पूजा करें। अनेक प्रकार के फलों के साथ नैवेद्य (भोग) निवेदित करें। संभव हो तो उपवास रखें अन्यथा केवल एक समय फलाहार ग्रहण करें। इस एकादशी में रातभर जागकर हरि नाम-संकीर्तन करने से भगवान विष्णु अत्यन्त प्रसन्न होते हैं। विवाहादिसमस्त मांगलिक कार्योके शुभारम्भ में संकल्प भगवान विष्णु को साक्षी मानकर किया जाता है। अतएव चातुर्मासमें प्रभावी प्रतिबंध देवोत्थान एकादशी के दिन समाप्त हो जाने से विवाहादिशुभ कार्य प्रारम्भ हो जाते हैं।
पद्मपुराणके उत्तरखण्डमें वर्णित एकादशी-माहात्म्य के अनुसार श्री हरि-प्रबोधिनी (देवोत्थान) एकादशी का व्रत करने से एक हजार अश्वमेध यज्ञ तथा सौ राजसूय यज्ञों का फल मिलता है। इस परमपुण्यप्रदाएकादशी के विधिवत व्रत से सब पाप भस्म हो जाते हैं तथा व्रती मरणोपरान्त बैकुण्ठ जाता है। इस एकादशी के दिन भक्त श्रद्धा के साथ जो कुछ भी जप-तप, स्नान-दान, होम करते हैं,वह सब अक्षय फलदायक हो जाता है। देवोत्थान एकादशी के दिन व्रतोत्सवकरना प्रत्येक सनातनधर्मी का आध्यात्मिक कर्तव्य है।
16. उत्पन्ना एकादशी
पद्मपुराणमें धर्मराज युधिष्ठिर के द्वारा भगवान श्रीकृष्ण से पुण्यमयीएकादशी तिथि की उत्पत्ति के विषय पर पूछे जाने पर उन्होंने बताया कि सत्ययुग में मुर नामक भयंकर दानव ने देवराज इन्द्र को पराजित करके जब स्वर्ग पर अपना आधिपत्य जमा लिया, तब सब देवता महादेव जी के पास पहुंचे। महादेवजीदेवगणोंको साथ लेकर क्षीरसागरगए। वहां शेषनाग की शय्यापर योग-निद्रालीन भगवान विष्णु को देखकर देवराज इन्द्र ने उनकी स्तुति की। देवताओं के अनुरोध पर श्रीहरिने उस अत्याचारीदैत्य पर आक्रमण कर दिया। सैकडों असुरों का संहार करके नारायण बदरिकाश्रमचले गए। वहां वे बारह योजन लम्बी सिंहावतीगुफामें निद्रालीनहो गए। दानव मुर ने भगवान विष्णु को मारने के उद्देश्य से जैसे ही उस गुफामें प्रवेश किया, वैसे ही श्रीहरिके शरीर से दिव्य अस्त्र-शस्त्रों से युक्त एक अति रूपवती कन्या उत्पन्न हुई। उस कन्या ने अपने हुंकार से दानव मुर को भस्म कर दिया। नारायण ने जगने पर पूछा तो कन्या ने उन्हें सूचित किया कि आतातायीदैत्य का वध उसी ने किया है। इससे प्रसन्न होकर भगवान विष्णु ने एकादशी नामक उस कन्या को मनोवांछित वरदान देकर उसे अपनी प्रिय तिथि घोषित कर दिया। श्रीहरिके द्वारा अभीष्ट वरदान पाकर परम पुण्यप्रदाएकादशी बहुत खुश हुई।
जो मनुष्य जीवनपर्यन्तएकादशी को उपवास करता है, वह मरणोपरांत वैकुण्ठ जाता है। एकादशी के समान पापनाशक व्रत दूसरा कोई नहीं है। एकादशी-माहात्म्य को सुनने मात्र से सहस्रगोदानोंका पुण्यफलप्राप्त होता है। एकादशी में उपवास करके रात्रि-जागरण करने से व्रती श्रीहरिकी अनुकम्पा का भागी बनता है। उपवास करने में असमर्थ एकादशी के दिन कम से कम अन्न का परित्याग अवश्य करें। एकादशी में अन्न का सेवन करने से पुण्य का नाश होता है तथा भारी दोष लगता है। ऐसे लोग एकादशी के दिन एक समय फलाहार कर सकते हैं। एकादशी का व्रत समस्त प्राणियों के लिए अनिवार्य बताया गया है। मार्गशीर्ष मास के कृष्णपक्ष में एकादशी के उत्पन्न होने के कारण इस व्रत का अनुष्ठान इसी तिथि से शुरू करना उचित रहता है।
17. मोक्षदा एकादशी
पद्मपुराणमें भगवान श्रीकृष्ण धर्मराज युधिष्ठिर से कहते हैं-इस दिन तुलसी की मंजरी, धूप-दीप आदि से भगवान दामोदर का पूजन करना चाहिए। मोक्षदाएकादशी बडे-बडे पातकों का नाश करने वाली है। इस दिन उपवास रखकर श्रीहरिके नाम का संकीर्तन,भक्तिगीत,नृत्य करते हुए रात्रि में जागरण करें।
पूर्वकाल में वैखानस नामक राजा ने पर्वत मुनि के द्वारा बताए जाने पर अपने पितरोंकी मुक्ति के उद्देश्य से इस एकादशी का सविधि व्रत किया था। इस व्रत के पुण्य-प्रताप से राजा वैखानस के पितरोंका नरक से उद्धार हो गया। जो इस कल्याणमयीमोक्षदा एकादशी का व्रत करता है, उसके सारे पाप नष्ट हो जाते हैं। प्राणियों को भवबंधन से मुक्ति देने वाली यह एकादशी चिन्तामणि के समान समस्त कामनाओं को पूर्ण करने वाली है। मोक्षदा एकादशी की पौराणिक कथा पढने-सुनने से वाजपेययज्ञ का पुण्यफलमिलता है।
मार्गशीर्ष शुक्ल एकादशी के दिन ही कुरुक्षेत्र में भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन को श्रीमद्भगवद्गीताका उपदेश दिया था। अत:यह तिथि गीता जयंती के नाम से विख्यात हो गई। इस दिन से गीता-पाठ का अनुष्ठान प्रारंभ करें तथा प्रतिदिन थोडी देर गीता अवश्य पढें। गीतारूपीसूर्य के प्रकाश से अज्ञानरूपीअंधकार नष्ट हो जाएगा।
18. सफला एकादशी
पद्मपुराणमें पौषमास के कृष्णपक्ष की एकादशी के विषय में युधिष्ठिर के पूछने पर भगवान श्रीकृष्ण बोले-बडे-बडे यज्ञों से भी मुझे उतना संतोष नहीं होता, जितना एकादशी व्रत के अनुष्ठान से होता है। इसलिए एकादशी-व्रत अवश्य करना चाहिए। पौषमास के कृष्णपक्ष में सफला नाम की एकादशी होती है। इस दिन भगवान नारायण की विधिपूर्वक पूजा करनी चाहिए। यह एकादशी कल्याण करने वाली है। एकादशी समस्त व्रतों में श्रेष्ठ है।
सफलाएकादशी के दिन श्रीहरिके विभिन्न नाम-मंत्रों का उच्चारण करते हुए फलों के द्वारा उनका पूजन करें। धूप-दीप से देवदेवेश्वरश्रीहरिकी अर्चना करें। सफला एकादशी के दिन दीप-दान जरूर करें। रात को वैष्णवों के साथ नाम-संकीर्तन करते हुए जगना चाहिए। एकादशी का रात्रि में जागरण करने से जो फल प्राप्त होता है, वह हजारों वर्ष तक तपस्या करने पर भी नहीं मिलता।
व्रत विधान के विषय में जैसा कि श्री कृष्ण कहते हैं दशमी की तिथि को शुद्ध और सात्विक आहार एक समय लेना चाहिए. इस दिन आचरण भी सात्विक होना चाहिए. व्रत करने वाले को भोग विलास एवं काम की भावना को त्याग कर नारायण की छवि मन में बसाने हेतु प्रयत्न करना चाहिए. एकादशी तिथि के दिन प्रात: स्नान कर शुद्ध वस्त्र धारण कर माथे पर श्रीखंड चंदन अथवा गोपी चंदन लगाकर कमल अथवा वैजयन्ती फूल, फल, गंगा जल, पंचामृत, धूप, दीप, सहित लक्ष्मी नारायण की पूजा एवं आरती करें. संध्या काल में अगर चाहें तो दीप दान के पश्चात फलाहार कर सकते हैं. द्वादशी के दिन भगवान की पूजा के पश्चात कर्मकाण्डी ब्राह्मण को भोजन करवा कर जनेऊ एवं दक्षिणा देकर विदा करने के पश्चात भोजन करें.
जो भक्त इस प्रकार सफला एकादशी का व्रत रखते हैं व रात्रि में जागरण एवं भजन कीर्तन करते हैं उन्हें श्रेष्ठ यज्ञों से जो पुण्य मिलता उससे कहीं बढ़कर फल की प्राप्ति होती है.
पद्मपुराणके उत्तरखण्डमें सफला एकादशी के व्रत की कथा विस्तार से वर्णित है।[२] इस एकादशी के प्रताप से ही पापाचारी लुम्भकभव-बन्धन से मुक्त हुआ। सफलाएकादशी के दिन भगवान विष्णु को ऋतुफलनिवेदित करें। जो व्यक्ति भक्ति-भाव से एकादशी-व्रत करता है, वह निश्चय ही श्रीहरिका कृपापात्र बन जाता है। एकादशी के माहात्म्य को सुनने से राजसूय यज्ञ का फल प्राप्त होता है
सफला एकादशी का व्रत अपने नामानुसार मनोनुकूल फल प्रदान करने वाला है. भगवान श्री कृष्ण इस व्रत की बड़ी महिमा बताते हैं. इस एकादशी के व्रत से व्यक्तित को जीवन में उत्तम फल की प्राप्ति होती है और वह जीवन का सुख भोगकर मृत्यु पश्चात विष्णु लोक को प्राप्त होता है. यह व्रत अति मंगलकारी और पुण्यदायी है।
19. षटतिला एकादशी
पद्मपुराण में एकादशी का बहुत ही महात्मय बताया गया है एवं उसकी विधि विधान का भी उल्लेख किया गया है। पद्मपुराण के ही एक अंश को लेकर हम षट्तिला एकादशी का श्रवण और ध्यान करते हैं।
नारद मुनि त्रिलोक भ्रमण करते हुए भगवान विष्णु के धाम वैकुण्ठ पहुंचे। वहां पहुंच कर उन्होंने वैकुण्ठ पति को प्रणाम करके उनसे अपनी जिज्ञास व्यक्त करते हुए प्रश्न किया कि प्रभु षट्तिला एकादशी की क्या कथा है और इस एकादशी को करने से कैसा पुण्य मिलता है।
देवर्षि द्वारा विनित भाव से इस प्रकार प्रश्न किये जाने पर लक्ष्मीपति भगवान विष्णु ने कहा प्राचीन काल में पृथ्वी पर एक ब्राह्मणी रहती थी। ब्राह्मणी मुझमें बहुत ही श्रद्धा एवं भक्ति रखती थी। यह स्त्री मेरे निमित्त सभी व्रत रखती थी। एक बार इसने एक महीने तक व्रत रखकर मेरी आराधना की। व्रत के प्रभाव से स्त्री का शरीर तो शुद्ध तो हो गया परंतु यह स्त्री कभी ब्राह्मण एवं देवताओं के निमित्त अन्न दान नहीं करती थी अत: मैंने सोचा कि यह स्त्री बैकुण्ड में रहकर भी अतृप्त रहेगी अत: मैं स्वयं एक दिन भिक्षा लेने पहुंच गया।
स्त्री से जब मैंने भिक्षा की याचना की तब उसने एक मिट्टी का पिण्ड उठाकर मेरे हाथों पर रख दिया। मैं वह पिण्ड लेकर अपने धाम लौट आया। कुछ दिनों पश्चात वह स्त्री भी देह त्याग कर मेरे लोक में आ गयी। यहां उसे एक कुटिया और आम का पेड़ मिला। खाली कुटिया को देखकर वह स्त्री घबराकर मेरे समीप आई और बोली की मैं तो धर्मपरायण हूं फिर मुझे खाली कुटिया क्यों मिली है। तब मैंने उसे बताया कि यह अन्नदान नहीं करने तथा मुझे मिट्टी का पिण्ड देने से हुआ है।
मैंने फिर उस स्त्री से बताया कि जब देव कन्याएं आपसे मिलने आएं तब आप अपना द्वार तभी खोलना जब वे आपको षट्तिला एकादशी के व्रत का विधान बताएं। स्त्री ने ऐसा ही किया और जिन विधियों को देवकन्या ने कहा था उस विधि से ब्रह्मणी ने षट्तिला एकादशी का व्रत किया। व्रत के प्रभाव से उसकी कुटिया अन्न धन से भर गयी। इसलिए हे नारद इस बात को सत्य मानों कि जो व्यक्ति इस एकादशी का व्रत करता है और तिल एवं अन्न दान करता है उसे मुक्ति और वैभव की प्राप्ति होती है।
व्रत विधान के विषय में जो पुलस्य ऋषि ने दलभ्य ऋषि को बताया वह यहां प्रस्तुत है। ऋषि कहते हैं माघ का महीना पवित्र और पावन होता है इस मास में व्रत और तप का बड़ा ही महत्व है। इस माह में कृष्ण पक्ष में आने वाली एकादशी को षट्तिला कहते हैं। षट्तिला एकादशी के दिन मनुष्य को भगवान विष्णु के निमित्त व्रत रखना चाहिए। व्रत करने वालों को गंध, पुष्प, धूप दीप, ताम्बूल सहित विष्णु भगवान की षोड्षोपचार से पूजन करना चाहिए। उड़द और तिल मिश्रित खिचड़ी बनाकर भगवान को भोग लगाना चाहिए। रात्रि के समय तिल से 108 बार ऊँ नमो भगवते वासुदेवाय स्वाहा इस मंत्र से हवन करना चाहिए।
इस व्रत में तिल का छ: रूप में दान करना उत्तम फलदायी होता है। जो व्यक्ति जितने रूपों में तिल का दान करता है उसे उतने हज़ार वर्ष स्वर्ग में स्थान प्राप्त होता है। ऋषिवर ने जिन 6 प्रकार के तिल दान की बात कही है वह इस प्रकार हैं 1. तिल मिश्रित जल से स्नान 2. तिल का उबटन 3. तिल का तिलक 4. तिल मिश्रित जल का सेवन 5. तिल का भोजन 6. तिल से हवन। इन चीजों का स्वयं भी प्रयोग करें और किसी श्रेष्ठ ब्राह्मण को बुलाकर उन्हें भी इन चीज़ों का दान दें।
इस प्रकार जो षट्तिला एकादशी का व्रत रखते हैं भगवान उनको अज्ञानता पूर्वक किये गये सभी अपराधों से मुक्त कर देते हैं और पुण्य दान देकर स्वर्ग में स्थान प्रदान करते हैं। इस कथन को सत्य मानकर जो भग्वत् भक्त यह व्रत करता हैं उनका निश्चित ही प्रभु उद्धार करते हैं।
20. जया एकादशी
जया एकादशी के विषय में जो कथा प्रचलित है उसके अनुसार धर्मराज युधिष्ठिर भगवान श्री कृष्ण से निवेदन करते हैं कि माघ शुक्ल एकादशी को किनकी पूजा करनी चाहिए, तथा इस एकादशी का क्या महात्मय है। श्री कृष्ण कहते हैं माघ शुक्ल पक्ष की एकादशी को "जया एकादशी" कहते हैं। यह एकादशी बहुत ही पुण्यदायी है, इस एकादशी का व्रत करने से व्यक्ति नीच योनि जैसे भूत, प्रेत, पिशाच की योनि से मुक्त हो जाता है। श्री कृष्ण ने इस संदर्भ में एक कथा भी युधिष्ठिर को सुनाई।
नंदन वन में उत्सव चल रहा था। इस उत्सव में सभी देवता, सिद्ध संत और दिव्य पुरूष वर्तमान थे। उस समय गंधर्व गायन कर रहे थे और गंधर्व कन्याएं नृत्य प्रस्तुत कर रही थीं। सभा में माल्यवान नामक एक गंधर्व और पुष्पवती नामक गंधर्व कन्या का नृत्य चल रहा था। इसी बीच पुष्यवती की नज़र जैसे ही माल्यवान पर पड़ी वह उस पर मोहित हो गयी। पुष्यवती सभा की मर्यादा को भूलकर ऐसा नृत्य करने लगी कि माल्यवान उसकी ओर आकर्षित हो। माल्यवान गंधर्व कन्या की भंगिमा को देखकर सुध बुध खो बैठा और गायन की मर्यादा से भटक गया जिससे सुर ताल उसका साथ छोड़ गये।
इन्द्र को पुष्पवती और माल्यवान के अमर्यादित कृत्य पर क्रोध हो आया और उन्होंने दोनों को श्राप दे दिया कि आप स्वर्ग से वंचित हो जाएं और पृथ्वी पर निवास करें। मृत्यु लोक में अति नीच पिशाच योनि आप दोनों को प्राप्त हों। इस श्राप से तत्काल दोनों पिशाच बन गये और हिमालय पर्वत पर एक वृक्ष पर दोनों का निवास बन गया। यहां पिशाच योनि में इन्हें अत्यंत कष्ट भोगना पड़ रहा था। एक बार माघ शुक्ल पक्ष की एकादशी के दिन दोनो अत्यंत दु:खी थे उस दिन वे केवल फलाहार रहे। रात्रि के समय दोनों को बहुत ठंढ़ लग रही थी अत: दोनों रात भर साथ बैठ कर जागते रहे। ठंढ़ के कारण दोनों की मृत्यु हो गयी और अनजाने में जया एकादशी का व्रत हो जाने से दोनों को पिशाच योनि से मुक्ति भी मिल गयी। अब माल्यवान और पुष्पवती पहले से भी सुन्दर हो गयी और स्वर्ग लो में उन्हें स्थान मिल गया।
देवराज ने जब दोनों को देखा तो चकित रह गये और पिशाच योनि से मुक्ति कैसी मिली यह पूछा। माल्यवान के कहा यह भगवान विष्णु की जया एकादशी का प्रभाव है। हम इस एकादशी के प्रभाव से पिशाच योनि से मुक्त हुए हैं। इन्द्र इससे अति प्रसन्न हुए और कहा कि आप जगदीश्वर के भक्त हैं इसलिए आप अब से मेरे लिए आदरणीय है आप स्वर्ग में आनन्द पूर्वक विहार करें।
कथा सुनकार श्री कृष्ण ने यह बताया कि जया एकादशी के दिन जगपति जगदीश्वर भगवान विष्णु ही सर्वथा पूजनीय हैं। जो श्रद्धालु भक्त इस एकादशी का व्रत रखते हैं उन्हें दशमी तिथि से को एक समय आहार करना चाहिए। इस बात का ध्यान रखें कि आहार सात्विक हो। एकादशी के दिन श्री विष्णु का ध्यान करके संकल्प करें और फिर धूप, दीप, चंदन, फल, तिल, एवं पंचामृत से विष्णु की पूजा करे।
पूरे दिन व्रत रखें संभव हो तो रात्रि में भी व्रत रखकर जागरण करें। अगर रात्रि में व्रत संभव न हो तो फलाहार कर सकते हैं। द्वादशी के दिन ब्राह्मणों को भोजन करवाकर उन्हें जनेऊ सुपारी देकर विदा करें फिर भोजन करें। इस प्रकार नीयम निष्ठा से व्रत रखने से व्यक्ति पिशाच योनि से मुक्त हो जाता है।
21. विजया एकादशी
विजया एकादशी अपने नामानुसार विजय प्रादन करने वाली है। भयंकर शत्रुओं से जब आप घिरे हों और पराजय सामने खड़ी हो उस विकट स्थिति में विजया नामक एकादशी आपको विजय दिलाने की क्षमता रखता है। प्राचीन काल में कई राजे महाराजे इस व्रत के प्रभाव से अपनी निश्चित हार को जीत में बदल चुके हैं। इस महाव्रत के विषय में पद्म पुराण और स्कन्द पुराण मे अति सुन्दर वर्णन मिलता है ।
अर्जुन भगवान श्री कृष्ण से एकादशी का महात्मय सुन कर आनन्द विभोर हो रहे हैं। जया एकादशी के महात्मय को जानने के बाद अर्जुन कहते हैं माधव फाल्गुन मास में कृष्ण पक्ष की एकादशी का क्या महात्मय है आपसे मैं जानना चाहता हूं अत: कृपा करके इसके विषय में जो कथा है वह सुनाएं।
अर्जुन द्वारा अनुनय पूर्वक प्रश्न किये जाने पर श्री कृष्णचंद जी कहते हैं प्रिय अर्जुन फाल्गुन मास की कृष्ण पक्ष की एकादशी विजया एकादशी के नाम से जानी जाती है। इस एकादशी का व्रत करने वाला सदा विजयी रहता है। हे अर्जुन तुम मेरे प्रिय सखा हो अत: मैं इस व्रत की कथा तुमसे कह रहा हूं, आज तक इस व्रत की कथा मैंने किसी को नहीं सुनाई। तुमसे पूर्व केवल देवर्षि नारद ही इस कथा को ब्रह्मा जी से सुन पाए हैं। तुम मेरे प्रिय हो इसलिए तुम मुझसे यह कथा सुनो।
त्रेतायुग की बात है श्री रामचन्द्र जी जो विष्णु के अंशावतार थे अपनी पत्नी सीता को ढूंढते हुए सागर तट पर पहुंचे। सागर तट पर भगवान का परम भक्त जटायु नामक पक्षी रहता था। उस पक्षी ने बताया कि सीता माता को सागर पार लंका नगरी का राजा रावण ले गया है और माता इस समय आशोक वाटिका में हैं। जटायु द्वारा सीता का पता जानकर श्रीराम चन्द्र जी अपनी वानर सेना के साथ लंका पर आक्रमण की तैयारी करने लगे परंतु सागर के जल जीवों से भरे दुर्गम मार्ग से होकर लंका पहुंचना प्रश्न बनकर खड़ा था।
भगवान श्री राम इस अवतार में मर्यादा पुरूषोत्तम के रूप में दुनियां के समझ उदाहरण प्रस्तुत करना चाहते थे अत: आम मानव की भांति चिंतित हो गये। जब उन्हें सागर पार जाने का कोई मार्ग नहीं मिल रहा था तब उन्होंने लक्ष्मण से पूछा कि हे लक्ष्मण इस सागर को पार करने का कोई उपाय मुझे सूझ नहीं रहा अगर तुम्हारे पास कोई उपाय है तो बताओ। श्री रामचन्द्र जी की बात सुनकर लक्ष्मण बोले प्रभु आपसे तो कोई भी बात छिपी नहीं है आप स्वयं सर्वसामर्थवान है फिर भी मैं कहूंगा कि यहां से आधा योजन दूर परम ज्ञानी वकदाल्भ्य मुनि का निवास हैं हमें उनसे ही इसका हल पूछना चाहिए।
भगवान श्रीराम लक्ष्मण समेत वकदाल्भ्य मुनि के आश्रम में पहुंचे और उन्हें प्रणाम करके अपना प्रश्न उनके सामने रख दिया। मुनिवर ने कहा हे राम आप अपनी सेना समेत फाल्गुन मास की कृष्ण पक्ष की एकादशी का व्रत रखें, इस एकादशी के व्रत से आप निश्चित ही समुद्र को पार कर रावण को पराजित कर देंगे। श्री रामचन्द्र जी ने तब उक्त तिथि के आने पर अपनी सेना समेत मुनिवर के बताये विधान के अनुसार एकादशी का व्रत रखा और सागर पर पुल का निर्माण कर लंका पर चढ़ाई की। राम और रावण का युद्ध हुआ जिसमें रावण मारा गया।
हे अर्जुन विजया एकादशी की जो कथा है वह मैंने तुमसे कहा अब इस व्रत का जो विधान है वह तुम मुझसे सुनो। श्री रामचन्द्र जी ने जिस विधि से विजया एकादशी का व्रत किया उसी विधि से विजया एकादशी का व्रत करना चाहिए। दशमी के दिन एक वेदी बनाकर उस पर सप्तधान रखें फिर अपने सामर्थ्य के अनुसार स्वर्ण, रजत, ताम्बा अथवा मिट्टी का कलश बनाकर उस पर स्थापित करें। एकदशी के दिन उस कलश में पंचपल्लव रखकर श्री विष्णु की मूर्ति स्थापित करें और विधि सहित धूप, दीप, चंदन, फूल, फल एवं तुलसी से प्रभु का पूजन करें। व्रती पूरे दिन भगवान की कथा का पाठ एवं श्रवण करें और रात्रि मे कलश के सामने बैठकर जागरण करे। द्वादशी के दिन कलश को योग्य ब्राह्मण अथवा पंडित को दान कर दें।
22. आमलकी एकादशी
आमलकी यानी आंवला को शास्त्रों में उसी प्रकार श्रेष्ठ स्थान प्राप्त है जैसा नदियों में गंगा को प्राप्त है और देवों में भगवान विष्णु को । विष्णु जी ने जब सृष्टि की रचना के लिए ब्रह्मा को जन्म दिया उसी समय उन्होंने आंवले के वृक्ष को जन्म दिया। आंवले को भगवान विष्णु ने आदि वृक्ष के रूप में प्रतिष्ठित किया है। इसके हर अंग में ईश्वर का स्थान माना गया है। भगवान विष्णु ने कहा है जो प्राणी स्वर्ग और मोक्ष प्राप्ति की कामना रखते हैं उनके लिए फाल्गुन शुक्ल पक्ष में जो पुष्य नक्षत्र में एकादशी आती है उस एकादशी का व्रत अत्यंत श्रेष्ठ है। इस एकादशी को आमलकी एकादशी के नाम से जाना जाता है ।
स्नान करके भगवान विष्णु की प्रतिमा के समक्ष हाथ में तिल, कुश, मुद्रा और जल लेकर संकल्प करें कि मैं भगवान विष्णु की प्रसन्नता एवं मोक्ष की कामना से आमलकी एकादशी का व्रत रखता हूं। मेरा यह व्रत सफलता पूर्वक पूरा हो इसके लिए श्री हरि मुझे अपनी शरण में रखें। संकल्प के पश्चात षोड्षोपचार सहित भगवान की पूजा करें।
भगवान की पूजा के पश्चात पूजन सामग्री लेकर आंवले के वृक्ष की पूजा करें। सबसे पहले वृक्ष के चारों की भूमि को साफ करें और उसे गाय के गोबर से पवित्र करें। पेड़ की जड़ में एक वेदी बनाकर उस पर कलश स्थापित करें। इस कलश में देवताओं, तीर्थों एवं सागर को आमत्रित करें। कलश में सुगन्धी और पंच रत्न रखें। इसके ऊपर पंच पल्लव रखें फिर दीप जलाकर रखें। कलश के कण्ठ में श्रीखंड चंदन का लेप करें और वस्त्र पहनाएं। अंत में कलश के ऊपर श्री विष्णु के छठे अवतार परशुराम की स्वर्ण मूर्ति स्थापित करें और विधिवत रूप से परशुराम जी की पूजा करें। रात्रि में भगवत कथा व भजन कीर्तन करते हुए प्रभु का स्मरण करें।
द्वादशी के दिन प्रात: ब्राह्मण को भोजन करवाकर दक्षिणा दें साथ ही परशुराम की मूर्ति सहित कलश ब्राह्मण को भेंट करें। इन क्रियाओं के पश्चात परायण करके अन्न जल ग्रहण करें।
23. पापमोचिनी एकादशी
हिन्दू धर्म में कहा गया है कि संसार में उत्पन्न होने वाला कोई भी ऐसा मनुष्य नहीं है जिससे जाने अनजाने पाप नहीं हुआ हो। पाप एक प्रकार की ग़लती है जिसके लिए हमें दंड भोगना होता है। ईश्वरीय विधान के अनुसार पाप के दंड से बचा जा सकता हैं अगर पापमोचिनी एकादशी का व्रत रखें।
पुराणों के अनुसार चैत्र कृष्ण पक्ष की एकादशी पाप मोचिनी है अर्थात पाप को नष्ट करने वाली। स्वयं भगवान श्री कृष्ण ने इसे अर्जुन से कहा है। कथा के अनुसार भगवान अर्जुन से कहते हैं, राजा मान्धाता ने एक समय में लोमश ऋषि से जब पूछा कि प्रभु यह बताएं कि मनुष्य जो जाने अनजाने पाप कर्म करता है उससे कैसे मुक्त हो सकता है।
राजा मान्धाता के इस प्रश्न के जवाब में लोमश ऋषि ने राजा को एक कहानी सुनाई कि चैत्ररथ नामक सुन्दर वन में च्यवन ऋषि के पुत्र मेधावी ऋषि तपस्या में लीन थे। इस वन में एक दिन मंजुघोषा नामक अप्सरा की नज़र ऋषि पर पड़ी तो वह उनपर मोहित हो गयी और उन्हें अपनी ओर आकर्षित करने हेतु यत्न करने लगी। कामदेव भी उस समय उधर से गुजर रहे थे कि उनकी नज़र अप्सरा पर गयी और वह उसकी मनोभावना को समझते हुए उसकी सहायता करने लगे। अप्सरा अपने यत्न में सफल हुई और ऋषि कामपीड़ित हो गये।
काम के वश में होकर ऋषि शिव की तपस्या का व्रत भूल गये और अप्सरा के साथ रमण करने लगे। कई वर्षों के बाद जब उनकी चेतना जगी तो उन्हें एहसास हुआ कि वह शिव की तपस्या से विरत हो चुके हैं उन्हें तब उस अप्सरा पर बहुत क्रोध हुआ और तपस्या भंग करने का दोषी जानकर ऋषि ने अप्सरा को श्राप दे दिया कि तुम पिशाचिनी बन जाओ। श्राप से दु:खी होकर वह ऋषि के पैरों पर गिर पड़ी और श्राप से मुक्ति के लिए अनुनय करने लगी।
मेधावी ऋषि ने तब उस अप्सरा को विधि सहित चैत्र कृष्ण एकादशी का व्रत करने के लिए कहा। भोग में निमग्न रहने के कारण ऋषि का तेज भी लोप हो गया था अत: ऋषि ने भी इस एकादशी का व्रत किया जिससे उनका पाप नष्ट हो गया। उधर अप्सरा भी इस व्रत के प्रभाव से पिशाच योनि से मुक्त हो गयी और उसे सुन्दर रूप प्राप्त हुआ व स्वर्ग के लिए प्रस्थान कर गयी।
इस व्रत के विषय में भविष्योत्तर पुराण में विस्तार से वर्णन किया गया है । इस व्रत में भगवान विष्णु के चतुर्भुज रूप की पूजा की जाती है। व्रती दशमी तिथि को एक बार सात्विक भोजन करे और मन से भोग विलास की भावना को निकालकर हरि में मन को लगाएं। एकादशी के दिन सूर्योदय काल में स्नान करके व्रत का संकल्प करें । संकल्प के उपरान्त षोड्षोपचार सहित श्री विष्णु की पूजा करें। पूजा के पश्चात भगवान के समक्ष बैठकर भग्वद् कथा का पाठ अथवा श्रवण करें। एकादशी तिथि को जागरण करने से कई गुणा पुण्य मिलता है अत: रात्रि में भी निराहार रहकर भजन कीर्तन करते हुए जागरण करें। द्वादशी के दिन प्रात: स्नान करके विष्णु भगवान की पूजा करें फिर ब्रह्मणों को भोजन करवाकर दक्षिणा सहित विदा करें पश्चात स्वयं भोजन करें।
24. पद्मिनी एकादशी
मल मास जिसे अधिक मास या पुरूषोत्तम मास कहा गया है। इस मास में दो एकादशी आती है जिसमें अत्यंत पुण्य दायिनी पद्मिनी एकादशी भी एक है। इस एकादशी का क्या महात्मय एवं व्रत विधान है ।
पद्मिनी एकादशी भगवान को अति प्रिय है । इस व्रत का विधि पूर्वक पालन करने वाला विष्णु लोक को जाता है। इस व्रत के पालन से व्यक्ति सभी प्रकार के यज्ञों, व्रतों एवं तपस्चर्या का फल प्राप्त कर लेता है। इस व्रत की कथा के अनुसार:
श्री कृष्ण कहते हैं त्रेता युग में एक परम पराक्रमी राजा कीतृवीर्य था। इस राजा की कई रानियां थी परतु किसी भी रानी से राजा को पुत्र की प्राप्ति नहीं हुई। संतानहीन होने के कारण राजा और उनकी रानियां तमाम सुख सुविधाओं के बावजूद दु:खी रहते थे। संतान प्राप्ति की कामना से तब राजा अपनी रानियो के साथ तपस्या करने चल पड़े। हजारों वर्ष तक तपस्या करते हुए राजा की सिर्फ हडि्यां ही शेष रह गयी परंतु उनकी तपस्या सफल न रही। रानी ने तब देवी अनुसूया से उपाय पूछा। देवी ने उन्हें मल मास में शुक्ल पक्ष की एकादशी का व्रत करने के लिए कहा ।
अनुसूया ने रानी को व्रत का विधान भी बताया। रानी ने तब देवी अनुसूया के बताये विधान के अनुसार पद्मिनी एकादशी का व्रत रखा। व्रत की समाप्ति पर भगवान प्रकट हुए और वरदान मांगने के लिए कहा। रानी ने भगवान से कहा प्रभु आप मुझ पर प्रसन्न हैं तो मेरे बदले मेरे पति को वरदान दीजिए। भगवान ने तब राजा से वरदान मांगने के लिए कहा। राजा ने भगवान से प्रार्थना की कि आप मुझे ऐसा पुत्र प्रदान करें जो सर्वगुण सम्पन्न हो जो तीनों लोकों में आदरणीय हो और आपके अतिरिक्त किसी से पराजित न हो। भगवान तथास्तु कह कर विदा हो गये। कुछ समय पश्चात रानी ने एक पुत्र को जन्म दिया जो कार्तवीर्य अर्जुन के नाम से जाना गया। कालान्तर में यह बालक अत्यंत पराक्रमी राजा हुआ जिसने रावण को भी बंदी बना लिया था।
भगवान श्री कृष्ण ने एकादशी का जो व्रत विधान बताया है वह इस प्रकार है। एकादशी के दिन स्नानादि से निवृत होकर भगवान विष्णु की विधि पूर्वक पूजन करें। निर्जल व्रत रखकर पुराण का श्रवण अथवा पाठ करें। रात्रि में भी निर्जल व्रत रखें और भजन कीर्तन करते हुए जागरण करें। रात्रि में प्रति पहर विष्णु और शिव की पूजा करें। प्रत्येक प्रहर में भगवान को अलग अलग भेंट प्रस्तुत करें जैसे प्रथम प्रहर में नारियल, दूसरे प्रहर में बेल, तीसरे प्रहर में सीताफल और चौथे प्रहर में नारंगी और सुपारी निवेदित करें।
द्वादशी के दिन प्रात: भगवान की पूजा करें फिर ब्राह्मण को भोजन करवाकर दक्षिणा सहित विदा करें इसके पश्चात स्वयं भोजन करें।
25. परमा एकादशी
अधिक मास या मल मास को जोड़कर वर्ष में 26 एकादशी होती है। अधिक मास में दो एकादशी होती है जो परमा और पद्मिनी के नाम से जानी जाती है। परमा एकादशी का जो महात्मय है आइये पहले हम उसे देखते हैं। अधिक मास में कृष्ण पक्ष में जो एकादशी आती है वह हरिवल्लभा अथवा परमा एकदशी के नाम से जानी जाती है ऐसा श्री कृष्ण ने अर्जुन से कहा है । भगवान श्री कृष्ण ने अर्जुन को इस व्रत की कथा व विधि भी बताई थी।
काम्पिल्य नगरी में सुमेधा नामक एक ब्राह्मण अपनी पत्नी के साथ निवास करता था। ब्रह्मण धर्मात्मा था और उसकी पत्नी पतिव्रता। यह परिवार स्वयं भूखा रह जाता परंतु अतिथियों की सेवा हृदय से करता। धनाभाव के कारण एक दिन ब्रह्मण ने ब्रह्मणी से कहा कि धनोपार्जन के लिए मुझे परदेश जाना चाहिए क्योंकि अर्थाभाव में परिवार चलाना अति कठिन है।
ब्रह्मण की पत्नी ने कहा कि मनुष्य जो कुछ पाता है वह अपने भाग्य से पाता है। हमें पूर्व जन्म के फल के कारण यह ग़रीबी मिली है अत: यहीं रहकर कर्म कीजिए जो प्रभु की इच्छा होगी वही होगा। ब्रह्मण को पत्नी की बात ठीक लगी और वह परदेश नहीं गया। एक दिन संयोग से कौण्डिल्य ऋषि उधर से गुजर रहे थे तो उस ब्रह्मण के घर पधारे। ऋषि को देखकर ब्राह्मण और ब्राह्मणी अति प्रसन्न हुए। उन्होंने ऋषिवर की खूब आवभगत की।
ऋषि उनकी सेवा भावना को देखकर काफी खुश हुए और ब्राह्मण एवं ब्राह्मणी द्वारा यह पूछे जाने पर की उनकी गरीबी और दीनता कैसे दूर हो सकती है, उन्होंने कहा मल मास में जो शुक्ल पक्ष की एकादशी होती है वह परमा एकादशी के नाम से जानी जाती है, इस एकादशी का व्रत आप दोनों रखें। ऋषि ने कहा यह एकादशी धन वैभव देती है तथा पाप का नाश कर उत्तम गति भी प्रदान करने वाली है । किसी समय में धनाधिपति कुबेर ने इस व्रत का पालन किया था जिससे प्रसन्न होकर भगवान शंकर ने उन्हें धनाध्यक्ष का पद प्रदान किया।
समय आने पर सुमेधा नामक उस ब्राह्मण ने विधि पूर्वक इस एकादशी का व्रत रखा जिससे उनकी गरीबी का अंत हुआ और पृथ्वी पर काफी समय तक सुख भोगकर वे पति पत्नी श्री विष्णु के उत्तम लोक को प्रस्थान कर गये।
इस एकादशी व्रत की विधि बड़ी ही कठिन है। इस व्रत में पांच दिनों तक निराहार रहने का व्रत लिया जाता है। व्रती को एकादशी के दिन स्नान करके भगवान विष्णु के समक्ष बैठकर हाथ में जल एवं फूल लेकर संकल्प करना चाहिए। इसके पश्चात भगवान की पूजा करनी चाहिए। इसके बाद पांच दिनों तक श्री हरि में मन लगाकर व्रत का पालन करना चाहिए। पांचवें दिन ब्रह्मण को भोजन करवाकर दान दक्षिणा सहित विदा करने के पश्चात व्रती को स्वयं भोजन करना चाहिए।

हिंदू धर्म में एकादशी

2010-09-26T15:10:00.002+05:30

हिंदू धर्म में एकादशी का व्रत महत्वपूर्ण स्थान रखता है। प्रत्येक वर्ष चौबीस एकादशियाँ होती हैं। जब अधिकमास या मलमास आता है तब इनकी संख्या बढ़कर 26 हो जाती है। यहाँ 26 एकादशियों के नामों के वर्णन के साथ ही उनकी जानकारी भी हैं।
विधि

एकादशी व्रत करने की इच्छा रखने वाले मनुष्य को दशमी के दिन से कुछ अनिवार्य नियमों का पालन करना पड़ेगा। इस दिन मांस, प्याज, मसूर की दाल आदि का निषेध वस्तुओं का सेवन नहीं करना चाहिए। रात्रि को पूर्ण ब्रह्मचर्य का पालन करना चाहिए तथा भोग-विलास से दूर रहना चाहिए।
एकादशी के दिन प्रात: लकड़ी का दातुन न करें, नींबू, जामुन या आम के पत्ते लेकर चबा लें और उँगली से कंठ साफ कर लें, वृक्ष से पत्ता तोड़ना भी ‍वर्जित है। अत: स्वयं गिरा हुआ पत्ता लेकर सेवन करें। यदि यह संभव न हो तो पानी से बारह बार कुल्ले कर लें। फिर स्नानादि कर मंदिर में जाकर गीता पाठ करें या पुरोहितजी से गीता पाठ का श्रवण करें। प्रभु के सामने इस प्रकार प्रण करना चाहिए कि 'आज मैं चोर, पाखंडी और दुराचारी मनुष्यों से बात नहीं करूँगा और न ही किसी का दिल दुखाऊँगा। रात्रि को जागरण कर कीर्तन करूँगा।'
'ॐ नमो भगवते वासुदेवाय' इस द्वादश मंत्र का जाप करें। राम, कृष्ण, नारायण आदि विष्णु के सहस्रनाम को कंठ का भूषण बनाएँ। भगवान विष्णु का स्मरण कर प्रार्थना करें कि- हे त्रिलोकीनाथ! मेरी लाज आपके हाथ है, अत: मुझे इस प्रण को पूरा करने की शक्ति प्रदान करना। एकादशी व्रत करने की इच्छा रखने वाले मनुष्य को दशमी के दिन से कुछ अनिवार्य नियमों का पालन करना पड़ेगा। इस दिन मांस, प्याज, मसूर की दाल आदि का निषेध वस्तुओं का सेवन नहीं करना चाहिए।
यदि भूलवश किसी निंदक से बात कर भी ली तो भगवान सूर्यनारायण के दर्शन कर धूप-दीप से श्री‍हरि की पूजा कर क्षमा माँग लेना चाहिए। एकादशी के दिन घर में झाड़ू नहीं लगाना चाहिए, क्योंकि चींटी आदि सूक्ष्म जीवों की मृत्यु का भय रहता है। इस दिन बाल नहीं कटवाना चाहिए। न नही अधिक बोलना चाहिए। अधिक बोलने से मुख से न बोलने वाले शब्द भी निकल जाते हैं।
इस दिन यथा‍शक्ति दान करना चाहिए। किंतु स्वयं किसी का दिया हुआ अन्न आदि कदापि ग्रहण न करें। दशमी के साथ मिली हुई एकादशी वृद्ध मानी जाती है। वैष्णवों को योग्य द्वादशी मिली हुई एकादशी का व्रत करना चाहिए। त्रयोदशी आने से पूर्व व्रत का पारण करें।
फलाहारी को गाजर, शलजम, गोभी, पालक, कुलफा का साग इत्यादि का सेवन नहीं करना चाहिए। केला, आम, अंगूर, बादाम, पिस्ता इत्यादि अमृत फलों का सेवन करें। प्रत्येक वस्तु प्रभु को भोग लगाकर तथा तुलसीदल छोड़कर ग्रहण करना चाहिए। द्वादशी के दिन ब्राह्मणों को मिष्ठान्न, दक्षिणा देना चाहिए। क्रोध नहीं करते हुए मधुर वचन बोलना चाहिए।

उद्देश्य
इस व्रत को करने वाला दिव्य फल प्राप्त करता है।

वर्ष भर की एकादशियां

2010-09-26T15:03:00.001+05:30

वर्ष भर की एकादशियां

एकादशी का नाम	मास	पक्ष
कामदा एकादशी	चैत्र	शुक्ल
वरूथिनी एकादशी	वैशाख	कृष्ण
मोहिनी एकादशी	वैशाख	शुक्ल
अपरा एकादशी	ज्येष्ठ	कृष्ण
निर्जला एकादशी	ज्येष्ठ	शुक्ल
योगिनी एकादशी	आषाढ़	कृष्ण
देवशयनी एकादशी	आषाढ़	शुक्ल
कामिका एकादशी	श्रावण	कृष्ण
पुत्रदा एकादशी	श्रावण	शुक्ल
अजा एकादशी	भाद्रपद	कृष्ण
परिवर्तिनी एकादशी	भाद्रपद	शुक्ल
इंदिरा एकादशी	आश्विन	कृष्ण
पापांकुशा एकादशी	आश्विन	शुक्ल
रमा एकादशी	कार्तिक	कृष्ण
देव प्रबोधिनी एकादशी	कार्तिक	शुक्ल
उत्पन्ना एकादशी	मार्गशीर्ष	कृष्ण
मोक्षदा एकादशी	मार्गशीर्ष	शुक्ल
सफला एकादशी	पौष	कृष्ण
पुत्रदा एकादशी	पौष	शुक्ल
षटतिला एकादशी	माघ	कृष्ण
जया एकादशी	माघ	शुक्ल
विजया एकादशी	फाल्गुन	कृष्ण
आमलकी एकादशी	फाल्गुन	शुक्ल
पापमोचिनी एकादशी	चैत्र	कृष्ण
पद्मिनी एकादशी	अधिकमास	शुक्ल
परमा एकादशी	अधिकमास	कृष्ण