Portal Esotérico del Guajiro

2012-02-09T11:07:00.001-05:00

El Papyrus de Ani - Imágenes - Libro de los Muertos

El Papyrus de Ani es un manuscrito en papiro escrito en jeroglíficos cursivos e ilustrado con miniaturas de color creados en la Dinastía XIX del Imperio Nuevo del Antiguo Egipto (c. 1250 a C).Contiene las declaraciones y hechizos que lo ayudarán en su vida de Ultratumba. Es el “Libro de los Muertos” de Ani, Escriba y Tesorero de los Templos de Egipto , Tebas.

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Edita Dr Guillermo Calvo Soriano de Lima - Perú.

El Papyrus de Ani - Imágenes - Libro de los Muertos - Antiguo Egipto

El poder del símbolo

2012-02-03T12:35:00.000-05:00

El poder del símbolo

Eduardo R. Callaey

Breve apunte sobre Símbolo y Masonería

Foto gentileza de JTI. Escena en la catedral La Sagrada Familia

Si recurrimos a un diccionario nos encontraremos con que un símbolo es una figura u objeto que tiene un significado convencional. Pero esta definición nos resulta incompleta. “El hombre –dice Carl G. Jung- emplea la palabra hablada o escrita para expresar el significado de lo que desea transmitir... su lenguaje está lleno de símbolos, pero también emplea con frecuencia signos o imágenes que no son estrictamente descriptivos...” Logotipos, emblemas, marcas de fábrica, las iniciales de algunas organizaciones, adquieren un significado reconocible según al uso común. Sin embargo, Jung afirma que tales cosas no son símbolos. Son signos y no hacen más que denotar los objetos a los que están vinculados.

Una imagen es simbólica cuando representa algo más que su significado inmediato y obvio.[1] El proceso por el que un símbolo adquiere carácter universal está inmerso en el desarrollo del alma humana y recién comienza a revalorizarse a partir del siglo XX, especialmente con el descubrimiento del poder de los mitos y la teoría de los arquetipos del ya citado Jung. De tal modo, el símbolo se convierte en una suerte de conexión entre el hombre y el principio que aquel representa y del cual emana.

Esta instrucción gradual del francmasón, a la que hemos hecho referencia, conforma un método de acceso a este lenguaje mediante la iniciación y el posterior trabajo en Logia. El símbolo, al igual que el proceso inicático, carece de coordenadas de espacio y tiempo; puede ubicarse en cualquier época y en cualquier cultura; actúa de manera independiente de cualquier forma de religiosidad e impacta en la conciencia con la fuerza de la experiencia vital. La potencia del lenguaje simbólico que emplean los masones reside justamente en la capacidad que posee el “drama iniciático”, que transcurre en un espacio virtual, para trasmitir al neófito en el sentido más profundo del símbolo y hacerlo partícipe de esa conexión.

En su tratado sobre La interpretación de los símbolos, Luis Galarza expresa que “...el poder de persuasión y de convicción del símbolo estriba en que a través de la imagen se vivencia un sentido, se despierta una experiencia antropológica vital, en la que se ve implicado el intérprete. En el momento de la interpretación, el sujeto debe aportar su propio imaginario que actúa como medio en el cual se despliega el sentido, y debe atender a las resonancias, a los ecos que en él se despiertan, acontecen...”[2]

Visto desde esta perspectiva, podríamos decir que en masonería, el éxito del iniciado no dependerá de otra cosa que de su capacidad para penetrar la naturaleza de esos símbolos y aprehender aquel nuevo lenguaje (el simbólico) con el cual reinterpretará el mundo; pero, lo que es aún más importante, se reinterpretará a sí mismo, convirtiéndose en artífice de su propio templo espiritual y de la sociedad que integra.

Estas breves definiciones permiten aproximarnos a comprender porqué símbolo y masonería resultan inseparables. No sabemos a ciencia cierta en qué momento cobraron sentido los símbolos que integran el lenguaje masónico, pero es fácil encontrarlos en la visión alegórica de los Padres de la Iglesia y, particularmente, en los escritos de los grandes exegetas benedictinos.

Esta simbología está integrada a la arquitectura y al arte, pero también se percibe en estructuras sociales y políticas en donde cobra dimensión sociológica. Sería un error circunscribir la acción del símbolo a un ámbito puramente esotérico, pues la historia de la francmasonería demuestra con claridad que el símbolo puede convertirse en factor inspirador de cambios sociales, inducir un nuevo orden moral, establecer normas de conducta y adquirir una dimensión ética en la vida republicana, en la lucha por los derechos humanos y en la construcción de una nueva sociedad regenerada. En síntesis: emergiendo del misterio mismo y de la experiencia iniciática, el simbolismo masónico alcanza su destino final en la construcción del progreso.

Los símbolos no exigen creencias particulares. Son el resultado del progreso de la conciencia desde las oscuridades prehistóricas de nuestra especie. Los símbolos, como ningún otro lenguaje, colocan al hombre frente a su propia sombra indicándole, a su vez, el camino de la luz.

En esta capacidad se basa el concepto de fraternidad universal, común a todas las corrientes masónicas, puesto que apunta a descubrir la naturaleza esencial de la humanidad toda más allá de cualquier sectarismo. No en vano los regímenes totalitarios han desarrollado su propia simbología explotando el lado oscuro de la naturaleza humana. Ni tampoco por casualidad encontramos símbolos masónicos en los documentos fundacionales de las democracias modernas.

[1] Jung, C.G.; “El hombre y sus símbolos” (Barcelona, Luis Caralt Editor, 1976) También “Arquetipos e inconsciente colectivo”, (Barcelona, Piados 1991).
[2] Galarza, Luis;”La Interpretación de los símbolos, Hermenéutica y lenguaje en la filosofía actual” (Barcelona, Antrophos, 1990).

Fuente:
Temas de Masonería: http://eduardocallaey.blogspot.com/2012/01/el-poder-del-simbolo.html

EL RITO MASÓNICO TEMPLARIO

2012-01-31T11:03:00.000-05:00

EL RITO MASÓNICO TEMPLARIO

El Rito Masónico Templario es probablemente el rito más enigmático de toda la Francmasonería, puesto que a diferencia del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, el Rito de York y toda la gama de ritos masónicos existentes, el Rito Masónico Templario alude a su herencia templaría desde los grados azules.

Está considerado como el máximo legado de la Orden del Temple a la Francmasonería universal, y algunos historiadores afirman que éste pudo ser el primero de todos los ritos masónicos, el cual se fue degenerando hasta conformar el R.·.E.·.A.·. y A.·., el Rito de York, el Rito Francés, etc.

ORIGEN DEL RITO MASÓNICO TEMPLARIO

La fundación del Rito Masónico Templario es desconocida tanto para francmasones como para distintos expertos en historia y sociedades secretas, y es que su precisión tan exacta con respecto a la relación entre Templarios y el gremio de Artesanos de la edad media ha dejado a muchos teóricos estupefactos, al grado de revivir desde hace muchos años la teoría que postula que la Masonería desciende de la mítica Orden de los Pobres Caballeros de Cristo, mejor conocida como los Caballeros Templarios. Si a esto se añade el hecho de que la práctica del Rito Masónico Templario no es común en las logias de todo el mundo, y que fue mencionado en los panfletos que circularon en Francia durante la década de los sesentas, que demostraban históricamente lo dicho por los Dossier Secrets, entonces muchos especialistas han afirmado que el Rito Masónico Templario fue la primer pantalla que elaboro el Priorato de Sión para su encubrimiento después de la masacre templaría suscitada entre 1307 y 1314, de igual manera, como una manera de que su antiguo brazo guerrero (la Orden del Temple) perseverara.

El primer vestigio del Rito Masónico Templario apareció en Escocia en el siglo XIV, dos siglos antes de que fuese mencionada por primera vez la existencia de la Francmasonería y tres siglos previos a la edificación de la Gran Logia de Londres en el año 1717. Dicho rastro era un texto en prosa titulado "La Mère" (la madre), y narraba como una joven mujer hija de un maestro artesano de Paris es infiltrada por su padre como mucama a la prisión en donde yacía el Gran Maestre Jacques de Molay, con el fin de que el gremio de Artesanos de Paris pudiese ayudar de alguna manera a la Orden del temple en medio de la persecución.

El texto desapareció inexplicablemente en el siglo XVIII, pero su historia se mantiene vigente en rituales efectuados por Francmasones del Rito Masónico Templario, especialmente en el segundo grado y el grado trece, cuando según este Rito se revela el origen de la Francmasonería. Especialistas en Templarios y Masones han confirmado que la leyenda de "Marie Ange y de Molay" (única del Rito Masónico Templario) pudo ser cierta, y más tomando en cuenta que muchos rituales francmasónicos de otros ritos, incluyendo el R.·.E.·.A.·. y A.·. y el de York, poseen símbolos de ella sin percatarlo.

El planteamiento de la historia o leyenda de "Marie Ange y de Molay" radica en una fusión entre sobrevivientes de la Orden del Temple con parte del Gremio de Artesanos de la Edad Media. La unión entre Orden y Gremio se dio en Escocia bajo el reinado del rey Roberto I Bruce, quien se convirtió por voluntad del propio Jacques de Molay en el nuevo Gran Maestre de los Templarios. La hipótesis sostenida en la tradición de la joven y el viejo Gran Maestre es más sólida en carácter histórico que la teoría postulada por el escritor John J. Robinsón en su libro "Nacidos en Sangre", quien también se muestra convencido de la relación entre Templarios y Masones. Pese a ello, no puede considerarse como un hecho dicha leyenda.

Los investigadores Michel Baigent, Henry Lincoln y Richard Leigh, escritores del Best Sellers "El Enigma Sagrado" y los especialistas españoles en Templarios Juan G. Atienza y Xavier Musquera argumentan que El Rito Masónico Templario demuestra mediante hechos que la "Carta de Larmenius" no es más que un fraude de asociaciones que se hacen llamar Neotemplarias.

ESTRUCTURA DEL RITO MASÓNICO TEMPLARIO

El Rito Masónico Templario siempre ha sido irregular o salvaje según los criterios establecidos por la Masonería, ya que carece de un mecanismo de estructuración jurídica como lo es un Gran Oriente o un Gran Priorato. Lo que en términos masónicos se conoce como bajo el cobijo de la bóveda celestial. Este hecho ha sido el causante de que incluso muchos militantes de la Masonería desconozcan la existencia del Rito Masónico Templario.

Las logias del Rito Masónico Templario son muy escasas y se encuentran principalmente en Europa, aunque militantes de este tipo de Francmasonería han confesado tener presencia también en el continente americano. Pero como ya se dijo con anterioridad todas las logias masónico-templarías son irregulares y difícilmente podrán ser reconocidas por Grandes Orientes, lo que hace más difícil su expansión.

El Rito Masónico Templario consta de 13 grados, tres azules y diez filosóficos:

1. Aprendiz de Masón

2. Compañero Masón

3. Maestro Masón

4. Sublime Maestro e Íntimo Asistente Real

5. Director de Templos y Justiciero Hebreo

6. Gran Maestro Arquitecto

7. Arco Real

8. Soberano Príncipe Rosa-Cruz

9. Noaquita

10. Príncipe del Tabernáculo

11. Caballero de la Serpiente de Bronce y Soberano Gran Comendador del Templo

12. Caballero Kadosh

13. Caballero Templario

Se sabe que los Francmasones que alcanzan el máximo grado del Rito Masónico Templario pueden llegar a adquieren un nuevo estatus, por así decirlo, ya que son candidatos para conformar una Orden de caballería completamente jerárquica y secreta, la cual es conocida como la Orden de los Caballeros Templarios (considerada como la misma que fundo Hugues de Payen e intento destruir Felipe IV de Francia). Cabe destacar que es muy difícil poder aspirar a ser miembro de la Orden del Temple, aun cuando se posea el máximo grado del Rito Masónico Templario, puesto que se considera como el nec plus ultra de la Francmasonería mundial.

Investigadores de las sociedades secretas postulan que la Orden del Temple encubre su subsistencia mediante la presencia de todos los Ritos Francmasónicos existentes, principalmente el Rito Masónico Templario, y toda la serie de teorías que se han formulado sobre el cuidado de un enigma que podría derrumbar las bases de la sociedad moderna.

Existe en el Rito Masónico Templario la figura del Gran Maestre y es considerado como el sucesor en línea directa de todos los Grandes Maestres de la Orden del Temple. El Gran Maestre es el líder de la Masonería azul y filosófica del Rito Masónico Templario, y a su vez, funge como principal cabeza de la Orden de los Caballeros Templarios. No sé sabe con certeza quienes han ocupado este puesto, lo que hace aun más secretas a este tipo de prácticas masónicas. Teóricos de conspiraciones han manifestado abiertamente muchos nombres de distintos ámbitos, entre los que destacan el político y el artístico, de esta manera se ha comentado que el actual Gran Maestre del Temple es el ex presidente francés Jacques Chirac; recientemente, también corrió el rumor en panfletos parisinos que el actual Gran Maestre es el Presidente Electo de Norteamérica, el demócrata Barack Obama. En el medio artístico y literario se han escuchado nombres como los de Francis Bacon y Alejandro Dumas.

Algunas publicaciones europeas de dudosa procedencia afirman que el último Gran Maestre del Rito Masónico Templario fue el estudioso francés de los mares Jacques Yves Cousteau y que desde su muerte no ha surgido un candidato apto para ocupar el puesto. Otros defensores de esta hipótesis sostienen que el Gran Maestre se dará a conocer en público en el año 2010, trayendo consigo la edificación del Primer Gran Oriente del Rito Masónico Templario a nivel mundial, y por lo tanto el resurgimiento de los Templarios en todo el planeta.

EL RITO MASÓNICO TEMPLARIO Y

EL PRIORATO DE SIÓN

Conviene poner de relieve que no existe ninguna lista oficial o definitiva de los Grandes Maestres de la Orden del Temple. Ninguna relación de esta clase ha llegado hasta nuestros días. Los archivos del propio Temple fueron destruidos o desaparecidos y la recopilación de Grandes Maestres más antigua que se conoce hoy en día data de 1342, es decir, treinta años después de la supresión de la Orden y 225 años después de su fundación. A causa de ello, los historiadores, al preparar listas de los Grandes Maestres se han basado en los cronistas contemporáneos.

Previo a que el mundo conociese la existencia del supuesto Priorato de Sión en los textos encontrados en la Biblioteca Nacional de Francia titulados los Dossiers Secrets, el Rito Masónico Templario argumentaba y sigue refutando que la Orden del Temple no tuvo 23 Grandes Maestres, sino que fueron 21. Según la mayoría de las listas de los Grandes Maestres del Temple, André de Montbard (tío de San Bernardo) no sólo fue cofundador de la Orden sino también su Gran Maestre entre los años de 1153 y 1156, aunque otras versiones lo sitúan desde 1154. No obstante, según el Rito Masónico Templario y los Dossier Secrets, André de Montbard jamás fue Gran Maestre, sino que, al parecer, siguió actuando entre bastidores hasta su muerte.

En la mayoría de las listas Bertrand de Blanchefort aparece como el sexto Gran Maestre del Temple, asumiendo el cargo después de André de Montbard. Según el Rito Masónico Templario, Blanchefort no fue el sexto Gran Maestre sino el cuarto, asumiendo tal privilegio en el año de 1153. Años después, los Dossier Secrets concluyeron lo mismo.

Algunas listas de Grandes Maestres colocan a Everard des Barres como el tercer Gran Maestre, pero se sabe que la figura del Gran Maestre, de acuerdo con las constituciones del propio Temple, debía ser elegido mediante un capitulo general en Jerusalén y tenía que residir en dicha ciudad. Las investigaciones revelaron que Everard des Barres era un maestre regional, elegido en Paris, que no piso Tierra Santa hasta muchos años después. Previo al resultado que arrojo esta investigación histórica, el Rito Masónico Templario y los Dossiers Secrets ya lo habían expresado, siendo primero el Rito Masónico Templario en hablar.

Los investigadores Michel Baigent, Henry Lincoln y Richard Leigh se dedicaron a examinar durante años todas las listas existentes sobre los Grandes Maestres de la Orden del Temple, llegando a la conclusión de que la lista expuesta por un libro de ceremoniales del Rito Masónico Templario que databa de 1778 era la correcta. Para su mayor sorpresa esa lista coincidía con la publicada en los Dossiers Secrets Henry Lincoln expreso para la BBC de Londres las siguientes palabras "la lista es correcta, tan correcta, de hecho, que parece ser fruto de información confidencial que ha perdurado en la penumbra durante casi setecientos años".

Un ceremonial del Rito Masónico Templario es alusivo a las logias de la amistad (el reconocimiento mutuo entre ellas). Ceremonias de este tipo se practican en todos los ritos masónicos, pero ninguna es tan misteriosa como la que ejecutan logias del Rito Masónico Templario. Esta ceremonia recibe el nombre de "las raíces del olmo", y consiste en plantar un olmo entre dos logias masónico-templarías como símbolo de su alianza. Según los Dossiers Secrets, hallados muchos años después de que se supiese la existencia de esta ceremonia, hasta el año de 1188 la Orden de Sión y el Temple compartieron el mismo Gran Maestre. Así, Hugues de Payen y Bertrand de Blanchefort, por ejemplo, presidían simultáneamente ambas instituciones. Sin embargo, de 1188 en adelante, después de la "tala del olmo", parece ser que la Orden de Sión seleccionaría su propio Gran Maestre, el cual no tenía ninguna relación con el Temple. Las fuentes establecen que el primero de ellos fue Jean de Gisors.

También se dice que la Orden de Sión en ese año adopto un nuevo nombre que, al parecer, ha perdurado hasta estos días: la Prieuré de Sión.

Las crónicas son oscuras y están mutiladas, pero tanto la historia como la tradición confirman que en 1188 ocurrió en Gisors algo extrañamente raro que llevó aparejada la tala de un olmo. En los terrenos contiguos a la fortaleza había un prado llamado el Champ Sacré (el Campo Sagrado). Según los cronistas medievales, el lugar era considerado como sagrado desde antes del cristianismo y durante los siglos XII había sido escenario de numerosos encuentros entre reyes de Inglaterra y Francia. En medio del Campo Sagrado se alzaba un viejo olmo. Y en 1188, durante una reunión entre Enrique II de Inglaterra y Felipe II de Francia,. Este olmo, por algún motivo que se desconoce, se convirtió en objeto de discusión seria, incluso sangrienta.

EL RITO MASÓNICO TEMPLARIO Y

LA ORDEN DEL TEMPLE

La primera información histórica sobre los Templarios la proporciona un historiador franco llamado Guillermo de Tiro, que escribió entre 1175 y 1185. Guillermo de Tiro escribía sobre acontecimientos anteriores a su tiempo, acontecimientos que él no había presenciado o experimentado personalmente, sino que conocía de segunda o incluso de tercera mano.

Sir Steven Runciman catalogo las fechas que da Guillermo de Tiro como confusas y rotundamente erróneas.

Según Guillermo de Tiro, la Orden de los Pobres Caballeros de Cristo y el Templo de Salomón se fundó en 1118. se dice que su fundador fue un tal Hugues de Payen, un noble de Champagne, vasallo del conde de la misma. Un día, sin ser requerido a ello, Hugues y ocho de sus camaradas se presentaron en el palacio de Balduino I, rey de Jerusalén, cuyo hermano mayor, Godofredo de Bouillon, había conquistado la Ciudad Santa diecinueve años antes. Al parecer, Balduino los recibió con mayor cordialidad, y lo mismo hizo el patriarca de Jerusalén, líder religioso del nuevo reino y emisario especial del Papa.

Guillermo de Tiro añade que el objetivo manifiesto de los Templarios era "en la medida en que sus fuerzas se lo permitiese, velar por la seguridad de los caminos y carreteras... cuidando de modo especial de la protección de los peregrinos". Al parecer, este objetivo era tan meritorio que el rey puso toda un ala de su palacio a disposición de los nueve caballeros. Y a pesar de su juramento de pobreza, éstos se instalaron en tan lujoso alojamiento. Dice la tradición que sus aposentos estaban edificados sobre cimientos del antiguo Templo de Salomón y que de ello sacó su nombre la nueva Orden.

Durante nueve años, nos cuenta Guillermo de Tiro, los nueve caballeros no permitieron que nadie más entrase en la Orden. Se suponía que seguían viviendo en la pobreza, una pobreza tan grande que en los sellos oficiales aparecen dos caballeros a lomos de un solo caballo, lo que da a entender, no sólo fraternidad, sino también una penuria que les impedía tener monturas para todos.

No obstante, parece ser que en el plazo de un decenio la fama de los Templarios se extendió por toda Europa. las autoridades eclesiásticas les dedicaron grandes elogios y ensalzaron sus cristianas empresas. En 1128 o poco después un opúsculo alabando sus virtudes y cualidades fue publicado nada menos que por San Bernardo, abad de Clairvaux y principal portavoz de la cristiandad en aquel tiempo.

La mayoría de los nueve caballeros regresaron a Europa, donde se les tributó una bienvenida triunfal, orquestada en gran parte por San Bernardo. En enero de 1128 se convocó un concilio eclesiástico en Troyes, en el que San Bernardo volvió a ser el espíritu guía. En dicho concilio los Templarios fueron reconocidos oficialmente y constituidos en orden religiosa-militar. Hugues de Payen recibió el título de Gran Maestre. Él y sus subordinados serian monjes-guerreros, soldados-místicos, en los que la austera disciplina del claustro se unía a un celo marcial.

En 1139 el papa Inocencio II promulgo una bula según la cual los Templarios no debían lealtad a ningún poder secular o eclesiástico salvo al Papa.

Durante los dos decenios que siguieron al concilio de Troyes la Orden se expandió con una rapidez y a una extraordinaria escala. Cuando Hugues de Payen visitó Inglaterra a finales de 1128 fue recibido con gran adoración por el rey Enrique I. En toda Europa los hijos menores de las familias nobles se apresuraban a enrolarse en la Orden, y de todos los rincones de la cristiandad llegaban inmensos donativos en dinero, bienes y tierra.

Todo esto es lo que narra Guillermo de Tiro sobre los Templarios. Sin embargo, existía por aquellos tiempos un historiador oficial al servicio del rey. Se llamaba Fulk de Chartres, y escribía, no cincuenta años después de la fundación de la Orden, sino durante los años en que se llevó a cabo la misma. Lo curiosos es que Fulk de Chartres no menciona a Hugues de Payen, a sus compañeros y a nada relacionado.

Según Guillermo de Tiro, la Orden del Temple fue fundada en 1118, tenía al principio nueve caballeros y no admitió nuevos reclutas hasta 1127. Consta claramente en los anales, sin embargo, que el conde de Anjou (padre de Geoffrey Plantagenet) ingresó en la Orden en 1120, sólo dos años después de su supuesta fundación. Y en 1124 el conde de la Champagne, uno de los señores más ricos de Europa, hizo lo mismo. Si Guillermo de Tiro no se equivoca, no deberían ingresar nuevos miembros hasta 1127; pero, de hecho, en 1126 los Templarios habían admitido en sus filas a cuatro nuevos miembros. Si el conde de Anjou se hizo Templario en 1120, y si la Orden no admitió nuevos miembros durante los nueve años que siguieron a su fundación, ésta no dataría de 1118, sino de 1111 o de 1112.

Los últimos grados del Rito de York cuentan cómo año primero el de la fundación de la Orden de los Templarios según Guillermo de Tiro, que fue el 1118 de la era vulgar conforme a las expresiones masónicos del tiempo, y escriben como año la diferencia entre la era vulgar o año en curso y 1118.

Ejemplo, 2009 menos 1118 da como resultado 891, siendo este el año vigente para la comandancia de Caballeros Templarios del Rito de York El Rito Escocés Rectificado toma como año primero el de la destrucción de la Orden de los Templarios, que fue el de 1314, y escriben la diferencia entre la era vulgar y 1314, o sea 2009 menos 1314 dan como resultado 695, siendo este el año en curso para el Rito Escocés Rectificado.

A diferencia del Rito de York y el Rito Escocés Rectificado, el Rito Masónico Templario cuanta como primer año el de 1112, el cual coincide a la perfección con las evidencias históricas que datan sobre el verdadero origen del los Templarios. Estas evidencias son recientes, ya que fueron descubiertas durante el transcurso de la segunda mitad del siglo pasado, y desde el año de 1778 se conoce la manera de fechar por parte de los francmasones del Rito Masónico Templario.

J. B. Willermoz, J. Bricaud y los Martinistas Desconocidos

2011-12-19T13:55:00.001-05:00

J. B. Willermoz, J. Bricaud y los Martinistas Desconocidos

Jehel, S. I.

Todos vosotros sabéis, queridos hermanos, que el día 21 de febrero es para todos los martinistas, un día muy importante, por ser, simultáneamente la fecha en que conmemoramos la desencarnación del Venerable Maestro Jean Baptiste Willermoz, la colaboración de todos los Martinistas Desconocidos y también la desaparición del Gr. Maestro Jean Bricaud.

Aunque casi todos vosotros conocéis la vida de los martinistas más importantes, no es inoportuno hacer un resumen rápido de la vida de los dos que he citado en el principio de este artículo y decir también, qué importancia tiene la conmemoración de los Martinistas Desconocidos.

JEAN-BAPTISTE WILLERMOZ

Siento no poder presentaros un verdadero retrato de este Venerable Maestro. No existe sino esta "silueta" que publicamos hoy y por la que podéis, al menos, al menos fisonomía hermosa, alerta, enérgica y noble del Hno. Willermoz. Willermoz fue contemporáneo de Martines de Pasqually. Nació en Lyon, en 1 de Julio de 1730; era hijo de Claude Catherin Willermoz, comerciante en mercería, que al iniciarse el siglo XVIII había dejado la ciudad de Saint Claude, en Franche-Comté, para buscar fortuna en Lyon.

Nuestro futuro hermano Willermoz fue aprendiz en comercio de sedas en la casa de Antoine Bagnion desde febrero de 1745 (a los 15 años de edad, pues); pero se quedó poco tiempo, ya que dos años más tarde se empleó en la firma Maréchalle y Cía. En 1754, ya se le instalado por su cuenta como fabricante de sedas.

Willermoz era el segundo hijo de los trece que tuvo su madre. Antes que él nació su hermana Claudine Thérèse (futura Mme. Provensal) y después venían sus hermanos Pierre Jacques y Antoine, de los cuales nos ocuparemos.

Como era fácil de deducir por su fisonomía y por su letra menudita y apretada, Willermoz era un hombre muy metódico, muy minucioso y bastante activo. Él y toda su familia paterna eran profundamente católicos.

Willermoz fue iniciado en la masonería en 1750, a los 20 años de edad. Dos años después ya era Venerable (Presidente) de la Logia en la cual fuera iniciado. El Venerable Maestro Papus dice que Willermoz era Oficial de casi todos los ritos masónicos de su época y que era especialmente un organizador y un divulgador. En 1753, Willermoz se cansa de ser jefe, en Lyon, de una Logia inactiva y funda con 9 amigos la logia "La Pariate Amitié". En 1756, sufre la pérdida de su madre. En 1760, con los Hnos. Paganuci y Grandon, funda la Grande Loge Mère des Maîtres Reguliers, de la cual fue Venerable desde 1762 hasta 1763.

En 1763, funda los "Chevaliers de l'Aigle Noir Rose Croix" y deja como Presidente de esa Corporación masónica a su hermano Pierre Jacques. Como la actividad comercial de Willermoz lo llevaba a París en cada primavera por razones de "moda" (recordemos que fabricaba sedas) se encuentra en París al comienzo de 1767 con el Maestro Martines de Pasqually y se hace iniciar en el Rito de los Ellus Cohens (base del futuro Martinismo).

En junio de 1767 vuelve a Lyon, con el grado de Comendador de Oriente y Occidente (parece que ya veía Martines la necesidad de la síntesis como verdadero iniciado que era, y pese a lo que han dicho algunos de sus sucesores) y también con sus funciones de Inspector General de la Orden de los Elus Cohens. En los primeros meses de 1768, el Hno. Cohen Bacon de la Chevalerie eleva a Willermoz al grado de Rosa Cruz y el maestro Martines de Pasqually protesta por esa elevación prematura efectuada por un ceremonial mal ejecutado, afirmando que eso tendría larga repercusión sobre la vida iniciática de Willermoz, lo que así fue, porque veremos que Willermoz jamás consiguió mucho en la vía mágica ni en la vía mística. Desde 1762, año de la partida de Martines de Pasqually para la isla de St. Domingo, Willermoz vuelve a una intensa actividad masónica, pero sin descuidar por eso su actividad de la Orden de los Ellus Cohens.

Se pone en contacto con la "Estricta Observancia" organizada por el Barón de Hundt, de Alemania, por intermedio de la logia "Candeur" de Estrasburgo, y desde 1774 a 1782 Willermoz despliega intensa actividad en el terreno masónico. En 1778 se realiza en Lyon el gran congreso masónico llamado "Convent Des Gaules", organizado por Willermoz y en el cual están representadas las logias de la Estricta Observancia de su provincia. Willermoz obtiene un gran éxito como realizador iniciático al conseguir introducir en la masonería dos Grados Especiales, llamados Profes y Grand Profes, que eran nada más que las enseñanzas de los Elus Cohens presentadas en sentido masónico.

En 1782, Willermoz, que ha influido mucho en preparación, va a asistir al "Convent de Wilhemsbad" en el cual se hallaban representadas casi todas las Provincias de la Estricta Observancia. Willermoz, apoyándose en su amistad con el príncipe de Brunswick y en sus conocimientos poco comunes entre los masones, obtiene, a pesar de la oposición de un ex Cohen (expulsado) introducir los grados de Profes y Grand Profes; pero más tarde, en la práctica, las logias masónicas no lo realizaron y, por el contrario, nació de todo esto una enorme oposición a Willermoz, pues los masones se dieron cuenta de que estaban siendo "dirigidos" y jamás se ha visto que los que no estudian ni creen acepten la autoridad de instructores. Lo trataron de "dictador" y lo calumniaron de todas las maneras posibles.

En 1784, Willermoz se interesa por el magnetismo y entra en la sociedad magnética "La Concorde", hizo con otros cohens experiencias curiosas, llegando a diagnosticar enfermedades de caballos, verificadas posteriormente por autopsia; y hasta Mesmer prestó cariñosa atención a aquellas experiencias.

En 1785, gracias al concurso y sacrificada joven mística, Mlle. La Rocheite, sujeto magnético y médium notable, obtiene progresivamente las revelaciones llamadas "Cahier de l'Agent Inconnu" que contienen enseñanzas muy notables, encerradas en numerosos cuadernos dictados por la Entidad a la médium. Es místicamente hablando, la época máxima de la carrera iniciática personal de Willermoz, mientras que la de "realización colectiva", fue en la masonería.

En 1786 y años sucesivos, los acontecimientos revolucionarios desorganizan toda actividad masónica; viene el sitio de la ciudad de Lyon, durante el cual Willermoz tiene que ocultarse en el campo, realizando actos de previsión y otros de gran valor, para salvar los archivos de los Elus Cohens, con gran dedicación y sacrificio. Pasados los años de tormenta social, en 1796 (a los 66 años de edad), Willermoz se casa con una joven de 24 años, Jeanne Marie Pascal, y desde 1798 se dedica a la agricultura y lleva una vida tranquila, alejado de toda actividad masónica o iniciática. Fallece el 20 de mayo de 1824, o sea, a los 94 años de edad. Imparcialmente hablando, debemos reverenciar en él, no a un gran iniciado, sino, especialmente, al hombre de corazón, fiel, sincero, activo, siempre pronto a la acción organizadora y dedicado a procurar realizar una de las cosas más difíciles, tanto en su época como hoy: "tratar de re-espiritualizar ritos masónicos". Quien ha probado hacerlo sabe lo que significa. Además, vimos que si Willermoz fracasó en la vía mágica y su espíritu industrial y práctico y su mentalidad masónica no le permitieron abordar el terreno místico "personalmente", hizo el camino por la curva: acción social, acción masónica, magnetismo, comunicaciones mediante personas con mediumnidad.

Vida fecunda, activa, llena de dedicación y de sinceridad, amigo real del Maestro Martines de Pasqually, merece Willermoz que lo recordemos siempre con la veneración debida a todos los que trabajaron en las filas de la divulgación iniciática. Finalmente, para que no se olviden, mis hermanos, de que en todos los tiempos las mujeres tuvieron el derecho de ser iniciadas en los Ritos apolíticos y realmente iniciáticos, citaré el hecho de que, entre otras, Willermoz inició a su hermana (Mme. Provensal) y a la Sta. De Chevrier.

El Ven.·. H.·. Jean Bricaud (1881-1943)

Fue patriarca gnóstico, Rector de la Orden de la Rosa Cruz y Gran Maestro de la Orden Martinista de Lyon, así como Presidente de la Sociedad Ocultista Internacional.

Fue también Gran Hierofante, para Francia del Rito Masónico de Menfis-Misraím, asumiendo tal puesto el 10 de diciembre de 1919, pues dicho puesto había quedado acéfalo desde el 25 de septiembre de 1918, por el fallecimiento del Hno. Dettré, quien había sucedido al Gran Maestro PAPUS.

El H.·. Jean Bricaud es, casi en todo, el opuesto de Willermoz: Nace el 11 de febrero de 1881 en el pueblito de Thoy y su familia lo dedicó al sacerdocio, razón por la cual estudió en el Pequeño Seminario de Meximieux.

Basta mirar si fisonomía para reconocer en seguida las fases del místico, de salud delicada y de fuertes tendencias por lo psicológico y lo metafísico. Desde 1897 abandona los estudios sacerdotales y se hace empleado de banco y estudiante de ocultismo. Frecuente centros espiritistas y estudia el magnetismo con el Maestro Phillipe Niziers (Amo), así como Cábala con Jacques Charrot, uno de los discípulos de Eliphas Levi.

El Gnosticismo le atrae y lo estudia con Sophronius (Dr.Fugairon), así como la filosofía sintética con Revel. Se hace iniciar en la Masonería y más tarde en el Martinismo, prefiriendo luego la vía willermozista, es decir, de tendencia masónica. En 1901 abandona su primera vía gnóstica y da su adhesión a Synesius, patriarca gnóstico de gran valor. Publica sus primeros libros en 1902.

En 1904 publica "Primeros elementos de ocultismo". Se casa en 1905 pero, sin felicidad en este matrimonio, se divorciará en 1911.

En 1906 crece su actividad y publica "Elementos de Astrología" y un folleto sobre la "Pequeña Iglesia Concordatoria".

Se liga más íntimamente con Sophronius, el doctor gnóstico que tendrá sobre Bricaud una influencia quizás desfavorable, pues le lleva a querer ver todo bajo el ángulo de la razón fría, tanto que en 1907, ambos se separan del místico Synesius por hallarlo más poeta que filósofo y más artista que teólogo; siente demasiado y no discute bastante, por lo visto.

Después sigue Bricaud trabajando en pequeñas obras destinadas a difundir la Gnosis, de una manera "racional", ES DECIR, COMO DOGMA FILOSÓFICO. En 1908, Bricaud, aún sin asistir, se interesa por el gran Congreso Espiritual Internacional, organizado por Papus, bajo los auspicios del Martinismo, de cuya escuela Bricaud poseía el 3er. Grado desde 1903. Se había dedicado más, es verdad, como ya dije, al estudio de la parte willermozista, es decir, al filosofismo de logia y Bricaud se plegó a los que opinaban que Papus había reorganizado el Martinismo sobre bases deferentes del willermozismo, lo que era verdad, pues Papus hizo del Martinismo una escuela de Iniciación completa, mixta, mística y curando por millones.

Desde 1914, Bricaud recluta cada vez más adeptos de su vía martinista-masónica, en oposición a Papus, demasiado "ocultista" para la mentalidad masónica. Viene después la guerra de 14-18, esa guerra terrible de la cual Papus dio su vitalidad y después su vida por los que sufrían. El Hno. Bricaud es también movilizado en el 10º Batallón de Cazadores; pero su salud frágil y su título eclesiástico de Patriarca Gnóstico hacen que sea designado para el servicio auxiliar y dedica sus noches al estudio y a la organización de su Iglesia. Publica dos libros durante la guerra: "Armenia que agoniza" (1915) y "La Guerra y las profecías célebres" (1916).

Papus habiendo fallecido en 25 de octubre de 1916, su sucesor, el Ven.·. H.·. Téder, nombra al H.·. Bricaud, Legado de la Orden Martinista para la provincia de Lyon y la amistad entre Téder y Bricaud se hace cada vez más íntima. Después de la muerte de Téder, Bricaud toma en sus manos la dirección de la Iglesia Gnóstica Universal, de la Orden Kabalística de la Rosacruz Gnóstica y de la Orden Martinista y da toda la orientación que siempre había preconizado. El Martinismo, orientado en la forma willermozista y masónica, con exclusión de la Iniciación Mixta y volviendo a las formas tradicionales de la rama de Lyon, se desarrolla en Francia y colonias y en los países extranjeros con un ritmo menor que el Martinismo de Papus, en virtud de la necesidad de reunir solamente masones y de excluir a las mujeres. Publica aún varias obras, entre las cuales citaré. El Misticismo en la Corte de Rusia, La Misa negra Antigua y Moderna, El Maestro Phillipe, El Abate Boulan, Los Iluminados de Aviñón.

Desde 1920 hace publicar "Les Annales Initiatiques", pequeño boletín trimestral que sirve de órgano de sus agrupamientos.

En 1929 se casa nuevamente, esta vez, con una dedicada compañera que le acompañará hasta su muerte, acaecida el 21 de febrero de 1934, a la edad de 53 años. Antes de fallecer, había empleado sus últimos años en escribir un resumen de noticias históricas sobre el Martinismo, el Rito de Menfis-Misraím, y había creado el boletín del Rito de M. Misraím. Nombró como sucesor al V.·. H.·. C. Chevillon. Esta es la actividad, muy grande y variadas en su forma, del V.·. H.·. que dirigió las diversas corrientes europeas que cité con una dedicación y entusiasmo muy notables. Su vía iniciática puede ser resumida en la forma siguiente: hasta 1897, vía religiosa mística y búsqueda de su sentir.

En 1897, su contacto con Osvaldo Wirth lo lleva al estudio profundo del simbolismo. La Cábala, desde 1898, le atrae. En 1899 su correspondencia con el brahmán C. X. K. Robur, del Tíbet, le llevan al estudio de las cosas orientales. Desde 1901, la vía gnóstica se arraiga en él de manera definitiva, y será en su aspecto filosófico especialmente, su Sendero Personal más elevado. Se hace cada vez más espiritualista científico, apartándose de los ocultistas de aspecto más psíquico.

Es un místico cristiano de elevada fe y de trabajo. Venerable, que recordamos en cada 21 de febrero, pues, aunque su Rama Martinista no se orientará en el mismo sentido que la de Papus, de la cual tomamos nuestra orientación, todos los que trabajan por el mismo ideal, bajo la misma denominación y mismos auspicios espirituales generales, debe sentirse hermanos.

LOS MARTINISTAS DESCONOCIDOS

Al conmemorar, también el 21 de febrero, a todos los Hermanos Martinistas Desconocidos se hace con eso un acto único en apariencia y tríplice en realidad, como explico a continuación:

Plano Moral y Fraternal Humano.

- Rendimos fraternal y respetuoso homenaje a todos aquellos que, habiéndose sacrificado antes que nosotros en el Sendero, bajo los auspicios de nuestra Venerable Orden, nos han dejado: su ejemplo, sus obras y los resultados que son la base de nuestros actuales esfuerzos y la razón profunda de nuestras actuales posibilidades.

Plano Astral y Terrestre.

- Al hacer con Sinceridad y Amor esa Ceremonia, ponemos en vibración en toda la Atmósfera Terrestre, las Ideas, las Vidas y los resultados ya obtenidos por dichos Hermanos Desconocidos y re-vitalizamos así lo que llamamos la Corriente Invisible de la Orden, en su parte pretérita "como origen " pero siempre presente como efectos.

Plano Espiritual.

- Todos los Martinistas Desconocidos, en un grado cualquiera y por una modalidad que fue para cada uno de ellos la "mejor", por la sencilla razón de que cada uno tomó lo que era posible, llegaron al contacto de la Espiritualidad, por su Ideal y por su afán desinteresado de colaborar con los Grandes Seres, las Grandes Fuerzas o Jerarquías y la Gran Voluntad que anima los Universos. Al conmemorar la "Cadena espiritual de la Orden" constituida por la Parte del Espíritu Universal, que animó y anima a los Martinistas Desconocidos, damos así vida espiritual más intensa a la fórmula misteriosa del Martinismo. "A la Gloria, etc….", que condensa, con su Pantaclo central; todo lo que acabo de exponer… y mucho más.

Jacques de Molay

2011-11-16T19:35:00.000-05:00

Jacques de Molay

Noble franco y último

Gran Maestre de la Orden del Temple

Todo comienza cuando Jacques de Molay, el gran maestre de la Orden de los Caballeros Templarios es conducido a la hoguera el 18 de marzo de 1314.

En la segunda sesión del Concilio de Vienne el rey de Francia Philippe IV "le Bel" se encuentra sentado junto al pontífice Clemente V. Solemnemente se da lectura formal a la Bula de supresión de la Orden de los Templarios - los monjes-soldados - orden que había sido aprobada por la Iglesia de Roma en el Concilio de Troyes del año 1128.

La iniciativa de la persecución a que fue sometida la Orden partió del rey de Francia cuando súbitamente, de forma inesperada y bien coordinada, arrestó en sus domicilios a prácticamente todos los caballeros templarios de Francia al amanecer del día 13 de octubre de 1307. El Rey les había convocado en París el 12 de octubre para los solemnes funerales de su cuñada Catherine de Courtenay, y al amanecer del día siguiente asestó el golpe definitivo en la capital y en todos los rincones del Reino. Pero fue personalmente la Comisión papal de Clemente V quién llevó a cabo la instrucción formal del caso. Los tres legados del Papa que formaban la comisión investigadora fueron los cardenales Berenguer Fredol, Etienne de Suisy y Landolfo Brancacci. El pergamino «papel de Chinon» que redactó la comisión los días 17 al 20 de agosto de 1308 ha sido descubierto recientemente en el Vaticano y podría ser hecho público a finales del año 2007.

Los aspectos "policiales" y las torturas las llevó a cabo el Rey con los hombres de su canciller Guillaume de Nogaret. Tras la lectura de la Bula de supresión de la Orden el 22 de mayo de 1312, el pontífice de Avignon explica:

"Sin duda, los procedimientos seguidos contra la Orden no permiten condenarla canónicamente como herética en sentencia inapelable. Sin embargo, dado que las herejías que se le imputan la han difamado, tal como lo han reconocido un número importante de sus miembros, y dado que todo ello fundamenta sospechas contra la Orden, y que ya en adelante nadie querrá ser miembro de la misma, y para el bien de los asuntos de Tierra Santa, a medias entre aquellos que quieren la condenación de la Orden y aquellos que quieren ver desestimadas las acusaciones, nosotros tomamos la vía de provisión y ordenanza, y así suprimimos la Orden por sanción inapelable".

Es una decisión diplomática del Papa. Evitó reconocer ningún mal hacer por parte de la Orden. Evitó condenarla. No fue suprimida por el Rey de Francia. Fue simplemente suprimida por el Papa del mismo modo que la había autorizado el papado en el Concilio de Troyes. Los bienes de la Orden tampoco pasan a la corona de Francia como se ha escrito. Por lo menos eso dice la versión oficial. Según ella, el Rey había renunciado expresamente a este patrimonio y el Pontífice tomó la decisión de atribuir el importante patrimonio de la Orden a los Hospitalarios de San Juan de Jerusalén, excepto en Aragón, Castilla y en Portugal en donde el patrimonio de la Orden fue atribuido a otras órdenes particulares en lucha de reconquista contra los moros. Los bienes siguieron en Navarra la misma suerte que en Francia. En cualquier caso, la contabilidad de los Templarios no fue cerrada hasta después de la muerte del rey de Francia (noviembre 1314).

Hacía casi 130 años que los Templarios habían tenido que salir de Jerusalén instalándose en Europa, desprovistos de su inicial vocación de ayuda a los cristianos en las tierras de peregrinación y ayuda en defensa del reino de Jerusalén. El trabajo, disciplina, sentido de la organización, constancia, internacionalización de sus actividades y seguramente un ansia de poder de sus miembros, había hecho de la Orden un poder creciente en las sociedades europeas. Y muy especialmente en Francia. Hasta el punto de que llegaron a constituir la primera organización que comercia institucionalmente con el dinero, imaginando y creando para ello nuevos instrumentos financieros cambistas y de reconocimiento de depósito, ahorro y deuda, hasta entonces poco conocidos en el mundo. Existía la creencia popular de que la fortuna acumulada por la Orden era fabulosa. Se pensaba que tenían un misterioso tesoro escondido con el Santo Grial, el cáliz del que bebieron Jesús y sus discípulos en la Última Cena.

¿Pudo el monarca francés sentirse amenazado por una Orden cada vez más poderosa, cada vez más alejada de sus objetivos religiosos, cada vez más cercana a la médula del poder económico civil, cada vez más "secreta"? O bien, ¿temió el monarca francés que el pontificado pudiera llegar a hacer uso de esta fuerza creciente de la Orden para alejarse de la tutela a que le tenía sometido el Rey, especialmente después de haber llevado la sede del papado a Avignon?

O simplemente, como han insinuado repetidamente los historiadores ¿convendría al Rey de Francia - con toda probabilidad fuertemente endeudado con los Templarios (2) - ver desaparecer la Orden y con ello sus gravosas obligaciones crediticias? Después de todo Philippe IV "le Bel" había mostrado constantemente su preocupación por la necesidad de reforzar sus finanzas. Desde 1306 los señores feudales ya no tuvieron libertad de emitir moneda, pudiendo hacerlo solamente el Rey. También los bienes de los judíos fueron confiscados. Su consejero en asuntos de hacienda fue ejecutado a la muerte del Rey. El ataque a la Orden bien pudo haber tenido motivaciones de índole financiera.

El Rey, con acusaciones de Esquin de Floyran, conduce una investigación que le permite difundir graves sospechas sobre la ortodoxia y la moralidad de la Orden. Se obtienen testimonios sobre la existencia de doctrinas que reniegan de Cristo y prácticas rituales - el gesto sacrílego de escupir a la cruz de Cristo en ceremonias ocultas - que pueden calificarse de herejías (3), incluso de homosexualidad y en base a ello, sigilosamente y de forma simultánea, manda arrestar a todos los miembros de la Orden allá donde se encontraran en Francia. Y lo lleva a cabo con tal eficacia, prontitud y buena coordinación que pocos miembros escapan. Se abren los interrogatorios y con ellos las torturas, dirigidos por el canciller real Guillaume de Nogaret. Hasta que Clemente V - un pontífice instalado en Avignon por el Rey - decide personalmente tomar la instrucción dentro de los procedimientos eclesiásticos hasta la proclamación de la Bula citada de supresión de la Orden en el Concilio de Vienne.

Jacques de Molay, de 71 años de edad, príncipe de la cristiandad, padrino de un hijo del rey de Francia, muestra señales de cansancio tras 7 años de prisión, incluso desequilibrio mental. Sin duda una profunda depresión y decepción le invade. Tras la Bula papal la Orden ha quedado suprimida en 1312 pero existen responsabilidades que el Rey desea sean depuradas. Todo está preparado para que en el gran juicio - el Pontífice nombra a tres Cardenales jueces de la Santa Iglesia - ante el pueblo de París, 13 altos responsables de la Orden reconozcan su culpabilidad y acepten la "perpétuelle prison". Todo está decidido de antemano. Los Cardenales dictan sentencia el 19 de marzo de 1314. Jacques de Molay, subido a un podio en la explanada delante de la iglesia de Notre Dame, escucha la sentencia que es la cadena perpetua. Se espera del Gran Maestre un silencio en señal de sumisión, aceptación de su culpabilidad y acatamiento de la sentencia. Pero en contra de todo pronóstico Jacques de Molay se revuelve. Se levanta y pide hablar. Se rebela y no acepta reconocerse culpable, ni él ni la Orden. Se desdice de su confesión anterior que le fue arrancada con suplicio y pide perdón a Dios por haber aceptado entonces denigrar a la Orden. Proclama ahora en público la inocencia de la Orden. El Comendador de Aquitania sigue ahora a su Gran Maestre.

Los Cardenales, en línea con Pilatos, entregan a los condenados al preboste de París que los pone en prisión. El Rey queda informado de inmediato. Sabe que se precisa una decisión rápida y Nogaret consigue reunir el mismo día el Consejo Real en el palacio, el cual decide ejecutarlos, lo que puede hacer pues el Rey es juez. Y ese mismo día, al atardecer, Nogaret ha conseguido preparar la hoguera.

Jacques de Molay y el preceptor de Normandía Geoffroy de Charnay son conducidos a una pequeña isla en el río Sena de París donde se prepara el suplicio. Molay sube a la hoguera instalada en la isla de los judíos, detrás de los jardines del palacio del rey en la Cité, pide que le desaten las manos para poder juntarlas para rezar. Es el 19 de marzo de 1314. Otros 113 templarios le habían precedido en la hoguera en 1310.

"Dieu vengera notre mort”

Dijo Molay y a continuación ya atado al poste pidió que le tornaran para ver Notre Dame y morir mirando al Oriente. Y desde allí maldice a quienes han perjudicado a la Orden. Y predice que el Rey, su ministro el canciller real Guillaume de Nogaret y el Sumo Pontífice Clemente V morirán antes de que pase un año.

"Pape Clément ¡

Roi Philippe¡

Avant un an, je vous cite à paraître au tribunal de Dieu pour y recevoir votre juste chatîment¡

Maudits¡ Maudits¡

Tous maudits jusqu'a la trezième génération de vos races¡"

Y se verifica.

El Papa, el Rey y Nogaret, los tres mueren antes de pasar un año.

Cuatro Leyes de la Espiritualidad

2011-10-17T21:10:00.000-05:00

4 LEYES DE LA ESPIRITUALIDAD

En la India se enseña las “Cuatro Leyes de la Espiritualidad”

La primera dice:

“La persona que llega es la persona correcta”, es decir que nadie llega a nuestras vidas por casualidad, todas las personas que nos rodean, que interactúan con nosotros, están allí por algo, para hacernos aprender y avanzar en cada situación.

La segunda ley dice:

“Lo que sucede es la única cosa que podía haber sucedido”.

Nada, pero nada, absolutamente nada de lo que nos sucede en nuestras vidas podría haber sido de otra manera. Ni siquiera el detalle más insignificante.

No existe el: “si hubiera hecho tal cosa…hubiera sucedido tal otra…”. No. Lo que pasó fue lo único que pudo haber pasado, y tuvo que haber sido así para que aprendamos esa lección y sigamos adelante.

Todas y cada una de las situaciones que nos suceden en nuestras vidas son perfectas, aunque nuestra mente y nuestro ego se resistan y no quieran aceptarlo.

La tercera dice:

“En cualquier momento que comience es el momento correcto”.

Todo comienza en el momento indicado, ni antes, ni después. Cuando estamos preparados para que algo nuevo empiece en nuestras vidas, es allí cuando comenzará.

Y la cuarta y última:

“Cuando algo termina, termina”.

Simplemente así. Si algo terminó en nuestras vidas, es para nuestra evolución, por lo tanto es mejor dejarlo, seguir adelante y avanzar ya enriquecidos con esa experiencia.

¡Creo que no es casual que estén leyendo esto, si este texto llegue a nuestras vidas hoy; es porque estamos preparados para entender que ningún copo de nieve cae alguna vez en el lugar equivocado!

Vive Bien, Ama con todo tu Ser y se Inmensamente Feliz!

“Si un día tienes que elegir entre el mundo y el amor, Recuerda:

Si eliges el mundo quedarás sin amor,

pero si eliges el amor,

con él conquistarás al mundo”

Albert Einstein

Ver el siguiente link recomendado si te gustó este:

http://www.mentecuantica.com/2009/07/extractos-del-libro-de-joseph-murphy/

EL MAESTRO MASÓN Y SUS MISTERIOS - Capítulo I

2011-08-03T21:22:00.000-05:00

Capítulo I

LEYENDA DEL GRADO DE MAESTRO

Dr. Jorge Adoum (Mago Jefa)

2. La leyenda de este Grado es una adaptación de un relato simbólico. Su disfraz oculta la Gran Verdad de la Iniciación Interna. La leyenda es una verdad disfrazada, porque la verdad desnuda hiere los ojos débiles y estos tratan de destruirla, como ha sucedido con todas las verdades religiosas que fueron develadas al público. LA VERDAD DESNUDA envenenó a Sócrates, crucificó al Nazareno, quemó a Savonarola y asesinó a Gandhi. La Leyenda del Tercer Grado es una Verdad Oculta. Los hombres de buena voluntad pueden descubrir y correr su velo, llegando a su comprensión por medio del estudio, de la inhalación, exhalación y meditación, como hemos explicado en los grados anteriores. Sin estos requisitos, nadie puede llegar a levantar el Velo de Isis. La leyenda, con su ceremonia enigmática, estimula primero la imaginación y luego se convierte en motivo de visualización, que conduce a la intuición, que nos abre la puerta del Templo de la Verdad, esto es, nos da el poder de descubrir la Verdad, para que podamos contemplar su belleza.

3. EL SIGNIFICADO DE LA LEYENDA: El motivo de la leyenda es la construcción del Templo, para que en él habite el Dios Íntimo y tenga su completa libertad de manifestación. El Templo es el cuerpo dominado, educado y guiado por mandatos del Espíritu, que son la Verdad y la Virtud. El Templo de Salomón es el modelo del cuerpo humano. El Templo, como el cuerpo humano, se extiende de Oriente a Occidente y de Norte a Sur, lo que quiere decir que el hombre es una unidad indivisible como el Universo. Su cabeza, que se eleva en dirección a mundos superiores, se convierte, por la Sabiduría Espiritual, en Salomón, que levanta un templo para la gloria del Gran Arquitecto del Universo Íntimo.

4. HIRAM ABIFF: La leyenda dice: “Salomón (Solman u Hombre solar), queriendo hacer de su cuerpo un Templo digno para el Dios Intimo, o G. A. Yo Soy, pidió a Hiram, rey de Tiro (La Conciencia Elevada, Sol Elevado, porque Hiram significa también Sol), un Maestro Arquitecto de Obra. Hiram, Rey Conciencia, le recomienda y envía a Hiram Abiff (Maestro Constructor Superconciencia, Sol Espiritual en el Hombre). Era hijo de una viuda (esto es, manifestado en la Naturaleza y por la Naturaleza, como madre, aunque esta madre nunca tuvo un marido). Hiram Abiff, el Sol Padre Interior, fue designado como Jefe Supremo de los obreros (átomos, moléculas, células), para la construcción del Templo. Esos obreros átomos, que impulsan al hombre desde épocas remotas para la formación de su Cuerpo Templo, en esta Jerusalén interna - Ciudad de la Paz - tenían diferentes grados de capacidad y diferentes talentos individuales. Era, pues, necesario dividirlos según sus capacidades (superiores, medianas e inferiores), para poder aprovechar mejor el trabajo de cada uno. Hiram Abiff, como sabio, justo y benevolente, los repartió en tres categorías: aprendices (trabajadores en el mundo inferior del hombre, que equivale a la parte del estómago para abajo), compañeros (trabajadores en el mundo mediano, en la caja torácica) y maestros (trabajadores en el mundo superior, que es la cabeza). Hiram – la Superconciencia - dio a cada uno la manera de hacerse conocidos como tales, por medio de “señales, toques y palabras” apropiados, esto es, les dio la capacidad de influirse por medio de los sentidos “vista, tacto y oído”.

5. LAS DOS COLUMNAS. Hiram construyó y levantó en el Templo dos grandes columnas huecas (dos piernas) de bronce. Determinó que los aprendices (átomos constructores) recibiesen su salario, esto es, su bienestar, en la primera columna (pasiva, izquierda); los compañeros, en la segunda (positiva, derecha) y los maestros, esto es, los átomos superiores del cerebro y de la cabeza, en la “cámara del medio”, el mundo interno y lugar secreto, que se encuentra por dentro y encima de los dos. Cada obrero, para poder recibir su salario, se hacía conocer por el esfuerzo y trabajo que había dedicado a la Obra.

6. EL TRABAJO INTERNO. El trabajo fue dirigido y ejecutado con sabiduría, orden y exactitud, según las instrucciones recibidas de la Conciencia de la Realidad o Superconciencia y la obra progresó y se elevó rápidamente. A pesar del número de obreros, que entre todos eran más de ochenta mil, y de hacer todo género de obra, no se oía ningún ruido de instrumento de metal (por el hecho de que el Templo Cuerpo no había sido construido con instrumentos, sino por la mano del hombre). Es el silencio y la quietud en el mundo interno, origen de toda obra espiritual.

7. EL TEMPLO DE LA INICIACIÓN. Durante los siete años y más que duró la construcción, tiempo necesario para la completa Iniciación Interna, para poder construir el digno Templo de Dios (porque cada siete años el cuerpo físico se deshace totalmente de sus átomos y células antiguas, formadas por el deseo interior, a fuerza de martillar y trabajar por medio de nuevas inhalaciones, exhalaciones y pensamientos), no hubo lluvia (esto es, ninguna idea, palabra u obra negativa puede impedir el desarrollo interior), porque el templo estaba constantemente cubierto. Igualmente reinaron la paz y la prosperidad en el lapso de la construcción del Templo, porque el Iniciado se separa de todo lo que puede perturbar su espíritu, por medio de la comprensión y de la fuerza de voluntad.

8. LOS TRES MAESTROS. Salomón pidió la ayuda de Hiram, Rey de Tiro; este lo ayudó, enviándole a Hiram Abiff, el arquitecto. Los tres fueron maestros de obra y representan la Sabiduría, la Fuerza y la Belleza. Así también, el cuerpo humano, que es el Templo de Dios, tiene dentro de sí la Trinidad Divina, que son el Poder (Padre), el Saber (Hijo) y el Espíritu Santo (la Vida en Movimiento).

9. EL CRIMEN. Este Cuerpo Templo, maravilla de las edades, fue construido y dirigido por el Poder, por el Saber y por la Belleza. Sin embargo, en el mundo inferior del hombre existen siempre ciertos defectos y vicios que lo inducen a cometer barbaridades inauditas e indignas; estos defectos son: la ignorancia, el miedo y la ambición. La ignorancia es un defecto que hace al hombre creer que sabe y no desea aprender nada; el miedo elimina del corazón del hombre la fe en su Dios Intimo y en sus guías, y la ambición es la hija del egoísmo, que exige todo para sí, sin merecimiento. Pues bien, tres obreros de la clase de los compañeros, juzgándose merecedores y dignos de ser Maestros y queriendo serlo por la fuerza, como sucede con todos los ignorantes, tramaron una conspiración para apoderarse, por la violencia, de la Palabra Sagrada y de las maneras con que se reconocía a los maestros. Esta trinidad de vicios: ignorancia, miedo y ambición, siempre quiere obtener lo que el hombre no merece del mundo espiritual y material. Estos tres malvados vicios, compañeros del hombre, que amenazan todas las conquistas y esfuerzos espirituales, trataron de conseguir la complacencia de otros compañeros y vicios, dentro del hombre; lograron convencer a otros nueve compañeros maestros, pero estos últimos desistieron en el último momento, porque fueron perturbados por el remordimiento. Quedaron solos los tres cómplices y, urdiendo el crimen, resolvieron obtener por la fuerza la Palabra, tomándola del mismo Hiram (el hombre inferior que quiere obligar a su Íntimo a otorgarle todos los poderes divinos, por la violencia y sin merecimientos). Los tres esperaban a Hiram Abiff, a quien, por su bondad, pretendían intimidar. Escogieron el mediodía como el momento más propicio, dado que a esa hora, Hiram Abiff acostumbraba visitar y revisar el trabajo y elevar sus preces, en tanto los demás descansaban. Los tres se dirigieron hacia las tres puertas del Templo, que en aquel momento estaban desiertas, porque todos habían salido para entregarse al descanso. Cuando Hiram Abiff terminó sus preces, quiso atravesar la puerta del Sur; el compañero que se hallaba apostado ahí, lo amenazó con su regla de veinticuatro pulgadas, pidiéndole la Palabra y la Señal del Maestro. No obstante, el Maestro le respondió: “Trabaja y serás recompensado”. Viendo la inutilidad de su procedimiento, el compañero ignorante le golpeó fuertemente con la regla (que representa el día de veinticuatro horas, que nunca fueron aprovechadas, porque la ignorancia siempre tienta obstaculizar la obra divina interna). Y, habiendo levantado el Maestro el brazo derecho para detener el golpe dirigido hacia su garganta, este impactó sobre el hombro derecho y le paralizó el brazo (positivo). Entonces, el Maestro se dirigió hacia la puerta de Occidente y allí, el segundo compañero le exigió, como el primero, la Palabra y la señal del Maestro y recibió la misma respuesta: “Trabaja y obtendrás”. Entonces, con la escuadra de hierro, el compañero le descargó un fuerte golpe en el pecho, que le dejó medio aturdido. Hiram se encaminó entonces hacia la puerta de Oriente, donde le esperaba el tercero y el más malintencionado de los tres, que es el egoísmo, quien, al recibir la misma respuesta del Maestro, le asestó un golpe mortal en la frente, con el mazo que llevaba consigo. Cuando se encontraron nuevamente los tres, comprobaron que ninguno poseía ni la señal ni la Palabra. Se horrorizaron por el inútil crimen y no tuvieron otro pensamiento que el de ocultarlo y hacer desaparecer los vestigios. Y así, por la noche llevaron el cadáver de la víctima en dirección a Occidente y lo escondieron en la cumbre de una colina cercana al lugar de la construcción. (El simbolismo o la leyenda nos enseña que el Maestro Interno, que está trabajando siempre por el bien de los hombres, por su progreso espiritual y anímico, es atacado por los tres defectos que posee cada ser que viene al mundo; no obstante, estos defectos, en principio, eran cualidades o caracteres necesarios al hombre. El deseo de progresar se convirtió, por medio del intelecto, en ambición egoísta; el amor desenfrenado se tornó en fanatismo estúpido y, por su ambición e ignorancia fanática, perdió su fe y se apoderó de sí el miedo). Estos tres grandes vicios matan al hombre: a su Yo Superior en la parte Oriental; a la Personalidad, en la parte Occidental, y en la parte Sur, al Intelecto. En otras palabras, el Maestro Interno, Yo Superior, que es la Conciencia; la Personalidad o el Yo Individual, que es la Voluntad y el Intelecto o Inteligencia, representados, respectivamente, por los miembros heridos: pecho, brazo y cabeza.

10. LA BÚSQUEDA. Cuando Hiram Abiff (el Yo Superior) no acudió al lugar de trabajo, todos quedaron perplejos, presagiando una desgracia. Terminó el día y el arquitecto no apareció. Entonces, los nueve compañeros que se habían opuesto a la empresa de los tres malvados, decidieron revelar a los Maestros lo ocurrido. Fueron conducidos a la presencia de Salomón, quien, después de haber escuchado el relato de los tres maestros y de los nueve compañeros, ordenó a los tres primeros que formasen tres grupos y que, cada uno de ellos se juntase a uno de los grupos de compañeros, procediesen a escudriñar los territorios y regiones de Oriente, Occidente y Sur, en busca del Gran Maestro y Arquitecto, de los tres compañeros, así como de la Palabra Perdida, la misma que ni el mismo Salomón conocía y que se había perdido con la desaparición de Hiram Abiff. Lo buscaron inútilmente durante tres días, pero en la mañana del cuarto día, uno de los maestros que, junto con sus compañeros del grupo, se había dirigido hacia el Occidente, hallándose sobre las montañas del Líbano, buscando un lugar donde pasar la noche, oyó voces humanas en una caverna. Eran los tres compañeros asesinos. Estos vieron al maestro visitante hacer las Señales de Castigo, señales que fueron adoptadas después para los tres Grados, como medio de reconocimiento. Los tres delincuentes escaparon por la otra salida que tenía la caverna y nadie después pudo encontrar sus rastros. Regresando a Jerusalén, en la noche del sexto día, uno de los tres viajeros se dejó caer, extenuado, sobre un montículo próximo a la ciudad. Entonces observó que la tierra estaba recientemente removida y de ella emanaba el olor putrefacto de los cadáveres. Comenzando a excavar, llegaron a palpar el cuerpo, pero, como era de noche, no se atrevieron a continuar sus investigaciones; por ese motivo recubrieron el cadáver y colocaron sobre el montículo un ramo de acacia, especie de árbol común, cuyas flores y hojas son sempiternas o siemprevivas. Al día siguiente relataron su descubrimiento a Salomón. Este hizo la señal y pronunció la palabra, que pasaron a ser usados después como señales de Socorro. Enseguida encargó a los nueve maestros que fueran a reconocer si se trataba de Hiram Abiff y que buscaran sobre él las señales de reconocimiento, las cuales quedaron fijadas por las palabras que fueron pronunciadas en el momento en que fue levantado el cuerpo de la sepultura. Así lo hicieron y, al ver la frente ensangrentada, cubierta por un delantal y sobre el pecho la insignia del Grado, hicieron la Señal de Horror, que quedó como señal de reconocimiento entre los masones.

11. EL SIGNIFICADO DE LA LEYENDA. Como con todas las leyendas y fábulas escogidas para transmitir una verdad a las generaciones venideras, su significado es múltiple. Sin embargo, lo único que importa al Maestro Masón es el significado interno y personal, o individual. Hiram es el Sol, es su Yo Superior, es el Espíritu Divino dentro del cuerpo del hombre, es el Ideal de todo ser que viene a este mundo. En fin, es el Hombre. Ese Hombre Dios se encuentra, continuamente, por medio de su mente objetiva, amenazado por la ignorancia, por el fanatismo y la ambición, que lo dominan e impiden el progreso. No obstante, el hombre nace y está obligado a construir y dirigir el Templo de la Vida y a hacer de él el Templo Vivo de Dios, o levantarlo para gloria del Gran Arquitecto del Universo, expresando en su obra, Sabiduría, Poder y Amor. Pero nuestras bajas tendencias y pasiones están siempre a la expectativa y matan, dentro de nosotros, la voz de la conciencia, la Voz de lo Íntimo, nuestro único guía y así se verifica en nosotros la simbólica “Muerte de Hiram” o el adormecimiento del Yo Superior, cuyo elevado Ideal dirige nuestra vida a un fin superior. Cuando nos entregamos a nuestras pasiones, quedan suspendidos nuestros trabajos de adelanto, por la pérdida de la Guía o del Yo Superior. Cada hombre tiene doce facultades del Espíritu, como hemos visto en estudios anteriores; pero, a cada facultad se contrapone un vicio enemigo, hijo de la ignorancia y miedo. ¡Esos doce vicios compañeros, que viven dentro del hombre y que lo acompañan a todas partes, son a cada instante los que trabajan para su perdición! Estas pasiones lanzan velos sobre su ideal, que queda muerto y sepultado; es el Espíritu Latente en la Materia. Así como la ignorancia quiere ocupar el puesto de la verdad, el fanatismo quiere exigir que se le tributen todas las honras, y la ambición quiere usurpar toda autoridad de Hiram - el principio de la luz - estos tres enemigos del hombre pretenden apoderarse de la Palabra de Poder que otorga toda potestad, la cual sólo se alcanza por la evolución y el esfuerzo individual y no por la fuerza; esta Palabra de Poder fue denominada la Luz Maestra que ilumina el mundo. No hay muerte ni pérdida temporal que no sirva para un nuevo nacimiento. No se puede destruir lo que es Eterno e Inmortal sino, únicamente, ofrecerle la oportunidad de renacer en una nueva forma más luminosa, como nace el Espíritu en su iniciación en la Verdad y la Virtud. El Yo Superior no puede morir jamás, no importa cuáles sean los golpes que los errores puedan descargarle, porque estos sólo deterioran su forma exterior. Ya hemos dicho que los tres asesinos son la ignorancia, que convierte la actividad en fanatismo y ambición, por cuyos esfuerzos sobreviene el drama cósmico de la Involución; pero, el Yo Superior en el hombre, con el poder de la voluntad, puede dominar a los tres compañeros-vicios - por los tres Maestros que fueron en busca de Hiram - que son el Saber, la Fe y el Amor. Estos tres atributos superiores consiguen encontrar, despertar y levantar esa Luz Interior, para que afirme su dominio sobre la materia y la ilumine, por la evolución que sigue a la Involución. El Francmasón o Hijo de la Luz es el Gran Maestro Hiram Abiff; es también la representación del Sol, que recorre sus doce signos del Zodíaco e interpreta la leyenda masónica o el místico drama. En el equinoccio de la primavera, el Sol deja el femenino, dócil y acuoso signo de Piscis, para entrar en el belicoso, marcial, enérgico e ígneo signo de Aries, el Carnero o Cordero, donde exalta su poderío. Los tres meses de invierno son los tres compañeros que mataron y sepultaron al Sol en las tinieblas y en el frío, pero los nueve meses o nueve maestros fueron a exaltarlo, para que ilumine nuevamente la vida de la materia. Los tres enemigos del hombre yacen “debajo de los escombros del Templo-Cuerpo”, al cual sepultan en la noche del olvido, escondiéndose en Occidente. Esto es, en la parte inferior de nuestra personalidad, o con el enemigo Secreto - que es creación del hombre -, elaborada en la parte inferior y baja del cuerpo, donde residen los átomos densos, groseros y pesados. Allí es necesario descubrirlos, para que sean separados definitivamente de nosotros. Después de esta limpieza, podemos encontrar al Dios Intimo dentro de nosotros, donde se encontraba sepultado, pero nunca muerto y entonces podemos, con las facultades del Espíritu, que son doce (representadas por los tres maestros, que fueron a buscar a los asesinos y los nueve, que los ayudaron a levantar a Hiram Abiff) proceder a la resurrección efectiva. Los tres primeros maestros son: Fe, Esperanza y Amor y los nueve restantes son: Percepción, Conocimiento, Asociación, Juicio, Altruismo, Memoria, Voluntad, Orden y Acierto. La Palabra Sagrada y Pérdida con la muerte de Hiram Abiff, no la poseían ni Salomón ni Hiram, el rey de Tiro. Hemos afirmado que la palabra del Primer Grado es Fe; la del Segundo es Esperanza y la del Tercero debe ser Caridad o Amor. Los dos primeros maestros, que simbolizan la Fe y la Esperanza, no pudieron encontrar el cadáver del maestro; solamente el tercero, que es el Amor, pudo hallarlo. Estas dos primeras facultades carecerían de poder sin el impulso de la tercera - la caridad - que, sola, puede realizar milagros. Debemos vencer todo egoísmo, para que podamos emplear la fuerza omnipotente del Amor. El amor nunca puede convivir con el egoísmo, porque este trata siempre de matar en nosotros la Fe y la Esperanza. Sólo el Amor puede resucitarnos de la muerte, para la Verdadera Vida. Únicamente esta facultad nos puede regenerar, cuando nos encontramos libres del egoísmo. Entonces, la Palabra Sagrada es la esencia de la Fe, de la Esperanza y del Amor.

12. RESUMEN DE LA LEYENDA. El Templo es el Cuerpo del Hombre. La construcción del Templo es la evolución y la elevación de esfuerzos para un fin superior, a través del conocimiento de la Verdad y de la práctica de la Virtud. El Templo de Salomón es el símbolo del Cuerpo Físico. Jerusalén (Ciudad-Paz) es el Mundo Interno. Los cuatro puntos cardinales del Templo son el cuerpo, la cabeza, que corresponde al Oriente, el bajo vientre, al Occidente, el lado derecho, al Sur y el izquierdo, al Norte. Los constructores del Templo son los átomos constructores en el cuerpo físico. Los tres directores del Templo son: Salomón, que representa el Saber; Hiram, rey de Tiro, el Poder; Hiram Abiff, el Hacer. Los tres representan todavía la Fe, Esperanza y Caridad. Los obreros se dividían en tres categorías: los aprendices trabajan en la parte inferior del cuerpo, esto es, el vientre; los compañeros en la parte media o tórax; y los maestros, en la parte superior, la cabeza. Las dos columnas del Templo son los dos polos: el pasivo y el positivo, representados por las piernas izquierda y derecha. La Cámara del Medio es el “Lugar Secreto” o el Mundo Interno del Hombre, en el corazón o pecho. Cada categoría percibía su salario, relativo a su trabajo y a su palabra sagrada. Los aprendices lo recibían según su Fe. Los compañeros, según su Esperanza y los maestros, según su Amor. A pesar del gran número de obreros dentro de este Templo, todos trabajan silenciosamente en la Obra del Gran Arquitecto y no hubo ningún ruido, porque este Templo no fue ni es construido por manos humanas, ni por instrumentos materiales y metálicos. Siete años duró la construcción del Templo, porque el resultado de la genuina y verdadera Iniciación se obtiene después de siete años, que son necesarios para la limpieza de los átomos inferiores y para dar lugar a los átomos superiores. Hiram Abiff, “el hijo de la viuda”, es el Espíritu que nace y se manifiesta en la Materia o Mater-Madre, sin la voluntad de la carne. Es la Madre siempre virgen, porque el Yo Soy entra y sale de ella y ella continúa siempre virgen. El lugar escogido para la construcción fue el monte Moría, que significa “Visible al Señor” o “Escogido del Señor”. Al aproximarse el momento del triunfo final, acometen al Iniciado las tres tentaciones del desierto de la materia, que son la ignorancia, el fanatismo y la ambición, o los tres compañeros que quieren obtener el salario del maestro. Cada defecto estaba armado con un instrumento. La ignorancia atacó el lado derecho - que proyecta el poder positivo - con una regla de 24 pulgadas, que representa el día de 24 horas e, hiriendo la mano de Hiram Abiff, inutilizó la obra o el instrumento de la obra, que es la mano. El fanatismo golpeó el corazón con la escuadra, que es el símbolo del hombre inferior, dominado por su fanatismo. La escuadra es la forma material, es el conocimiento intelectual, que olvida el compás, el cual representa la Intuición Divina. Al golpear el corazón, mata en él la Tolerancia y el Amor. La ambición le golpeó la cabeza con el mazo, representando en este acto la voluntad mal dirigida y mal dominada. Una vez muerta la Conciencia, los tres trataron de relegar el hecho al olvido, “sepultando el cuerpo del Maestro”. Pero las doce facultades del Espíritu o los doce maestros, comienzan la búsqueda. Los tres primeros, que son la Fe, Esperanza y Caridad, eliminan del cuerpo los tres vicios, y los otros nueve exaltan la Luz Interior, sepultada.

13. ESTA LEYENDA ES UN HECHO DE LA NATURALEZA. Cumplieron esta leyenda y la cumplirán siempre todos los maestros y salvadores de la humanidad, como Hércules, Osiris, Mitra, Tamuz, Sansón, Krishnay Jesús, porque la leyenda fue extraída del Drama Solar, que se repite cada año en la Naturaleza y todo maestro debe imitar en su vida el suceso macrocósmico.

14. LA SEÑAL DE MAESTRO. Los maestros tienen una señal, así como los aprendices y los compañeros. Esta señal es el esfuerzo constante de su trabajo. La señal de aprendiz se refiere al dominio de la lengua o de la palabra. La señal del compañero, al dominio de las pasiones o de los pensamientos, y la señal de maestro es el esfuerzo para dominar los instintos. Sin este dominio, no hay inmortalidad efectiva, simbolizada por la acacia, cuyas flores y perfumes son siemprevivas.

15. LA FAJA. Al delantal, emblema del trabajo, el Maestro junta una faja, que tiene una figura de eclíptica oblicua. Es la faja zodiacal con sus doce signos y constelaciones, que marcan la trayectoria de los astros en nuestro sistema solar, en su camino aparente y real. Cada ser tiene su propio Zodíaco. En el corazón se encuentra el Sol Interno, alrededor del cual giran todas las facultades. Así, cuando el Iniciado adquiere la perfección espiritual, comienza, de hecho, a desarrollar poderes de mayor amplitud, enviando su pensamiento, inhalación y exhalación a los centros ocultos de su organismo. La Segunda Venida de Cristo significa que el espíritu crístico debe resucitar la Superconciencia en el hombre, para que él se convierta en Cristo (leer nuevamente “El Cuaternario” en el Grado de Compañero). La música (esto es, el Verbo vocalizado con armonía), la Astronomía y la Retórica, con su estudio obligatorio, ayudan al Compañero a convertirse en Maestro.

16. LA PALABRA DE PASE. Hasta el momento no se ha dado una interpretación definitiva de la palabra de Pase del Grado de Maestro. Esta palabra es el nombre del quinto hijo de Jafet, hijo de Noé. Pero, si analizamos el nombre segundo en el libro La Magia del Verbo. El Poder de las Letras, tendremos este significado: El Triunfo de la Materia por el poder del Sacrificio.

17. EL TOQUE DEL MAESTRO. Este toque significa los cinco puntos de perfección que acompañan a la comunicación de la palabra y son: Solidaridad, Progreso, Reverencia, Aspiración y un ideal sublime.

18. LA PALABRA SAGRADA. Tampoco se ha podido descifrar el significado de la Palabra Sagrada, que es “M-B-N”, pero, según el libro antes citado, significa: La Muerte Iniciática de la Materia Engendra al Hijo, o, lo que equivale a “Aquel que muere para las atracciones materiales, conviértese en Hijo Amado”.

19. LA PALABRA PÉRDIDA. La Palabra Perdida es la Palabra Vivificadora y el
Verbo Creador, que el hombre perdió desde el Pecado Original, esto es, desde el momento en que comenzó a alimentarse con los frutos indicados por su mente objetiva.

20. El Maestro debe descender al Infierno o a la Tumba de Hiram, en busca de esta Palabra Perdida.

21. Pues bien, la Palabra Perdida es aquella que solamente sale de la Boca de Dios u Hombre Dios, que puede emitir aquella milagrosa Palabra, es aquel que venció al vicio con la Virtud, el error con la Verdad, el Egoísmo con el Amor y el Sacrificio. Una vez que ha llegado el Maestro a este grado de perfección, ya puede comenzar a buscar con los nueve maestros aquella ¡Palabra Perdida que ocupó y ocupa la mente de los sabios! Terminada la interpretación del significado de la Leyenda Masónica, podemos ocuparnos de la Exaltación al Magisterio, porque ahora podemos comprender su significado.

Asociaciones Iniciáticas en Tiempos de Cristo

2011-07-17T19:30:00.001-05:00

Asociaciones Iniciáticas en Tiempos de Cristo
por Christian Jacq

Nuestro rápido examen de las antiguas iniciaciones habrá mostrado, eso esperamos, que sus ideales, sus símbolos y sus ritos fueron preservados, en parte, por la masonería.

Tras haber evocado las sociedades secretas de Egipto v de Grecia, llegamos ahora a una época decisiva en la historia de (Occidente. Con el nacimiento de Cristo, cierta idea del mundo se disuelve y aparece otra. La Iglesia católica se opone, progresivamente, a todas las religiones antiguas y, con la ayuda del poder político, prevalece.

El nacimiento del cristianismo es un problema muy complejo. Nuestra intención no es estudiarlo en profundidad sino, sencillamente, señalar la existencia de tres comunidades iniciáticas contemporáneas de Cristo: los esenios. los gnósticos y los terapeutas, algunas de cuyas enseñanzas recogieron los masones. Junto al cristianismo oficial, en efecto, se formo un cristianismo paralelo que, apoyándose en una interpretación distinta de las palabras del Señor, propuso una espiritualidad poco conocida aun.

La secta india de los esenios se instalo en Palestina durante el siglo II a.C. Fue rápidamente sospechosa de herejía y la sinagoga no tardo en excomulgar a aquella cofradía que vivía al margen de las autoridades reconocidas. Hacia 65 a. C... los esenios fueron perseguidos y su Gran Maestre fue. probablemente, ejecutado tras atroces suplicios. Se exiliaron por cierto tiempo, luego fundaron una nueva comunidad en el paraje de Qumran, al sur de Jericó, en una región desértica. Subsistió hasta el 70 d.C; nuevos peligros les amenazaron y los esenios desaparecieron definitivamente de la historia en esa fecha, tras haber escondido sus libros sagrados.

En 1947, un beduino descubrió parte de ellos en una gruta; en 1952 y en 1955, nuevos hallazgos resucitaron la secta de los esenios. Gracias a las excavaciones, se identificó el cenáculo para los banquetes, las albercas para los baños rituales, un gran baúl para los trabajos comunitarios y un escritorio para la redacción de los textos.

No olvidemos que varios de estos escritos fueron traducidos en la Edad Media y que formaron parte, pues, de los conocimientos que poseían los Maestros de Obras. La entrada en la comunidad esenia estaba severamente reglamentada.

El postulante debía obediencia a un instructor que guiaba a cada cual hacia el Conocimiento según las aptitudes personales. Una vez admitido por ese instructor, el neófito aguardaba un año; no estaba ya en el mundo exterior, pero no era aún miembro de la cofradía.

Periódicamente, lo purificaban con baños rituales y observaban su carácter, su modo de vivir, sus disposiciones intelectuales. Si era reconocido apto para comprender los misterios, el adepto sufría dos años más de pruebas antes de su admisión definitiva.

Las decisiones que le concernían eran adoptadas por un consejo de ancianos que examinaba su evolución espiritual con mucho rigor.

Nadie evitaba los años probatorios; cuando la última votación resultaba positiva, el adepto podía participar por fin en el banquete ritual.

«Se examinará su espíritu», dice la Regla de los esenios sobre los postulantes, «y se examinarán sus obras año tras año, para ascender a cada cual según su inteligencia y la perfección de su conducta o degradarlo según las faltas que haya cometido».

La Regla recomienda no ocultar nada de las enseñanzas secretas a los nuevos miembros. Cada hermano debe guiar a su igual por el camino de la iniciación y hacerle participar en los misterios que haya descubierto con su búsqueda personal.

Se pide también a los adeptos que se reprendan los unos a los otros y no sucumban a una sensiblería que iría contra la verdadera fraternidad; si cada cual es capaz de dominar sus pasiones, la más total sinceridad resultará fructífera.

«Y nadie», precisa la Regla, «descenderá por debajo del puesto que debe ocupar ni se elevará por encima del lugar que le asigna lo suyo». Así, la comunidad entera se convertirá en un auténtico cuerpo espiritual.

El rito esencial era el banquete. Tras haberse bañado, los esenios se ponían vestiduras reservadas para el acontecimiento. Ningún profano era admitido en el banquete que se iniciaba con un profundo silencio; luego, el presidente elegido por sus hermanos recitaba una plegaria para sacralizar la asamblea. Cuando el neófito era admitido por primera vez en el banquete, prestaba un juramento calificado de temible.

Juraba observar una inalterable piedad para con Dios, practicar la justicia con los hombres sin dañar nunca a nadie, combatir junto a los iniciados contra el error, respetar a los jefes de la Orden, no ceder ante las vanidades, amar por encima de todo la verdad y mantener las manos puras.

«Jura también», prosigue el texto esenio, «no ocultar nada a los miembros de la secta ni revelar nada a otros que no sean ellos, aunque se usara contra él la violencia hasta la muerte»; además, no tendrá que comunicar enseñanza alguna de modo distinto a como él mismo la habrá recibido. Los esenios afirmaron que detentaban el sentido esotérico de la Biblia.

El significado literal les parecía destinado a hombres fútiles, mientras que el sentido simbólico del libro servía como base a la iniciación. Semejantes pretensiones, justificadas sin duda, atrajeron la venganza de los judíos llamados «ortodoxos» que no conseguían desvelar los secretos de la comunidad esenia. Todos los aspectos que acabamos de evocar se aplican a las cofradías masónicas. Añadamos que el método de trabajo de los esenios sigue estando en vigor en las logias. «Que nadie», proclama un texto, «hable en medio de las palabras de otro, antes de que ese otro haya terminado de hablar. Y, además, que no hable antes de su rango». Los dignatarios abren la sesión, luego los ancianos profundizan en el tema tratado; cada adepto, por fin, tiene la posibilidad de retomar las ideas abordadas y hacer de ellas un nuevo desarrollo. Cuando un esenio siente el deseo de tomar la palabra, se levanta y dice: «Tengo algo que decir a los Numerosos».

Si quien preside la sesión da una opinión favorable, la palabra es concedida.

El título corriente del iniciado esenio es «Hijo de la Luz»; al convertirse en miembro del consejo de la Orden, ha participado en la guerra de los Hijos de la Luz contra los de las tinieblas; éstos equivalen a las naciones privadas de Dios y, sobre todo, a los romanos, los ocupantes de Palestina. El iniciado esenio, como el iniciado masón, puede convertirse en un maestro. El mito central del esenismo es el martirio del Maestro de Justicia, jefe superior de la comunidad torturado hacia el siglo II a.C. por un odioso tirano llamado «el sacerdote impío». Hecho fundamental, el Maestro de Justicia fue traicionado por los suyos, al igual que Maese Hiram tuvo que sufrir la villanía de tres compañeros que estaban a sus órdenes; además, el Maestro de Justicia, como Hiram, practicaba el oficio de arquitecto. Él fue, nos dicen los textos, quien estableció los fundamentos sobre la roca y utilizó el cordel de justicia para el armazón. Utilizaba también la plomada de verdad para controlar las piedras puestas a prueba.

Como en el pitagorismo, estaba prohibido pronunciar el nombre del Maestro, el Anónimo por excelencia según la observación de Dupont-Sommer. Era el ejemplo a seguir, el modelo a respetar; martirizado y traicionado, no dejaba de ser el Maestro encargado de construir la comunidad y de aliviar la miseria de los hombres. La comparación con la leyenda ritual del grado de Maestro Masón es evidente y nos encontramos, sin duda, ante una filiación directa que no había sido aún puesta de relieve, que nosotros sepamos.

En el terreno de los símbolos, encontramos por lo menos tres de la clase de los esenios que conservó la masonería. El primero es un paño de lino que indica la necesidad de una purificación constante; el aprendiz masón recibe un delantal de piel blanca que le inculca una noción comparable. El segundo es la hachuela que se convirtió en el mazo del Venerable masónico; lo encontramos también en el símbolo de la «piedra cúbica con punta» cuya parte superior está hendida por un hacha. El tercero es la estrella, símbolo esencial del grado de Compañero masón; «la estrella», nos dice el Escrito de Damasco, «es el buscador de la ley». El papel del compañero es, precisamente, buscar la verdad viajando por el mundo.

A la corriente esenia debe añadírsele la corriente gnóstica. En este caso, no estamos ante una comunidad bien definida en el espacio y en el tiempo; el gnosticismo es una ideología compuesta en la que se mezclan elementos egipcios, griegos, persas, babilónicos, judíos y cristianos. La Gnosis se sitúa a sí misma por encima de los partidos y las religiones, intentando descubrir el sentido esotérico de todas las confesiones. Hasta finales del siglo II, se afirma como el esoterismo cristiano; la enseñanza gnóstica está reservada a quienes desean ir más allá del bautismo y conocer los secretos del mundo celestial. Sorprendentemente, la Gnosis gozó de una especie de existencia legal en el seno de la Iglesia; como en la antigüedad, había una iglesia exterior para la mayoría y una iglesia interior para la minoría. La masonería medieval recuperará el mismo ideal, prolongando las revelaciones ofrecidas a todos. En sus orígenes, por consiguiente, la Gnosis era una profundización de la Fe. Esta situación no duró demasiado. Una fracción de la Iglesia cristiana acusó a los gnósticos de los crímenes más abyectos; sus reuniones, dice, sólo son orgías sexuales y llegan incluso a matar a la mujer preñada y a devorar el embrión. Informadores pertenecientes a la Iglesia oficial se infiltraron en los círculos gnósticos, copiaron listas de miembros y los denunciaron a la justicia con los más falsos pretextos.

Varios gnósticos fueron obligados a confesar faltas imaginarias a consecuencia de los tormentos y un odio irreductible acabó oponiendo el gnosticismo al dogma cristiano. Es extraño comprobar que las mismas acusaciones se harán, mucho más tarde, a la francmasonería y que los mismos métodos de delación se emplearán con ellos. Sin embargo, a la luz de los textos gnósticos cuyas ediciones y traducciones se multiplican desde hace algunos años, se advierte que esa corriente de ideas era portadora de una ferviente espiritualidad. También los gnósticos se llamaban «Hijos de la Luz»; su jerarquía iniciática comportaba tres grados: la purificación, la iluminación y la perfección.

Consideraban que el bautismo cristiano sólo tenía un objetivo «psíquico»; era preciso superar ese estadio para alcanzar la regeneración.

El único Hombre real, según los gnósticos, es la comunidad fraterna, ese gran cuerpo por el que circula la energía divina que crea todas las cosas. Por ella, se conoce lo suprasensible y se transforma la creencia en conocimiento. Los gnósticos no encontraban la sabiduría en los escritos cristianos sino en las revelaciones de los antiguos misterios, especialmente de los misterios egipcios. Insistieron a menudo en la figura del demiurgo, el ordenador del universo, que los masones convertirán en el Gran Arquitecto del Universo. Se comunicaban de buena gana entre sí por medio de un alfabeto esotérico cifrado, del que el alfabeto masónico, que hoy no se practica ya, será la última muestra.

Con los gnósticos, se vuelve una nueva página de la historia de las iniciaciones. No son constructores sino pensadores; no forman una cofradía bien estructurada, sino que alimentan una corriente de opinión basada en la búsqueda esotérica. Además, son los primeros oponentes cristianos al cristianismo de Estado; descontentos con la dirección espiritual de los asuntos de la Iglesia, dan otro aspecto del mensaje cristológico y desean afirmar una profunda originalidad con respecto a lo que consideran una traición a las enseñanzas de Cristo.

Cierta Edad Media, con mucha menos virulencia, fue gnóstica; existe todavía hoy una francmasonería gnóstica, una «Iglesia de Juan» que desea ir más allá de las proposiciones de la «Iglesia de Pedro».

Una tercera asociación iniciática del tiempo de Jesús merece nuestra atención: los terapeutas, etimológicamente «los curadores». Según Filón de Alejandría, que escribió un libro sobre esta cofradía, son «ciudadanos del cielo y del mundo, realmente unidos al Padre y al Creador del universo por la virtud que les ha procurado la amistad con Dios».

Como entre los esenios, el rito principal es el banquete. Varios detalles evocan la masonería de un modo muy concreto; el gesto ritual, por ejemplo: la mano derecha entre el pecho y el mentón, la mano izquierda cayendo a lo largo del cuerpo. Es exactamente el gesto propio del grado de Compañero masón. El orden de los trabajos durante el banquete es interesante también: ningún esclavo para servir la mesa, sólo jóvenes iniciados que aprenden la humildad. Durante los banquetes masónicos tradicionales, son los nuevos aprendices quienes se ocupan de esta tarea. Durante esas reuniones que se celebran cada siete semanas, los terapeutas se consagran al contenido esotérico de los libros escritos por los antiguos; vestidos de blanco, con las manos purificadas, ponen en marcha un pensamiento creador común para contemplar lo invisible a través de lo visible. Sobre todo, pedían los terapeutas, que no se confundieran los banquetes iniciáticos con banales comilonas.

Vayamos ahora al siglo XVIII de nuestra era y releamos ese fragmento del discurso escrito por el francmasón Ramsay: «Nuestros festines no son lo que el mundo profano y el vulgar ignorante imaginan. Todos los vicios del corazón y del espíritu se expulsan y se proscribe la irreligión y el libertinaje, la incredulidad y la orgía.

Nuestras comidas recuerdan aquellas virtuosas cenas de Horacio, donde se hablaba de todo lo que podía ilustrar el espíritu, regular el corazón e inspirar la afición a lo verdadero, a lo bueno y a lo hermoso».

Idéntico ideal, por consiguiente; además, el banquete masónico reposa sobre un simbolismo: la mesa es el taller; el mantel, el velo del santo de los santos; el plato, la teja; la cuchara, la llana; el cuchillo, la espada; el pan, la piedra bruta; los manjares son los materiales de construcción del templo. Esenios, gnósticos y terapeutas contribuyeron a crear un estado de animo y a propagar símbolos que no fueron olvidados en la Edad Media y que se integraron, incluso, en las estructuras masónicas del siglo XVIII.

De esas asociaciones iniciáticas nació un cristianismo no ortodoxo, que nunca desapareció por completo y que hallo, con toda naturalidad, refugio en las cofradías posteriores.

Descenso al Interior de la Tierra

2011-07-17T19:21:00.000-05:00

Descenso al Interior de la Tierra

Tomado del libro “Cosmogonía Masónica” por Siete Maestros Masones

Al comienzo del Rito de nuestra Iniciación Masónica somos conducidos por el Hermano Experto a una pequeña y oscura estancia llamada la Cámara o Gabinete de Reflexión, dentro de la cual permanecemos encerrados durante un período de tiempo indeterminado, y antes de entrar por primera vez en el Templo.

Al introducirnos en ella dicho Hermano nos dirige las siguientes palabras:

“Caballero, aquí es donde usted va a sufrir la primera prueba, que los antiguos iniciados llamaban la prueba de la Tierra”.

A tal fin, es indispensable que se deshaga de tosa ilusión y para hacerse sensible materialmente a lo que debe ejecutar dentro de usted espiritualmente, le ruego me dé lo que lleva de valioso y particularmente, todos los objetos de metal, que simbolizan lo que reluce con brillo engañoso…

Ahora, Caballero, va a ser abandonado a usted mismo, en la soledad, el silencio y con esta débil luz. Los objetos y las imágenes que se ofrecen a su vista tienen un sentido simbólico y deben incitarlo a la meditación”.

Estas palabras son sumamente reveladoras acerca del significado de ese momento solemne de nuestra recepción.

Ellas nos advierten de la necesidad de purificarnos de todas las ilusiones, egos y vicios que conforman nuestra errónea “personalidad” y que hemos ido adquiriendo en nuestro contacto con las “tinieblas exteriores” del mundo profano.

Sin ese previo “despojamiento de los metales” – que crean una dura y gruesa costra alrededor de nuestro verdadero ser impidiendo que se manifieste- jamás podríamos recibir la influencia espiritual vehiculada por el rito y los símbolos de la Iniciación, impidiendo así la posibilidad salvífica del renacimiento, de volver a nacer en un mundo nuevo bañado por una luz mucho más transparente y sutil:

el mundo de las ideas y arquetipos emanados del Gran Arquitecto del Universo.

Pero lógicamente, nadie podrá hacer ese trabajo por nosotros, razón por la cual somos abandonados a nuestra suerte, recogidos en la soledad y el silencio, encerrados en fin, en nuestra particular Cámara de Reflexión y una vez allí “morir” a la condición profana.

Ese acto o gesto interno de negación y muerte a un mundo y a una personalidad ficticia se vive simbólicamente (lo que por cierto hace válida y real esa experiencia) como un “regreso al útero” materno o a la matriz de la tierra nutricia, es decir, a un plano de concentración extrema donde “reflexionamos” sobre el sentido de nuestra existencia, sobre quién somos en verdad.

En realidad, la Cámara de Reflexión es lo mismo que el Athanor, “Huevo Filosófico” u horno alquímico, símbolos todos ellos de la conciencia Herméticamente cerrada a las influencias externas y en donde, amparados en la íntima y generativa oscuridad, se lleva a cabo un proceso de cocción, fermentación, destilación, sublimación y finalmente transmutación de lo espeso en lo sutil, de lo terrestre en lo celeste.

Este proceso, como sabemos, es el vivido por la semilla en su eclosión vertical hacia los espacios aéreos, o por el gusano de seda, que después de un tiempo encerrado en el capullo sale de él transmutado en mariposa, en un ser completamente otro, pasando de lo que repta a lo que vuela.

Esto que decimos está claramente ejemplificado por los diversos objetos, inscripciones e imágenes simbólicas presentes en la Cámara. Allí, depositados sobre una mesa, encontramos tres pequeños recipientes que contienen Azufre, Mercurio y Sal, los tres principios Herméticos que simbolizan el espíritu, el alma y el cuerpo, respectivamente, lo cual nos sugiere la idea de que la Gran Obra Iniciática incumbe al ser humano considerado en su totalidad y no tan sólo en un aspecto o modalidad de ésta; una jarra con agua y al lado un trozo de pan, símbolos del agua de vida y del alimento espiritual que restituyen el “recuerdo” y fortalecen al candidato después de sufrir la primera muerte Iniciática, expresada a su vez por el cráneo y las tibias cruzadas. Este es el estado que la Alquimia denomina NIGREDO, o “negro mas negro que el negro” que señala la descomposición de la personalidad egótica.

Pero esta descomposición o putrefacción contiene ya el germen de el nuevo nacimiento, anunciado por el gallo, ave emblemática del dios Hermes, y cuyo canto proferido en lo más profundo de la noche avisa sin embargo de la proximidad del día y de la luz del Sol nacida en el Oriente.

En este sentido, nos dice la tradición que “cuando todo parece perdido, es cuando todo será salvado”, pues después de descender, como Dante, a las profundidades del infierno, no queda más remedio que ascender por el eje que une la Tierra y el Cielo.

Y precisamente ese descenso y ese ascenso están sugeridos por las siglas V.I.T.R.I.O.L que aparecen grabadas en una de las negras paredes de la Cámara.

El significado de estas siglas alquímicas es bastante elocuente al respecto:

“Visita El Interior De Nuestra Tierra, Que Rectificando Encontrarás La Piedra Oculta”. (Este, es un acróstico derivado de la Frase ''Visita Interiora Terras Rectificatur Invenies Ocultum Lapidum”.

La rectificación de que se trata tiene que ver con el cambio de “orientación” que se va produciendo en nosotros conforme progresamos “…por las vías que nos han sido trazadas…”, es decir, por la vía sagrada de la Iniciación, lo que es simultáneo al despertar de nuestras potencialidades internas que nos conducirán a la obtención del Conocimiento, simbolizado por la Piedra Oculta (Filosofal) o Piedra Cúbica en punta del maestro masón.

Así, pues, sólo cuando el postulante sepa comprender –o asimilar en sí mismo- el mensaje de todos estos símbolos que se ofrecen a su meditación, habrá “superado satisfactoriamente la prueba de la Tierra, a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo” y estará, por tanto, preparado para llamar a las “Puertas del Templo”, lo que hace una vez que ha sido reducido a pura posibilidad de ser presta a recibir los efluvios emanados del resto de los elementos purificadores que determinarán su desarrollo y crecimiento interior: el Aire, el Agua y el Fuego.

Para Vuestro Entendimiento y Desarrollo Interior…

Portal Masónico del Guajiro

2011-07-16T14:19:00.000-05:00

Portal Masónico del Guajiro

La Misión de los Iniciados

2011-07-14T18:31:00.000-05:00

La Misión de los Iniciados

Oswald Wirth

En todos los tiempos y en todas las latitudes, se han encontrado espíritus leales que aspiran a la verdad, al bien de sus semejantes y a la supresión de los males que los hombres sufren por su propia culpa. Estos sabios, a veces, han hecho escuela, instruyendo discípulos. Dando ejemplo de una vida austera, no temieron, en ciertas circunstancias, atacar públicamente los abusos del día.

Habiéndose atraído persecuciones, los reformadores fueron constreñidos a la prudencia; se hicieron discretos y se envolvieron en el misterio, sin abdicar nada de sus designios generosos. Así vieron la luz numerosas asociaciones más o menos secretas e independientes unas de otras, pero animadas de un mismo espíritu de justicia y filantropía.

Desde este punto de vista, la Franc-Masonería actual es incontestablemente la heredera de las más nobles tradiciones. Obrera del progreso humano, tiene plena conciencia de su papel emancipador. Sin afiliarse a ninguna escuela y no decidiéndose por ningún sistema, busca con toda independencia la luz que libera de toda esclavitud.

Sabiendo que los pueblos no están condenados a una infancia eterna, los Iniciados siguen su evolución, que favorecen, trabajando en levantar por todas partes su nivel moral e intelectual. Desgraciadamente, existen coaliciones que conspiran en sentido contrario. Convencidas de que los pueblos tienen interés en ser mantenidos bajo tutela, se esfuerzan en retardar la marcha normal de las cosas y entraban el progreso.

Una lucha se traba así fatalmente entre los constructores del porvenir y los conservadores timoratos de un pasado del que son los beneficiarios.

Elementos diversos intervienen, de una y otra parte en esta lucha, y cada uno pone en la obra los recursos de que dispone.

Lo que distingue desde este punto de vista a los Iniciados es el horror a la violencia. No son jamás ellos los que traman las revoluciones sangrientas o sublevan las multitudes excitando sus apetitos. El método de los Iniciados deriva de la experiencia de los siglos: es paciente, pero seguro.

Sin duda, una voz puede hacerse oír a propósito para recordar al sacerdote ignorante y a la reyecía degenerada los orígenes modestos de los más orgullosos poderes. Cuando el descendiente del primitivo Jefe de bandidos se gloríe de ser el ungido del Señor, los filósofos pueden permitirse reír abiertamente. No está prohibido a los ironistas ejercer su verbo a expensas de un pontífice infalible cuya soberanía espiritual se remonta a través de las edades a la muy equívoca anterioridad de un prehistórico jefe de hechiceros.
Son esos despropósitos de niños terribles, porque los Iniciados, cuidadosos de no trastornar nada demasiado bruscamente, se contentan, en general, con sonreír entre sí de las vanidades humanas. Temerosos de propagar intempestivamente verdades incendiarias, se imponen una discreción que es una fuerza temible. Mientras no sea la hora de hablar1 se callan, acumulando las nociones reconocidas como verídicas, madurándolas así antes de darles su vuelo.

Después, tienen la inmensa ventaja, de no ser utopistas. Saben que la felicidad de las colectividades no puede resultar sino de la transformación de los individuos que las componen. La salud del cuerpo social depende del estado de las células que lo constituyen. No atribuyamos pues una importancia exagerada a la modificación de los regímenes políticos o sociales. Son las piedras talladas a escuadra las que aseguran la solidez del edificio. La práctica del arte de edificar enseña a los Francmasones que, si han renunciado a la arquitectura material, no por eso tallan menos sus materiales de construcción.

Desbastan en sí mismos la piedra bruta humana que pulen en seguida cuidadosamente a fin de adaptarla a las exigencias del gran edificio. Se trata de la reforma intelectual y moral de los individuos que es el objeto de toda iniciación verdadera.

Bajo simbolismos diferentes, el programa permanece en efecto él mismo cuando los “Herméticos” enseñan alegóricamente a transmutar el plomo en oro, o cuando los “Rosa-Cruces” de los siglos XVI y XVII asimilan al Cristo, rey, místico, el hombre regenerado, muerto para sus pasiones, a fin de resucitar en la luz pura.

Sin duda este Cristianismo iniciático no es el de los creyentes vulgares; pero la Masonería también se eleva o desciende en la concepción de cada uno según el grado de iniciación conquistado efectivamente por sus adeptos; de ahí la necesidad que existe para éstos de instruirse tan completamente como les sea posible, bien decididos a deshacerse de sus prejuicios, a perder sus ilusiones, contribuyendo en todo a la emancipación particular y general por la cultura simultánea, en sí y en los demás, de todas las cualidades del espíritu y del corazón.

El Guardián Del Umbral

2011-06-23T18:46:00.000-05:00

El Guardián Del Umbral

Nadie puede ascender a su cielo, si no desciende primero al infierno o parte inferior de su cuerpo. Desde allí puede escalar la materia, como hizo el Cristo, para salvar a aquellos ángeles que fueron atraídos por el pensamiento negativo del hombre.

Cada hombre debe llegar a la estatura de Cristo para poder salvar a estos ángeles en cadenas, si no, tendrá por enemigo terrible El FANTASMA DEL UMBRAL (del Yo inferior) que puede enloquecer a todo aquél que no sea Cristo.

La única arma contra esa entidad, ordenada por el mismo hombre, cuando bajamos al infierno por la tentación, es el elevar nuestro pensamiento a la Cabeza (Chakra o Centro de conciencia Coronario) residencia de las tres manifestaciones del Absoluto.

El FANTASMA DEL UMBRAL es un ángel tenebroso formado por el mal acumulado en las vidas pasadas (Es el lugarteniente del Demonio) y tiene su residencia en el eje inferior de la espina dorsal.

El Yo Superior, enemigo terrible del anterior, está representado por Miguel y reside en el eje superior de la espina dorsal.

El campo de batalla actual de estos dos, enemigos, se halla en la región del ombligo (Chakra o Centro de conciencia Umbilical).

Al principio Caín mató a Abel, "el mal triunfa sobre el bien"

    "Y fueron dadas a la mujer dos alas grandes de águila, para que volase al desierto, en donde es guardada y protegida por un tiempo, y dos tiempos y la mitad de un tiempo, de la presencia de la serpiente”. (Apocalipsis, capítulo XII, v. 14)"

El alma, ánima, vida, descendió al Plano físico material durante tres rondas y media (durante el período de Saturno, del Sol y de la Luna y por último la mitad del terrestre).

Estos fueron los tiempos que acompañaron la involución del hombre y su descenso en la materia, cuando prevalecían en él los átomos densos y lentos.

Pero después del nacimiento de Cristo en la mitad del cuarto tiempo, período actual de la ascensión, el hombre se encamina hacia su unión consciente con lo Absoluto de donde procedió.

El ángel caído puede atraer al cerebro por el hemisferio izquierdo a todos los átomos que encadenan el pensamiento a los instintos animales; mas no puede hacerlos ascender nuevamente; mientras que Nous en el corazón puede hacer bajar los átomos del cerebro por el hemisferio derecho, con luz, hasta el infierno para salvar a sus hermanos aprisionados allí.

Una vez obtenido este descenso, el Hombre puede descubrir en la intuición, o memorias de la naturaleza su evolución desde el mineral, vegetal, animal y ver las fuerzas que trabajaron en la construcción de su cuerpo templo humano.

El Yo inferior es lugarteniente del átomo Enemigo en el Hombre; el Yo Superior es el del átomo Nous, manifestación del Cristo.

Todo mal pensamiento emana desde el cerebro por el hemisferio izquierdo; el bueno viene del derecho.

El izquierdo ayuda al error, empleando los elementos inferiores de la naturaleza; el derecho emplea para su trabajo los elementos superiores o ángeles de luz.

Jesús, dijo:

    "De cierto os digo, que si no os volviereis, y fuereis como niños, no entraréis en el reino de los cielos"

Cuando el hombre por medio de su aspiración y pensamiento inicia su entrada en el mundo subjetivo, se vuelve como un niño, y es protegido de todo mal.

Nos dice Cristo: No resistan al mal.

El deseo de resistir al mal atrae en nuestra contra ángeles guerreros, fieles servidores de Lucifer y la resistencia se convierte en guerra destructora.

La resistencia contra estos ángeles malignos debe ser con el amor y la caridad y el mal se desintegra por sí mismo, como el fuego que al no encuentra qué devorar, se devora a si mismo.

La mente que piensa mal o que causa mal, reabsorbe lo que ha emitido por intermedio de la LEY DE CAUSA Y EFECTO.

Los sensitivos y muchas veces los niños se encuentran molestos y acongojados al lado de estos seres.

Tristeza, melancolía, depresión, ira y demás defectos son los heraldos del Enemigo Secreto del hombre; pensar felicidad y aspirar alegría es la escoba que barre y elimina a estos mensajeros nefastos o ángeles malignos.

Hay una voz en el corazón que siempre nos habla en cada eventualidad, nos pone sobre aviso contra toda mente maligna; aquél que obedece esta voz que viene de su íntimo nunca será defraudado.

A veces el Rey de las tinieblas que reside en la base de la columna vertebral (Chakra o Centro de conciencia Sacro o Base) nos ofrece poderes y sabiduría con tal que le enviemos nuestro consentimiento y los átomos respirados en esos momentos.
Con esto le otorgamos nuevos poderes que lo ayudan a batallar contra nosotros.

Esto se llama el pacto con el demonio, que los magos negros han firmado con la propia sangre, a cambio de bienes materiales o de fines egoístas.

Existen ciertas frases sofísticas que alimentan las mentes oscuras de los lideres nefastos y las de sus discípulos.

Estas frases obligan al hombre a aspirar, pensar y respirar átomos que ayudan a los lideres de lo oscuridad , a llegar a sus malignos propósitos.

Por ejemplo:

    Sólo el fuerte debe subsistir y el débil debe morir;

o esta otra:

    El fin justifica los medios, etc.

Una vez grabados estos sofismas en la mente de una nación, su primera aspiración será la guerra. Esta filosofía endemoniada atrae a los pueblos, motivos de destrucción; porque pierden en sus corazones el sentido de: Igualdad, fraternidad y justicia.

Instrucciones A Los Hombres De Deseo

2011-05-25T20:59:00.001-05:00

Instrucciones A Los Hombres De Deseo

Instrucción 01
Louis Claude de Saint Martín

Sumario De Las Instrucciones

Instrucción 01: De la Emanación, De la Creación y de los Números. Instrucción
Instrucción 02: De la Extracción de las Esencias y de la Materia en la Indiferencia.
Instrucción 03: De la Modificación de las Esencias y de las Diversas Propiedades del Triángulo.
Instrucción 04: De la Explosión de las Formas y de la Necesidad del Cuaternario.
Instrucción 05: De las Diferentes Producciones de la Naturaleza y de las Diferentes Formas de este Universo.
Instrucción 06: De la Emanación del Hombre.
Instrucción 07: De la Prevaricación del Hombre.
Instrucción 08: Del Cuerpo del Hombre y de su Pensamiento.
Instrucción 09: De la Reintegración de las Formas.
Instrucción 10: Deseo, Paciencia y Perseverancia.

Instrucción 01
De la Emanación, de la Creación y de los Números

Alegría, paz, salud para aquel que me oye:

Mis hermanos,

Con el auxilio del Eterno, voy a tratar de hablaros de los principios que son la base fundamental de nuestra Orden y que, reunidos en un Cuerpo, podrían constituir un curso de física temporal pasiva y de física espiritual eterna. El primer principio de la ciencia que cultivamos es el Deseo. En ningún arte temporal, ningún operario jamás venció, sin una asiduidad, un trabajo y una continuidad de esfuerzos para llegar a conocer las diferentes partes del arte que se propone abrazar.

Sería, por tanto, inútil pensar que se puede llegar a la sabiduría sin Deseo, porque la base fundamental de esa sabiduría no es sino el Deseo de conocerla, que hace vencer todos los obstáculos que se presentan para bloquear la salida, y no debe parecer sorprendente que ese Deseo sea necesario, una vez que es positivamente el Pensamiento contrario a ese Deseo lo que aleja a todos aquellos que procuran entrar a ese conocimiento.

Ahora, es necesario, para llegar allí, trillar el camino en razón del alejamiento en donde nos encontramos. Aquel que cree haber llegado ahí está aún bien lejos; y otro cree estar lejos pero no tiene más que dar un paso: lo que debe hacer ver que el primer paso que se debe dar, debe ser en la senda de la humildad, de la paciencia y de la caridad. Las virtudes son tan necesarias en nuestra Orden que no se puede hacer ningún progreso en ella sino cuando se avanza en esas virtudes.

¿Mas podrían, tal vez, preguntar que relación existe entre las virtudes y las ciencias?

Esta Instrucción será empleada para demostrar esa necesidad. El Ser, existiendo necesariamente por si mismo, Eterno creador y conservador de todo ser, emana de su inmensidad Divina, antes del "tiempo", seres libres para su gran gloria. Les dio una ley, un precepto y un mandamiento sobre los cuales fue fundamentada su Emanación. Esos espíritus eran libres y no podemos considerarlos de otro modo sin destruir sus personalidades distintas.

Ellos llegaron a prevaricar.

¿Cuál fue la Prevaricación?

Sin entrar en todos los detalles, responderé que el primer crimen fue la desobediencia. Siendo libres, concibieron por su plena y entera libertad un Pensamiento contrario a la ley, al precepto y al mandamiento del Eterno. Para mejor dar una idea de esa desobediencia, suponed un centinela que se coloque de guardia, a quien se le dice observar los diferentes puntos de su fuerte: ese centinela es libre y no tiene necesidad de que nadie venga a forzarlo a quedarse o a salir.

Por su propia voluntad, deja su puesto y desampara todos los puntos de su baluarte, pero el centinela es tomado y le quiebran la cabeza. He aquí una idea de la prevaricación de los primeros espíritus. La prevaricación fue haber desobedecido a la ley, al precepto y mandamiento que les habían sido dados desde la emanación, y de haber concebido un pensamiento contrario al del Eterno. Desde entonces, la comunicación que tenían con el Eterno fue rota. Dios creó el espacio, en el cual los precipitó. ¿Pero de que se sirvió Él para expulsarlos de su corte Divina?

Se sirvió de los espíritus de su naturaleza que habían sido emanados en el mismo instante que los otros, y que también concibieron igualmente el pensamiento malvado, una vez que recibieron la mancha, pero que hicieron un uso diferente de su libre albedrío, quedando inviolablemente sujetos a las leyes, preceptos y mandamientos del Eterno. Lo que prueba bien demostrativamente que los primeros espíritus concibieron su pensamiento de prevaricación por su plena y entera libertad, y es la fidelidad de esos últimos que, sin tener ni más ni menos facultades que esos prevaricadores, hicieron buen uso de su libre albedrío, rechazando el mal pensamiento que les fue presentado por los prevaricadores y se sirvieron de instrumentos de justicia que Dios lanzó sobre aquellos desde el instante de su prevaricación.

Es de ese combate que habla la Escritura cuando dice que Miguel, y sus ángeles combatían contra los demonios y sus ángeles, y que Miguel habiendo sido vencedor, los precipitó fuera del paraíso Divino en el espacio que acababa de ser creado.

No existía todavía el tiempo, que no es sino la sucesión o la revolución de los diferentes cuerpos.

No había allí entonces materia sutil o grosera, no existían sino espíritus puros y simples: espíritus buenos en el paraíso Divino y espíritus malos en el espacio. Desde entonces, Dios concibió en su imaginación pensante crear este universo con formas materiales y pasivo para servir de límite y de barrera a las operaciones malvadas de los demonios.

Él emancipó por esa causa a los espíritus ternarios del eje "fuego central", que vinieron a cerrar el círculo del espacio en el cual los espíritus perversos estaban encerrados, y concibió en Su imaginación pensante Divina la creación del cuerpo principal del jefe de este universo, tanto espiritual Divino como temporal pasivo, de forma triangular equilátera. Ese triángulo equilátero es considerado por todos los pueblos de la tierra como conteniendo en sí la imagen aparente que el Eterno había concebido en su imaginación para la creación del jefe de este universo; ese triángulo, repito, nos es aún representado en las iglesias con cuatro caracteres inefables de los que daré la explicación a continuación.

Dios manifestó de su pensamiento creativo los espíritus del eje fuego central por ese mismo triángulo equilátero, en el centro del cual estaba contenido su verbo ternario creativo, como muestra la figura siguiente:

Esos espíritus teniendo innata en sí, desde su principio de emanación, la facultad de extraer de su seno las tres esencias espirituales que allí estaban. Sacaron, entonces, de ellos mismos esas tres esencias para operar ese verbo del Eterno.

¿Se preguntará, qué era ese verbo? Diré que ese verbo contenía en sí el plano, la ejecución y la operación de este universo.

En consecuencia, esos espíritus del eje comenzaron a ejecutarlo, sacando de su seno esas tres esencias que allí estaban.

Esas tres esencias eran, en su principio, la materia en su indiferencia, porque no habían sido aún trabajadas por esos mismos espíritus, pero eran distintas. Ellas estaban, pues, según el lenguaje de la Escritura, sin forma, o en su indiferencia, y vacías porque la vida pasiva no había podido ser insertada en las formas, puesto que ella aún no existía.

Ese vacío debe ser comprendido como la privación del principio de movimiento necesario a todos los cuerpos de este universo.

Antes de seguir adelante, debo hablar del principio fundamental de toda emanación y de toda creación, que es el número.

Los sabios de todos los tiempos reconocieron que no podría haber ningún conocimiento seguro, sea de la parte espiritual Divina, sea de la parte universal general terrestre, sea de las particulares, sin la ciencia de los números, puesto que es por esos números que el Eterno hace todos sus planos de emanación y de creación. El número, es coeterno con la Divinidad, ya que, por toda la eternidad, Dios es, el número; ha estado pues en Él toda la eternidad, puesto que Dios tiene su número. Porque, si Dios hubiera podido crear el número, parecería que Él hubiera podido crearse a sí mismo, lo que es imposible, porque nada subsiste sin el número. Ahora, Dios siendo el Ser necesario, existiendo por sí mismo, contiene, pues, toda la eternidad, todo número.

Dotó a todos los espíritus según su infinita sabiduría y acción eterna. Ninguna de sus obras salió de sus manos sin ser marcada con ese sello: tanto los espíritus emanados como la creación de este universo, todo tiene su número. Luego, se sigue demostrativamente que el conocimiento de todas las obras de Dios está oculto en el conocimiento de los números.

Ahí es, por tanto, mis hermanos, donde debemos procurar admirar las obras del Eterno, no en el sentido de nuestra forma aparente pasiva, sino en el sentido de nuestro entendimiento espiritual Divino y eterno. Por toda la eternidad, Dios fue uno, o I. Esa unidad nos hace ver la Divinidad, ya que ella es el principio de toda la creación; y el círculo que la encierra, conteniendo en sí la unidad, contiene todo lo que de ella procedió. Los primeros espíritus emanados tenían, pues, su número, los superiores 10, los mayores 8, los inferiores 7 y los menores 4. Su número, antes de su prevaricación, era más fuerte que aquel que damos vulgarmente a los querubines, serafines y arcángeles, que aún no habían sido emanados.

Me detendré un poco a considerar el estado del universo de los espíritus antes de su prevaricación.

Toda la corte de la Divinidad gozaba de la más perfecta paz, ninguna sospecha de mal existía ya que la posibilidad del mal jamás existió en la Divinidad: todo ser salió puro, santo y sin mancha de Su seno.

¿De dónde, pues, vino el mal?

El mal no tuvo su principio sino en el pensamiento que el jefe demoníaco, que estaba libre, concibió sobre sí mismo, opuesto a la ley, al precepto y al mandamiento del Eterno; no es que el demonio sea el mismo mal, puesto que, si él cambia desde hoy su pensamiento malo, su acción cambiará también y desde ese instante, no existirá más el mal en toda la extensión del universo.

El mal, repito, no tuvo su nacimiento sino en el pensamiento del demonio opuesto al de la Divinidad, pensamiento que concibió de su puro libre albedrío y por el cual se separó de la Divinidad; lo que originó el binario, número de la confusión, habiendo deseado existir independientemente de la Divinidad o Creador todopoderoso. Dios manifestó su justicia contra ese espíritu perverso, precipitándolo con sus adherentes de la corte Divina hacia el círculo del universo; el espacio que había sido primeramente creado después de su prevaricación, y que fue cerrado por los espíritus del eje del fuego central, que fueron emancipados al mismo tiempo.

Es lo que quiere decir el salmo: "Non accedet ad te malum" "el mal no se aproximará a ti", por la barrera que forman esos espíritus del eje en las operaciones malvadas de los demonios.

Una vez que los espíritus del eje del fuego central recibieron el verbo del Eterno, sacaron de su seno las tres esencias espirituales que allí estaban innatas desde a su emancipación, y modificaron esa materia en su indiferencia, distinguiendo esas esencias de manera que pudiesen retener la impresión. Ese trabajo de los espíritus del eje forma una distinción de las tres esencias que, en su lugar en las esencias, todo tomó forma, y los diferentes cuerpos fueron creados; y desde que los cuerpos tuvieron forma, los espíritus del eje insertaron en cada uno de ellos un vehículo de su fuego espiritual, que es el principio de la vida de todos los cuerpos.

Me preguntaréis, tal vez, dónde residían todas esas materias antes del ordenamiento que se denomina vulgarmente caos, y que denominamos la materia. Responderé que esa materia sin forma y vacía en su indiferencia, residía en el matraz filosófico, así como la figura siguiente lo muestra:

El trabajo de todos los diferentes espíritus del eje del fuego central fue conducido por la sabiduría del Eterno que la Escritura santa nos representa moviéndose sobre las aguas. Ahora, nada nos representa mejor la materia en su indiferencia que un agua sin curso y sin movimiento.

Era sobre ese principio de las esencias que el espíritu doblemente fuerte del Eterno conducía, dirigía y fijaba los limites a todos los diferentes seres de este universo, y conducía toda especie de operación de trabajo de los espíritus, factores operantes o fabricantes del eje del fuego central, o fuego increado.

Es esa sabiduría que caminaba delante del Eterno y que aplaudía en santos transportes cada pensamiento Divino que el Eterno manifestaba por la creación de este universo diciendo:

"Estoy en Ti y en tus obras, Creador todopoderoso, como Tú estás en mi y en mis obras. Aquel que vendrá después instruirá a tu criatura en el culto por el cual debes ser servido."

El trabajo de los diferentes espíritus del eje se opera aún sobre esta superficie y se operará hasta el fin de los siglos, tal como operaron en el principio para la creación de todos los cuerpos de este universo; lo que haré ver claramente en la secuencia de estas instrucciones.

Por el momento, me contentaré con dar la explicación de la figura ? representando la Divinidad.

Esa letra hebrea representa un nombre inefable de la Divinidad.

Motivo por el cual los judíos jamás pronunciaron, por respeto, ese nombre, esa letra; aleph, pronunciación que le dieron, no siendo la verdadera.

beth, segunda característica, representa la acción directa de la Divinidad;
guimel, representa el Espíritu Santo conduciendo la operación de los espíritus del eje;
daleth, representa el verbo ternario del Eterno, por medio del cual manifiesta a los espíritus del eje su inmenso pensamiento por la creación de este universo.

Los tres glóbulos que están en el matraz filosófico representan el principio de las esencias, o la materia en su indiferencia. Aunque se considere al Mercurio como el principio de las tres esencias, no se le debe dar, por lo tanto, una unidad absoluta, ya que no pertenecía a la Divinidad, o a los espíritus superiores 10, y a ninguna esencia. Así, esa unidad que se da a Mercurio es ternaria, y representa las tres esencias en su indiferencia, en relación unas con las otras, sin movimiento, sin formas; porque ellas no habían sido trabajadas, modificadas y operadas por la inmensidad de los espíritus agentes, factores u operantes del eje fuego central.

Los denominamos eje del fuego central porque son adherentes a la corte de la Divinidad y eternos.

¿Podrían, tal vez, preguntarme por qué Dios, habiendo previsto el pensamiento malvado de los demonios no los contuvo en los límites que les estaban prescritos?
Responderé a esa objeción diciendo que Dios es inmutable en sus decretos, sea respecto de lo que aprueba o condena su criatura y que no toma ninguna parte en las causas segundas, habiendo fundamentado todo ser sobre leyes invariables, y la primera de esas leyes es la libertad.
¿Se preguntará, qué era ese verbo?
Diré que ese verbo contenía en sí el plano, la ejecución y la operación de este universo. En consecuencia, esos espíritus del eje comenzaron a ejecutarlo, sacando de su seno esas tres esencias que allí estaban.
Esas tres esencias eran, en su principio, la materia en su indiferencia, porque no habían sido aún trabajadas por esos mismos espíritus, pero eran distintas.

Ellas estaban, pues, según el lenguaje de la Escritura, sin forma, o en su indiferencia, y vacías porque la vida pasiva no había podido ser insertada en las formas, puesto que ella aún no existía. Ese vacío debe ser comprendido como la privación del principio de movimiento necesario a todos los cuerpos de este universo. Antes de seguir adelante, debo hablar del principio fundamental de toda emanación y de toda creación, que es el número. No obstante, Dios no hubiera podido destruir, incluso cuando hubiese tenido conocimiento de ese pensamiento en esos espíritus, sin destruir los atributos y la manifestación de su gloria y de su justicia: de su gloria para con los espíritus fieles, y de su justicia para con los espíritus perversos.

Estemos, pues, bien convencidos, mis hermanos, de que el Eterno no previó jamás lo que no existía efectivamente en el pensamiento de un ser libre. Porque, si Él pudiese prever el uso de su libre albedrío, ese espíritu, desde ese instante, cesaría de ser libre.

Mas lo que la Divinidad concibe perfectamente, es el uso que hace cualquier espíritu de su libre albedrío.

Desde el instante en que ese espíritu concibe su pensamiento, sea bueno, sea ruin, es leído y juzgado por la Divinidad.

Lo que le da el nombre de Dios vengador y remunerador: vengador del ultraje hecho a su ley, y remunerador del buen uso de esa ley para su mayor gloria.

Veamos, por tanto, bien, mis hermanos, que el principio o el origen del mal vino del orgullo.

Ahora, por una secuencia necesaria, el principio de todo el bien debe ser la humildad, la paciencia y la caridad: la paciencia por la necesidad de soportar las fatigas de un penoso viaje, y la caridad por la necesidad absoluta de soportar los errores de nuestros semejantes y de procurar corregirlos volviéndolos buenos. Esa virtud es tan necesaria que una compañía de perversos no subsistiría veinticuatro horas si estuviese enteramente privada de esa virtud. Esa virtud en su perfección hace la reunión de todas las otras, visto que es la que más se aproxima a la Divinidad. Es, pues, mis hermanos, por la práctica constante de esas virtudes que nuestra unión será durable, y que engendrará innumerables frutos de inteligencia, de conocimiento y de sapiencia.

Estableciendo una correspondencia más estrecha entre los hermanos unos con los otros, ella hará comunes los conocimientos particulares de cada uno, y producirá así la unidad, que es la base de la Orden. Felicítome, mis hermanos, por el Eterno haberme dado la gracia de hablaros.

Estad bien seguros de mi celo, de mi afecto y de mi deseo sincero para el bien general de este oriente.

La gracia que os pido es de aquí poner cada uno el mismo celo, y Dios secundará nuestros propósitos.

Páginas de Louis-Claude de Saint-Martin

Aforismos

Sumario de las Instrucciones

Instrucción 01: De la Emanación, De la Creación y de los Números. Instrucción
Instrucción 02: De la Extracción de las Esencias y de la Materia en la Indiferencia.
Instrucción 03: De la Modificación de las Esencias y de las Diversas Propiedades del Triángulo.
Instrucción 04: De la Explosión de las Formas y de la Necesidad del Cuaternario.
Instrucción 05: De las Diferentes Producciones de la Naturaleza y de las Diferentes Formas de este Universo.
Instrucción 06: De la Emanación del Hombre.
Instrucción 07: De la Prevaricación del Hombre.
Instrucción 08: Del Cuerpo del Hombre y de su Pensamiento.
Instrucción 09: De la Reintegración de las Formas.
Instrucción 10: Deseo, Paciencia y Perseverancia.

Teosofía y Teúrgia

2011-05-10T19:33:00.000-05:00

Teosofía y Teúrgia

Por Serge Caillet
(Instituto Eleazar para Francia)

1. El Martinismo es una teosofía. Esta teosofía está bien diferenciada de ciertos sistemas, tal como el que forjara la Sra. Blavatsky, fundadora, en 1875, de la Sociedad Teosófica, que no hay que confundir con la Teosofía, y a la que convendría reservar el término "teosofismo".

2. La teosofía es el conocimiento de la verdad, del camino y de la vida. Es todo uno. La teosofía es el conocimiento, que es la sabiduría de Dios. Y este conocimiento es experimental.

3. El Martinista es un teósofo. Y lo que es un teósofo nos lo va a explicar un autor anónimo:

"Se entiende por teósofo un amigo de Dios y de la sabiduría.

El verdadero teósofo no rechaza ninguna de las inspira-ciones que Dios le envía para desvelarle las maravillas de sus obras y de su amor, a fin de que él inspire éste amor a sus semejantes mediante su ejemplo y sus consejos. Yo digo, al verdadero teósofo: todos los que se ocupan sólo de la teosofía especulativa, no son por ello teósofos, pero pueden esperar llegar a serlo si tienen un verdadero deseo, si persisten en la resolución que han tomado de imitar las virtudes del Reparador, y ponen en él toda su confianza. Un verdadero teósofo es por lo tanto un verdadero cristiano, así que se le puede convencer por su doctrina que es la misma. Esta doctrina está fundada sobre las eternas relaciones que existen entre Dios, el hombre y el Universo; y estas bases se encuentran afirmadas en los libros teogónicos de todos los pueblos, y sobre todo por las Sagradas Escrituras interpretadas siguiendo al espíritu y no a la letra.

Los teósofos, fundamentados en sus principios, no varían jamás, no discuten nunca; ellos intentan convencer por el razonamiento y por los hechos; si no pueden llegar a esto, guardan el más profundo silencio y lamentan los errores que confunden al espíritu de sus semejantes; ruegan a Dios que les ilumine y les prepare para recibir la verdad: pues la verdad conlleva por sí misma su evidencia, sólo es necesario que los espíritus estén preparados para recibirla.

Así vemos cómo los teósofos no hacen jamás sectarismo; no buscan nunca hacer proselitismo, y no se conducen nunca como sectarios; solamente se expresan de forma abierta en sus escritos, y cuando la ocasión se presenta en la causa de la verdad. Y, en efecto, ¿podemos llamar sectarios a los sabios que, en todos los tiempos, tienen probada la evidencia por sus discursos y por sus acciones, las cuales admiran verdadera-mente los amigos de Dios?

La unidad y la fijeza de sus principios deben también distinguirlos de los filósofos, cuya diversidad de opiniones inspira naturalmente la desconfianza de sus diferentes sistemas y lo mismo se puede decir sobre la palabra filosofía, de la que tanto se ha abusado hasta ahora. Pues si la filosofía, tomada en general, reafirma en su seno todas las verdades conocidas, también encubre los errores más peligrosos. Pidamos por los que se entregan inconsideradamente a la enseñanza de la verdad sin haber recibido la llama que sólo la sabiduría eterna puede dar cuando lo pedimos con sinceridad, sea para iluminarnos a cada uno en nuestras tinieblas, o sea para iluminar a continuación a nuestros semejantes, si esta sabiduría los juzga dignos de ella.

El teósofo es aquél, o aquella, que tiende a contemplarse en el espejo, a fin de reflexionar sobre la verdad, la vida y la sabiduría. Esta transformación se consigue por purificaciones sucesivas del cuerpo y del alma, de los cuerpos y de las almas; se consigue en la iniciación interna de la cual la iniciación externa es a menudo el símbolo, o más raramente el medio. Según esto nos purificamos separando el mal que está en nosotros y en el que Dios no está. Separándonos de esto, nos aproximamos al camino, a la verdad, a la vida, es decir a Dios, que es nuestro principio".

4. El motor de la iniciación, de la purificación, es el deseo.

"El primer principio de la ciencia que cultivamos es el deseo. En ningún arte temporal, ningún artesano jamás ha triunfado sin una asiduidad, un trabajo y una continuidad de esfuerzo para llegar a conocer las diferentes partes del arte que se propone abrazar. Sería por lo tanto inútil pensar que se puede conseguir la sabiduría sin deseo, pues la base fundamen-tal de ésta sabiduría no es nada más que un deseo de conocerla, que vence todos los obstáculos que se presentan para cerrarle la salida; y no debe parecer sorprendente que éste deseo sea necesario, pues es positivamente el pensamiento contrario a éste deseo el que aleja a todos los que buscan entrar allí" (1).

NOTAS:

(1) Instrucciones a los hombres de Deseo: Documentos Martinistas, París 1.979, nº 1, pág. 1.
5. Puesto que el Martinismo es una teosofía, y como el Martinista es un hombre o una mujer de deseo, el objetivo del Martinista será el del teósofo: la iniciación. Esta consiste, según Saint-Martin, en la reintegración a nuestro origen, que es Dios.

6. El medio de iniciación es la Teúrgia. El Martinista es un teúrgo. La teúrgia une en el trato con los ángeles, estos espíritus intermediarios entre el hombre y Dios, y con Dios mismo y su sabiduría.

7. Se ofrecen al teúrgo dos vías: la vía externa y la vía interna. El estudio teórico de la una y de la otra se impone ante la eventual práctica. No hay vía fácil, pero hay vías peligrosas. Que cada uno siga aquí el consejo del Apóstol: examinad todo, conservad lo que es bueno.

8. Exhortación previa: "(…) el primer paso que se debe dar debe ser en el sendero de la humildad, de la paciencia y de la caridad. Las virtudes son tan necesarias en nuestra Orden (Orden de los Élus Cohen) que no se puede hacer ningún progreso mientras no se avance en las virtudes" (2).

9. Martínez de Pasqually fue un practicante de la vía externa, y la escuela de la que era Gran Soberano en este mundo, es decir, la Orden de los Caballeros Masones Élus Cohen del Universo, enseñaba la práctica de la teúrgia ceremonial.

10. Louis-Claude de Saint-Martin, en la Orden de los Élus Cohen, trabajó durante bastante tiempo esta vía al pie de la letra. Tuvo, como sus hermanos, inclinación por las manifestaciones. Después lo interiorizó optando por la vía interna o cardiaca de forma también metódica (según Papus), pero según él menos peligrosa.

11. Interna o externa, ninguno puede engancharse a la teúrgia sin un profundo conocimiento de las relaciones entre Dios, el hombre y el Universo. Con las vías teúrgicas corolarias, el Martinismo es depositario de la doctrina de la reintegración y se presenta en Occidente como una rama del esoterismo judeo-cristiano. Esta doctrina debe ser estudiada, asimilada, antes de pasar o de no pasar a una teosofía práctica.

La doctrina Martinista, que es la del Iluminismo, ha sido primeramente transmitida por Martínez de Pasqually en el seno de la Orden de los Élus Cohen. Por lo tanto es por el estudio de esta doctrina por donde debemos comenzar a prepararnos.

NOTAS:

(2) Instrucciones a los hombres de deseo: Documentos Martinistas, París 1.979, Nº 1, pág. 2.

El Camino del Corazón

2011-04-26T19:22:00.003-05:00

El Camino del Corazón

Papus

Conozco a un hombre sencillo que nunca ha leído un libro y que, sin embargo, puede resolver los problemas más espinosos de la mejor ciencia que los científicos famosos. Hay gente humilde, sin formación académica y experiencia médica a quien el cielo es tan accesible que los enfermos se curan a petición de éstos y los malvados sienten sus corazones la fusión en la bondad amorosa a su contacto. ¡Juana de Arco nunca había leído un tratado sobre la estrategia ni visto un campo de batalla pero derrotado en su primer intento de los más grandes estrategas de su tiempo!

¿Cómo puede ser esto? Es muy simple: porque se entregó completamente a la Voluntad Divina y no pregunta lo invisible como lo habría hecho un adepto del plano intelectual. ¿Si uno entonces se preguntan por la forma en que los críticos perpleja mirada a estos seres que están animados por la "luz de vida del Padre" y generalmente se conoce como quietistas o místicos? Ellos (los adeptos del plano intelectual) no las pueden entender, porque tratan de medir las facultades universales con la limitada capacidad de sus cerebros.
Porque no puede entenderlo, el crítico de insultos, el místico y lo sostiene mientras que en el desprecio de la ora mística de su torturador y continúa con su labor de amor. El camino de desarrollo espiritual es simple y directo: "Live siempre para otros y nunca por cuenta propia", "No hagas a otros lo que quisieras que hicieran a todos los niveles", "No vuelvas a hablar o pensar mal de los ausentes ";" Haz lo que es difícil antes de hacer lo que quieras "; ---- estas son algunas de las fórmulas de la vía mística que conduce a la humildad y la oración.

Hay una forma de purificación física querido en el corazón de los adeptos del plano intelectual: es el vegetarianismo que disminuye el atractivo de la física. Sin embargo, esta purificación no significa nada sin embargo, si al purgar el cuerpo de Conozco a un hombre sencillo que nunca ha leído un libro y que, sin embargo, puede resolver los problemas más espinosos de la mejor ciencia que los científicos famosos. Hay gente humilde, sin formación académica y experiencia médica a quien el cielo es tan accesible que los enfermos se curan a petición de éstos y los malvados sienten sus corazones la fusión en la bondad amorosa a su contacto. ¡Juana de Arco nunca había leído un tratado sobre la estrategia ni visto un campo de batalla pero derrotado en su primer intento de los más grandes estrategas de su tiempo!

¿Cómo puede ser esto? Es muy simple: porque se entregó completamente a la Voluntad Divina y no pregunta lo invisible como lo habría hecho un adepto del plano intelectual. ¿Si uno entonces se preguntan por la forma en que los críticos perpleja mirada a estos seres que están animados por la "luz de vida del Padre" y generalmente se conoce como quietistas o místicos? Ellos (los adeptos del plano intelectual) no las pueden entender, porque tratan de medir las facultades universales con la limitada capacidad de sus cerebros.

Porque no puede entenderlo, el crítico de insultos, el místico y lo sostiene mientras que en el desprecio de la ora mística de su torturador y continúa con su labor de amor. El camino de desarrollo espiritual es simple y directo: "Live siempre para otros y nunca por cuenta propia", "No hagas a otros lo que quisieras que hicieran a todos los niveles", "No vuelvas a hablar o pensar mal de los ausentes ";" Haz lo que es difícil antes de hacer lo que quieras "; ---- estas son algunas de las fórmulas de la vía mística que conduce a la humildad y la oración.

Hay una forma de purificación física querido en el corazón de los adeptos del plano intelectual: es el vegetarianismo que disminuye el atractivo de la física. Sin embargo, esta purificación no significa nada sin embargo, si al purgar el cuerpo de la influencia de los animales, no se purga el cuerpo astral del egoísmo y el espíritu de la influencia de la vanidad, ---- cien veces más dañinos que los impulsos nacidos de comer carne.

Cuando un hombre piensa que sabe algo y se pone a la par con los dioses, que trabajan para lograr su salvación personal y de retirada en una torre de marfil, a fin de purificarse a sí mismo, ¿por qué se le diera algo?

Él piensa que tiene lo que necesita y se ve a sí mismo como un puro y toda la persona que sabe. Pero cuando un hombre es simple y consciente de su debilidad, y sabe que su voluntad es de poca importancia si no está conforme con las acciones del Padre Celestial, cuando él no está preocupado por su pureza personal, ni con sus necesidades, pero con la sufrimiento de los demás, entonces los cielos le reconocen como uno de sus "niños" y que Cristo pide que se le condujo a él. Una madre que ha trabajado toda una vida para criar a sus hijos no sólo más pobres, sino también los de las personas que ella es mayor ante el Eterno que el teólogo pedante y los llamados expertos tan orgulloso de su pureza.

Esta es una verdad instintiva que afecta a las personas sin necesidad de demostración, porque es una verdad que se aplica a todos los niveles. Por lo tanto, dejar que el objetivo de estudiante en la sencillez y no en la pedantería y le permitirá tener cuidado con los hombres que se entregan tan perfecto, porque ¡"se cae el más difícil que cae desde una gran altura!"

La vía mística requiere por lo tanto incesante ayuda en todas las etapas de la evolución y de la percepción. En el plano físico, ayuda de amigos y maestros de la enseñanza a través del ejemplo, en el plano astral, la ayuda de los pensamientos de piedad y de caridad que ilumina el camino y permitir que una a llevar la paz a través de ensayos del corazón, por último, en el plano espiritual, la ayuda del tutor Espíritus fortalecida por sentimientos de compasión hacia todos los pecadores y de indulgencia hacia todas las debilidades humanas, así como orar por todos los ciegos y voluntaria para todos los enemigos.

Entonces es, que la sombra terrestre desaparece lentamente, que el velo se levanta por un momento y que se oiga la sensación divina de saber oraciones de uno llena el corazón con valentía y amor. Habiendo llegado a ese punto, el místico no puede entender la necesidad de las sociedades llamadas aprendido, incluso para los que se dedican al ocultismo, ni para los libros tan numerosas, necesaria para explicar cosas tan simples.

La influencia de los animales, no se purga el cuerpo astral del egoísmo y el espíritu de la influencia de la vanidad, ---- cien veces más dañinos que los impulsos nacidos de comer carne.
Cuando un hombre piensa que sabe algo y se pone a la par con los dioses, que trabajan para lograr su salvación personal y de retirada en una torre de marfil, a fin de purificarse a sí mismo, ¿por qué se le diera algo?

Él piensa que tiene lo que necesita y se ve a sí mismo como un puro y toda la persona que sabe. Pero cuando un hombre es simple y consciente de su debilidad, y sabe que su voluntad es de poca importancia si no está conforme con las acciones del Padre Celestial, cuando él no está preocupado por su pureza personal, ni con sus necesidades, pero con la sufrimiento de los demás, entonces los cielos le reconocen como uno de sus "niños" y que Cristo pide que se le condujo a él. Una madre que ha trabajado toda una vida para criar a sus hijos no sólo más pobres, sino también los de las personas que ella es mayor ante el Eterno que el teólogo pedante y los llamados expertos tan orgulloso de su pureza.

Esta es una verdad instintiva que afecta a las personas sin necesidad de demostración, porque es una verdad que se aplica a todos los niveles. Por lo tanto, dejar que el objetivo de estudiante en la sencillez y no en la pedantería y le permitirá tener cuidado con los hombres que se entregan tan perfecto, porque ¡"se cae el más difícil que cae desde una gran altura!"

La vía mística requiere por lo tanto incesante ayuda en todas las etapas de la evolución y de la percepción. En el plano físico, ayuda de amigos y maestros de la enseñanza a través del ejemplo, en el plano astral, la ayuda de los pensamientos de piedad y de caridad que ilumina el camino y permitir que una a llevar la paz a través de ensayos del corazón, por último, en el plano espiritual, la ayuda del tutor Espíritus fortalecida por sentimientos de compasión hacia todos los pecadores y de indulgencia hacia todas las debilidades humanas, así como orar por todos los ciegos y voluntaria para todos los enemigos.

Entonces es, que la sombra terrestre desaparece lentamente, que el velo se levanta por un momento y que se oiga la sensación divina de saber oraciones de uno llena el corazón con valentía y amor. Habiendo llegado a ese punto, el místico no puede entender la necesidad de las sociedades llamadas aprendido, incluso para los que se dedican al ocultismo, ni para los libros tan numerosas, necesaria para explicar cosas tan simples.

Fuente: Portal Martinista del Guajiro

Teosofía y Teúrgia

2011-04-11T14:52:00.000-05:00

Teosofía y Teúrgia

Por Serge Caillet
(Instituto Eleazar para Francia)

1. El Martinismo es una teosofía. Esta teosofía está bien diferenciada de ciertos sistemas, tal como el que forjara la Sra. Blavatsky, fundadora, en 1875, de la Sociedad Teosófica, que no hay que confundir con la Teosofía, y a la que convendría reservar el término "teosofismo".

2. La teosofía es el conocimiento de la verdad, del camino y de la vida. Es todo uno. La teosofía es el conocimiento, que es la sabiduría de Dios. Y este conocimiento es experimental.

3. El Martinista es un teósofo. Y lo que es un teósofo nos lo va a explicar un autor anónimo:

"Se entiende por teósofo un amigo de Dios y de la sabiduría.

El verdadero teósofo no rechaza ninguna de las inspiraciones que Dios le envía para desvelarle las maravillas de sus obras y de su amor, a fin de que él inspire éste amor a sus semejantes mediante su ejemplo y sus consejos. Yo digo, al verdadero teósofo: todos los que se ocupan sólo de la teosofía especulativa, no son por ello teósofos, pero pueden esperar llegar a serlo si tienen un verdadero deseo, si persisten en la resolución que han tomado de imitar las virtudes del Reparador, y ponen en él toda su confianza. Un verdadero teósofo es por lo tanto un verdadero cristiano, así que se le puede convencer por su doctrina que es la misma. Esta doctrina está fundada sobre las eternas relaciones que existen entre Dios, el hombre y el Universo; y estas bases se encuentran afirmadas en los libros teogónicos de todos los pueblos, y sobre todo por las Sagradas Escrituras interpretadas siguiendo al espíritu y no a la letra.

Los teósofos, fundamentados en sus principios, no varían jamás, no discuten nunca; ellos intentan convencer por el razonamiento y por los hechos; si no pueden llegar a esto, guardan el más profundo silencio y lamentan los errores que confunden al espíritu de sus semejantes; ruegan a Dios que les ilumine y les prepare para recibir la verdad: pues la verdad conlleva por sí misma su evidencia, sólo es necesario que los espíritus estén preparados para recibirla.

Así vemos cómo los teósofos no hacen jamás sectarismo; no buscan nunca hacer proselitismo, y no se conducen nunca como sectarios; solamente se expresan de forma abierta en sus escritos, y cuando la ocasión se presenta en la causa de la verdad. Y, en efecto, ¿podemos llamar sectarios a los sabios que, en todos los tiempos, tienen probada la evidencia por sus discursos y por sus acciones, las cuales admiran verdadera-mente los amigos de Dios?

La unidad y la fijeza de sus principios deben también distinguirlos de los filósofos, cuya diversidad de opiniones inspira naturalmente la desconfianza de sus diferentes sistemas y lo mismo se puede decir sobre la palabra filosofía, de la que tanto se ha abusado hasta ahora. Pues si la filosofía, tomada en general, reafirma en su seno todas las verdades conocidas, también encubre los errores más peligrosos. Pidamos por los que se entregan inconsideradamente a la enseñanza de la verdad sin haber recibido la llama que sólo la sabiduría eterna puede dar cuando lo pedimos con sinceridad, sea para iluminarnos a cada uno en nuestras tinieblas, o sea para iluminar a continuación a nuestros semejantes, si esta sabiduría los juzga dignos de ella.

El teósofo es aquél, o aquella, que tiende a contemplarse en el espejo, a fin de reflexionar sobre la verdad, la vida y la sabiduría. Esta transformación se consigue por purificaciones sucesivas del cuerpo y del alma, de los cuerpos y de las almas; se consigue en la iniciación interna de la cual la iniciación externa es a menudo el símbolo, o más raramente el medio. Según esto nos purificamos separando el mal que está en nosotros y en el que Dios no está. Separándonos de esto, nos aproximamos al camino, a la verdad, a la vida, es decir a Dios, que es nuestro principio".

4. El motor de la iniciación, de la purificación, es el deseo.

"El primer principio de la ciencia que cultivamos es el deseo. En ningún arte temporal, ningún artesano jamás ha triunfado sin una asiduidad, un trabajo y una continuidad de esfuerzo para llegar a conocer las diferentes partes del arte que se propone abrazar. Sería por lo tanto inútil pensar que se puede conseguir la sabiduría sin deseo, pues la base fundamental de ésta sabiduría no es nada más que un deseo de conocerla, que vence todos los obstáculos que se presentan para cerrarle la salida; y no debe parecer sorprendente que éste deseo sea necesario, pues es positivamente el pensamiento contrario a éste deseo el que aleja a todos los que buscan entrar allí" (1).

NOTAS:

(1) Instrucciones a los hombres de Deseo: Documentos Martinistas, París 1.979, nº 1, pág. 1.
5. Puesto que el Martinismo es una teosofía, y como el Martinista es un hombre o una mujer de deseo, el objetivo del Martinista será el del teósofo: la iniciación. Esta consiste, según Saint-Martin, en la reintegración a nuestro origen, que es Dios.

6. El medio de iniciación es la Teúrgia. El Martinista es un teúrgo. La teúrgia une en el trato con los ángeles, estos espíritus intermediarios entre el hombre y Dios, y con Dios mismo y su sabiduría.

7. Se ofrecen al teúrgo dos vías: la vía externa y la vía interna. El estudio teórico de la una y de la otra se impone ante la eventual práctica. No hay vía fácil, pero hay vías peligrosas. Que cada uno siga aquí el consejo del Apóstol: examinad todo, conservad lo que es bueno.

8. Exhortación previa: "(…) el primer paso que se debe dar debe ser en el sendero de la humildad, de la paciencia y de la caridad. Las virtudes son tan necesarias en nuestra Orden (Orden de los Élus Cohen) que no se puede hacer ningún progreso mientras no se avance en las virtudes" (2).

9. Martínez de Pasqually fue un practicante de la vía externa, y la escuela de la que era Gran Soberano en este mundo, es decir, la Orden de los Caballeros Masones Élus Cohen del Universo, enseñaba la práctica de la teúrgia ceremonial.

10. Louis-Claude de Saint-Martin, en la Orden de los Élus Cohen, trabajó durante bastante tiempo esta vía al pie de la letra. Tuvo, como sus hermanos, inclinación por las manifestaciones. Después lo interiorizó optando por la vía interna o cardiaca de forma también metódica (según Papús), pero según él menos peligrosa.

11. Interna o externa, ninguno puede engancharse a la teúrgia sin un profundo conocimiento de las relaciones entre Dios, el hombre y el Universo. Con las vías teúrgicas corolarias, el Martinismo es depositario de la doctrina de la reintegración y se presenta en Occidente como una rama del esoterismo judeo-cristiano. Esta doctrina debe ser estudiada, asimilada, antes de pasar o de no pasar a una teosofía práctica.

La doctrina Martinista, que es la del Iluminismo, ha sido primeramente transmitida por Martínez de Pasqually en el seno de la Orden de los Élus Cohen. Por lo tanto es por el estudio de esta doctrina por donde debemos comenzar a prepararnos.

NOTAS:

(2) Instrucciones a los hombres de deseo: Documentos Martinistas, París 1.979, nº 1, pág. 2.

El significado de la Iniciación

2011-02-12T20:56:00.000-05:00

FRATERNITAS L.V.X. OCCULTA

El significado de la Iniciación

Una de las definiciones más sencillas y acertadas de lo que es la Iniciación es la siguiente: La Iniciación es una ceremonia ritual y simbólica que da inicio a un proceso espiritual y mental que tiene como objetivo capacitar al candidato para ser un operador consciente y competente con aquellos seres, de niveles superiores de consciencia al físico, que guían y cuidan a la Humanidad.

Como la palabra lo indica, la Iniciación sólo es el comienzo de un proceso en el alma del candidato. Un proceso que también tiene lugar en una escala mayor en la evolución de la especie humana. La Humanidad se mueve y fluye constante y lentamente, aunque en su mayoría ciegamente, en las mareas de la evolución. El hombre y la mujer ordinarios son inconscientes de este proceso. En tanto se sientan confortables, no les importa adonde sean conducidos por estas mareas ni se cuestionan cuál es el propósito de su existencia.

El aspirante es el actor principal en un Misterio, en el cual pasa por acciones simbólicas a través de ciertas experiencias anímicas en su jornada desde la oscuridad a la luz. Con ello se trata de traer a la memoria las experiencias por las que el alma ha pasado. La verdadera Iniciación es una experiencia espiritual.

Se relata que en los antiguos Misterios el candidato a la Iniciación en las distintas fraternidades tenía que actuar de acuerdo con la historia de la vida del Hierofante original, el "Hombre Divino" cuya historia formaba la base de su simbolismo y de sus ceremonias. Hay que decir que sólo conocemos los Misterios por las escasas alusiones de los autores griegos y latinos, y también por las informaciones transmitidas por los llamados Padres de la Iglesia, muchas veces un tanto sospechosas. En el Ritual se trata de repetir de forma ceremonial simbólica la vida de un Adepto Iluminado o Ser Realizado, es decir, la historia de un ser cuya consciencia ha llegado a ser divina, y se hace una celebración mágica. El método de la representación retrata a un hombre que muere, real o místicamente, y resucita como un Dios irradiando Sabiduría y Plenitud espiritual. Para los egipcios, Osiris fue el mejor ejemplo de alguien que vence a su humanidad, símbolo de la regeneración. Cuando un oficiante del Templo representa el papel de un Dios o Imagen Divina, si conoce bien los métodos técnicos mágicos, asume la Forma de ese Dios tan perfectamente que las emanaciones magnéticas del Dios en él fluyen hasta la parte más recóndita de su alma.

El sonido y el color desempeñan un papel importantísimo en la operación de transmutar las energías correspondientes a un nivel inferior y más denso mediante las fuerzas de un plano superior. Su influencia tiene su base en los principios de la ley de las octavas vibratorias. Es una cosa bien sabida que muchas personas asocian ciertos colores con determinados tonos musicales. El sonido es una vibración del aire, y el número de vibraciones por segundo de cada nota puede establecerse con exactitud. La Luz es una vibración del éter, y el número de sus vibraciones por segundo correspondiente a cada color también puede ser calculado con precisión. No es pues difícil descubrir una relación matemática entre las vibraciones aéreas de un sonido y las vibraciones etéricas de un color, que es lo que se produce en la conciencia de ciertas personas muy sensitivas.

En los planos sutiles existen distintos tipos de fuerza, cada una de las cuales tiene su propio ritmo vibratorio. Si se puede descubrir el coeficiente de ese ritmo, sus raíces o sus factores primordiales, enunciándolos en su debida secuencia evocarán la vibración complementaria en el cuerpo sutil que corresponda al plano de la potencia que se trata de invocar, de la misma manera que una nota musical hace que el color correspondiente surja en la conciencia. Esta es la explicación y la base del empleo en los Rituales de los Nombres Sagrados, Palabras de Pase y de Poder.

Todas estas influencias se emplean para construir una forma mental en la mente colectiva del Templo, y en esta forma mental se derraman las potencias invocadas con los Nombres Sagrados y Palabras de Poder empleados en las Ceremonias Rituales, enfocándose todas estas influencias sobre los participantes mientras estos se encuentran en un estado de exaltación consciente. Esta es la explicación del Poder del Ritual.

No todos los aspirantes están preparados psicológicamente para recibir esta forma de sabiduría o verdad, que para algunos tiene la consideración de sagrada. En las Escuelas de Misterios genuinas, los que buscaban la verdad la conseguían por medio de la Iniciación, o sea, a partir de los dramas rituales que les impartían los Misterios. La palabra misterio no tenía las mismas connotaciones en esos tiempos remotos que las que a veces tiene en la actualidad de "extraño", "sobrenatural", etc. Se refería más bien a una gnosis única o conocimiento que se revelaba al candidato a la Iniciación. En griego, el plural ta misteria procede del verbo myo, que significa "cerrar la boca", que dio myésis, "iniciación", y de ahí mystes, el "misto", el iniciador o el iniciado en los misterios, lo cual se refiere a la obligación absoluta de guardar silencio sobre el Misterio. La relación de estas palabras muestra, de manera obvia, el significado de Iniciación. Consecuentemente, el candidato a la Iniciación era el que recibía un conocimiento inspirado que haría una impresión emocional o psíquica en su conciencia, al mismo tiempo que aumentaba su conocimiento.

El significado propio de la palabra "Iniciar" en español es "entrar, comenzar". Un iniciado es alguien que entra en un nuevo Sendero. No es un adepto. Quienes llaman a Moisés, Hermes, Pitágoras, Buda y Jesús "Grandes Iniciados" tergiversan el verdadero significado de una buena palabra. Ellos fueron grandes Iniciadores. Enseñaron nuevos caminos, ellos fueron Grandes Ejemplos para sus seguidores y NO excepciones. Un iniciado es un principiante, un novicio, un aprendiz.

Ningún rito, ninguna ceremonia, no importa cuál sea su forma o ejecución, es de hecho una verdadera Iniciación si no logra lo siguiente: (a) hacernos introspectivos, es decir, que nuestra conciencia se vuelva hacia el interior para mirarnos a nosotros mismos, (b) engendrar en nosotros la aspiración de autosuperación, de auto-transmutación, de cambiar nuestros modelos subconscientes, tanto físicos como mentales y emocionales.

El universo entero es una "DANZA DE VIDA" cósmica, un ritual, que mantiene contacto con todas las partes de sí mismo a través de la ceremonia del movimiento ritualístico. Hasta la expresión del amor depende del sacramento ritualístico que une a dos partes de un todo. Al comienzo quizá no sean muy perceptibles los beneficios de este proceder repetido, ya que es preciso vencer modelos subconscientes habituales y congelados y esta es una "acción" de carácter acumulativo; por consiguiente, para hacer que se constituyan en parte integral permanente del ser humano es preciso persistir en ellos.

Fuente: http://www.lvx.org.es/

TERAPIA DEL OLVIDO, EL CONTROL Y EL PERDÓN

2011-02-11T13:34:00.000-05:00

TERAPIA DEL OLVIDO, EL CONTROL Y EL PERDÓN

Dr. Johnny Campos F.R. CMP: 7813

1. ¿Qué es olvidar y para qué sirve?

2. ¿Qué queremos olvidar?

3. ¿Qué hace doloroso el recuerdo?

4. ¿Cuándo queremos olvidar?

5. ¿Cuándo dañan los recuerdos?

6. ¿Qué pasa cuando no olvidamos?

7. ¿Cómo hacemos para no olvidar?

8. ¿Cómo guarda el cerebro los recuerdos?

9. ¿Cómo hace el cerebro para olvidar los recuerdos que lastiman?

10. ¿Cómo podemos acelerar el tiempo de olvido?

1.- ¿Qué es olvidar y para qué sirve?

Olvidar es una de las funciones naturales de la memoria, que sirve para descargar de la conciencia, rutinas ya aprendidas, así como el dolor que nos causamos al recordar, ciertas experiencias penosas.

En el primer caso, esas experiencias se convierten en aprendizaje automático para uso inconsciente, por ejemplo cuando aprendemos a manejar un auto o una bicicleta o alguna tabla aritmética. El conocimiento se convierte en parte espontanea de uno.

En el segundo caso, nos abre la puerta del control y perdón interno, a nosotros mismos. Por haber paralizado nuestra evolución y oportunidades de vivir en paz y tranquilos. Pudiendo tomar las cosas, como de quien vino y hasta reímos de nuestra escasa sabiduría, y haber permitido guardar una actitud de avinagrado resentimiento por tanto tiempo.

Recordar es volver a vivir y olvidar es recordar sin sentir.

Aunque esta afirmación, parezca poética, es una verdad muy simple y práctica. Recién cuando olvidamos, podemos controlar sin esfuerzo nuestras emociones y reacciones. Entonces logramos conectarnos con nuestra gran capacidad para perdonar que sea muy grande, porque somos un espíritu que mora en este cuerpo físico que sufre. Descubrirá que perdonar nuestros errores es divino.

Y si el proverbio lo dice, será porque hay algo de cierto.

Solo así podremos volver a arriesgarnos, con fe y esperanza en que si nos vuelve a pasar. Será muy distinta nuestra actitud y no nos afectará.

Olvidar, también sirve para recuperar nuestra habilidad para aprender, discriminar y seleccionar nuestras respuestas ante situaciones futuras; para actuar con madurez, sabiduría, altura y resignación frente a la adversidad. Aunque muchas veces nos sorprenderemos de nuestras nuevas respuestas, sin saber de dónde las sacamos.

También sirve para perdonar nuestros errores, y darnos a plenitud. Y el perdón empieza con uno mismo, sin culpas, sin remordimientos sin sentirlo. Como quien dobla la esquina y por extensión, podremos perdonar a otros sus agravios y carencias de sabiduría. Recordemos la petición de Cristo a su padre:

"Señor, perdónalos porque no saben lo que hacen." Lo cual nos enseña que muchos agravios son absolutamente carentes de intención en primer plano. En el caso, los soldados solamente obedecían órdenes, de quienes veían en el místico, una figura que amenazaba a sus afanes de poder y de control político, económico y religioso del pueblo judío.

Sin embargo, para poder perdonar; es preciso primero, olvidar la emoción que acompaño a la experiencia dolorosa. Tenga presente que no son los hechos los que nos hacen sufrir, sino el significado que les dimos, como oímos y vimos los acontecimientos. Eso es nuestra experiencia y esta se puede cambiar, se puede aprender a no participar en ella. Solo entonces su recordar será neutral, un contemplar a distancia sin juzgar, sin criticar ni comparar o compadecerse de uno mismo; sin pena, sin cólera, temor o cualquier otra emoción. Entonces descubrirá la paz y tranquilidad que tanto necesita. Cuando llega ese momento

Ud. sentirá la fuerza de su espíritu y le sorprenderá como actúa, independientemente de sus convicciones religiosas. Las tenga o no. Aunque sea ateo o agnóstico.

El humano mecanismo igual funciona en todos. Como lo leeremos a continuación, en el desarrollo de las próximas preguntas, líneas abajo.

2.- ¿Qué queremos olvidar?

Hay momentos en la vida en que queremos olvidar lo que nos paso. Sobre todo cuando fuimos víctimas de una humillación, una ofensa, la ingratitud de un abandono, una injusticia, una traición o cuando sufrimos la separación o la pérdida de un ser querido. También queremos olvidar, lo que dijimos o hicimos, que nos llena de vergüenza, confusión, culpa o remordimiento. Si no he considerado lo que Ud. Quiere olvidar, hágamelo saber.

3.- ¿Qué hace doloroso el recuerdo?

Cuando nos reprochamos a nosotros mismos, se reaviva la emoción con que recordamos la experiencia en el presente, así como las reacciones corporales que acompañan a la emoción, por ejemplo: tensiones musculares, opresión, palpitaciones, sudoración, enrojecimiento, boca seca y otras emociones como desasosiego, decepción, culpabilidad, impotencia, indignación, cólera o resentimiento, siendo esta última la más desapercibida, subterránea y clandestina de todas. Y la que más daño hace; porque produce enfermedades crónicas: como el asma, artritis, varices, hipertensión, alteraciones del ciclo menstrual, abortos, algunos cánceres. Hernias prolapsos. Hasta tendencias adictivas. Entre otras.

4.- ¿Cuándo queremos olvidar?

Cuando las desagradables reacciones corporales de la emoción que acompañan al recuerdo doloroso. Limitan nuestras relaciones sociales, de pareja, estudio, trabajo o familia.

Como consecuencia, de esta limitación, nos sentimos desprotegidos, nos volvemos inseguros y faltos de confianza para desenvolvernos. Nos sentimos observados y merecedores de alguna crítica o reproche. Particularmente, cuando la reacción corporal se convierte en algo incontrolable como enrojecer, transpirar, temblar o no poder hablar.

La única solución que se nos ocurre, es evitar a como de lugar, el desencadenante de nuestra tensión. Este desencadenante muchas veces nos parece ilógico y absurdo, como es en el caso de las fobias específicas: a los espacios cerrados, las alturas, las aglomeraciones, a ciertos animales o las otras.

Las fobias sociales cuyo centro es sentirse observado y criticado. En ambas la fuerza de nuestra convicción, de estar ante una situación amenazante, supera a nuestra fría razón. Que no nos tranquiliza. Y no hay edad para dejar de sufrirlas.

5.- ¿Cuándo dañan los recuerdos?

Cuando a partir de una experiencia dolorosa, "generalizamos" sus alcances y decidimos. Si me paso una vez, siempre me sucederá y no estoy dispuesto a soportarlo. Entonces queremos controlar, que en el futuro vuelva a suceder y "nos anticipamos" con frases que empiezan así: Y si de repente: …… (Me sonrojo; transpiro; me engañan; juegan otra vez con mis sentimientos; me da la crisis; me muero asfixiado, del corazón ó de un derrame; paso la vergüenza de…, hago el ridículo, y otras tantas más.)

La solución inmediata es " evitar " y así sin cuenta darnos, recortamos nuestra existencia. Nuestro futuro se torna obscuro y sombrío. Ya que se limitan las posibilidades de realizarnos socialmente, encontrar una pareja, lograr un buen empleo ó seguir estudiando. Muchas veces, la limitación se debe a alguna enfermedad física, algún dolor, o una perturbación de nuestra función sexual.

6.- ¿Qué pasa cuando no olvidamos?

Nos volvemos intolerantes maledicentes y resentidos, renegamos de nuestra suerte, nos sentimos víctimas de los otros. Acumulamos culpas, cóleras y amarguras; nos deprimimos, ya que vivimos insatisfechos y disconformes; impedidos de encontrar paz, tranquilidad y perdón. Nos mal acompañamos por dentro y aunque estemos rodeados de gente, nos sentimos profundamente solitarios. Lo peor de todo, es que envejecemos más temprano. Aún siendo jóvenes todavía.

Envejecemos -es oportuno saberlo- cuando creemos que ya lo sabemos todo y que no hay nada nuevo que aprender en esta vida.

En suma, todo esto nos impide crecer en nuestra espiritualidad, solidaridad, amor y otros valores elevados; indispensables para ser amables compañeros de ruta como amigos, padres o cónyuges; tanto como para trabajar con alegría, creatividad y gratitud por esta tierra que nos vio nacer.

7.- ¿Cómo hacemos para no olvidar?

Cuando algo desagradable nos sucede, la cúspide del hecho ingrato dura segundos, a veces minutos. Sin embargo, los minutos, horas, días y años que escuchamos en nuestro interior, la interpretación que dimos al hecho. Nos hace volver a sentir y a actuar lo vivido, como si recién hubiera pasado. Cada día que pasa, fijamos más el recuerdo y muchas veces lo amplificamos. Imaginando lo que dirán de nosotros, nuestros conocidos si se enterarán o caemos en la trampa de la comparación, con otros o con nosotros mismos, cuando en el pasado vivíamos tiempos felices. De esta manera, sin darnos cuenta, rumiamos nuestros resentimientos. Y enfermamos más.

Otras veces, buscando consuelo, comprensión o exculparnos contamos a gentes inexpertas nuestro drama, con lo cual, sin saberlo, lo fijamos más.

Por otra parte, frecuentemente sucede, que cuando guardamos nuestro drama en secreto, tenemos la sensación de que los demás lo notan, que hasta lo leen en nuestra mirada o gestos. Entonces luchamos por ocultarlo y no trascienda, y esa lucha nos debilita aún más y contribuye a encerrarnos en la experiencia del pasado. Y es así como hacemos para no olvidar.

8.- ¿Cómo guarda el cerebro los recuerdos?

Independientemente de su contenido. El cerebro archiva la información en "procesos". Un proceso es una secuencia, algo así como los pasos de una receta. Llegando a identificarse, que "las emociones" que dan sentido a la concepción del mundo personal del sujeto, se guardan en sistemas de representación sensorial.

Mientras que la calidad con que calificamos a la experiencia de grata o ingrata, se fija con palabras, es decir en sistemas de representación verbal. Lo cual, ya es técnico y requiere de un entrenamiento personal para borrarlos de nuestro cerebro.

9.- ¿Cómo hace el cerebro para olvidar los recuerdos que lastiman?

Los recuerdos frescos o no borrados, son grabados como una película en colores, de la que somos protagonista. A medida que olvidamos, la película se torna en blanco y negro, nos convertimos en observadores, las escenas se desenfocan y tomamos distancia, de nuestra manera como calificamos lo vivido. Y así llega un momento, en que contemplamos la experiencia. Dejamos de participar en ella y ya no la sentimos. El tiempo para olvidar es muy personal y es involuntario. Sin embargo, se puede acelerar el proceso del olvido.

10.- ¿Cómo podemos acelerar el tiempo de olvido?

Enseñándole a modificar su película personal. No es importante que cuente el contenido de su película sino como aparece en su memoria. En ese espacio virtual de lo "imaginario" y que se guarda en nuestros archivos de memoria. Ese espacio virtual es una realidad inmediata. Verifíquelo ahora. Desplácese a otro ambiente físico. Cierre los ojos y recuerde lo que acaba de leer. No solo lo verá, también oirá sus propios pensamientos como comentarios sobre lo que leyó y los ruidos que acompañaron a la experiencia de leerme.

Solo requiere relajarse, confiar en dejarse guiar y jugar a "Cómo sería si distorsionara mi recuerdo y dejara de participar en el cómo me lo pide este Dr." Todas las intervenciones, están encaminadas a propiciar ese olvido de alguna parte de su experiencia, para lograr cambiar su historia personal.

No se pueden cambiar los hechos, pero si su experiencia de ellos. Es decir, como los interpreto, como oyó y como vio lo que sucedió. Descubrirá como liberarse del recuerdo que lastima y limita.

Si mi información le es obscura y no logra llegar a Ud. escríbame, para mejorar mi redacción o usar términos más sencillos. Su colaboración me ayudará a contactar mejor, con quien me lea. Le agradezco la paciencia de prestar atención a lo que he escrito.

Que tenga buenas reflexiones.

Dr. Johnny Campos F.R. CMP: 7813

Los Evangelios y el Misticismo

2011-02-07T19:37:00.001-05:00

Los Evangelios y el Misticismo, Realizado por el Querido Hermano Cesar Hoyos, de la Logia Delta 77, Lima - Perú

FAP contigo Perú

2011-01-29T22:02:00.001-05:00

CW2 Francisco Javier Ruiz Gómez

2011-01-25T20:40:00.004-05:00

MI ADIÓS

NUNCA LOS OLVIDARÉ
18 DE JUNIO 1996

NO TE AFLIJAS POR MÍ, POR QUE AHORA ESTOY LIBRE.

ESTOY SIGUIENDO EL CAMINO QUE DIOS PUSO PARA MÍ.

TOMÉ SU MANO CUANDO OÍ QUE ME LLAMABA.
ME VIRÉ, DÍ MI ESPALDA Y LO DEJÉ TODO.

NO PODÍA QUEDARME OTRO DÍA PARA REÍR,
PARA AMAR, PARA TRABAJAR, PARA JUGAR.
TAREAS QUEDARON SIN HACER, DEBE QUEDAR ASÍ,
HALLÉ ESE LUGAR AL FINAL DEL DÍA.

SI MI PARTIDA HA DEJADO UN VACIÓ,
ENTONCES LLÉNALO CON RECUERDOS ALEGRES,
UNA AMISTAD COMPARTIDA, UNA RISA, UN BESO O SÍ,
ESTAS COSAS QUE YO TAMBIÉN EXTRAÑARÉ.

NO SE CARGUEN CON MOMENTOS DE DOLOR,
LE DESEO EL SOL BRILLANTE DE MAÑANA.

MI VIDA HA SIDO LLENA, LA SABOREÉ MUCHO.

BUENOS AMIGOS, BUENOS TIEMPOS, EL TOQUE DE UN
AMOR (MIS PADRES).

QUIZÁS MI TIEMPO PARECIÓ CORTO.

NO LO ALARGUEN AHORA CON UNA PENA EXCESIVA.
LEVANTEN SU CORAZÓN Y COMPARTAN CONMIGO,
DIOS ME QUERÍA AHORA, ME DIO LIBERTAD.

La Leyenda que fue el Ropaje de todas las Religiones

2011-01-25T18:44:00.000-05:00

El Maestro Secreto y sus Misterios

Cuarto Grado

Dr. Jorge Adoum

La Leyenda que fue el Ropaje de todas las Religiones

La primera leyenda del paganismo que contiene la luz eterna, en lo que esta significa, es el origen de la leyenda de Hiram Abiff. Tal vez el primer poeta o el primer sabio Iniciado, deteniéndose ante las maravillas del Universo, pensó y llegó a tejer la primera leyenda de la que derivaron todas las religiones del mundo, con sus sacerdotes, historias y tradiciones materializadas en sus formas, y divinas en sus sentidos internos.

Sin embargo, su significado material ocupó con el tiempo el lugar de su espíritu poético y diáfano, aunque su origen haya permanecido en toda época y lugar. En aquellos lugares y tiempos tan distantes, un poeta vio cómo un grano de trigo, sepultado en la tierra, resucitaba luego como veinte o treinta granos en una sola espiga. Pensó en el misterio, en la magia y en el poder maravilloso que habita en las tinieblas del interior de la tierra, y se dijo, y también dijo a sus hermanos: “¡Sin duda, debe existir un Ser que maneja esta fuerza y la renueva cada año!”.

Entonces el hombre debe honrar a Aquel Ser que maneja este poder, a fin de asegurar y recibir del mundo inferior al hijo bendito, al obediente, al resucitado y al enviado. Dammuzy se enamoró de su hermana “Alliny”, diosa de la Tierra y del Cielo, pero su amor era puro. Ella comenzó a descender hacia el mundo inferior, hacia el Aralú, después de morir Dammuzy, para devolverle la vida terrena.

Otra leyenda dice que Dammuzy es el esposo, el hermano o el amante para la madre Tierra. En ambos casos se ve que El asciende desde el interior del mundo, desde el fondo de la Tierra. Esta leyenda mitológica fue el origen del símbolo de la “vida y la muerte”, existente en todas las religiones; en el vegetal que se marchita y muere en otoño y reverdece en primavera; así, Dammuzy moría en cada otoño o verano y resucitaba en cada primavera. Por tal motivo celebran su renacimiento al promediar la estación primaveral de cada año, y también su muerte en Tammuz (Julio).

En Lagach y Nibud, Tammuz se llamaba Rahil Innini, esto es, el mes en el que la Sultana o Reina del Cielo se ausentaba en busca del Señor de la Tierra, en la profundidad de esta. Cuando los babilonios tomaron esta leyenda de los sumerios, lo llamaron el mes de la búsqueda o del viaje. Tammuz se casa con su hermana Ishtar, esto es, la diosa Virgen. Aquí se observa la relación entre Tammuz y Dammuzy, al igual que la diferencia entre Ishtar e Innini. La causa de la diferencia consiste en que los acadios llamaban “Aqshtar” a esta diosa en sus dialectos, y los babilonios la copiaron, y ella se convirtió en la “Hashtar acadia”. La Biblia le agrega una “o” y una “t”, formando “Hashtarot”. Así como se modificó la leyenda, de igual manera el amor dejó de ser puro.

Tammuz se casó con Ashtar en Babel. Los babilonios a veces invocaban en sus oraciones a la diosa como esposa; otras veces, como hermana; y constantemente como madre, madre virgen, esposa madre, diosa de la abundancia, y diosa de la Luna. Este es el sello ideológico que la leyenda tiene en Babel, según los sacerdotes lo afirmaban. Fue citada en los textos siríacos, y se convirtió en un dogma religioso entre los sabaítas que practicaban el culto de los astros en Baharram; y así algunas sectas continuaban adorando a Tammuz e Ishtar hasta la Edad Media de la era cristiana. Los creyentes exageraban las cualidades y virtudes de Tammuz, y decían que curaba las enfermedades, tenía poder sobre los demonios y aceptaba las peticiones.

Estas son las huellas de los babilonios en la leyenda. Los babilonios, deseosos de extender sus dominios sobre los sumerios y asirios, por ese motivo se complacieron en asociar a Rammuz con su gran Deus Mardoc, y plagiaron el significado de la leyenda original comenzando a festejar a Mardoc en Nisan — Abril - en primavera, semejante a la fiesta sumeria. “He aquí que nuestro Dios Supremo se halla prisionero en el mundo inferior, y nuestros sacerdotes lamentan su muerte, y nuestras mujeres lloran sin consuelo en su tumba; su esposa Baltis se dirige hacia el mundo de las tinieblas para buscarlo y regresa triunfante; Mardoc resucita de su tumba; Mardoc: “Tammuz, Dios de la vida y la muerte, y de la resurrección y la inmortalidad”. Desde Ur de los caldeos, desde Lagach a Babel y Asiría, y de esta última a Fenicia, la leyenda eterna pasa y se modifica, mas su significado interno permanece intacto. Dammuzy, Tammuz y Adonis son diferentes nombres de un solo Dios.

Adonis es fenicio, y deriva de Adon, o sea, “Señor”. Adon tiene en Fenicia una leyenda especial que completa la original: Adon Gabeil, hijo de Marra, que es hija de Ciniras, rey de Chipre, nació en el país árabe: su madre huyó de la tiranía de su padre, y más tarde regresó a Biblos, con el hijo, que a la sazón era joven. Adon era un ejemplo perfecto de belleza física y moral.

Ishtar, la Reina del Cielo, vio su belleza, se enamoró perdidamente de él, y descendió de sus alturas para desposarlo.

A Adonis le agradaba la caza, y un día salió a practicar su deporte favorito, a pesar de las súplicas de su amada para que no fuese, pues presentía que él sufriría una desgracia. Adonis descubrió un jabalí, lo siguió y le lanzó una flecha, pero la bestia lo embistió y mató.

Otra leyenda dice que Marrá, esposa de Cyles, rey sirio, se enamoró de su propio hijo; el rey, su esposo, quiso matarla, pero Afrodita volvió compasivo el corazón de él y transformó a Marra en un árbol que lleva su nombre; diez meses después, este árbol reventó y Adonis salió de él; al verlo, Afrodita Ashtarté (Ashtar-Ashtaroth) quedó prendada de su belleza, lo ocultó en una caja, y después no quiso devolvérselo a Afrodita. Esta última la acusó ante Zeus, quien decretó que Adonis podría pasar tres meses con Birsáfone en el reino de las tinieblas, y tres meses con Afrodita; dispondría de tres meses para pasarlo en el sitio que gustase; y los otros tres meses se hallaría en estado de inanición o sueño. Vemos así la gran poesía de los siglos: el “Dios” se ausenta tres meses, se dirige hacia el reino de las tinieblas y es esposo de su reina Birsáfone; vuelve a ser esposo de Afrodita en primavera; y en otoño se libera del calor del verano hasta la llegada del frío invernal.

Esta es la gran leyenda sumerio-babilónico-fenicia, con todas sus transformaciones poéticas. La fiesta del dios de la leyenda también se transformó. Los fenicios lloraban a Adonis y lamentaban su muerte en la primavera de cada año; no obstante, ahora vemos que la fiesta se transformó, durante la civilización griega, en celebración de alegría, porque Adonis volvió a la vida, resucitó para el amor, para el amor eterno, el amor a Ishtar, diosa de la Luna, diosa de la fertilidad y la belleza. La representaban llevando el huso y el cetro, con una aureola luminosa alrededor de su cabeza, con un cinturón de oro, y en un carruaje tirado por dos leones. Las Adonías (o Fiestas en honor de Adonis) se celebraban en varios lugares de Grecia y en Biblos, desde el siglo V antes de la era cristiana.

Los velatorios terminaban a veces con actos de concupiscencia. Adonis era llorado y glorificado en la fiesta griega: en la de la muerte y la vida. La muerte, la resurrección y la inmortalidad, como anteriormente en Ur y Lagach, eran el origen de la leyenda, que después pasó a los romanos. Permaneció el nombre de Adonis, pero el de Ishtar lo cambiaron por el de Venus. Los romanos también tenían en Asia Menor otra leyenda, cuyo dios era Atis; esta leyenda era igual a la del dios Adonis en algunas regiones. En Babel adquirió estado teologal, que es el siguiente: La madre se casa con el hijo; el padre de ella lo mata, y de su sangre brota la violeta (en la leyenda de Adonis, la que brota de su sangre es la amapola); la amante huyó llorando al hijo y esposo. Ovidio dice: el amor de la madre era puro (origen sumerio); es la madre virgen. Los pueblos llamados paganos (el romano y el fenicio) amalgamaron sus leyendas en una sola: Zeus envió al jabalí para que matara a Atis; los atisianos adoptaron de los griegos las fiestas de Dionisios (Bakkhos o Bacchus), el romano, dios del vino, y así se mezclaron la lujuria y la concupiscencia con manifestaciones de llanto y tristeza.

Los sacerdotes adaptaron por motivos políticos esta unión o unidad entre los dos dioses, y así Adonis compartía la misma divinidad con Mardoc. Después, Dionisios con Adonis, e Ishtar con Janon, hija de Zeus, dios de los dioses. Los egipcios agregaron dos más: Marcad, dios de los bailes y la alegría, y Bes, dios de los banquetes. Sin embargo, lo que adquirieron de la inmortal leyenda fue el culto a Isis y Osiris, que tienen dos historias. La primera dice que Osiris, dios del mundo inferior, fue asesinado por su hermano Shet o Mist, y que Isis, hermana y esposa de Osiris, se apoderó del cadáver y lo llevó al dios Ibis, uno de los dioses del mundo inferior, para celebrar los funerales, y allí ocurrió el milagro.

El milagro está revestido con una típica leyenda egipcia, la cual dice que los sacerdotes usaron su magia y devolvieron la vida al cadáver de Osiris, quien siguió conquistando al mundo inferior y se convirtió en el mayor de los dioses, esto es, en el dios de los muertos. Los egipcios veían en Isis al ideal mayor de madre y esposa, y en Horus, su hijo, al mejor de los hijos, y así observamos cómo se regresó al origen sumerio del hijo cariñoso y obediente. La segunda leyenda dice que Osiris era el dios de la agricultura. Así como Atis, quien nació o brotó de un árbol (pino), o como Adonis, de cuya sangre nacían las amapolas, él tuvo también su origen sirio, entró en Egipto con los reyes Pastores (hicsos), se nacionalizó de inmediato, y compartió la divinidad con Baphomet (el Bode adorado en aquella época); después se hizo compañero de otros dos dioses de Menfis: el Toro y el Cuervo. Isis fue a Siria en busca del cuerpo de su marido asesinado, y en Jubail (Biblos) juntó sus restos en un cajón de madera de cedro. Osiris fue muerto y desmembrado por su hermano Tifón, y sus pedazos fueron lanzados a diferentes regiones de la Tierra. Isis tuvo que buscarlos por todas partes y reunirlos, pero no encontró el “falo”, por lo que entonces tuvo que fabricarlo con una rama de sicómoro. Todos los dioses egipcios tienen cabezas de animales, con excepción de Orisis e Isis, que son hermanos.

Las arraigadas tradiciones de la leyenda dicen que Osiris, al igual que Adonis y Tammuz, resucitaban cada vez que la semilla brotaba, esto es, en primavera. Todos los pueblos extinguidos nos dejaron la costumbre de sembrar algunas semillas en recipientes de barro antes de la primavera, y estas semillas brotan y de esta manera sirven como símbolo de la verdad acerca de la renovación y la inmortalidad. Hasta la época actual continúan practicando esta costumbre que data de hace seis mil años; los cristianos la practican en la Pascua de Resurrección, y los mahometanos al comienzo de la primavera: de ambas maneras representan la leyenda en su significado eterno que, aunque haya adquirido muchos nombres, permaneció igual en su valor recóndito.

Desde los sumerios hasta los babilonios, fenicios, egipcios, griegos y romanos, vemos que Dammuzy e Innini se transformaron en Tammuz, que Adonis y Osiris son descendientes de Dammuzy, el sumerio, y que Ishtar, Isis, Afrodita y Venus descienden de Innini, la sumeria; todos tienen el mismo significado original: el amor y el dolor, la muerte, la salvación, la resurrección y la inmortalidad.

Sin embargo, el amor se transformó con el tiempo, como ocurrió con la leyenda: era puro en el comienzo, y después se corrompió. La esposa era esposa-madre, esposa-madre-virgen y esposa-hermana; la esposa que es hermana y madre es igual a tres, y las tres en una: Ishtar e Isis.

Esta leyenda adquirió matices teológicos con los egipcios y fenicios porque los sacerdotes predominaban en los dos pueblos.

Estos cultos y la adoración tributada a la diosa Madre y a su hijo - a la Naturaleza y a la Primavera - y aquellos dogmas sobre la muerte, la resurrección y la salvación, son el origen de muchas religiones del mundo actual, y entre ellas el Cristianismo que se basa en la Diosa-Madre, el Dios Redentor, la resurrección y la inmortalidad.

LOS MISTERIOS MAYORES Y LOS MISTERIOS MENORES

2011-01-17T10:42:00.001-05:00

LOS MISTERIOS MAYORES

LOS MISTERIOS MENORES

Arthur Edward Waite (2 de octubre de 1857 - 19 de mayo de 1942), ocultista estadounidense, co-creador de la cubierta de Tarot conocida como Rider-Waite.

Waite creció en Inglaterra en donde se unió a la Hermética Orden del Alba Dorada en 1891, y también en 1902 se incorporó a la sociedad de Rosacruces. La Alba Dorada sufrió continuos conflictos internos hasta 1914, año en que casualmente Waite se aleja de ésta, para luego formar la hermandad de la Cruz Rosa, que no debe ser confundida con los Rosacruces.

ARTHUR E. WAITE

He dado a entender que se celebraban Misterios Menores y Mayores en Eleusis, y ya que es obvio que los primeros eran en cierto sentido una introducción a los segundos, parece razonable suponer que juntos formaban una unidad, del mismo modo que el grado de Novicio en la alta Orden de Caballería conducía al título de Caballero y estaba incompleto sin él. No obstante, M. Ouvaroff, un escritor francés de principios del siglo diecinueve, afirmó como puntos altamente probables:

1) que los Misterios Mayores eran completamente distintos de los Menores;

2) que no hay ninguna prueba de que todos los Mystae pudieran convertirse en Epoptae;

3) que si hubiese sido posible tal progreso indiscriminado, los Misterios Mayores habrían sido traicionados casi con certeza;

4) que había un principio de selección en el trabajo y un muro divisorio en forma de una doctrina doble;

5) que los Misterios Menores no enseñaban nada en conflicto directo con el politeísmo, pero que

6) los Misterios que venían a continuación impartían nociones justas con respecto a la Divinidad, la caída del hombre, su inmortalidad y el modo de retornar a Dios;

7) que -de acuerdo con Galeno- los hierofantes entregaban ciertos libros secretos a los Epoptas que sólo ellos podían leer. La hipótesis de Ouvaroff acerca de una puerta sellada entre los dos Ritos y de su apertura sólo a aquellos que eran favorecidos por una elección especial no está sostenida por ninguna evidencia.

Unos veinticinco años antes, el Barón de Sainte-Croix afirmaba que la difusión del Cristianismo en Grecia hizo que los Guardianes de Eleusis fueran mucho más cuidadosos con las admisiones a los Misterios Mayores, y esta es la razón por la que -de acuerdo con Tertuliano- había un intervalo de cinco años entre ambos Ritos, mientras que al parecer en los tiempos antiguos, según el testimonio autorizado de Plutarco, un Mysta podía convertirse en un Epopta un año después de su iniciación.

Preliminares de la Iniciación y la Elevación

Habiendo visto como la Suggestive Enquiry interpreta las lustraciones de los Misterios y las experiencias trascendentales que se supone que seguían a continuación, hemos de explicar que los Candidatos a los Misterios Menores eran requeridos para bañarse en el río Iliso, tras lo cual el Dadouchos, oficiante de la ceremonia, hacía que colocasen sus pies sobre las pieles de las víctimas que habían sido sacrificadas a Júpiter. Se trataba, pues, de una observancia simbólica sin una eficacia inherente. La lustración estaba precedida de un ayuno y continuaba con una promesa solemne de secreto.

El Candidato a los Misterios Mayores también se preparaba con un ayuno, con un Rito de Ablución en el agua salada del mar, y finalmente, con el fuego; se supone que las llamas de ciertas antorchas -que eran pasadas de mano en mano- purificaban al grupo o cohorte de Postulantes.

Éste era nuevamente un procedimiento convencional, al igual que la continencia sexual impuesta en ambos casos antes de la participación en los Ritos. No había nada ex opere operato, aunque hay que entender que la impresión que produjo en los espíritus de Platón o Proclo debió diferir genéricamente de lo que experimentó Alcibíades.

Mientras que este último compuso una burla vergonzosa de los secretos procedimientos en estado de embriaguez durante una orgía, Platón afirma que las ceremonias de purificación liberaban a quienes pasaban por ellas de la culpa y las consecuencias de los crímenes, no sólo en la vida terrenal sino también tras la muerte.

Por tanto, Platón las comprendió sacramentalmente, como el signo exterior de una gracia interior, o del mismo modo en que se entiende el sacramento de la confesión en la Iglesia Latina -supeditado a la adecuada disposición del penitente y a que haya vuelto su corazón hacia Dios-. Decir otra cosa es desvariar.

Los Ritos de Agra

Los Misterios Menores tenían lugar en Agra, en las orillas del Iliso, y los Mayores, en Eleusis mismo, al lado del mar. Un comentario curioso acerca de las especulaciones de Ouvaroff es que en los recuerdos del pasado, en términos comparativos, hay bastantes menciones a aquellos Ritos que su hipótesis supone haber estado protegidos por un muro de doble doctrina y una ley estricta de selección, mientras que no hay prácticamente nada sobre el proceder de los Ritos introductorios.

Obviamente, éstos eran de una modalidad preparatoria en relación con aquellos que venían a continuación, y de ahí que se los haya descrito en términos que sugieren que sólo implicaban ceremonias de purificación. Hemos visto, no obstante, que los Misterios Mayores estaban precedidos por purificaciones de un tipo mucho más elaborado.

Cualesquiera que fuesen las distinciones entre unas y otras, todas estaban ligadas por el nexo de la Leyenda Eleusina, la cual estaba distribuida de manera tal que los Misterios Menores representaban el retorno de Perséfone a la tierra mientras que los Misterios Mayores reflejaban su descenso a las regiones infernales y su experiencia en ellas. Según Clemente de Alejandría, los primeros constituyeron los cimientos de las doctrinas ocultas y su superestructura fue erigida mediante los segundos.

Se ha supuesto que la base de los Misterios tenía que ver con la necesidad de la virtud frente a una Providencia Divina vista como algo situado por encima de la especie de 'esquema de provisión' que podría connotar el mito general del Panteón griego. También se ha dicho que las representaciones de los Misterios Menores estaban diseñadas con el fin de exhibir la condición de un alma impura investida de un cuerpo terrestre "e inmersa en una naturaleza material".

Hasta aquí, en tal caso, eran una instrucción moral, una recomendación de la vida de la razón en oposición a la vida de los simples sentidos y sus apetitos. De acuerdo con Warburton, "no se pretendía exigir al iniciado nada difícil que no se le ayudase a realizar". Había sacrificios a Deméter y Perséfone, y parece que los neófitos recibían instrucciones que estaban destinadas a ser desarrolladas más completamente en el estadio siguiente.

Pueden haber tenido que ver con esa "renovación de vida y nuevo nacimiento en el hombre" que -según Müller- estaba implícita en la leyenda de Perséfone, quien personificaba originalmente "la desaparición y el retorno de la vida vegetal en la sucesión de las estaciones" pero se convirtió en la reina de los muertos o de aquellos que eran introducidos en la tierra y regresaban de su interior.

Las representaciones de Agra concluían con la entronización de los Candidatos y la celebración de una danza ritual a su alrededor, según el Barón de Sainte-Croix -aunque la autoridad es Dion Crisóstomo, cuya referencia directa eran, no obstante, los Misterios de Samotracia, y en particular, su escena final.

Los Misterios Mayores

Los Misterios Menores y los Mayores eran precedidos y sucedidos por una tregua por parte de aquellos que estaban en guerra: se dice que era proclamada en todas las ciudades y que era aceptada y observada por todos. En una palabra, la Hélade externa era puesta en un estado de reposo simbólico que podía dar lugar a las actividades sacramentales de la Hélade mística escondidas en el corazón de su religión.

Los Festivales de los Misterios Mayores comprendían un periodo de nueve días sin incluir los Juegos Eleusinos, que naturalmente no formaban parte de los Ritos y se celebraban a intervalos establecidos -aparentemente, cada tercero y quinto año-. Sólo puedo hablar del proceder ceremonial sucintamente.

1) El Primer Día estaba dedicado a las Purificaciones Rituales, y los Candidatos eran reunidos fuera del Templo.

2) El Segundo Día era el de la inmersión en las aguas limpiadoras del mar, en el periodo de luna llena o cerca de él. Era contemplado como un Rito de Regeneración, y deduzco que es por ello que los participantes en los Misterios de Eleusis eran llamados Hijos Regenerados de la Luna.

3) El Tercer Día era el del Ayuno Negro del Rito, y -según Plutarco- era también un día de luto y de observancia ceremonial triste. Proclo dice que esta observancia conmemoraba las lágrimas de Ceres y Proserpina. Además estaba consagrado a la continencia, y encontramos vagas alusiones a un ceremonial del pasto o lecho místico que presumiblemente involucraba alguna prueba de mérito a tal respecto: simbolizaba la resistencia de Proserpina en su noche de bodas en el Hades. Finalmente, cada Candidato sacrificaba un cerdo joven que había sido purificado el día anterior en las aguas del océano.

4) El Cuarto Día era de procesiones, y se infiere de los comentaristas de Aristófanes que también se realizaban danzas místicas en un prado cubierto de flores.

5) El Quinto Día estaba marcado por la ceremonia de las antorchas que ha sido mencionada en relación con el simbolismo de la purificación por el fuego. Los portadores de las antorchas eran, de manera más especial, los Candidatos, quienes entraban en el Templo de Ceres de dos en dos, y se dice que las llamas difundían un aroma inefable. Durante la ceremonia prevalecía un silencio de veneración puesto que se conmemoraba la búsqueda de Deméter, quien encendió una antorcha en la oscuridad sobre los fuegos del Etna y así buscó a Proserpina.

6) Parece que la procesión de antorchas del Quinto Día era una observancia que se cumplía con luz de día; el Sexto Día, no obstante, estaba consagrado a Yaco y se portaban antorchas en la oscuridad al traer su estatua de Atenas. Yaco forma parte de los Ritos de Eleusis siendo hijo de Zeus y Perséfone y habiendo asistido a Deméter en su búsqueda. Éste era el festival más popular de todos los que jalonaban el progreso del Rito. De Atenas a Eleusis, la multitud acudía de todas partes para tomar parte en los sacrificios, las libaciones y las danzas que se celebraban en los santuarios del camino. Todo el mundo llevaba coronas de mirto y los diferentes tipos de instrumentos musicales contribuían con su clamor a la procesión. Se advertirá que, pese a la reserva que caracterizaba a los Misterios en sí, no había ninguna con respecto a sus aspectos exteriores; del mismo modo que los Candidatos procedían de las cuatro partes del mundo conocido, resultaba que todo Atenas tomaba parte en la observancia, saludaba a aquéllos cuyas iniciaciones y elevaciones mantenían la conmemoración nacional y combinaba su bienvenida con burlas. No sé a qué hora salía la procesión de la ciudad -probablemente al despuntar el alba-, pero la media noche ya había caído sobre Eleusis antes de que la comitiva llegase allí, de modo que ésta se había convertido horas antes en una gran procesión de antorchas.

7) La Celebración de los Misterios comenzaba durante la sexta noche. Se ordenaba a los profanos e impuros apartarse del recinto, se abría el Templo de Deméter y los Candidatos entraban con la vista cubierta. También eran desnudados y revestidos con prendas de piel. Habiendo la mayor de las oscuridades, en medio de una furia sonora terrorífica, se mostraba a los Mystae la visión del Tártaro y de sus tormentos por medio de una representación; a continuación venía la visión del Elíseo. Se habla de:

a. melodías celestes,

b. un cielo despejado,

c. perfumes fragantes y

d. prados floridos poblados por los Elegidos, quienes -como un escritor moderno se ha atrevido a decir- "danzaban y se divertían con juegos inocentes y pasatiempos". Tal era la vida bendita por venir que ofrecía la iniciación en Eleusis -la Better Land de la Sra. Hemans establecida con menor intensidad.

8) No está claro en los registros, pero es probable que la estatua de Yaco fuese transportada de vuelta a Atenas en el Séptimo Día con las mismas observancias. En cualquier caso, los Candidatos -o al menos, los que eran llamados a participar en el último Grado de los Misterios, el de los Epoptae- se quedaban alrededor del recinto del Templo. Entre esta elevación y la anterior pasaban doce meses completos. Tenía lugar en la Séptima Noche, y ha sido descrita por Hipólito -nuestra única y muy tardía autoridad- como el "Sagrado Matrimonio de Zeus y Deméter". Estas divinidades eran personificadas por el Hierofante y la Alta Sacerdotisa -también llamada Hierophantide-, quienes se dice que se retiraban a la oscuridad durante un periodo que simbolizaba la noche de bodas y retornaban radiantes con esplendor, llevando el Hierofante una espiga de trigo, "el más perfecto misterio de los Epoptae" según Hipólito. Aquél proclamaba al presentarla el nacimiento de un niño sagrado. En una lectura espiritual de ello -de acuerdo con la ciencia de la mística-, no cabe duda de que se trata de una simbólica muy alta y plena, pero queda como una cuestión abierta saber en qué modo era comprendida por el común de los Adeptos.

9) Los Misterios Menores se repetían en el Octavo Día, según nos informa Filóstrato, en beneficio de los Candidatos retrasados. Ello se justificaba por la leyenda de Asclepio, quien llegó de Epidauro después de la primera celebración siendo ésta repetida en favor suyo.

10) En el Día Noveno no había más observancia ceremonial que las libaciones de vino, el cual era vertido con dos aguamaniles, uno hacia el sol levante y otro hacia el sol poniente; el sacerdote que oficiaba miraba sucesivamente hacia el cielo y la tierra, el padre y la madre de todas las cosas. Esto está dicho con la autoridad de Proclo.

Estamos ahora en condiciones de enjuiciar la tesis relativa a los Misterios formulada con palabras de gran solemnidad en la Suggestive Enquiry. El místico no era unido a la Naturaleza Divina por medios divinos; no recibía la iluminación divina ni participaba en la substancia de la Deidad; no era liberado espiritualmente por las lustraciones practicadas en los Ritos; no pasaba por una muerte figurativa inducida por un trance magnético o de otro tipo; y tampoco lo Divino en su interior era asimilado por lo Divino en el universo.

El encanto romántico de la iniciación es una cosa, pero los hechos recordados son otra y muy distinta, desafortunadamente. Si hubiese podido presentarlos como tales o hubiese podido hacerlo confiando en la visión de otro testigo, habría alcanzado antes y más simplemente la meta de mi investigación. Así, resulta que, en vez de una iluminación comunicada directamente por aquellos que estaban iluminados -Adeptos y Epoptas en el sentido trascendente, o "hierofantes resplandecientes con la Deidad"-,

1) los Candidatos de Eleusis eran testigos o bien participaban de una representación dramática que, a grandes rasgos, es comparable a los procedimientos rituales de la Masonería;

2) que, aparentemente, la iniciación y la elevación tenían lugar de forma multitudinaria, y a ellas acudían los filósofos, los estudiantes pobres y la gente común a pie, mientras que los ricos eran trasladados en carros;

3) que allí se ofrecía -pues lo era- una gran y desordenada variedad de visiones objetivas, representaciones escénicas y más cosas;

4) que era asunto del auditorio extraer provecho de ello o no;

5) que la mayoría de los iniciados se marchaban llevando consigo, principalmente, una instrucción ampliada acerca de "un futuro estado de recompensas y castigos" además de los secretos oficiales y de todo lo que podía haber de recuerdo precioso en los discursos de los hierofantes -acerca de lo cual no sabemos nada en absoluto;

6) que, en palabras de Isócrates, el premio duradero eran "unas expectativas agradables en lo tocante a la muerte y la eternidad". Según Aristóteles, los iniciados no aprendían nada en un sentido concreto sino que sólo recibían impresiones, y el alemán Lobeck, presumiblemente en base a esto, ha afirmado que los Misterios de Eleusis eran, en realidad, "asuntos insignificantes".

Pero si preferimos la evidencia de Platón, los Misterios fueron establecidos "para mejorar la crueldad de la raza, exaltar su moral y refinar sus modos". Por lo tanto, digámoslo de nuevo, los Misterios eran como la Masonería, un sistema de alegorías y símbolos que encubre una enseñanza ética y espiritual cuyo valor final reside en guiar la vida de la doctrina impartida en su seno.

Doctrina de los Misterios

Permanecen por encima de todas los cuestiones tratadas aquellas cosas que necesariamente se nos escapan porque los memoriales guardan silencio acerca de ellas, recordando las plegarias de los Misterios.

Ø ¿Qué eran aquellas frases inscritas en el Petroma o tabla de piedra que son descritas como una lección terrible?

Ø ¿Se enseñaba en Eleusis la doctrina de la unidad en Dios más allá de todas las máscaras e imágenes de la mitología griega, tal como Warburton y otros han creído?

Ø ¿Era la doctrina secreta, por el contrario, un invento tardío y vago acerca de aquélla, que trataba de leyes y legisladores, del descubrimiento de la agricultura y de la preparación de la siembra y de la cosecha, tal como el Barón de Sainte-Croix concluye?

La veneración por los Misterios que muestran los grandes filósofos espirituales impide esta segunda visión, y a partir de las consideraciones hechas anteriormente, es más razonable inferir que la gran representación no estaba desprovista de un gran significado en su contexto de lugar y periodo.

Warburton parece estar más próximo de la verdad que otros que han expresado dudas acerca de sus hallazgos; o bien la Doctrina de la Unidad Divina entró en la filosofía procedente de los Misterios, o bien la filosofía interpretó los Misterios en el sentido de su propia doctrina.

La vía del medio indicada por Lenormant, donde nadie puede hablar con certeza, es quizás la más sabia. "En la iniciación mayor", dice, "lo que era presentado a la contemplación de los epoptai debía consistir en mitos más complicados y ajenos a la religión pública, mitos a los cuales se atribuía un significado más profundo y que proporcionaban un mayor conocimiento de la naturaleza interior de los dioses. De aquí deriva su nombre, epopteia y, sobre todo el término más significante de autopsia, el cual indica muy claramente que los epoptai tenían fama de contemplar a los dioses cara a cara en su misma esencia".

Naturalmente, es obvio que ?????, entia y essentiae no se ven cara a cara, pero tiene un significado simbólico que al dios del inframundo se le represente por medio de una gran oscuridad y a Zeus como un fuego sin forma. Así, también el héroe de Apuleyo, testificando acerca de sí mismo, dice: "Vi al sol brillar en las altas horas de la noche con un esplendor luminoso".

Debemos recordar, no obstante, que en un momento avanzado de los Misterios, los Candidatos contemplaban una imagen de Deméter vestida gloriosamente y manifestada en una luz deslumbrante, y que esto es ver "cara a cara" simbólicamente.

Una Conclusión General

Así, resulta que, en vez de una iluminación comunicada directamente por aquellos que estaban iluminados -Adeptos y Epoptas en el sentido trascendente, o "hierofantes resplandecientes con la Deidad"-,

1. los Candidatos de Eleusis eran testigos o bien participaban de una representación dramática que, a grandes rasgos, es comparable a los procedimientos rituales de la Masonería;

2. que, aparentemente, la iniciación y la elevación tenían lugar de forma multitudinaria, y a ellas acudían los filósofos, los estudiantes pobres y la gente común a pie, mientras que los ricos eran trasladados en carros;

3. que allí se ofrecía -pues lo era- una gran y desordenada variedad de visiones objetivas, representaciones escénicas y más cosas;

4. que era asunto del auditorio extraer provecho de ello o no;

5. que la mayoría de los iniciados se marchaban llevando consigo, principalmente, una instrucción ampliada acerca de "un futuro estado de recompensas y castigos" además de los secretos oficiales y de todo lo que podía haber de recuerdo precioso en los discursos de los hierofantes -acerca de lo cual no sabemos nada en absoluto;

6. que, en palabras de Isócrates, el premio duradero eran "unas expectativas agradables en lo tocante a la muerte y la eternidad".

Según Aristóteles, los iniciados no aprendían nada en un sentido concreto sino que sólo recibían impresiones, y el alemán Lobeck, presumiblemente en base a esto, ha afirmado que los Misterios de Eleusis eran, en realidad, "asuntos insignificantes".

Doctrina de los Misterios

Ø ¿Qué eran aquellas frases inscritas en el Petroma o tabla de piedra que son descritas como una lección terrible?

Ø ¿Se enseñaba en Eleusis la doctrina de la unidad en Dios más allá de todas las máscaras e imágenes de la mitología griega, tal como Warburton y otros han creído?

"En la iniciación mayor", dice, "lo que era presentado a la contemplación de los epoptai debía consistir en mitos más complicados y ajenos a la religión pública, mitos a los cuales se atribuía un significado más profundo y que proporcionaban un mayor conocimiento de la naturaleza interior de los dioses. De aquí deriva su nombre, epopteia y, sobre todo el término más significante de autopsia, el cual indica muy claramente que los epoptai tenían fama de contemplar a los dioses cara a cara en su misma esencia".

EL MAESTRO MASÓN DE LA MARCA

2011-01-17T10:34:00.001-05:00

EL MAESTRO MASÓN DE LA MARCA

Texto extraído del libro “El Arco Real, Su Significado Oculto”
De George H. Steinmetz - Traducción Q.·.H.·. Franz Ressel

Cuando se inicia el trabajo en el grado se aclara que la Logia está abierta "para el propósito de AVANZAR al Hermano MM….", quien necesariamente es un Maestro Masón, que ha sido exaltado en una logia legalmente constituida y debidamente abierta por Maestros Masones. Algunas autoridades masónicas sostienen que el grado de Maestro de Marca, fue incluido en tiempos muy antiguos en los trabajos del grado de Compañero. Para apoyar este argumento existen muchas evidencias sutiles.

Reflexionando sobre ello, deducimos que para un Maestro Masón NO ES UN AVANCE el ser hecho Maestro de Marca, ya que en cuestión de conocimientos el Maestro Masón está más allá de las enseñanzas que se comunican en éste grado; sin embargo, para un Compañero sí es un avance, tanto desde el punto de vista ético como simbólico. Cuando al candidato, se le pregunta, contesta: "examinadme", tal como lo hace el Compañero, porque él sabe que debe ser examinado por las "herramientas de su profesión".

El Maestro de Marca recibe un "salario" igual que el Compañero, con una sutil diferencia, a1 Maestro de Marca se le paga en moneda, al Compañero en "Grano, Vino y Aceite que son los elementos masónicos de la consagración", como afirma Mackey, en su Enciclopedia de Francmasonería y además explica que: "La adopción de éstos símbolos se remonta a la más remota antigüedad. Grano, vino y aceite fueron los productos más importantes de los países orientales; ellos constituyeron la riqueza de los pueblos y fueron considerados como sostén de la vida y el medio de solaz. David los enumera entre las grandes bendiciones de las que gozamos y habla de ellos como: "vino que alegra el corazón del hombre, aceite para dar brillo a su rostro y pan que fortalece el corazón humano" (Salmo CIV, 14 15).

En el Salmo veintitrés, nuevamente se hace referencia al grano, o alimento, al aceite y al vino: "Tu preparaste la mesa ante mí en medio de mis enemigos; Tu ungiste mi cabeza con aceite, mi copa rebosa" (Salmo XXIII, 5). Afirmar que estos tres símbolos significan "abundancia", "salud" y "paz" es la manera más crasa de explicación material. De hecho se puede considerar engañosa, si no estuviésemos acostumbrados a la vivencia masónica que "dentro de la Logia" las Grandes Verdades no son reveladas y que nosotros debemos buscar en otro lugar aquella luz que aquí no es revelada. Los antiguos adoraban al sol como Dios, o como símbolo de Dios, consideraban todas las cosas del amarillo dorado, color del sol, como pertenecientes a él; de ahí que el oro, el bronce y el grano de trigo se consideraban sagrados. El grano fue uno de sus principales alimentos, era para los devotos verdadero alimento de Dios, un premio por la obediencia a sus leyes.

Francis Grant en su libro “Oriental Philosophy” se refiere así al arcaico significado simbólico del vino: "Dios fue el vino de la vida y a la par el Portador del Vino". El gran poeta Sufi, Omar Khayyam, dice: "Pero son pocos los occidentales que han vislumbrado alguna vez que el vino de Omar no era el vino del hombre, sino la corriente extática de una experiencia místico religiosa". Si bien el tiempo del cual escribe Grant es de fecha mucho posterior al aquí discutido, los poetas Sufi adoptaron su simbología de tiempos más remotos y de los cuales nosotros nos ocupamos.

En la antigua ceremonia de coronación de un rey, la cabeza le era ungida con aceite por el sacerdote oficiante. Este aceite se encontraba en un frasco elaborado del cuerno de un toro o de un carnero y se llevaba en el cinturón del sacerdote. El judío consideraba al ungido como un ordenado por Jehovah; el sacerdote pagano, ungía en el nombre de Tauro o de Aries, dependiendo del cuerno del cual se vertía el aceite.

Así el verdadero salario del Compañero: el grano que alimenta el cuerpo físico, suministrado por la siempre sabia beneficencia de su Creador, verdaderamente un regalo de Dios. El aceite, reanimador de su cuerpo físico, aquello que "hace brillar su rostro". Como dice el (Salmo CXXXII, 2,3): "Cuán bueno y cuán placentero es para los hermanos el permanecer unidos, es cuál el ungüento precioso sobre la cabeza, que por la barba desciende, barba de Aarón, que baja hasta el borde de sus vestiduras... por cuanto allá el Señor destina la bendición, la vida siempre eterna".

Indicando que esta asociación es placentera "como el precioso ungüento". Sin embargo, el segundo significado, es que el objetivo es "LA VIDA SIEMPRE ETERNA". Interpretado de forma más mística, ese "ungimiento", esa ceremonia de verter el "aceite" sobre la cabeza lo que aparta al individuo de los otros, lo que lo hace ungido de Dios y como tal consagrado para esa "LA VIDA SIEMPRE ETERNA". Finalmente se le da "vino" como una parte de su "salario". Ese "vino" que, como el poeta Sufí dice: "no es vino de hombres, pero el flujo extático de una experiencia místico religiosa" ES LA SUMA DE SUS LABORES.

Habiendo previamente "pasado al Grado de Compañero" el Maestro de Marca ha tenido esta experiencia de haber recibido su "salario" de "grano, vino y aceite". Ahora, habiendo sido AVANZADO se le paga en MONEDA, que puede cambiar por el sustento de SU PROPIA ELECCIÓN. La consecuencia es obvia; estando ahora más AVANZADO se espera de él que tenga ese sentido de discriminación más sutil que acompaña al "conocimiento avanzado" y en vez de ser sustentado por sus superiores (simbólico para una omnisapiente providencia) sin libertad de elección, se le paga con un medio de cambio que le permite amplitud en la selección de los frutos de sus labores.

De acuerdo a Waite, la conocida Lodge of Hope N° 302, de la Gran Logia de Inglaterra en York, estaba confiriendo el grado de Maestro de Marca desde 1724, evidentemente al amparo de una antigua Constitución derivada de la Gran Logia de York. Frente a toda ésta evidencia, tanto simbólica como histórica, no queda la menor duda que estos dos grados, situados en el mismo escenario, originalmente fueron parte de uno y el mismo grado, o por lo menos fueron trabajados juntos, siendo el Maestro de Marca una continuación del Grado de Compañero. Sus mismas enseñanzas añaden peso a ésta teoría, ya que el grado de Compañero es anímico, dedicado a inculcar el aprendizaje. El grado de Maestro de Marca instruye COMO aplicar ése aprendizaje, haciendo de ésta manera un mejor uso de él. La diferencia de la Logia "azul" puede ser bien hecha el Compañero "ESPECULA" el Maestro de Marca "OPERA".

El ritual se base en el "trabajo encuadrado" símbolo de lo material, con un punto de vista incapaz de juzgar nada más que la utilidad del trabajo que inspeccionan, sin embargo, están impresionados por la belleza pura de este emblema de espiritualidad e intuitivamente dudan en descartarlo y que finalmente es descartada. Aquí se encuentra la sorprendente revelación que la cosa más linda de la vida puede llegar a ser arrojada a los desperdicios por aquel que no ha alcanzado el nivel en el cual pueda reconocer su valor inherente y su empleo para el uso previsto.

El siguiente acontecimiento proporciona el elemento temporal de éste grado. La lógica lo sitúa después de la muerte de nuestro antiguo Gran Maestro, cuando el templo todavía estaba en construcción y no completado. Era bastante ostensible DESPUÉS de la muerte del arquitecto, ya que la piedra clave fue su trabajo personal o hecho bajo su dirección personal. Si el incidente hubiese ocurrido antes de su muerte, no tendríamos una alegoría porque su valor hubiese sido reconocido y no hubiese sido desechada.

El estudio cuidadoso de las palabras usadas indica que el Venerable Maestro no está al tanto de la naturaleza del trabajo en cuestión. El candidato es acusado únicamente de "intentar cobrar salarios", no correspondientes y de presentar un trabajo que no pasaría la inspección. Así se aclara que el único hombre del que se puede esperar que conozca el valor de la piedra clave es el que no la vio. El no reclama mérito por su trabajo, pero lo presenta en silencio. El no argumenta por su salario, pero trata de cobrarlo como se le ha instruido que lo haga.

Cuando es interrogado sostiene que es un Compañero (hoy hombre de la Marca) y prueba su aseveración de la manera prescrita a satisfacción de todos los participantes. La pena por su presunta infracción es perdonada condicionalmente y se lo envía de vuelta a las canteras, "para trabajar allí hasta cuando pueda presentar un trabajo que pase la inspección".

Aquí se presenta una exposición de la gran ley del "karma" y de la “reencarnación”. La "ignorancia" envía al joven Compañero de vuelta al trabajo, para rehacer aquello que antes no había hecho adecuadamente. El karma envía al individuo de vuelta a las canteras del renacimiento para aprender aquellas lecciones en que falló al aprender en ocasiones previas, cuando se ofreció la oportunidad. Una y otra vez y siempre el hombre retorna a sus labores, hasta que finalmente logra presentar un trabajo que pueda pasar el reconocimiento del Gran Supervisor y lo haga merecedor de su "salario". La Ley Universal es la misma, sea ésta en las antiguas canteras de la alegoría masónica o en el plano espiritual, el trabajo debe ser hecho una y otra vez hasta su perfección y entonces la recompensa es cierta.

En la segunda sección el candidato está de vuelta sobre terreno familiar. La necesidad de un pase, las preguntas y contestaciones todas tienen un timbre familiar. Si cuenta el número de vueltas en su deambulación descubrirá que ellas indican la progresión esperada. El "acercamiento" es igualmente "numéricamente" racional y la posición que se le indica que asuma es una que ya le es familiar. La obligación renueva lazos bajo los cuales está ya ligado. De igual modo, la gripa es explicada "racionalmente" y no hay aparentemente un significado más profundo.

En el lapso entre el retiro del candidato después de la ceremonia de obligación y su re entrada en la Logia, se encuentra al "Templo casi completado" y "el obrero esperando por necesidad de una piedra clave". Simbólicamente, es aquí por vez primera que el Compañero, el obrero en el plano físico, es introducido a lo espiritual. Fiel a la ley universal su introducción es a través de su apremiante necesidad. El hombre puede ser ignorante de la verdadera existencia de algo hasta que la necesidad y la carencia lo hacen consciente de ello.

La configuración del lugar vacío le informa más claramente que cualquier dibujo en la plancha de trazar, de la forma exacta de la piedra que falta. Así alcanza a entender simultáneamente la NECESIDAD y el VALOR de la piedra clave. Una vez sabiendo qué buscar, es recordada la piedra que fue lanzada a los desperdicios como: "ni oblonga ni cuadrada", es recuperada y colocada en su lugar: "¿Qué es entonces esto que está escrito, la piedra que los constructores rechazaron, la misma se convirtió en la cima del vértice? EL QUE TIENE OIDOS PARA ESCUCHAR DÉJALO ESCUCHAR". Esta simbología demuestra una verdad más profunda. La Palabra Verdadera NUNCA SE PIERDE. "La palabra está cerca de ti, inclusive en tu boca y en tu corazón".

La "palabra" siempre ha estado presente, pero el hombre ha fallado en reconocerla. No está perdida, está fuera de su cognición y como cada individuo alcanza aquél nivel en su evolución en el cual la "palabra" (piedra) es esencial para un mayor progreso, para la construcción de SU TEMPLO, él la descubre a través de la necesidad imperativa y su obvio acomodo a las circunstancias de vida en las cuales él se encuentra. Tal como el espacio vacante en el arco sugiere la piedra clave, así la necesidad de lo espiritual en la vida del hombre dirige su camino a sólo aquello que puede completar la estructura.

La enseñanza de éste grado es única entre las así llamadas enseñanzas masónicas. En ésta fase del grado de Maestro de Marca no se exige un examen de idoneidad, pero existen razones lógicas para sugerir que alguna vez en el pasado sí se usó un examen. Originalmente, el grado fue trabajado en la Logia Simbólica en la cual el candidato había sido sometido a un examen en otros grados. La lección misma parece ser una combinación de lección y examen y sin duda es, en su forma presente, el residuo de lo que originalmente representó una lección y un examen separado del candidato.

En ésta lección se llega a aclarar mucho de lo que de otra manera permanecería oscuro si se dejara a la acción del Grado. En parte es una descripción del mecanismo de la ley universal. Aunque la "explicación racional" relata lo legendario, se dan razones "materiales" para los fundamentos del grado. En realidad, enseña de la ley de compensación en el universo; que cada individuo inexorablemente recibe su justo salario; que nadie finalmente puede ganar tomando aquello que no se lo ha ganado y que no puede esperar a ser recompensado por trabajos que no los ha hecho con propiedad.

En la explicación del "mallete común" del Aprendiz se dice: "... se les enseña a hacer uso de él para el más noble y glorioso propósito de liberar nuestros corazones y conciencias de todos los vicios e inutilidades de la vida, ajustando así nuestras mentes como piedras vivientes, para aquella construcción espiritual, aquella casa no hecha con las manos, eterna en los cielos".

Hace mucho que el "corazón" ha sido asociado en la mente del hombre con las emociones, "conciencia" como el árbitro de su ética, pero ninguna se puede ajustar como "piedra viva en ese edificio espiritual" ES LA MENTE la que es ajustada, porque sin la guía del intelecto las emociones nos engañan y la conciencia no puede discriminar.

En éste grado se repite nuevamente la lección nótese cuidadosamente que en la explicación de la simbología del "cincel" es la MENTE la que se hace parecer a la "piedra bruta". Los grados de Compañero y de Maestro de Marca son ciertamente los grados espirituales de la Francmasonería.

"La mente es ruda y áspera, tal como la piedra bruta cuando se extrae de la cantera, pero tal como la acción del cincel en las manos del obrero calificado, pronto delimita y perfecciona el capitel labrado, la magnífica columna y la bella estatua, así la educación descubre las virtudes latentes de la mente y las extrae para recorrer el extenso ámbito de materia y espacio, para alcanzar la cumbre del conocimiento humano, nuestro deber para con Dios y con el hombre".

Si la Francmasonería no tuviese otro valor, si no fuese más que una sociedad secreta y una organización fraternal, si no hubiese doctrina secreta, ninguna inspiración divina velada por la alegoría, de hecho, si no hubiese ni velo de alegoría, serviría sin embargo a un grande y útil propósito y tendría el derecho a perpetuarse siempre que enseñe al hombre a buscar conocimientos; porque sin conocimientos el hombre no es mejor que las bestias en el campo.

El "mallete" continúa enseñando las lecciones de los instrumentos del Compañero. Así como el "nivel" enseña que todos estamos "viajando sobre el NIVEL del tiempo", así el "mallete corrige irregularidades y reduce al hombre al NIVEL apropiado". Así como la "plomada" nos exhorta a caminar derecho en nuestros varios oficios, ante Dios y el hombre, encuadrando nuestras acciones por la ESCUADRA de la “virtud", así el "mallete" nos exhorta a "refrenar la ambición, reprimir la envidia y moderar el enojo". Ciertamente estas lecciones son materiales y psíquicas, pero hemos aprendido que el hombre es un trino compuesto de LOS TRES y a menos que sean atendidos estos dos primeros planos de su ser no puede haber progreso espiritual. Aquello que sirve a una PARTE NO DIVIDIDA del total, sirve al total.

Como se puede esperar, la "enseñanza" de éste grado trata principalmente de lo material y apela al intelecto; sin embargo, la ética no puede ser discutida sin aproximarse a los bordes de lo espiritual y en algunos pasajes de ésta enseñanza las implicaciones son evidentes. Como ejemplo: "Tus obligaciones, que se hacen más y más extensas conforme avanzas en Masonería". Esto no es más que otra manera de informar que "la nuestra es una ciencia progresiva". El único progreso REAL que el individuo puede hacer es la adquisición de conocimientos. Conforme se expande su "conocimiento", así también se hace mayor su responsabilidad para vivir una vida conforme al mayor nivel que ha alcanzado. La lección cierra con la afirmación: "que la piedra que los constructores rechazaron (teniendo méritos que ellos desconocían) se convirtió en la principal piedra de la cúspide (piedra clave)". El que en nuestra ignorancia, no reconozcamos los méritos de lo espiritual no reduce su valor, pero nos priva de beneficiarnos de ello. Pero así como progresamos, cuando "nos colocamos en aquella posición correcta", eventualmente también aprendemos a colocar lo espiritual sobre la parte más elevada del arco, porque entonces se convierte en la única realidad para aquellos que lo han descubierto.

El pago de los salarios es otra lección en el trabajo de la ley universal. Enseña que no importa cuán temprano o cuán tarde se haga el descubrimiento de los valores espirituales, todos reciben la MISMA RECOMPENSA. Igual que con los obreros en la parábola, ellos o trabajaron o no trabajaron. El "patrón" no estaba interesado en el número de horas que habían trabajado, pero sí en el hecho que ellos cumplieran la labor asignada.

¡HUZEI, HUZEI, HUZEI!

2011-01-06T08:43:00.000-05:00

¡HUZEI, HUZEI, HUZEI! *
SIETE MAESTROS MASONES

Es de la expresión Huzei, que está relacionada con la Fuerza que emana del Gran Arquitecto del Universo, de donde el masón extrae su fuerza, y es por eso que los hermanos la repetimos con gran energía, tanto durante el rito de apertura de la Logia como en el de su clausura, y en esta alocución participan todos los miembros del taller. Concretamente la "aclamación escocesa" ¡Huzei, Huzei, Huzei! se pronuncia justo después de haberse consagrado el Templo a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo y a petición del Venerable Maestro que pide a todos que le asistan con fuerza y júbilo en la ofrenda de los trabajos que acaban de iniciarse. Lo cual indica que estos deben ser emprendidos con energía, y vividos como un rescate de la luz oculta entre las tinieblas que supone el mundo profano, equivalente a un viaje simbólico en busca del conocimiento que se opone a la ignorancia.
Nuevamente, y a petición del Venerable Maestro, la expresión se repite en el momento en que los trabajos se cierran y los hermanos están prontos a separarse y por tanto necesitados de ánimo para mantener despierta y en alerta la conciencia una vez clausurada la hora de la reunión.
La aclamación ¡Huzei, Huzei, Huzei!, va seguida de la divisa "Libertad, Igualdad Fraternidad" y es, además, la proclama con la cual todos los asistentes a una tenida celebran unánimemente con alegría, algún acontecimiento que tenga que ver con el bien general de la Orden, de la Logia o de algún hermano en particular.
Pero sobre todo la aclamación escocesa, como la divisa "Libertad, Igualdad, Fraternidad", o también el "¡Viva, Viva, Siempre Viva!" que se emplea en otros Ritos, es una exclamación de poder tal cual son todas las palabras de invocación al ánimo y al valor con el cual deben acometerse las grandes empresas, aquellas donde es de vital importancia para asegurarse la victoria, mantener la unidad de las voluntades, pues ya se sabe que es en la unión donde está la fuerza. Por eso, esa arenga, es un grito que proclama la imperiosa necesidad que hay en el Mundo de alcanzar la unidad entre los hombres y como mínimo, entre todos los masones, pues aunque participemos de Ritos diferentes lo que cuenta, al fin y al cabo, es que todos juntos conformemos la Gran Logia de la Masonería, representada por cada una de sus Obediencias y talleres donde se repite con el ánimo adecuado ese grito de invocación unísono de glorificación a una idea, la Unidad del Ser, simbolizada por la unión entre los hermanos de la Logia que hacen la proclama.
En verdad, sólo después de esta aclamación unánime, ¡todos a una!, comienzan verdaderamente a ejecutarse los trabajos de una Logia, pues si la primera parte del ritual de una tenida tiene que ver con los símbolos y los ritos de fundación y consagración del espacio, este clamor alienta a la acción, aunque no a cualquier acción, sino a un estado del alma similar a poseer una determinada energía con la cual ayudarnos a lograr la unión perfecta entre los hermanos con el fin de que podamos, todos juntos, expandir la luz obtenida a través del rito regenerador, en todos los ámbitos de nuestra vida.
Sin embargo el poder de esta aclamación, que la Logia vive como acto expansivo, activo y yang, sólo es efectivo, no lo olvidemos, si nace de una íntima concentración, de un silencio interno y de un corazón sincero por parte de cada uno de los miembros que la proclama, y cuya confianza la tenga depositada en el estudio y la meditación de los símbolos que la Masonería tiene a nuestro alcance, de tal modo que sea de esa revelación directa, obtenida del esfuerzo del propio trabajo de donde cada uno de los hermanos extraiga la fuerza que finalmente ayude a construir la Logia. Ya que la alianza entre los hermanos es el símbolo de la Unidad del Gran Arquitecto que desdoblándose en miríadas de seres produce la manifestación, siendo esta la verdad que protegemos en nuestros corazones, la que nos une a todos los verdaderos iniciados y es, por cierto, y valga la paradoja, el secreto masónico que con mayor ardor se grita y símbolo del misterio de la confraternidad.
Porque el masón, el verdadero masón, no trabaja con hipótesis, ni especulaciones, ni está interesado en las luchas de poder tanto políticas como religiosas, negocios éstos abocados al fracaso por cuanto abonan las mentes de aquellos que las disputan haciendo nacer en ellos la discordia, camuflada en los separatismos, los fanatismos, las injusticias y las corrupciones del planeta, todo lo cual es una ofensa a la Diosa Inteligencia, abanderada de la causa masónica. Nuestro objetivo es construir el Templo Universal, cuyos planos siguen las leyes de la Cosmogonía diseñadas por el G.·. A.·. D.·. U.·.
La Masonería es una escuela de aprendizaje, una vía hermética e intelectual de la doctrina tradicional transmisora, a través del rito y del simbolismo constructivo, de una enseñanza ancestral basada en la Ciencia de las analogías y las correspondencias capaz de ayudarnos a desentrañar el misterio del cosmos y de todos los seres que lo habitan. Es pues propio de la Vía Simbólica mediar entre los distintos niveles de la realidad empezando por el descubrimiento de la propia identidad, puente hacia el Conocimiento esencial. Es mediante la Ciencia Simbólica, que nos enseña a descubrir el Orden Universal, que podemos comprender lo absurdo de las discordancias entre los seres, lo cual es una ilusión burda nacida de la ignorancia y del fanatismo. La falta de conocimiento de ese Orden se traduce, entre otras cosas, en una total ausencia de valores que han abocado al fracaso a los hombres de hoy.
Por eso los grandes iniciados, y los auténticos maestros de todas las tradiciones siempre nos instan a que investiguemos los secretos de la Cosmogonía, a que conozcamos sus leyes, y a que construyamos con conocimiento. Recordándonos que nuestros símbolos no son alegorías, son una ciencia hermética, tradicional, verdadera y muy efectiva. Alertándonos además que debemos mantenernos atentos, y no faltar al deber: expandir la luz en el Mundo.
Hay que imponerse a la estulticia y anunciar que sólo el Conocimiento hace libres a los hombres y nos da la medida de nuestra propia dimensión, clamar que el espíritu y la materia, que el cielo y la tierra, conforman un todo jerarquizado, y que es el hombre, el iniciado, el que establece la comunicación entre ambos.
Comprobemos cómo los masones, los verdaderos masones, los maestros herméticos, nunca se conformaron a la injusticia, a la falta de escrúpulos, a la falta de libertad para el crecimiento de los pueblos, difundiendo en cambio la Cultura, difundiendo la Ciencia Sagrada. Nuestros útiles, nuestras herramientas, nuestros símbolos no dejan resquicio al equívoco. La construcción ha de ser siempre vertical, siempre ascendente, trabajando constantemente a la Gloria de Aquel que nos da la fuerza, el Gran Arquitecto del Universo, al que ofrecemos todos nuestros esfuerzos y en el que está permanentemente depositada nuestra esperanza.

NOTA
* Este trazado pertenece al volumen de arquitectura: La Logia Viva, Simbolismo y Masonería, publicado por Ed. Obelisco, Barcelona, julio 2006.