Derecho Público

¿SON LOS "GREMIOS DE OFICIO" EL ORIGEN DEL DERECHO DISCIPLINARIO?

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sat, 23 Dec 2023 14:42:00 -0500

Mario Felipe Daza Pérez

Hemos destacado en algunas entradas de este Blog varias figuras (aún sin ponerse de acuerdo) que más destacan los "doctrinantes disciplinarios" en el "nacimiento" de esta especie hoy del "derecho sancionatorio", que son a saber el: i) "monacato" (que es la teoría más posible), el ii) "vasallaje" (tesis nula) y por último los iii) "gremios de oficio" (hipótesis viable), todos ellos con alguna incidencia de menor o mayor medida con esta "materia", que bien son originarias de lo que concierne a la "aplicación" de las "normas canónicas" en todo lo relacionado con esta "disciplina".

De una vez podemos "patentar" que el "derecho disciplinario" tiene que ver "directamente" con las "normas eclesiásticas" y en "conjunto" con "todas sus reglas disciplinarias" ("ética" y "normas de comportamiento") y que esta a su vez se adapta a lo que fue el "derecho romano" (en parte de lo que aquí nos compete con la "asociación gremial" de lo "navicularii" -comerciantes marítimos-), sobre todo en lo relacionado al Imperio Romano de Oriente (con la llegada de Constantino), de allí, que vean ustedes tambien el "nacimiento" conforme a esta "disciplina" (en términos generales) se tome como algo "religioso" aplicado ahora a esta área. Indistintamente de lo que haya sucedido o no en la "historia", contamos en este análisis la "posición inicial" de lo que ahora describimos como algo "hipotético", frente al tema de su "origen" dentro de lo que se destaca en la "agremiación" en la "agrupación de trabajadores" destinados a formar parte de un grupo de "intereses comunes", concebidos ya sea como siervos, guerreros, servidores del monarca/imperio, monjes, etc, específicamente conocidos todos ellos como "miembros" de "gremios de oficio", integrándose ahora en lo que conoce en la base a ese "sometimiento/amarre" como si se tratara de una "red" en la "atadura especial" conforme a sus distintos deberes, responsabilidades, tareas, que tienen generalizadas en cercanía a una "relación de sujeción".

Siguiendo justificando que fue en el "monacato", en especial con el "cenobio" la figura más antigua disciplinaria en aparición incluso antes de Cristo con algunos vestigios con la secta pre-cristiana de los "esenios", este tuvo su "periodo regular" entre los primeros cinco siglos después de la llegada del Señor, la cual se patentó de allí la base de las "reglas disciplinarias monásticas" de la "vivencia en comunidad" con San Pacomio pero definitivamente fue San Benito que lo distinguió tajantemente en su "Santa Regla". Dentro de este "reconteo histórico" marcado con los "doctrinantes" podemos mencionar lo que se llamó la fase del "vasallaje" que se desarrolla plenamente por ahí desde el siglo X en adelante, hasta su caída del "feudalismo", y luego con la aparición final -interregno- de los "gremios de oficio" (en su segunda fase) en el siglo XII por lo general en Europa, esto, en plena edad media de lo que conocemos hasta hoy (en su éxodo), fundados como "colegios" ya sea de artesanos, médicos o profesores, etc, referido en la "estructuración" (de lo que en Roma llamaba como "collegia" ya sea "opificium", "sodalicia" o "compitalicia") de deberes, responsabilidades e imposición de "sanciones disciplinarias".

Con lo que acabamos decir, obtenemos entonces que existieron tres (3) períodos de "transición" para la aparición-desarrollo de los "gremios de oficio" que fueron:

La primera fase, se da en la "edad antigua" con los denominados "collegia" desde la llegada del Imperio Romano, esto, sin dejar atrás que de lo que sucedió en la India, Egipto, Grecia como en Oriente, ya que aquí también existían figuras parecidas (pero indocumentadas para nosotros).
La segunda fase se da en la "edad media" con los "gremios propiamente dicho", como sucedió con las "guildas" así mismo con otras denominaciones dependiendo de la región/país.
La tercera fase se en la "edad contemporánea", que sería algo así como una "mejora" de lo que sucedió en la "edad media”, y que se da luego de la llegada de la "industrialización", con las "gremios" profesionales, oficio, o técnicos que ahora conocemos (abogados, artesanos, contadores, médicos, etc) con "normas de disciplina o de comportamiento" propias (autoorganización).

Comenzando con el primero, contamos que algo se ha especulado respecto a los "orígenes de los gremios" y "corporaciones de oficios", acudiendo a diversas teorías en cuanto a su "nacimiento disciplinario", del cual solo los mencionan algunos "autores", pero no lo desarrollan, y hemos visto a lo largo de la historia de tesis en diversos países que existe una derivación de la existencia de esta "institución", ya sea en oriente o occidente (que es este último el que nos interesa), inclusive uno de los primeros fundantes de Roma, sucesor de Rómulo, como lo fue el Rey Numa Pompilio, utilizaba de esta "figura" ya sea "agremiándose" (Billows, R., Julius Caesar: The Colossus of Rome, Routledge, 2008) en cuanto a asuntos varios o temas como de distintos oficios u ocupaciones, entre ellos de "agricultores", "pastores", "barqueros", "porqueros", "guerreros", siempre administrada esta "organización" por una junta, gobierno, consejo, etc, que quienes eran los que impartían las "reglas disciplinarias" o "normas de comportamiento en cuanto a su relación comercial/mercantil y los intereses comunes mercantiles/comerciales (Se puede revisar al respecto el trabajo de A. Salazar, denominado "Los colegios romanos y los gremios medievales en la historia del derecho". Prudentia Iuris. 2022, 93).

Estos "collegium" (que podían ser "públicos" o "privados"), cuyo significado es "juntos por ley", estaban regidos por unos "estatutos", estos, se rigieron tambien por diversas leyes, entre ellas las más conocidas que fueron la "lex collegi" y la "lex iulia de collegiis", normas que establecían todas las reglas del caso para su "organización", incluyendo las "disciplinarias", cobijadas bajo esta forma de "asociación" por supuesto en el marco de las "limitaciones" en el debido proceso, para la "instrucción" y "juzgamiento" de sus miembros, del cual se llegó a expandir por todo el Imperio Romano (sodalitas), y aún más a lo "largo de las historia" a otra civilizaciones en occidente, sin obviar que tambien existían para oriente, como es el caso de la India, China, Egipto, Grecia, etc, esto es, otra "estructura" que pudo ser "copiada" para este "establishment", pero eso, todo ello, indistintamente de donde se haya dado, marcado bajo la misma finalidad no conocemos a destalla de esta "andamiaje", pero sí de que estaba compuesto de un "sistema de jerarquía" en la "sujeción" de los intereses comunes del oficio, profesión, arte a practicar, y que bien se daba "voluntariamente" tal cual como acontece con la "posesión" de los "servidores públicos".

De este modo es en la primera fase de los "gremios de oficio" con los denominados "collegia" fue que se comenzaron a desaparecer su "uso" que con el tiempo claudicó hasta la llegada del Imperio Bizantino, que entre otras cosas además de la "personería jurídica" con las que contaba, tenían cierta capacidad, de derechos, obligaciones, deberes, y responsabilidades, contando además con la "facultad" de adelantar juicios en contra de sus miembros y entre ellos lo que llamamos hoy en día el "juicio disciplinario", que no era conocida en esa época tal cual como se conoce esta "disciplina" pero que bien corresponde a la idea de "poder disciplinar" a sus integrantes por las faltas o infracciones cometidas dentro de su "organización", y de la misma manera aconteció con lo que llamaban "guilda" entendido esta última como "corporación de comerciantes", estatuida luego más adelante en la edad media como la continuación de los "navicularii" y de los "collegia" asociación romana.

Luego, de esta etapa inicial viene si el desarrollo como ya hemos comentado de la "segunda" fase indicada como de los "gremios de oficio propiamente dicho" que se fortalece en el siglo XII en adelante, aunque su "organización" ya se dicta diferente con lo que fue los "collegia", y de la que hoy se conoce ahora con las profesiones y diferentes oficios o agremiaciones en el mundo, por ejemplo, con la que se da con los "sindicatos" que es una especie de esta "institución". Entonces, su "popularización" se presenta en Europa, teniendo como fines las actividades comunes, consumada bajo una "estructura jerarquizada", de quienes se unían "voluntariamente", esto, diferentes a lo que sucedía con el "vasallaje", aquí esa "relación de sujeción" estaba trabada bajo la "unión" en la "corporación" de la cual se hacía parte (se puede revisar el trabajo de G. Cabanellas, llamado "Derecho sindical y corporativo"), que junto a su "estructuración" se conseguía en la "junta", "consejo" o tambien una "cofradía" como si de hermanos se tratara, por así decirlo, igual como el que se visualizaba en el "cenobio" con los "monjes" en los "monasterios" pensemos en la "orden benedictina" y de más.

La "función disciplinaria" dentro de los "gremios de oficios" se fue extendiendo por toda Europa hasta llegar a nuestros países, como pasó con la "colonización", es aquí la "agremiación" una palabra que indica, un "enlace" de lo cual podemos encontrar la noción de "guilda" (entendida como "corporación de artesanos" o "tropilla"), (al respecto se puede revisar a G. Castaño-Meneses G, "El concepto de gremio: del feudalismo a la ecología de comunidades"), por tanto, frente a este idea, su "disciplinarización" se dió exactamente con la figura de los "jurados" o "maestros jurados" de lo que concierne a esta segunda fase, "trabajadores" determinados en la vigilancia de los miembros de su "corporación", del cual se encargaban no solo de la "instrucción" debida en el proceso iniciado sino tambien del "juzgamiento", llegando a imponer en ultimas las "sanciones disciplinarias" correspondientes por las faltas cometidas bajo sus estatutos (regula) y reglamentos (al respecto se puede revisar a R. Jay, titulado "La protección legal de los trabajadores").

Si nos devolvemos nuevamente a la primera aparición de los "gremios de oficio" que se dio en Roma por ejemplo con los llamados "collegia" tal cual como lo conocemos hoy en día, estos tenían unas "autoridades", de la que podemos enmarcar como "jueces" o "magistrados" (duunviros) y además otros "servidores administrativos", como lo fueron los "cuestores", "síndicos" o "curadores", de los cuales el primero podría tener "competencia" y "jurisdicción" para investigar las faltas cometidas por los miembros de las "corporaciones" mencionadas, es es decir, derivadas de los "infracciones profesionales" o de oficio de los que hacían parte del grupo. De ello nace que toda "organización" contaba con una jerarquía, igual como sucedía en el "monacato" y unas reglas que debía seguirse, bajo la "atadura" de una "relación especial de sujeción" sin dejar a un lado sus actividades comunes y la religión que por lo general era la "cristina" todo en consonancia por la "vivencia en comunidad". (Al respecto se puede leer a E. Martin Saint-Leon, E en "Historia de las Corporaciones de Oficios", a G. Álzate Avendaño, “Los Collegia Romanos”, citado por Salazar Santander, A. en el pluricitado documento "Los colegios romanos y los gremios medievales en la historia del derecho". Prudentia Iuris. 2022).

Revisando la presunta relación existente entre "vasallo" y "señor Feudal", se pueden dar cuenta que esta era una "dependencia" más que todo personal o política-administrativa y no "disciplinaria" es decir, que no era generada por una "especial sujeción" y mucho menos en atención a una "función pública" sino "particular", por tanto decir que nació de aquí es un "bulo" del cual se repite constantemente, por otra parte, conforme a lo que nos concierne ahora en este artículo podemos decir que tampoco nació estrictamente de los "gremios de oficio" oficialmente pero si hay una asimilación con la "relación especial de sujeción". Lo que sí podemos decir es que sus "fases", en cuanto a su desarrollo, tuvo su eco definitivo como una manifestación última del "derecho disciplinario contemporáneo" en cuanto a sus "finalidades", en el ámbito "privado" (iusprivatista) que nos sirve desde el punto de vista histórico-referencial, y su versión álgida que se da bien en el "éxodo" de esta "disciplina" como "subespecie" en sus distintas profesiones, oficios u ocupaciones (artes liberales) en el "ejercicio ético" o "deontológico", y que bien trasciende a la esfera de lo público (al respecto se puede leer la sentencia C-040 de 2022 de la Corte Constitucional).

Hemos sabido de lo "poderoso" que son los "gremios" (cuya significancia es el del "seno" o "regazo") a la hora de tomar decisión en las "corporaciones", por ejemplo en países como Alemania es valiosa la figura de los "sindicatos", y en Colombia tambien (o cualquier otro país) pero desde un punto de vista distinto, los que queremos rescatar, de esto, es decir, desde su origen y no su final, que bien trataremos un poco más detallado en el texto del "éxodo del derecho disciplinario", en cuanto en su extensión dentro de las subespecies. Como sabemos las "corporaciones" por lo menos las "grandes" cuentan con un "sindicato" que están llamadas en "principio" a proteger los intereses de sus oficios, pero tambien de sus profesiones/oficios. Con el devenir luego se fueron fragmentando por áreas estas ocupaciones, tenemos que los contadores tienen una junta, los médicos un tribunal, y así sucesivamente, fue en el siglo XII la mejor época de su furor, como hemos visto, en relación a lo que concierne los mercaderes y artesanos, comerciantes, y sobre todo en cuanto a la "regulación sancionatoria" no solo por cuestiones mercantiles y de competencia, sino que tambien en parte de las "sanciones disciplinarias" a imponer, anejo a la práctica de sus "oficios" conforme a quiénes conformaban el "gremio".

Teniendo en cuenta que "gremio" es la "agrupación" de miembros de un arte, oficio o profesión, se entiende etimológicamente que sus "integrantes" queden "pegados" a tal grupo, cediendo así sus deberes y obligaciones en cuanto a una "ética" que se entiende que es "disciplinaria", la cual debe contribuir para el "buen funcionamiento de sus actividades", de este modo, disponen todos ellos "recogidos" o "atados" bajo una "relación especial de sujeción" en el "seno" de la institución de "gremios de oficio" que tiene no un abad, pero si dirigentes, o juntas directivas, "maestros" o "jurados" (ahora "jueces" o "magistrados") que instruyen, o sancionan bajo las faltas establecidas y demás responsabilidades del cual debe ceñirse sus miembros, con tal de seguir con sus tareas, de allí que la "vida en convivencia" o en "comunidad" sea otra de las características claves para la aplicación de esta especie hoy del "derecho sancionatorio".

Por ello que podamos expresar que dentro de la "estructura jurídica" de esta "segunda fase" de "agremiación" haya existido no solo una "relación especial de sujeción" sino tambien unos "deberes" [funcionales] por cumplir sumado a ellos unas responsabilidades y obligaciones por acatar por parte de sus integrantes del "gremio", y por tanto de "obediencia" por ese rol de "dependencia" con la "asociación" de la que se encuentran inscrita, de allí que los "maestros", "veedores" o "jurados" (España), "rewars" (Inglaterra), "cónsules" (Italia), "bailiis" o "jures" (Francia) eran los que patentaban esta "instrucción" y "juzgamiento" e imponían las sanciones correspondientes de sus miembros conforme a sus reglamentos y estatutos, esto, dentro de la "jerarquía gremial" ya sea para el "aprendiz", "oficial" o "compañero", derivada de esa "relación" precisamente entre "maestro-aprendiz" donde se forja una "relación especial de sujeción" de la cual se fue mutando esta "estructura" para las artes liberales y demás profesiones, como la de los "abogados", "contadores", "médicos", etc. y todo este "conjunto" en construcción de un llamado "derecho disciplinario ético", o "derecho disciplinario deontológico", de lo que el maestro Gómez Pavajeau se refiere como una "ética juridificada".

Para dejar más clara la situación en época medieval (edad media) o de segunda fase tenemos que existía la siguiente estructura generalmente:

En cuanto a su organización

Gremio (término generalizado): es el conjunto de personas que tienen el mismo oficio (que puede ser varias profesiones u ocupaciones) y que suele tener el mismo "maestro" o "líder". En este punto pueden entrar los "sindicatos", "guildas" y demás denominaciones dependiendo el país/región.
Cofradía (termino particularizado): es la asociación de técnicos, profesionales, trabajadores, y de otros oficios que se reúnen para ayudarse mutuamente, normalmente se aplica para el "ámbito religioso" (aunque no necesariamente), como puede ser las tareas distintas derivadas de las "órdenes monásticas", como la "benedictina" (coincide con los "cenobios").

En cuanto a sus miembros (jerarquía gremial) atados en una "relación especial de sujeción":

Aprendiz: Es el principiante aquel que aprendía alguna ocupación en el seno de las órdenes e instrucciones que daba su maestro (que en el término monacal seria el "abad").
Mancebo: Es el que le sigue después del "aprendiz", estaba "atado" a las órdenes del superior, que es el "maestro", y era quien tenía mayor responsabilidad en sus tareas (deberes [funcionales].
Menestral: Es una persona perteneciente a un arte en específico, o un técnico, en términos modernos, que hace parte ya sea de un gremio o una cofradía (era algo así como un externo, pero se le aplicaba tambien las reglas disciplinarias).
Maestro o prohombre: Era el jefe de la cofradía o del gremio (como el "abad")
Almotacén: figura nacida en el siglo XIV (desaparece en el siglo XIX), que era quien ejercía cierta vigilancia (como policía o detective) de los miembros de los gremios en cuanto a sus oficios.

En lo que compete ahora a la "edad contemporánea" y "tercera y última fase" con el tiempo se fueron formando bajo estas "responsabilidades" muchos "códigos éticos" o "deontológicos" para regular las profesiones, oficios y arte, y por supuesto su regulación en las actividades, en el cumplimiento de sus "deberes" no "funcionales" en estricto sentido pero si derivada de una "actividad pública-privada", de allí que en algunas de estas profesiones interviniera el Estado para reglamentar dichas tareas (sobre todo desde el siglo XX en adelante), debido a que se causa una "función" o "riesgo social" como sucede con la labor de los médicos o de nosotros los abogados que se entiende sus "investigaciones" en contra de sus miembros profesionales como verdadero "derecho disciplinario" pero "particular" o "delegado" para un caso y por el otro en el ámbito jurisdiccional.

Hasta aquí queda claro entonces que dentro de los antecedentes expuestos, que nacen de la "potestad disciplinaria" y que bien se discrimina en varios profesores entre ellos Rincón Córdova (ver, "La potestad disciplinaria en el derecho administrativo, Tirant Lo blanch, 2021) siguiendo en parte a los "españoles" y a los "alemanes", dice que esta figura tampoco se puede hallar en el "vasallaje" aunque tampoco en los "gremios de oficio", hasta en este último punto tiene relación pero posterior en la historia de esta especie no, por cuanto su punto de partida esta en lo "religioso", en especial con la figura de los "cenobitas" que son los "monjes", de esta forma creen estos (escuela externadista) que fue con el "absolutismo" o el "régimen monarcal", como nació esta "disciplina", la cual no es válido porque incluso la organización administrativa o -ciencia de la administración y de policía se da antes de este estudio, tal cual como ya lo ha propuesto el profesor y jurista Miguel Malagón en sus diversos textos.

El profesor Rincón Córdova no desarrolla las "figuras", indica que dentro de la generalidad del derecho disciplinario está enmarcado en cuanto a la influencia del "derecho canónico", que deviene por supuesto de su "romanización", pero no porque se haya instaurado a partir de los "estados monárquicos" como piensan estos, ahora, si se quiere pretender hacer ver que el "derecho disciplinario administrativo" se fundó desde este punto sería una hipótesis plausible, pero no para esta especie en general sino en particular, que bien no nació con el derecho estatal o administrativo sino con el derecho privado, en especial con las "normas disciplinarias monásticas" (es decir, con la religión cristiana) durante la "edad media" en el proceso de su "romanización".

Al respecto se puede revisar el texto del maestro Gómez Pavajeau, titulado "Sobre los orígenes de la relación especial de sujeción y sus repercusiones actuales”, en Problemas centrales del Derecho Disciplinario, Bogotá, Instituto Colombiano de Derecho Disciplinario y Ediciones Nueva Jurídica, 2009, repetido en el derecho disciplinario como disciplina jurídica autónoma, 2012, p. 57), del cual se indicó:

"Con base en estudios históricos sobre el nacimiento de la “relación especial de sujeción”, contraponiendo nuestra posición a la de García Macho, hemos postulado que sus orígenes podrían encontrarse no en la “relación de vasallaje” que surgía en la Alta Edad Media entre señor y siervo de la gleba, sino entre superiores jerárquicos y monjes por un lado, y maestros y aprendices, por el otro, en las instituciones medievales de las órdenes monásticas y los gremios de artesanos, en las cuales encontramos un orden jurídico diferencial del común y general".

Queda en evidencia siguiendo al maestro, parcialmente en consonancia con su hipótesis, que queda "destruida" la idea que la "relación especial de sujeción" y con ello el "derecho disciplinario" haya nacido con el "vasallaje" más bien se muestra esta como una figura de opresión que se toma más como "general de sujeción" y de "dependencia", no "especial", por otra parte se entiende más esta "relación de jerarquía" unida bajo un vínculo (atamiento) en cierto modo con los miembros de los "gremios de oficio" bajo la estructura de sus "responsabilidades" y "deberes" en sus actividades ya sea de su profesión, arte, u otra "función" o "riesgo social", pero lo vemos mayormente estructurado cuando nos referimos a las "órdenes monásticas" (que incluso hace parte de esta fase en cuanto al tema de la "cofradía" como termino posterior) en especial cuando se habla de "monjes cenobitas" cuya complejo se completa con "San Benito" en su "Santa Regla" y que bien inició con San Pacomio en occidente y anterior a ellos con los "esenios".

Es cierto que cuando nos referimos a la "relación especial de sujeción" parece que fuera más bien esta "categoría dogmática" un "juego de palabras" o un "problema semántico" es decir, un "aguijón" que bien daría a entender que podría agruparse cualquier cosa que genera una "atadura" pero no es así, dicho "sometimiento" debe ser "especial", la cuestión es que la doctrina se ha sentado a dar ejemplos pero no a explicar dicha figura de ninguna manera, como cuando sucedió cuando la "jurisprudencia española" comenzó a mencionar que no solo que los funcionarios, sino tambien los militares, estudiantes, presos, y demás, están estrechamente conectados con sus "deberes" y por tanto de allí que corresponda esta con una relación con el derecho disciplinario en cualquier de sus subespecies, por tanto, es algo que se debe cercar para evitar problemas en su "conceptualización".

De esta coyuntura ha surgido desde 1970 en adelante en la jurisprudencia española (por ejemplo, SSTS de 6 de abril de 1970 y 2 de noviembre de 1972 o de STC 61/1990) determinando que existen "relaciones especial de sujeción" en los promotores de vivienda de protección oficial, los participantes de espectáculos taurinos, detectives privados, miembro de colegios profesionales, empresario de discoteca o fiestas, taxistas, notarios, banqueros según su especialidad, miembros de órganos directivos, etc, la cual no es cierto del todo, por tanto, debe hacerse un "trabajo riguroso" para comenzar a detallar que es lo que significa esta figura en cuanto a la "noción" que interesa para el "derecho disciplinario", a menos que esta "conceptualización" se tilde para el "derecho administrativo en general" (tesis inclusive o amplia), y no para la "especie" anteriormente mencionada (tesis exclusiva o restringida), lo cual genera por supuesto una "inseguridad jurídica" debido a su "imprecisión".

De allí que los "gremios de oficio" (y no por la profesión en sí) sea tomada como una forma de "agrupación especial" que, si bien es viejo este modo, tuvo su furor en siglo XX (en su ampliación) con tal de estructurarse según los oficios y profesiones a desempeñar, cuando los trabajadores, mercantes, artesanos se juntaban para sacar adelante una actividad o ahora, profesional, piénsese en los médicos o los abogados. Los que nos interesa de esta "noción", es que conforme a ellos se genera un "conjunto" de deberes, responsabilidades que deben ser cumplidas por sus miembros con tal organizar, reglamentar, y sancionar a sus participantes en caso de no cumplir con los acuerdos propuestos en sus estatutos (etairas o etairias) o "normas de comportamiento", dando a ello lugar a una "sanción disciplinaria" así, un "sindicato" que es un término más restringido (se le aplica tambien el "disciplinarismo") entonces tambien esta cobijado bajo el "poder del gremio", que tambien hace parte del "éxodo" que tuvo el derecho disciplinario en cuanto a su origen, pero anterior inclusive al nacimiento de lo que conocemos hoy como "derecho administrativo", y aún más con el "derecho disciplinario administrativo".

Para ir terminando, si observamos, todo el detalle histórico narrado, contamos de esta experiencia la idea de que existían ciertos "vestigios" de "agremiación" ya en Egipto, Roma (collegia o collegia opificum), Grecia (sodales) -comerciantes marítimos-, (revisar al respecto, Ignacio Carvajal. en "Naufragio, Piratería y Sodales Marítimas. Revista de estudios histórico-jurídicos, 29, 233-243), que si bien este no comenzó su tarea en el año 1100 en adelante (inclusive un poco antes), su desarrollo tuvo luego sus "álgido" centro en la "industrialización", en cabida en la "contemporaneidad", cuando comenzaron a formarse los grupos profesionales y técnicos "organizativamente", en cumplimiento tambien de unos deberes (al respecto se puede revisar, A. Román en "El ejercicio profesional y la responsabilidad penal, civil, administrativa y ética disciplinaria derivada de su ejercicio"), de allí que comprendamos que los "gremios" tenían y siguen teniendo "funciones propias" de lo que hoy es "actividad estatal" de la que ahora fueron delegadas en "colegios", "tribunales éticos", "consejos" o "juntas" ya sea de contadores, médicos, psicólogos, etc.

Hoy podemos enmarcar que la importancia de los "colegios" o "gremios de oficios" organizados, incluyendo los "sindicatos" en contar ya con un "régimen disciplinario", "ético" o "deontológico" propio del cual da la seguridad de la defensa de los intereses de sus miembros, y para ello se requiere de una supervisión o control, para que puede aplicar las medidas no solo preventivas sino tambien correctivas del caso, de los que en muchas veces el Estado le delega dentro e ese poder de intervención para que puedan autorregularse, como sucede con los abogados (pero no en Colombia, ya que sigue conociendo aún la "justicia propiamente dicha") donde somos nosotros mismos lo que deberíamos hacerlo por "delegación" para el "correcto" funcionamiento de sus gestiones según la "jerarquía gremial" establecida.

Por último, se debe aclarar que en la primera como en la segunda concepción de los "gremios de oficio" (en época medieval) desapareció su "estructuración" luego de lo que se conoce hoy con la "industrialización", eso sí, mantenido firme el mismo fin desde su principio no en su misma organización y jerarquía, sino bajo el esplendor de unos "intereses comunes", como lo son los asuntos mercantiles, que a diferencia de las primitivas asociaciones gremiales se constituían por "asuntos religiosos" o de otro tipo como de los "navegantes". Igual como sucedió en la concepción que tenemos del "monacato" especialmente del "movimiento cenobita" basado en una "jerarquización" de lo que hoy podemos transpolar dentro de esa "relación especial de sujeción", a las "funciones disciplinarias" que se toman en los distintos "colegios", "juntas", "tribunales de ética", etc, que hoy operan en el mundo, cuestión que posteriormente trataremos su "expansión" en el texto del "éxodo del derecho disciplinario".

LA ACEDIA: ¿CÓMO COMBATIR LA FLOJERA ESPIRITUAL?

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sun, 17 Dec 2023 10:42:00 -0500

"Sigue haciéndolo, que no te entre la pereza, no ceses, quien persevere hasta el final, se salva" - San Agustín

"La tentación es para un alma noble lo que el alimento es para un cuerpo vigoroso"- Evagrio Póntico

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

Comúnmente observamos a muchos "religiosos" y "laicos" iniciarse en oraciones constantes, y frecuentes (en ciertas ocasiones largas), la cual es algo bueno para el "alma" pero a veces no es lo correcto cuando no se hace con "disciplina" y "progresivamente", ya que todo es un proceso que va dándose poco a poco, no podemos pretender correr una maratón de 10 kilómetros cuando tenemos un porcentaje de grasa del 40% la cual no solo es lesivo para nuestras articulaciones sino tambien para nuestro organismo, pues lo mismo pasa cuando "oramos", lo que implica que iniciarse en la "vida en contemplación" necesita de "entreno", y si ahora lo realizas por 4, 6 u 8 horas, puede que lo consigas una u otra vez, pero no lo mantendrás en el tiempo sino tienes la "práctica oratoria", la "mortificación", el "ayuno", el "desprendimiento del mundo" y otras puntos constantes que son importantes para su desarrollo pleno espiritual.

Cuando estudiamos una carrera profesional, o acudimos al gimnasio, debemos preparar la clase o bien sea, la rutina, que haremos de ejercicio con tal de saber que musculo trabajar ese día, lo mismo sucede con el "espíritu" si no se entrena firmemente puede fatigarse, no podemos pretender hacer del "rezo" una obligación, sino una "metodología contemplativa" que debemos destinar por ciertas horas en el día para nuestro "crecimiento", tal cual como lo hacían los "cenobitas" pensamos en la "orden benedictina" repartidas por horas litúrgicas, pues, lo importante aquí es que la actividad que desarrolles espiritualmente hablando sea sostenible en el tiempo, es mejor, por ende, hacer varias en poco tiempo que mucho en un momento largo, que puede ser agobiante para el orante, no porque no sea deseable, sino fatigoso para el cuerpo (por tanto, se puede tomar como mortificación en ciertos momentos, como lo es la "vigilia").

Uno de los problemas comunes hoy en día, es el "ataque cultural" que tenemos del "mal" infiltrado en varios de sus lobbies, grupos de presión, que bien se materializa desde varias órbitas, si esto le sumamos que la gente no quiera asistir a la Iglesia, el no hacer rezos, ni creer en Dios formal ni materialmente hablando, mucho menos van a querer asistir a grupos de oración, o crear cenáculos en sus hogares, casas o apartamentos porque les parece un poco harto eso de estar "suplicando" o "dando gracias", pues, no se dan cuenta que la "perseverancia espiritual" es un "proceso" paulatino, que debe contar no solo de una "fe" robusta" (virtud teologal) que Dios te va a dando con el tiempo, sino tambien de una "disciplina" que debes ir construyendo para luego ir forjando la "progresión" en el ámbito "meditativo", en esa "vía unitiva" o "mística" con el Señor.

Llamamos la "acedia" ("demonio del medio día", así le denominaban los "padres del Desierto") como la "pereza" o "flojera" especialmente en el campo "espiritual", Santo Tomas la introduce como una "tristeza" dentro de la especie de la "envidia" pero de la virtud de la "caridad", y esta es la que le pone "obstáculo" a esa "progresión" y que bien tenemos que ir trabajando con el fin de hacer las cosas como deben ser desde el punto de vista "almático", en esa perfecta unión con Dios, es normal que muchas veces nos encontramos agobiado, agotado por diversas condiciones, antes este "mal" que recurre a nuestro cuerpo y "psiquis" pero que nosotros podemos desligar con el tiempo, de lo que Evagrio Póntico ha venido trabajando en sus textos conforme a los llamados "pecados capitales" o lo que los Padres del Desierto llaman "logismoi" o "pensamientos incorrectos", del cual debemos de erradicar de nuestras conciencias y subconscientes como de lugar, en este caso ante esa "flojera" que nos cae de vez en cuando, ya sea "achantado", "casi dormidos", "desganas" sobre todo cuando por ejemplo estamos rezando el Santo Rosario o una Coronilla, haciendo una "oración contemplativa" o de otra índole.

Una cosa que debemos diferenciar de una vez, es la distinción entre "acedia", entendida esta como "pereza espiritual" que es algo distinto a la "aridez" esta última puede ser vista como "sequedad" como si se tratara de un "desierto para tu espíritu", (que aquí no vamos a tratar) pero es lo que queremos evitar, vista como "desidia plena", donde el "alma" se queda "sin ganas" de hacer algo por "salvarse" ya que es una "devoción" que tienen muchos que creen que por hacer una simple oraciones de unos minutos ya es suficiente, esto, sin ningún tipo de "emotividad elevada" hacia Dios, del cual se necesita de una "lucha constante" para conseguir el "progreso" necesario para salir adelante, marcado a través de una "metodología", como si se tratara de "rutinas de ejercicios corporales" (en el gimnasio, crossfit, artes marciales, etc).

Hoy en día hay algo que parece quitarle "protagonismo" a la oración, la eucaristía, la santa misa, el rezo, y demás ejercicios espirituales es el "ocio", es el pan y circo, y los espectáculos públicos, que no dejan concentrarnos realmente en nosotros mismos, y si esta le sumamos los demás "apetitos concupiscibles" derivado de la sensualidad, terminamos inmersos del mundo para el mundo, y nada en la consecución de los bienes espirituales. Este "apego" es normal en la sociedad en que vivimos, donde existe muchas noticias, entretenimientos, fake news, cosas que ni nos interesa, pero que vemos por necedad, perdemos el tiempo como si fuera algo del montón, y muchos veces cuando lo queremos recuperar ya es tarde, por eso he decidido eliminar todas las redes sociales de mi celular, por tanto, le hemos hecho caso a Carl Newport (en Enfócate o Minimalismo Digital), apenas llevo unos días, y puedo decir que es lo mejor que ha podido pasar en la recuperación de los quehaceres diario además de dar una mano en "desprendimiento del mundo" en el uso de darle más tiempo con Dios, que es lo mejor que una persona puede hacer hasta morir y ayudando a los demás (caridad).

El "apego" de las cosas materiales y ahora "banales", sobre todo ahora en esta "época de las redes sociales", permite que tengas un "efecto contrario" consiguiendo para sí un "desapego" pero en lo "espiritual", y por tanto mirando a la "aridez" (que es lo peor), sobre poniendo siempre cumplimiento de sus presuntuosas responsabilidades, vanaglorias, agasajos, premios, deberes, tareas, misiones de vida, etc, la "pereza" es un pecado capital, y que ahora la acedia (logismoi) lo toma pero ya no como "mortal" pero le da acceso a que ciertas "depresiones" y "ansiedades" se perpetúen, conforme a las distintas dificultades para encontrar la verdad y el sentir contigo para con Dios, y esto, Señores hace parte del "combate espiritual" que no es nada fácil ni nuevo, los padres y doctores de la Iglesia han escrito bastante sobre esto, las tentaciones son frecuentes, los ataques del "bellaco" imprevisibles, y demás, acompañado de una "flojedad" y "debilidad del corazón" que te hace pensar locuras, pero tranquilo que existe una solución seria y es la "perseverancia" en lo que haces, el enemigo a la larga terminará perdiendo.

Dice San Agustín, “Dios nos ha hecho para él, y nuestro corazón está inquieto hasta que encuentra descanso en él”, y una de las cosas que la impide es la "acedia" o "pereza espiritual", que bien pueden causarse ya sea debido a la fatiga corporal, la mala nutrición, la falta de ejercicio, déficit de vitaminas y minerales, no dormir bien, hambre, ataques, etc, se podrían varias variopintas problemas, lo que queremos aquí es tratar de cerrar cada vez más el cerco en la introducción de cualquier golpe que se pueda cometer dentro esta falta contra la caridad que bien se desenvuelve por no ayudar a los demás, y ni a ti mismo, con las oraciones y mortificaciones que bien son importantes para la "vida espiritual plena" igual como lo es el "alimento nutritivo" lo es para el "cuerpo", o los "libros" para el ejercicio del cerebro y la mente, de allí que deba limitarse la "ociosidad" a su mínima expresión, para no llegar nunca a la "miseria almática".

Para el "místico carmelita", San Juan de la Cruz que seguimos junto a la vida de Santa Teresa de Ávila plantea que la construcción de un "hombre espiritual puro" se da con el tiempo, y que el problema de la "acedia" y su "pereza" es más que todo para el "principiante" en el camino a la "perfección cristiana", que a la larga se va a dando, que de igual manera "neurocientificamente" podemos decir que se va estructurando en ese "cableado del cerebro" en la base de esa "sinapsis" que vaya tejiendo en cuanto a la determinación de "hábitos espirituales", igual como sucede cuando hacemos cualquier otra actividad que bien antes no hacíamos (tender la cama, ir al gimnasio, lavar las losas) es decir, requiere de tiempo, así que no te preocupes, por lo general, es en esta iniciación a la "vida contemplativa" que cedemos antes los pensamientos oscuros, necios, concupiscencias, miradas vanas, distracciones, tentaciones, que anteriormente era nuestro pan diario, y que ahora debemos resistir para vencer, pero para eso se requiere de entrenamiento, y por supuesto de "auxiliar" la "ayuda" a Dios, con el fin de vencer dichos males.

Por tanto, es la "actividad física regular" un evento muy crucial para llevar un estilo de vida saludable conforme a tu entorno, tenemos muchos datos que las personas pasan mucho tiempo "achantados" en sus sofás, viendo televisión, comiendo, conversando, etc, la cual genera un sinnúmero de problemas metabólicos para el cuerpo, entre ellos de obesidad, cardiovasculares y cáncer y esto es por supuesto por mera "pereza" de todo tipo, incluyendo la que tiene que ver con la parte "espiritual". Y puede que los "genes" tenga que ver algo, pero mayor valor tiene la "epigenética" es decir los "hábitos" que van más allá de la "genética" misma del cuerpo humano, mejor dicho, el "sedentarismo" nos está matando incluso "almaticamente". (Cfr. Grigsby, K.B., Ruegsegger, G.N., Childs, T.E. et al. Overexpression of Protein Kinase Inhibitor Alpha Reverses Rat Low Voluntary Running Behavior. Mol Neurobiol 56, 1782–1797 (2019). https://doi.org/10.1007/s12035-018-1171-0).

Desde la "Santa Regla" de San Benito somos conscientes del halo del "estado espiritual" que debemos observar dentro de las condiciones de "apatía" o de "recibimiento" de la oración, frente a los malos hábitos, el vicio, los pecados, y esto no es algo que le sucede a una persona común y corriente, sino que tambien le pasa a los monjes/sacerdotes que se suponen que "entrenan" estos "logismoi" y que por tanto al entra a la comunidad están limpio de todo desorden y no es así o creen que por esta allí no tendrán ningún tipo de problema con el cenobio, y la realidad es otra. La "acedia" es un tedio para el "abad" pero ahora tambien para los "laicos" (aunque ya no sea marcado como un pecado capital) porque no te permite avanzar en el "alcance meditativo del alma" del cual sufre o se muta a los "efectos psicológicos de la mente", llegándose a convertir en últimas en "depresiones" o "ansiedades" que bien podemos ahuyentar con el rezo, oración, ayuno, mortificación, pero con "caridad".

El fin último de la "acedia" es la "aridez", o "sequedad del alma" que es la que no debemos permitir nunca o que llegue nuevamente, solo es el comienzo, es simplemente la "debilidad", en caso tal de los ateos, agnósticos (como era mi caso) o escépticos no tienen ninguna percepción sobre lo que significa los "ejercicios espirituales" y esto es un problema muy grave, porque existen conductas que solo se moldean desde la "base del alma" y no de la mente, como bien creía que se curaban, tal cual como lo propone algunas filosofías paganas entre ellas el "estoicismo" u otras helenísticas, que tratan el tema desde el "panteísmo" que es un "ateísmo disfrazado" de algo y no alguien en cuanto a las reglas del universo. Ahora analizan y creen que la "flojedad" es un mal, precisen lo que significa la "inexistencia" o "abominación" total de lo espiritual, no solo es estar perdido, sino que está un desorden de las potencias mismas del ser.

Podrían existir muchas formas de arreglar este problema de la "acedia", entre ellas una de estas y de forma generalizada sería el "combate espiritual", pero, ¿Cómo es esto?, bueno, para quitar todo tipo de "pereza espiritual":

Una de las cosas principales y ya con esto tiene el 50% ganado, es "alejarse del mundo", participar de él "mínimamente" (trabajo profesional, estudio, deportes, gimnasio, pequeñas reuniones sociales y eventos familiares) sin llegar a volver a interactuar con lo "mundano".
Se debe acudir en la "ayuda divina", en especial de la que esta "llena de gracia", en este caso la "Virgen Maria" que es el "trono de la sabiduría" e intercesora especial ante Dios.
Conseguir la "confesión frecuente (mensualmente, por mucho, mínimo semanalmente), esto, te servirá además como una "terapia cognitiva conductual" con el fin de mejorar imperfecciones o conductas desviadas, y sobre todo para quitar todo tipo de limitación/obstáculo de la "gracia de Dios".
Acudir a la Santa misa y tomar la eucaristía diaria, es vital, porque es el pan de vida, es la "autopista para llegar al Cielo", decía Carlo Acutis.
Evitar el ocio, el "no hacer nada", sino más bien buscar el "trabajo hacia lo espiritual" y lo edificante, puede ser también para cosas personales (mejor dicho, no perder el tiempo), leyendo sobre la vida de los santos, tratando de imitar la vida de Cristo, conociendo a personas interesantes o viajando a peregrinaciones, vigilias, visitando Iglesias/basílicas.
Mortificarse, de vez en cuando, diciendo al "cuerpo" quien es el que manda, de allí que el alma deba ejercitarse a diario, y bien dándole el alimento para su estructuración y esto se hace es con el "ayuno", "orando con asiduidad", venciendo sus placeres y deseos, sometiéndose a la voluntad del Señor y no tuya.
Pensar positivamente, evitando toda idea obscena o negra, pero esto se hace precisamente "orando" y meditando sobre los misterios de Dios, y su contemplación, por tanto, una herramienta importante es hacer jaculatorias constantes y pequeñas mortificaciones a lo largo del día para trabajar el "subconsciente".
Construir "hábitos saludables" (levantarse a la misma hora, ir al gimnasio, HIIT, comer nutritivamente, leer, practicar deportes, estudiar, escribir, etc).
Hacer las cosas con y por amor, tener paciencia, mansedumbre, en resumen, practicar las virtudes, esforzándote al máximo según tus capacidades.
Meditar todo lo que has hecho (examen de conciencia diario) y realizar un ejercicio prudente es controlar la mente diciendo que "yo sí puedo hacer tal cosa o no", si puede rezar el rosario contemplando los misterios, esto te dará la fuerza espiritual esencial para proseguir, esto es mejor si lo mezclamos con los puntos anteriores y sumando con pausas activas respiratorias.

Como ven, el problema de la "pereza" no es algo nuevo, hasta los "monjes" sufrían mucho de ello, dentro de su denominación existían un "grupo" denominados como los "giróvagos" que bien San Benito en su "Santa Regla" los describe como "ambulantes" que no tenían rumbo alguno, unos "vagabundos" que yendo de monasterio a monasterio, viendo que hacer, sin nunca llegar aplicarle ningún tipo de "regla monástica", de los cuales los "cenobitas" si obedecían, de allí que para un "seglar" o "laico" sea peor subsumir una "rutina" como esta cuando no cuentan con una disciplina y menos con una "metodología espiritual" propia, y si a esto le sumamos que se alimenta mal todo el tiempo, no hace ejercicios, no duerme bien, por tanto se le hará difícilmente rezar u orar, de allí que venga el ocio, la impureza, la gula, las conductas o pensamientos necios o lascivos, murmuraciones, o comentarios necios que son más fáciles de producir, contrario a estar enfrascado en lo importante, que es la "comunicación con Dios".

¿Estamos programados para la pereza? en una investigación científica se demostró que el cerebro debe trabajar duro para evitar la pereza, en este caso, la "paradoja del ejercicio", marca un derrotero muy especial, esto, en el querer de buscar la sensación de estar más activos físicamente, pero a pesar de tener nuestras mejores intenciones, las personas en realidad se vuelven menos activas porque se vuelven "sedentarias". De allí que la "fuerza de voluntad" genere una carga de aliento para que eso no suceda, pues si ir al gimnasio parece una lucha (recursos corticales), la decisión de vencer esa tragedia solo está en ti conforme a los hábitos que vayas construyendo. (Cfr. Boris Cheval, Eda Tipura, Nicolas Burra, Jaromil Frossard, Julien Chanal, Dan Orsholits, Rémi Radel, Matthieu P. Boisgontier, Avoiding sedentary behaviors requires more cortical resources than avoiding physical activity: An EEG study, Neuropsychologia, Volume 119, 2018).

San Agustín, afirmaba que la acedia es el "buen aburrimiento interno" (taedium interni boni), que bien se puede causar ya sea por la tristeza por tedio, apatía, inapetencia, abatimiento, envidia o misericordia, todos ellos en ataque en contra de la virtud de la caridad, por no ayudar en las obras u obras espirituales, que bien se obtiene por la "zona de comodidad" que queremos estar, esto, por querer dormir más, comer un montón, jugar playstation muchas horas, estar con amigos compartiendo un rato prolongado, es decir, es una misma dejadez que pueda causar problemas poco a poco hasta que se vuelva árido, del cual la fortaleza inexpugnable va introduciendo agua al balde hasta corroerlo, y derrumbarlo que es lo que quiere el "maligno" con tal de alejarte del "combate espiritual" de los "logismoi" que tanto temían los padres del Desierto ¿Qué se espera para nosotros?.

Jóvenes, señores, señoritas, la "soberbia", el "orgullo" o como le llaman ahora el "ego", podría marcar un papel muy nefasto en la "construcción" de esta "edificación" de la "rutina espiritual" debido que muchos (sobre todo "creyentes light") dicen que no necesitan orar, o rezar que eso es cosa del pasado, o que ellos van a misa los domingos y con eso es suficiente o que otra cosa, lo que no saben es que así precisamente deviene la "pereza" en todo el sentido de la palabra, porque es una "palanca hacia atrás" no solo para la parte "espiritual", sino tambien "mental" y tambien "corporal", es decir, en las "tres dimensiones del ser humano", y de allí viene el problema, de la "quejadera" de que sufren de esto o aquello, y vamos a lo mismo, ¿y quién podrá ayudarme? y la respuesta es "solo el Señor", en conjunto con la "fuerza de voluntad" tratando de crear un solo espíritu [unitivo] con el de Dios.

EL BULO DEL ORIGEN DE LA "RELACIÓN ESPECIAL DE SUJECIÓN" EN EL "VASALLAJE"

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Tue, 12 Dec 2023 11:28:00 -0500

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

La figura del "vasallaje" (significado de dispuestos a "servir") puede que muchos la conozcan a lo largo de la historia (luego de la caída del Imperio Carolingio, en todo su furor dentro de la "descentralización") debido a sus distintas mutaciones que ha tenido en el tiempo, y que bien devienen desde época romana -patrocinium- (e incluso antes, para los historiadores del derecho, parece concebirse con el -clientelismo-), dentro de lo que se conoce como "feudalismo" vista institucionalmente desde el punto de vista de una figura "relacional contractual" (aunque no podría decirse que es un "elemento jurídico", porque no lo era).

El "vasallo", es el supuesto "sujeto disciplinable" (para nuestros aspectos) "de quien" le juraba "fidelidad" al Señor Feudal (como si se refiriera a la Ley misma) para trabajar para el, y como contraprestación recibiría en "sometimiento" (se les "obligaba", por ejemplo pasaba con los "vassi") a esta "servidumbre" un sustento político y militar y ciertos "réditos" ("beneficium") del cual se situaba también en ciertas "correcciones", pero esto no era mas que un "bulo" debido a que dentro de las "obligaciones" supuestamente "contractuales" tenían la "clausula" de perder sus "prerrogativas" cuando el "sirviente" no cumpliera con sus "actividades", de lo que en ultimas podría ser "acusado" de "felonía" (proceso super-inquisitivo) que era algo así como la "traición", herramientas que en nada tiene que ver con el "tratamiento disciplinario" sino mas bien te "terror penal".

Dentro de los distintos artículos que hemos escrito en este "Blog", en esa serie que hemos denominada como "Genesis del derecho disciplinario" y antes de dar paso al "éxodo" de esta misma especie, estudiando esta otra figura que pudo dar inicio al origen del derecho disciplinario propuesto por "pocos estudiosos" de la materia (sobre todo en España) del cual identificamos con un solo precursor, indistintamente de que haya otros por ahí, pululando, con la idea. De esta manera, vamos a desmontar con este "ensayo" porque el "vasallaje" no es el punto de partida de esta especie, tal cual como lo propuso Garcia Macho en uno de sus textos (Ver, Las relaciones especiales de sujeción en la Constitución española. Madrid: Ed. Tecnos, 1992. p. 28).

Ha señalado González Alonso, escribe la jurista Elena Quintana Orive (2012) que:

"Un fortalecimiento del poder de la Monarquía que, unido a la recepción del Derecho Romano justinianeo en virtud de la elaboración de las Partidas de Alfonso X el Sabio, dio lugar al desarrollo de una Administración Pública dentro de la cual los oficiales no aparecían ya como vasallos o servidores domésticos del monarca, tal y como ocurría en los reinos alto medievales, sino como titulares de oficios, es decir, como delegados del poder regio con atribuciones en muchos casos fijadas ex lege (Ver, Acerca de la recepción del Derecho Romano en las Partidas de Alfonso X el Sabio en materia de responsabilidad de los oficiales públicos en la Baja Edad Media Precedentes romanos del juicio de residencia", Universitat Autónoma de Madrid, p. 355).

Yéndonos a Otto von Gierke, asevera que el precedente de esta figura del "vasallaje" ha sido concebido como un “contrato de servicio fiel”, es decir, como una institución propia del medioevo (edad alta media) pero alemán (ya posterior a la "escolástica" y al nacimiento del "monacato" (estructuración y orden), como a otras "instituciones disciplinarias" más), relación que se origina cuando el "vasallo" (el supuesto "servidor") se somete al Señor feudal (Gefolgschaft) ofreciéndole una prestación de carácter personal a cambio de recibir su protección ("laboral"), condición que lo coloca en una relación de verdadera dependencia, subyugado a obedecer órdenes y soportar un poder de corrección (Ver, Las Raíces del Contrato de Servicios. Madrid: Civitas, 1989. citado por Consejo de Estado. Sala de lo Contencioso Administrativo. Sección Tercera. Rad. 19849, junio 9 de 2010. C.P. Enrique Gil Botero).

Sobre este punto, (y, en general, sobre el concepto que nos ocupa) es de obligada consulta en la doctrina administrativista española, además del trabajo citado de Gallego Anabitarte, como el de Garcia Macho, como tambien el de Lasagabaster Herrerarte, y Lopez Benítez, a mediados del siglo XX, la exposición de una tesis prácticamente concordante a esta, sin entrar a detallar la "verdadera historia del derecho disciplinario", dado que este no es el inicio, y bien que tampoco compartimos como centro de su partida ni tampoco de su relación, mas bien situamos esta situación del que trae la doctrina española, tomada de la alemana, conforme a su concepción en relación a la "función del monarca", pero que tiene un desarrollo precedente, por tanto, ya hemos demostrado (en otros artículos) que estas "relaciones especiales de sujeción" surgen mucho antes en el tiempo.

Parece ser que lo que Garcia Macho quiere entrelazar con su tesis sobre el inicio del derecho disciplinario en relación con el "vasallaje" exactamente con las "relaciones especiales de Sujeción" en su encauce a partir del siglo XIX con la Ley Fundamental de Bonn (Constitución) que luego traspasaría a la Administración (española) por ello que crean algunos "eruditos" de la "ciencia administrativa" que fue a partir de allí su inicio (tal cual como ya lo ha decantado Nieto García), pero no es así (sabemos que todos los caminos en esta ocasión conducen al Imperio Alemán, en especial a la época "monarca"), si bien tuvo su mayor composición desde este punto, lo fue, pero únicamente desde el plano administrativo, no para todo el derecho disciplinario, sabiendo que esta especie se componen no solo de un "derecho disciplinario administrativo" sino tambien judicial, laboral, profesional (artes liberales) e incluso abarca sub-especies. (Véase, La encrucijada actual de las relaciones especiales de sujeción, de Tomas Prieto Alvarez Revista de Administración Pública ISSN: 0034-7639, núm. 178, Madrid, enero-abril (2009), págs. 215-247).

Observen que paralelamente (igual como sucede en España) existió el "craso error" de tomar todo prestado de la "evolución disciplinaria" del país bávaro en cuanto a la "relación especial de sujeción" (y que ahora este no sustenta en nada el derecho disciplinario en la "modernidad" en la esfera estatal, sino público-privada, tal cual como nosotros lo cimentamos), ya que es un "concepto reinante" dentro de esta especie integrado, como el "numero 10" (hablando futbolísticamente) de la estructuración de las categorías dogmáticas, y es preciso resaltar que fue a partir de providencia del 14 de marzo de 1972 del Tribunal Constitucional que se comenzó a indicar que los "presos" se situaban conforme al "régimen penitenciario" con respectos a "relaciones de dependencia" y no necesariamente "especiales de sujeción".

Esta "facultad correccional" inexistente en "vasallaje", ahora extraído de lo que ha expresado Garcia Macho, entre ese "vinculo especial" que podría tener entre el Señor Feudal y el Vasallo no es el mismo del que se plantea hoy en día en la "relación especial de sujeción" (ni a sus inicios), tampoco referido a un "servicio publico", sino que debe ser tomado como personal y familiar, de allí que no tenga nada que ver con el "derecho disciplinario" a esta "servidumbre", que es distinto desde el punto de vista del "derecho disciplinario laboral", entre patrono y trabajador, porque bien este no se destaca desde la "voluntariedad", así exista una presunta "fidelidad" porque esta en últimas nunca marca esa "relación especial de sujeción", es decir, esta lealtad que se entreve inclusive en cuanto a competencias verdaderamente disciplinarias a partir de la institución del "monacato" e inclusive como ya hemos comentado en otras entradas, mucho antes, y no solo en la edad media y de forma mas especifica en el "monacato" (véase, la Santa Regla).

Debemos ser conscientes que se determina con este tema un "claroscuro panorama" en establecer un "origen del derecho disciplinario" que bien se da en parte con una "relación especial de sujeción", y este puede que surja en una etapa de la "edad media", pero no con el "vasallaje" en estricto sentido, ya que esta presunta "lealtad" no compone en nada a esta especie, porque bien podría presentarse mas bien como un "esclavo" en la prestación de esta "fidelidad" a su amo el Señor Feudal, por tanto decir que es derecho disciplinario por estas condiciones es no conocer esta especie hoy del derecho sancionatorio, si nos vamos al régimen de los servidores públicos cuando estos juran cumplir con la Constitución y las Leyes de su país, eso no es "esclavitud" y si una "función publica" y no "privada" (y no precisamente entendida en el sentido estatal sino publico-privada), ya que nadie los esta obligando a que lo sean.

Para dejar mayormente diáfano el tema a nuestro publico justificando la negación de la relación especial de sujeción en el "vasallaje" (pueden revisar algo general en, Molano Lopez, Mario Roberto. Las Relaciones de Sujeción Especial en el Estado Social. Instituto de Estudios del Ministerio Público, Bogotá, 2005), bajo las siguientes razones:

El monarca es quien concedía esta "autorización" en trabajos o actividades domesticas, entre la relación por parte del "Señor Feudal o Noble" y el "Vasallo" o "Sirviente".
Mediaba una relación entre Vasallo y su Noble o Señor feudal que no necesariamente era el régimen monarca, en términos modernos, la administración (hoy, Estado).
Este Vasallaje, no es entendido como una "función" ni "servicio" publico, sino "privado", por tanto, lo mas asemejado a esta presunta "fidelidad" seria en el "ambito laboral" y tampoco lo era, era mas bien como una "servidumbre voluntaria" o casi "esclavitud" (véase, Étienne de la Boetie, Discurso sobre la servidumbre voluntaria).
La "fidelidad" o "lealtad" era precisamente "personal" no "laboral" ni entendido dentro de la "función publica" sino estrecha para "intereses privados", "casi expropiatorios".
La relación naciente no se daba en contorno a la "relación jurídica" ni en función de lo publico sino de las "consecuencias privadas", conforme a una "relación de dependencia" y no una "relación especial de sujeción".
Si bien el vasallaje hacia parte de la "organización monarca" o "burocrático" era prestado al "servicio particular" del "monarca" o del "noble" y que bien luego serían traspasadas dichos "servicios" a los "Estados constitucionales", por ejemplo, tal cual como se demarco con la Ley Fundamental de Bonn, y luego con la Constitución Española, por ello el problema de la "importación" a otros países (como el nuestro) y de allí a las Colonias.

En resumen la "relación de vasallaje" dentro del "poder político del monarca" es un "as" muy importante dentro de su "organización burocrática" (si se quiere de la "administración descentralizada"), que bien servía para sus "fines particulares", tomados a su gusto por los "señores feudales" y ni siquiera por los monarcas mismas, el "sometimiento" como vemos del "vasallo" si bien era presuntamente "fiel" eran sujetos no a una "corrección" propia del derecho disciplinario, sino producto de una "dependencia", es decir, su naturaleza es de otra índole, propia de un "contrato sinalagmático" (sui generis, a titulo personal -manumisión-), (pero no laboral) pero no porque no existiera en esa época la figura de una "relación especial de sujeción" o "acuerdos laborales", sino porque no se cumplía con los requisitos, tal cual como si podría serlo para los demás "sujetos pasivos" de la "administración" (que bien Garcia Macho nunca menciono, y que Quintana Olivera, se refiere como "titulares de oficios" que luego se dan en las Colonias), de la misma forma como se presentó con los "ciudadanos" (derivados de una "relación general de sujeción" -administrados-).

Creemos que García Marcho y quienes siguen aun este tesis, confunden la "relación de dependencia" con la "relación especial de sujeción" que bien puede existir para la primera, como sucede de los hijos menores con sus padres (gens), de los presos con la dirección penitenciaria, la Mafia, o la del vasallo con el Señor Feudal (fides), y así muchos ejemplos, que bien no se puede surtir de una "voluntariedad" sino de una "servidumbre" a veces "esclavitud", pues nadie obliga a ser "servidor publico", indistintamente de como se conciba este "bulo" dentro de la historia del derecho disciplinario, en nada tiene que ver con su "Genesis" sino con una cuestión mas que todo "clientelista" y de explotación del "Estado" (en ese entonces del "regimen monarca" o de la "administración" en tiempos modernos), especialmente aquí es en esa "relación de clientela" (cluere) del cual debía "obedecer obligadamente" sus labores, consistente en unas relaciones privados-expropiatorios fuera de los controles propias de la "función pública" patentado en el "miedo", "temor" o "consecuencias personales negativas".

¡SERVIAM!: SERVIR COMO "INSTRUMENTO" DE DIOS (DEPENDE DE TI)

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sun, 10 Dec 2023 09:53:00 -0500

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

En los últimos años muchos artistas, entre ellos Daddy Yankee (hace poco), Don Omar (seguramente próximamente lo haga tambien Nicky Jam) y Kat Von D (como si se tratara del "Gran aviso"), se han mostrado "conversos" en "publico" al "cambio" hacia el "camino" de la "verdad" y la "vida" y es algo que no viene por si solo ya que Jesucristo ha sido claro que no quiere en su reino a "presuntuosos", "soberbios", "fariseos", o aquellos que sea crean ya santos o que digan "Señor, Señor", sino a pecadores, injustos (que lo acepten) y que luego cumplan con la "voluntad del Padre" ya que quien lo haga se edificarán sobre una "Roca" (ver, Mateo 7: 21-24), por ende, los que se "arrepientan" de sus "errores" serán llamados a ser "rescatados" y ser "instrumentos" en su "Reino".

La "transformación" hacia el "cristianismo" (piénsese en cualquier otra "espiritualidad" o "religiosidad" para los "ecuménicos") puede darse de diversas maneras, ya sea de forma "ordinaria" o extraordinaria", esta última es la más común, sobre todo para personas como nosotros que fuimos extremadamente "pecadores" y que ahora creemos en la "redención de Dios", fue a partir de estos sucesos (por ejemplo de "impurezas") el punto que analizamos que van más allá de la "esfera de lo mundano", es decir, desde el plano de lo "preternatural", que es desconocido en nuestro "entendimiento" e "inteligencia humana". Pues, aun no sabemos las razones de la "conversión" de muchas personas, entre ellos de estos cantantes, influenciadores o no, porque es algo "personal", pero puede que sus procesos estén marcados dentro de una "progresión espiritual" cuyo autor es el mismo "Espíritu Santo", que bien hace su trabajo hasta llegar al plano de lo "definitivo", es decir, hasta ser consolidados como "pescadores de hombres".

Señores (itas), ya esta bueno de tanta "sinvergüenzura", muchos dirán que no es necesario acudir a Dios para cambiar personalmente y que con la sola "ética secular" es suficiente hacerlo y esto no es verdad, otros argüirán que se portan bien porque no matan o roban o simplemente porque hacen buenas obras y esto tampoco es valedero ya que sus razones son limitadas, además de la actos de obrar es claro que se necesita tambien de la fe, pues otros esgrimirán que uno puede inmiscuirse en otro tipo de fe, ya sea hinduista, pagana, cientificismo, y si, puede ser, pero no es la correcto, ya que muchos de lo que lo hacen lo efectúan por "rebeldía" y esto incluye la "soberbia" y el "orgullo" en su recibimiento "protestante" del rechazo a "servir a Dios".

Se expresa en la lectura de Lucas 10: 21-24 que: "Dichosos los ojos que ven lo que ustedes ven. Porque yo les digo que muchos profetas y reyes quisieron ver lo que ustedes ven y no lo vieron y oír lo que ustedes oyen y no lo oyeron". De lo anterior se colige de lo "afortunados" que somos aquellos que vimos y luego cambiamos, porque no a todo el mundo se le muestra el "más allá" e incluso muchos mueren sin "saber" la "verdad" y el "camino". Cuando estamos solo tenemos que buscar el oír y el ver, y solo en "eventos sobrenaturales" es como puede suceder estos cambios, como aconteció para los artistas ya mencionados, influencier o cantantes, pero esto es un "indicio" que nos muestra que el "cambio" lleva a "servir" aunque presuntamente creas que no estas llamado para ello, porque a la fina la voluntad provendrá solo de ti (esto, si estiras el dedo o no), en otras ocasiones requerirás de una "ayuda celestial" para cumplir con los propósitos firmemente diseñados, por eso que sea importante la oración o la súplica, que tenlo por seguro que te auxiliarán, si y solo si actúas con fe y corazon. Inténtatelo y veraz. Se te mostrará el camino (Salmo 32) tal cual como se nos ha revelado a los "hijos" que venimos del agnosticismo/escepticismo por años.

Si se dan cuenta, le hemos puesto el título en esta entrada de "Serviam" (y que además será el nombre del Blog que abriremos en vísperas de este deseo de "servir intelectual/virtuosamente como "instrumento" al Reino de Dios), razón que esta destinada a estas personas, como otras, en vísperas de "acudir al Señor" y "dejarse guiar" por la "santa cruz" (ciencia del Amor o de la Cruz al estilo "místico carmelitano"). El lograr ver, y escuchar, nos permite consagrarnos a los "designios" del Padre Eterno que a diferencia de lo que ha dispuesto el "ángel rebelde": "Satanás" en contra de los proyectos del Creador. De allí que muchas bandas declaradas "ocultistas" y no solo del Rock sino tambien de otros géneros musicales, artistas, culturas y demás, tomaran el nombre dentro de su denominación del no "no servir" o "non serviam" (Jeremías 2:20 o Isaías 14: 13-14) en alusión a la diferencia de sus planes macabros con los "celestiales" si se dan cuenta son los "soberbios" los que normalmente pululan en el pecado y los vicios mundanos lo que no permiten "unificarnos" y crecer" debido a que viven constantemente "dividiendo" en razón de su "presunta fe", sin practica de las "virtudes".

El "Serviam" puede estar conectado no solo a ser "esclavo del reinado de Dios" (tal cual como la Virgen María lo es, ver, "Magníficat"), sino tambien del "amor al prójimo", de allí que la "caridad" (como virtud infusa) teológicamente hablando juegue importantemente un rol crucial para el "cambio", junto a la fe, por tanto, toca tener "esperanza" en la lucha diaria contra el mal, esto, con el fin de saber y tener conocimiento de que existen cosas más allá de lo que nosotros no imaginamos, y que desde el "terreno mundano" es infructuoso seguir. Uno necesita aproximarse para saber cual es la "verdadera realidad" de lo que nos sucede. Actuar entonces "virtuosamente" es ya un éxito tambien fuera de lo ordinario porque te permitirá estar encima de lo normal, y por supuesto en este ambito te relacionará para estar más conectado con la parte "espiritual" y sus "bienes eternos" (vía unitiva o mística).

"El deseo de servir" y "como instrumento para Dios, el prójimo, y los demás", debe venir de la mano del "bienestar propio" (pundonor) en ayuda de los mas necesitados, no se trata de ser egoísta (en su versión negativa) sino de saber compartir tus bienes, conocimientos, servicios, con aquellos que lo requieran, además de que "entrenas espiritualmente" de la misma forma evitas todo tipo de vicios o pecados recogidos en un acto de amor sincero y profundo (tal cual como lo es la "caridad") que es la base de todas las virtudes junto con la "humildad" y la "obediencia". Entonces, debemos ser contrario a la "pereza" de "no servir" de "no entregarnos" hacia la "construcción" de lo "Divino". San Miguel fue el primero en mencionar "Quis ut Deus?" (¿Quién como Dios?) cuando se "entregó" en la batalla en ese preciso momento en que el arcángel de Israel marco la pauta para la "guerra" contra el "ángel rebelde", por ello que se le conozca como el "príncipe de la milicia celestial" y no de las "tinieblas" o de "este mundo", que es la "oscuridad" que a diferencia de esta última debemos ser la lux (lux), allí que la "santa cruz" deba ser el "camino a seguir" (crux sacra sit mihi lux).

Hace poco presentaron en cine una pelicula que solo duró una semana llamada "Nefarious" cuenta la historia de un "demonio" que poseyó a un condenado a muerte controlando su cuerpo, presuntamente por ser un "demente" ("trastorno de identidad disociativo"), por haber asesinado antes a varias personas. El nombre del "ser" significa "nefando" o "impío", por lo que es capaz de hacer, por su "engañifa", mejor dicho, todo un experto en "psicología oscura" del cual demuestra la "maldad misma" en persona, de como actúa el "enemigo", a través de "predicciones" ya que no conoce el futuro, y esto se lo hace saber a quien valorara su "locura" un "psiquiatra ateo", quien no tiene "conocimiento" y actuación de los demonios como muchos en este mundo, y que son muchos (legión), de allí que debamos distinguir siempre (aunque no seas profesional en este asunto) entre "enfermedades mentales" y obsesión, influencia, o cualquier pensamiento negro que no provenga de ti, ya que quieras o no estas inmerso en al "guerra espiritual".

De lo que somos "conscientes" ahora de lo espiritual, y del que cuenta con alguna pizca de de "discernimiento" oirá y vera de la "guerra espiritual" que se esta librando existentemente, donde el mayor campo de batalla es la tierra, pero en especial va contra el "genero humano", de hecho, ya con el solo hecho de nacer eres considerado un "enemigo". Ahora, Dios hizo al "hombre" con "libre albedrio" pero tambien le dio "amor", ayudándolo en muchas ocasiones para no "autocondenarse" o mas bien "salvarse" como son nuestros casos, o de los artistas, etc, la "santa cruz" fue sin lugar a dudas la "gran cachetada" (y me queda chiquito el termino) que le dieron a Lucifer y sus "secuaces", pero pareciese que estuviera ganando hoy en día debido ya no a las situaciones bélicas sino "culturales", donde el hombre quiere ser su propio Dios, (autorrealización) -ensalzamiento del "yo"-, idolatrando el dinero, el sexo, el poder, deidificando figuras, y hombres, el "placer por el mundo" y no por los "bienes eternos".

La "guerra espiritual" se puede fraguar desde varios frentes, pero la mas crucial hoy en día y que parece ganar terreno es el aspecto que la madre María llama como "comunismo" entendido en el propósito del "marxismo cultural" ("posmodernismo", del cual el ya Papa San Pio X llamo en su encíclica "Pascendi Dominici Gregis", como el "mal del modernismo") y no necesariamente se da en el frente bélico, que eso si bien puede acaecer (pensemos en el frente oriental, Israel-Palestino) pero fue algo predominante mas que todo en el pasado, muchos han sido los "ataques del enemigo", incluyendo omisiones como las que tenemos de callar todo y no actuar en no decir nada, a pesar de no estar de acuerdo, con los lobbys, grupos de presión, etc, que se viven hoy en día en contra de las "virtudes" y que bien son inherentes a este mal.

El "ataque al no servicio", de la "desidia", el "pecado", los "vicios" han sido duros, aunque muchos lo den por alto, o no les importe, por ende, la "parte espiritual" es tan importante (inclusive mas) que el "enfoque mental" y por último el corporal (que es el vehículo), pero todo ello tiene que estar alineado para que funcione en servicio de la "salvación de nuestra alma", bien, como dijo Daddy Yankee en su "declaración de conversión oficial" al cristianismo: "¿de qué vale ganar el mundo entero si en verdad condenas tu alma? (Mateo 16:26), por tanto Señores (itas), ya es hora de "servir" con el fin de que se gane el "corazón inmaculado de Jesus y Maria", el Espíritu Santo, el Padre Eterno, los coros angélicos y la comunión de los Santos en sus vidas.

Solo con la "Santa Cruz" venceremos a los "impíos" a los "nefandos" (Nefarious), tal cual como lo hizo una vez Constantino contra Majencio, en esa gran señal (gran aviso) en el Cielo que bien fue conmovido por su madre Santa Elena (cuyo vehículo se dio con el Arcángel San Miguel), algo parecido sucedió en San Agustín (con Santa Monica), y en mi caso (con Santa Martha Elena), pero en diferentes condiciones y aspectos y épocas. Las persecuciones contra las personas e Iglesias han sido muchos, el derrame de sangre, el martirio de los Santos, la restricción de la libertad religiosa, que al final el Sagrado Corazon de Jesus, a través de su Santa Madre, la de la "Inmaculado Concepción", la Virgen Maria (Regina Angelorum), Reina de los 12 estrellas "declarara la victoria" ("Usquequo Domina sperabimus adventum Regni Mariae?") con la ayuda de los coros angélicos, pero aun con mayor apoyo del ángel del anticristo, San Miguel, cuando se de el enfrentamiento final (proelium magnum in coelo/terram).

Donde reina la "soberbia" difícilmente" reinara la "obediencia" y la "humildad" es en la "desobediencia de no servir" la que condena a los hombres, aun, cuando has sido elegido como "hijo" y mas aun como "hijo predilecto", hay muchos que no ven su "apostolado" o "misión" en la tierra, no observan en sus fauces lo que sucede, así le sea muy claro, porque vamos a lo mismo, no oyen, ni escuchan, porque no quieren muchas veces, y otras aunque se lo muestres tampoco lo hacen, y eso es "colaborar" tácitamente con el "reinado del mal", no con lo que se tiene pensando en el "enfrentamiento definitivo", ya vemos, en la actualidad, muchos "soldados caídos" (y fui uno de ellos), idolatrando no imágenes como creen los "protestantes" sino las verdaderas figuras del Demonio: dinero (avaricia), poder (orgullo), sexo (lujuria), violencia (ira) bienes temporales que se entrega con factura e interés compuesto, y esta será la recompensa de la tierra/infierno mas no del Cielo.

Jesus (Cristo) ha sido muy enfático en que "sigan su vida", y decir que imitan su ejemplo, "según nuestras capacidades" (a lo justo), el no vino a la tierra porque si (como muchos creen y no mas hacen es dormir, ir al baño y comer), sino para "salvar al Mundo", del pecado y de los vicios, esto, con el fin de que lo siguieran en el sentido de enfrentar la "causa del mal", mejor dicho, somos la continuación de el, igual como lo fueron los apóstoles, y que ahora continuamos haciendo con la "practica de las virtudes" (véase Tomas de Kempis, San Francisco de Sales, entre otros) y de la obediencia de "servir". Aun muchos no tienen claro que no hemos venido al mundo a ser "servidos" como reyes, monarcas, sino a "servir" a los demás (serviam), a Dios y al "prójimo", que tengas placeres momentáneos, o apetitos de carne es normal, para ello que tengas que batallarlos y enfrentarlos, "venciéndote a ti mismo" (conócete, acéptate y supérate), cargando siempre "tu propia cruz" (según tus condiciones).

Nadie te dice que no te puedas comer una carne un día, un helado, o no ir a cine, que son planes del "mundo" lo que se debe evitar es no solamente el pecado mortal, capital y venial, sino inclusive mejorar las "imperfecciones", lo que se quiere es que no se "sistematice" los "deseos del hombre", pues, si te gusta la "salchipapa" la idea no es que te lo comas todos los días, ¡y he allí un problema!, porque sabes que te hará mal para el cuerpo y por tanto para el alma, te la debilita ya que biológicamente la estarás inflamando, y así mismo pasa con cosas que si bien no son "malas" en si mismo, si pueden arruinar tu "voluntad" si lo haces repetitivamente, ya decía Aristóteles, "somos los que hacemos día a día, de modo que la excelencia [en este caso la "perfección cristiana"] no es un acto sino un habito".

El "deseo de todo hombre en servir como "instrumento" es que el "espíritu santo" te llene y habite en ti, bien para que te diga que decir, hacer, pensar, etc, es esto en la "filosofía cristiana" y no en la "pagana" (piénsese en la teoría helenística o greco-romanas) donde se consigue esa "plenitud" del alma con el cuerpo, e inclusive con la "mente", al tener esto claro, los "dones" que te fueron entregados desde el inicio se maximizarán (inteligencia, sabiduría, consejo, no solo en el aspecto humano sino tambien en lo "divino"), e incluso, si así lo quieren se te dará poco a poco "carismas" (que se van desarrollando) para que puedas conservar y trabajar en la ayuda a los demás, como a los planes de Dios mismo en sus "designios", de ello que se diga que seamos "semejantes en su imagen" no porque nos creamos Dios como quiere el "racionalismo burdo", (autorrealización) sino porque tenemos los mismos fines y esto nos hará por supuesto unos "hijos de Dios, de la verdadera nación de Israel y no de su Estado" -que es diferente-.

Expresa Santa Teresita en su gran manuscrito recopilado: "Historia de un alma", que debemos estar destinado a "cumplir la misión que Dios" que nos ha encomendado (abandonarnos a el, porque no sabemos muchas veces que es lo que quiere, pero podemos tener "indicios"), utilizando a favor los "dones" que nos ha entregado el "Espíritu santo", esas "gracias prestadas" como el de la inteligencia, el consejo, sabiduría, etc (en caso tal de tenerlas, mínima o máximamente, por grados), y de paso los "carismas" (si se cuenta con ellos) ya que solo Dios conoce nuestros "corazones" y sabe que al entregarnos estas "herramientas" a cada uno nos sirve para dirigir mejor el "combate" contra el mal, ahora, si, tienes "poder", "riqueza" (bienes materiales) es porque Dios (y solo en algunas ocasiones) te lo ha dado, en otros (y muchas más veces) será el "enemigo" para que te corrompas, pero es porque el Señor lo permite para un bien (Caso Salomón, David, etc), piénsese en Romanos 9, 17, "te he constituido Rey para mostrar en ti mi poder y para hacer famoso mi nombre en toda la tierra".

Querido amigo lector, solo te deseo entonces que "sirvas" y que te "constituyas" como ese "instrumento al servicio de Dios" al camino de su/tu "santa cruz" y que esta sea "tu luz", vuélvete "esclavo" de Dios, como lo hizo "Maria", de la "claridad" de la "virtud", no de la "oscuridad" de los "vicios" o de los "pecados", y en esa ultima batalla hasta la muerte es como conseguiremos la "vida eterna" en manos de la "perseverancia final de la fe", tal cual como la libró el arcángel San Miguel en contra del Dragón, o Constantino en el pasado con Majencio en el enfrentamiento del Puente de Milvio (312) y que ahora lo esta liderando la Virgen Maria, a través de sus "hijos" (legio Mariae): "conságrate" y di en voz alta: "yo sirvo" (¡serviam!)

¡TEN CUIDADO CON LA MIRADA VANA!: ¿CÓMO MORIGERAR LA "CONCUPISCENCIA OCULAR"?

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sun, 3 Dec 2023 10:43:00 -0500

"Consérvate puro" - 1 Timoteo 5:22

"Dios imperará sobre el hombre, y el alma sobre el cuerpo" - San Agustín

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

Me gusta comenzar los escritos siempre con el pensamiento de San Agustín, bien no solo porque lo considero como mi "alter ego" de lo que fue mi transformación del "agnosticismo", al "estoicismo" y luego al "cristianismo" sino porque tambien sus escritos representan una "sabiduría plena" única, igual como sucedió con la rúbrica de otros grandes Santos, solo por mencionar algunos entre ellos Santo Tomas, San Gregorio o Santa Teresa de Ávila. Cuenta el obispo de Hipona en su texto la "ciudad de Dios" que la finalidad del ser humano (telos) son dos vertientes una que deviene del i) "mal" (vicios, pecados, etc) y otra del ii) bien (es decir, de la "santidad"). Dentro del primer enfoque nos encontramos con el "origen de todos los males" tal cual como lo es la "concupiscencia", y dentro de ella varias vertientes y una destacada en especial que es la que da origen al mal uso de los demás "sentidos" denominado como "oculus carnis".

Si queremos conformar una "ciudad santa" debemos rechazar todo tipo de "concupiscencia" y entre ellas la llamada "concupiscentia oculorum" o como lo hemos denominado nosotros "mirada vana" que consiste en no poder permitir conseguir la "visión beatífica de Dios" (visio Dei), y esto sucede porque es un impedimento, para la "gloria" y la "gracia" adquirida, de allí que tenga bastante protagonismo la "construcción" de nuestra "conciencia" (consaber) de la cual va anejo a lo que queramos edificar nosotros a) corporal, b) mental y c) espiritualmente, dentro de la consolidación de las tres (3) dimensiones del hombre, de acuerdo a su "experiencia" y "mística" (si se quiere), quedando todo entorno o ambiente guardado en la "memoria del subconsciente" y "proyección de sus quehaceres".

Siguiendo al "maestro de Tagaste", para este la "concupiscencia" se "ejecuta" o "materializa" en la "carne", pero antes de que ello sucede, esta vez sus "potencias" en los "sentidos", y pues el más prominente de todos ellos es el "ojo", del cual tiene su resultado final en el "alma" misma. Pues, lo que comenzó con una "mirada vana" o "vista curiosa" terminará mal, ya que el contorno estará disfrazado de "buenas intenciones", pero al lastre lo que lleva es a un "deleite" de un "apetito" que juega en contra tuya, esto, a fin de satisfacer las "curiosidades carnales". El problema de esto no está en "conocer" o "saber" lo que hay, sino en ir más allá, de esta "sensibilidad", exactamente destinado en procurar "llenar los ojos", luego, de "basura inmoral", que bien quedarán en el "baúl de los recuerdos" y por tanto hará parte a corto/mediano/largo plazo de tu "conciencia" y sobre todo de la "inconsciencia" que es la que domina los pensamientos.

La "acción de todos los sentidos" (que no diremos esta vez que son cinco (5), porque se ha demostrado científicamente que hay más y puede que las restantes no conocidas tengan relación con el "espíritu") puede llevar a la "distracción" de tus propósitos, y sin que te des cuenta contamina tu "vida espiritual" y material en un abrir y cerrar los ojos (literalmente hablando), es la "luz" que irradias la que debe ser tratado con cuidado, esto, como la más íntimo de tu ser ("lux incorporea") en contraste con la vivencia "mundana" (lux corpórea) que bien contamina. Para el primer caso que es el "ojo del alma" (lo que llaman los de "nueva era": "tercer ojo", que no es lo mismo y ni estamos de acuerdo), aquí tomado como "oculus mentis" es el que te permite ver la "realidad" de las cosas y lo "escondido del cuerpo" (oculus corporis), es el primer elemento el que permite transmitir la "contemplatio", y la segunda la que nos impide según como llevemos la "vida" según el "oculus Dei".

Si tenemos en cuenta entonces esta "dicotomía" nos encontramos que estamos enfrentados según nuestra "voluntad" (en gran parte) de la lucha entre "carne" y "espíritu", que en un tercer sentido habría algo así como un "oculus imaginations" que bien presenta ya no San Agustín, sino autores o teólogos, entrelazados como aquel ni lo uno ni lo otro (oculus spiritalis) de esto se deriva de una "conexión divina", (Ver, Prósperi, G, 2017. Lux corpórea, lux incorpórea: El ojo de la carne y el ojo del alma en Agustín de Hipona. Revista Española de Filosofía Medieval, 24, 19-33. En Memoria Académica), que bien, en últimas no compartimos esta distinción, por ser ajena al pensamiento de nuestro "alter ego".

Se expresa en Eclesiástico 9, 8-9 que uno debe apartar los "ojos" de una "mujer muy compuesta, hermosa" en el mundo moderno (voluptuosa), o "ajena", por este error expresa el "espíritu santo" que fue que muchos que se desviaron de sus "propósitos" o llegaron rápido a la muerte. Entre más escales moralmente (espiritualmente) mucho más será la tentación, por eso que se requiere tener el control de los "ojos" (en todo el sentido de la palabra), que bien tiene su "eco" por supuesto cuando se materializa en la carne, y por último en el "alma" (como ven, todos los caminos indican el mismo camino). En el sermón 313A, indica San Agustín que es precisamente "la concupiscencia de la carne" como se identifica con el "placer"; y es la "concupiscencia de los ojos", acompañada de la curiosidad, la que trae la "ambición mundana", y entre ellas, el primer pecado capital la "soberbia", ahora, dice este, "quien vence estas tres cosas no le queda absolutamente ningún deseo que vencer. Muchas son las ramas, pero raíces no hay más que tres".

Si nos ceñimos a una de las tres variaciones de la "concupiscencias" antes descritas que nos trae el "santo maestro", la que queda como primera base es la "curiosidad" pero no cualquiera, sino aquella que es "lasciva", la que llamamos "vana" que entra por los "ojos", que bien se consigue fácilmente a través de los shows, cantinas, competiciones, espectáculos, bailes, sitios, premios y un gran número de eventos sociales, del cual encontramos todo tipo de inmundicias, entre ellas vulgaridades, tentaciones (boca), olores (olfato) y corrupción de los demás sentidos del cuerpo, del cual tiene su reflejo en el "espíritu", y que trabaja en "llavería" además con los "deseos de la carne" en conjunto con la llamada mencionada "soberbia" u "orgullo" mismo. Ahora, si quieres llenarte de "gracias" no solo debes evitar este tipo de "reuniones" sino tambien "ablandarlas" (morigerarlas) con tal de "vencer" estas "pasiones ligeras".

Son los "deleites" sobre todo de la "carne" los que están llevando más a la ruina al "ser humano" y no porque sean los "peores", sino a que son los mayormente "consumados", y estos tienen su efecto precisamente en los sentidos, ya sea en el oído, habla, olfato, tacto, etc, y ahora "vista", en la "luz del alma" creemos que este último es el más importante y peligroso para la "consumación" del resto y para la materialización de la "carne" misma, seguido de la "curiosidad" y la "vanidad" que se centra en "conocer" o "saber" no lo bueno, lo "inteligible" sino lo malo, vicioso, pecaminoso y es allí donde surge el problema.

Existe un dicho popular que dice "la curiosidad mató al gato", el asunto no solo es que mate a este "animal" metafóricamente hablando, sino que tambien acabe poco a poco con las "potencias del alma" y el "desarrollo cognoscitivo" de las personas, tambien existe otro refrán que dice "que todo entra por los ojos", y no es este exactamente la "mirada misma" (porque si es un problema dice la palabra que debes arrancártelo, Mateo 18:9) sino la curiosidad desenfrenada por el "deseo vano", o "vicioso" o "excesivo" lo que "jode", ya que no te permite en ver lo hermoso sino lo que es "árido" u "horrendo" o "desnudo" que ahora se presentan frente a tus ojos de una forma "lujuriosa" anteponiendo la "carne" sobre el "espíritu", evitando así todo conocer de la verdad (don de la ciencia" -scientia-), o del "conocimiento divino" (don de la sabiduría -sapientia-), tomados como "esencias inteligibles".

Muchos son los "males" del mundo, sería imposible tratarlos todos, pero trayendo a colación este en especial, tal cual como lo es la "mirada vana" que puede ser entendida como una especie de las "concupiscencias" no como un todo, sino una forma de ella, en cuanto a sus sentidos, en este caso en entrada a los "ojos". De esta forma podríamos describir que todo "adulterio", "fornicación", "masturbación" antes que se convierta en una ejecución o materialización, tendría que darse primero en una "vista" y luego "pensamiento", bien determinado en una "mirada distraída" y "recreativa", en contra de esa "visión del alma" a la imagen del cuerpo que está en la memoria guardada; por último, es la "atención de la voluntad" la que tiene perfecto unión del "objeto sensible" con el sentido de lo que es la misma voluntad (libre albedrío) a la unión de la imagen que está en el "baúl de los recuerdos" con esas "miradas de pensamiento" que se tuvieron.

Me dirán que lo que está mal no es el pensar así, es decir, "imaginativamente" que solo lo será cuando "materializas el acto" o lo "intentas ejecutar" (como en el derecho penal), pero olvidan que nosotros como seres humanos además de ser "materia" o "sustancia anímica" (otros dirán que "energía") somos "espíritus" de este modo, la conciencia no se le puede esconder nada, y menos al corazón (el "espíritu santo" lo sabe todo), este último trabaja sincréticamente con todos los órganos del cuerpo, incluyendo el cerebro, y que por tanto infiere lo que estamos pensando o no, y lo que nos puede perjudicar no solo respecto a los pensamientos negativos, u obscuros sino tambien "morbosos" la cual nos dañan nuestro ser interior (castillo interior), visto entonces como" perfume oloroso" o ya sea como uno "putrefacto" dependiendo de nuestros "deseos" o "intereses".

Cuando reclamamos la presencia del "espíritu santo" en nuestras vidas, esto, visto como esa "lux corpórea" en contraposición de ese "oculos corporis", este nos exige a su vez un "control de los pensamientos", y por tanto de las "miradas", que son las antesala a las ideas, que reflejamos en nuestras mentes (oculus mentis) que sería visto una vez más como el "ojo del espíritu", o "vista del alma", que en todo caso hagamos lo que hagamos queda impregnada en la "substancia corpórea" a través del "óculo" como "impresión" de "objetos" creados a partir de la "sensibilidad" negativa o positiva hacia algo exterior. De dichas visiones se extrae la "potencia" e "influencia" de como recibimos dichas "señales" en nuestro "cerebro" y por supuesto en el "corazón" (bidireccional), de hecho, en reciente investigación realizada con estimulación magnética transcraneal (EMT) se estableció que los latidos (fase sistólica -vasos distendidos-) tiene su "eco" en la "actividad cerebral" y su "excitabilidad cortical/corticoespinal" como del "sistema motor", en suma, el trabajo de ambos esta articulado para la acción/ percepción en tan solo es de 0.8 segundos. (Ver, Al E, Stephani T, Engelhardt M, Haegens S, Villringer A, et al., 2023. Cardiac activity impacts cortical motor excitability. PLOS Biology 21(11).

Ahora nos quieren mostrar, en contra del "pundonor", la "pudicia" que uno tiene "libertad sexual" y que es bueno es "descubrirse", no hay mayor falacia que esta, lo que uno debe abrirse es al "conocimiento" y la "verdad" que solo es entregada por un "espíritu santo", no es estar esclavizado a la "parte sexual", que tarde o temprano se da en el desarrollo de la vida, lastimosamente, fue esto uno de los deseos por los que nos dejamos llevar por la sociedad, cuando más joven y por ancestros, al expresarnos que esto "era normal". Lo que sí podemos indicar de una vez es que es más bien un "acto anormal" en el sentido de ver las cosas en cuanto al tema del "eros" o "erótico desde la vía somática del cuerpo. Si se da cuenta, uno va por la calle, y los desnudos ya parecen algo casual, y bien que lo debería hacer, pero como se nota quien lo "aprecia" es de forma "lujuriosa" y no como "arte" o "estilo" (véase, "concupiscencia de los ojos: El desnudo femenino en México 1897-1927 de Alba Gonzalez Reyes, 2009, Universidad Veracruzana).

En estos casos, la maximización de los "desnudos" se ejecuta fácilmente con la "pornografia" que está en todas partes en la web, "no se le escapa a nadie" ("ni se le niega a nadie"), solo es "googlear" y ya, pues, la libertad aquí más bien seria, es la "responsabilidad y el deber de no acceder a estos canales", que bien estimulan lo "fácil" y además de estar demostrado de ser perverso para los "sistemas de recompensa del cerebro", entre ellos la "dopamina", esto, te va haciendo mayormente perezoso en búsqueda de una "relación seria" y otras cosas que puedan motivarse para seguir adelante. Por tanto, debes morigerar (hasta el punto de eliminar) entonces la "curiosidad" poco a poco, quedándonos así tan solo con lo esencial y poniendo "coto" por supuesto a la "ambición humana" (valga la redundancia), para ir cerrando el "oculos carnis" e ir abriendo el "ojo del alma" (oculus mentis) que es la parte "santa" y "espiritual" (mística), evitando así que el "cuerpo" prevalezca sobre el "alma".

Los "ojos" como han notado son como las "lámparas del cuerpo" deben estar "alumbradas" para ver algo más allá, no solo en lo "material", que es lo superfluo, como el "deseo" por algo, alguien u otros, precisamente se indica en 1 Juan 2:15-16 que no se debe amar "el mundo así no más, ni lo que hay en él", si alguien lo hace, lo divino se va, ya que lo está en él no le pertenece, ni le interesa, pues si el siendo superior no le importa, ¿por qué a ti sí? que se supone que eres cristiano, y esto mismo pasa cuando "no controlamos nuestras pasiones", o ya sea en la concupiscencia de la carne, la de ojos (concupiscentia oculorum), soberbia y demás en jactancia de las riquezas que bien no son para nada "riquezas espirituales".

Es indiferente que mires a alguien una primera vez o no, pero voltear otra vez podría ser pecado (no necesariamente), pero si es debido al "deleite" sí que se pueda causar cuando la intención es esa "mirada vana". Queridos amigos, la "inmoralidad" sobre todo la "sexual" son el día a día en el mundo actual (modernista), ya una simple "vista" no es considerada como algo "honorable", sino a veces "lascivo" o "lujurioso", que en muchos casos "incomoda", que mal viene con la codicia o avaricia del cuerpo, o de los "deseos" (por eso que ahora se hable de la "teología del cuerpo"), y del "desenfreno" del "yo" (autorrealización) achacando los grados del espíritu, sobreponiendo la "arrogancia" de tus "quereres", por ello que San Francisco de Sales (Ver, "Introducción a la vida devota) contemple la "castidad" como la "humildad" del cuerpo, y la "humildad" como la "salvación del alma".

Este gran santo nos dice que no mantener esta "castidad" sería corromper todo, ya que los "cuerpos humanos" son como los "vasos de cristal" muy frágiles, que pueden llegar a romperse, y si te tocan, no pueden mantener cierta frescura, ni siquiera en el "acariciar" o en el "bromear", de allí que los sentidos deban ser utilizados de la mejor forma, ya que estos "brotan del corazón de un manantial", y dice en el texto "querida Filotea" es "impúdico" hablar, oler, ver, cuando el corazón tiene "deleite" en estas "miradas", no se debe ni nombrar la "fornicación" o de los "malos deseos" con los amigos/familiares/conocidos, por ejemplo las "abejas" se alejan de lo "putrefacto" o de los "malos olores" cuando lo notan y pues nadie quiere tocar algo que esta "sucio" (por tanto, no trates con gente "impúdica", evitarlas, al revés anda con gente con el mismo pensamiento que tú y que sea virtuosa) de la misma forma cuando algo no está "puro" (Ver, el texto de Tertuliano, denominado: "La pudicia") la cercanía con el Señor se aleja las "gracias" de esta "espiritualidad".

Se menciona en Job, 31, "Había hecho yo un pacto con mis ojos, y no miraba a ninguna doncella [mujer voluptuosa o ajena]. ¿No ve él mis caminos, no cuenta todos mis pasos? (...) Si acaso me he apartado del camino, y permití que mis ojos guiaran mis sentidos", de la cual consideraba tambien la "concupiscencia ocular" un acto malvado, igual que matar, codiciar, y otros pecados mortales. Si nos vamos a Segundo de Pedro 2:14, este se refiere a "tener ojos llenos de adulterio", arguye que uno se debe mantener en "no mirar mujeres por mirar", y menos con sea por "lujuria", esto, solo permitirá que el "ojo del alma" observe (oculus mentis) lo que es, pues de lo contrario de hacerlo de manera "lasciva" es cometer "adulterio" o "fornicación" en estricto sentido, según sea el caso, ya que el "corazón" lo percibirá como tal, en resumen, es un "adulterio” de este “órgano" cuya reacción se obtiene desde el "primer mirar para desear".

San Agustín en el capítulo IV de su "regla" indica que uno no debe agradar a otros con su "vestimenta" ni sus "vanidades", sino por medio de la "virtud" y que al andar por ahí por ejemplo en la calle siempre debas mantener fijados tus "ojos" centrado en lo importante, y no desviarse a lo "superfluo" resguardando así la "santidad" permanentemente. Los "ojos" de uno de este modo, por ejemplo, cuando estamos en el gimnasio se puede fijar en "mujeres voluptuosas o ajenas" por tanto, no te enganchas con ninguna so pena de estar "deleitándose" o "pecando" con la mirada en vía a ese naciente "apetito desordenado", "excitándose" de tal forma que pueda permitirte "materializar el acto carnal".

Expresa el Obispo de Hipona, resaltando sobre este "análisis" en su punto VI: 4-5 que:

"No digáis que tenéis el alma casta si tenéis deshonestos los ojos, porque los ojos deshonestos denuncian un corazón impuro. Y cuando, aun sin decirse nada, los corazones, con miradas mutuas, se manifiestan deshonestos recíprocamente y se complacen ambos en el ardor de la concupiscencia carnal, se pierde la castidad de la conducta, aunque los cuerpos permanezcan libres de profanación impura. Y el que fija los ojos en una mujer y se deleita en ser mirado por ella, no crea que nadie lo observa cuando hace esto; ciertamente es visto, y por quienes no sospecha que lo ven. Pero admitamos que todo queda oculto y ningún hombre lo ve, ¿Qué sucede con aquel que observa desde arriba y a quien nada le puede quedar oculto? ¿Pensaremos acaso que no ve por el hecho de que lo ve con tanta paciencia como sabiduría? Viva, pues, el religioso en el temor de desagradar a Dios y no busque agradar pecaminosamente a una mujer. Considere que Dios es testigo de todo, antes de querer mirar con malicia a una mujer. Porque también en este asunto se nos recomienda el temor de Dios, según está escrito: "Es abominable al Señor el que fija la mirada".

En este apartado el Santo de Tagaste nos indica que estés ya sea en la Iglesia, o en cualquier lugar del mundo por ejemplo en el "gimnasio", en "bailes" o en la "calle", donde haya "mujeres" sobre todo "voluptuosas" y "ajenas", debes custodiar todo el tiempo la "pureza" (del corazón) en este caso de los sentidos, pero mayormente de la "vista", evitando "curiosear" por algo que no se te ha perdido, recuerda que solo Dios (a través del Espíritu Santo) habita en ti, y lo escudriña todo, y así mismo cómo te protege te reprocha toda conducta, especialmente cuando tienes "miradas vanas" del que debe corregirse inmediatamente al concebirse, trabajándose paulatinamente con penitencia, mortificaciones, ejercicios ya sea en grados leves a severos hasta que enmienda el error, ya que si lo permites con el "silencio" estarías autorizando otras "entradas malignas" más adelante, por tanto, debes tratarlo como si fuera una "herida del alma" y del "corazón" y no simplemente como un hecho aislado de la "mente".

Si revisamos desde la antigüedad hasta la fecha, muy poco se ha avanzado con el desarrollo del término de la "concupiscencia" desde el punto de vista no solo "teológico", sino también "antropológico" y ahora "psicológico", del cual es importante abordar con tal de ayudar a muchas personas a salir de sus "agalladuras morales", en lo que respecta en el "campo sexual", esto, tal cual como pasa con la "masturbación" o la "pornografía" que es un gran "imperio del mal", que si bien lleva muchos "beneficios económicos" a las personas interesadas en esta "industria perversa", de la misma está dirigiendo a la ruina a la "sociedad juvenil" (y hasta adulta), desde el punto de vista “somática” y de "libertades" ya que nos volvemos "esclavos del sexo y sus apetitos", sin no estar demás decir que abre tambien "ventanas" en el "mundo preternatural". En suma, el "concupiscere" que viene del latín cuyo significado es el "desear desenfrenadamente" algo/alguien ya sea destinado en esa "ansiedad" frente algún vicio o "bien aparente", que esta desde el inicio del hombre (originalidad del pecado), no hay otra forma de salir de él, no solo defendiéndonos, sino que, atacándolo, alejándose del objeto del cual nos causa molestias para nuestra virtuosa conciencia, pero tambien expresando lo malo que es, y trabajándolo espiritualmente.

Hoy en día discutir sobre "castidad" es ser "bobo" o bien "no ser consciente" de la sociedad en que vivimos de lo que significa este "lío", del cual se mueve infortunadamente por el "morbo" más que todo en el "plano sexual". Aquí son las "virtudes" lo último en acordarnos ya que para nosotros no son tan importantes, como lo es ahora la "autorrealización". Recordemos las hazañas del antiguo Saulo convertido en "Pablo de Tarso", este, tenía una vida llena de "pecados", de "concupiscencias", que igual a San Agustín (véase, Confesiones X, XXXIV, 51 o "El matrimonio y la concupiscencia") querían evitar a toda costa pero que al mismo tiempo les costaba, ya que eran "esclavos" de los "vicios" no solo de lo que "ejecutamos" sino tambien de las "obras del pensamiento" y en este caso de las "miradas vanas", determinados como "apetitos concupiscibles" que ahora podemos evitar o rechazar según el caso, con oración y mortificaciones, tratando de "vencernos a nosotros mismos", ejercitándonos hacia lo correcto y lo virtuoso, tal como lo han hecho estos grandes santos.

Por "gracia divina" nadie puede ver el "estado actual de su alma" (cierta algunas excepciones de "taumaturgos") pero creamos que si lo pudiéramos hacer, estaríamos avergonzado de lo manchada que podría estar el "espíritu", a causa de los "males de la concupiscencia", ya sea de la carne, de la soberbia o en este caso de la "curiosidad de los sentidos", especialmente de la "mirada vana" aumentado por el "deleite" de nuestros gustos que bien o no materializados son un "mal" para nuestra perfección cristiana, e inclusive secular (véase, estoica, u otra filosofía occidental). De estos tres tipos de "concupiscencias" descritas si bien la "ocular" no es la más peligrosa, si es la "inicial" y la que deriva a la "carnal" que bien nace del "apetito" de conocer o saber pero no de lo hermoso, bueno, correcto, sino de lo "vano", aquí los "ojos" (derivado de la "imaginación") son el principal "instrumento" de esa "ruina" inserta en la "sensibilidad" de las cosas u objetos que vemos, esto sin desconocer de la misma "arrogancia" que puede derivarse producto del "orgullo" de nuestras miradas o actos.

La "moderación", o bien la "templanza" como virtud, es la "herramienta clave" para contrarrestar estos pormenores, sobre todo en lo que se refiera para el ejercicio de la castidad, en este caso de la "humildad del alma" o del "ojo del espíritu", bien para evitar ese "adulterio del corazón". Ahora, nada hacemos si "nublamos la mente" ya sea con drogas como el alcohol o la cocaína, ya que lo más seguro es que podrías perder el "control sobre ti mismo", y sobre el "dominio en general", y de esto se desprende entonces la "apetencia sexual" que renace como "león rugiente", porque bien estos males nunca desaparecen hasta la muerte sino que se "controlan", es aquí, necesario nuevamente el "autocontrol" de los sentidos en su plenitud, olfato, tacto, oídos, miradas, etc, para batallar con la "impureza" y la "lujuriosidad" ya sea ocular y carnal como "disuasorios" para su materialización.

Hasta aquí podemos dejar claro algunos puntos, primero, que no toda mirada, conlleva a la "lujuriosidad", ya depende con que "corazonada" miremos a esa persona (s) derivada de esos actos del "ojos del espíritu", que son propios del "corazón", y no simplemente como órgano entendida como solo "latidos", es decir, no vistas como un "aspicere" ya que esta no siempre lleva un "videre"; segundo, pues, así como existe "moralidad del cuerpo" (carnal) tambien existe para las emociones, o pensamientos y ahora para la "mirada", en este último caso no todo "exhibicionismo" puede ser reflejado como "indecorosa" esto será dependiendo de la circunstancia, como quien se cambia delante de su hermano o esposa, pero no frente al público: y tercero aquí el "pudor" marca una "línea clave" para saber distinguir (discernir) lo uno con lo otro, exactamente diferenciar cuando se trata de una "inmoralidad o no".

Retrocediendo poco, si sabemos que nada muy bueno habita en nosotros, teniendo en cuenta nuestro pasado, hacer el bien será nuestro destino, el querer hacer lo correcto y lo virtuoso es el camino, y el no hacerlo es lo indeseable, como dice San Pablo en Romanos 7,8 "puesto que no hago el bien que quiero, sino que obro el mal que no quiero" , es allí donde opera sabiamente el "vencimiento de nosotros mismos" y el "autoconocimiento" con miras a "superarte", aquí es donde se resalta la "castidad" del "cómo" pueda darte una mano con tal de superar este "vicio" o "enfermedad del alma" que bien comienza con las "miradas vanas" y la "curiosidad" de saber y conocer cosas que "no son hermosas", sino "réditos" para la "materialización" de la "concupiscencia carnal" (oculis carnis) ya sea en "obra" o "pensamiento" (observando donde no debes, leer inmoralidades, asistir a espectáculos bochornosos, utilizar palabras incorrectas, entablar conversaciones superfluas, etc) del cual va en contravía de la "pureza" de esa "alma racional".

Se debe entender de una vez que el "ojo de la carne" es una cosa, que es el que tenemos contundente con nuestros sentidos, y otro muy diferente es el "ojo del espíritu" (que es difícil de conseguir pero no imposible) y que se obtiene neurocardiológicamente con el "sentir" de los "latidos del corazón" ("oculus animae"), que se puede extraer en la estructura de una "conciencia pura", fuera de toda "impureza concupiscible", relajada de los "apetitos sensibles" del ser humano, por ello que sea menester permanentemente la i) "oración constante" y dentro de ello la ii) "meditación" concebida como "contemplatio" dentro de una metodología de las escuelas cristianas (las que usted desee), del cual nosotros nos suscribimos con la "carmelita" o la "benedictina", esto, con tal de abrir este "ojo del alma" y cerrar poco a poco la del cuerpo, por ello que "Cristo" nos dé una mano para este propósito como "amigo íntimo" nuestro dentro de la "Visio Dei" que él nos tiene para nosotros, en la apertura de la "verdadera realidad" (como se diría "coloquialmente": "saliendo de la Matrix"), en contraposición de esa ceguera en la que estamos y que tenemos, desde el inicio de nuestras vidas (con el pecado original -concupiscencia- y ancestral/generacionalmente).

Ya una vez dominada este sentir ("sentientis"), tratado por el pensar dentro de nuestra conciencia ("cogitantis" o "consaber") es cuando se comienza a ver la realidad tal cual como Dios quiere, no impidiendo aquellas "notas del mundo", o dentro de lo "sensitivo", sino en la "transmutación" hacia una visión de la mente acorde en su plenitud, del cual la componen el a) conocimiento de lo material y b) del intelecto de lo divino, bien como se edifica ese "castillo interior" denominado como "lux incorporea", distinguido en especie como ese "ojo del alma", que se da cuando luchamos contra esos "apetitos concupiscibles" en esta ocasión en la batalla de la "concupiscencia ocular" ("concupisecentia oculorum") que se transgrede a través de las "marionetas" de "nuestros sentido" en especial profanados por la "vista" y que luego tiene su efecto en el "pensamiento", es decir dentro de la "conciencia de la inconsciencia", y que probablemente se materializaría en la "ejecución de los actos carnales" y esto lo que nos impediría entonces, tener la "visión [conocimiento] beatífica de Dios" que tanto queremos.

LA "SCIENTIA AMORIS": EL INICIO A LA "CONTEMPLATIO" DESDE UNA VISIÓN "NEUROCIENTIFICA" Y "MÍSTICA"

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sun, 26 Nov 2023 10:40:00 -0500

"Jesús no llama a quienes son dignos, sino a quien él quiere" - Santa Teresita del Niño Jesús

"Y el verbo ["amor"] se hizo carne y habitó entre nosotros"- Mateo 15:12-13

"Con todo, la mente y el amor son un espíritu, no dos espíritus; una esencia, no dos esencias"- San Agustín

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

La "divini amoris scientia" es la "carta apostólica" que el Santo Papa Juan Pablo II le dedica a "Santa Teresita del Niño Jesús" (Ver, "Historia de un alma", texto que puede ser a luz de lo que queremos transmitir aquí, como la "ciencia del amor"), para nombrarla como "Doctora de la Iglesia" que es un principio básico de lo que significa de los aportes que hizo esta "carmelita" en la transición hacia lo que nosotros más adelante en el tiempo, místicamente llamaremos como la "ciencia de la cruz" (tal cual como lo concibió Edith Stein).

El fin último del "misterio de Cristo" y su pasión, por tanto de su "verdad", esta combinado en esta ocasión con algunas menciones "científicas" y "neurocardiológicos" de la que significa "eléctricamente" el "amor" en nuestro cuerpo, a través de sus funciones en el órgano del "corazón" derivada de su "coherencia cardiaca" (que ya describiremos más adelante) con el "cerebro" (simbiosis), de allí que podamos decir que el "evangelio", la "lectura", la "caridad" sean unos de los muchos "alimentos espirituales", para esta "correlación", de lo que titula San Juan de la Cruz como la "Llama de amor viva".

Para los "griegos" y luego para los "cristianos" como nosotros, el "philia" no solo está relacionado en esa estrechez de amistad que puedas tener con alguien, sino que tambien se puede relacionar entre el "amor" que se tiene por "familiares" o "amigos", no pasa lo mismo con el "eros" (aunque a veces con significado distinto) que expresa más que todo ese "amor" concupiscible, o pasional, que no siempre es malo, de hecho la "caridad" algunos autores de la "patrística" lo relacionan con este punto, y por último tenemos el "ágape" que es el más común entremezclarlo con el "amor" verdadero hacia Dios, al prójimo y al bienestar de uno mismo, considerado como "amor divino" es decir, "scientia amoris" del cual esta cobijada para los fieles con el señor y los "justos" y e incluso para los "pecadores" que él quiera.

Siguiendo con el Santo Juan Pablo II, para este, la "ciencia del amor divino" una vez identificado y conseguido es el "espíritu santo", quien arrastra a las personas sobre todo a los humildes (ya que Dios humilla a los orgullosos y a los humildes los llena de bienes [gracia], Santiago 4:6), para que conozcan de los "misterios de la fe" y de la "verdad", para aquellos que se le encuentre "oculto" dicha información. Es entonces a los "sabios" e "inteligentes" a quien se le entrega ese "don de la sabiduría divina" en su máxima plenitud, de allí que el "espíritu carmelita" sea una vía para llegar a este propósito o a la "vida contemplativa" y de la "iluminación de conciencia" por eso que deba ser importante "imitar la vida de los santos" leer textos edificantes, acompañado de la misma palabra de Dios, y demás documentos espirituales que llenan el alma en su "sentido místico" como los que proponen también los "benedictinos" u otras escuelas, entre ellos, desde la visión del ya mencionado San Juan de la Cruz, Santa Teresa de Ávila o la misma Edith Stein (Santa Teresa Benedicta de la Cruz) tomándolo a todos ellos como "maestros espirituales".

Antes pensaba ignorantemente (dentro de mi "racionalismo burdo") que el "corazón" era un simple órgano y ya, que solo "bombeaba sangre" y que su función era indiferente a las demás, pero se ha venido demostrando "científicamente" que no es así, aunque desconocido estaba en determinar que se trataba simplemente de "un kilo más en el cuerpo", pero, no, ya que ahora podemos hablar de un "cerebro de corazón", es decir de esas "corazonadas" compuestas por un "sistema nervioso autónomo" que en nada tiene que envidiarle al "tronco encefálico" y demás componentes de nuestra cabeza, ni tampoco a la microbiota, designado, por el saber cómo el "segundo cerebro", ya que a través de este se ha validado conseguir hasta un poco más de 40.000 neuronas y toda un red de "neurotransmisores" del cual se concluye que se tiene una "inteligencia" propia, del cual podemos decir que puede "tomar sus propias decisiones" llegando a aprender, recordar y percibir y bien contar con el mayor campo "electromagnético" (red eléctrica) estimándose con hasta 5000 veces más "intenso" que el mismo "cerebro", y del cual se afecta con la "parte emotiva" de las cosas, ya sea para bien o para mal (inclusive para la mística misma).

Siguiendo con este "plano neurocientífico" se ha encontrado una relación estrecha entre el eje corazón-cerebro-microbiota, en una investigación del cual ha conseguido que con tan solo conforme a un (1) "latido del corazón" puede hacer que las personas duden de su "propia opinión" y se inclinen más hacia los demás -empatía-, (es decir, hacia la "caridad" o al "amor"). Los resultados del estudio sugieren que las señales de "nuestro cuerpo", particularmente de "nuestro corazón", pueden moldear significativamente nuestras "corazonadas" (eléctricamente hablando) como la toma de "nuestras decisiones" en entornos sociales, ambientales o culturales, esto, por ejemplo, como el que se puede derivar del encaminado "hacia el amor al prójimo a través del amor por Dios" -piénsese en la "scientia amoris"-. (Cfr. Social interoception: Perceiving events during cardiac afferent activity makes people more suggestible to other people's influence, Cognition, Volume 238, September 2023).

Se entiende por "coherencia cardiaca" como el buen funcionamiento del "cuerpo" y la "mente", del cual sirve para "intensificar" si se quiere los "momentos espirituales más intensos del alma", conectando de este modo el cerebro con los "péptidos" propios del corazón tales como el ANP, ANF, y la ANH, todo ellos concebidos como "neuromoduladores" (citoquinas, de las que encontramos la CK, CK-MB o BNP,) esto, con el "grado" de conseguir una "conciencia inteligente" que bien entraría dentro del concepto de "amor" o de caridad (ágape) que bien se pueden conseguir a través de "pensamientos internos" (silencio interior), como las "ideas positivas y espirituales puros". (Ver, Jorge Tartaglione, su texto "El cerebro que late: El misterioso diálogo entre el corazón y el cerebro"), en suma, estos órganos no están allí para funciones básicas, sino que permiten construir entonces un "diálogo permanente de emociones" como de decisiones malas o buenas cuando se trata además de como nace tus deseos, pasiones, y demás en el seno del "interior de tu alma".

Esta relación perfecta, prácticamente en descubrirse es nueva, igual como sucedió entre el enlace del "cerebro con la microbiota", esta "conexión" se deriva, de la "identificación de señales" (electrificación), lo que evita en últimas la "afectación cerebral" como un órgano aislado, no trabaja "autónomamente" como se cree. Se expresa que más o menos el cuarenta (40%) de las personas que experimentan "síncope", o "desmayos" al menos una vez en la vida se debe a estos fenómenos de "éxtasis". Estas breves "pérdidas de conciencia" (o más bien de "iluminación"), ya sean provocadas voluntaria, pero en todo caso "involuntariamente" por dolor, miedo, calor, hiperventilación, o en algunos casos "místicamente", hace de la unión perfecta con Dios, de lo que hoy en día sigue siendo un misterio. (Cfr. Lovelace, J.W., Ma, J., Yadav, S. et al. Vagal sensory neurons mediate the Bezold–Jarisch reflex and induce syncope. Nature 623, 387–396, 2023).

Teniendo en claro entonces que son las "interacciones cerebro-corazón (BHI)" en que puede derivarse y tambien en lo que pueden estar involucradas en la "neurobiología de la conciencia", por tanto del "espíritu" y su efecto en el "alma", son las "emociones" las que son emanadas en esa conexión en la llamada "coherencia cardiaca" de la que consigue dicha relación "bidireccionalmente", esto, hacia un estrecho de vínculo en las conductas de las personas conforme a los "vicios" o sus "virtudes" por ejemplo, como puede ser el destacado para la "caridad" o "el amor a Dios " o al "prójimo" y esto se debe a que el "corazón" igual que el "cerebro" recopila información en el resto del día (ojo, con lo que haces cotidianamente) y de tu tiempo para analizar toda control de actividad que tengas (realiza constantemente examenes de conciencia, para mejorar), y del que luego puede referir para tener respuesta fisiológica, y tambien en cuanto a las "actividades corporales", y esto, no solo desde el punto de vista "espiritual" sino tambien "neurocientífica". (Cfr. Brain-heart interactions in the neurobiology of consciousness, Diego Candia, Current Research in Neurobiology, Volume 3, 2022).

Señores/as, ahora, desde el punto de vista "místico" mezclado con esta visión "neurocientífica" podemos decir que muchos se han interesado en conocer las escrituras a "rajatabla" (exégesis), como comúnmente lo hacen los "protestantes", eso, aquí no importa, por mucho que estudies la Biblia o te consideres un "teólogo arrodillado", sino te llega a la "sabiduría divina" no sirve de nada, por ello es que la "ciencia del amor" ("scientia amoris") sea la clave para el "inicio de una vida contemplativa" (contemplatio), ya lo decía Jesús, en Mateo 15:12-13: "Este es mi mandamiento: Ámense los unos a los otros, como yo les he amado [ágape], que no hay amor más grande que dar la vida por los amigos" -caridad- (como por los hermanos). ¿De qué nos sirve aprender el hebreo o griego para presuntamente comprender mejor la letra cuando el espíritu es otro? Muchos son los soberbios conocedores de las palabras, pero muy pocos los humildes con "sabiduría infusa" (se puede leer al respecto las enseñanzas de Santa Hildegarda de Bingen).

Repetimos una vez más, que es en la "práctica de la virtud" como se consigue el "esfuerzo" hacia esa "perfección cristiana", y que por tanto, el método correcto será construir una "ciencia del amor" concebido por el "amor puro" hacia su concepción, tal cual como se dijo en San Lucas 18:17: "Yo os aseguro: el que no reciba el Reino de Dios como niño, no entrará en él", de allí que dentro de la llamada "coherencia cardiaca" se tenga que debe estar en armonía por lo que sientes y en constante armonía con "todos los órganos del cuerpo", expresando de por si todo lo que piensas, descrito en "pensamientos puros", traducidos en "actos" que lleven siempre a la "santidad". Siguiendo a la carmelita filósofa-mística Edith Stein esta comenta que "Dios es amor", tomando por supuesto a San Agustín en su texto "La trinidad", del cual comprende no solo a Jesucristo, sino tambien a la Iglesia como un todo (triunfante, purgante y militante), es decir, al prójimo, lo que se conoce como el "cuerpo místico", y por último a ti mismo (en pro del "bienestar"), a la mano del amor a Dios, y la vida en comunidad, mejor dicho "todos somos uno para todos, y todos para uno".

Para entender el "nexo" y la "relación" entre esta "armonía científica" con la "filosofía", y la "mística", consideradas por Edith Stein como "dos vías" para el conocimiento de la "verdad" y su "coherencia cardiaca", es entonces necesario empezar por el comentario de la obra de Santa Teresa, llamado el "Castillo interior", en lo determinado por las "anotaciones" con las que se abre estos tipos de comentarios que bien no se comprenden inmediatamente si se ignora el contexto que las rodea (culturales y ambientales). Es cierto que en ciertas ocasiones se hace referencia al texto más significativo como el que propone Santa Teresa Benedicta de la Cruz (Ver, "Ser finito y Ser eterno"), del cual ha contribuido para nada en suprimir el análisis de las personas en el aspecto mental o corporal, sino que va imbuido tambien en cuanto a los "entornos espirituales", proporcionado en una sólida base para dar un fundamento a la "psicología moderna" (dentro de lo que estudiamos nosotros con la "terapia cognitiva conductual" con las bases del "estoicismo").

Dice Cristo, que el que quiere seguir su vida debe "imitarla" y, por tanto, debe cargar su "cruz" y ir en el mismo camino (responsabilidades, obligaciones, deberes, según sus capacidades). Esto significa además "desapegarse" de las cosas materiales, y aferrarse más bien a las "eternas" que es la "verdad", y la realidad misma, no es la vanidad y la mentira, que está a la vuelta de la esquina, lo que es difícil es la "humildad" en esa "búsqueda" de la "santidad", "guiado por el camino de eterno" (ver, salmos 32 y 138) que es lo que es cierto, en el enseñar alejarnos de los "vicios", las "malas costumbres", y "pecados", en "pro de la salvación". Si se dan cuenta, muchos tienen en la boca a Dios, pero muy poco en su "corazón", lo que hace difícil conseguir una vida plena en amistad con él, dice Tomas de Kempis que existen aquellas personas de "inteligencia iluminada" y "limpio corazón" que da más bien mucha importancia a lo "eterno" que no les gusta para nada hablar de lo "terrenal" o lo "mundano" y les duele mucho hablar u obrar según los "apetitos de la carne", pasan pendiente más bien conforme al sentir del "espíritu de la verdad", saliendo del cuerpo frecuentemente de acuerdo a los "designios de su espíritu" que no es para nada "dominando por sus pasiones" (los controla).

Tomas de Kempis (ver, "La imitación de Cristo") sugiere decir estas palabras, antes que te vengan "malos pensamientos" (p. 197):

"¡Vete, aléjate espíritu inmundo! [vade retro satana] Vergüenza debiera darte, desdichado. Muy inmundo eres cuando tan malos pensamientos traes a mi cabeza. Retírate de mí, seductor malvado, no podrá nada contra mí porque Jesucristo está conmigo y él te dominará. Antes morir o sufrir cualquier tormento que aceptar tus malos pensamientos. Calla enmudece y aléjate de mí".

Lo que se debe buscar es el inicio de esta "vida contemplativa" o en "contemplatio", dada con la "ciencia del amor hacia Dios, prójimo y a ti (como bienestar)", son las herramientas claves necesarias "sobrenaturales" bien para interpretar las lecturas, actos, obras, enviadas por el Señor, en estos casos, en es el "entendimiento" y la "sabiduría divina" donde se consigue la verdad y los "misterios de la fe" y solo en los "ejercicios espirituales" y de las "virtudes" es como se "entrena" para ello, y esto es lo que se mira desde un lado por la forma de la "mística carmelita" y tambien "benedictina" (sin dejar a un lado las otras escuelas, como la "agustina"), en nuestro caso, es una preparación que requiere tiempo y que comienza por pasos y con ese pequeños peldaños es que conseguiremos nuestra "victoria eterna", piénsese en las "teresas" u otras "videntes" como Santa Gema, Santa Francisca, Santa Catalina de Siena o la venerada Juliana de Norwich conforme a su "inteligencia infusa profunda" conforme a las verdades entregas por el mismo Señor dada como "carismas" propias del Espíritu Santo.

Estos "santos" igual que nosotros (derivada de esa "comunión) que creemos en el dualismo del "cuerpo" y "alma" (ahora trinomio: "mente, cuerpo y alma") que es la "regla general" de los "videntes" y "místicos", al considerar que Dios está en nuestra "sensualidad" (órganos), así como en nuestra "sustancia", y el "cuerpo" y el "alma" prestan todo el tiempo mutua ayuda. De esto se predica entonces que el "conocimiento de Dios" es "inmenso" y por tanto es "uno solo" y es "inseparable", por algo que se hable de ser "morada" indivisible del "espíritu santo" y "huésped" del consolador, por tanto, "Dios está más cerca de nosotros de lo que nosotros pensamos que está, ya que lo conoce todo y está abierto a esta "ciencia del amor" ("scientia amoris"), que es sencillo, afable, caritativo, empático, tal cual como aconteció con Santa Teresa de Lisieux, Santa Teresa del Niño Jesús y del Rostro Santo, y demás "carmelitas contemplativos" sin mencionar de las demás comunidades, en concepción de ese "amor fraterno" para todos nuestros hermanos.

El "amor espiritual" o "amor divino" o simplemente la "scientia amoris" es libre de toda "coacción" mundana, o terrenal, esta se eleva por "cuestiones meramente espirituales", no le interesa el qué dirán, ni lo material, el "desapego" es su centro, porque sabe que el "querer" viene solamente de Dios y del Cielo, no de los hombres, que trabajen como instrumentos en favor de ellos, sino por los dones, carismas y demás gracias entregados, conoce que no tiene limitaciones en el bienestar hacia los demás, con "caridad" (ágape) sin "interés bilateral" o "interés compuesto", no está sumergido fácilmente en las tentaciones y debilidades, no se deja engañar fácilmente, todo le sale excelente, porque vive en cristo, matando pasiones, deseos vanos, o ideas ligeras, cuyo fin principal erróneo es ser truncado por el "enemigo del alma" como de lugar, en esa "constante lucha" conforme a todo tipo de pensamiento u obsesiones que vayan en contra de esta "vida contemplativa" (en "contemplatio"), por ello que le resulte agradable hacer constantemente "ejercicios espirituales" por y hacia la "virtud", esto con el fin de entrenarse ante "posibles adversidades" (tales cuando llegan la vanagloria, el orgullo, altivez, arrogancia, -aplica las "letanías de la humildad"-)-.

El "progreso de la vida espiritual" sin lugar a duda es el "amor" en todo sentido, a Dios, al prójimo como a ti mismo (conócete, acéptate y supérate), en esto se basa la "contemplatio". Si ven, la vida de los santos estuvo marcado de esta "scientia amoris", de hecho, si revisan el texto de la "Historia de un alma" de Santa Teresita se puede encontrar con muchas anotaciones de este tipo, pues, es la "ciencia del amor" la más alta "marca espiritual" que podemos tener, ya que todo es un "avance paulatino", y sobre todo cuando nos referimos a lo "espiritual" es más detallado, y puede que algunas veces se caiga, aquí la cuestión será en no detenerse en ese "esfuerzo constante", con tal de conseguir la "santidad" hasta en su mayor último momento antes de partir ("homo viator"), recuerden, todo pasa, pero nada se queda atrás, por tanto, lo que hemos construido con la oración, súplica, penitencias, sufragios, trabajos, misas, comuniones, apostolado, misiones, paciencia, ejercicios, humildad, caridad y a través de la "práctica de las virtudes", según "nuestras capacidades" serán el "pago" o "recompensa" y la entrada a la puerta principal a la "vida eterna", esto, sin nunca llegar a desanimarse, por los "altibajos" de las "labores y quehaceres cotidianos".

LA "SANCTA DISCRETIO": LA VÍA HACIA EL "DISCERNIMIENTO SOBRENATURAL"

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sun, 19 Nov 2023 10:55:00 -0500

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

“Si exijo demasiado a mi rebaño en el camino [discretio], todos morirán en un día”- Génesis 33:13

Dice Virginia Raquel Azcuy (2001) que la palabra latina “discretio” (siendo propagado por Gregorio el Grande para la "vida monástica" siguiendo a San Benito de Nursia), proviene del griego “diakrisis”, que se distingue a su vez del concepto “discernere”, o “diakrinein” que significa "cortar", "separar", "distinguir", "decidir". “Discretio” entonces es la capacidad de "discernir" y "decidir". (Cfr. La influencia de la espiritualidad benedictina en Edith Stein).

De este modo la "discreción" es la forma elegante por el cual el seglar, oblato, monje, etc, "distingue" o "discierne" en ayuda en la toma de decisión de el mismo o de otros a través de los "ojos del espíritu" ya sean en las diferentes "hipótesis" u "orientaciones" que tomaren en el comportamiento dentro de las "distintas posibilidades" que hay de actuar, hablar, obrar, pensar, callar..., según las circunstancias para el caso en concreto, mejor dicho, es un "juicio ex ante prudente o moderado" que deben hacer u "operación mental" anterior a la ejecución de una tarea, objetivo, acción u omisión ya sea para eventos negativos (vicios) o positivos (virtudes).

Este clase de "discernimiento" que llamamos de "discreción" proviene más que todo del líder, pastor, apóstol, jefe, abad, prior o de quien dirige el rebaño, es una "virtud discrecional" del cual permite "guiar" o "conducir" a sus ovejas hacia el bien (primordialmente), precisamente se trata de ser "el ojo dentro del ojo", en el conjunto tal cual como lo dejó plasmado San Benito en su Santa Regla (mencionado tres veces), por ello que nos interese explorar para esta ocasión las ideas teológicas-místicas de Edith Stein, debido a que tienen una "vocación benedictina-carmelita", (de la cual pretendemos tambien inculcarnos), pues bien, el propósito de esta "santa", sería saber cuándo hacer las cosas ya sea para callar, hablar o actuar, determinado como el "bien" de "poder distinguir" entre lo uno y lo otro, secreto que debe orientar todas las almas en especial las cristianas ("discretio benedictina").

Diremos que la "discreción" es una forma del "discernimiento", veámoslo entonces como una "subvirtud", que debe llevarnos a la "vía" no solo de la espiritualidad sino tambien de lo "sobrenatural”, ya que esta solo se consigue cuando opera el "Espíritu Santo" en su "plenitud", "integralmente", visto como un "soplo intenso", siendo este no un "don" en estricto sentido que se le asemeja como tal, sino envuelto en un método propio de la "virtud" del cual es importante "ejercer" sobre todo en la vida en comunidad y no solo en el ámbito "ermitaño", "don" que va unido con la "prudencia" (entendida esta como "inteligencia práctica"), aunque tambien referida a otras virtudes, tal cual vista como "huellas" de todas las restantes, tomada desde la "sabiduría de la experiencia" y del "sabio juicio" y de "la decisión" y conectada si se quiere con la "ciencia del amor" [o de lo que llama Santa Teresa Benedicta de la Cruz como "ciencia de la cruz".

Teniendo claro entonces que la "discretio" lleva consigo en pininos la virtud de la "prudencia" y el don de la "sabiduría", de este modo podemos entender de mejor forma, según lo ya concebido tambien en otros santos como Santo Tomas (tomando a los "dominicos" -"veritas"-), San Agustín, bien que sigue Edith Stein (sobre todo el primero), nos muestra la necesidad de "buscar la verdad" del misterio de Cristo a través de la "regla benedictina" conectándolo con la "espiritualidad carmelita" ("virgo benedicta"), por tanto, teniendo como referencia primaria a nuestro guía San Benito de Nursia, no solo en las liturgias, sino tambien en su vida, en el orden y la disciplina mental, espiritual, corporal y del hogar (ya sea en solitario o en matrimonio, como "oblatos" o "cenobitas") pero eso si, siempre con la mirada puesta en el "Monte Carmelo", en su advocación de la "Virgen del Carmen".

Describiendo que la verdadera concepción de la "discretio" es el del "conocimiento sobrenatural" esto no implica que se puede ver de otras maneras esta "espiritualidad", ya que a la final va a ser el "Espíritu Santo" y sus dones, carismas quien dotará de estas gracias a los demás, de lo que San Benito llama "discretione perspicua", ocupada transversalmente o interdisciplinariamente (dentro de las profesiones, artes u oficios) conforme a las demás virtudes, porque la atraviesa como un todo (holísticamente) consiguiendo de si la conexión de la mente-corazón de lo que se denomina en la "ciencia" como "coherencia biológica" del cual se obtiene a través de un "elevado estado superior de espiritualidad" (misticismo), en el que "gratuitamente" se integra con el el amor a Dios y al prójimo, y en la práctica de las virtudes, entre ellas de la humildad, caridad, paciencia, mansedumbre, etc (Cfr. Edith Stein: “Sancta discretio en la dirección espiritual).

Ahora, ya no refiriéndonos como Edith Stein (Cfr, Escritos espirituales), sino explícitamente como "Santa Teresa Benedicta de la Cruz" tomamos de ella que fue precisamente en su último trabajo en el Carmelo de Colonia, donde se consiguió el "discernimiento de espíritus" anejo a la "sabiduría" y a la "prudencia" como "ladrillos" para su construcción hacia el conocimiento no solo de lo "sobrenatural" sino tambien de lo "ordinario", traducida entonces como "sabia moderación de juicio" o "sabia prudencia" (le llama en alemán: "weise masshaltung"), esto, de acuerdo a la escogencia de lo que es "correcto" para el espíritu. Colocando un ejemplo abierto y general, podemos decir que la "ganancia" por parte de los honorarios recibidos en nuestra profesión de cualquier arte liberal (en mi caso de abogado) debe ser gastado o no en ciertos aspectos cotidianos de la vida, sino que tambien guardado para eventos futuros o ciertos proyectos, de allí que el "discernimiento" de lo que se deba hacer "correctamente" es lo que nos debe indicar la decisión a tomar y esto se transmite únicamente a través de un "Espíritu Santo".

Ya sea de la forma conceptual como tomemos la "santa discretio" entendida esta como virtud, subvirtud, don extra, gracia, carisma, o como quieran definirlo es importante siempre resaltar sus cualidades, esto, debido a que no existe una "concepción explícita" de su "ubicación ontológica", lo que si podemos decir es que surge con unas "características propias" que se deben indicar en lo que juega en esta clase de "discernimiento", porque bien se manifiesta con lo que se conoce como el "ojo del espíritu" guiado por la "luz divina del Espíritu Santo", de lo que San Benito de Nursia llama la "magna visio".

Por ello que la Santa Regla de San Benito nos muestre un camino a seguir dentro de esta mística , y ahora "carmelita" referenciada por Santa Teresa de la Cruz, de lo que se denomina como “discretione perspicua”, o discreción imbuida dentro de la "santidad benedictina" que no solo se toma como lo propio del "silencio interior" sino que va muchos más allá que eso. Si se nota esta "discreción" nada tiene que ver con el "ingenio" o "sagacidad" humana, que bien puede utilizarse de forma oscura a diferencia de la luz divina que lo penetra todo en torno a la verdad y no la falsedad, sino que yendo más allá se refiere a forma de decidir "sabiamente" a través del "ojo perfecto del Espíritu Santo".

Como escribimos arriba, de los distintos escritos de esta religiosa alemana se fundaron muchas veces en la vida interior de Santo Tomas y San Juan de la Cruz, en algunas ocasiones en San Agustín (ver De Trinitae) y otros padres y doctores de la Iglesia, del cual nosotros aquí ahora podemos rescatar en esa unión permanente con Dios, es decir, en la "visión beatífica" de ver las cosas, que bien se consiguió con sus textos, teniendo como meta la "contemplación divina" conseguida a través de Santa Teresa de Ávila ya sea en el plano filosófico y teológico, en la "búsqueda de la verdad" o los "misterios de la fe", en lo que se denomina como la "metafísica espiritualista" o "virtualidad ontológica" a la luz de la "gracia santificante" en "camino hacia la santidad" en el encuentro de ese "silencio interior" que tambien marca como dijimos San Benito en su "Santa Regla".

Es en ese "silencio interior" (en sinonimia del "castillo interior" de Santa Teresa de Ávila) el que abre paso a la "contemplación" del cual permite que el "alma" se "fortalezca" a través de la oración, la liturgia, la "práctica de las virtudes", "ejercicios espirituales" y sobre todo en la consecución de sus "grados" ("ontología católica"), como si se tratara de "niveles de ver la verdad" transmitida a través de esa "teología mística" y con un "perfilamiento carmelita" se podrá tener dicho éxito, que bien habiendo otros métodos pero del cual nosotros tambien nos podemos inclinar hacia la "perfección cristiana", evento que nos permitirá conseguir esta "santa discretio" en camino hacia ese "vía hacia el discernimiento sobrenatural" y que si bien se puede conseguir con otras escuelas como la "benedictina" tomando como ejemplo la "santa regla" en "plena sintonía" con "Jesucristo" ("crisoterapia"), tambien se puede tomar de otra forma, con los dominicos, franciscana, cartuja, etc.

Lo que es importante de la "santa discretio" que nos propone la santa "Teresa de la Cruz" es ese "sello de la santidad benedictina", ahora, trasladado tambien a la "mística carmelita", del cual tomamos a su vez del elemento del "discernimiento", el "don" de distinguir" cuando se deba hacer algo o no, callar, o escuchar, el deber de tener cierta discreción en las cosas de la vida, y allí es donde la propia "discreción natural" (humana) se puede confundir con la "perspicacia, ingenio o sagacidad" a diferencia de la "discreción sobrenatural" ("discierne" que es la que nos interesa) que se consigue prioritariamente por "infusión" y no por "adherencia", el primero es entregado por el "espíritu santo" como huésped y no por búsqueda por parte de la persona misma, tal cual como sucede con las "virtudes cardinales" y no "teologales" (fe, esperanza y caridad).

Se debe aclarar una vez más que esta "inteligencia del hombre" no tiene nada que ver con la "discreción" que aquí entablamos que se torna en su forma "espiritual" o "divina", por ello que Santa Teresa Benedicta de la Cruz, distinguiera ("discierne"), tres (3) grados de "conocimiento" para "entender a Dios" en estos aspectos, conforme al "don del discernimiento" en su línea de la "santa discretio", que son:

El conocimiento natural (búsqueda misma)
La fe como modo ordinario de conocer sobrenaturalmente a Dios (adquirida)
La experiencia sobrenatural como vía extraordinaria (infusa)

De este última como hemos dicho se desprende los otros dos, (Ur-theologe) y Dios seria tomado entonces como el "primer teólogo" que se revela a sí mismo, teniendo en cuenta que el hombre es un pasajero por este mundo ("homo viator"), que bien se sube por "grados" (o niveles) hacia el conocimiento hacia Dios, pues, dado que no todos los "carmelitas" son "místicos", por ello que la escriba sobre la "ciencia de la cruz", algo así como la "ciencia del corazón" (que bien trataremos en otro artículo), del cual debe tener encuentro especial para con el Señor, aquí que se designe elementos de lo que podemos llamar de "psicología cristiana", como el construido por Santa Teresa de Ávila con su texto "castillo interior", o San Juan con "Subida del monte Carmelo" referido a su parte más profunda de su ser o su interior, igual como le sucedió con otros grandes santos, entre ellos a San Agustín o San Benito, que bien se conectaron interiormente con el Señor.

De este modo solo es la "fe" (vista como "radicalidad") y como "virtud teologal", la que nos puede permitir tener una "experiencia sobrenatural" como "vía extraordinaria de las cosas" (lo mismo que el "ágape"), y entre ellas del "conocimiento hacia Dios", por tanto, una "discreción" tambien de que hacer por amor (caridad) a Dios, nos revela este propósito. Algo que en lo básico no se consigue solo con el "conocimiento natural", que es entendido como "enriquecimiento del contenido" de lo que estaba vacío antes de conocer el camino místico (pero que es un inicio), y que luego viene de la etapa intuitiva, corazonada, inconsciente del "conocimiento incognoscible", que no viene ya por el mero razonamiento, análisis de las cosas ni por deducción (mera voluntad), sino porque te lo han puesto (vía unitiva) en tu mente (consciencia infusa), pensemos en las "locuciones internas" por ejemplo o para mal, con "las tentaciones" del "enemigo".

Si se dan cuenta, no se puede conseguir una "sabiduría", "ciencia", o "conocimiento sobrenatural" así no más, si no tenemos ciertos pasos consigo:

Si no se busca o más bien desea este "discernimiento", comienzas mal, pues, no es algo que está a la vuelta de la esquina, y no es porque un día quisiste tenerlo y ya, querido "tradicionalista" así tengas la voluntad no por si viene solo;
Si no se pide con "suplicas" por medio de oraciones y penitencias tampoco lo vas a "obtener", para ello que se requiera tambien de "esfuerzos extras" tales como el "aumento de la fe", la "caridad" misma que solo por acción divina es posible conseguir, es decir son "virtudes infusas" y no "adquiridas", que solo el Señor te llena según las promesas y deseos que te haga de acuerdo a tus capacidades y dones;
Tener "carismas sobrenaturales" no implica per se, experiencias divinas o viceversa, la gran mística se basa en el descanso en ti de Dios y viceversa (es "bidireccional"), como "gracia" en la habitación en tu corazón, vista como reposo (y puede que pase o no).

De este modo podemos hablar entonces de una "contemplación adquirida" y una "contemplación infusa", en todo caso una "experiencia o contemplación mística" que se da con la búsqueda y el encuentro de Dios, que bien nace con la "ciencia del corazón" desde el "interior de tu alma" y creemos que para conseguir esta, el más fácil y recorrido método es el "carmelitano", sumado al "benedictino", sin quitar de por medio las distintas escuelas existentes, "dominicos", "franciscanos", "agustino", "cartuja", etc y ahora si se mezcla con otros "métodos cristianos" sería mejor para la consecución del conocimiento del Espíritu de Dios y de la verdad.

Algo que obstaculiza normalmente esta "experiencia" o "camino" hacia el "conocimiento" divino, es vivir constantemente en lo mundano, formar ídolos y otros cosas (adorar falsos dioses, tener como prioritario el dinero o las vanidades), como la persecución por el dinero, la lujuria, y esto no te permite vivir la "pasión de Cristo", ese "elemento cognitivo sobrenatural" que te permite ir más allá, de la experiencia que propone el "método carmelitano", desde un punto de vista ya sea "cenobita-mística" dentro de lo que hemos enmarcado como "espiritualidad steineriana" o "teresina benedictina" hacia la "perfección cristiana", siendo propia dicho objeto del "corazón", es decir, del "amor divino hacia los demás", en la "unidad de Dios", que es lo único que importa dentro de su "vida benedictina".

Si el conocimiento natural lo podemos concebir como aquella percepción de la realidad de lo que vemos, pero que tiene sus limitaciones, como por ejemplo sobre la vida y la muerte, aunque valioso no resuelve lo que queremos saber que es "la verdad", aunque se profundiza con la "ciencia humana" (que bien podría ser afección del "racionalismo" y con ello el "ateísmo") esto no nos lleva a nada. Por otro lado, el "conocimiento sobrenatural", sobre la existencia de la eternidad o de lo que nos espera no se consigue por el simple hecho de solo estudiar o leer libros (o de creerse un "teólogo" del montón), sino que el de poder ver lo invisible dentro del "mundo visible", y esta última cualidad se aumenta con el tiempo, según tu fe, caridad y otras virtudes adquiridas e infusas, puestas por Dios por encima de todo (se necesitan "teólogos arrodillados"), que con su "designio" te irá revelando revelando más cosas, y mostrando "nuevas etapas de la realidad".

Puede que el "conocimiento natural", este dotado de cierta inteligencia y de los sentidos, por ejemplo un abogado que tiene una solución para un caso en particular que a ningún otro jurista se le había ocurrido, pues, no ha tenido "descubrimiento alguno", sino que junto con un análisis desarrolla "argumentos" plausibles que resultan convincente, pero no por la "parte sobrenatural" que viene de la nada, sino que está dado por el encuentro personal con Dios, y esta es la "experiencia mística" que describe la filosofa Edith Stein o ya Santa Teresa Benedicta, vista como "intimidad" la cual es superar el primer tipo de conocimiento en todo sentido de la "profundidad del alma" que es la esencia divina (mihi vivere Christus est: "mi vivir es Cristo"). En suma, entre "más virtud" mayor es el progreso hacia la "perfección" y la "santidad" y la "vía" hacia el "conocimiento sobrenatural" de la "santa discretio".

Por tanto, la "santa discretio" puede ser concebido como el camino hacia a ese "conocimiento sobrenatural" que tanto deseamos y que se nos antepone como un verdadero saber en el que debemos estar de presente en la consecución con el "Espíritu Santo", donde el "alma" y el "espíritu" debe estar entregada y libre para recibir al "soplo" de este "salado huésped" (no me gusta el término "dulce") que va en sintonía con la "teología mística contemporánea", por ello que se diga que el cristiano del futuro [o más bien del presente] deba ser místico. En estos casos, la influencia religiosa de la "espiritualidad benedictina" que nos propone Santa Teresa Benedicta de la Cruz es una ventaja ya nos amplía entonces la "vía" para este "entendimiento divino", y sobre todo en lo que atañe el "don del discernimiento" en su versión de la "discretio", también en términos "carmelitas".

LA "FORJA DEL CÁRACTER": TENER "DOMINIO DE SI MISMO"

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sun, 12 Nov 2023 11:08:00 -0500

"Antes morir, que vivir con mala moralidad"- Epicteto

"Cuerpo [y mente] sano, alma fuerte" - Tihamer Toth

"La cosa más difícil es "conocernos a nosotros mismos", la más fácil es "hablar mal de los demás"- Tales de Mileto

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

"El mundo entero permanece a Dios, pero Dios lo alquila a los valientes" es un principio espiritual, esto significa que solo los que dan la lucha son lo que perseveran, en algún motivo tenemos que entender que "vivir es sufrir" ("leben ist leiden") para muchos este "axioma" es falso, y piensan que la vida es pasarla chévere, hasta llegan a la "chabacanería", y es donde allí viene el fracaso en todos los ámbitos, el verdadero hombre (género humano) sabe que para poder conquistar sus deseos debe renunciar a sus pasiones (comencemos a "cargar la cruz"), o al menos minimizarlas hasta llegar a "controlarlas", sin esto no conseguirás algún fin profesional, personal, social, espiritual alguno, ni nada, más bien te llegara la enfermedad, la miseria, la ira y el azote de los verdaderos males, en contra del "sufrimiento" del esfuerzo de lo bueno.

En anteriores entradas estuvimos escribiendo sobre el "temperamento" que bien tiene que ver con las "personalidades" y ahora con el llamado "carácter" (en psicología, titulado: "teoría disposicional" o "caracterología" de lo que los americanos llaman como "rasgos" -que pueden ser tomadas como la suma de todas ellas-, termino introducido por primera vez al "plano filosófico" por Julius Bahnsen), las diferencias estriban (aunque aún en debate) en el que el primero es "genético" o "innato" y el último es "adquirido" con el pasar del tiempo y de allí que se produzca entonces el segundo. La ciencia nos ha demostrado (y entre ellos Steven Pinker) que esto no es tan así, debido a los "factores epigenéticos" determinantes del cual causamos a través de nuestros mismos hábitos, sin importar muchos lo que "heredamos", prácticamente, somos en mayor parte los que hacemos de nosotros mismos.

El carácter ("marcar" o en latín "charakter") según la RAE (en griego "kharassein"), sería algo así como "grabar con una estaca" -imborrable-) está definido como "conjunto de cualidades o circunstancias propias de una cosa, de una persona o de una colectividad, que las distingue, por su modo de ser u obrar, de las demás" y que ahora tiene por bien la construcción de uno mismo, que a diferencia del "temperamento" que tambien puede modificarse (pero más difícil) este se puede hacer según la personalidad que se vaya "adquiriendo" con el tiempo, inclusive fingirlo, de acuerdo a las actividades del día a día o sus emociones, ya dependerá de ti de cuanto lo repitamos, y nos impresione en el tiempo (de acuerdo a las características epigenéticas, del ambiente y el entorno), de allí que saquemos personas con "carácter", ya sea "activas", "nerviosas", "miedosas" "pasivas", "fuertes", que son simple etiquetas simplonas e inclusive podrían coincidir con el mismo "temperamento" entre ellas, "colérico", "flemático", "sanguíneo" o "melancólico" que según las escuelas que estudian ahora estos fenómenos se destacan la francesa, la alemana y la de Groninga, titulan otras más como las "apasionados", "sentimentales", "apáticos" o "amorfos".

Desde los griegos, inclusive con San Agustín y demás santos y padres de la Iglesia se han interesado en el estudio de estos "rasgos" que hacen parte de la personalidad, del cual se destacan por sus "hábitos" que son casi permanentes, "automatizados" en cuanto al modo de pensar, vestir, impresionar, actuar, que a diferencia del "temperamento" se define desde un principio. El primero puede ser variable y distinto a los llamados "estados mentales" por ejemplo en la "alteración de la conciencia" que se puede distinguir, con relatos más temporales o transitorios, como cuando alguien consume droga y cambia totalmente su "personalidad" y por tanto su "carácter" más no su "temperamento" es mayormente estable. Nos centramos ahora en el "character" porque es "decisivo" para la construcción de una "moral robusta" en el ser humano, indiferente a las demás, con este aspecto vamos a moldear a la persona a la "virtud" indistintamente sea "colérico", "flemático", o no, de allí que debamos integrar aquí el concepto tambien del "ethos".

Debemos partir que sí tenemos claro y de base en cuanto al tema del temperamento de la persona, que es moldeable, y que otros arguyen que es "inmodificable" como siempre se ha pensado, la situación cambia, en este sentido si pienso que he sido "colérico" toda mi vida, esto puede permitir por supuesto tomar otros "hábitos" relacionado a otros "humores", como el "melancólico" o el "flemático", pues de esto se destaca que no somos precisamente tal cual como nos hicieron en "idea industrial", sino seres humanos que se van moldeando según las experiencias, hábitos y demás comportamientos de la vida, toques relacionados más que todo con "el carácter" y con la "fuerza de voluntad".

Entonces, el aspecto biológico, debería ser llamado "enfoque epigenético", del moldeo del temperamento, y a esto le llamamos "carácter", por lo que en este sentido alguien que es "nervioso", "miedoso", o con "pena de hablar en público" podrá cambiar este "sentido" a otro, pero no pasará de una a la primera, pues, requiere de un proceso, y aun de más tiempo aunque en este tópico sea considerado como "heredado", o "legado" por sus antepasados, la modificación ya dependerá no solo de él, sino sobre todo del "ambiente" en que crezca, mejor dicho del "entorno".

Siguiendo esta ocasión nuevamente a San Agustín y a Tihamer Toth tenemos que el "carácter" entonces, está dado por la "voluntad" de la persona. Muchos pueden tener los "mejores genes del mundo" pero si no se mueven no podrán conseguir nada, la lucha en la tierra recuerden es permanente, el que "persevera" en este caso "alcanza", "querer es poder", la "asedia" debe dejarse a un lado, en todo motivo, la educación, el aprendizaje, la mejora constante de tu ser, a partir de la "práctica de las virtudes" el cual requerirá años, lustros y hasta décadas se necesitara hasta lo último, por ello que sea importante comenzar a forjarse desde este momento, porque "pa´ mañana es tarde".

Teniendo un "temperamento rudo" como es el caso del "colérico", sumado a un "carácter templario" tenemos que se conseguirá alcanzar mayormente los objetivos que te tengas planeado, no podemos permitirnos ser "esclavos de los vicios" o "placeres", dejar a un lado la cadenas que atan la mente, el cuerpo y el alma, siendo este último el más importante de los tres, y la única forma de saberlo es a través de las "abnegaciones", y las "privaciones voluntarias", con tal de conseguir el "entrenamiento" de un espíritu firme, santo, y puro. Muchos confunden la "asedia" e incluso la "pereza" con la humildad, y la "cobardía" con virtud en sí misma y esta noción no es más que algo contrario a la "construcción" del "carácter" debido a que este va unido con el "coraje" (que es otro valor) del querer hacer las cosas propuestas según lo planeado, por ejemplo, en la "glorificación hacia Dios".

Cada vez, que quieras "forjar el carácter", intenta con esta jaculatoria repetirla mentalmente como "ejercicio espiritual":

"Dios mío, Dios mío, nada soy, ya que lo que soy es completamente tuyo" (o en latín: "Deus meus, Deus meus, Nihil sum, sed tuus sum").

El "carácter" es un "efecto" o "modificatorio" particular impreso en el "alma" desde el bautismo, la confirmación y los sacramentos (otros se extienden hasta el "matrimonio"). Aunque es tambien una "gracia santificante", en este caso, el término es utilizado desde el Concilio de Trento y fue introducido por San Agustín y tambien estudiado por Santo Tomás del cual expone que su "forja" potencia y faculta el alma (en su fisionomía) y sobre todo la parte cognoscitiva. Este "valor" sumado al "coraje" y a un "temperamento saludable" se consigue con la "fortaleza", otra de las virtudes cardinales cristianas (estoicas y de la filosofía helenística) por aplicar en nuestras vidas, es el cuerpo entonces el "instrumento" deseado para poner en prueba su "voluntad", como dice Toth "has de pedir alma sana en cuerpo sano, pide ánimo fuerte que no tema a la muerte. En resumen, cuerpo sano, alma fuerte y capaz de soportar las fatigas pesadas, la autodisciplina, nada de pretensiones, moderación, pero solo las almas grandes son capaces de esto". (p. 28).

Practica el "desprendimiento" de las cosas desde ya, el "desapego material" para que así no sufras más adelante, la grandeza del alma deber está en el "amor" (caritas o ágape), en el dominio de sí mismo, sin ser prisionero de la conciencia (pero sí de la limpia o pura), sino de tu voluntad, entendida por San Bernardo como la "ciencia del corazón" quitando todo obstáculo de desorden, (tambien dice que el "éxito" lo conseguimos con fatiga y lo guardamos con pesar y lo perdemos con dolor) como el que se causa con la ira, envidia, aquí no importa que tan "temperamento feo" (o débil) tengas, por las supuestas "inclinaciones legadas" que pueden ser alteradas por la conducta que vayas teniendo en la vida, pues es el "esfuerzo" a la "perfección espiritual" es lo que va a conseguir la "gracia con Dios".

Constantino el Grande decía que depende del destino de cada quien, seas emperador o no, el fin de lo que quieras conseguir, en suma, "cada quien es artífice de su propio cerebro" como expresaba Ramón y Cajal, en este caso, debes hacer todo lo necesario para que todo salga bien, para responder ante ese puesto que has sido relegado, aquí será el más feliz no el que más tenga, sino el que se pone "contento" con lo menos (como de aquellas personas que tienen valoración del "tiempo" como si se tratara del oro o de la vida misma), como el que se obtiene con la "vanidad", solo porque el "otro" lo tiene, no por amor a ti mismo, ni a Dios, sino a otros, ídolos e imágenes falsas, ser mesurado y detener el gasto compulsivo es un ejercicio notable, así tengas el dinero del mundo es una virtud del "control", porque si tienes aunque consigas algo que no necesites todo se vuelve inútil (carros, casas, iPhone), de allí que sea importante que los hombres, en especial las mujeres además de conseguir el "don" de "temor de Dios" practiquen el cristianismo donde se inculca la prudencia, la sobriedad, el trabajo, la abnegación, etc, a diferencia de lo que nos muestra el "mundo moderno".

Ya decía San Benito, la "pereza es enemiga del alma" de este modo el "ocio" es contrario a la "forja del carácter", y esta se combate con el "ora et labora" propio de la "autoeducación" de principios, reglas, valores, virtudes, etc, en el pro del "dominio de sí mismo", y por tanto del "temple" del control de los vicios/pasiones, de este elemento se desprende entonces la "personalidad" y por supuesto, que este va en conjunto con el "temperamento". Es un error creer que esto es de "pobres" o "débiles" cuando es en la alta alcurnia donde se ven más cuadros de estrés, ansiedad, depresión no por la escasez, sino precisamente por la "abundancia".

Señores, sea lo que sea que hagan, haganlo bien "age quod agis", solo la muerte es la que cesa nuestros deberes, ya decía San Pablo "quien no quiera trabajar que no coma", quien no sigue su camino retrocederá en la vida, exclama un dicho inglés "quien se acuesta temprano y madruga, será sano, rico y sabio". Una "voluntad recia" no se consigue de la noche a la mañana, por ello que haya que seguir una tabla de ejercicios para fortalecer los músculos de la voluntad, haciendo sets y repeticiones que supongan un esfuerzo de todo ello, de allí que existan entonces "enfermedades de la voluntad" como puede ser la "compra compulsiva", el "miedo a decir que no" por falta de esta cualidad, entre otras, solo habría que "identificarlas".

De los principios morales (éticos) que podemos mencionar para la progresión característica de esta cualidad es el de no "procrastinar", tratar de hacer las cosas cuando te corresponden y no esperar nada de los demás ("maldito el hombre que confía en otro hombre", se dice en Jeremías 17:5), no codicies nada de nadie, enfócate solo en Yahvé y en ti, valora lo poco ya que eso construye lo mucho, sobre todo en lo que la voluntad se refiere, levántate temprano, construye hábitos saludables sencillos, tiende la cama, y así sucesivamente estos pequeños detalles te hará de tener un "carácter de soldado". No te desgastes con personas que no valen la pena, guíalos, facilítale la información y bendícelos y ya, no te enfrasques en cosas que no puedes corregir, más bien céntrate en la que sí puedes cambiar, gasta poco, y haz que te ingrese más para ayudar a los demás con esas rentas a través del amor de Dios (caridad), ten el dominio de tus placeres y elimina tus vicios, esfuérzate cada vez a quitar todo tipo de pecado (hasta venial) y las imperfecciones de la vida. Ahora, si bien puedes darte un antojo de vez en cuando siempre hazlo con moderación y templanza, y por último persevera (que no te importa mucho el talento que tengas o no) hasta el fin de tus vidas, que a la larga tendrás tu "recompensa eterna".

Hay que tener cuidado de "aprender" con cautela, así mismo pasa con todas las cosas, incluso con la comida, sobre todo cuando de "chatarra" se trata (junk food), estos males están en todos lados, tambien está en el "conocimiento" que puedes conseguir rápidamente en Internet y dar una idea nefasta de las cosas, con solo "googlear" te arroja "cualquiera locura" y si no tienes "prudencia" te hará caer en esos errores en la formación del "carácter". No todo lo que aparece es "correcto", por ello es que el "aprendizaje" requiera de tiempo en este caso de un "esfuerzo" como forma de ser crítico, pasivo, activo, etc, del cual se centra en la "diligencia" y en el "discernimiento", y así es que se moldea esta "cualidad" y no únicamente en la "mente" sino tambien en el "alma" que en últimas es nuestro verdadero propósito y allí donde debe aparecer la "fuerza de voluntad", piensa en la formación que tuvo como "orador" los griegos, entre ellos el famoso Demóstenes, debidamente en la "elocuencia".

El "plus" de "dominar el alma", se detiene en la "forja del carácter", por ello que resulte necesario en esas partes donde el "cuerpo" y la "mente" no llegan, sobre todo sobre "recuerdos de la inconsciencia" por tanto "dominarse a sí mismo" y vencer las pasiones es la gran tarea loable de todo ser humano, de allí que se necesite de hacer "ejercicios espirituales", expresa Toth que los "pitagóricos" llenaban sus mesas con manjares con el estómago vacío (ayuno) y luego de haberlo mirados por horas, se levantaban y se iban sin haber tocado ni comido nada (p. 154) sí que eran unos "sabios" pues tenían claro la importancia de la "dominación de sí mismos", con la "abnegación" y la "práctica de la voluntad" conseguían esta "cualidad".

Aquí la clave está en el "sufrir sabiamente" sin quejarse ni nada, es más no se tiene derecho, para y por ello, y es esto lo que debe permitirte tener la mayor prueba del "esfuerzo" al "entreno" de la "forja del carácter", dice la sabia escritura en Proverbios 17:3 "a quien Dios quiere, pues, lo prueba", y San Agustín exclamaba "señor concédeme que haga lo que quieres y después mándame lo que te parezca", precisamente dice Toth que "sufrir con alma cristiana es una virtud" ("fortia pati christianum est"), esto no quiere decir que estés buscándolo a toca costa, ni tampoco estar pesimistas, sino ser "conscientes" del "pensamiento activo" con cierto "temperamento" recibiéndolo con mente en alto con la esperanza, fe y caridad de afrontarlo, de allí que la "obediencia" sea visto aquí como una característica para la "autoeducación", que es el "ítem preferido" para poder mandar en tus "exigencias emotivas" y "pasionales".

La idea de ser un "joven" de "carácter" debe ser de hacer siempre lo correcto, de decir la verdad, como fin en sí mismo, la "mentira" es el peor remedio a la enfermedad peor si va acompañado de miedo, ira, envidia, y otros vicios mortales y capitales es el "Frankenstein" de la "defectuosidad moral" que queremos construir, el "embuste" no viene de un hombre de fe, sino de los "necios", mejor dicho "quien es fiel en lo poco tambien será en lo mucho" se dice en San Lucas 16:10-13, el "ojo" ve, pero el "espíritu" "observa", aunque tú no lo veas, se impregna la "observancia" en el todos los "detalles" que hacemos.

A menudo estamos acostumbrados a "divertirnos", a concebir que la "vida es placer" y como hemos dicho esto es un "error", además de la "adoración a Dios", tenemos que el trabajo, el esfuerzo y el "cumplimiento de los deberes" es la primordial tarea que debemos de hacer en la tierra, (véase el "centinela de Pompeya", descubierto en 1763 en la erupción del Vesubio en el 79 d.c.), no en este caso como podría ser necesariamente los "deberes funcionales" que le atañen a los servidores públicos, sino a la exigencia de los principios y retos que nos pone la vida, guardando el "orden", que esta misma esencia te guardará en últimas, ten presente que si bien tienes planes o proyectos lo cual es lo más correcto de hacer a plazos, tambien mantén de presente y sin olvidar que te los pueden modificar por "providencia divina".

Normalmente el que desea "moldear" esta cualidad, sabe del valor no del dinero, o de otras cosas materiales, que bien pueden resultar perjudiciales para su fines, por ello, que un "hombre rudo" deba tener de "amigo" además de Dios, al tiempo, (kairos), no pierde ningún minuto ni segundo en cuestiones "superfluas", y bien si lo hace se endereza enseguida en su camino, como hicieron los grandes santos escritores, entre ellos, San Agustín o Santo Tomas, piénsese para escribir tanto en la "brevedad de sus vidas", o pensemos de los sabios de Grecia, como Aristóteles y demás helenísticos que se enfocaron en sus "discursos" y en la pluma, toca entonces no solo no perderlo este recurso, sino ganarlo a toda costa, a fin de hacer más cosas eficientemente hablando, y aquí la "pereza" es la enemiga número una del alma, no confundirlo con el "descanso" que además de ser necesario para el "labora" es consustancial al "trabajo".

La "caracterización del dominio de sí mismo", marca aquí la diferencia, porque puede pasar que "no pierdas el tiempo", pero haces cosas que no deberías hacer, o que no te incumbe, lo que a lastre sería lo mismo, lo peor es que sabiendo esto lo sigas realizando. Si te das cuenta, enderezas tu camino hacia lo correcto y los objetivos de la vida, (véase el diálogo de Séneca titulado sobre la "brevedad de la vida" escrito en el 55 d.c., dedicado a Paulino). Pues, muchos dirán, que tambien habría que "divertirse", ni ser "tan rígidos" porque la vida es una sola, a estos se le contesta que esto se llama "descanso", de este modo la "mente" y el "cuerpo" lo deberían tener, pero nunca para la edificación del "espíritu santo", ergo, en ningún momento, puedes dejar de ser tú, ahora, si nos referimos a comernos un helado, ir a cine, irnos de viaje, esto se entiende como la excepción y no la regla, ¿Qué puede garantizar el que lo hace sin trabajar? Puro "mero ocio", nada más, los romanos decían que tenían en sus fincas o lugares de reposo inscripciones como esta "questi, non otio" (para el descanso no para el ocio").

Hemos expuesto a lo largo de varios escritos de la "importancia" de los "exámenes de conciencia" que no necesariamente tienen una "vía religiosa", y si se quiere si "ético-civil", pero tambien hemos resaltado sobre los "beneficios" de la "confesión" no solo como "sacramento", sino tambien como "terapia cognitiva" menester para el desarrollo de la "fortaleza mental". Entre los griegos, y sobre todo viniendo desde los "presocráticos" se ha expuesto todo tipo de "test" de "interiorización" de lo que hemos hecho mal en el día, si comimos bien o no, los buenos modales, lo que hicimos o dijimos en el resto de la noche, para ello que nosotros los cristianos (y escuelas greco-romanas) hagamos entonces un "acto de contrición" diaria de los deberes dejados de hacer o que hicimos mal, conforme a una evaluación "ex post", que a la larga "mejorará tu vida", que con el tiempo se tornaría en el trabajo de los "vicios latentes", o "imperfecciones" que tengamos, esto no solo viene de los Santos, sino tambien de los paganos tales como los "estoicos" mismos, recurrentemente lo hacía por ejemplo Séneca quien se determinaba como "dueño de sí mismo" en cuanto a sus "pensamientos", es decir, en el "autodominio" y esto es precisamente lo que "construye" el "carácter".

Quien decía tener un "temperamento rudo" y un "carácter robusto" necesita si o si, "conocerse a sí mismo", es "inevitable" para las personas que quieran mejorar, "mental" y "espiritualmente", en este caso "quien no tiende a conocer su alma, llega a culpar a los demás de su propia desgracia" dice Toth (p. 243), este último autor mencionando en su texto ya pluricitado ,"La joven de carácter" nos trae como ejemplo la vida exigente que tenía Benjamín Franklin aun así siendo presidente de USA se mantenía continuamente con un "examen de conciencia" y "ejercicios espirituales" constantes, esto, de saber cómo había actuado en su día, en cuanto a la moderación, silencio, evitando así palabras vanas y sin sentido, buscando el orden, la decisión, la economía, diligencia, justicia, sobriedad, pureza, tranquilidad de espíritu, pundonor y humildad (p. 246), y precisamente de esto se trata la "vigilancia eterna" que debes tener de tu alma (la velación), que sumado a la oración y la abnegación harán de ti un "hombre perfecto", ya dice en Mateo 10:28 "Y no temáis a los que matan el cuerpo, más el alma no pueden matar; temed más bien a aquel que puede destruir el alma (psyche) y el cuerpo en el infierno".

El "temperamento" no te debe dominar, el enfado, el iracundo, el envidioso, el celoso, es una "actitud del carácter" que no debe someterse sino tu a ellos, no se trata de darles rienda suelta sometida a tus decisiones y "fuerza de voluntad", este ultimo bien tratado es lo que te llevará al éxito no solo profesional que es lo de menos o el material (que tantos vanos buscan) sino el espiritual en sintonía con relación a Dios, así, te darás cuenta con el tiempo, que las cosas que antes te molestaban, y que te sometían como la impureza, la pereza se van eliminando por el control de tu propia vida, reflejado en la "autoeducación" constante y en el "ejercicio de las virtudes" permanente, ahora, si aún no sabes hacerlo, entonces no podemos decir que tienes un "buen carácter" o "forjado", y es allí donde el "examen de conciencia" te puede dar una mano para terminar la tarea, en no solo saber que estás haciendo mal, sino en buscar la causa del problema y acabarlo de una vez por todas.

El tener un predominio en un "temperamento colérico" y estancarse allí no es excusa para salir de la "envidia", o "celos" (como valores negativos) desteñidos supuestamente factores que vienen heredados de nuestros antepasados, porque esto es mentira, está demostrado que muchos de estos reflejos se deben a "conexiones epigenéticas", y no necesariamente "genéticas", del cual tu puedes cambiar con el "hábito" y por supuesto "con tu "carácter" haciendo de ti una vida, "saludable" y "santa" (en "pro" de una personalidad activa modelada a la "excelencia"), introduciendo lo mejor de cada uno de ellos, en cuanto a la óptica "flemática", "sanguínea" o "melancólica", la pregunta será ¿Qué quieres ser? El mismo “flojo” de siempre o esa persona que busca los mejores proyectos para su vida, y en la ayuda de los demás, pues, de que sirve nacer, educarse, sino vas hacer nada por ti y el prójimo, esto no tiene sentido, no viniste al mundo para quedar en la cama achantado, sino al lema "ora et labora" de San Benito.

¿Cómo tener dominio de sí mismo forjando el carácter hacia la virtud? Enumeramos unos puntos para dar una guía rápida en este sentido, que son:

Alcanza lo que te propusiste (lo que digas, hazlo), con o sin motivación.
Si quieres date un descanso (y debes saber cuándo), pero cumple con tus deberes y obligaciones mentales, corporales y espirituales.
Se flexible con las tareas cuando así se requiere, pero no dejes ningún compromiso tirado (solo excepcionalmente lo harás cuando veas que no tiene viabilidad).
Construye hábitos de vida saludable (en el ámbito personal, nutricional, corporal, mental, etc).
Practica la "virtud" permanentemente (sobre todo las "cardinales").
No te quejes de nada (normalmente), agradece, recuerda que la "vida" es sufrimiento, ofrécelo a Dios.
Siéntete contento con lo que tienes, no desee más, si llega bien y si no tambien, ten de presente perdonar frecuentemente.
No pierdas el tiempo en lo absoluto (en caso de procrastinar volver enseguida a la tarea).
Prioriza a Dios, tus trabajos, y metas con tal de conseguir los más alcanzable de acuerdo a tus "proyecto de vida".
Lo poco es lo que te convertirá en "magno", más aún cuando se trata de la "voluntad" (préstale atención) a las cosas pequeñas.
Se empático, sencillo, busca la paz y la tranquilidad, ama a todos y escucha a los demás.
Vivir cada vez con menos cosas (downshifting o "minimalism"), busca el "desapego", la abnegación, la "penitencia" y las "incomodidades" voluntarias.
Ten perseverancia en todas tus cosas (sobre todo en lo espiritual) hasta el final de tu vida.

En resumen, el "carácter" se forja con la "fuerza de la voluntad", se estampa, se redefine, en cambio con el "temperamento" que viene en pocos insumos de nosotros desde el nacimiento, la diferencia aquí, es que este último, se disminuye, estimula, calma, como pasa con la "concupiscencia", uno es "legado" y el otro es "adquirido" según el ambiente, entorno, cultura, o "factores epigenéticos". Es en el primero donde se determina entonces la "voluntad", los "valores", el "hacia dónde vamos" o "queremos ir" y tambien se tiene en cuenta la "conciencia" ya sea "remordida" o "plena" (depende de ti), esto, en el "cumplimento de los deberes", o en la "práctica de las virtudes" en la "lucha contra sí mismo", y el "dominio propio" determinado en la "autoeducación" ya dependiendo de como la "formes" y sino no es la "virtud" estas en nada, ahora si lo es en las "malas costumbres" ya sabrás para dónde vas, hacia el "acantilado moral".

LA "MUERTE PERMANENTE" COMO CAUSAL DE "EXTINCIÓN DISCIPLINARIA": UNA MIRADA DESDE LA "NEUROCIENCIA"

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Wed, 8 Nov 2023 15:04:00 -0500

“No es la muerte lo que debemos temer, sino nunca haber vivido”-. Marco Aurelio

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

La "muerte" es un tema que se hablado "ancestral" y "espiritualmente" pero de forma suave, ya que ninguno quiere tratarlo en la práctica (son muy pocos), aun así es una "condición resolutoria tácita" en términos jurídicos que está inmerso en el contrato de nuestras vidas, y en cualquier tiempo tocará resolverlo el "juez eterno", indistintamente de como lo concibamos. Como vemos, este asunto es una "quimera", del cual podemos distinguir filosóficamente según escritos, o religiosamente en libros, pero esta no será la misión esta vez de este articulo, sino simplemente analizar un poco desde el punto de vista "científico" y "jurídico-sancionatorio" cuando se acude al "deceso" de la persona específicamente como "causal de exclusión de responsabilidad en el derecho disciplinario".

En los artículos 32 y 35 de la Ley 1952 de 2019 se expone que son “causales de extinción” ya sea de la “acción” o de la “sanción” disciplinaria, la “muerte” entendiendo la primera en que el Estado no puede perseguir la “conducta” transgredida por el "servidor público" o "particular" que cumple función pública por no estar este ya con vida, y de la última se considera que si bien resultó un proceso y una sanción, esta se debe terminar porque feneció en el tiempo debido a su "muerte". Sea lo uno o lo otro está determinado que se “extingue” el proceso disciplinario o el inicio del mismo ya sea con la muerte del “disciplinable "o antes de eso (aunque no lo dice la norma, por ejemplo en etapa de indagación, sin vinculación formal) o cuando se de la "muerte del sancionado".

La "muerte" para "aspectos jurídicos" se basaba desde la descripciones medica (por lo general en los años 70-80 y antes) en la ausencia de "latido cardíaco" (asistolia) y de respiración (apnea) de toda la circulación y tejidos, hoy, se entiende con la "muerte cerebral" (he aquí el problema) tomado como el signo de cesación de vida debido a que el cerebro posee unos compromisos funcionales irreversibles que afecta a todo el individuo. Sin embargo, aunque el "cerebro" no funcione, los órganos pueden seguir operando si esa persona está conectada por ejemplo a un "respirador artificial" y a otros sistemas de "soporte tecnológicos".

Desde el estudio comparado (que bien Colombia muchas veces se somete en temas científicos médicos a las conclusiones académicas en USA) fue en 1981 cuando se comenzó a valorar que el cerebro cuando deja de funcionar, y no el corazón el momento propicio para declarar la "muerte", ya que este es el órgano que define el fin de la vida, la ya es el "que" sino el "cómo", en cuanto a lo que compete la "muerte cerebral" que se produce cuando una persona tiene destruido todo el cerebro de forma i) completa e ii) irreversible, con cese de toda "actividad neuronal", es decir, de forma iii) permanente, en este caso el corazón puede seguir funcionando un tiempo pero la parte del cerebro que nos hace personas en el sentido racional ha muerto, aunque lo uno puede llevar a lo otro.

En Colombia, tenemos que unos años antes con la expedición de la Ley 9 de 1979 se reglamento el tema de la "donación de órganos" y además aquello de la "certificación de defunciones" (un gancho ciego), del que en ningún momento se determino la "muerte encefálica" como su causa en la declaración, fue luego, con la Ley 73 de 1988 que se indico bajo el mismo asunto que la "muerte cerebral" será el punto de partida, pero no de salir para su indicación, definiendo nuevamente el "que", pero no el "como", debía hacerse ese procedimiento riguroso o bajo que protocolo o guía e indicaciones que pudiera mostrarnos una "muerte permanente".

De allí que atrevidamente dijéramos que estuviera impregnado con un "tufillo" de "regulación" mas de querer "donar órganos" y hacer "trasplantes" en conjunto con una "declaración rápida de la muerte", así es que en cada hospital o clinica (Ver, Pérez P., Moreno A., Zarco L. Guía práctica para el diagnóstico de muerte encefálica en urgencias del Hospital de San Ignacio de 1998) tienen prácticamente un procedimiento propio de ese esquema y no una global estandarizado, en cuanto a lo que se define como "muerte encefálica" que se define una vez mas, como la forma irreversible en la ausencia de las funciones de la parte encefálica del cerebro, cuestión que posteriormente, en el Decreto 2493 del 2004 (norma ultima hasta el momento) se reafirma la definición de la "muerte encefálica" y se definen algunos criterios de dicho diagnóstico, según la edad.

Esta guía está basada en las condiciones legales colombianas y en la experiencia clínica de expertos en Colombia (tomadas -aunque no lo digan- desde estudios comparados, como en USA), está actualizada hasta ese momento según la última revisión de la Academia Americana de Neurología (del cual ya ha cambiado sus criterios en octubre de este año recientemente), afirmando que todo paciente con sospecha de muerte encefálica se debe investigar concienzudamente sobre las condiciones propicias de la ausencia de sus funciones, a fin de conseguir una evaluación completa neurológica que conducirá al diagnóstico de "muerte encefálica".

Pues bien, la "muerte encefálica" y no simplemente la "muerte cerebral" (aunque suene esta ultima mas completa no lo es", por ello que se deba tomar el concepto de la "muerte permanente", como causal de extinción de responsabilidad (e incluso en el ambito penal y cualquier otra rama) teniendo en cuenta la consideración a lo que ha dicho la “ciencia” hasta el momento (octubre de 2023), esto, de lo que es la “muerte” en realidad, que bien puede estar replanteando comúnmente, en una reciente investigación realizada en Estados Unidos, se percató la mayoría de los científicos, esto es, más del 80% estuvo de acuerdo en determinar que esta no se debe tomar desde el momento de la “muerte cerebral” (vista abiertamente) sino definida desde su "permanencia”, (Cfr, “Investigación publicada en Neurocritical Care, titulado: Redefining Death: The Push to Update the U.S. Death Act”).

Si antes de los años 80-70 se determinaba que la “muerte” se debía declarar cuando el “corazón” deja de palpitar, y no se podía respirar independiente (aunque esta debería ser el criterio natural todavía), han surgido actualizaciones científicos de acuerdo a la aparición de las neuro tecnologías (o ciencias biomédicas), del cual ha llegado a replantear o a suponer cuando se genera realmente el suceso, por ejemplo, en Estados Unidos que siguen aun la Ley de de la “determinación uniforme” de 1981, desde hace tiempo han comenzado a replantear unas modificaciones serias al asunto, pero para bien, no para mal, mirando que el sustento actual lleva consigo una "contrariedad bioética negativa" de lo que significa cuando se deba tomar el “fallecimiento” de las personas, esto, en criterio de poder declararle la "extinción" de la responsabilidad (en nuestro caso, sancionatorio-disciplinario).

Según lo que se ha dicho, no existen pruebas contundentes, que determinen en la ley existente ya sea en USA, y como tambien puede suceder en Colombia en cuanto a la conceptualización de la "muerte cerebral", aunque si se propone lo que se indica en este país, se reconozca los “estándares médicos nacionales e internacionales” actualizados para la muerte según los "enfoque neurocientíficos", de esto significa que estemos predispuesto a una "norma blanda" de lo que signifique entonces el "deceso" que son los "nuevos protocolos médicos" definidos en nuestro país (que deben mejorase ya), que no necesariamente deba entender como la pérdida de la “función hormonal” porque seria muy simplista esta noción, sino que tambien se debe extender a la “muerte encefálica” entendida como "muerte permanente" (total), como un todo (holísticamente hablando).

Si un servidor publico se le inicia una "investigación disciplinaria" o se le "sanciona" (dos hipótesis distintas), y muere, se debe comprobar entonces no solo el "cese irreversible" de las funciones respiratorias, circulatorias, sino de todas las "funciones cerebrales" (aun cuando las primeras no se hubiesen dado, por tener un respirador artificial), incluido la del “tallo encefálico” y esto es lo que se propone ahora en la revisión actual según la cifra indicada en Estados Unidos, así es que se puede decir que se esta "muerto", "permanentemente", no antes, y esto se debe a que muchos de los empleados o funcionarios públicos (como sucede con cualquier persona) puede quedar vivo, si seguimos con la "concepción simplista" de la “muerte cerebral” (entendido de manera suave) del cual puede suceder que una parte del "cerebro" quede activa (y así pasa, muchas veces) y tal cual como se ha registrado ya en diversas "neuropruebas", de esto tenemos que quedan aun "funciones operativas" del ser humano aun funcionando, y este contrario a la "dignidad humana", no solo por que le cortan la vida, sino tambien por tener en cuenta bióticamente intereses oscuros de donación y trasplante de órganos.

Este tema de que la persona (en este caso el servidor público muerto) este fallecida cuando sucede la “muerte cerebral” (que es una "noción jurídica indeterminada"), se da más que todo (verificadamente) -como dijimos- por cuestiones "bioéticas", en razón a que puedan luego donar sus "órganos rápidamente" (para que estén "frescos", aunque suene "duro" decirlo) y esto es algo contrario a la "naturaleza humana misma" (y para los que somos creyentes, en contra de los "designios de Dios") en una reciente investigación hecha por Doyen Nguyen, OP, MD, STD, autor de "Las nuevas definiciones de muerte por donación de órganos: un análisis multidisciplinario", miembro de un grupo de la Facultad de Medicina de la Universidad Harvard explayo que este tipo de conceptualizaciones que tenemos ahora de la "muerte" -lamentablemente- es realizar por tintes netamente "comerciales".

Si hace un estudio rápido de la historia de estas definiciones sobre todo de la “muerte cerebral” (ya que la noción de la ausencia de latido o tejidos no les sirve) fue introducida por un “Comité” en 1968, bajo un Informe, teniendo como enfoque el “coma irreversible”, (Cfr, A definition of irreversible coma. Report of the Ad Hoc Committee of the Harvard Medical School to examine the definition of brain death”) que si ven es una "noción" Muchas mas amplia que la tenemos ahora, por ello, es que el cambio se supone que debe ir acorde a las nuevas etapas de la ciencia, como la que se expone ya en el estudio publicado de octubre de 2023, entendido, como la “pérdida del tronco encefálico” pero de "forma permanente" y no meramente con descifrar una “muerte cerebral” (que pueda ser parcial), es decir, expresar que es “irreversible” no es suficiente, de allí que se cambie el término por el de la "permanencia"” que es más exacto y del cual debe indicarse tambien para declarar la “extinción de la acción disciplinaria”, según las guías que vayan surgiendo en "normas blandas" (soft law).

Estos "cambios neurocientíficos" son importantes en la sociedad ya que se precisan en cuanto a que las funciones (según los avances científicos y tecnológicos) demuestran que las "operaciones del cerebro" con supuesta “muerte cerebral” tiene aún alguna que otra acción en el "hipotálamo" o cierta función en parte del cerebro como se ha verificado ya en “electroencefalogramas”, (que "curiosamente" fue eliminada en 1970 dicho criterio), estando validadas dichos análisis, lamentablemente para el "trasplante de órganos", y su comercio lo cual es una definición que a nuestro juicio es "antibioético" y que va en contra de la “dignidad humana”.

En países como Canadá, ya han tomado como “nueva guía de practica clinica sobre la definición de muerte" basada en este tipo de situación, es decir, definen un "nuevo concepto" (que no es nada nuevo, pero si ajustado a la realidad de la "naturaleza digna del ser humano") en relación a los criterios que se debe seguir para decir cuando una persona (en este caso un servidor publico) está "fallecida" o no, (Cfr. Chandler JA, Pope TM. Legal considerations for the definition of death in the 2023 Canadian Brain-Based Definition of Death Clinical Practice Guideline. Can J Anaesth), ahora concibiéndola como “muerte permanente”, de esta forma nuestra legislación debe tomarla dicha referencia a través de normas blandas estandarizadas solo de esta forma.

Aquí entra de llenos otros criterios, como la "objeción de conciencia", la "voluntad de los familiares" y la "libertad de religiosa", que por supuesta debe ser respetada por la Comisión, Doctores y demás, del cual para nuestro propósito debe seguirse hasta que se de la “muerte permanente” y no una “muerte cerebral” simple y llanamente, y esta definición es la que se debe incluir en los textos legales y demás jurisprudencias del Estado, por ejemplo el Código General Disciplinario (para una próxima revisión), aunque parezca obvio decir que “muerte” es “muerte” y ya, pero no lo es como lo ven, porque hay como si existiera una "muerte artificial" o "vegetativa" (esto, debido al "nacimiento de la ciencia", toca distinguirlo ahora).

Si miramos el "análisis" de este tipo de situación no encontramos pero es nada, con respecto a este tema, en el tesauro de la Procuraduria solo se detallan dos (2) casos relacionados a conceptos sobre la "muerte" entendido como causal de extinción, pero a efectos meramente "procesales", en este caso, uno en una situación en que se determinó la cabida de un recurso de apelación del auto que decreta la extinción de la acción disciplinaria por prescripción o por muerte del disciplinado, pero nada más (Ver, Conceptos C- 039 – 2017 y algo en el mismo sentido en C-183 – 2022), pero nunca sin tocar el meollo del asunto.

Piénsese en la solicitud que la hagan en su Despacho (como operador jurídico) sobre la muerte de un disciplinable o un sancionado, ¿Cómo tomarlo?, algunos dirán según lo que diga la ley, que se entenderá cuando se declare la “muerte”, que por reenvío sería la "muerte cerebral" pero aun así esto pase, y se "merme" sus "facultades cognitivas" este sigue aún viviendo a efectos biológicos, en muchos casos neuronalmente (que en ultimas se estaría cesando la vida, cunando hay aún "comunicación cerebral"). Esta es una critica que no solo hacemos aquí, jurídicamente hablando, (ni nos los inventamos) sino que lo hace la mayoría de los científicos encuestados en Estados Unidos, (mas del 80%) y tambien el resto de países como se ve.

De hecho, ya muchos "neurocientíficos" se han dado cuenta que el "cerebro" queda con actividad cerebral, aun declarada la "muerte del cerebro", esto es culpa de la definición simplona de la misma, e inclusive de la "extinción de las funciones del tallo encefálico", por ello que debamos adecuados a los nuevos criterios científicos recientes, y establecer que la "muerte debe ser permanente", y no parcial (porque seria entonces un homicidio justificado por la ley) tal cual ya se ha demostrado a través de resonancia magnética funcional, tomografía de emisión de positrones, (tomografía axial computarizada), codificación de estímulos visuales, firma cerebral de oscilación eléctrica (BEOS), (radiografía en el encéfalo), o P300 (brain fingerprinting) del que la actividad neuronal sigue viva, e inclusive aun con muerte cerebral parcial (como se declara aun) puede servir para resolver casos posteriores (debido a estos aparatos neuro tecnológicos), pero es algo que en la práctica no lo hacen, porque que no les interesa (móviles: "comerciales").

En este caso la única muerte declarada debe ser la "muerte cerebral permanente" (total) de todas las funciones del cerebro, si tenemos en cuenta la ultima norma en Colombia (que bien deben actualizar) como lo es el Decreto 2493 de 2004 (que aun en la endeble Ley 1805 de 2016 se sigue hablando de "muerte encefálica", pero sin definir protocolos generales o estandarizados, solo manda a tener recursos idóneos para declararla), del cual se ha conceptuado en el protocolo universal (soft law) de lo que deben seguir los profesionales de la salud para declara la “muerte cerebral” pero situados tambien en la “muerte cerebral” que es un método que se debe revaluar, tal cual como lo expresa tambien (no en su redefinición, pero si en su alcance) la Sentencia de la Corte Constitucional C-233 de 2014.

Es tan caótico que solo con declarar la “muerte cerebral” (parcial) no de forma rigurosa como ven ya se puede presentar un certificado de "defunción” y con este estado determinar la extinción de la acción o sanción disciplinaria, siendo que no existe parámetros por aplicar para una “muerte permanente”, tambien se expresa que se puede hacer con “muerte encefálica”, pero esta aun puede ser considerada parcial, (dependiendo del concepto) pero tambien con menos que esto, aun sin comprobar las demás funciones del cerebro y no con simples "métodos", sino con una "guía rigurosa" como la que se propone hoy (según investigación de octubre de 2023), esto es, con todos los "recursos idóneos disponibles".

Ahora, si como se considera en Colombia presuntamente la "muerte" y no en Estados este “daño irreversible2 del tronco encefálico", esta determinando entonces por la inoperancia de todo el cerebro, de forma “permanente”, si que podemos acoger dicho concepto, antes no, debido a debidas irregularidades que pueden suceder, no solo por el cese del encéfalo, sino tambien de las otras partes como el hipotálamo, cerebelo y todas sus operaciones, no unas aisladamente, aunque haya “muerte parcial” por tanto, no se debe tomar como bien se está haciendo, ya que se debe revisar dichos análisis, tal cual como en otros países lo están haciendo, como vemos la publicación de 1968 no nos puede servir de fundamentos (anacrónico), según lo que considero el "Ad Hoc Committee of Harvard Medical School", sino lo que determina ahora tambien la !Academia de Neurología!, basándose entonces, en la ausencia total de la actividad bioeléctrica cerebral, y el cese de la circulación intracraneal (y todo el tronco encefálico), a través de todo el estricto cumplimiento de la guía (norma blanda) del caso, tomado como "cese permanente".

De allí que se pueda utilizar en primera medida, como choque a estas irregularidades, pero no siendo suficiente "electroencefalogramas" debido a su "low cost", pero puede que no sea certero, de aquí que se deban a utilizar otros aparatos y recursos, mas contundentes ya sea a criterio del "medico ético forense" tal cual como se presentan en las tomografía computarizada, ultrasonidos transcraneal (y en conjunto), y de los que vaya surgiendo con el tiempo, tecnológicamente hablando, dentro del criterio BD/DNC, implementando el mayor de exámenes posibles y de examinadores, periodos, mejora de procesos, relación de imágenes, tiempos, para la "permanencia de la muerte" de los hemisferios cerebrales como del tronco encefálico (Cfr. Escudero, Dolores. (2009). Diagnóstico de muerte encefálica. Medicina Intensiva, 33(4), 185-195)

De allí que se debe indicar entonces la "muerte encefálica permanente" concretándose entonces en una guía (soft law) para luego determinar los criterios o parámetros ante esta situación crítica, distinguiendo los comas reversibles, e irreversibles, los estados vegetativos, la apnea, la asistolia, "muerte cerebral", "muerte encefálica" y "muerte permanente" con tal de que se implementando dichas normas blandas" en los diferentes ESE, Hospitales o Clínicas según lo determinado en la norma científica, en pro de una regla uniforme rigurosa bioética. Ejemplos, pueden tomar de otros países, tal cual como esta haciendo USA o Canadá, con la "Guía practica de consenso sobre muerte cerebral/muerte según criterios neurológicos en niños y adultos", del 11 de octubre de 2023, tambien en los estudios de la Academia Estadounidense de Pediatría, la Sociedad de Neurología Infantil y la Sociedad de Medicina de Cuidados Críticos. (Ver, David M. Greer,Matthew P.Kirschen,Ariane Lewis,Gary S.Gronseth,Alexander Rae-Grant,Stephen Ashwal,Maya A. Babu,David F. Bauer,Lori Billinghurst, Amanda Corey, Sonia Partap, Michael A. Rubin, Lori Shutter, Courtney Takahashi, Robert C. Tasker, Panayiotis Nicolaou Varelas,Eelco Wijdicks,Amy Bennett,Scott R. Wessels ,John J. Halperin).

Las recomendaciones que normalmente indican estas recientes pero interesantes guías, que es la "muerte cerebral permanente" entendida como cesa de todo el tronco encefálico, debe emerger de una evaluación del BD/DNC es decir de los criterios y calificaciones para la determinación total de sus estado, esto incluyendo todos sus componentes, según los recursos y demás exámenes realizados, acompañadas de todo tipo de pruebas e inclusive en conjunto que sean tomadas como "auxiliares", pruebas para tomar luego esa detemrinación de "permanencia" (Cfr. Pediatric and Adult Brain Death/Death by Neurologic Criteria Consensus Guideline. Report of the AAN Guidelines Subcommittee, AAP, CNS, and SCCM”) del cual se define ahora con una instancia mucho mas riguroso en cuanto a la declaración de la "muerte permanente" para niños y adultos.

Ahora se verificara tres puntos para declarar el BD/DNC, según esta "guía" (norma blanda) que lege ferenda deberá atender tambien Colombia, que son:

Perdida permanente de toda la función del cerebro (incluyendo tronco encefálico -arreflexia-)
Coma irreversible
Apnea (de acuerdo al contexto)

De hecho esta nueva terminología, que no se debe desconocer en ningún momento se esta utilizando y se utilizo en el Proyecto Mundial sobre Muerte Cerebral. (Cfr. Greer DM, Shemie SD, Lewis A, et al. Determination of brain death/death by neurologic criteria: the world brain death project. JAMA. 2020;324(11):1078-1097. doi:10.1001/jama.2020.11586), dejando por sentado que las "nociones" tales como "irreversible", "comatoso", "muerte cerebral" hacen parte del "argot común" pero que se hace suficientes para determinar la BD/DNC del cual se debe expresar siempre en termino ahora generales como "muerte permanente".

EL TEMPERAMENTO: ¿CÓMO MEJORARLO?

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sun, 5 Nov 2023 16:08:00 -0500

"El colérico prefiere la muerte que la humillación. Si es castigado, no corrige sus vicios, antes bien, los oculta"- P. Schram

"Mejor es el lento para la ira que el poderoso, y el que domina su espíritu que el que toma una ciudad".- Proverbios 16:32

"Porque el querer el bien está en mí, pero no el hacerlo. Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago. Y si hago lo que no quiero, ya no lo hago yo, sino el pecado que mora en mí". (San Pablo, Romanos 7: 12-20).

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

Bastante hemos hablado/escrito sobre la importancia de ejercitar la mente, el cuerpo y tambien el espíritu, esto, como una de las formas de adentrarse a estos ejercicios en la "formación" no solo del "carácter", sino tambien del "intelecto", y la "voluntad", del cual resulta imprescindible en el "conocimiento de sí mismo", en consonancia con el "constructo" de la personalidad y ahora del "temperamento" que deviene en parte de ejes epigenéticos.

Podemos creer que por saber muchas cosas y de otros temas variopintos, entre ellos, a los que nos dedicamos, por ejemplo, el "derecho" ya resulta suficiente para no ahondar más en otros ámbitos ("efecto dunning-kruger"), se creen "autosuficientes" de superarse en cuanto a las tristezas, depresiones, ansiedades, etc de la vida, manifiestan "tácitamente" que por ser un mero "docto", esto ya es "suficiente", con tal de "menguarse" como una "persona integral", cuando es el "egocentrismo" el que lo tiene "flechado" hasta los "huesos", esta manera de ver las cosas por supuesto lleva problema no solo en el "carácter" que ha forjado sino tambien en el "temperamento" que ha iniciado en él, de allí sea menester entonces moldear la "personalidad", de lo que Galeno llamó los "humores" (representada con el agua, fuego, tierra y aire) lejos de los consejos ahora personales que nos describe los "coach" de la mano de sus "métodos mundanos".

En todos nuestros escritos siempre haremos referencia a que se deba fortalecer la "mente", y por tanto, "vigorizar el cuerpo" (complexión corporal) con tal de que "te haga caso" (voluntad, en todo lo que tú "decidas"), y más aún cuando de la disciplina misma se trata (San Francisco Asís le llamaba el "hermano Burro" al "cuerpo"), pues, las "fuerzas" (en conjunto con el "alma") de este "trinomio" te permitirá no doblegarse ante las tentaciones, pecados, vicios, o malquerencias de la vida y en su "sufrimiento" (al menos se hará "difícil" la congoja), esto te hará además de un "hombre rudo", trabajoso-asiduo en los puntos débiles. Una gran ventaja que debes tomar a tu favor.

De allí que el "temperamento" sea imprescindible trabajarlo desde un "inicio" (no darle chance), para luego no tener problemas más adelante con tu "personalidad" y, por tanto, con tu "carácter". El primer caso (que es el que vamos a tratar aquí) está relacionado con la "influencia endocrina" (que se debe en cierta parte a los genes, y que se manifiesta meramente en determinados rasgos físicos y psicológicos). Ya desde la antigüedad se tomaba este tipo de nociones, tales como Hipócrates (Ver, Sobre la naturaleza del hombre) o el propio Galeno, médicos griegos, del cual distinguían cuatro (4) tipos de ellos que ya mencionaremos más adelante.

Aunque en la modernidad se ha tratado de abordar un número mayor de "humores" (este es el estándar básico que aún se mantiene) inclusive en los "psicólogos modernos", por ejemplo, Tim LaHaye (escritor cristiano) la amplió a doce (12), al respecto leer "Temperamentos controlados por el Espíritu" (nos basaremos en algo tambien en su texto). Podemos entender el "temperamento", como su nombre lo indica en una "temperatura" (del griego "krasis" que significa "mezcla equilibrada"), o bien una "medida" el cual las personas interactúan en la sociedad, que no necesariamente tiene que ver con ]"entornos externos" sino biológicos, o más bien "epigenéticos" (sistema nervioso central), que en el caso de cómo te vayas desenvolviendo esto permitirá tener entonces una inteligencia, sabiduría, y voluntad para forjar conforme a este enfoque el "carácter" y tu "personalidad". Se entiende que la primera hace parte de esta última, lo mismo la segunda, pero creería que está en debate (todos ellos) debido a los avances de la ciencia, lo que sí podemos decir, es que será la experiencia, el entorno, el "folklore", eso de la "cultura", lo que transformará lo que será de ti en el presente y el futuro de lo que se conoce como "fenotipo" o "fenotipo extendido" (Dawkins).

Dice Tim LaHaye, que el i) "temperamento" es la resultante de la combinación de rasgos congénitos que en forma subconsciente afectan el comportamiento del hombre, en lo que respecta al ii) "carácter" es la formación que recibimos en nuestra infancia, por la educación y por las actitudes, creencias, principios y motivaciones básicas y la iii) "personalidad" es la exteriorización de nuestro yo (fachada exterior). A veces se lo denomina "el alma" del hombre, constituida por la mente, las emociones y la voluntad. "resumiendo, el temperamento es la combinación de rasgos con los cuales nacemos; el carácter es nuestro temperamento "civilizado"; la personalidad es el "rostro" que mostramos a los demás (1990, p. 12).

Yéndonos a recientes estudios desde la "neurociencia" tenemos que el temperamento en los "bebes", aun pequeños determina lo que será de tu "personalidad" y "comportamiento", por eso debemos tener cuidado para cuando seas mayor, esto, nos da entonces unos indicios fuertes de tu "carácter" tambien, aunque no necesariamente (Cfr. “La inhibición conductual infantil predice resultados sociales y de personalidad tres décadas después”. por Alva Tang, Haley Crawford, Santiago Morales, Kathryn A. Degnan, Daniel S. Pine y Nathan A. Fox).

En otros análisis se ha encontrado que la "composición de la microbiota" (mayor índice de Streptococcus y Bifidobacterium, en la relación de "metabolitos" como el producido por el ejercicio de fuerza con el "lactato") resulta imprescindible tambien de lo que será tempranamente de ti más adelante, es decir, sobre la nutrición y la vida saludable vale, (Cfr. “La composición de la microbiota intestinal se asocia con rasgos de temperamento en los bebés” de Anna Aatsinki et al o Kameron J. Moding y Cynthia A. Stifter en Desarrollo infantil).

Leyendo un texto del Reverendo Conrad Hock, titulado: "Temperamentos: Para conocernos mejor y ayudarnos a amar según el hogar de Nazaret", expresa el autor que al "conocernos nosotros mismos" en este ámbito nos permitirá poder discernir, para luego comprendernos y ayudarnos, y por supuesto tener en cuenta a otros en su proceso. Y para ello refiere cuatro (4) tipos de temperamentos o de humores siguiendo a Galeno y a Hipócrates que son:

Colérico: Es la excitación fácil y fuerte, o la acción inmediata de tu comportamiento (en resumen, es una impresión permanente en el alma).
Sanguíneo: Es la excitación fácil y fuerte, o la acción casi inmediata de tu comportamiento (en resumen, es una impresión cuasi permanente o latente en el alma).
Melancólico: Es excitación poca, y mediana, o la acción mediata o nula de tu comportamiento (en resumen, es una impresión poca en el alma)
Flemático: Es la excitación poca, y débil, o la acción nula o rara de tu comportamiento (en resumen, es una impresión inexistente o muy poca en el alma).

De los dos primeros podemos decir que son "activos", y de las dos últimas que son "pasivas", pues, aquí la cuestión está en saber no excitarse fácilmente, ni tampoco tomar con fuerza las cosas de la vida, y menos el de reaccionar "inmediatamente", lo que se debe es actuar con "sabiduría" y "prudencia" siempre, haciendo casi inactiva de la reacción que tenga frente a un hecho en concreto, por ejemplo, en un comportamiento frente a una ofensa, injuria, dejando la impresión que se diluya por ejemplo ante un rencor que sea permanente o casi inmediato.

Estos tipos de temperamentos por lo general llevan consigo "pecados", y entre ellos los capitales, piénsese en la ira, la envidia, que son los más comunes frente a este caso, de allí que sea menester realizar frecuentemente "examen de conciencia", "meditaciones", "ejercicios corporales" y "espirituales", "confesiones" para poder minimizar este tipo de "actividades reactivas", tales cuales como la "histeria" que es el método de estar "iracundo" por cualquier circunstancia, como cuando algo no sale algo como tu querías, y esto requiere "entrenamiento", que bien pueden venir por la crianza, el ambiente, el entorno, epigenética, o porque ha trabajado negativamente esta conducta, de allí que podamos decir que el "hijo de tigre sale pintado", pero no siempre es así.

Conociendo nuestros "temperamentos", es así que podremos trabajarlos con tal de no caer en esos vicios, piénsese en la ira o la envidia, el orgullo, la necedad, terquedad, miedo, tristeza, inconstancia, pereza, etc, que son las "desgracias" la cual puede permear en otros ámbitos, esto, como un todo, Teniendo claro la existencia del "alma" no podemos permitir (aunque aún no la veamos) que se quede impregnado reflejos negativos de nuestras actividad por culpa nuestras o por incidencias de nuestros vecinos, "amigos", o personas en general.

Aunque hemos descritos cuatro tipos de temperamentos o de "humores" del cual podemos encasillarnos, no debe tomarse como ámbito negativo, sino que tambien tiene sus aspectos positivos (mayormente) por lo que se debe tomar "lo mejor" de cada uno de ellos y "trabajarlos", por ejemplo:

En el "colérico", encontramos cualidades que están la de tener una voluntad fuerte, una inteligencia clara, motivado por las cosas que hace, disciplinado, el dominio no sobre sus cosas, vicios, sino tambien sobre los demás (v.g. fue un ejemplo de ello antes de su plenitud San Agustín), dentro sus males, pero tambien podemos encontrar dentro de ellos el "orgullo" o "soberbia" (narcisismo, espiritual, intelectual, etc) esto debido a sus "grandes capacidades", se siente confiado por lo que hace, no cede ante los errores, y creer tener siempre la razón, no le gusta que le ayuden, trabaja solo, y por este ímpetu perfeccionista, no solicita casi nunca pedir ayuda divina, porque es "autosuficiente" (por lo general son ateos o agnósticos), de no diluirse esta connotación no es posible llegar a la "santidad" (aquí la razón debe entrar cabida a la fe y la caridad). Por mucho esfuerzo, sacrificios y ayunos que haga, si no son ofrecidos al Cielo no sirve de nada.

De este temperamento que es "aferrante" se puede construir negativamente además una ambición en contra de su alma (avaricia, por tener más, no solo dinero, sino "conocimiento" burdo), contrario a la "caridad", por un "menosprecio" por los demás, suele ser "envidioso" no solo en cuanto a lo "material" que es lo de menos sino en lo intelectual, conforme a cargos, títulos, o enseñanzas de los demás, inclusive en "virtudes" o principios, le gusta estar mandando, cuando no organiza ni siquiera su propia vida, se ofende cuando le refutan algo, no tiene prudencia, la humildad es la última en acordarse, puede ser "hipócrita" con tal de quedar bien, fingiendo que es correcto o no algo, solo para quedar bien con su "yo" interno.

Indistintamente de todo esto Dios sabe la gran "virtud" de los "coléricos" a pesar de los "vicios" que pueden incurrir pero que debido a su gran "inteligencia" es de "utilidad" para los servicios hacia al Señor en cuanto a la "evangelización", "misión", "apostolados", se da cuenta de que son una "gran ficha" para la conversión de otros o fortaleza de los tibios, con un gran entrenamiento de este "humorista" puede llegar a ser "santo", de allí que para evitar todo tipo de "vicios" se tenga que hacer oraciones profundas, constantes e intensas, meditaciones contemplativas y demás "ejercicios espirituales", que hará de él un "hombre rudo" ante mortificaciones, sufrimientos, infortunios voluntarios e involuntarios, y del que aprende a sobrellevar las "humillaciones" (sobre internas), que bien va atado a la "práctica de las virtudes" en contra de ese mal que es la "soberbia" que lo regía. La "humillación", la "caridad" y la "obediencia" serán siempre su remedio permanente y sus grandes amigas para con su "conexión con Dios".

El "temperamental colérico" es muy activo no se queda "achantado" con nada, le aplica la frase de San Benito "ora et labora", pues el trabajo es su diario vivir, en cualquier ámbito, no solo en el profesional, sino en cuanto a su disciplina de la vida (personal, alimentación, social, gimnasio, etc), queriendo de por sí la "excelencia", es de allí que dichas debilidades que tiene en contra deba tomarlos a favor en cuanto al apoyo que tiene el sistema nervioso parasimpático, del cual le puede servir tambien para orar con frecuencia, evangelizar, leer, e imitar la vida de los santos, estimulando a los demás, sacando de sus pensamientos su máximo provecho para el prójimo, esto en cuanto a la "caridad" y "humildad" (siempre en relación con la voluntad de Dios y sus designios -obediencia-) con constancia, buscando el "camino a la perfección cristiana", con "ayuda divina", que siempre lo estará acompañando hasta el final de sus vidas (Salmo 32 y 91), es el propio que lo que el camino que abra se le concederá, y se le escuchara más que el otro, debido a su ímpetu y su "amparo predilecto divino".

Por último, tenemos que una "personalidad trabajada" de este tipo te permite, (bien llevada) organizar no solo la vida que lleves consigo, sino tambien la de los demás, organizaciones completas, grupos, cenáculos, vida en comunidad y la familia, al menos no permitiendo que les estorbe lo superfluo, porque se pondrá la "camiseta" para que no pase eso, así los ataques que reciba, tristezas, desgastes, y demás sabrá cómo conciliarlos, son sus capacidades, y dones divinos su arma poderosa, son tan grandes que lo podrá hacer con uso de la razón, de la fe y de la caridad, ya que su constancia, la disciplina y el orden son su lema, que sin llegar a controlar el vicio capital que en esta caso sería el "orgullo" que estará al acecho hasta el final, lo aplastar con la "humillación, quitando todo peso negativo en contra, "sic volo, sic jubeo, stat pro ratione voluntas" (asi lo quiero, así lo ordenó, basta mi voluntad por razón, Hock, p. 34).

En resumen, de este temperamento:

Es integral, no le da pena casi nada
Motivado y disciplinado, tiene sus metas claras
Aplica el aforismo "el que persevera alcanza" todo el tiempo
Le gusta razonar y persuadir a los demás sobre sus ideas
A veces es "impulsivo" toca calmarse según la situación (prudencia)
Tiene bastante confianza en sí mismo, es autónomo y tiende al éxito
Tiene iniciativa para aprender y para emprender en cualquier proyecto
Es líder, y alegre, rara vez este triste
Lo pueden herir, pero es indiferente (cuando lo ejercita), no le gusta las vanaglorias
Es relajado y no se preocupa por lo que dirán ni por el mañana (el presente), no es ansioso.
Tiene la voluntad fortalecida, es rápido para actuar o que hacer, tiene energía extra
No abandona las cosas así no más, es calculador, va siempre a lo "primero"
Las emociones están controladas y sus pasiones (exceptos a veces con la ira, celos, envidia)
Es presuntuoso en algunas ocasiones, deja ver el orgullo, engaño, disimulo, fingimiento.

En el "sanguíneo", encontramos que igual que el anterior se excita rápidamente, por cualquier acontecimiento, pero con la diferencia que esa impresión queda muy poco tiempo en el alma, no va a lo profundo de las cosas, sino a lo de "encimita", le gusta los trabajos fáciles, que no requieren mucho de "intelectualidad", no tiene constancia, no tiene la motivación suficiente para seguir adelante, abandona planes y proyectos, no hay carácter ni principios, le gusta lo variado, le gusta más lo exterior que lo interior es decir se desvive por lo "mundano", le gusta la verborrea y la dispersión, es tranquilo (entre comillas), optimista, "relajado", no se aflige por las cosas malas que suceden, es bromista, tiene temperamento de paja.

La "vanidad" entonces lo puede corromper, y la autosuficiencia pero no como el colérico, sino de lo que hay, por más cosas, sino con el "confort", se siente complacido inclusive en las ofensas, se siente feliz por la vanagloria y el qué dirán, se podría decir que es "sencillo" pero no lo es, porque es por la "pereza" que lleva consigo de allí se le suma la envidia, celos, y demás, la vida de placeres inmediatos, quiere estar siempre con personas, en la diversión ("recochita"), y lo superfluo, no le gusta el sacrificio, las mortificaciones, ni la penitencia ("vita light"), es hipócrita, lanza juicios temerarios, no es persistente con lo que se quiere, se distrae fácilmente en los rezos, y son por lo general excesivas, no es conciso, muy insípido en los "quehaceres".

Dentro de las bondades de este temperamento a pesar de las ya mencionadas negativamente está en la "facilidad de poder comunicarse con desconocidos" (debido a su "verborrea"), son alegres, es atento, es empático, corrige fraternalmente (normalmente), no guarda rencor, es obediente, es sincero, pide perdón cuando se requiere, endereza su conducta, debe trabajar con mayor constancia sus "virtudes", debido a su "pereza" a pesar de tener una "personalidad activa" (no es inmediata) en reaccionar, entre ellos, muchos ejercicios corporales, mentales y espirituales, confesiones frecuentes y examen de conciencia, rosarios, coronillas, y un sin fin de cualidades, como lo es los sacrificios, ayunos, o dejarse llevar por su "coach" o "guía espiritual", en fin debe perfeccionar la caridad, la fe, la piedad, que a diferencia del primero debe centrarse más en la "humildad".

En resumen, de este temperamento:

Como el colérico, no posee casi vergüenza, es osado.
Tambien es líder de otros, y le gusta actuar en grupo, le encanta que lo escuchen.
Le gusta trabajar en grupo y no aisladamente (al contrario del primero).
Es flexible, no es terco, ni reiterativo frente a una idea, plantea y ya.
Detallista, prefiere las actividades con energía y movimientos o retos.
Impulsivo en sus decisiones son incorrectas (a menudo) por la pasión o emotividad.
Es curioso, a diferencia del colérico que es "imaginativo" debido a su "intelectualidad".
No es líder, sino seguidor de otros, cree tener el éxito, y no tiene casi motivación o disciplina.
Es fácil en hacer amigos, y es afable.
Su espíritu es alegre, es despreocupado, no sufre de depresiones o ansiedades.
No es selectivo en cuanto a amistades, tiene "amigos" de toda clase.
Las acciones que hace son profundas, y activas (a pesar de las consecuencias negativas).
No tiene mucha perseverancia ni objetivos tan claros.
Hace cambios cuando los requiere, se dejaría llevar cuando este crea que es así.
Es sincero, honesto, sociable, no oculta sus sentimientos, no es protocolario ("sencillo").

En el "melancólico", su excitación se torna tenue, y su reacción débil, aunque permanece un poco en el alma dicha impresión, tiende a la meditación, mira todo la "historia" de sus cosas, el antepasado del problema y trata de buscar una solución reflexiva, mira lo interno y lo externo, tiene una mirada psicológica, en cuanto a la parte espiritual, ama la soledad, el silencio, el estar a solas, es tranquila, serena, no es impulsiva, sino que coge las cosas con calma, siendo reservado, es prudente, cavila mucho si va a salir con algo malo, tiene cierto miedo a las cosas, la cual dificulta este temperamento, por ejemplo no hace las tareas para cuando se requiera, procrastina de cuando en vez, no tiene motivación permanente, ni una disciplina rigurosa, es tímido, lento en ocasiones, no se deja llevar así nomás, aunque lo que hace lo hace con esmero y dedicación, pero no tan eficientemente, se demora mucho en sus quehaceres, no le gusta mostrarse a los demás con las cosas que hace, mejor dicho no busca la "gloria".

No le gusta las "humillaciones" por lo general, ni el qué dirán, trata de cuidarse de la "fama" prefiere vivir despechado, llorando, no tiene muchos amigos y es muy difícil tratar con ellos, pareciese que fuese pesimistas, son herméticos, y no se les puede tratar fácilmente como el "sanguíneo", por ello es que sean buenos en la oración mental y es algo que debe aplaudirse, pero muy melancólicos internamente hablando y esto debe a la vida de reflexión, e intimidad con Dios, piadosos, aunque se distraigan con regularidad, pueden tender a la "escrupulosidad", se descuidan, mira frecuentemente sus pecados y faltas pasados (aunque estén confesados), les da "cosita" caer nuevamente en ellos, y de las tentaciones del mundo, y la carne y del "enemigo", los que se agarran de las tristezas que va en contra de los pecados de la caridad (mayormente) debido a la "presunción" que puedan "arraigarse", siempre deben tratar de no ser pesimistas.

Se vuelven muy emotivos, por cualquier injusticia, o noticia que vean (por ejemplo piénsese en los conflictos bélicos), ¡qué horror! lo que le termina afectando algo que no pueden controlar, y a que atañe a otros, cualquier ofensa, es difícil de olivar, apego, o que le hagan algo material o emocionalmente, por lo que se torna desconfiado con todo, todo es oscuro para esta persona, de lo que llegan a tener pensamientos obsesivos que son de "papaya" para el "enemigo" de allí que se le produzca otro tipo de enfermedades no solo mentales sino tambien corporales hasta pueden llegar al "odio al género humano", o ser proclives a ideologías (feminismo, animalismo, vegetarianismo, ambientalismo), por lo que puede resultar muy peligroso si no se controla, son los que propios que hablan o actúan con la lágrima en el ojo, siendo más malo o bueno, llevándose por las pasiones.

A pesar de ello, este tipo de temperamento, llega a reflexionar de sí mismo, y auto dedicarse a mejorar a pesar de no considerarse intelectual por eso se permite abrazar luego la "caridad" y la "piedad" (que pueden ser su mayor virtud), si se mantiene firme en este personalidad, no dejándose llevar por las vanidades, el exterior, lo mundano, y demás, debe crear la confianza necesaria que ayude a lo demás, y permite ser empático con el prójimo, aunque sus impresiones no se queden, sino que se van, sus acciones tienden a ser lúgubres, su trabajo de la interioridad resulta importante para llegar a un camino correcto y virtuoso, con generosidad, y fortaleza ante las tribulaciones, no tomándose todo a pecho ni a la ligera sino con calma, sin nervios sino con el corazón y la razón, sabiendo cómo actuar indistintamente de las consecuencias porque ese "halago" solo irá a la mano sino Dios.

En resumen, de este temperamento:

Es tímido, se avergüenza de casi todo.
Es aislado, no le gusta hablar con los demás.
Trabaja solo, en los detalles es cuidadoso (como el "colérico") a diferencia de la "pasividad".
Es lento para tomar decisiones, es deliberativo, y es precavido hasta en lo menor.
Tiene falta de confianza en sí mismo, le falta iniciativa propia, y no es flexible.
Reservado, hermético, encerrado en sí mismo, no le gustan los ambientes, tiene pocos amigos.
Tiende a la tristeza, melancolía, malhumorado, deprimido, ansioso, sensible.
No tiene compañeros o no les habla a otros así nomás, es indeciso.
Se preocupa por las injusticias, modesto y sencillo.

En el flemático, el último que se describe, que es débil tambien en su excitación, y tambien en su reacción antes los acontecimientos, todo resquemor desaparece casi por completo, no le interesa casi lo externo, por ejemplo de las noticias, es parco, prefiere el descanso, va con calma en sus quehaceres y actividades, pero con dedicación, no se irrita tan fácilmente, ni tiende a los sufrimientos, les da igual, es trasquilo, práctico, va a lo que es, sobrio, temple, moderado, es minimalista, lo malo es que puede tender a ser perezoso (sobre todo en lo asedia), y a ser glotón, no tiene casi energía, y no tiene marcado un plan de vida elevado, hay que educarlos cuidadosamente, porque requiere de tiempo para la enseñanza y educación.

En resumen, de este temperamento:

Es deliberativo, y lento para tomar decisiones, muy precavido en lo menor
Es indiferentes a los asuntos externos
Es reservado y distante
Es lento en palabras, acciones, obras y pensamientos
Tienen a perseverar, pero son "lentos pero seguro"
Es constante en el ánimo, es equilibrado "parecen un pastor alemán".

Están los "temperamentos mixtos" que son los ideales, que deben corresponder de lo uno y lo otro, pero no de lo malo, sino de lo bueno de cada uno, en nuestro caso, tomando como base el "colérico" que es el "estar en la jugada" (alerta), y poder "reaccionar" cuando las condiciones así lo ameritan, sin mezclar ningún tipo de "orgullo", ni "ira", sino con el "corazón", firmeza, en el dominio sobre sí mismo, alegría, ganas, buena gente. Aquí se trata de tomar un poco de cada "humor", por ejemplo, ser atento, expresivo, iniciador, pero tambien independiente, visionario, líder, y tener algo de estratega, dotado, místico, y por otro lado de tranquilo, objetivo, justo, empático, todo dependiendo la circunstancia y el momento, por ello que se deba trabajar la "personalidad" en estricto sentido en todos los ámbitos, para llegar a ser un "temperamental sano".

Fuente: "Temperamentos controlados por el Espíritu" de Tim LaHaye, 1990, p. 174.

Si observamos la imagen anterior (ut supra) tenemos que cada uno tiene sus fortalezas y debilidades, pero para ello que uno debe ser "consciente" de que le hace falta para poder amortiguar por un lado y dedicar al flanco débil, si somos "coléricos" sabemos de las grandes capacidades que aporta este "humor", pero a ello le lleva ciertas negatividades sino son "controladas" tales como la "ira", el "orgullo", por ello que toque ser "melancólico" o "flemático" en ciertas ocasiones, cambiando de la "seriedad" a la "broma" o al "silencio", esto dependerá de la "estrategia" tomada, de allí que se siempre entrenar en todos los frente con tal de construir un "temperamento que vaya acorde a los fines del Espíritu santo".

En lo que respecta a la "psicología actual" no se siguen este tipo de temperamentos mencionados pero sirven de guía para marcar un hito en cuanto a las "personalidades", por ejemplo existen diversas teorías que se manejan como la que se incluye con Jeffrey Gray con la denominada "sensibilidad del refuerzo" (activación, inhibición y lucha), la de Eysenck, por medio de la activación e inhibición conductual, el indicador de tipo Myers-Briggs (MBTI), el clasificador de temperamentos de Keirsey, las "características temperamentales" de Jean Strelau, o aquellos estudiosos que siguieron trabajando con los "cuatro incipientes temperamentos" mencionados como lo fue Johann Unzer o Jerome Kagan, esto, junto con la mixtura de alguno de ellos, y otros que concibieron que eran una farsa como Johann Nestroy, en todo caso esta reglas han sido de aceptación de muchos psicólogos hoy en día y lo serán por muchos años más sobre todo en lo que concierne al "análisis" del "alma".

Sepan que cuando el "Espíritu Santo" se incorpora a la vida de un hombre, se da a la inmediata tarea de modificar su "temperamento" en su "plenitud". y es de esperar que con esta "transformación", nazca una nueva persona, una experiencia única, mística, sobrenatural, que se consiga si tú lo quieres, desapegándote a lo material y buscando lo espiritual, en este caso el "grado de santidad" en la medida que tu inmiscuyas en este tipo de situación. El "consolador", "espíritu de la verdad", te ayudara siempre y cuando tú te ayudes, con las plegarias, sufrimientos, penitencias, para que luego te provea nuevas especificidades propias de cada individuo, dones, carismas y gracias, que llevara contigo un "temperamento robusto", rudo, fuerte dotado de una fuerza de voluntad indomable, lleva a metas eternas, y no temporales.

¿EXISTIÓ UN DERECHO DISCIPLINARIO PÚBLICO ROMANO?

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Thu, 2 Nov 2023 14:58:00 -0500

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

Expresa el profesor Fabio Espitia Garzón (2015), en su texto, "derecho penal público romano" que el procedimiento para juzgar, investigar y sancionar los "crímenes o "infracciones" en esta época eran "públicos" sobre todo en la fase republicana (aunque no se tomaran tal cual), con seguridad, contaban con la participación del "populus" en determinadas "instancias". Los "delitos", en cambio, se juzgaban y sancionaban en el periodo clásico, dentro del "ordo iudiciorum privatorum" y por lo tanto la sentencia se dictaba por un "juez privado" y no por un "funcionario" (p. 21), ver tambien, su artículo publicado en el 2016, titulado "Derecho criminal romano. Aportes a problemas actuales en relación con los “delitos contra la administración pública” (en la Revista Digital de derecho Administrativo, (16), 51–102).

Para Isidra Lucia I Sabarich, su precedente más remoto sobre "derecho disciplinario" lo encontramos en la democracia ateniense con el nombre de "Euthyma", desde donde se traslada al derecho romano. “En el derecho público catalán aparece por primera vez en los “Usatges” y se reglamenta definitivamente en las constituciones promulgadas en el reinado de Pedro II, en 1283”. (Cfr. Purgar taula: el present d'una institució històrica Isidre Llucià i Sabarich Revista de Dret Històric Català, ISSN-e 1578-5300, Nº. 16, 2017, págs. 151-175), pero en realidad no nos dice nada más al respecto.

La “historia del derecho disciplinario como han visto”, no tiene un punto de partida exacto, en ningún parte, por ello, que toque reconstruirlo, y que bien puede ubicarse en distintas épocas, con algún u otro vestigio de alguna civilización, y es algo que no ha sido estudiado por ningún administrativista de fondo, ni un jurista de forma completa, por ello, que digamos que el "legado del derecho romano" nos pueda servir “en algo”, tal cual como lo hizo con las demás ramas jurídicas para armar un nacimiento o "Génesis" de esta especie hoy del derecho sancionatorio, en lo que la “teoría administrativa actual” llamada como “teoría del interés”; del cual ahora podemos acoger, cuestión que dejó clara esta ausencia u omisión y que denunció el recién fallecido Nieto García en sus diversos escritos publicados sobre esta especie del derecho sancionatorio, es de recalcar además que los “romanos” no tuvieron para nada en cuenta la "teoría de la representación orgánica" del cual nació muchos después, lo que dificulta más la tarea para su “identificación inicial”.

Como ven esto de la "jurisdicción administrativa" para la época no se daba, ni tenían idea, porque es una "figura nueva" en el entorno del siglo XIX y de más, y ahora mucho con eso de la "jurisdicción de la vía disciplinaria" eso sí que menos, qué bien comenzó a surgir apenas en desde el siglo XX en adelante, es decir 100 años después de aquellos de los precedentes judiciales de las carrozas, pero no de forma ideal, sino fraccionada y no unificada (que es lo que se quiere). En Roma al no existir ningún de las dos posiciones, dentro de los distintos estudiosos de los aspectos públicos en esta época, detallados en los autores que mencionaremos más adelante, tomaron estos "asuntos" abordados los "problemas jurídicos" que se daban en la "jurisdicción civil" ante un pretor, o magistrados, como cualquier otra autoridad administrativa, como podrían ser el censor o ediles, esto dependiendo de la era, en todo caso, se resolvía en favor de la "gestión administrativa", en “pro de los intereses” de la "civitas", (Ver, Antonio Fernández de Bujan, Hacia un tratado de derecho administrativo romano. UNED. Revista de Derecho UNED, núm. 6, 2010, p. 231).

Ahora, no podemos decir que la clases de "delitos existentes" en esta época coinciden con las "faltas descritas" en las normas disciplinarias hoy en día, porque como muy sabemos era ausente en esta especie del derecho para esta "historia", aún no se concebía una "relación especial de sujeción" (en estricto sentido), sino "general" entre los súbditos del imperio y el emperador, cónsul, príncipe, dominado (dependiendo de la época) indistintamente fueran llamados "funcionarios" o no, todos ellos estaban sometidos a una "incidencia iusprivatista", para ello, no solo sabremos esta tesis fundamentados en los escritos del profesor Espitia, sino tambien en los de Quintana Orive (sustentado en su tesis doctoral, 2012), Antonio Fernández de Bujan y otros que han tratado de establecer una relación de la "responsabilidad de los servidores [funcionarios] públicos durante esta etapa".

Es de anotar que el término "responsabilidad" es novedoso, dice Elena Quintana Orive, que la “función pública”, se entremezcla con la palabra "periculum" del cual está relacionada con la “responsabilidad de los funcionarios en general”, entre ellos de los magistrados, los curadores, etc, en el seno de sus incumplimientos de “obligaciones funcionales” (“negligentia”), por lo que se podría denominar como un "derecho penal disciplinario", más bien nosotros le llamaríamos "sancionatorio-disciplinario", de lo que la jurista lo sitúa en época de Diocleciano y Constantino a la creación de esta especie, en el hecho de que los "funcionarios" podrían cometer actos de "irresponsabilidad" en sus cargos, conforme a sus “actuaciones administrativas”.

Por otra parte, tambien menciona la palabra "obnoxious" del que los "servidores" del "imperio" estaban “sujeto a una pena”, “punible”, exactamente una "obnoxius poenae" (D. 29.5.8 y 11.3.14.7), del cual se asocian a su vez con la "noxa" o "culpa" y "nectere", esto es, con el “atar" (relación especial, ver, Brachet, J.-P. (2005). Obligare et obnoxius: observations morphologiques et sémantiques. Glotta, 81, 25–44), de allí que nos sirve el fundamento de la "lex Aquilia" para el tratamiento de la "tripartición de la falta" más adelante, exactamente con el "responder" o ("spondeo"), ante el llamado de la acusación de un "instructor", en contra de los “funcionarios” (Dell’Oro redirecciona su uso con los compiladores del Código Teodosiano exactamente con el término de “officium”, entendido como de los “deberes -funcionales-“, labores propias del “funcionario”) de la época, en cuanto al tema de la “rendición de la cuenta” mientras que su estuvieron en sus “deberes”, objeto de análisis que fue trasladado como se ha visto en los "juicios de residencia" o "purga de Taula" (Utsages) para la época colonial o "derecho indiano".

En este caso algunos servidores (propio del siglo XIX en adelante) o "funcionarios" (de origen francés, antes no existían, estaban destinado a la finalidad de cumplir una "función pública" -"fungi" o “munus publicum”-, aparece incipientemente en España en la Constitución de 1869 en su artículo 13) tienen mayor responsabilidad que otros “servidores”, en este caso los “magistrados” debido a su cargo (el termino más común era de "oficial" u "oficial público" tambien tomado para la "colonia", (ver, Jesús Lalinde Abadía, Los medios personales de gestión del poder público en la historia española, Madrid: Instituto de Estudios Administrativos, 1970, 17-18, 37; José M.ª García Marín, El oficio público en Castilla durante la Baja Edad Media, Madrid: Instituto Nacional de Administración Pública, 1987, 33 ss), estos, debían conservar mayor cuidado en su gestión administrativa, de lo que eran considerado un verdadero "oficio público", y así como otros como el prefecto urbano, o pretores, en época imperial. (se llega a tomar la palabra “administrare”, propio del "resguardo" de la "res publica") (Ver, Elena Quintana Orive, Officium, munus, honor…: precedentes romanos del término “funcionario” y de otras categorías jurídico-administrativas, Revista digital de Derecho Administrativo, n.º 16, segundo semestre/2016, pp. 263-278).

En suma, para la ya citada autora "periculum" es el termino para indicar la "responsabilidad" por las acciones, omisiones, o extralimitaciones del "funcionario" o "servidor" de la época, quien ostentaba su puesto en cumplimiento de sus “deberes funcionales” (“periculo suarum facultatem”), emanados de actos de subordinados (relación especial de sujeción), (Ver, McCormack, G., «Further on periculum…, o.c., p. 29. Citado por Elena Quintana Orive, en Antecedentes históricos del término "responsabilidad") del cual es muy difícil de encuadrar debido a que no tuvieron una noción propia de "Estado", ni una constitución sistematizada, sino que regadas aún por supuesto en un sistema ius Civile, que luego fueron tomadas por las Instituciones de Justiniano de forma ordenada para que posteriormente nos sirviera de base para la construcción del derecho disciplinario en su "génesis".

Teniendo claro entonces que no existía para esta época distinción alguna entre derecho penal y derecho civil (aunque sí la había cuando se hablaba de "delictum" o "crimen", si se lesionaba un interés privado o público), aun apareciendo poco a poco su diferencia se consideraba más "iusprivatista" que publicista su estructuración (de hecho, tambien de la noción de lo que hoy conocemos "derecho sancionatorio"), pues, menos que hubiese entonces una diferenciación entre estas dos especies ahora conforme a lo que atañe el derecho disciplinario, eso sí, que ni en sueños, pero a pesar de ellos, podemos extraer un poco de los elementos que no sirven para nuestra tesis de la "génesis".

En todo caso grandes avances de lo que tenemos hoy en día de lo que se conoce como "derecho romano", se lo podemos agradecer en gran parte a los glosadores, postglosadores y ahora “escolásticos” que se dio en Bolonia en la construcción de un derecho civil aplicado, netamente privada y públicamente difundido con la introducción de la culpa grave, leve y levísima, (Ver, Koteich, Kathib, Responsabilidad extracontractual o aquiliana: Revisión de una distinción doctrinal con base en la culpa y su graduación), tomado ahora a lo que se refiere a la “tripartición de la falta disciplinaria” en nuestro caso (“la “actio legis aquiliae” era una acción cualitativamente mixta incluso en la época clásica, con fundamento en que si bien sería penal por su naturaleza, funcionaría como una acción reipersecutoria al concurrir con acciones de esta clase”, ver, Maria Jose Bravo Bosch, págs. 35 y 36, citado por Solarte Rodríguez, Arturo Los actos ilícitos en el derecho romano Universitas, núm. 107, 2004, pp. 692-746 Pontificia Universidad Javeriana Bogotá, Colombia).

Dice el profesor Espitia Garzón, que la "tripartición de la culpa" (de lo que hoy podemos llamar -ya mencionado- la "tripartición de la falta disciplinaria", porque es copia de esta) fue obra de los juristas del medioevo, que bien se gestó con la "compilación justinianea", con ayuda de los glosadores (desde Búlgaro hasta Accursio, del cual el "mos gallicus" quiso purificar), y del que lograron luego conseguir una "sistematización en la materia". Es decir, nace con la "Lex Aquilia", con la llamada "teoría contractual de la trinidad de la culpa", (p. 30). Al respecto fue Theodor Mommsen en 1850 -aprox- (ver, Derecho penal romano, Madrid, La España Moderna, 1905, otros mencionan a Ferrini, Levy, Pugliese y Kunke, aunque otros expresan que proviene desde Ulpiano -separación-) el primero a quien se le reconoce estudiar el "derecho público romano", de "forma integral", (p. 36) cuando se comenzó a hablar ya no de "populus" sino de "staat" equiparándolos, al rex y al "princeps" con los "magistrados", o "gobernantes" (cónsules) siguiendo a Polibio y a Montesquieu.

Aunque exista concepción que en época romana no se daba la distinción entre derecho público o privada, inclusive tampoco se distinguía entre delitos públicos o privados, o entre efectos del derecho civil con el penal, algunos piensan que esta diferencia es nueva, o vino después con los estudios de Mommsen, sea esto o no, esta concepción es novedosa, otros piensan creen que se dio con los glosadores o antes con Ulpiano, que en su análisis del Digesto de Justiniano, se dio cuenta en separar lo quera la "utilidad pública" de la "privada", tomando la primera noción de su estrechez con lo "religioso", los "magistrados", o en la "organización del "populus" y en el otro frente sobre la "gente" de los "particulares" (Cfr. Digesto de Justiniano, Libro 1.1.1.2, citado por Francisco Javier Arellano Copo, en "Mediación penal en el derecho romano", 2019, Universidad de León). En efecto, tal como lo resume Sirks, ¡el derecho público comprendía todo lo que no implicaba relaciones jurídicas entre particulares! (2015, p. 332), citado por Carbajales, Mariano, & Laise, Luciano D. (2021) en “El futuro del legado romano: una reconstrucción para el derecho administrativo actual. Revista de la Facultad de Derecho”. (p. 51).

Como sucedió para los casos del "magistrado" que tenía el poder de la "coercitio" (pero visto como "actuación correccional" dentro del procedimiento), que era es la facultad de sancionar con medios corporales o patrimoniales a los que sometidos a su imperium fueran responsables de un acto ilícito, que era un poder disciplinario (sancionatorio, ahora mismo visto como un subgénero). En cambio la "provocatio" sirvió para impedir el "hoy togado" pudiera condenar a muerte a un ciudadano sin haber tenido un “proceso regular”, lo que suponía una limitación al poder de esta herramienta disciplinaria, y la "iurisdictio” para poder juzgar, facultad atribuida a los pretores en el año 367 a.C. a través de las Leges Licinia Sextiae (ver, Maria Jose Bravo Bosch, "El poder de los magistrados en la antigua Roma" en "Fundamentos Romanísticas del Derecho Contemporáneo", 2013, p. 902), ahora, todo acto en contra de estos funcionarios se daban a través de la "provocatio” o "acción popular" (véase Lex Ursonensis o en su "abandono del cargo"), de este modo cualquier ciudadano podría acusarlos.

Adinolfi, Giulio. (2009). Extremismos en tema de "accusatio" e "inquisitio" en el proceso penal romano. Revista de estudios histórico-jurídicos, (31), 37-60, expresa:

"El ejercicio de la acusación es notablemente restringido y se declara punible el abandono sin justificaciones de la "accusatio" una vez empezada (privatización de la acusación). El proceso penal romano ha oscilado entre tendencias al sistema acusatorio y al inquisitorio. Tradicionalmente se ha considerado a las quaestiones perpetuae como manifestación de un sistema acusatorio; y de uno inquisitorio a la cognitio extraordinem. Esta visión ha sido revisada modernamente, y se sostiene que en la cognitio hubo continuidad del método acusatorio precedente. El sistema de las quaestiones perpetuae recibió su sistematización en la lex Iulia iudiciorum publicorum, promulgada en el año 17 a. C. La iniciativa de la represión era de competencia del ciudadano privado, cual representante del interés público (de aquí la calificación de iudicium publicum)".

Así mismo, Lauria, M., "Accusatio" - "inquisitio", cit. (n. 19), p. 362, citado por Adinolfi, Giulio. (2009). En Extremismos en tema de "accusatio" e "inquisitio" en el proceso penal romano. Revista de estudios histórico-jurídicos, (31), 37-60), dice que "el príncipe tenía, además, el poder de conocer en la apelación contra las decisiones falladas, ya sea en Italia o en las provincias, por magistrados o funcionarios dependientes de él, contra las cuales habían sido propuesta appelatio ad Caesarem".

De este modo la evolución casi permanente del derecho civil en la época romana fue la que ya tardíamente se transformó en una especie “derecho romano público”, pero en los últimos siglos, por tanto no podemos decir que haya existido tambien para esta era un "derecho penal" o "derecho criminal" en estricto sentido (ni siquiera Gayo ni las Instituciones de Justiniano -iudiciis publicis- aparecen asi claramente) , aunque sí con algunas bases de lo que era o no un "delito" o "crimen" y su diferenciación, ahora, mucho menos, de lo que sería entonces el "derecho disciplinario", pero que mutatis “mutandi muchas” de sus figuras son utilizadas en el derecho sancionatorio, por ejemplo, el "ne bis in idem" que deviene con la conocida institución de la “Res iudicata pro veritate habetur” con el "corpus iuris civile" y demás principios y normas rectoras ahora aplicados en los códigos penales (y disciplinarios) domésticos (tal como se fundó la tripartición de la falta, que viene de la "teoría trinitaria de la culpa aquiliana" y luego traslada a los fundamentos ius civiles).

Dice el profesor externadista citado que la "finalidad ideológica" de los "glosadores" (y quienes mezclan el derecho sustancial y adjetivo) fueron quienes impidieron cualquier referencia al "derecho público" propio de los romanos (del cual se conoció fue después, pero anteriormente era netamente "iusprivatista"). Y fue con el estudio del "derecho civil" del que buscaba establecer una relación con la obra de Justiniano, y todo el "Sacro Imperio", como "el sucesor universal", (p. 34) tal cual como sucedió con lo que se heredó con el "derecho disciplinario". Incluso Domat decía que hablar de "derecho romano", no podía ser otra cosa que hablar de un "ius privatum", "Las leyes civiles de derecho privado natural se asimilan casi en su totalidad a las normas del derecho romano" (Cfr. A. Cavanna, Storia del diritto moderno in Europa, Milano, Giufree, 1982, p. 360, citado por Espitia, p. 35).

Según Manzini, en "Tratado del derecho procesal penal", (Cfr. Ediciones cultura jurídica), tambien indica que se le atribuye a los glosadores, sobre todo con Irnerio y demás boloñeses (1085) textos sobre la "naturaleza de las sanciones" hoy inexistentes, (1951, p. 14), así mismo se le puede endilgar a los juristas del medioevo, quienes comenzaron a trabajar apenas un desarrollo de la "ciencia penal" a quienes los romanos dejaron por la mitad (nunca lo terminaron), que en nuestro caso dicha práctica se extendió con los denominados "monjes cenobitas" (monacatos) con el trabajo de las "reglas monasteriales" en Occidente desde San Pacomio hasta San Benito (con su Santa Regla).

Lo que podemos tener claro entonces es que distinto al progreso del derecho civil y la discusión con la aplicación del derecho penal, su distinción y de su clasificación si de algunas conductas eran consideradas como "crímenes" o "delitos", el derecho disciplinario si bien se sustentó tambien en el primero camino "solito" por medio del derecho civil-romano a través del "monacato" y luego por el rito de la "Iglesia", hasta llegar a las Indias, especialmente a América, con la "colonización" hasta nuestro tiempo, esto fue debido a las obligaciones, o más bien deberes morales (funcionales) que surgían, por tanto, nunca tuvo un inicio anterior a que no fuera "monacal", ya que solo en etapas anteriores se dieron fueron las bases para su construcción.

Si bien los "modos de producción" del derecho romano, ayudaron, no se puede distinguir de los originadas de las normas a partir de las "reglas monásticas" como por ejemplo la de San Agustín, San Basilio, podemos ver como establecían en esta época los distintos tipos de delitos, que podían coincidir o no con sanciones sancionatorias, de estirpe disciplinario, del cual podía no darse a través no solo a través de leyes sino de "rescriptos" sobre todo los "generales" (como simple contestación a una consulta en este caso dado por el Emperador de forma "interpretativa" contestadas a comunidades como a funcionarios -epistulae-, (p.106), que podían ser concebidos hoy en día algo así como "normas blandas".

Conforme a su utilización indiscriminado conforme a creación de tipos penales, así mismo de los decretos, por otra parte tambien estaban los senadoconsultos, constituciones imperiales, edictos, subscriptiones, y las epístolas (p. 143) que se destinaban tambien a crear alguno que otro acercamiento con el "régimen disciplinario", por ejemplo tenemos la Lex Cornelia, que fijo pena por "concusión" que puede tambien estar fijada hoy en día como "falta disciplinaria", que era castigada con exilio, deportación o muerte tambien en "Lex Iulia Repetundarum". (p. 201). Tambien podemos encontrar algún vestigio como la "deportatio" al referirse al "peculado", (D. 48.13.3), pero que "estrictamente" no se encuadra con algún tipo de "relación especial de sujeción" estrechamente.

Dentro de las distintas distinciones que nos hace la profesora Emilsen Gonzalez (en su libro insignia sobre la "Historia de Roma", titulado: "Manual de Derecho Romano") podemos ver que en época de la monarquía existían las llamadas "magistraturas" que mucho por ver con los togados hoy en día se refieren más bien en los aspectos mando (imperium) o de poder no de funciones como la “instructores” o “juzgadores”, esto, principalmente, luego con las "magistraturas ordinarias" (a diferencia de las extraordinarias se gestaban en la dictadura que se daban para resolver asuntos de extrema urgencia) se ve que pueden instruir en procesos criminales, del cual tenían ciertas facultades judiciales, un inicio de lo que fue la "pretura" más adelante (p. 35), tambien con los llamados "tribuno de la plebe" (pero que no fungía como magistrados), en todo caso podían objetar a estos, con el veto, (p. 38), que bien sus decisiones eran propuestas por plebiscitos (p. 105).

La censura, creada en el 443 a.c, cuya funcionamiento era la de levantar censo de humano y bienes, se convirtió para nuestro caso en los "guardianes de la moralidad pública" (un tipo de Procuraduría General de la Nación de la época) y de la "severidad" de la conducta de los "magistrados", pues en cierto caso podemos decir que tenían unas "funciones públicas disciplinarias" (pero tampoco en estricto sentido) en cuanto al ámbito general y especial, porque no solo actuaban como algo así como la "Comisión de Disciplina Judicial" sobre todo en temas relacionados a la finanzas públicas. Lo podemos decir del "cuestor" (administrativos y judiciales) que era quien tenía al inicio los casos de asesinatos o de alta traición.

Es de aclarar que dentro de las distintas fuentes normativas que se deban en Roma podía haber una que otra norma que tuviera que ver de lo que conocemos como "derecho disciplinario", pero no era distinguida en este tiempo, ni tan clara, y así podemos determinar de la "mores maiorum" (costumbre de los antiguos) que pueden estar vinculado esta figura incluso con los precedentes judiciales de la época, del cual se podría citar para alegar un hecho que había sucedido con anterioridad; tenemos tambien las doce (XII) tablas, algo así ahora como los diez (10) mandamientos o Ley de Moisés, en el cual en la tabla novena y décimo regula todo lo concerniente al derecho penal, y la undécima al "derecho sacro", y en esta última en lo relacionado al derecho criminal y el "derecho público" (que bien no hacía tampoco esta diferenciación explícitamente hablando); estaban las leyes (lex) y las más importante son las "rogatae" (pedidas por el “populus”) propiamente dichas dictadas por el comicios, pero que tampoco no las distingue. Existen tambien la jurisprudencia, el edicto del pretor, que eran los encargados propiamente de la administración de justicia, dictadas sus resoluciones bajo fórmulas propias del derecho civil de la época; los senadoconsultos que eran respuestas de esta institución a algún magistrado.

Ahora que en cuanto al procedimiento era la forma que estaba prevista por el "Estado" (en ese entonces Imperio) para establecer el modo de arreglar los problemas jurídicos. Las "acciones de ley" eran entonces ejecutivas o declarativas. Tanto el procedimiento formulario (ordinario o extraordinario) ideado en esta era, como sus "fórmulas pretorias", indistintamente de cuales fueren el procedimiento a seguir nada se distinguía ni siquiera del derecho penal, el más cercano competidor, mucho menos lo era con el derecho disciplinario. Es de aclarar que en esta era existía para estas causas el procedimiento arbitral, es decir la acusación privada que vemos inclusive en materia penal delictiva y que nosotros podemos transliterar el derecho disciplinario con toda la razón jurídica del caso, de igual manera enlazado en dos fases, a diferencia de "cognitivo extraordinarium" (p. 213).

Ahora como no podemos encontrar una figura netamente exclusiva del "derecho romano" para el aspecto disciplinario, como lo podría ser en cierto caso para la "tribuna de la plebe" o el censor, pero no explícitamente, igual, como sucede con los magistrados hoy en día o con el llamado "pretor", que es el verdadero juez (Igualmente se ocupaban en la ciudad de la "coercitio", imponiendo arrestos o castigos disciplinarios por mandato del cónsul o como consecuencia de una petición del senado, Ver, Mafalda Victoria Diaz, "Marco Conceptual del Imperium: Facultad suprema en el derecho romano y su proyección", p. 96) , no corresponde a la “realidad disciplinaria”, porque bien su función trataba a temas "netamente civiles", "no públicos sancionatorios".

Ahora, si nos vamos más allá, puede haber que existiera cierta "relación especial de sujeción" en cuanto a cómo estaba constituido la "familia en Roma" y que bien tenia este funcionamiento repercusiones jurídicas en la "gen", como sucedió con la figura del "páter" pero sería pegar la "figura" con goma.

El "pater familias" ejerce una potestad e inclusive "sancionatorias-correccionales", sobre distintas personas no solo frente a su familia, sino tambien otros miembros no directos incluso clientes y esclavos, esto, dentro de una "gen", esta dependencia o sujeción nace del "iura patronaturs" que tenía esta persona frente a algunos por cuestiones de deuda, esclavitud, hijos, esposas, etc, de este modo la "potestad paterna" tenía un gran poder en el Imperio Romano, que puede tener ciertas funciones e inclusive otorgada por la "lex" que les permitía hacer corrección a sus súbditos, pero por haberla no quiere decir que sea un "régimen disciplinario en particular" del cual queremos distinguir.

Como ya hemos escrito en varias entradas, como ha evolucionado en el tiempo este derecho, tenemos que solo encontramos vestigios con algo parecido con el llamado "juicio de residencia" en época española, institución disciplinaria que se aplicó para la colonias, del cual se remonta con el emperador Zenón (475) y, luego ajustado en el "Código de Justiniano", esta regla obliga a los magistrados y pretores, a permanecer ciertos días en sus lugares de donde fungieron como "servidores", hasta que pudiesen "alguien" presentar quejas o reclamaciones en contra (provocatio, que bien puede ser la "precursora" de la "acusación". Por ejemplo como paso con la Ley Valeria Horatia- de la tribuna de la plebe o el magistrado, ya sea fungiendo como instructor o juzgador, (ver, J.A.C Thomas, Desarrollo del Derecho Criminal Romano, 1962, p. 12, tambien se dice que surgió con la Lex Valeria de Provocatione en el año 499 a.C.), ya sea por cualquier ámbito civil (disciplinario) o penal. (Cfr. Mariluz Urquijo, José María, Ensayo sobre los juicios de residencia indianos, Sevilla, 1952, p.7 citado por Ricardo Rivero Ortega ¿Una espada de Damocles? Responsabilidades de servidores públicos y prevención de la arbitrariedad Revista de la Facultad de Derecho de México Tomo LXX, Número 277, Mayo-Agosto 2020).

Expresa Elena Quintana Orive en Régimen Jurídico de la Responsabilidad de los Funcionarios en Derecho Romano, 2012, p. 697 que:

"Los principios y reglas del Derecho Romano relativos a la responsabilidad de los funcionarios, recogidos fundamentalmente en el Código Teodosiano y en la Compilación de Justiniano, se reciben en la tradición jurídica europea a partir de la labor de los glosadores y comentaristas medievales. Así vemos que en la Baja Edad Media se estableció en Castilla un sistema de controles e inspecciones de los oficiales del rey los cuales debían rendir cuentas de su actuación sometiéndose al juicio de residencia. La legislación bajomedieval castellana, tomando básicamente como modelo las fuentes del Derecho Romano, tipificó como delitos conductas de los funcionarios en el ejercicio de sus funciones, constitutivas de traición, falsificación de documentos, cohecho, malversación de fondos públicos, tráfico de influencias, absentismo injustificado, etc".

Así es que en época postclásica y con Justiniano, los mismos incorporaron también los llamados "libri mandatorum" de la "dignitas" al momento de tomar "posesión" de fidelidad al emperador como el llamado juramento de buen gobierno, los cuales fueron unificados por Justiniano, aquí “fungi” significa "desempeñar", "ejercer") en el cargo (ver, D. 50.1.38.6), algunos términos y expresiones como son “officium”, “honor”, “munus” o “dignitas”, empleados en el lenguaje de la cancillería imperial y que se corresponden en grandes líneas con nuestros vocablos “cargo público”, “oficio” o “competencia a locución “munus publicum”, relación con sus "deberes funcionales".

En un tiempo, nosotros habíamos escrito en el articulo denominado: "La recepción del derecho disciplinario: De Mesopotamia al derecho canónico", en el cual escribimos lo siguiente:

"Los “cónsules romanos” tenían un inmenso poder, manifestado en el ejercicio del “imperium domi imperium militiae”, pero tambien poder de convocar la asamblea por tribus, la “coercitio” como “herramienta disciplinaria”, y la “iurisdictio” para poder juzgar, era la facultad atribuida a los pretores en el año 367 a.C. a través de las “Leges Licinia Sextiae” (Ver al respecto, María Jose Bravo Bosch, “El poder de los magistrados en la Antigua Roma”, 2013, p. 902).

En Roma, esta “autoridad jurisdiccional” como dijimos perteneció primero a los reyes y después a los cónsules. En el ario 367 (tras las Leyes Liciniae-Sextiae) esta “iurisdictio” fue confiada al pretor (exactamente al “praetor urbanus”). Pero que debido a la aparición de peregrinos a Roma hizo necesaria la creación de un segundo pretor (praetor peregrinus, ario 242 a. C.) encargado de la jurisdicción entre peregrinos o entre peregrinos y ciudadanos romanos (Ver, Antonio Silva Sánchez, “Derecho Romano: en torno al ordo iudiciorum privatorum”, 1994, p. 481.

Por ejemplo, “Cayo Sempronio Graco” este, considerado como “gran reformista” durante su estancia en el “tribuno de la plebe”, propuso la “lex ab actis” por la cual un “magistrado destituido” por el pueblo “quedaba excluido para investir cualquier otra magistratura” (inhabilidad general), esto se consideraba por un intento de mejorar las condiciones las acciones públicas. En este caso el “consejo de la plebe” (principio de jurisdiccionalidad) podría “inhabilitar a un funcionario corrupto” (Pierre, 2022, p. 102, véase tambien Roldan, José Manuel:, Historia de Roma. La República Romana. Tomo I. Ed. Cátedra, Madrid 1987. Pág. 411), este último funcionario introdujo procedimientos judiciales ante faltas (delitos en esa época) en el caso por ejemplo de “extorsiones por parte de funcionarios”, en esta situación el pretor podría considerar que se merecía un juicio de esta forma estableciendo jurado de las cuales se presentaban “demandas civiles ordinarias” (Pierre, 2022, p. 102).

Junto a los pretores estaban otros tipos de funcionarios, tales como los ediles, de los cuales contaban con “funciones administrativas” (policía de la ciudad y ciertas atribuciones jurisdiccionales). Había varias clases: ediles plebeyos, ediles curules, importantes estos últimos en materia procesal debida a la vigilancia de mercados y eran quienes podían imponer “medidas disciplinarias” (multas, castigos corporales, etc). (en este caso se puede revisar a L. García de Valdeavellano, “Curso de Historia de las Instituciones Españolas”, edit. Revista de Occidente, Madrid, 1973, pág. 152)".

En otro articulo titulado "la Historia del Derecho Disciplinario: Contada de otra manera", tambien dijimos

"Si se están dando cuenta, lo que relatamos no parece nada distinto a la época posterior greco-romana, lo que sí varía es que se hacía mucho énfasis en los “principios confucianos”, cuestión que posteriormente también se reflejaría en nuestra civilización, pero, con respecto a las “funciones oficiales” de sus servidores en relación a las competencias del imperio de las cuales se podía acudir a la figura del “Procurador” (que anteriormente no existía) del que en el Imperio Romano se conocía como “Pretor Urbano” -elegido anualmente- (basado precisamente en la aplicación de un derecho civil) de los que incluso los “abogados litigantes” éticamente debían conservar, que siguiendo a Cicerón reflejaban unas conductas frente al actuar en sus diligencias, como era el de usar togas, hablar correctamente, evitar la ira, etc. (2022, p. 101). que hoy en día están recogidas algunas de estas acciones como faltas en los códigos deontológicos de abogado”.

Si es el caso de Roma, en el cual se podría inhabilitar a un “funcionario corrupto” (2022, p. 102) ante las “acusaciones graves” hechas por un ciudadano por ejemplo a través de lo que hoy conocemos como una “queja”, estas eran trasladadas al “consejo de la plebe”, como podría ser el caso de una “extorsión de servidores oficiales”, y he aquí el “pretor” (que era quien acusaba) determinaba si merecía un juicio o no [disciplinario -como uno de los componentes, pero también de otras índoles-]. Estas reformas fueron introducidas inicialmente por Cayo Graco, y de lo que se trataba es que quien acusaba al “funcionario de corrupción” en relación a la instauración de esas “demandas civiles” presentadas por ciudadanos [que luego se convertirían en noticias disciplinarias] debía seguir la “instrucción e investigación”.

Ya estando un poco más claro, respecto al relato de esta corta versión narrada de otra manera podemos caer en cuenta desde ya que la “historia del derecho disciplinario” ha sido evolutiva hasta el llegar a denominarse especie del denominado: “derecho sancionatorio” del que puedo pudo haber surgido desde antes de la concepción del “derecho canónico” por recepción esta del “derecho romano”, que ya desde este sistema se podría encontrar un vestigio del mismo en las “dinastías chinas”, pero no sin antes advertir que estas normas a su vez fueron tomadas de los inicios del “orden del mundo jurídico” conforme a las bifurcaciones de la “leyes mesopotámicas” e incluso antes de Ur-Nammu".

Y por último en otro ensayo titulado el "Derecho disciplinario de la edad contemporánea: El arranque de la codificación e inicios de las leyes disciplinarias", dijimos que:

"Las “multae dictio” del Derecho romano que viene de la mano con el "derecho civil bizantino", así mismo, en conjugación con la denominadas “censure aut poenae medicinales” del "Derecho canónico", por tanto, esto nos da aún más fortaleza para expresar con ahínco que esta especie hoy del "derecho sancionatorio" no haya sido un proyecto propio del derecho administrativo como se cree, sino, una ciencia autónomo e independiente (en grados), igual como lo es el derecho penal delictivo o criminal hoy en día".

Si sabemos que en Roma no existía Estado, esto no es óbice para decir que tenían una "administrativización de la Sociedad", por tanto no es correcto decir que lo "administrativo" nace en Francia y luego del siglo de las luces, no, en esta época era evidente la "jerarquización de una burocracia" de la manos de muchos "funcionarios" que componían el Imperio, se hablaba de unos 30.000 a 40.000 "oficiales públicos" en el estrecho de unos 40.000.000 millones de habitantes de toda la región (todo esto, aproximadamente), del cual se compilo con el Código Teodosiano y el Justinianeo toda la idea de la relaciones especiales de sujeción, los vestigios disciplinarios, la provocatio, acusación, jurisdicción, así como la formación especializada del personal (tentativi) (Ver, Quintana Orive, E. (2019). Principios básicos de la Administración imperial romana. Revista Digital de Derecho Administrativo, (23), 9–39).

Es todo lo que vemos los que nos ha llegado hasta el momento e incluso en temas eclesiásticos, como la figura de la "excomunión" que es una medida disciplinaria de la Iglesia, (medicinal") o "pena vindicativa". (ver, Fin medicinal de la Censura hasta Suarez, Universidad Pontificia Salamanca de Jose Luis Santos Diez, 1951, Revista Española de Derecho Canónico, ISSN 0034-9372, Vol. 6, Nº 17, 1951, págs. 571-650) del cual como ven tiene su centro luego con llegada de los “cenobitas” en los monasterios y sus reglas con los distintos monjes en edificación de esa “relación especial de sujeción”.

Por tanto, tenemos como resultado de esta investigación sobre la responsabilidad disciplinaria de los funcionarios fue definida (Ver, Mario Lauria, "Calumnia", en Studi in memoria di U. Ratti, Milán: Giuffrè, 1933, pp. 104-105 ("Indirizzi e problemi romanistici", Studii e ricordi, Nápoles,1 1983, p. 339, citado por Quintana Orive, E. (2019). Principios básicos de la Administración imperial romana. Revista Digital de Derecho Administrativo, (23), 9–39. https://doi.org/10.18601/21452946.n23.02) como "basilare per spiegare il funzionamento dell' amministrazione imperiale romana", que según esta autora indica que "en época de Diocleciano y Constantino a la creación de un nuevo derecho penal disciplinario por el que cualquier acto cometido por el magistrado podía ser considerado delito y la responsabilidad de los funcionarios vino de esta forma a extenderse y a agravarse sin límites", determinada en la "negligentia" del “oficial público” ya sea en la acción, omisión o extralimitación de sus "deberes funcionales" previsto desde el Código de Teodosio.

Lo distinto es que no se hablaba ni siquiera de un "derecho penal disciplinario" sino de una "responsabilidad civil de los funcionarios intrincados por sus actos ilícitos determinado por el incumplimiento de sus "deberes funcionales" del cual iba encauzado por el daño a la "administración romana", o "perjuicio" de los intereses del Imperio o "ente público", aunque estuviera ceñido estas penas medicinales civiles con algún enfoque "sancionarista" (otros le llamarían "penalista" pero no es la idea), distinguido en ese ilícito, o falta cometida, iniciada por esa denuncia (noticia disciplinaria) forjada en la "acción popular" de acusación.

LA FALTA DE CARIDAD (ÁGAPE): "LA DOCTRINA DEL AMOR INFUSO"

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sun, 29 Oct 2023 19:59:00 -0500

"Vale más un acto intenso que mil tibios" - San Ignacio de Loyola

"Dios no necesita nuestras obras, sino nuestro amor"- Santa Teresa del Niño Jesús

"La caridad es benigna, al contrario el mundo es maligno"- San Pablo

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

Expresa San Agustín, en su Sermón 41.3 que: "si te quedas al lado del amigo (que aun entre bandidos se llaman así, pero no hay "caritas" en ellos, los une simplemente una "mala conciencia") en su pobreza para poder disfrutar de sus riquezas, cuando sea rico, aún no amas al amigo, sino algo distinto en él. La "fe" y la "esperanza" son dos buenas amigos, pero mayor que ellas es la caridad".

Para el Obispo de Hipona y discípulo de San Ambrosio de Milán, esta virtud se consolida no solo en el amor (sentimiento) de una "vida recta" y de "entrega" por el amor a Dios, sino tambien en el deleite en si de una "sabiduría común". De esta "virtud" tenemos que no en vano que la primera encíclica que emergió del entonces Papa Benedicto XVI cuando este tomo su cargo divino en el Vaticano haya sido el de "Deus caritas est", es decir "Dios es amor".

Comúnmente, analizamos como en las personas existen no solo una "falta de caridad" ("ágape"), por la "ausencia de amistad" que tienen para consigo, para el prójimo, para el hombre sino tambien para con Dios, además de ello le podemos sumar la falta de tolerancia consigo. No le damos paso a otros, no alimentamos a quien nos los pide o damos agua a los sedientos, vivimos en el mundo del "Yo" descuidando el bienestar común, en la ayuda al prójimo.

A diferencia de los "protestantes" que creen que con la sola fe se salvarán, nosotros los católicos (los verdaderos "cristianos") creemos que la fe no es la única característica para la "salvación" sino tambien la "caridad", es decir, las obras por amor hacia los demás, incluyendo la del Señor. Ahora resulta que en este mundo podemos encontrar muchos que están en el primer punto, sobre todos los ya mencionados, o de los de segundo terreno que no creen, porque son agnósticos o ateos, pero que son "buenas personas", o ayudan a los demás, y están esos los que ni uno ni lo otro, y nada de esto es suficiente para ir al Cielo.

Ya otros santos como Gregorio de Nisa pensaban que la "caridad" debía estar mayor relacionado con el "eros" (aunque hoy en día le demos otra connotación), este, determinaba que la primera expresión, (por mucho que se relaciona con lo "carnal") entra mas íntimamente en lo concerniente con una "fuerza rotunda" en cuanto al amor a Dios y hacia el prójimo, por ello, que este haya utilizado mejor este termino que el de "ágape" (ver, Walther Völker, filósofo y místico Gregorio de Nisa , págs. 222-223, Vida y Pensamiento, 1993).

La "caridad" (entendido como "amor desinteresado", "intenso", "incalculable") como gran "virtud unitiva", actúa como una "pegatina" de la cual esta compuesta como una causa que se adquiere "poco a poco", y que bien se va ejercitando con el tiempo, puede que unos lo tengan mas que otros, pero no se gana únicamente por quererlo sino que se necesita practicarlo, pues a nadie les gusta estar regalando cosas hoy en día porque si, sino por interés a algo, pues ese beneficio a la cual estas haciendo "caritativamente" puede ser atado al "amor de Dios", que en la primera fase puede que se tome como un criterio "egoísta" pero que en ultimas esta centrado en la finalidad de los designios del Señor, aún así se este haciendo con los enemigos, los gentiles, publicanos, fariseos, hipócritas, a pesar de ellos, toca amar a estos de lo que va por encima del vicio, al contrario, de lo que va de la mano con los "valores" restantes.

Algunos insistirán en ser "caritativos" por el hecho de que quieren una "recompensa" en el Cielo, o porque deseen que lo sepa la "comunidad", que están haciendo un "bien", etc, aquí sencillamente no puede haber un "amor" de lo que Santo Tomas (ver, "De spec et caritate") llama "simplista", por tanto, debes abogar por el "amor al prójimo" aún se saque provecho de esto o no, de allí que esa finalidad "egoísta" de todo modos se haga por "amor a Dios" (propter deum), en este caso el "desinterés" no existe (aunque se hable en la doctrina cristiana de este sin sentido), ya que el "acto de amor" en este asunto esta recaído en el Señor, la "cual va con el ritmo de la naturaleza", por tanto, de allí que la "caridad" (ágape o caritas, ya sea en su versión griega o latina) sea igual al "amor" y a la "paciencia" que se tiene para Dios, sumado a ello a otras virtudes como el de la "humildad".

Al momento de apreciar a alguien unos dicen "lo hago por su bien", pero tambien "por el nuestro", "por el amor que tengo hacia Dios", pero puede que "no lo hagas con tus enemigos" o con aquellos "que te desagradan", o con "una persona en especial", un obispo o el mismísimo Papa (Pontífice), pues con más razón es que debas bendecirlo más con tal de que cambie su conducta, porque la finalidad es que todos ellos lleguen al Cielo, y esto es "caridad". Para el padre Chad Ripperger siguiendo a Santo Tomás (que bien relaciona esta virtud con la "amistad", (Ver, "Introducción al Tratado de la Caridad, de la Suma Teológica"), cree que uno debería disminuir/eliminar el concepto de "malicia", porque así se permitiría querer que haya "gloria en el prójimo", propiamente sentido en el término del "propter deum", entendido esta por el "amor en sí mismo" considerada por ello como una "virtud infusa" y no "adquirida humanamente".

Vista entonces como "virtud infusa" y que es "entregada", "gradualmente", se debe aumentar, pero no se hace "porque uno quiera por si mismo" sino por "capacidades" sobrenaturales", que bien por mucho que la entrenemos naturalmente esta se quedan en la "voluntad" que tambien sirven para su aumento, pero para la progresión misma de las "virtudes". Por tanto, se requiere de una "ayuda sobrenatural", con el fin de que quede en la "facultad" del "intelecto" para que luego sea llenada el "balde" a mayor rango según la "infusión" que Dios posteriormente nos da como "doctrina de su amor", con tal de que se vuelvan dichas "capacidades operativas" quitando así todo aquel elemento que obstruya su "resonancia mundana", pasando así al desarrollo de otros valores como la "templanza" o "moderación" y otros principios éticos, del cual se puede mezclar con otros "vicios" o no. Esto quiere decir que las "imperfecciones" en tal sentido no permiten operar con otros principios morales que por naturaleza tenemos, como el de la "impureza" o "gula" conforme al "exceso" que se reprimen en nuestro "cuerpo" o "espíritu", porque en ultimas obstaculizan su seguimiento.

Si piensan bien cuando alguien te solicita que "ores" por alguien, ya sea por "justicia" (que es otra virtud") pero tambien puede ser por "caridad", que aun sin conocerlo puedes ayudarlo a recibir bendiciones, esto, es una tarea loable, por ello, la importancia de conseguir una "caridad perfecta", que es el momento de ver a Dios en ese mismo sujeto, como cuando determinamos el animo de que un familiar o ser querido salga de sus culpas en el "purgatorio", entendámoslo entonces con esta "devoción", dejando a un lado la parte "emotiva", cargando la cruz en la vía de la verdad, el camino y la vida. En resumen, "amor sin caridad" (sentimiento menos virtud), no hay "santidad". Cuando decimos "amar a otros como ti a mismo" precisamente se refiere al "valor del amor", pero que se transmite a través del método de la "caridad", sin este "principio ético adicional" no hay "perfección".

Dice Piotr Roszak en "Caridad en cuanto amistad eclesial en Tomás de Aquino" (p. 206).

"La caridad perfecciona el juicio sobre las cosas buenas y las mejora: gracias a la amistad, será posible ver los carismas y la diversidad no como obstáculo, sino como oportunidad. La amistad con Dios, esencia de la caridad, se realiza al nivel de las facultades del alma, en el conocer y el querer, porque éstas permiten un verdadero intercambio entre los amigos. La verdadera caridad es amor gratuito que tiende hacia el otro. Virtud teologal infundida por Dios en la voluntad, por la que amamos a Dios por sí mismo sobre todas las cosas y a todas las cosas que Dios ama (nosotros mismos y al prójimo) por Dios. Es la participación el Amor de Dios, capaz de amar como Dios ama (conocer y amar como Dios mismo conoce y ama)".

La "caridad" (a veces titulado como "Xapis", que significa "bondad", o "gracia") es "sobrenatural por excelencia", este valor te permite de una vez tener una "estrecha relación con Dios" (por deseo de este y mínimamente en búsqueda tuya), conforme a su "vía unitiva", así lo indica Santo Tomás (Ver, De caritate), entiéndalo siempre como "amistad" en "doble sentido" (ida y vuelta), que bien es "infundido" por el Señor, y del cual se torna "indivisible", es decir, no se puede "descomponer" o "disolver", por ello que sea tomada como una "virtud por excelencia" que todos los humanos deberíamos recibir con el tiempo (como criatura suyas), en el hecho que tengamos mayor fe para con el Señor que bien no se gana con los "hábitos naturales" que tal cual se podría dar con los "ejercicios espirituales" sino por "gracia", esto no es óbice para determinar que sea importante trabajar la "conducta", con tal de ganar mayor capacidad intensa de ese "amor incondicional".

En resumen tenemos entonces que:

Amor: Es el sentimiento propio de amar pero que viene de una emoción. Esta no lleva consigo la caridad.
Caridad: Es la virtud de ese sentimiento del amor intenso como metodo llegar a la amistad con Dios. Esta si lleva consigo el amor.
Amor con caridad: Es la caridad misma, la cual resulta de la fórmula anterior, de la cual se debe buscar (para ampliar las capacidades) para que luego sea llenado "infusamente" por Dios, en búsqueda de la "santidad".

Según Santo Tomás, existen grados de ganar "caridad" hasta llegar a su etapa perfecta, antes de ello se debe concebir una etapa que podemos llamar "incipiente" y luego otra titulada como "proficiente". En el primero punto tenemos que trata del deber humano de no cometer pecados y alejarse de ellos, limitando así la "concupiscencia", y de todo ello que vaya en contra de la "caridad", soslayando la corrosión de los vicios; para el segundo evento se toma el trabajar más espiritualmente hablando, sacando de la vida los "pecados veniales" e "imperfecciones voluntarias" de tus cosas personales, aumentando para ello la capacidad para poder luego recibir la virtud en su plenitud, y en la última fase, que es lo que se desea se trata de unir esa relación con Dios "integralmente", es decir, "místicamente", quitando las "imperfecciones", ahora, "involuntarias" teniendo así en posesión los "gozos" y "frutos", en este caso del Espíritu Santo.

En resumen, para el primer sustento ganamos lo que es la i) "vía de purgación", luego la parte de la ii) "vía de iluminación" y por último la iii) "vía unitiva":

Caridad en primer grado (purgativa): Evitamos el pecado mortal y toda "concupiscencia".
Caridad en segundo grado (iluminativa): Evitamos el pecado venial y las imperfecciones voluntarias (en cierto grados).
Caridad en tercer grado (perfecta o unitiva): Evitamos las imperfecciones (en todo sentido).

Por tanto una vez adquirido esta "virtud" no se puede deshacer, porque no se trata de un "hábito" que se pierde o gana (como los naturales), sino que se "debilita", o "aumenta", porque como hemos dicho se trata de un "valor sobrenatural", en especial, construido bajo la base de una "doctrina del amor infuso", del cual debes jamás debes dejar que se enfrié, con tal de tener presente el "gozo eterno" del Espíritu Santo, la tranquilidad, la disciplina, el orden, la obediencia, la humildad, por ello que resulte ser una "pegatina" de las "virtudes" en propósito de la "vía unitiva" (mística), ubicado en la "voluntad" (mentalmente y espiritualmente hablando) de las personas, del cual puede aumentarse (pero en capacidades y en grados) con "ejercicios espirituales" (u obras de misericordia) como la limosna, la corrección fraterna, la ayuda a los demás, para que así con el tiempo te vayan "dando" mayor amplitud de esta "gracia".

Una persona que este pensando todo el tiempo en las "vanidades", difícilmente tendrá "caridad", porque solo estará "pensando en si mismo", en la moda, en el ocio y demás "costumbres mundanas", así, su "vida mística" (vía unitiva) no se consolidara por estar pendiente a la "posmodernidad" o a lo "momentáneo", y no a los "bienes espirituales eternos", de esta forma el "don de la ciencia" del "conocer a Dios" seria destruida tal cual como lo afirma San Agustín (Ver, la bondad del matrimonio), ya que una fase que sería "temporal" y no "permanente", en resumen, en ti estará escoger bajo la consigna del "libre albedrio" lo que es correcto o no. Lo que permite hacer de este "valor ético cristiano" único es el que es la consecuencia de poder "reordenar" el conjunto de "virtudes" del cual se suman los demás que se hayan trabajado o adquirido (de forma natural o sobrenatural), como dice San Pablo (ver, Colosenses, 3:14) del que es tratado como el "vinculo de la perfección" en este sentido centrado en la "amistad con Dios".

Al llegar a la "caridad perfecta" (o de tercer grado), que es el último eslabón de esta virtud, entendiéndola como "madurez espiritual" podemos decir que la persona esta ocupada todo el tiempo en mente, cuerpo, alma y -corazón- en el amor a Cristo y hacia el prójimo, (Ver, "Tratado del amor de Dios de San Francisco de Sales") por supuesto, porque lo uno lleva a lo otro, y esto se debe en mayor grado por la gracia que habita en ellos, y de los frutos y dones recibidos del Espíritu Santo, que habita en el, controlando así cualquier "acto desordenado" o "concupiscente" en su "espíritu" o "cuerpo", teniendo de así un "dominio de si mismo", volviéndose más humilde, y al servicio de Dios.

Así como debemos construir una "doctrina del amor infuso" conforme a la "voluntad" que vaya resultando en el "relleno del tanque" y ampliación de esta "virtud infusa" tenemos que existen pecados o vicios que evitan que esto pase, como es la malquerencia, el juicio temerario, el deseo maligno, el cotilleo, la murmuración, el desear el mal al otro, la envidia, celos, todos ellos nacidos del "orgullo" o de la "soberbia" y por tanto de la no limitación de la "concupiscencia" que es originaria del nacimiento y que escala en su progresión sino le prestamos atención. De allí que San Francisco Sales (ya citado, en este caso Ver, "Introducción a la vida devota") indique que todas las virtudes deben ir mezclada, infusas o no, por ejemplo con la templanza, la moderación, la humildad, la magnificencia, la honestidad, etc, esto con el fin de tener un "espíritu ejercitado".

De que te sirve tener sino es para amar, como mayores riquezas, un montón de títulos, o de diferentes cargos sino es para el servicio de Dios. Dice Monseñor Jose Ignacio Munilla, en video en su Canal de Youtube, "En ti confío", del 24 de septiembre de 2023 (minuto 15 en adelante), en "Las siete cabezas del dragón y la espada de San Miguel (pecados capitales y virtudes contrarias") que todo se "corrompe":

"La Inteligencia sin amor te hace perverso; la Justicia sin amor te hace inmisericordioso; Diplomacia sin amor: hipócrita; el éxito sin amor: arrogante; la Riqueza sin amor te hace avaro; la Docilidad sin amor te hace servil; la pobreza sin amor te hace indigno; la belleza sin amor te hace vanidoso: la verdad sin amor te hace hiriente".

De este modo el "amor" que no es otra cosa que la "caridad" misma entendida como pasión, relacionado con la parte emotiva de lo que corresponde concretamente a la virtud del "ágape" o "caritas" (es decir del "amor con caridad") resultando de este un "valor unitivo" que bien conecta con las demás "virtudes", y que es imprescindible para el "crecimiento espiritual humano", en esa vía que hemos llamado como "unitiva para con Dios" (mística) y de su "amistad íntima con el" resultando imprescindible para la construcción de la "santidad".

De este modo si Dios bendice a los pecadores no al pecado es porque ama el hombre, lo que quiere es que tu entres en "gracia" con el de una vez por todas, porque solo de este modo es que te llegaras a "santificar" consiguiendo de ti este propósito de la "caridad perfecta", como se dice en San Mateo 22: 36-40: "Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el mayor y el primer mandamiento. El segundo es semejante a éste: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos penden toda la Ley y los Profetas".

EL "NARCISISMO ESPIRITUAL": ¿CÓMO EVITAR LA ESCRUPULOSIDAD?

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sun, 22 Oct 2023 12:17:00 -0500

"La santidad es imposible fuera de la vida mística"- San Juan de la Cruz

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

Ya hemos escrito en varias ocasiones sobre la "confesión" y su importancia como "sacramento" no solo para la Iglesia sino tambien para las personas, en cuanto a que funciona además como una "terapia psicológica" para la gente. Ahora, puede suceder que el "penante" no sea solo un "excesivo pecador", sino que pase todo lo contrario, es decir que después de su conversión se transforme en un "escrupuloso", esto, debido a su "obsesión" (mental o espiritual) como si de sucio tuviera repentinamente en su alma conforme a lo que fue su vida pasada. Este hecho es tan malo como el "suceso de un vicioso", visto como su "arista opuesta" en cuanto a que se ve maldad en todo lado, siendo este mismo hecho un "pecado en contra de la caridad", resultante de ver "pecados" en en donde no lo hay, tales actos rayarían su conducta además en lo descrito en la "soberbia", en especial en el "narcisismo espiritual" a causa de ese "amor propio" o de "ego" y no precisamente por el "temor de Dios".

En la Biblia en diversos versículos, como tambien en la teología, el catecismo y demás autores han hablado sobre los "pecados capitales", indistintamente de su religiosidad, llegamos a entender todas estas faltas como "vicios" o "pecados" que ningún mortal quisiera cometer, debido a que lleva a la ruina y la miseria tanto material como espiritual, de este modo siendo la "soberbia" la principal de todas estas fallas, del cual se originó la "concupiscencia" de ella obtenemos que nace ese "egocentrismo negativo" derivado del "querer de si mismo" (sin importar los demás), patentado como una idealización del "yo", o de un "conjunto narcisista", del cual te permite ver presuntamente de mejor manera (incluyendo el "aspecto religioso").

Expresa la Real Academia de la Lengua Española (RAE) que ser "escrupuloso" ("scrupulum", que significa "piedra afilada"), es tratar de ser "exacto en el examen y averiguación de las cosas y en el estricto cumplimiento de lo que alguien emprende o toma a su cargo", de lo que en el "ondear psicológico" (TOC) no es otra cosa que una "patología", o "trastorno", que se centra en una emoción de siempre estar haciendo las cosas mal (por mucho que te esfuerces), en cuanto a temas morales o en este caso espirituales, ya sea por el miedo de estar haciendo erróneamente una que otra cosa en desviación de los preceptos éticos, ya sea por temor de ir al infierno, el que dirán, o porque te condenaras materialmente, etc, podrían existir muchas razones no necesariamente asociadas a "temas religiosos".

Si pensamos que son pocos las personas que han sufrido de este problema, estamos mal, pues a lo largo de la historia, "santos" como San Ignacio de Loyola, San Alfonso de Ligorio, Santa Teresita y a otros, estuvieron volcados en este "narcisismo", por ejemplo el primero pensaba que por haber pisado cualquier cosa en forma de cruz pudiese haber pecado, era una "escrupulosidad" que de pronto no vendría ni siquiera por sus mismos pensamientos sino dictados por el "enemigo". Todo este "razonamiento falso" lleva por supuesto a un "miedo no fundado" que no es propio de Dios sino de su "racionalismo burdo" y demás "ídolos".

El problema de la "escrupulosidad" se presenta desde dos frentes, uno, en el "enfoque mental" que a la larga se puede llegar a convertir en un "trastorno" si no se i) identifica, ii) acepta y iii) supera, y segundo desde el punto de vista "espiritual" marcado con la llamada "obsesión" que encubre el "enemigo" desde varios flancos (incluyendo la mente). Es esta "confusión" la que será aprovechada por este ultimo para tentarte o hacer de el una presa mas fácil. Aquí el "conocerse a si mismo" es una herramienta que será clave para avanzar, porque sabrás en que estas "desfalleciendo" y te ubicara geométricamente como trabajar estas áreas endebles en el que te encuentras, en cuanto al tema de la "virtud". Podemos decir que en parte, y no en vano los "ejercicios espirituales" elaborados por San Ignacio de Loyola fueran productos de la nada, sino en causa a estos hechos sucedidos, que bien se venció con esta practica todo tipo de dificultad en su vida (como para otros) del cual aun se sigue utilizando en la "vida ética-religiosa y secular".

Se debe tener mucho cuidado cuando se entra al "mundo espiritual", porque si tomamos que "confesar los pecados" es lo mejor que puede hacer, tambien puedes "infringir las normas de Dios", por ser "excesivo por no pecar" y de allí que se utilice las herramientas en contra que una vez te sirvieron al principio (se te devuelve), de lo que podría resultar en ansiedades y depresiones, por haber "hecho un mal", "donde no lo hay" muchas veces. De esto se desprende que pongamos en practica siempre las virtudes, y su ejercicio constante para evitar todo tipo de estos "desordenes", sobre todo "mentales" pero que tiene sus "implicaciones espirituales" ¿Qué me esta pasando? ¿Qué estoy haciendo mal?, no, estos son pensamientos que se deben atacar desde la oración continua, la meditación profunda, el ayuno, la mortificación, la abnegación, la penitencia y el trabajo, evitando así todo tipo de "ocio" para la salvación de nuestra alma.

Como vimos, fueron varios los santos que sufrían de este mal de mayor o menor medida, por ejemplo San Buenaventura, incluyendo al mismo San Agustín, del cual soy un devoto seguidor suyo, si revisamos el sermón X, 38, 63 este escribió que “la peligrosísima tentación del amor a la alabanza”, es decir, sobre la "escrupulosidad" marcado como otro vicio y pecado y es algo que debe ser rechazado o al menos "controlado" al instante, ya que "te hacer ver el mal donde no lo hay", ahora, si ellos pudieron resolver este problema, tambien nosotros podremos hacerlo, esto, en el "evitar" el obsesivo fundamento de no estar haciendo todo moralmente bien, por tanto debe estar tranquilo, en paz, y sereno según la voluntad de Dios, "abandonándonos en el" sería una forma de erradicarlo.

La "escrupulosidad" es vista como un "estilo de soberbia", "narcisista", en el enfoque espiritual, y desde el punto de vista mental como una manera de trastorno que resulta ser obsesiva y compulsiva, del cual hay que ladear (con ejercicios mentales y espirituales), como cuando soslayamos lo "mundano" minimizando sus encuentros (alcohol, rumba, musica inmoral, encuentros sociales no acordes a tus fines, etc), no debemos entonces "rechazarlos" del todo, porque vives en el mundo, lo que no debemos es "pertenecer a el", por tanto, mientras vivas en el se "cauteloso". Si revisan la vida de los "monjes" y demás "ascetas" de la historia de la "cristiandad", estos sufrían de tentaciones así estuviesen retirados de la bulla de la sociedad (este "mal" viene de la "concupiscencia"), o sino véase la vida de San Benito.

El cuestionamiento de todo, está mas bien de "cómo se hace ese todo", en el comer, beber, hablar, escuchar, vestimenta, estilo, etc, que bien se puede dar con la "disciplina", la "devoción", la "motivación" que tengas, y otra cosa en la "obsesión" de tratar de hacer el bien y presuntamente por tu "propio amor" del cual va acompañada estos actos muchas veces de ansiedades, estrés, depresiones, que según artículos investigativos esta forma de trastorno es la quinta mas repetida dentro dentro de los TOC seguida de "la contaminación, los pensamientos agresivos, la simetría y las preocupaciones somáticas" (Ver, Journal of Obsessive-Compulsive Related Disorders, Jonathan Abramowitz, Ryan Jacoby; Chapel Hill, citada por la BBC en su articulo publicado el 20 de febrero de 2022, titulado: "Escrupulosidad, el temor obsesivo de no ser lo suficientemente bueno"), lo que entendemos entonces es que esta "manía" (que puede convertirse en enfermedad) sobre todo para los que estamos en la "vida espiritual" puede ser fatal para la salvación misma, cuando viene del "espíritu", porque tal cual podría tratarse mas de un caso de "soberbia", "amor propio desmedido", "presunción", o "altivez".

¿Cómo evitar la escrupulosidad? (para mayor detalle puede revisar un decálogo completo y revisado elaborado por el Reverendo Thomas M. Santa, aquí y aquí, tambien, podemos encontrar algunos tips en el "Tratado de los escrúpulos y sus remedios" del Abad Alonso Cano Osb del cual este propone algunos remedios, dependiendo de como lo sufra ya sea si es accidental, enfermedad natural, tentaciones, cosas de la fe, por falta de claridad mental (que se consigue únicamente con la "gracia"), ignorancia, o del amor propio -sobre todo- (que pueden descargar, aquí).

Mencionaremos unos veinte (20) "consejos" que a nuestro juicio pueden servir para "evitar la escrupulosidad" y por tanto el "narcisismo espiritual", he aquí algunos de ellos resumidamente:

Confesarte y no repetir los pecados ya confesados mas de una vez.
Confesar no mas de una vez a la semana para evitar "escrupulosidad"
Toda duda de si haz cometido o no un pecado se debe tomar como no cometido
Una confesión libre, espontanea y completa indirectamente aplica los pecados no confesados
No te sientas condenado si no puedes hacer el ayuno, o la penitencia bien, luego lo harás.
Vigilancia continua de tus pensamientos, omisiones, obras y acciones
Ejercítate intensamente en las virtudes
Practica la meditación. Pide ayuda a Dios (y a sus intercesores).
Buscar la "claridad mental" (evitando la nubosidad), encontrando la "gracia"
Los pensamientos negros, aun "involuntarios", no son pecados, cuando son rechazados.
Examinar la conciencia no significa que haz pecado, solo hazlo en corto tiempo
Ora intensamente, comienza con "jaculatorias" (aprende muchas de ellas y dilas mentalmente)
Come saludablemente, toma suplementos y haz ejercicios corporales (de fuerza y aeróbicos)
Aumenta los sacrificios y la abnegación con tal de entrenar la "mente" y el "espíritu".
Leer la vida de los santos (imita su ejemplo)
Controla los "placeres inmediatos". Rechaza las tentaciones.
Humíllate constantemente y mortifícate evitando el "propio juicio emotivo" (victimismo)
Genera "autorreflexión" de la causa que te esta afectando y que te lleva a la "escrupulosidad".
Busca de un guía o padre espiritual (mentor) que te de "consejos"
Hacer uso frecuente de los sacramentos y las devociones contemplativas, vuélvete místico.

En el tratado del Abad ya citado nos deja al final de su texto, que una regla general para evitar este mal, del cual nos expresa sería la siguiente:

"El sentir no es consentir, ni el pensar mal es querer, voluntad cierta ha de hacer, junto con el advertir. No peco yo en admitir pensamientos que no advierto; y aunque advertido y despierto esté, si no quiero el mal, de que no ay culpa mortal puedo estar seguro y cierto". (p. 113).

Debemos tener claro que cuando el padre absuelve, lo hace tajantemente, sin distinción alguna, esto, teniendo en cuenta tus pecados directos e indirectos, ahora si estas ocultando tan siquiera uno de ellos, intencional y deliberadamente la "confesión es invalida e ineficaz" (y deberás repetirla), por ello que sea importante, tomar en cuenta cuando vayamos al "sacramento de la penitencia" ser transparentes conforme a nuestros errores, en un "corto pero contundente examen de conciencia", ya que no podemos estar sintiendo "sentimientos de culpa" (victimismo) cada vez que nos acordemos de algo que hicimos en el pasado ("caerías como presa fácil").

Tal cual como lo dispone el "Concilio de Trento", la "confesión" es integral, por tanto si es sincera, esta "terapia psicológica" podremos hacerla una (1) vez a la semana (como mucho), quincenal o mensual (como máximo) con tal de aumentar las "gracias en Cristo", la cuestión es hacer fidedignamente la voluntad de Dios y cumplir con sus designios, no viendo desaciertos donde no lo hay, la cual lleguemos a refrendar con la "escrupulosidad" como algo propio y normal de nuestras vidas cuando no lo es. El acto de evitarlo en todo momento debe estar presente en nuestras mentes, porque tambien puede ser una "soberbia espiritual" no querer erradicarlo.

Una de las cosas que quisiera recalcar es el llamado "acto semideliberado" (falta culposa), distinto a los "deliberados" (falta dolosa) de las cuales existe "plena conciencia" en el hacer o no hacer, pues estos vienen a través de los "pensamientos" (ideación) que nosotros tenemos ya sea por ser nuestros, propios o indirectos, e instintos que desarrollamos, porque nos lo colocan (para bien o para mal), es allí donde deviene la voluntad y el poder de rechazar todo lo que sea contrario a nuestra fe, no admitirlos, es un deber, así sea en unos cuantos minutos, la "exigencia es casi inmediata" cuando se trata de no acordarse de que algo no esta bien y pronto salir de ellos. Por tanto, "no hay pecado" solo cuando así sea y solo de esta forma así evitaremos uno de los mayores motivos de "escrupulosidad". Aquí se destaca mucho lo que es el concepto de la "delectación" o el "deleite", que según la Real Academia de la Lengua (RAE) se define como la "complacencia deliberada" en un objeto o "pensamiento prohibido", sin ánimo o el interés de "ponerlo en acción".

El padre Chad Ripperger que bien bastante sigo, tiene la ventaja no solo de saber teología, y de ser además un sacerdote exorcista, sino tambien cuenta con la profesión de psicólogo y posee un doctorado en el tema, esto le permite conocer la "mente" mucho más que aquellos que no abarcan este asunto, por tanto, para saber si estamos hablando de una delimitada linea entre lo mental/espiritual, de lo que se analizaría es si el caso es conforme a un tipo de "escrupulosidad", se mirara si se trata o no de una "obsesión" o mas bien de un problema de la "psiquis". Para ello que el sacerdote utilice como baremo el "Catecismo de Baltimore" de 1885 vigente aun en Estados Unidos.

Son los llamados "tradicionalistas" lo que mas "pecan" con la "escrupulosidad" pues no tienen claro el limite de la "conciencia", la "claridad de la mente" ya que le es perturbada todo el tiempo, esto, por su "concepción moral" de ver las cosas, y de la cual mezclan todo el tiempo con "desordenes emocionales", u "obsesivos" sobre todo por el devenir de las ansiedades, depresiones, o apego a lo material y otras cosas.

Ahora, para saber si alguien o no ha cometido algún pecado, vicio mortal o no, se debe cumplir con tres (3) elementos que son (muy parecido en lo jurídico):

Requisitos para la estructuración del pecado o vicio mortal

i) Materia grave: Debe estar tipificado en la biblia como "falta" de este estirpe.
ii) Tener conciencia: Conocer lo que se está haciendo (más no "inconsciencia").
iii) Voluntad: Es el querer hacer la acción, omisión, obra o pensamiento.

Los dos primeros elementos se derivan de los que en el derecho conocemos como el "conocimiento" de la falta y el ultimo punto sería el aspecto "volitivo" en cuanto al "querer su realización". Ahora, para que se de el "pleno conocimiento", del cual además se debe dar simultáneamente (como requisito sine qua non), si falta uno de ellos, resulta siendo "excluyente" y por tanto ya no es "pecado mortal".

Podrá resultar que por la "falta de claridad" tengamos dudas acerca de si cometemos o no un pecado, al no estar seguro en nuestra "conciencia", solo en estos momentos (y es lo más probable) se tomara como si no se hubiese cometido, esto, con el fin de evitar la "escrupulosidad", ya que en el mejor de los casos, no lo será, o termina pasando a ser un "pecado venial" (ya tocaría mirarlo con detenimiento), que es algo así como si fuera una "tentativa culposa" que en el "régimen jurídico" (por lo general) "no es punible", en otros sucesos si, pero que en todo caso aunque no se sancione, causa en ciertos grados "imperfecciones" de la acción u omisión de la conducta mental o no, que deben mejorarse con el tiempo con el propósito de no cometerlos nuevamente.

Expresa José Carlos Loredo en "La confesión en la prehistoria de la psicología" Anuario de Psicología, vol. 36, núm. 1, abril, 2005, Universitat de Barcelona, España que:

"Fue de origen español, de la mano del dominico Medina (1528-1580) y los jesuitas Suárez (1548-1617) y Fernando de Castro (1633), quienes defendían que en caso de duda basta con seguir una opción probable y se supone que la libertad es característica del ser humano y, en casos de conflicto, debe prevalecer". (p. 114).

En estos casos, la "presunción" del "pecado dudoso" o "falta" debe tomarse como a favor del "presunto pecador" ("in dubio pro peccatoris"), por tanto, en caso de ser dubitativo la conducta, le favorecerá a la persona a quien ha cometido el supuesto acto, y se tomara como no causado, por no haber "claridad mental" de lo acaecido.

Aquellos pensamientos que nos dan tanto tormento en la cabeza, se causan no porque no podemos confesarle nuestros problemas al padre, sino que a veces son originados por la soberbia, la falta de confianza, de exactitud, o de un buen examen de conciencia, estos últimos bien llevados nos permitirá tener siempre mayor "claridad mental" (gracias) sobre nuestros actos, siempre y cuando uno utilice frecuentemente el "sacramento de la reconciliación" relatando siempre al "confesor" los "hechos moralmente relevantes" y "puntos neurálgicos", sin nunca entrar en detalles de los hechos.

A la final, no nos debemos preocupar por los problemas que nos aquejan en nuestra cabeza, debemos mantente siempre en forma mental, corporal y espiritual, fuertemente, come saludable, encomiéndate a Dios, que lo demás viene por añadidura, desplaza el "yo" solo hacia el amor al Señor, no sientas miedo por ese "abandono", por esa "negación a ti mismo", confirma tus "compromisos", cultivando mas bien la lucha contra la carne, las tentaciones, el mundo y el enemigo, por medio de la derrota de los vicios, el pecado, las imperfecciones (ver, la Subida del Monte Carmelo del "carmelita" San Juan de la Cruz) y de mas, que son las que dañan tu alma.

Desórdenes del alma

Descuido de la gracia (no esfuerzo del espíritu) - "falta leve"

i) Imperfección voluntaria: Es haber hecho algo virtuoso, pero no en su plenitud (no pecado mortal ni venial)

ii) Imperfección involuntaria: Inadvertencia o descuido por no haber hecho algo virtuoso (no pecado mortal ni venial).

Degradación de la gracia (aminoramiento del espíritu) - "falta grave"

i) Pecado venial deliberado: Transgresión mínima de la Ley Dios (no pecado mortal pero si venial)
ii) Pecado venial semideliberado: Olvido, celo excesivo, irreflexión instantánea sobre una acción, omisión, obra pero todo un pensamiento (no pecado mortal ni venial puede convertirse en "imperfección").
iii) Pecado venial habitual: Suma de estos sucesos ya repetitivos que disminuyen la gracia (no pecado mortal así sumen muchos, pero el tiempo aminoran el "espíritu santo").

Entre el "pecado venial" y el "pecado mortal" hay un estrecho grande entre los dos pero puede que entre los "veniales" no, por eso es que no importe cualitativamente la suma de ellos sino el aspecto cualitativo. Lo que si debemos saber es que la suma recurrente de ellos pueden llevarnos al "vicio mortal", o uno solo, dependiendo de la forma como lo hagamos o digamos, por ejemplo una "mentira piadosa" o una "falta a la verdad sin ocasión a dañar a nadie", el "robo de una hoja de papel" (debido a su estado nimio) o pensamientos oscuros semideliberados recurrentes.

No cometer pecados al menos graves, pero sin dejar a un lado los "veniales" y las "imperfecciones" que se lleven a cabo, debe hacer de este camino la progresión diaria para luego poder ejercitar nuestra mente y espíritu, de allí que lo imprescindible sea estar en "gracia de Dios" no tiene valor alguno en esta tierra, cometer una pequeña mentirilla, y luego cotillear repetitivamente esto te hará perder ese efecto de privarte de dones, carismas, propias del Espíritu Santo, disminuyendo la fe, caridad, piedad, modestia, templanza, y en general la "virtud" la cual nos termina condenando en ultimas, lo poco lleva a lo mucho, se expresa en Eclesiástico 19,1 "el que desprecia lo pequeño, poco a poco se precipitará", debemos darle alto a la "imprudencias" así sean leven con tal de no perder nuestro "misticismo" y "gracias sobrenaturales" dadas.

Destrucción de la gracia (matan el espíritu) - "falta gravísima"

i) Pecado mortal deliberado: Es la causa de la privación absoluta de la "gracia de Dios".

ii) Pecado mortal semideliberado: Es aquel que no es "advertido" ni "voluntario", por tanto no es mortal pero podría convertirse en venial (en algunos casos)

iii) Pecado mortal habitual: Es el estado permanente de esa privación absoluta de "gracia".

Puede que algunas veces expresan que estar en "pecado mortal deliberadamente" sea lo mismo que cometerlos muchas reiteradamente, es verdad que aquí lo importante es lo "cualitativo" y no tanto lo "cuantitativo" pero lo uno lleva a la otro, porque este último es un "negativo" en contra para salir de los "vicios", porque así terminas creando el "hábito del pecado" del cual hace que se te haga más difícil salir de ese "atolladero", y es esto lo que se debe de tener en cuenta, determinando desde ya su "mal camino" para nuestro "espíritu" y "mente", lo que no solo lleva a la "ruina" a nuestro "cuerpo" sino también a nuestro "alma" (principalmente). Sería perderla. Se dice en Lucas 16:10 “el que es fiel en lo poco, también es fiel en lo mucho” y en Mateo 26:41, "velad y orar para no caer en tentación".

El "hábito continuo del cometimiento" de los vicios y pecados mortales, es aún peor, porque no solo nos elimina las "gracias dadas", (que bien tienen un limite y tambien se expiran por la espera del Señor), sino que además, puede que el "pecado mortal" (en caso de que Dios sea misericordioso con esa alma), e inclusive el venial (lo mas seguro) te lleve al "purgatorio", en cuanto a que necesita tu "alma estar en "estado purificante", ya que nada "manchado" entra al reino del Cielo (y ahí es donde entra el tema de la "justicia", así sea para "faltas bagatelares" o "peccata minuta"), en últimas lo que necesitamos es el aumento y no la disminución del "estado de gracia santificante". (ver, al respecto, Teología de la perfección cristiana de Royo Marín, BAC, Madrid 1968, pp. 286-297).

"La vida es lucha y combate hasta lo último de nuestros días", esto es claro, que las tentaciones de la carne, y el enemigo de nuestra alma nunca cesan, toca estar entonces "vigilante" cuando de acecho se trata, y más aún cuando se sobrepone los "pensamientos", con más razón cuando nos afecta la "claridad de la mente" que llevamos naturalmente dentro del "buen juicio". Como hemos anotado es la "soberbia" el origen de todos los males, tal cual como se fluctuó en términos generales con la "concupiscencia", y algunos "vicios intergeneracionales". La cuestión aquí será no tratar de "huir" sino de hacerles el frente al problema, y tener paciencia y serenidad en combatirlos. Es en el progreso a la "perfección cristiana" como se consigue la "caridad" y está será nuestra "arma de doble filo" para "destruir el mal", poco a poco, como si estuvieras entrenando como un "espadachín".

Cuando Jesús nos dice que debemos "renunciar a nosotros mismos", se refiere a vencernos (vicios, pecados, imperfecciones), sobre todo cuando de las "tentaciones" se trata que es un enemigo mental y espiritual recurrente del ser humano, dice Tomás de Kempis (1473), en su texto "Imitación de Cristo" que "la mente es un mal pensamiento de lo que viene luego una mala imaginación". De lo que resulta luego la "delectación" que es la aceptación agradable de tu voluntad, y este sigue con el "mal movimiento" y por último en el consentimiento (ejecución). Y así es como "el enemigo del alma va tomando posiciones poco a poco dentro de nuestro espíritu debilitándolo y el fortaleciéndose". (2018, p. 49).

Dentro de nuestro "testimonio personal" tenemos que los pecados o vicios que más nos aqueja son las "migajas del pasado", aun así cada vez hayamos ganado más terreno en lo espiritual, nos resulta imprescindible entrenarnos en el combate para llegar a ser un "cinturón negro", aunque nos resulte suficiente estar en un "estado de gracia permanente", ya que esto significará que hemos ganado, más bien que hemos vencido nuestros propios placeres (controlándonos, porque siempre existirán mientras vivas en el mundo) y eso si es un gran avance, lo importante aquí siempre será "mantenerse en la raya" y por supuesto ir progresando en las "imperfecciones" hasta el final del los tiempos. Decía San Pablo Apóstol en sus distintas cartas, entre ellas en Gálatas o Romanos 5, que el "pecado abunda, pero mas la gracia, ya que esta sobreabunda", la cuestión aquí no es vivir en ti, sino renunciando a tu voluntad y abandonarte en Cristo, quien es realmente "quien vive en ti".

Señores, tengamos fortaleza, fe, caridad, modestia y templanza al momento de tener una tentación cojámoslo como una adversidad y tribulación con miras a nuestro crecimiento y "progresión espiritual" para nuestra alma, Dios sabe de qué barro estamos hechos, y muy bien conoce que podemos soportar o no (leer el Salmo 102), por tanto "humillémonos" estos ungidos de su revelación y entrenemos frecuentemente como si de "ejercicio espiritual" se tratara, para que así construir "vidas virtuosas" en y con ayuda del "espíritu santo" dominaremos estos deseos (leer también, Romanos 8, 12-17).

Toca evitar a toca costa esta "soberbia espiritual" o clase de "perfeccionismo" o "excelencia" insistente, derivada de un "perturbación psicológica" del cual busca inclinarse a lo mejor del "Yo" (iniciado con el racionalismo o época de la ilustración), visto, egoístamente desde el punto de vista negativo, con el ánimo de ser "mejor que los demás" del cual trata de erradicar por si solo todo rastro de humildad, y "perfección cristiana". Si, nos equivocamos y eso nos hace valiente, no hacerlo es desconocer el primer principio de la caridad en contra del "narcisismo" que es el de "conocerse a si mismo", la cual también resulta de la "aceptación de tus defectos" (purificando y santificándonos hasta su máxima expresión), sin esto querido hermano sacrificar la superación y menos de lo que te servirá para tu vida como lo sería un "guía" o "director" espiritual que te "nutra" y te llene de "consejos".

EL RÉGIMEN DISCIPLINARIO COLONIAL ESPAÑOL

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Thu, 19 Oct 2023 14:50:00 -0500

"Las leyes por sí solas no pueden transformar el mundo. Para garantizar la justicia es necesario aplicarlas" - Fernanda Pirie, 2022, p. 396

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

En un libro reciente publicado por el profesor Carl Henrik Langebaek (2023) este explica concienzudamente un poco el tema del "colonialismo español" en las Américas a lo desnudo, diciendo de una vez tal cual como es, no bien como lo pintan los “detractores de la historia”. El antropólogo se refiere a estos hechos como una "historia no contada", pero de verdad, iniciada entre una disputa de "conquistadores e indios" (mutua), de allí que Colón siempre tuviera clara la importancia de ir a estas tierras, aunque cuando llegara no esperara lo que creía ver, sino una zona llena de "cacicazgos" con cierto poder incluso militar (a su manera) y "estructura administrativa".

Dentro de este fenómeno de la "colonización" nos encontramos con la "cristianización de la sociedad indígena", que era el rol importante tambien para introducir los destellos del "derecho disciplinario" que ya se habían iniciado desde antes, y consolidados con el "monacato", que bien para el autor anterior la conquista termino en 1550 dando paso a lo que sería la "colonia", (2023, p. 82), que no era vista simplemente de la mano del mero "salvajismo" como se cree sino de "relaciones" entre los "conquistadores e indios", aunque no quita que las “huestes españolas” fueran “máquinas diseñadas para matar” dice este (2023, p. 108). Esta discusión no se dio solo en el panorama de simplemente matar indios y robar oro, (p. 125), no, expresa el autor que fue con la formación de pueblos indios, ya que era necesarios para la transportación de la cristiandad, por ello que se debiera vivir como "policía", es decir en comunidad, con jerarquías, y estructuras, con respecto a la vida que estaban llevando los caciques administrativamente (p. 121), en verdad, la migración aquí fue más de mujeres dedicadas al trabajo sexual y de marineros (p. 132).

Casos de mortandad hacía españoles en montón por parte de indios están detallados en la historia, (2023, p. 145), mencionando este autor de ellos se fraguó en el momento en que viajaban, entre ellos, Diego de Irdas, en el punto crucial de ingresar al Orinoco, lo mismo le ocurrió a Ambrosio Alfinger, en 1533 (y menciona muchos más). Dice que "la mitad de ellos que salieron de Santa Marta con Jiménez de Quesada murieron en el camino, la mortandad fue espantosa” (p. 146), "no estoy diciendo que los conquistadores fueran santos inocentes" (p. 149), pero está demostrado que estos tomaron “indios” (v.g. “muiscas”) para conquistar indios (v.g. “Pamplona), y estos hechos se presentaban voluntariamente, de "buena gana" no forzado, y ni siquiera solo para lo militar, (p. 191) sino de varias aristas.

Dice Langebaek (2023) que, si bien para algunos la “conquista fue una desgracia”, y e inclusive para los mismos indígenas, fueron estos últimos (por su propia voluntad) tambien los que ayudaron (otros se resistieron) a implementar el “cristianismo en el nuevo mundo”, (p. 195), de hecho, expresa que la "institución del cacicazgo" era tan importante que en los lugares donde no existiera esta figura los españoles darían todo para crearla, (2023, p. 205). Fueron los "caciques" entonces los primeros en convertirse para entrar a la Iglesia, tomar agua bendita, hincarse de rodillas, esto con ayuda de la Iglesia, como forma de un proyecto social. (p. 207).

En el libro titulado "Salvajes, bárbaros e inmigrantes en el derecho administrativo hispanoamericano" escrito por el profesor Miguel Malagón Pinzón (2015) plantea como era aplicable la “normativa indiana” en época colonial, lo importante por rescatar fue la "inmigración" en este caso de los "españoles", o "conquistadores" a nuestra región, inclusive para el proceso, de lo que nosotros llamamos el “derecho disciplinario” y sobre todo en la "estructura del poder público" la cual sembró sus “bases administrativas” de lo que iba a ser el nacimiento de la Procuraduría General de la Nación, vista como una Institución idealista de esta especie del derecho sancionatorio descrita o hecha como "made in Colombia".

Para el profesor externadista administrativista, la civilización hoy en día es un giro de lo que conocemos hoy en día como "ciencia de policía", del cual corresponde a cumplir con las “normas morales de la sociedad”. Este modelo surgido en Alemania en los siglos XIV y XV marco las bases de la “centralización administrativa”. Pero no pasó lo mismo con el caso de los españoles y menos para las Américas, (p. 80). En resumen, para el jurista Malagón existió una relación entre lo que fue la colonización, los indios (p.87) y su relación con la policía (entendido en el término original) y el derecho administrativo [ahora nosotros el disciplinario], es decir, un trinomio, la cual coincide desde el punto de vista antropológico e histórico con lo expresado por Langebaek (2023).

Es en este "derecho disciplinario colonial español" (o “derecho disciplinario indiano”, aunque el profesor externadista no le gusta esta expresión por no ser "integradora"), es donde se presenta la mejor expresión de la “ciencia de policía” (ver, los tratados de Juan de Solórzano “De Indiarum Iure”) del cual se permitía aprender a vivir con los bárbaros y salvajes, del cual se contempló con la Republica de Dios sobre encima de la los Indios, de la cual sería conocida después como la "civilización occidental" incluyendo dentro de estas la “importación” de "instituciones jurídicas" entre ellas la “administrativa” y de la construcción en Colombia con la disciplinaria.

Expresa el maestro Gómez Pavajeau (2009 y 2012) en "Sobre los orígenes de la relación especial de sujeción y sus repercusiones actuales”, repetido en "Derecho disciplinario como disciplina jurídica autónoma", que:

"Con base en estudios históricos sobre el nacimiento de la “relación especial de sujeción”, contraponiendo nuestra posición a la de García Macho, hemos postulado que sus orígenes podrían encontrarse no en la “relación de vasallaje” que surgía en la Alta Edad Media entre señor y siervo de la gleba, sino entre superiores jerárquicos y monjes por un lado, y maestros y aprendices, por el otro, en las instituciones medievales de las órdenes monásticas y los gremios de artesanos, en las cuales encontramos un orden jurídico diferenciado del común y general". (p. 57).

Por otra parte, dice Nieto García (1970) en “Problemas capitales del derecho Disciplinario”, que:

“La tesis de la compatibilidad de un derecho disciplinario, con la potestad de separación del Príncipe, se confirma plenamente en las instituciones españolas de la monarquía absoluta. En esta época hay cargos que están a la completa disposición real y se encuentran sometidos a un riguroso control formal, en el que se expresan las potestades disciplinarias a través de dos figuras: la residencia castellana —con su equivalente catalán de la purga de taula y la visita, mientras que la residencia, por su origen romano, está extendida por toda Europa. Quedando así incorporada al Derecho castellano medieval como consecuencia de la recepción del Derecho romano por obra del poderoso instrumento de romanización jurídica que fueron las Partidas, en cuanto éstas insertaron en su texto un precepto tomado de antiguas Leyes justinianeas sobre la responsabilidad de los funcionarios de la Administración imperial; la inspección o visita de las provincias por los comisionados del Rey, en cambio, no derivó de la inclusión de una Ley romana en cuerpo legal alguno, sino que resultó una innovación en el régimen de gobierno de los distritos del reino, y en la Administración de justicia, instaurada por un precepto legal declarado en las Cortes para la mejor gobernación del país”. (p. 48).

De allí que desprendemos entonces que el funcionamiento de las “instituciones” la cual conforme la conducta de los servidores públicos dentro de sus "oficios", de acuerdo a lo que significó el "juicio de residencia" en la colonia, de la cual se gestó entonces el "control" de "poder monárquico”, que bien escribe el reciente profesor fallecido García Nieto, esto, como inicio del “derecho disciplinario”, como forma de limitar los abusos de sus integrantes, derivado de una "relación especial de sujeción" entre la Corona, y sus "funcionarios" la cual se incluía toda la "jerarquía" y "estructura administrativa" del Imperio.

Tambien nos los dice el profesor Joan Trayter (1991) en su tesis doctoral titulado: “El régimen disciplinario de los funcionarios públicos” que:

"El “derecho disciplinario” tuvo su recepción exactamente, sobre todo en esta “fase colonial”, (aunque no lo explica ni lo desarrolla), solo menciona (siguiendo a Nieto García) indica igual que esta que las herramientas disciplinarias de la "colonia" se gestan con las figuras de la “visita”, la “pesquisa”, “purga de taula” y “juicio de residencia”, esto, por responsabilidad de los “funcionarios” por actos cometidos en el ejercicio del cargo". (p. 18).

Teresa Armenta Deu (2003), en su texto “Principio acusatorio y derecho penal”, indica que:

“Las “fuentes próximas” al derecho español [colonias], están seguidas del derecho romano-canónico la cual introdujo en primera instancia a través de las Partidas (siglo XIII) esto, hasta que el Ordenamiento de Alcalá lo estableció como derecho común supletorio, al igual que el derecho canónico lo hizo. Tolero la "acusación popular", y la vigencia acusatoria, pero tambien permitió iniciar y seguir el procedimiento "ex officio" en pro de juzgar, del cual produjo el “sistema inquisitivo” [tal como lo tenemos hoy en día con el derecho disciplinario], la cual aparece en "Patronus Fisci" a aparte de las ordenanzas Reales de Castilla de 1287. Como vemos se transformará la figura del "acusador público", dentro de la averiguación de la pesquisa del que se encaminaba en “búsqueda de la verdad” (p. 12). En suma, la institución se recibe en las Partidas, y en posteriores pronunciamientos de las Cortes de Valladolid de 1293 y de Toro de 1371, cuando Enrique II ordena que hombres buenos designados visiten las villas para controlar a los funcionarios”.

Si revisan en la legislación de Alfonso X (el Sabio) de Castilla, se vieron nuevamente “destellos de derecho disciplinario”, que aún según las necesidades después en nuestro país, con la Nueva granada se dio la gran idea de codificar textos, penales, civiles, aun no disciplinario pero posterior al régimen de servidores públicos, esto, previsto en las distintas constituciones que fueron surgiendo (en especial desde 1811 en adelante).

Expresa el profesor Malagón Pinzon citando a Jen Louis Mestre, en “Introduction historique au droit administratif français”, PUF, Paris, 1985, a Eva Desdentado Daroca, en “La crisis de identidad del derecho administrativo: privatización, huida de la regulación pública y administraciones independientes”, Tirant lo Blanch, Valencia, 1999, pág. 14. O a Ismael Sánchez Bella, en, “La eficacia de la visita”, p. 405 que:

“En el derecho administrativo [deviene del derecho canónico y este del romano-germánico] no podemos afirmar que la Revolución francesa es el acontecimiento que da origen a nuestro derecho de la administración. El germen de éste se encuentra en el derecho colonial español, al hablar de límites hay que referirse a la obra del historiador francés del derecho administrativo. Puede concluirse, pues, que ya había un derecho administrativo en el antiguo régimen, que a su vez se basó en las instituciones que el derecho canónico recibió del derecho romano. Las sanciones que se impusieron con mayor frecuencia fueron las multas y suspensiones temporales de los oficios, de manera excepcional, las suspensiones definitivas, los traslados a otras audiencias, y en dos casos únicos en los siglos XVI y XVII la pena de muerte para dos oidores”.

En un reciente artículo publicado por el suscrito en este mismo blog, titulado "Derecho disciplinario en la edad moderna: "Colonialismo" y el "descubrimiento de América", (pueden revisar, aquí), indicamos que:

"Como podemos entender de lo anterior, la tesis de que haya sido utilizado un "derecho disciplinario" en época colonial o en la era indiana, inclusive para España no significa que este haya sido el inicio, sino un punto de partida más bien "funcionarial", como cuando se les exigía a los "servidores públicos" (que no eran llamados, aun así) del Imperio el cumplimiento de sus deberes funcionales actuando en favor de la Corona. De allí que en este etapa las figuras como la "visita", "pesquisa", purga de taula", o "juicio de residencia" todo ellos como sustitutos romanos incorporados desde Justiniano y el derecho canónico y civil, y por supuesto las distintas normas europeas todas ellas en torno al fenómeno de la "administración pública" en vísperas de un "optimo gobierno", que bien tambien se regento con la figura de la monarquía en los distintos países, conforme a la potestad de la separación de los cargos, pero esto ya es otra cosa (más administrativa).

El "derecho disciplinario" como "sistema" como ven da sus primeros inicios bajo el engranaje incoado en el “régimen jurídico colonial español”, del cual cesa a partir de la constitución de 1811, pero no fue hasta el 1830 cuando se crea una "autoridad disciplinaria" para la nación, y de esta forma se instaura un modelo del Ministerio Público, regentada por un Procurador General de la Nación, figura creada por el “libertador” Simón Bolívar en el “Congreso de Angostura” (tema que nos referiremos en otro artículo) del cual insto a que la institución pudiera vigilar la conducta oficial de los servidores públicos del Estado”.

Fue con el inicio de la codificación, la expansión jurídica de normas, que pasó como una “diáspora normativa” en cuanto a la creación de códigos que regulan temas en específico, como fue para el caso penal o civil principalmente (sobre todo de este primero) que bien se desprende las demás normas, entre ellas las “disciplinarias” (2022, p. 329). Recuerden como se hizo en la “regulación disciplinaria administrativa en China”, o en “la justicia en Mesopotamia”, que todo ellos sentaron la base para el resto del derecho inclusive el canónico, esta última por ejemplo impulso a los griegos (que dice el profesor Espirita Garzón en su libro Instituciones Procesal Penal, que es muy difícil abarcarlo, pero se puede situar con la civilización minoica 3000 a 1100 a.c, o micénica 1500 a 1100 a.c), judíos, romanos, musulmanes, como tambien referido a los monjes en cuanto a la redacción de sus textos (como por ejemplo la “Santa Regla” de San Benito). En este caso los chinos afirmaban que su pueblo necesitaba ser disciplinado en aras de la paz y la estabilidad" (2022, p. 392).

Indistintamente siempre han querido las normas mezclar este tipo de creación con su orden divino, ya se cosmológico, teísta, panteísta, (de lo que hoy pervive aún como la ley natural) por ello que se hablado de un "positivismo" que sea puro normativamente hablando, y que bien Kelsen haya separado esta moral del derecho mismo. Una vez llegan las colonias europeas en especial de España a la India Occidental o bien, a nuestro continente suramericano, se habla de "idear" nuevas formas de “gobierno burocrático” eficaces confiando en el derecho como una “herramienta disciplinaria” (Pirie 2022, p. 299). Tambien se ha visto como “medio de regulación” y de los “sistemas jurídicos racionales”.

Todo esto embrollo comenzó cuando en 1492 cuando llegó Colón a petición de los monarcas españoles, la brutalidad o no de lo que se dio en esta tierra aún es objeto de debate, lo importante que podemos rescatar y es que para esta antropóloga jurídica nos reafirma en nuestra investigación la forma en que se debe exportar tambien sus normas y entre ellos tambien las religiones, en especial el “cristianismo”, como vimos fue este último el sustento para el “nacimiento del derecho disciplinario”, que bien se gestó con el derecho civil, en especial con las “reglas monásticas” (ya que anteriormente no se diferenciaba con el derecho penal, de hecho era concebida de forma “iusprivatista”).

Como podemos ver y siguiendo a Pirie, (2022, p. 397) fue a lo largo de estos 4000 años que podemos conseguir un "orden al mundo" a punta de "derecho", dedicado a un “enfoque normativo” desde distintos enfoques, entre ellos civiles y penales, que entre mezclado podemos conseguir dentro de este periodo un “derecho disciplinario” que siempre fue aplicado (aunque no existiera) por las sociedades occidentales y orientales y que bien se patentizó luego, en plena época romana, con el "monacato", así en este orden el funcionamiento social solo dependía de una “organización disciplinaria” que impusiera penas (medicinales) como tambien criminales de todo aquel que atentara contra el “buen funcionamiento de la administración”.

La Corona que no se llamaba explícitamente “administración”, ni tampoco se indicaba sobre “servidores públicos”, sino “oficiales” u “oficio público”, en la edad media muchos de sus casos “disciplinarios” estaban mayormente determinados de lo que hoy podemos llamar como "impeachment" (que es una clasificación de esta especie) de lo que García Marín (2022) ha denominado en su artículo como “constante officio”, que era ese “funcionario” que acabado el desempeño del cargo, de manera “post officio dimisso” debía rendir informe de su gestión. (Ver, “El oficio público en Castilla durante la Baja Edad Media”, Madrid, Instituto Nacional de Administración Publica, 1987, 307, citado, Revista de historiografía 37, 2022, pp. 413-435 o tambien “El juicio de residencia en Castilla e Indias en el Antiguo Régimen: un estado de la cuestión” de Alfonso Jesús Heredia López Universidad de Almería (p. 415). De esta manera la principal forma de "corrección" vista en esta época eran entonces analizadas bajo el mando del denominado "juicio de residencia", pero tambien de las figuras de la "pesquisa" y la "visita", que bien eran concebidas como subclases de la primera, en el orden jurídico catalán se llamaba "purga de Taula", casi con la misma función (tambien se incluyen el procedimiento de Greuges o agravios y el procedimiento de contrafuero).

La institución “purgar taula” (igual que en el juicio de residencia) expresa Isidra Lucia i Sabarich en “Purgar taula: el present d'una institució històrica” consistía en:

“Un procedimiento generalizado, reglado, ordinario y sin excepciones, automático y periódico, de exigencia de responsabilidades a todos los funcionarios públicos en forma de juicio contradictorio, encasillado como derecho disciplinario. Su precedente más remoto lo encontramos en la democracia ateniense con el nombre de Euthyma, desde donde se traslada al derecho romano. En el derecho público catalán aparece por primera vez en los Usatges y se reglamenta definitivamente en las constituciones promulgadas en el reinado de Pedro II, en 1283”. (pp. 151-175).

El “juicio de residencia” como la “purga de Taula” (que era vista como la “exigencia de responsabilidades y deberes de acuerdo a su función) tenían la misma finalidad (con medida cautelar de suspensión obligatoria y jueces especializados -jueces de Taula o de Residencia-, cuyos procesales se daban confianza), lo único que lo diferenciaba era que el primero se inicia de oficio y la segunda de parte, por tanto, una vez se posesionaba este u otro "servidor" en el "oficio público" ya quedaba enmarcado dentro de esta figura “automáticamente”, en caso de ser permanente en el puesto, se hacía cada cinco años esta “depuración”, o ya sea al ser removido o en estar presente en una situación administrativa de traslado, y casos similares (Ver, al respecto “Juicios de residencia. Una mirada hacia las residencias virreinales rioplatenses”, Revista de Estudios Marítimos y Sociales, Nº 20, julio 2022, pp. 199-222 de Emanuel Contreras).

Igual como sucede con un “proceso disciplinario actual” nos encontramos con una fase que se debe cumplir entre ellos, unos preparativos que sería algo así como la “noticia disciplinaria”, en cuanto a que era comenzada de oficio, aquí se decidirá si se inicia o no un juicio, si es positivo, vienen las pesquisas, entre ellas las secretas y las públicas, dentro de ellas se podría formular preguntas, solicitar pruebas [documentos], y luego la recepción de las quejas que viene después, presentadas en contra del “funcionario”, luego se recogían los descargos y luego el fallo.

La “visita” consistía más bien en una “inspección” que hacía un funcionario a otro, ya sea gobernante, alcalde, alguacil, etc, para estudiar su labor dentro de su gestión administrativa, a diferencia con el juicio de residencia en este caso se exigían cuentas de la gestión al “servidor” que entregaba al dejar su cargo. La pesquisa con la misma finalidad de la visita, pero impulsada a través de medios diferentes (ver, Trayter, 1991, pp. 36-52 o Zapata-Flórez, Jonathan (2017), esta como institución dentro de la normatividad colonial, su especificidad se daba esencialmente en los juicios penales, y no tantos en los de residencia (disciplinarios). (Ver, "Los tipos sancionatorios en blanco en el proceso disciplinario. Un análisis desde el debido proceso". Opinión Jurídica, 16 (31), pp. 175-196)".

Según el profesor Miguel Malagón Pinzón en su artículo titulado, “Las visitas indianas, una forma de control de la administración pública en el Estado absolutista”, expresa que:

“Su origen data de las Cortes de Toro de 1371, en donde Enrique II creó la figura de los visitadores, haciendo saber que enviaría a hombres buenos para controlar la gestión de adelantados, merinos y alcaldes. Estos visitadores tenían facultades para dictar justicia en lugar de los oficiales incumplidos y poseían facultades disciplinarias. El derecho castellano conoció esta forma de control por ser un ordenamiento influenciado por el derecho común (normativa que surgió de la unión del derecho romano y el derecho canónico). La visita consistía en “una información secreta practicada por un juez especial, que, como resultado de serias denuncias, se podía decretar en cualquier momento contra un oficial del rey o un grupo de ellos, bien en una ciudad o en todo un virreinato”. (p. 825).

En este caso teniendo en cuenta lo que nos interesa de la época colonial en cuanto al tema del derecho disciplinario que bien se ejerció para en esta época (que mal llaman “indiano”) se presenta exactamente con los "juicios de residencia" dentro de lo que compete a lo disciplinario en esencial, de lo que es nuestro “punto de anclaje” porque a lo que se refiere a las pesquisas, visitas, etc, tal cual se puede insertar estos últimos dentro de este primero, que era precisamente la derivada de la “responsabilidad administrativa” que el funcionario debía entregar por su cargos a sus superiores. Era notada de esta manera como una “responsabilidad al nominador" de lo que en tiempos actuales en nuestro país se plantea antes de la aparición de la Ley 200 de 1995, Ley 734 de 2001 o Ley 1952 de 2019, lo mismo sucedería con la llamada “purga de taula” (coincidencia con la de “residencia”), pero para netamente el caso catalán, pero a la final compartiendo su misma “finalidad”.

Hay que tener claro que si bien no existía de por sí un “derecho disciplinario”, como si lo genero Colombia a partir del “nacimiento de la Procuraduría General de la Nación” y propiamente con su primer código unificado desde 1995, ya existían vestigios ahora mejores construidos que en el pasado en el resto del mundo, de acuerdo con el denominado "juicio de residencia" del cual era concebido como una forma de “juicio político” (impeachment) en el que se le miraba como el “juzgar administrativamente” a otros “servidores públicos” (ya que bien tenía las características de ser sumario y público) en cuanto al cargo desempeñado, si detallan el procedimiento dentro de este, se le revisaba sus actuaciones durante el periodo que estuviera en el cargo desempeñado.

Era un procedimiento que era fijo, y el “funcionario” no se podía mover hasta que finalizara todo el proceso, para ello, que se creará un juez que fuese llamado de “residencia” (algo así como planteado en el lugar hasta calificar su situación jurídica), quien fungía como el “instructor” y “juzgador” a lo llenó de todo el “proceso inquisitivo”, del que viene su poder en poder imponer varias sanciones, pero como sucede ahora en cuestiones disciplinarias, la más comunes eran la de multa, pero tambien existían la de suspensión e inhabilitaciones temporales o perpetuas para ejercer otros cargos. (Ver, “Juicio a un conquistador", Pedro de Alvarado, de José María Vallejo García-Hevia, Marcial Pons, Historia, Madrid, 2008).

Este tipo de “proceso disciplinario colonial”, no tenía “excepciones funcionariales”, ni contaba con algún tipo de fuero, sino que comprendía su aplicación desde virreyes, gobernadores, alcaldes, y hasta alguaciles, esto, hasta que se dejó de aplicar con la entrada en vigor de la Constitución Española de 1812, (ver, Jalvo, Belén Marina. El Régimen Disciplinario de los Funcionarios Públicos, 2006, Valladolid, España: Lex Nova, pp. 31-32). El inicio de este juicio no necesariamente indicaba un "prejuzgamiento", sino que era obligatorio para los funcionarios en sus cargos (periódicos, o al dejarlo), así no se hubiesen cometido faltas, y esto se debió como forma de controlar la "pureza" del “oficio público” en esa zona, en causa a la gran extensión que tenía la Corona, en "visitar", o "enjuiciar" “personalmente” a todos, por ello es que se comenzará con este gestión, o inspección, comisionando, desconcentrando o delegando a otros, con tal de que fueron capaces de investigar "ex ante" o "post" las “presuntas faltas cometidas”.

Se dice que el primer texto legal en la historia en el que se habló por primera vez de un "juicio de residencia" o “algo parecido” fue en la “Constitución de Zenón” en el Imperio Romano de Oriente -bizantino-, (474 en adelante), del cual obligaba a los “operadores” y demás “autoridades” a permanecer varias semanas en sus lugares hasta tanto no se “inspeccionará”, “visitara” o “enjuicia” su gestión, esto tambien por si acaso en algún tiempo cualquier persona presentará denuncia contra ellos, posibilitando de por si la presentación de “reclamaciones” y “quejas” (noticia disciplinaria), tanto de “orden civil” como “criminal”. La periodicidad de la visita varió, en un principio, fue establecida anualmente el Concilio de Tarragona del 516, más tarde del Concilio de Trento reguló que la visita debía ser hecha cada dos años y hoy de acuerdo al Concilio Vaticano II la inspección debe hacerse cada cinco años (revisar el Código de Derecho Canónico). (Ver, Mariluz Urquijo, José María, “Ensayo sobre los juicios de residencia indianos”, Sevilla, 1952, p.7 citado por Ricardo Rivero Ortega en “¿Una espada de Damocles? Responsabilidades de servidores públicos y prevención de la arbitrariedad”. Revista de la Facultad de Derecho de México Tomo LXX, Número 277, mayo-agosto 2020).

En cuanto a la implementación de esta “figura” en la Corona Española y luego aplicada en las Américas, se dice que la primera denominación se hace en la Siete Partidas (exactamente en el año 1256 en adelante con Alfonso X el Sabio y luego con Isabel y Fernando se estructuró más este proceso aproximadamente en el 1500 con el famoso capítulo de "Corregidores y Jueces de Residencia", manteniendo esta idea por varios siglos. El profesor Espitia Garzón en su texto "Derecho Penal Público Romano", (p. 75) indica que (y nos reafirma), que las Siete Partidas fue fruto de Alfonso X de Castilla en 1263 de la que hacía referencia aun al texto de Justiniano, como a trabajos de glosadores de incidencia religioso cristiano, que luego siguieron con la leyes de Toro (1505) y la recopilación de leyes de reinos o nueva recopilación expedida por Felipe II (1567) dejando todas las “leyes indianas vigentes”, incluyendo la primera, del cual hizo tambien Carlos II (1680) reuniendo en 9 libros con 6400 leyes, determinadas como "Leyes de Castilla", en conjunto con las de "Toro". Y que luego con la novísima recopilación de las leyes de España (1805) edito con una nueva edición de las partidas del año de 1807.

Como ven, estos "juicios de residencia" como “proceso disciplinario colonial” por excelencia, era sumario, público, y cualquier persona podría tener conocimiento de él, se basaba tambien de dos instancias, aunque parte del proceso era secreto y otra abierto en cuanto a la parte probatoria, se interroga a los testigos, y se analizaba tambien los documentos con tal de saber si los servidores públicos era iniciado en la causa de sus "oficios" que bien pudieron haber incurrido en una falta o faltas, y como está un procedimiento que se iniciaba de facto era normal.

Luego viene lo que sería la segunda fase (en caso tal de formularse cargos), sí que daba conforme a las quejas o informes presentadas por particulares, del cual se sumaba con la primera parte para luego el "juez" dictar sentencia, conforme a una sanción de multa, suspensión o inhabilitación (pero tambien de otra estirpe) que bien luego era remitida dicha decisión al Consejo de Indias, o a la Audiencia para su aprobación. (Ver al respecto el "Juicio de Residencia como ritual político en la Colonia: Gobernación de Tucumán, Siglo XVIII”, de Silvina Smietniansky, p. 74, tambien de la misma autora, ver, “Modos de representación y temporalización del orden social en el Tucumán colonial. Un estudio comparativo de cabildos, visitas y juicios de residencia”).

En suma, los procedimientos disciplinarios por aplicar y a saber, entre ellos la visita, la pesquisa, o el “juicio de residencia” este último era el más importante y que tiene más relación en cuanto al “procedimiento del derecho disciplinario”, del cual puede que integrarse a su vez a los dos primeros, ya sea en su aplicación para las Colonias, en el Reino de Aragón, de Castilla, como en Cataluña, ya que tenían la misma denominación nombrada como "purga de Taula" (tambien de esta misma estirpe), originado en 1823, solamente marcada con una simple diferenciación que era desde inicio, que no comenzaba de oficio sino de parte, aun, con la misma estructura.

Veamos, con más claridad, según los fines de esta investigación (resumidamente):

Pesquisa: era vista como la averiguación hecha por el “juez”, “visitador”, o digamos “autoridad” (operador) investida de tales funciones administrativas/jurisdiccionales para probar la falta o infracciones de un “funcionario” X, Y o Z de la Corona.
Visita: era vista como la investigación no solamente disciplinaria, sino tambien comercial, tributario, y de otras materias que hacía un “funcionario comisionado” para visitar las tierras de los monarcas, o bien ver alguna irregularidad por parte de los otros “funcionarios” y denunciar tales hechos ante otras autoridades o el “comisionante” o “comisionista”.
Purga de Taula: Era la “depuración” que hace un “Juez” (muy parecido al Juicio de Residencia), que iniciaba de parte y no de oficio en cuanto a las responsabilidades y deberes funcionales derivadas del “funcionario” X, Y o Z de la Corona (no necesariamente era un prejuzgamiento).
Juicio de residencia: Es el juzgamiento que se realiza por parte de un “juez” bajo un procedimiento establecido (consolidado en las Siete Partidas) conforme a la evaluación de la gestión desarrollada en sus funciones o incumplimiento de sus deberes por parte de un “funcionario” X, Y o Z de la Corona (no necesariamente era un prejuzgamiento).

Por último, indistintamente de como terminara una u otra cosa, el procedimiento X, Y o Z podría llevar a otro para que se iniciara esto, debido a que lo encontrara debido por irregularidades cometidas, o bien la más importante, de que el “Juicio de Residencia” aplica para los "servidores públicos", implicaba tambien en su caso hacer una pesquisa, pero de la misma manera una visita y viceversa, pero no necesariamente este última llevaba a un juicio. Ya que el "visitador" (que tambien podrá suspender del cargo, informando luego al Consejo de Indias, al virrey o presidente, dependiendo de los casos ver, “Historia del derecho español en América y del derecho indiano”, 1969, Editorial Aguilar, p. 189 de José Maria Ots Capdequi) lo que hacía era inspeccionar (era un “episcopo”, en términos eclesiásticos) la conducta de los "servidores públicos", pero más que todo su principal función era acercarse a los “hechos infractores”, cuando existiera méritos para ellos, (por así decirlo: "eran avisados por alguien") cuando hubiese una alteración del “buen funcionamiento de la administración”.

LA "CONFESIÓN" ES LA "MEJOR PSICOTERAPIA": ¿CÓMO PREPARARSE? INCLUYE: TEST DE EXÁMEN DE CONCIENCIA

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sun, 15 Oct 2023 18:34:00 -0500

"El que no está conmigo está contra mí; el que no recoge conmigo desparrama".-Lucas 11: 23

"Dios no reina cuando se habla, sino cuando se actúa"- 1 Corintios 4,20

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

Dicen que si Judas Iscariote se hubiese arrepentido quizás hoy en día no estuviera en el infierno, menciona Mateo 26:24 que "el Hijo del hombre se va, como está escrito de él, pero ¡ay de aquel por quien el Hijo del hombre es entregado! ¡Más le valdría a ese hombre no haber nacido”, de lo que se puede leer de este evangelio es que este sujeto no aprendió nada de las enseñanzas de su maestro, tal cual como si lo hizo Pedro, que lo llegó a negar hasta tres (3) veces y que fue perdonado por su "confesión", persona que hoy en día se destaca dentro de la devoción católica como un santo y mártir.

Si la gente supiera que cuán importante es el sacramento de la "penitencia" o "reconciliación" no hubiese tanto reiteración de las faltas en el mundo, pues, no se trata solo de un arrepentimiento formal frente a uno mismo, como los "incrédulos" lo creen, sino de una "enmienda" que se da frente a una autoridad que es "Jesús" (lo que llama Foucault como "exomologesis" que es algo así como un "reconocimiento público de los pecados", en latín "publicatio sui" que a diferencia del "exagouresis" la cual avala la inexistencia del "yo").

Si perteneces a otra comunidad diferente a la católica, la "confesión" es posible hacerlo frente al pastor, reverendo, imán o quien tú quieras (porque también sus "beneficios" van más allá de lo religioso), en esta ocasión sería un "plus" para el mundo de todos los cristianos, por tanto, sería un "requisito obligatorio" para todos según los dogmas de la fe de aquellos que sigan el "catolicismo". Lamentablemente la cuestión no es tan así para los otros, ya que dentro de la Iglesia no se comparte la idea tan favorable de este mensaje e incluso dentro de los mismos sacerdotes, debido a muchos reproches a veces fundados pero sin sustento de fondo, pero más que todo infundados en general por parte de los "hijos perdidos" del Señor, con los llamados "protestantes" los "rebeldes del catolicismo" (en cualquiera de sus denominaciones).

Aquí no hablaremos de las otras "religiones" que tienen su sistema de doctrina diferentes a la nuestra, como el budismo, hinduismo, o el mismísimo ateísmo, que es otra fe, lo que nos referimos es a los llamados "cristianos" que no creen en esta útil herramienta "exorcista" en contra del mal que para bien ayuda a eliminar todo residuo de pecados, errores y todo tipo de vicios de nuestras vidas en el mundo a) espiritual y b) mental, por ello que tengamos que hacer de este análisis tres aristas profesionales a saber que son la i) teológica, ii) jurídica, y la iii) psicológica.

Al "inicio de los tiempos" el "sacramento" de la "confesión" se determinaba solamente en la "tria capitalia", es decir, en los pecados del i) homicidio, ii) adulterio, e iii) idolatría, (al respecto ver el texto, "el sacramento de la reconciliación penitencial de D. Borobio, 2011), y no a los demás pecados y vicios. Para nosotros, que intentamos estar comprometidos no solo con la fe, sino tambien con la razón y queremos recibir las "gracias", de la llamada "reconciliación" debe ser este un método importante recurrente en nuestras vidas, ya sea si se hace semanal, quincenal o mensual, pero efectivamente cuando sea necesario, siempre con el fin de entablar una "amistad íntima" con Dios, en su comunión, que es lo que se quiere determinar con la "penitencia" ya que permite "ex ante" consolidar un vínculo con "Jesús vivo" en cuerpo y sangre, en una "unión mística", esto, solo en el caso tal de que estés dispuesto a arrepentirte de tus pecados.

Expresa José Carlos Loredo en su documento "La confesión en la prehistoria de la psicología" Anuario de Psicología, vol. 36, núm. 1, abril, 2005, Universitat de Barcelona, España que:

"El examen de conciencia, desarrollado por los estoicos, ya no tiene como fin purificarse, sino evocar constantemente las acciones adecuadas. Para ello es primordial la mnemotecnia: ejercitarse diariamente en recordar los principios de la acción (lo que se debía haber hecho) y reajustarlos según su éxito (lo que se ha logrado y lo que no), detectando los errores cometidos. (p. 102). La confesión, es algo así como el máximo grado de verbalización a que ha llegado históricamente el cuidado de sí, [vista] como necesidad de reconocer el pecado para obtener el perdón divino, fue una práctica común entre los cristianos desde principios del siglo v, pero su edad dorada comienza gracias a su obligatoriedad anual decretada por el Concilio de Letrán en 1215, y se prolonga hasta el siglo XVIII. El cristianismo primitivo, por su parte, es una religión salvífica y confesional que exige el autoexamen para detectar las tentaciones, los deseos y las culpas, a fin de admitirlas y purificarse. (p. 103)".

El "hacer de esta práctica" que es psicológica (mental) y cristiana (espiritual) debe contar por lo menos con ciertas características para su buen funcionamiento, aunque no siempre es uniforme, por ejemplo, de aquellas que son dictadas por el Catecismo de la Iglesia, como sucede en Estados Unidos que se siguen según el "Documento de Baltimore", del cual podemos rescatar entre ellos algunos puntos, i) privacidad o confidencialidad de lo "confesado", y la ii) "cualificación del confesor", (aquí implica varias cosas) esta puede ser entendida como la devoción y empeño tomado por el sacerdote, conforme a las preguntas que hace, las clases de interrogatorios, esto, dependiendo de quien sea el "penante", si es niño, joven o adulto, si su cuestionamiento es general o particular, etc, (Ver al respecto el texto, "Manual de los confesores" del Abate J. Gaume de 1864), luego mirar si ciertos requisitos adoptados van de la mano con la absolución, que bien, puede ser a) parcial, b) total, o de c) negada (que no es tan común), este último por X o Y circunstancias.

En caso tal de que sea lo primero o lo segundo se exige una "penitencia" que bien el "confesor" te lo hará saber cómo "medio de reparación", teniendo en cuenta la "proporcionalidad de los hechos" cometidos, de las más comunes, a las más específicas, de las cuales se incluyen la oración, limosna, mantener un silencio, hacer un retiro -anakhoresis- el ayuno, el arte de escuchar, la escritura, (como forma de revaluarse), la conversación, la meditación (melete) o -praemeditatio malorum-, el examen de conciencia diario, recordar los sueños, o la mayéutica (preguntas para buscar la "verdad" -aletheia-) como la asistencia a determinados número de misas, adoración al santísimo, ejercitar periódicamente los buenos pensamientos, la devoción a algún santo o la lectura de libros piadosos; es decir, no se agotan en una determinada acción concreta como se cree, de allí la importancia de los sacerdotes, que se dediquen a la "misión de confesión" -que es una verdadera operación- en la preparación en materia "psicológica" y "almática", y esto se consigue ya sea estudiándolo o instruyéndose, lo mismo pasaría para los que se aferran a la labor "exorcista" (con mayor razón).

Uno de los grandes confesores de la época y que sigo mucho, no solo por sus textos sino tambien por su "contemplación", de los que podemos rescatar entre ellos es el llamado, "Introducción a la vida devota", de San Francisco de Sales, quien era conocido por ser "experto" en esta área. Se conocía este "santo" por estar ungido con el "don del espíritu santo", y no precisamente porque se haya instruido en el "análisis de las mentes". Repetitivamente se recordaba a sí mismo ser un pecador y se lo hacía saber a los "penantes" a los que estaba hablando, los hacía ver que era uno igual a ellos, como si se tratara de una "terapia psicológica conductual", pero no porque fuera un "pecador sistemático", sino al contrario. Lo mismo que pasa con el "enfermo del cuerpo", ya sea de corazón, de riñón, de estómago, de igual manera sucede con el "enfermo del alma", pues, toca curarlo a punta de "recetas espirituales" (y el buen "doctor" por supuesto incluirá el fortalecimiento de la "mente", "cuerpo", como del "alma", lo que llamamos la "solución tripartita").

En la "escuela estoica" se fundamentan mucho en el trabajo del "fortalecimiento de la mente", dado a que eran muy fuerte en esta área, pero endebles en el aspecto "almático", esto, por no tener idea alguna sobre "lo espiritual" y su "progresión" ya que terminaban asociándolo a esta con la primera, y esto se podría dar por múltiples causas, una de ellas por no tener conocimiento de la "sabiduría divina" que bien comienza con el "advenimiento de Jesucristo al mundo". En todo caso, sus "bases" para la estructuración de la "psiquis" que aun a veces se confundía con el "pneuma" que bien servía esta unión para el paso siguiente en la "edificación de los pensamientos" dentro de la "virtud cristiana" (antesala). De allí que un famoso psicólogo, considerado "estoico" (pero no en estricto sentido, sino -teóricamente- hablando) basó algunas de sus hipótesis, en una "estructura epistemológica" que sería el fundamento para tratar este tema en cuanto al asunto a los vicios, a las adversidades recurrentes, ansiedades, depresiones o deseo de suicidio u otras cosas semejantes, de allí que naciera la llamada escuela de la "terapia racional emotiva-conductual" dentro de la "psicología".

La "psicoterapia cognitivo conductual" es un método creado por Albert Ellis (en el cual tambien podremos incluir si se quiere a Victor Frankl -logoterapia- por ser muy parecidas sus ideas) teoría que nos permite llegar de "tajo" al problema sin necesidad de hacer una "reversión al pasado" (que en nada compartimos su uso, tal cual como lo es la práctica freudiana). El primer evento, que es lo que nos interesa, consiste en que tú mismo te ayudes -en primera medida- en vencer las tentaciones y el mal que nos afligía como persona. No esta demás decir que su epistemología va acompañada de la práctica, tal cual como lo hacía este en su vida personal, siendo frugal, desapegado de lo material (minimalista), los lujos, -nunca tuvo vehículo-, no viajaba por placer (esto se dice en la lectura de Leonor Vega y Emmett Velten, 2008, Revista Latinoamericana de Psicología, 40(1), 189-193), su visión estuvo siempre enmarcado en ayudar al ser humano y en salir de su "problema mental", ¿y por qué no también en lo espiritual?, ya que mezclaba "elementos cognitivos-emocionales", de acuerdo a la conducta de cada uno de ellos, para luego definir un modelo de la "terapia psicológica".

La tarea de Ellis, se puede entrever si se quiere y combinar con el "enfoque de la parte mental, con la "espiritual" y ahora si nosotros interrelacionamos tambien la "parte corporal" en cuanto al tema de la "complexión" y "vigorización", hace de ello un "gran muro casi inquebrantable" contra los males de la i) carne, ii) el mundo y iii) del enemigo, del cual te permitirá durar más en cuanto a tu lucha constante en esta vida como "mercenario", ya lo dice Job 7,1, "¿No es una milicia lo que hace el hombre en la tierra?". Si la labor del "psicólogo" es esta, ahora imagínense la tarea que tiene el sacerdote de "perdonar" los pecados a través de la misión que le facultó Cristo, contando además la función de "expulsar demonios", pues sería de este modo una "visión integral de sus deberes", más aún si este sabe o se instruye en temas de "ciencias sociales" y otras áreas semejantes, eso sí, sin llegar desconocer las verdades de la fe, esto es, sin corromperse conforme a la "racionalidad burda" o a las contrariedades de los "dogmas de la Iglesia".

"Neuronalmente", y hasta "emocionalmente" cuando usted se confiesa siente un alivio tan grande que es "indescifrable" el momento, es como si estuviera comiendo algo "empalagoso", que le gusta mucho, porque siente que la carga grande que tenía ya se fue, si bien dirán algunos que es un "efecto psicológico" o hasta "placebo", es un método que espiritualmente es rentable y que tiene sus éxitos, y lo digo por experiencia propia y ajena. Ya ha sido demostrado incluso "científicamente" bien como lo hizo él para-psicólogo Paul Clement Jagot, (que no era católico, sino -esotérico y ocultista-, ver al respecto su texto "poder de la voluntad"), esta afirmaba que el "sacramento de la penitencia" es la forma más rápida de "atemperar el alma", y por tanto el espíritu, y volverlo santo.

Existen muchas críticas acerca de la "confesión" (sobre todo de los "protestantes", -"hijos perdidos de Cristo"-), lo más recurrentes es que "quien te confiesa es más pecador que uno mismo", y puede que sea cierto, pero esto es una falacia, ya que se supone que la misión del confesor es un "deber divino", aunque todos seamos considerados "pecadores" de esta idea no se saca nada, de hecho, puede que el "sacerdote" haya robado, matado, ultrajado, tiempo antes de la "reconciliación" y esto no importará, porque quien representa ese momento de "perdón" es Jesucristo mismo no el (y esto esta revelado en cuanto a la verdades de la fe en el catecismo y "revelaciones privadas"), y este será quién te está perdonando, tal cual como lo dejó fundado, en el libro de Juan 20, y por tanto no es ningún invento, ni de que viene desde el Concilio de Letrán (pues ya los "cristianos primitivos" lo hacían), lo único que se dijo en este documento es que se debía realizar por lo menos una (1) vez año, si se analiza ya siglos antes el teólogo cristiano Orígenes (184 a 253 d.c.) había dicho: "Se perdonan, las culpas cuando el pecador no se avergüenza de confesar sus pecados al sacerdote", en resumen, es algo que viene con la misma palabra de Dios. Punto.

Ahora ¿Qué tiene que ver que el médico este enfermo de aquello mismo que está diagnosticando? ¿acaso el pediatra que no tiene hijo no sabe lo que hace? ¿o el cardiólogo que no ha tenido infartos tampoco puede tratar?, ¿le quita toda autoridad? cuando hablamos de "pecados", nos referimos a la "salud del alma", que tambien se enferma y es peor porque no es visible para nuestros "ojos terrenales". En este caso los "sacerdotes" se comportan como doctores, que aunque de vez en cuando sufran de penas tormentosas, adversidades, tribulaciones y dolores, es otra cosa, no quiere decir que no pueden "medicar a otro", se dice en Juan 1,8 "aquel que dice que no ha pecado es un mentiroso", si fuera así, "hasta las 12 apóstoles han pecado", hermanos, el "confesarse" es acto de humildad muy grande que te hace pensar dos veces antes de hacerlo nuevamente, porque es difícil que te vean la cara otra vez, además que lleva consigo otros beneficios entre ellos las gracias, y punto de estructurarse para seguir avanzando en lo "espiritual".

En 1 de San Pedro, 4,8, dice que "hacer obras de caridad borra multitud de pecados", en Santiago en 5, 20 expresa que "el que convierte a un pecador de su camino equivocado conseguirá el perdón de muchos de ellos" y según el "catecismo" de la Iglesia tambien se registran dentro de sus indulgencias estos hechos, como las de leer la sagrada escritura, decir padrenuestros, tres avemarías, realizar actos de contrición, practicar los viernes alguna mortificación en recuerdo de la pasión y muerte de cristo, asistir a una peregrinación como penitencia, hacer el viacrucis, la oración intensa, el ayuno, limosnas, el perdón con el prójimo, y como lo es por supuesto el arrepentimiento pleno por haber ofendido a Dios, es decir la "reconciliación sacramental".

Ahora, para conseguir una "buena confesión", primero debes hacer un enjundioso "examen de confesión" (askesis), esto es, examinando tus pensamientos, obras, acciones y omisiones, tal cual como se indica en Gálatas 6,4, luego de ello, debe sentir dolor por haberlos cometidos, aceptarlos, corregirlos, superarte y trazar un plan para no volverlos a cometer nuevamente, acusarte de haberlo hecho (en la penitencia), es decir, humillarte y tener la satisfacción de repararlo según lo que te haya enviado el "sacerdote", pero tambien recibidos como sufrimientos, mortificaciones, ayunos, acciones, caridades, bien como te sientas contemplativamente.

Por eso es importante frente a lo anterior tener una práctica recurrente del "examen de conciencia diario", que según los relatos de grandes santos como San Ignacio de Loyola o San Francisco de Sales (y de Asís) dice que, si no se hace frecuentemente, será muy difícil llegar a ser "santo". Ya se dice en Eclesiástico 4,26 "no te avergüences de confesar tus pecados", o en Proverbios 28,13 "a quien calla los pecados no le irá bien, pero quien los confiesa y los abandona, obtendrá misericordia de Dios" y en Santiago 5,16 "confesaos vuestros pecados y así series curados espiritualmente".

Casi siempre traigo a colación en mis escritos "vida de santos", para esta ocasión nuevamente mencionaremos a Santa Teresita del Niño Jesús, como gran carmelita, considerada como una "mística", francesa, que nos sirve de ejemplo en esta ocasión otra vez, con tal de explicar cómo llevar una buena vida, indistintamente de recurrir o no a la "confesión", esta decía que (ver, su texto "Historia de un alma") los "santos son nuestros amigos" esto lo expresaba debido a que ellos compartieron con nosotros las luchas constantes de sus debilidades, triunfos, derrotas y demás y que nosotros podemos precaver de mejor manera para no caer, y más aún cuando lo demostraban con el ejemplo y no solo con la palabra.

Esta "robustez", y "obediencia" anteriormente descrita se consigue con la "disciplina espiritual" y "corporal" (evitando la asedia), la penitencia, la austeridad, la mortificación, (a diferencia de lo que pensaba esta), no se puede alcanzar esa "perfección" hasta que no consigamos este objetivo (entendida esta como "esfuerzo", mientras sea practicada junto con las "virtudes", a su máxima expresión), de allí que unos tengan más "gracias" que otros, debido a su nivel de "contemplación", esto, a pesar de las constantes faltas que cometieron en su vida en contra de Dios, por ejemplo San Pablo, María Magdalena o San Agustín (fueron unos de ellos), la cual como ven se dan por "grados de santidad" y no por "tajo", así seas el "peor de los pecadores".

Miren, toca estar de "centinela" indistintamente de las "tribulaciones" presentes o futuras, debes advertir incluso a los malvados de su mala conducta, ahora, si ellos no se enderezan, tú te salvas, ellos no, de aquí la importancia de no pecar por acción, obras, pensamientos, pero tambien por omisión, en Mateo 18:15-20 se expresa si tu hermano peca contra ti, repréndelo, primero a solas, luego sino te hace caso, con testigos, y sino frente a la comunidad, y si ni así, considéralo un pagano o un publicano (necio).

Si revisamos las "reglas monásticas", tambien tenían este mismo estilo de "corrección", ya sea la de San Agustín, o la famosa "Santa Regla" de San Benito, este último de quien se interesaba en amonestar con quien tocaba hacerlo hasta el fin de ayudarlo de salir de ese "atolladero espiritual". Por ello que haya previsto en estas normas unas "descripciones comportamentales" (con un total de 74 puntos) con tal de vivir en comunidad (Cap. IV), de las cuales podemos rescatar las siguientes analíticamente hablando (con algunas actualizaciones al día de hoy, que bien puede servir como un "ex ante" de la "confesión").

Test de examen de conciencia

Amar a Dios sobre todas las cosas (antes que el gym, el trabajo, y todo).
Amar al prójimo como a sí mismo.
No matar.
No cometer adulterio.
No robar (ni lo más mínimo).
No codiciar bienes ajenos (lo necesario es suficiente).
No levantar falso testimonio contra otro o con mentiras (con el fin de dañar).
No hacer a otros lo que no te gustaría que te hicieran.
Honrar y bendecir a todos los hombres (género humano).
Negarse a sí mismo, y vencer sus placeres y vicios (dominar la concupiscencia).
Castigar el cuerpo (mortificarse), buscar las incomodidades.
Evitar la delectación o "deleite" de los pensamientos, no entregarse a los placeres.
Amar el ayuno (espiritual).
Alegrar y ayudar a los pobres (aún más cuando te lo solicitan)
Vestir al que está desnudo (aún más cuando te lo solicitan).
Visitar al enfermo y ayudarlo emocionalmente.
Enterrar al muerto (con relación o por caridad).
Socorrer al que está en desgracia (por relación, justicia o caridad).
Consolar al que esta agraviado por golpes emocionales (por relación o caridad).
Hacerse extraño a lo mundano (alejarse de él, solo mantenerlo a lo mínimo).
No anteponer nada al amor de Cristo, todo lo hacemos por amor al Señor.
Controlar la ira (dominar las emociones).
Perdonar y no guardar rencor.
No tener dolo o culpa en el corazón hacia alguien.
No desear una paz falsa si no te nace del corazón, bendice con devoción.
Se caritativo todo el tiempo (por justicia o relación).
No jurar en vano, (si no vas hacer algo que dijiste que cumplirías, no lo hagas).
Decir siempre la verdad con el corazón (boca y acción).
No acudir a la venganza, ni devolver el mal con el mal.
No cometer injurias/calumnias contra otros, sino soportarlos, tomarlo como "humillación".
Amar a los enemigos (como a ti mismo, sea lo que sea que te hayan hecho).
No maldigas a nadie, solo que salgan de tu boca bendiciones.
Humillarse, y sufrir las consecuencias aceptando la persecución por la "justicia" misma
No ser soberbio, ni orgulloso con nada. (Busca la humildad y mansedumbre).
No seas aficionado al alcohol, (ni a los bailes, ni a la música mundana y de más).
No seas glotón, (elimina la gula. Come y bebe moderadamente).
No seas dormilón, (descansa lo necesario).
No seas perezoso, (se diligente con tus tareas, actividades, diarias y planes de vida).
No seas murmurador, (no lances juicios temerarios, malquerencias ni cotilleos).
No seas detractor, (ni te quejes tanto, acepta las cosas, más bien edifica).
Tener siempre fe y esperanza en Dios. (Orar casi todo el tiempo)
Atribuye lo bueno no a ti, sino a Dios mismo (siempre dale gracias a el).
El mal atribúyetelo a ti mismo (aunque de él puedas sacar provecho)
Tener temor de Dios (y del fin de los tiempos, y del juicio final).
Creer en el infierno y sentir terror de él. (Ver el pecado como el mal en sí mismo).
Creer en el cielo, (y desear la vida eterna, con la mayor devoción de tu alma).
Pensar en la muerte todos los días y a cada instante (melete thanatou).
Examinar tu vida a cada instante, de que has hecho mal o bien (revisar la conciencia).
Siempre tener de presente que Dios te está mirando (así estés oculto).
Rechazar todo mal pensamiento tentado u obscuro, y comentarlos al confesor.
Guardar silencio en conversaciones malas, sobre todo no edificantes.
No hablar mucho, sino lo necesario.
No hablar palabras vanas, ni que generen risa burlona.
No amar la risa excesiva o desagradable.
Escuchar, escribir, leer o hablar sobre la vida de los santos, la palabra, y demás.
Ser frecuente con la oración intensa y devota (establecer una "metodología mística").
Realizar actos de contrición (perfecta) diariamente.
Tener el deseo de enmendar las cosas, las faltas, vicios o pecados cometidos.
No ceder a la concupiscencia, tentaciones, la carne, o al mundo. Controlarse a sí mismo.
Saber abandonarse en Cristo, y no tener por cierta su propia voluntad.
Obedecer los mandatos que su superior dice, no lo que hacen (disciplina espiritual).
No creerse santo antes de serlo, (esfuérzate a ello y que otros lo digan).
Ser testimonio de la palabra de Dios (apostolado, misionero, profetizando, etc).
Amar la castidad (según su condición).
No odiar a nadie (ni a nada).
No tener celos (vivir en paz y tranquilidad).
No tener envidia en ningún sentido.
No amar la contienda, (pelea, discusión, alboroto, chisme, reyerta, etc).
Huir de la alabanza, (lisonja, vanagloria, más bien se humilde y pasivo)
Respetar a los ancianos, (sacerdotes y monjas o religiosos).
Amar a los bebes, niños y jóvenes (los que están por nacer).
Orar por los enemigos (y el prójimo -necesitadas- almas del purgatorio) por amor a Dios
Reconciliarse, antes de que se ponga el sol con quien hayas discutido o peleado
Nunca desconocer ni desesperarte de la grandeza de la misericordia de Dios.

En el punto 75 dice San Benito en su libro de la "Santa Regla" que estas "normas disciplinarias" son los "instrumentos del arte espiritual" (que si les sumas a ello la oración, la limosna, la buena obra, la obediencia, el ayuno y la castidad como "armas de combate espiritual" consigues hacer de tu alma un "bunker") que bien puede servir de sustento para realizar un "examen de conciencia" o una "buena confesión".

Expresa el Abad que si usamos estas herramientas de noche y de día, sin parar, nos puede servir sus fundamentos para el día del juicio, y además incluso para ser premiados, tal cual como le pasó a él, que ahora es considerado un "gran Santo", recordemos la palabra en 1 de Corintios 2,9: “Ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni llegó al corazón del hombre lo que Dios ha preparado a los que lo aman”, estas son las normas que debes cumplir ya sea "ascéticamente" (solitariamente) o "cenobíticamente" (comunidad) para alcanzar la "plenitud espiritual".

De lo anterior, podemos ceñirnos por supuesto a demás normas dictadas por la Iglesia entre ellas la i) ley de Moisés o 10 mandamientos que de forma abierta están tambien distribuidas en la Biblia, por ello creemos que dentro de los 74 puntos descritos anteriormente se pueden resumir todos los fundamentos cristianos a cumplir con tal de llegar a la "salvación", incluyendo las ii) bienaventuranzas, los iii) pecados capitales o las iv) virtudes teologales, v) pecados que claman al cielo, vi) contra el prójimo, vii) contra la carne, viii) obras corporales y espirituales de misericordia de allí que se integre el resumen que hace lo que Dios quiere y es que todos nos "amemos los unos a los otros" y punto (y este el "gran mandamiento" del Señor, así, como lo amas a él y a ti con todo el alma, mente y corazón).

Ahora, teniendo en cuenta estas "normatividades" sí que ahora podamos realizar un "buen examen de conciencia diario", ya sea para prepararnos "ex ante" para la "confesión", del cual evaluaremos no solo lo que es "mortal", sino tambien "lo capital", y todo lo que es "imperfecto" (ver, de San Juan de la Cruz, Subida al Monte Carmelo, 9,7; 11,2) que lleve a lo "venial" o no, y que por tanto afecte la "virtud", y los defectos del "carácter", los "deberes" y la "vida en contemplación".

Comprueben ustedes mismos (examen corto, aquí, completo, aquí o aquí y mucho más completo aquí) -hacerlo una vez al año por lo menos, y por escrito-.

Los 10 mandamientos (contenido en Éxodo 20)

Amarás a Dios sobre todas las cosas (No tendrás otros dioses delante de mí)
No tomarás el nombre de Dios en vano.
Santificarás las fiestas (el día que corresponda al Señor)
Honrarás a tu padre y a tu madre.
No matarás.
No cometerás actos impuros (ni adulterio).
No robarás.
No darás falso testimonio ni mentirás.
No consentirás pensamientos ni deseos impuros (ni la mujer de tu prójimo).
No codiciarás los bienes ajenos.

Las bienaventuranzas -de contenido abierto- (contenido en Mateo 5: 3-12) que pueden ser vista más como "recompensa" que como "faltas", entre ellos tenemos los que son:

Pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos.
Mansos, porque ellos poseerán en herencia la tierra.
Lloren, porque ellos serán consolados.
Tienen hambre y sed de la justicia, porque ellos serán saciados.
Misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia.
Limpios de corazón, porque ellos verán a Dios.
Trabajan por la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios.
Perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los Cielos.
Los injuriados, y perseguidos y digan con mentira toda clase de mal contra ustedes por mi causa.

Es así que al final de estas "bienaventuranzas" en su versículo 5:12 se explica que deben estar "alegres" y con "regocijo" todos nosotros que cumplimos con estos deberes, o más bien expresa que son "recompensas" y así será así mismo grande para el cielo, por la misma manera que lo persiguieron a él y a sus profetas y apóstoles

Los pecados capitales que a diferencia de los 10 restantes están regados por toda la biblia:

Orgullo o soberbia (se combate con humildad)
Envidia o celos (se combate con caridad)
Avaricia (se combate con generosidad)
Ira (se combate con paciencia)
Lujuria (se combate con castidad/continencia)
Gula (se combate con templanza/abstinencia)
Pereza (se combate con diligencia)

Sea revisando uno por uno el "escrutinio" de nuestras faltas en la Biblia o tomando en concreto la "Santa Regla" de San Benito en sus 74 puntos ya mencionados, solo de esta forma podemos decir que el "sacramento de la reconciliación" ante este "examen de conciencia" que se realiza en conjunto al "perdón" que ofrecen los "sacerdotes" por intermedio de la "gracia" de Jesús, es la mejor "terapia" no solo "espiritual" sino tambien "mental" para el "penante", herramienta, que puede salvar el "alma" conforme a la conducta de la "vía cognitiva conductual" para bien, rescatarlo de las i) tentaciones, ii) de los vicios de la carne, iii) del mundo, y iv) de las acciones del "maligno".

Si muchas de las personas supieran del "poder de la confesión", muchos de los casos de depresiones (sobre todo), de tristezas, ansiedades, complejidades o intentos de suicidios, se evitarían, es decir, si se acudiera más a este gran método, y sin decir que muchos de los "psicólogos" se quedarían sin trabajo. De hecho, estas últimas palabras le fueron dicho por "almas del purgatorio" a la vidente Maria Simma, esta relatado este suceso en su libro "Sáquenme de aquí". Realizar ciertas oraciones encomendando al "Padre eterno" y al "espíritu santo" i) antes de, ii) al terminar y iii) después de realizar el "examen de conciencia" con miras a la "reconciliación" es lo "óptimo".

Por ejemplo, de varios documentos que nos regala la Web sobre el tema, entre ellos, buscando en Internet, nos encontramos con la Organización Católica "Father of Mercy" (1808), en su texto "Examen de conciencia para Adultos y Jóvenes (2015), que pueden leer completamente sus oraciones, aquí:

Oración antes de hacer la confesión

"Ven, Espíritu Santo, ilumina mi mente para que vea claramente mis pecados. Mueve mi corazón a un arrepentimiento sincero por mis pecados, a confesarlos honestamente y a resolver a enmendar mi vida. Espíritu de Sabiduría, concédeme ver la malicia de mi pecado y mi ingratitud hacia Ti, el Dios de Amor. Espíritu de Fortaleza, ayúdame a hacer el sacrificio necesario para evitar el pecado en el futuro".

Oración al terminar la confesión

"Acto de Contrición Señor mío, Jesucristo, Dios y Hombre verdadero, Creador, Padre y Redentor mío, por ser quién eres y porque te amo sobre todas las cosas, me pesa de todo corazón haberte ofendido; propongo firmemente nunca más pecar, apartarme de todas las ocasiones de pecado, confesarme y cumplir la penitencia que me fuera impuesta".

Oración después de terminar la confesión

"Ofrezco, Señor, mi vida, obras y trabajos, en satisfacción de todos mis pecados, y, así como lo suplico, así confío en tu bondad y misericordia infinita, que los perdones, por los méritos de tu preciosísima sangre, pasión y muerte, y me des la gracia para enmendarme, y perseverar en tu santo amor y servicio, hasta el fin de mi vida".

Como ven la "confesión" no solo es un perdón de los pecados y ya, sino que debe ser visto, desde como una "psicoterapia" que permite al hombre "recomponerse moralmente", del cual tiene sus implicaciones "mentales" y "corporales", al sentirse avanzado en mejorar en el "ámbito espiritual". Es una forma además de "desahogarnos", de decir las verdades, y evitar las mentiras, es un "quitapeso" de los "vicios del alma", ya que lo llega a limpiar y llenar de muchas gracias. El Doctor Ellis como su compañero Aaron Beck (ver, "Manual de Terapia Racional-Emotiva"), en su numerosos artículos y textos expresa que las personas a la final son responsables de sus emociones y que estos pueden corregir su conducta, cuando enmiendan sus pensamientos y los "confiesan" por ejemplo, esto, diciendo las "verdades".

Es necesario tambien que el "alma" contemple la posibilidad de no cometer "pecados veniales" (ver al respecto el texto de Juan Eusebio Niereberg titulado "De la gravedad, males, castigos, y remedios del pecado venial" escrito en 1636 o "Pecados mortales y veniales" de José María Iraburu) que si bien se puede "reparar" a través de actos o la comunión, indulgencias y demás, es importante no tenerlos en cuenta con tal de buscar la "perfección cristiana" que no es otra cosa que el "esfuerzo" por no pecar, eliminando así todo tipo de presunciones, sospechas, juicios no justos, o no misericordiosos, tener negligencia sobre buenos actos, de la vanidad, la no seriedad a los sacramentos, tristezas o desilusiones innecesarias, malas inclinaciones, debilidades e imperfecciones, etc. (San Antonio Maria Claret, nos puede dar una mano sobre este punto, buscar en Google para mayor detalle). Son con estos "pequeños tropiezos" que uno va al "gran pecado". A cuidarse (ver, "Camino de perfección" de "Santa Teresa", 71,3).

Ahora, por último, la "terapia racional emotiva conductual" que proponen estos "notables psicólogos" se centran en que muchas de las emociones que hoy llamamos como "negativas" en verdad son causadas no por componentes "externos", sino más bien "internos" que nosotros creamos por "interpretaciones" ajenas a la realidad, y por el medio de unas ideas de creencias que les ha llamado como "irracionales", del cual siguen una reglas de conductas o patrones fuera de base, que a lo mejor dichos actos pueden estar llenas de soberbia, aprobación de los demás, el qué dirán, "tremendismo", exageraciones, ideas por supuesto que debemos siempre replantear en nuestra cabeza todo el tiempo y que luego bien la "confesión" como sacramento puede ayudarnos, de allí que sea importante que nuestro "confesor" sea un devoto y tenga ciertas cualidades para esta "misión".

Para resumir, la "filosofía" en este caso "cristiana", basado en la "confesión" es la mejor terapia existente, que unido a las bases "psicológicas" puede dar una solución más integral al problema no solo "mental" sino tambien "espiritual" tratado. Sanar el "pneuma" y la "psiquis" resulta ventajoso para el "paciente enfermo", ya que lo que se busca es tener una "plenitud" y "sosiego", ante situaciones adversas y saber cómo responder ante depresiones, ansiedades, duelos, y adversidades de la vida.

LAS "REGLAS DISCIPLINARIAS MONÁSTICAS": SU ORIGEN CON LOS "ESENIOS" Y DE SU CULMEN CON LA "SANTA REGLA" DE SAN BENITO

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Thu, 12 Oct 2023 12:07:00 -0500

"Reza y trabaja, Dios ayuda sin demora"- San Benito

"La ociosidad es la enemiga del alma" - San Benito

"El primer grado de humildad es una obediencia sin demora" - San Benito

"Todo hombre virtuoso es libre"- Filón de Alejandría

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

Cuando nos referimos al "monacato" (del griego "monachos", que significa aquel que es "solitaria") lo entendemos no solo como un grupo religioso en el desierto o “desalojadamente”, sino más bien como una adopción de un “estilo de vida ascético” concebido a una sujeción de unas reglas en comunidad.

Lo que hoy conocemos como "monacato" originariamente nació en el “cristianismo de Oriente”, especialmente en Palestina y en parte de Egipto, y esto sucedió debido al alejamiento por parte de ciertas personas de lo mundano. Muchos relacionan a San Benito como el iniciador de todo este movimiento, pero no fue así, el más bien organizo todo el desarrollo de lo que fue la “vida monástica” en el mundo, en especial en "occidente", del cual sirvió como base para el sustento ahora de nuestro “derecho disciplinario” en cuanto a su origen.

Se le asigna a San Pacomio el inicio al "anacoretismo grupal" que ya se había dado con los "esenios" -no se le conoce etimología- (considerados como "místicos", "profetas" y "videntes" de la época), que según Plinio el Viejo en su texto "Historia Natural" son conocidos por los manuscritos del mar Muerto, los mencionan de la misma manera Flavio Josefo y Filón de Alejandría, como los "padres del desierto" (por ejemplo, San Efrén, San Crisóstomo, Hesiquio y sobre todo Orígenes) o en "escritos rabínicos" (a otros se la asignan, como los fueron los “recabitas” o “asideos” según San Jerónimo o San Gregorio de Nacianzo “aspectos ascetas” anteriores, cuestión que no encontramos dentro de la secta de los fariseos y saduceos -que eran los mundanos- de ese tiempo).

Fue más bien antes que otros se dedicasen al tema, entre ellos, los “deberes” fijados en las Reglas de San Agustín, San Basilio, San Francisco (regula ad servos dei) o San Benito, quienes trataron de establecer las normas para vivir dentro de una comunidad monacal, tomado, luego de ese inicio originado en parte de Egipto a Palestina y luego a Siria, es decir, desde Oriente para Occidente, fue que se comenzó a desarrollar en otras áreas estas “prácticas”, bien cuando se surtieron con las creación de muchos monasterios en todo el mundo, bajo la misma regla de vida, siendo uno de los más emblemáticos y famoso el de “Montecasino”.

Si nos vamos ya no al “cristianismo oriental”, sino a las de “religiones oriente” propiamente dicha, tenemos que en India como en China, en especial en el Tíbet encontramos vestigios de "vida monástica", o más bien de "monjes" viviendo en “comunidad”, pero no concebida de la misma forma como fue entendida la primera. En el hinduismo desde el siglo V a.c existen bases de esta situación, ya sea en el sistema de castas o no, (sannyasin) en su deber de la "renuncia a lo mundano", con la diferencia con de lo "occidental", distando a que sus elementos no eran jerarquizados, es decir, sin la mezcla de una existencia de una "relación especial de sujeción". Aunque se ha utilizado algunas veces el termino de vivir en comunidad dentro de estos grupos, conocida como "sangha monástica" que fue dado por el mismo "Buda" en el siglo V a.c no es el de todo apropiado hablar de un “movimiento cenobítico”, ya que para estos su vida en reunión estaba dado en la finalidad de buscar la mejor forma de conseguir la "iluminación de conciencia", o como le llaman ahora los de la "nueva era", como su "despertar", junto a ellos, el modo de enseñanzas y “disciplina”.

Esto no quita que, dentro de tales comunidades, en cuanto a su conformación no hubiese una clase, así como de “bolso normativo religioso” sobre las “reglas” que en este caso sería el de "vinaya theravada" del cual tiene como objetivo la "disciplina" (vinaya) en comunidad. Ahora cuando una mujer o hombre quiere unirse a una "vida monástica", tendrá como sucede en el "monacato cristiano" un “noviciado” por cierto tiempo (casi igual que lo previsto en la “Santa Regla de San Benito”, en cuanto al plazo de doce (12) meses, aproximadamente) o bien hasta cumplir cierta edad (dependiendo de la escuela), esto, antes de convertirse en “monje, o se haga un "bhikkhus" o "bhikkhunis" considerados posterior como "familia" del que se incluye votos como la "castidad" y la “obediencia”, so pene de estar sometidos a "sanciones" debido al incumplimiento de las “infracciones disciplinarias”, que van desde la "amonestación" hasta la "expulsión" de la "sangha".

Digamos que en ciertas religiones no es posible la “vida monacal” en estricto sentido ya sea porque no es “práctica recurrente” o porque sus libros sagrados se lo prohíben, y esto pasa para el "judaísmo" actual, el “sijismo”, el “zoroastrismo”, o el "islam", aun así, existe un vestigio de "monacato" para este último, aunque sabemos que para el primero se figuró con la comunidad de Qumran, con los denominados "esenios", judíos antiguos, por así decirlo del cual sirvieron de base para el resto del “movimiento cenobítico”.

Si nos vamos al término "derviche" que era más bien entendida como una cierta “apatía a lo mundano” y el distanciamiento lo material, dentro de las comunidades sufíes en el islam se ve cierto reflejo de este “ascetismo”, pero posterior, en el siglo XII, mucho después de haberse concebido en el cristianismo, llegándose a sujetar a las “reglas de la disciplina”, en cuanto no a las directrices de un "abad" sino de un "jeque". Y así mismo podemos predicar del "jainismo" con los denominados "monjes", llamados como "yain muni" o "muni" también recalcados en los “desapegos”, y así sucesivamente con los "taoístas", "sintoístas", "ananda marga", "chamanismo", e inclusive en la "nueva era", muchos de ellos tomados como "moda".

Sabiendo esto, tenemos que fue en el "monacato cristiano", en el cual se derivó a través de los "padres y madres del desierto" las bases "hesicastas" que derivaron el “arraigo del derecho disciplinario” en su origen relacionado a las reglas concebidas durante esta época y el “abad” conforme a que se comienza a construir la instrucción y juzgamiento de los mismos “monjes”, de quienes regulaban la "vida monacal" en esta organizaciones, a través de la "pena medicinal" del cual tuvimos conocimiento de forma primaria con la secta de los "esenios" y teniendo su culmen con la "Santa Regla" de San Benito, que en ultimas se surtió las “normas jurídicas” referido a la sistematización de la “relación especial de sujeción”, concretamente no con el “eremitismo” o “anacoretismo” (vivir en soledad), sino específicamente dentro de este "monaquismo" llamado "cenobita", que es la verdadera “vida en comunidad”.

Puede que antes de San Pacomio, el egipcio, durante el siglo III, haya habido “vida cenobita” (koinos bios), pero, ojo, no en cuanto a una "estructuración" de las "reglas monásticas" por primera vez, (algunas indican que fue de pronto San Palemón su maestro), fue este entonces, quien entrego las "reglas de convivencias monacales", de lo que en última termino desarrollando hasta su final instancia y extendiéndose posteriormente a San Benito de Nursia para su luego desarrollo.

Recuerden que San Antonio Abad se le conoce como el “padre del monaquismo" pero no de la clase “anacoreta” sino en general, lo que queremos aquí recalcar es que la vida en grupo se formó conforme a una "jerarquización" detallada en esa "relación especial de sujeción" de los monjes. Se dice que fue un “ángel” quien le entrego por primera vez estas normas al primer monje de cómo se debían regir moral y funcionalmente, en “obediencia” de sus superiores”, era así como una especie de código no solo penal sino también civil y por supuesto “disciplinario”, que muy bien no se describiría con esta especie en estricto sentido, por no existir, pero que si tenía realmente la estructura dogmática para su inicio en el marco de un establecimiento de una disciplina y orden en la “vida del cenobio”.

Dice J. Campos que "la Regla de San Pacomio, gran organizador y regulador de Ia vida cenobítica, no es escasa en el uso de disciplina, con variedad de matices tradicionales y monásticos" (Cfr. Los textos Pacomianos monásticos abarcan Regula, Instituta, Praecepta e Iudicia, traducidos al latín por San Jerónimo, Augsburg 1759; Gratz 1957, pp. 25-46, citado en Disciplina y su tradición en la vida monástica, Universidad de Salamanca). Para este mismo autor la "disciplina" debe considerarse como "sabiduría estática, especulativa y contemplativa", es decir, "Ia idea de actividad enseñante, reguladora y ascensional, que configura Ia manera de ser del hombre por ser educadora". (p. 131).

Son las "órdenes monacales" las que dan pie entonces, a toda "regla disciplinaria monástica" en la historia de las bases del derecho disciplinario, fundamentado entonces en el "monacato cristiano", especialmente con la "orden benedictina", cuyo fundador fue San Benito, en el siglo VI, en Montecasino, cuyo representante principal era un "abad" de lo que hoy conocemos como el "instructor" en materia procesal o procedimental, superiores del cual contaban con cierta "autonomía" y "jerarquización" en sus decisiones, supeditados entonces en las decisiones del ad-quem ceñidos en órdenes verbales y escritas, cuya "disciplina" era conocida por su "rigidez".

Las reglas de las "normas monásticas" sobre todo la "Santa Regla" de San Benito se han extendido a otras órdenes, como la "cluniacense" o de "Cluny", la "cisterciense", o la "cartuja" (consuetudines cartusiae), todo ellas con sus propias modificaciones, ya sea por parte del "abad", "cister", o "autoridad suprema", en cuanto a la "jerarquización", de la "disciplina" en los "monacatos". Pues existen otras normas que siendo independientes aún subsisten como lo son las "Reglas de San Basilio" del cual surge siempre en "obediencia" hacia el "superior" de ahí la clave de entender la "relación especial de sujeción" existentes en estas “órdenes”, lo mismo podemos considerar a los “patriarcas” en oriente, o en relación a las Reglas de San Agustín (dotado de 8 capítulos), mirado a la vida común o cenobítica de los “monjes”, de la que bien se originó por medio de San Pacomio, esto, como "organización disciplinaria monástica" en el mundo hasta la actualidad.

Así sucesivamente podemos seguir con diferentes “monjes” que también metieron mano en cuanto al tema de la “organización de la vida en comunidad”, como lo fue Oreso, Macario (líder de los "skete", Evagrio Póntico (fundador egipcio, del denominado "misticismo monástico"). Este “cenobitismo” bien teniendo sus pininos en Qumran, Palestina, pero tomado en un inicio en Egipto, fundo las bases desde oriente a occidente la más grande “organización cenobita” hasta la fecha, esto, en cuanto a lo que se refiere al “ascetismo en comunidad”, de lo que solitariamente había entendió San Antonio Abad, San Atanasio, San Jerónimo, San Cesáreo, etc, de lo que luego en el mundo católico ortodoxo (como en Rusia o Ucrania) se conoce como "skiti" siendo lo mismo con referencia a su finalidad, que es la fijación de “reglas dictadas” en los “monasterios cenobíticos”.

Si fijamos entonces que el derecho disciplinario nació en cuanto al concepto de la "relación especial de sujeción", en especial desde el "monacato" devotamente en la “vida cenobita", mas no con los “eremitas”, o “anacoretas”, tenemos entonces que su desarrollo en cuanto a su estructuración se dio conforme la “vida monasterial” en “grupo”, con San Pacomio, considerado como el "padre del monacato cenobítico organizado" antes que San Benito dictara su "Santa Regla", eso sí, basadas en las anteriores normas monacales, e inclusive teniendo en cuenta las "reglas de comunidad o "manual disciplinario" de los "Esenios" en la Comunidad de Qumrán.

Expresa Suarez, citado por el Mauricio Rodríguez Tamayo en su “tesis doctoral” que:

“Las órdenes monásticas tuvieron origen en los siglos II y I a. C. en el ala sectaria de los judíos Esenios, monjes de retiro de cultura mística, quienes hastiados de la práctica religiosa de los movimientos Saduceo y Fariseo se internaban en los desiertos de Palestina, concretamente en Judea, a orillas del río Jordán y en lo que se conoce como Cuevas del Qumran, sometidos a una rigurosa disciplina, en tanto se gobernaban con base en un texto conocido como “regla de la comunidad” o manual de disciplina” (Suarez, Los Judíos, 2003, Pg. 158, citado en 2020, p. 79).

Ahora, si dentro de la estructura de los “monacatos cristianos occidentales u orientales” (como quiera que sea) estaba implícito una “jerarquía” dentro de ellos podemos encontrar entonces un “superior”, que puede ser concebido como el “abad”, “cister”, “director”, “rabim”, “prepósito”, “presbítero”, “vicario”, “decano”, “prefecto”, mayordomo”, “prior”, etc, indistintamente de su "autonomía administrativa", la disciplina era la regla base de la virtud y del deber de la “obediencia”, al estar exentos de cualquier “faltas disciplinaria”, ya sea grave o leves (en esta época aún no existía la tripartición de la infracción). Por ejemplo, si nos devolvemos a la "primera comunidad cenobítica" a la cual tenemos conocimiento tal cual como lo fueron los "esenios" tenemos que estos dentro de su disciplina castigaban la "mentira" y el "engaño" de los “monjes” mismos.

Si el “monacato” en sí como palabra virgen significa "solo", esta idea de “soledad” trajo consigo otras consideraciones en cuanto a tomar la forma de “aislamiento” de estos "monjes", ya sea como "eremita", "anacoreta", o la forma que más nos interesa que es la "cenobita", que es también “vivir de forma solitaria”, pero en “comunidad” con objetivos iguales dentro de lo que se llama un "monasterio" atados a unas “reglas disciplinarias”.

Teniendo claro que el ser humano es "gregario" por naturaleza, pues este así sea un dotado de virtud debe regirse bajo unas “normas jurídicas”, y es por eso que debía regularse disciplinariamente hablando la vida en comunidad. San Benito nos dice en su "Santa Regla" que además de esta clase de “monacato”, existe otros, diferentes a los primeros mencionados tal cual como lo son los “sarabaítas” que son unos son unos "blandos", "mundanos", y no se les aplica nada, son sin abades, ni pastores que seguir y por último los “giróvagos”, que viven de lado a lado, de monasterio en monasterios, son esclavos de sus placeres, sin aplicación alguna de las reglas, seres totalmente diferentes a los "cenobitas" quienes vivían en el monasterio sujetados a una “relación especial de sujeción”.

Si nos vamos a las "reglas de los esenios" primeros cenobitas conocidos del mundo occidental, y en la estructuración de un "manual" (mas no organizado que sí se concibió con San Pacomio) tenemos que estos ya mencionaba una “organización jerarquizada”, y de “obediencia” en cuanto a su deberes morales (que hoy llamamos “funcionales”), de lo que conforme a sanciones trataban de que fueran "correcciones fraternas" (ver al respecto, el texto “Regla de la comunidad de Qumrán y el cristianismo de Maria Jesús Aguilera Romojaro”). Estos “monjes primarios” del siglo I y II a.c, se le conocía además por ser longevos, vigorosos de cuerpo y fuertes de mente, sin duda alguna su "Manual de Disciplina" marcó un hito importante no solo para el judaísmo, y cristianismo sino para toda la “religión abrahámica”, y por supuesto por fortuna también al “derecho disciplinario” (de hecho, pueden encontrar los rollos en arameo, aquí).

Si estudian bien, a diferencia de lo que pasa hoy con las “normas disciplinarias vigentes”, las "reglas disciplinarias de los esenios” eran cortas, así mismo como tal cual fueron las primeras en desarrollarse en oriente, y luego para occidente, decían lo que era, no estaban llenos sus escritos de tantas confusiones y galimatías sin entender tal cual como hace hoy la “jurisprudencia”, esto, desde el ingreso del novicio hasta su formación, las normas de conducta, sanciones, y todo en cuanto a lo que debía regir en una “comunidad,2 como la de sus miembros, su periodo de prueba, con tal de entender con “conocimiento pleno” a que entraban (cap. III). En este mismo "Manual" se indica que no será considerado miembro de la Comunidad quien abandona la "Alianza de Dios", aquel que “camina en la concupiscencia de su corazón, porque de esta forma aborrece la disciplina, el conocimiento y los juicios justos. No tendrá relación con los rectos, dado que no supo mantenerse firme en la conversión de su vida". (Cap. IV).

Se analizamos los demás capítulos, como el V, nos encontramos con que los “miembros de la comunidad” se sujetaban inclusive con "disciplina", uno con el otro, de acuerdo a la sabiduría y a las obras de cada uno, conforme a su concepción de la "corrección fraternal", estos, eran examinados según los cargos que ocupaban por medio sus espíritus, ahora, sino cumplían con los deberes exigidos eran sancionados según la gravedad de la infracción. En esta “secta” quien fungía como "abad" era los llamados "rabim", que eran quienes recibían la "noticia disciplinaria" (de oficio o queja) de cualquier conducta encauzada como “falta disciplinaria” por parte de sus integrantes (que aún no eran llamado "monjes" para esta época), sí que lo conocían a través de testigos.

En el capítulo VIII del mismo texto se distinguen sus penas, de aquellos que cometieran infracción, entre ellas, encontramos la privación de la ración diarias, días o meses de suspensión, expulsión, y así mismo en el capítulo IX se habla de preceptos para el “Instructor”, que podían coincidir o no con la función del "Rabim", de allí que no se pudiera "acusar" a otro en presencia de los "grandes" sin avisarle antes, ante dos testigos.

De lo que se sabe de esta "secta" es que estaba organizada de tal forma que existía algo como un "consejo de los doce", y debajo de ellos, funcionalmente hablando, estaban lo que eran los "inspectores (mebaqqer, que es el termino religioso cristiano de "episkopos" o "superintendentes", esto, referidos como "autoridades" dentro de la Iglesia") que eran así como los "decanos" o "priores" en lo referido a la "Santa Regla" de San Benito encargados según "delegación" de controlar sus miembros más pequeños, sobre todo en lo relacionado a la "corrección" entendida como "pena medicinal", (Ver al respecto, el texto “La comunidad de Qumrán, proyección”, 1996. pp. 299-314 de José L. Sicre).

En lo que se refiere a la actualidad de lo que es el "episcopado" dentro de la Iglesia Católica coincide exactamente con las funciones que hacia el tal "mabaqquer", (aunque este es un término amplio hoy en día, pero esta mayormente relacionado a su etimología de "inspector"), todo ellos aplicando lo que se conoce por parte de San Agustín como "disciplina regular", en este caso en el “ámbito cenobítico”, como "ascetas en grupo", en la era precristiana, en el entonces “judaísmo palestino”, que era sumados estos miembros de forma voluntaria, admitidos con “periodo de prueba”, y una “catálogo de faltas” y sanciones que le era subsumible en caso tal de no sujetarse a las “reglas disciplinarias”, lo mismo que pasa exactamente hoy, pues, nadie es obligado a ser servidor público, una vez se posesiona y usted acepta el cargo, se somete a las distintas normatividades administrativas que le cobijan por su función reglamentaria y en especial a la sujeción creada del cual usted debe cumplir hasta su retiro, destitución, muerte, y demás situaciones administrativas.

Para terminar entonces en cuanto al “origen primitivo palestino”, tenemos que esta "Regla de la Comunidad" o "Manual de Disciplina" de los "esenios", conocida en hebreo como "Serej HaYa jad" es un documento importante encontrado en el “mar muerto”, específicamente en Cisjordania, que hoy ha sido importantes no solo en el aspecto religioso en general, sino igualmente para hablar hoy en día del "monacato cenobítico", tal cual como lo ha expresado el jurista Mauricio Rodríguez Tamayo en su tesis doctoral, 2020, (p. 18): "Sin duda, planteadas así las cosas, es claro que el antecedente genuino del Derecho Disciplinario, en tanto allí nació la relación especial de sujeción, estuvo en la institución del monacato y en los gremios de oficios".

Siendo así, pasamos de esta historia a lo que ha sido su origen remoto, a la Regla de San Benito hasta la actualidad, conforme a la comunidad religiosa y su aplicación en las “normas disciplinarias”, de lo que ahora se fundamenta de mejor forma la estructura de la “obediencia” en la “vida cenobítica”, que inició como dijimos con los documentos de Qumrán, en cuanto a que estos ya establecían como debían ser las “reglas morales y legales”, en cuanto a la vida en comunidad, bajo el amparo de una "disciplina".

Dijimos que desde los "esenios" se ve una fuerte “estructura funcional de jerarquía”, en relación la “vida en grupos”, no sin antes decir que fue con San Pacomio (y su maestro) quien gestó la organización de estas normas que hoy conocemos, y del que ahora se sujete a las reglas que contienen también unas normas de la vida monástica más estructura jurídicamente hablando en el seno de sus comunidades, y que bien sirvió luego de “estricta observancia” para el derecho disciplinario ya no como una "corrección fraterna" sino de modo unilateral por parte de sus superiores.

Expresa el maestro Gómez Pavajeau que:

"Con base en estudios históricos sobre el nacimiento de la “relación especial de sujeción”, contraponiendo nuestra posición a la de García Macho, hemos postulado que sus orígenes podrían encontrarse no en la “relación de vasallaje” que surgía en la Alta Edad Media entre señor y siervo de la gleba, sino entre superiores jerárquicos y monjes por un lado, y maestros y aprendices, por el otro, en las instituciones medievales de las órdenes monásticas y los gremios de artesanos, en las cuales encontramos un orden jurídico diferencial del común y general”. (Ver el texto “Sobre los orígenes de la relación especial de sujeción y sus repercusiones actuales”, en “Problemas centrales del Derecho Disciplinario”, Bogotá, Instituto Colombiano de Derecho Disciplinario y Ediciones Nueva Jurídica, 2009, repetido en el artículo “Derecho disciplinario como disciplina jurídica autónoma”, 2012, p. 57).

De allí que San Benito haya sido para nosotros el "culmen" de la "Santa Regla monástica disciplinaria", por tanto, para no centrarnos tanto en su vida, sino en su obra, tenemos que este gran ser nacido en Nursia, Italia, las reglas fue lo marco la victoria de su vida santa y de organización en general. Este abad fijo unas normas (escritas en el 530 aproximadamente) que debía seguirse para su "monasterio" en "Montecasino", pero que luego como dicen coloquialmente "sin querer queriendo" con esta “composición disciplinaria” hizo que se extendiera a las demás abadías, priores, y lugares, conforme a la sujeción de una “obediencia". Igual como sucede en el “derecho disciplinario”, esta estructura debió ser el pilar fundamental dentro del andamiaje de la "orden", lo mismo que pasa para "Institución del Estado", como lo fue la "regula monasteriorum", que bien sirvió de acicate por supuesto, para que existiera una "clase" de "relación especial de sujeción" en cuanto a los trabajos y los deberes eclesiásticos (funcionales) que debían de hacer los demás “monjes”.

Son entonces las "Reglas de San Benito" el fundamento de las “normas disciplinarias eclesiásticas” que luego se surtieron efecto en el “derecho disciplinario moderno” y que evolucionaron hasta el punto de hoy, como sabemos, con gran “exportación”, pues estas no surgen solamente de la voluntad divina, sino también en cuanto a la estructuración de los "deberes" que debían de seguir sus integrantes como “miembros de la comunidad”, y entre ellos de la "disciplina" de comer, vestirse, liturgia, oración, etc, es así que en otros “tipos de monasterios” se ha tomado este tipo de "santa regla" como fin para su propio régimen, como pasa con la "orden cisternse" (o trapistas) u orden cluniacenses o de Cluny, como para mencionar algunos ejemplos y ahora con el “régimen de los servidores públicos”.

Siendo entonces este el principal "código monástico" legislativo o ejecutivo, pero tomado de forma "descentralizada", del cual fue el derecho disciplinario que nace del monacato, de allí que se pueda sentar que su base se estructure con su contenido, de madurez y sabiduría espiritual, que según la Regla de San Benito (como en mucho de las anteriores), se ciñe con la obediencia del monje al superior que debía ser ciega pues todo se hace según su disposición. Sin embargo, si estos faltan a su trabajo puede ser sometido a “juicio por la comunidad monacal”, por ello que establezca “ex ante” ejercicios de contemplación, prácticas ascéticas, oración, entendidos como “ejercicios espirituales”.

Es de saber que, si bien muchos monasterios una vez extendida esta Santa Regla debían seguir de conformidad a su estructura al pie de la letra estas normas, pero mucho de estas comunidades la flexibilizaban a su manera, esto iría en contra de su misma “disciplinariedad”, llevando su camino al caso, porque su “rigidez” del que estaba iniciado se cae. Vemos que dentro de las congregaciones religiosas igual como pasan con los preceptos de Cristo, se cumplen o no se cumplen, pero no a medias, no estamos llamado a la "tibieza", por mucho que el sistema jurídico fuese descentralizado, y autónomo administrativamente hablando, el "orden disciplinario" (ordo), debía de someterse inclusive a “estilos de vida”, extendidos a “grupos seglares”, laicos o no religiosos como se concebía con las Reglas de San Agustín.

Vemos como las finalidades estas "benditas reglas" sirvieron de andamiaje no solo para los intereses religioso de llevar a la gente hacia las virtudes y lejos fuera de los vicios, el ocio y la desobediencia, sino que doto al hombre de unas reglas que fueron la base para la construcción de un derecho disciplinario en todo el sentido de la palabra, ya que el humano debe ser integro no solo como servidor público, monje, o lo que fuera, sino también ser visto como “persona”, y esto fue lo que se concebido al tomar el baremo de la “relación especial de sujeción” como gran fuerza disciplinaria, para todo el “género”, en cuanto a las funciones por desarrollar o el trabajo por hacer en el aspecto religioso.

En este “ideal cenobítico”, se construyó entonces con unos elementos importantes de “estabilidad funcional” del cual luego tomaría San Benito, para fijar las reglas dentro de "la vida comunitaria". Se dice que esta "Regla Santa" estaba dictada por el mismo "Espíritu Santo", según San Gregorio Magno quien estudió la vida de este gran santo de Nursia. Se dice que se leía tres (3) veces al año en la "comunidad", con el fin de que ningún “monje” se excusara de la “ignorancia de la ley disciplinaria” (esto, según la edición de 1850, Barcelona) en el siglo VI (más o menos del año 510 en adelante), siendo entonces este oficialmente el “padre del monaquismo occidental", del cual los “monjes” en el mundo han utilizado sus “normas” por más de 15 siglos, conocida en latín como: "Regula Sancti Benedicti", del cual consta de 73 capítulos.

De los setenta y tres (73) capítulos que componen la "Santa Regla", nueve (9) de ellos tratan de los “deberes” que tenía el Abad como “instructor” o “corregidor”, trece (13) referidos a la contemplación del Señor, y el resto, que son veintinueve (29) al aspecto de la “disciplina” que bien era concebido en ese momento como “castigos penales” (no estrictamente delictivos) sino “administrativos” (gestión), propios de la “orden”. Ahora, para nuestro caso en particular las “normas disciplinarias” actuales están organizadas de igual como se sostuvo para los “monjes”, en este caso dirigida a una “comunidad en especial”, que serían los “servidores públicos” y ciertos “particulares que ejercen funciones públicas”, aunque no tanto en cuanto al tema de la pobreza, castidad, sino referido en la "obediencia" y en su "jerarquización".

Tal cual como se refleja en su definición traída por la Corte Constitucional en Sentencia C-341 de 1996, M.P. Barrera Carbonell:

“El derecho disciplinario comprende el conjunto de normas, sustanciales y procesales [reglas], en virtud de las cuales el Estado [abad] asegura la obediencia, la disciplina y el comportamiento ético, la moralidad y la eficiencia de los servidores públicos [monjes], con miras a asegurar el buen funcionamiento [monasteriales] de los diferentes servicios [deberes o funciones] a su cargo”.

Tenemos entonces que dentro de las “vidas monásticas” sean occidentales u orientales o no podemos encontrar “indicios” de “elementos jurídicos disciplinarios” en otras culturas, esto en cuanto, a que están centrados en la organización normativa de su vivir en comunidad, en pos del crecimiento espiritual, de allí que podamos decir además que sea dentro de la relación de los abades, priores y demás monjes el resultado de una “relación especial de sujeción”, incluso disciplinaria, conforme el bagaje recibido por San Benito, a través de San Basilio, San Agustín, San Pacomio, etc, estrictamente en lo espiritual pero no tan difícil de cumplir, ni larga ni tan breve, sino lo que es (dura lex, sed lex).

La “edad media” fue una época importante para el derecho disciplinario (no solo por lo vejámenes de la época), que, si bien esta especie no existía, se dieron las bases de lo que significó este gran derecho hoy representado con del “derecho sancionatorio”, y fue precisamente con la aparición del Imperio Romano cuando se comenzaron a fortificar las instituciones, entre ellas la del derecho, pues, esto sucedía porque estaban dispersas su “reglamentación” como si de "common law" se tratara. Su "estructura" estaba cimentada de lo que hoy conocemos como "civil law" que fue lo que marcó como inicio este derecho del cual nos referimos ahora mismo, de allí que los monjes, los padres y madres de la Iglesia fueran necesarias en sus fundamentos para esta construcción teórica, de lo que fue la “relación cenobítica” o “comunitaria” dentro de las "reglas disciplinarias".

Acorde a lo que fue en su "estructuración" y "jerarquía" de esta "Santa Regla", podemos encontrar varios elementos de sus "funcionamiento jerárquico", entre ellos (indistintamente que en otras "órdenes" tuvieran otra "organización"):

Abad: Es el "órgano rector", quien organiza la “abadía” o las reglas en el monasterio. Es suma, es el instructor y corregidor de los monjes en su máxima expresión “funcionarial”.
Prior: Son aquellos “superiores”, también vistos como corregidores, determinados como los "vice abades" (por si podemos mencionarlos así), que pueden aparecer opcionalmente cuando se requiera, esto, debido a la existencia de muchos “decanos” en el monasterio. Estos como "autoridad" podrían fungir como “instructores” por “delegación”. (cap. LXXI, 6).
Decanos: Son aquellos “monjes” nombrados por su buena fama y santidad, estaban destinados a seguir los preceptos del abad, en sus "decanias". Se eligen (cap. XXI) según su mérito de vida, y sabiduría de doctrina, y como "superior" también podría “corregir” (cap. LXXI, 6), como tercer orden jerárquico.
Mayordomo: Son aquellos “monjes” que además de presumir de ser sobrios, frugales, sabios (cap. XXXI) son considerados como unos "padres para toda la comunidad", son quienes tienen el “deber de cuidado” de todo el monasterio debido a su "experiencia", pero cumpliendo siempre las órdenes del abad. Si es numerosa la comunidad, pueden tener “ayudantes” (submayordomos), cumpliendo el “oficio” o “función” que se le ha designado, y del cual pueden terminar siendo “corregidos” por los primeros.
Porteros: Son aquellos “ancianos” discretos que reciben los recados y los trámites en el monasterio, y cuya madurez no se le permite ociosidad alguna (cap. LXVI), estos a su vez pueden tener “ayudantes” (subporteros) y del que pueden "disciplinar" de acuerdo a sus "funciones" u “oficios”.
Monjes (rasos): Son todos aquellos que conviven en el “monasterio” sin tener una función específica alguna.

Ahora, de acuerdo a lo establecido anteriormente puede que los "decanos" igual que los "monjes" u otro mencionado, se "indiscipline" y para esto se insta a que se corrija una, dos y tres veces, y si este no quiere “corregirse”, se le deberá destituir (del cargo) igual como sucede en “materia disciplinaria actual”, lo mismo dice que le pasara al “prior”, que no siga las “reglas monásticas”, lo que en el capítulo LXV expresa que se le debe “reprender verbalmente” hasta cuatro veces, antes de aplicar la "disciplina regular". por último "destituirlo", y si sigue, viene como "última ratio" la "expulsión" o "inhabilitación".

El "abad" en este caso podemos representarlo como la "autoridad disciplinaria" (cap. III, 4) de la época de quien, dentro de su “proceso inquisitivo”, escuchaba en descargos a los “monjes” o no, frente a una falta presentada en el “monasterio”, a pesar de ello todo se tramitaba de forma verbal (en algunas publicaciones dice que "escritural"), todo esto ceñido a la "obediencia", o "cumplimiento" de los "deberes funcionales" (que en este caso eran religiosos). Si nos venimos a nuestro tiempo, y revisan el capítulo III, 5 de la "Santa Regla", se expone: "Ninguno se atreva a discutir con su abad atrevidamente fuera del monasterio, pero si alguno se atreve, queda sujeto a la disciplina regular", pareciese si analizan bien que también las “normas disciplinarias” se cobijaban espacio-temporalmente fuera del “convento”, es decir, que no solo existía una "relación especial de sujeción común", sino que también era "intensificada", como la que se aplica para estos momentos en el "Régimen Disciplinario de la Fuerza Pública".

Teniendo en cuenta todo esto, nos damos cuenta que son solo con los “cenobitas” donde se forja esa “relación especial de sujeción”, exactamente con la institución del "abad", que muy bien será la "autoridad disciplinaria" dentro de este tiempo en cuanto a los "deberes espirituales" a seguir por parte de los “monjes” dentro de la comunidad religiosa, que en este caso actual sería el "instructor" y "juzgador". Por tanto, el “rol del abad” será siempre el de "corregir" a su grupo y tratar de llevar a sus miembros a la “santidad” por medio de la "disciplina" centrándose en la obediencia de sus deberes, la humildad y el silencio contemplativo.

Si miramos dentro de las facultades que tiene el "abad" en la "Santa Regla", nos encontramos con la misión de "reprender" que sería algo así como la de "sancionar", y entre ellas está la de excomulgar (que no se entiende como se hace ahora, sino como la “suspensión”), exhortar, o amonestar al indisciplinado (cap. II, 23), se tenía previsto en un último caso, el azote y castigo corporal. En el capítulo IV se expone los "deberes" explícitos y ahora tipificados que se debían cumplir, ante la comisión de una falta, que podía ser grave, leve o gravísima, a consideración del "abad", pero que también estaba abierta ("numerus apertus") en la constitución de otras "infracciones administrativas" (gestión), del cual llamaba como "instrumentos del arte espiritual". De allí que los "novicios" debiesen "firmar" ante esa "posesión" como "monje" posteriormente el "cumplimiento de sus deberes" contractualmente hablando (pero antes pasando por un periodo de prueba igual como sucede en la carrera reglamentaria y legal).

Si detallamos la "Santa Regla", no encontramos que dentro de sus 74 faltas existe una lista exacta de infracciones, como por ejemplo los que debe hacerse explícitamente, tal cual como pasa con los oficios divinos por la noche, por el día, los salmos que se deben decir en las horas nocturnas, su alabanzas, las vigilias, el oficio de laudes, la reverencia, etc, pues no lo dice expresamente la norma cerradamente, de allí que se evoque que igual como sucede en nuestro Código General Disciplinario, existan tipificados otros tipos de infracción no compuestas en la normas en especial, era abierta su composición.

Si nos vamos a la etimología de la palabra "disciplina" podemos entenderla que esta viene de "discípulo" que bien significa estar sujeto a unos "reglas", del cual lleva consigo la obediencia y la perseverancia en su cumplimiento hasta la muerte, no ocultando la verdad de sus faltas. La “excomunión”, era una de las sanciones que prevemos dentro de las “reglas monásticas” en común, por ejemplo en unas de las “faltas abiertas” que contempla la "Santa Regla", después de tratar de decírselo al "investigado" que se corrija una, y otra vez, públicamente, y no lo hace, será este "excomulgado" o bien en recibimiento de una pena corporal (que era la última ratio) se dice en estas normas que debe ser castigada según la "gravedad de la infracción" (capitulo XXIV) -proporcionalidad- cuya "estimación queda al “juicio del abad".

Frente a las "faltas leves", distintas a la "graves", (aunque bien no existían las "gravísimas", si se pueden extraer) las sanciones eran no compartir mesa, comer en horas distintas, o de forma solitaria, esto, hasta que quedara "expiado" su pena. Piénsese ahora de los que reiteran en sus infracciones, y que aún "excomulgados" no se superaran, por tanto, siempre tocaba aplicar una pena más severa, y hasta dar azotes, del cual por último quedaba la "expulsión" (como veremos).

Las faltas más graves (cap. XXV) dice que se le excluía de la mesa y del oratorio, y nadie se le podía poner cerca, ya que esto gesto daba automáticamente la "excomulgada", por tanto debían separarse del grupo, era como una clase de "suspensión", y como una "pena medicinal" tal cual como se describen las sanciones disciplinarias, del que a la final debían ser vigilando como todo "cenobita", con más razón cuando eran considerados los “hermanos” como “enfermos” (de espíritu y mente), se tomaba igual como el “no estar saludable”, como quien comete una falta al violar un "deber funcional" por parte de un servidor público dentro de una entidad, en este caso, en el seno de un monasterio.

Si ahora, se ha hecho de todo y no se ha corregido, esto, seguido de las penas corporales, oraciones, se decidirá, "inhabilitarlo", ya que puede contagiar al resto, producto de su soberbia, desorden, faltas, y, por tanto, será puesto este en "inhabilitación" ya sea temporal o bien definitiva, dependiendo su "infracción" (cap. XXIX).

Se puede, digamos, firmar un “acta de compromiso”, de “enmienda”, y hasta se expresará en este, el hecho de recibirlo nuevamente, dependiendo si fue por su propia culpa o por dolo, de allí que se le considere contrito, pero con humildad, y que tanto se le reconozca su devoción de volver, es decir, de "corazón" (arrepentimiento sincero), esto hasta el límite de una tercera vez, de allí en adelante, existirá una "inhabilidad especial" de por vida que será denegada por siempre. Aquí no hablamos de una "inhabilidad general", porque se comprende que la "falta" se da frente a su “abadía”, “priorato” o “monasterio” no frente a los demás “conventos” u “órdenes”, aunque puede suceder que el monje sancionado tenga tan mala fama (y se convierta en general) y no lo reciban en otros monasterios (sea anotado en cierto "boletín”).

Tal cual como lo menciona el jurista Rodríguez Tamayo en su tesis doctoral:

"Como demuestra aquella conclusión bibliográfica, esta congregación de monjes, de una u otra manera, refleja una mención de aquella relación especial de sujeción provista en este caso para los miembros de dicha orden. A su vez, se evidencia, que, debido a su consagración a Dios, a estos sujetos se les exige un cumplimiento de sus deberes congruentes con su dedicación a la oración y al trabajo, y que, de no ser así, puede repercutir en una sanción a quien pertenezca a esta orden monástica". (2020, p. 80).

Ya para ir terminando, haremos una pregunta y la contestaremos de una vez:

¿Cómo inicia la "relación especial de sujeción" en las reglas monásticas disciplinarias?

Justo después de lo que ya hemos dicho, el hecho de iniciar el “noviciado”, es decir, frente aquella persona que quiera ser monje (en nuestro caso servidor público) con su "posesión" se fije su “relación especial de sujeción”. Para ello que primero debe estar consciente de las humillaciones y la obediencia que deba seguir, lo mismo como pasa en el mundo actual, debe conservar entonces una "estabilidad laboral" (capitulo LVIII), y cuando ya lleve dos (2) meses se le lee las “reglas disciplinarias” y luego se le expresa: "he aquí la ley bajo la cual quieres militar", si puedes cumplirla entra, sino vete libremente", le indican con “temple”, si es su deseo mantenerse firmemente, aún en periodo de prueba. A los seis (6) meses, se le leerá otra vez estas normas para que confirme su vinculación y si sigue en su actitud, después de cuatro (4) meses, se le lee por tercera vez y al estar silenciosamente o no, al estar de acuerdo explícita o tácitamente, es recibido a la "comunidad", esto, después de haber cumplido el “rito disciplinario” a lo largo de doce 12 meses, es decir, un (1) año.

Una vez "posesionado" tal cual como sucede ahora con los servidores públicos, en este caso “nombrado dentro de la comunidad” de la que quiso ser parte "voluntariamente" el “monje”, “deliberadamente” y en “conocimiento” de estas "reglas disciplinarias monásticas" a lo largo de un año, ahora no podrá rehusarse a no cumplirlas, o simplemente irse libremente, porque ya estará sujeto a una "relación especial de sujeción” e “intensificada", que nace de la vida del mismo "monje cenobita" desde el momento que se “posesiona” como tal, del cual se vincula jurídicamente hablando una vez firmado su acto contractual, igual como ocurre en el régimen de los servidores públicos con lo mencionado 2.2.1.5.8 del Decreto 1083 de 2015 en materia reglamentaria: "La persona nombrada o encargada, prestará juramento de cumplir y defender la Constitución y las leyes y desempeñar los deberes que le incumben, de lo cual se dejará constancia en un acta firmada por la autoridad que posesiona y el posesionado".

Esta "relación especial de sujeción" no puede ser ni siquiera reconocido por alguien que haya sido investido como sacerdote o presbiterio ya que esta "unión" nace exclusivamente en el “entorno jerárquico cenobita” siendo una actividad propia de los “monjes”, que bien los obispos y de más religiosos de la época no tenían, en cuanto al tema la vida en comunidad, de hecho, si revisamos la "Santa Regla" de San Benito en su capítulo LX, se establece que si un "padre" quiere ser parte del monasterio deberá cumplir con la misma "disciplina regular" de esta “organización”, se le exigirá observar la "obediencia debida", e insistir y recalcar a lo que se está metiendo, precisamente se le expresaba: "amigo, ¿a qué has venido?"

Queremos hacer hincapié con todo lo dicho sobre la importancia que fue para San Benito releer estas "santas reglas disciplinarias" a sus integrantes como quienes estuvieran interesado en ingresar a la "orden", esto con tal que no sirviera de excusa para no cumplir dichas normas en el monasterio. Más bien esta “rigidez inflexible” sirvió de estructura jurídica para fundar una orden que se propagaría dichas formas normativas de instrucción y corrección a muchas “abadías” y “monasterios” europeos, por ello que San Benito sea considerado como el “patrono de Europa”, y creador del "monacato occidental" y de su "Santa Regla" el cimiento ahora de nuestro “derecho disciplinario”, en este caso distinguido en la “obediencia” a sus “deberes funcionales” ceñidos como la norma rectora no solo del abad sino de todos los “operadores jurídicos”.

LA "HUMILDAD": LA REINA DE LAS VIRTUDES

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sun, 8 Oct 2023 17:19:00 -0500

"La humildad es andar en la verdad"- Santa Teresita

"Para llegar al conocimiento de la verdad hay muchos caminos: el primero es la humildad, el segundo es la humildad y el tercero es la humildad”- San Agustín

"¿De qué sirve ganar mil batallas si no puedes vencer tus propias pasiones? La verdadera batalla tiene lugar dentro de nosotros mismos”- Carlo Acutis.

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

La "humildad" podemos decir de una vez que es una de las "grandes virtudes" dentro de "todas las virtudes" en la ética cristiana, o no cristiana, pensemos en la trayectoria de la "filosofía helenística", sea la que sea, estoica, epicureista, platónica, etc, por tanto, esta característica de los seres humanos resulta muy importante para el "crecer" como persona, sobre todo "espiritualmente" hablando, del cual no solo está vinculado con el "saber callar" cuando sea necesario, sino también del "saber hablar prudentemente". Este no es un valor en sí mismo, sino una extensión de la integridad para los demás, en cuanto al contenido de los otros factores morales cardinales.

"La vida del hombre sobre la tierra es lucha” se menciona en Job 7,1 y que por tanto mientras vivas debe vivir como mercenario hasta el último de tus días. Mejor dicho, el que "persevera alcanza", pero mientras esto pase, "encógete, redúcete, en medida de lo humilde de cristo, no seas que al estirarte te rompas" dice San Agustín. Para este último, todo fundamento de los pecados tiene su origen en la "soberbia", es decir, en la "concupiscencia" (la peor enfermedad del alma), el "querer jugar ser como Dios", y ser el "protagonista" en todo es el mal prioritario de causa de todos los sufrimientos, y esto lo hacemos recurrentemente y ni siquiera explícitamente, sino implícitamente diariamente con nuestros actos.

La "humildad" en concepción a la religiosidad que profeses, sobre toda en la cristiana es "exigente" en cuanto al contenido de este valor, más que en el concebido de forma filosófica seglar, mundano o pagano, que es simplemente o normalmente la de "reconocer" cuando estamos mal, y corregirnos, esta "virtud" se consigue desde "el corazón para el corazón", con práctica, no se puede decir que se tiene con solo "decirlo", o con simplemente "escribirlo" tal cual como lo estamos haciéndolo en este escrito, no basta con esto, pues, es necesario describirlo con actos. Dice el joven beato Carlo Acutis de nada sirve alardear mucho si se tiene o no ya sea palabras, obras, pensamientos, porque lo que importa es la "nobleza, pero del alma", de allí que evoque el concepto de la dignidad humana, de cómo se ama a Dios y a los demás, entonces para ello esta virtud consiste en el "silencio contemplativo".

El comienzo de toda "humildad" inicia desde la vida temprana, y está en el primero reconocer que vinimos sin nada y nos vamos en cenizas, y que por tanto fuimos "creados" con un propósito divino, por tanto, somos "criaturas" con ciertos objetivos, pero en sintonía con la finalidad de Dios. "Orar y trabajar" es una consigna que dice que debe hacerse según las interpretaciones de las reglas de San Benito, y que no vinimos a este mundo a divertirnos, fornicar, robar, sino para cosas más grandes, que bien ahora se ha tomado estos primeros propósitos como el proyecto de cada uno de los que nos quiere mostrar la sociedad actualmente, en sede a los males del "posmodernismo".

Resulta loable que dentro de la "humildad", a pesar de ejercitarse esta gran virtud que tenemos, existen destellos de "soberbia" o de "orgullo" que de vez en cuando nos afecta y es algo que debemos controlar todo el tiempo, porque como sabemos este fue el principal vicio del mundo, el tal llamado "pecado original" del cual viene consigo con la semilla de la autodestrucción, así no lo queramos. Quizás muchas veces que tenemos estos visos, nos damos cuenta posteriormente que actuamos mal, y es ahí la importancia de enmendar el error, para corregirlo y no volverlos a cometer. Que queda claro que nadie es superior a nadie, y pues tenemos que si tenemos mayores aptitudes que otros es porque lo hemos desarrollado o porque bien el "espíritu santo" nos ha dado estas gracias, dones y carismas, pero esto no implica "enaltecerse".

La "humildad", como su nombre etimológicamente lo indica, proviene de la palabra "humus", que sería algo así como "tierra" o "barro", que no es otra cosa que el "rebajamiento de uno mismo", el renunciar, la abnegación, la penitencia, el sacrificio, del cual no significa eliminar tajantemente el "yo" sino de saberlo controlar en mano de la libertad de esta virtud, conforme a la propensión del "bienestar del otro", como si se tratara de ti mismo. Por ello que no podamos hablar de una verdadera "inteligencia" sino va acompañada de este valor, del cual en ciertas veces tienes que ceder aun teniendo la razón.

De nada sirve ir a misa todos los días, estar en supuesta gracia (porque no lo estarás, sino practicas las virtudes), reces el rosario, comulgues diariamente, o te creas el más puritano, sino eres "humilde" y "obediente", pues, no llegarás a la santidad. La mejor forma de trabajar la está "virtud" es a través de la "humillación" que no debe ser externa per se, en primera medida, sino interior, es decir, no se trata de ponerte en vergüenza ipsofactamente, sino de saberlo hacer propiamente con "prudencia", aunque puede que esta última lleve a la primera pero no necesariamente.

La "humildad" es lo que llama el Padre y psicólogo Chad Ripperger como "libertad", pero no solo en los placeres, sino que dentro del "juicio" que se centra en el "autodominio" y la "disciplina del control" de nuestras "pasiones interiores", sino es así, es "falsa". Tenemos que "Aidos", en la mitología helenística, era la "daimona", de la timidez, vergüenza y de esta "humildad", pero que en nada se representaba como lo determinan hoy los cristianos o bien como lo hizo cristo, está más bien, determinaba según su "fuerza sobrenatural", la oposición a que los humanos no cometieran errores, y esto no tiene nada que ver esta forma con esta "virtud", es más bien "orgullo" en sí mismo. Los griegos la relacionaban tal cual con "ignorancia", o "falta de capacidad" por ello que veamos entre los "filósofos helenistas", cierta arrogancia en sus planteamientos, sea cual fuere, uno más que otro, algunos en menor medida, como en los "estoicos", por tanto, este valor se sobresale con el "cristianismo", como "el que dota de libertad al hombre en búsqueda de la verdad".

Ya decía Sócrates, “el orgullo divide a los hombres, la humildad los une”, indicaba el Obispo de Hipona que fue el primero pecado el que hizo que los ángeles "recuerden a Lucifer" se convirtieran en "demonios" y el segundo, al contrario, el que hace que los hombres sean como "ángeles", siguiendo esta argumentación de que vale jactarse de glorias, altivez, y soberbia sobre todo a causa de riquezas materiales, cuando son estos vicios los que te harán caer. Uno siempre debe cuidar su alma como si se tratara de la vida misma, porque es eso, uno no espera el fracaso espiritual sino su ganancia y de allí venga la "sabiduría" que está de la mano con la "humildad", para este caso el famoso Cura de Ars expresaba que esta "virtud" es para el "alma como la cadena del Rosario", que si se rompe si caen todas ellas, y sin esta se pierden las otras, es decir, las demás virtudes, si reviamos Filipenses 2:3-5 nos evoca también algo parecido "no hagan nada por egoísmo o vanidad; más bien, con humildad consideren a los demás como superiores a ustedes mismos. Cada uno debe velar no sólo por sus propios intereses sino también por los intereses de los demás. La actitud de ustedes debe ser como la de Cristo Jesús".

San Agustín hace de la humildad un "estilo de vida", "una forma de ser y de relacionarse consigo mismo, con Dios y con los demás", de esta manera no debemos mal entenderla como el decirle "si a todo", o bien, querer hacer todo lo que otros te digan, porque si no pasaras como una mala gente o soberbia, tampoco se refiere a una baja autoestima o indignación, ni falta de coraje, al contrario, es actuar a través de la renuncia, abnegación, y reproche de uno mismo, en pro del "conocimiento de ti mismo". Toda persona sometida a esta virtud debe estar centrada en la búsqueda de la verdad, dice el Obispo de Hipona en su sermón 70 que: "La sabiduría entonces sería la clave intermedia entre humildad y la verdad" y por tanto no de la falsedad, no entendida solo en los "juicios erróneos pronunciados" sino de los engaños del que te somete de acuerdo a tu personalidad con tal de "ensalzarte", esto no es más que un vacío de tu corazón y de la virtud.

"Cuanto más grande seas, más humilde debes ser, y así obtendrás el favor del Señor, porque el poder del Señor es grande y él es glorificado por los humildes” se dice en Eclesiástico 3, 18-20. Cuando tengas "actos de soberbia" o de "orgullo" recuerden recitar el "Magníficat" que es una oración misma entregada por la misma Virgen Maria, aquí claramente se nota como la "humildad" vence al "enemigo" con creces, sobre todo cuando dice "proclama mi alma la grandeza del Señor, se alegra mi espíritu en Dios, mi salvador; porque ha mirado la humillación de su esclava", por tanto este acto no es solo es individual sino colectivo la cual se transmitirá de "generación en generación" solo por la razón de haber sido declarada como una "esclava de la humildad".

Dios, no tolera a los "soberbios" sino que más bien "enaltece a los humildes de corazón", llenándolo de bienes, y no necesariamente de riquezas materiales, sino espirituales, les abunda de "misericordia", y no solo a quien lo contempla sino también a todas sus descendencias. Esta oración si lo leen varias veces es tan poderosa que el "enemigo" le molesta tanto debido a su contundencia, ya que su devoción es contraria a lo que demostró este de su "echada" del reino por "orgulloso". Pues, recuerden, siempre como ha dicho el gran San Benito, "cuando veas en ti algo bueno, atribúyelo a Dios, no a ti mismo", nunca digas que lo bueno viene por ti, sino que es a través de lo celestial, y veras que reconociéndolo te irá mejor, olvídate de ti mismo, practica la sencillez (el desapego) y todo correrá por cuenta del "espíritu santo".

¡Ay de quienes se reconocen a sí mismo como “humildes"! Señores esta característica no viene porque el otro lo diga o no, sino que proviene de un "acto del corazón", ya San Agustín decía que esta "virtud" es algo "extraño" debido a que al "momento mismo de creer tenerla ya la hemos perdido", precisamente esto se debe al jactarnos de serlos cuando hacemos una obra de caridad y de expresar ciertas palabras o contemplar ciertos pensamientos, por tanto, el analizar "ex ante" el "ser humilde" está mal y menos cuando no viene por "amor a Dios", en cambio actuar de acuerdo a lo correcto, por medio de esta diferencia con el prójimo es lo óptimo para conseguirlo.

Ejemplos de humildad de "santos", podemos destacar muchos, pero en esta ocasión queremos hacer referencia al caso del joven beato Carlo Acutis, del quién practicó esta "virtud" en su "máximo esplendor" hasta sus últimos días. Siempre trato de ser mejor cada día, este decía, repetidamente que "su lucha era contra el mismo", no frente a los demás. Leyendo un texto referido a su vida de Nicola Gori, referido a él como "un genio de la informática en el cielo", nos informa de su gran devoción, testimonio, apostolado, inteligencia, para convertir a los demás y de su fe, indistintamente de las investigaciones marianas y de milagros eucarísticos que hacía, pensaba que lo más valioso era la presencia Dios, ya que nos ha regalado lo más sagrado que no es otra cosa que "la autopista para llegar al reino del cielo", su "cuerpo místico", de allí que dijera también que el "rosario era la vía más corta" para alcanzarlo, según lo comentado por el "ciberapóstol".

El que está relacionado con Dios y metido solo en él, no tiene tiempo para pensar en sí mismo, decía San Gregorio Magno, pues el dedicarse a uno mismo no está mal, la cuestión es que todo el tiempo lo estés haciendo, es ahí donde comienza a tener pensamientos soberbios sobre el "yo", el que es grande vive "humillándose", para no recordar que es "grande", solo a los "humildes" se les llena de gracia, y esto se hace solo "conociéndose a sí mismo".

Según San Benito (Cfr. La Santa Regla, cap. VII) existen doce (12) grados para alcanzar la humildad y son los siguientes:

El temor a Dios.
No amar su propia voluntad, ni complacer sus gustos.
Ser obediente hasta la muerte.
Tener paciencia, no quejarse, no desistir. Perseverar hasta el final.
No ocultar la verdad, los pensamientos ni las acciones. Confesarse frecuentemente.
Contentarse incluso con lo vil y despreciable. Aceptar los retos.
Sentirse inferior a los demás. Humillarse desde el corazón.
Cumplir las reglas de la comunidad o seguir el ejemplo bueno de los demás.
No permitir que su lengua hable, guardar silencio, saber escuchar.
No reírse fácilmente, ni prontamente.
Hablar siempre del corazón, con pocas y juiciosas palabras.
Demostrar la "humildad", no decirlo, ni comentarlo con nadie.

Aunque nadie dude que sea bueno reconocer los "propios límites", fundamentos indispensables del "equilibrio psíquico" y de la "madurez humana", uno de los valores más olvidados o silenciados en nuestra cultura es el de la humildad si se han dado cuenta. Hagamos como San Agustín que bien hizo de esta "virtud" un "estilo de vida" (igual como para mucho lo es el "minimalismo", el "estoicismo"), una forma de ser de cómo y) "relacionarse consigo mismo", ii) con Dios y iii) con los demás. "No vayas en pos de tus concupiscencias" dice San Benito y también dice en este mismo capítulo citado "apresúrate en cortar los deseos de la carne", esto, antes que sea demasiado tarde.

Debemos reconocernos tal cual como somos, no creernos más que otros, por el mero hecho de solo existir, o por tener títulos que no valen nada para el "mundo espiritual", contar con maestrías o doctorados no te hará mejor persona, ni siquiera académica y profesionalmente hablando, por lo que habla de ti es lo que escribes y hables de acuerdo a "lo poco que sabes", esos cartones son "meros formalismos estatales" y de "vitrina" para la entrada de un puesto o posición social en general, ahora, si tienes algunos, por el solo hecho de creer que has estudiado en mayor medida que el resto, tampoco te hará más sabio, más bien te hará ocultar la verdad de lo que es la realidad. Al aceptar nuestra propia situación y errores nos da libertad de escoger y nos quita el "juicio nublado de la mente", para poder movernos de lo que realmente queremos, conociéndonos como pecadores, viciosos, manchados, débiles, etc, con el fin de luego "superarnos" con esta "aceptación".

Dice San Agustín en su sermón 137,4, "conoce lo que eres". Exactamente indica "conócete débil, conócete hombre, conócete pecador, conoce ser Dios quien justifica, conócete manchado", si miramos bien, solo la "humildad" que es la "reina de las virtudes" es la que nos propicia, el encuentro no solo con Dios, sino "contigo mismo", del cual se reconoce la virtud dentro de ese "crecimiento espiritual" que quieres construir, y esto sí que es la verdadera "ciencia", de lo que contrario, regirás en el "camino de los soberbios", mantenido en ese "apego" a la "excelencia", que se deriva del "liberum arbitrium" que es el que nos carcome hasta el final de nuestras vidas. Igual como el "orgullo" que nace de un pecado capital y original: "concupiscencia", la modestia como género del "valor antípoda" proviene del conocimiento. Debemos tener claro siempre lo que es "verdad", en este caso nuestra voluntad no es negociable y no debe estar sometida a nada y menos a un vicio, escoger lo que es correcto una vez que conoces la situación entre las opciones existentes es la "inteligencia" que debemos desarrollar.

Como dijimos en el parágrafo anterior la "voluntad de conocer siempre la verdad" no debe estar sometida a nada, y menos al "apego del que dirán", Santo Tomas en su texto "Suma Teológica", creía que ir hacia ella sería un "intermedio entre el defecto y el exceso", ya que siempre "toda libertad" lleva a la "virtud", porque es la comprendida en la "disciplina del autocontrol". Muchos creen en la actualidad, y sobre dentro del "posmodernismo" que ser "libre" es hacer lo que venga en gana, cuando la verdadera "libertad" se nutre en el marco de lo que hacemos dentro de esa "templanza" y "moderación", nunca en afectación del "juicio", deben ser entonces las "facultades mentales" las que deben estar subordinadas en "contra del placer" y del "vicio mundano".

Siguiendo con Santo Tomas en su mismo texto, dice que el "orgullo", está relacionado con el "apetito irascible", y este a su vez con el "pecado capital" de la "ira", del cual consiste en "buscar algo más" de lo que se puede obtener intelectualmente hablando, pura mera necedad, es pretender tener capacidades superiores de lo que realmente uno tiene, y esto se combate juzgándonos permanentemente a través de un minucioso "examen de conciencia" y "buena confesión", solo de esta forma nos permitirá "conocernos mejor" y ver que "mejorar" o "superar", rechazando así de llevar una vida llena de "mentiras", "engaños", y "vanidades".

Ejemplo de "falta" o de "falsa humildad", y sobre todo de "humillación" lo podemos encontrar en los mismos sacerdotes, obispos y demás laicos, que se jactan de ser "castos", o de "ayunar", "comulgar" más que los demás, "hacer más" penitencias, rezos, pero con su lengua o comportamientos terminan resultando siendo "soberbios" con sus actos, lo cual resulta incongruente con su ministerio, apostolado, misión, etc, ya que con sus deberes deberían ser una muestra de arrastre hacia sus seguidores.

Como ven es la "humildad", la virtud que te da la "claridad mental", de permitirte "decidir sabiamente", de escoger si lo que vas hacer es correcto o no, y esto se debe porque te quitas todo "trapo sucio" que te mantiene nublado en cuanto a una decisión. Es claro, que todos hemos tenido en algún momento, y seguro que lo seguiremos teniendo de “actos de soberbia”, o de “orgullo”, por tanto, toca resistir hasta lo último, y aguantar, ¡con tal de llevar una vida! llena de virtudes!, no dejándose alterar por las "tentaciones" y "deseos desenfrenados". Lo contrario del arrogante que lleva una vida de mentiras, creyendo que alentándose a sí mismo conseguirá la victoria, sí, pero de lo "mundano", empeorando en últimas las cosas, porque lo que tratará es de "maquillar" el "estar bien con el mismo" dentro del camino del "narcisismo", despreciando con ello la "tranquilidad", y la "paz".

Una de las "herramientas" ideales para llevar a cabo los "topes o grados de humildad" distintos a lo que se refiere San Benito, lo conseguimos concretamente con el "camino de la humillación", para ello que sea importante pedirle a Dios, a tu ángel de la guarda, santos de tu devoción y a la misma virgen María "esclava de la humildad" que nos den la gracia necesaria de "negarnos a nosotros mismos", -cuando corresponda-, decir de vez en cuando interiormente, ¡no hombre, no soy tan especial como dicen que soy!, ¡no soy tan excelente abogado como ustedes expresan!, pero dígalo con el corazón, no solo por decirlo, te consideres así o no, ya lo dice el Señor, "entre más grande seas, más humildes debemos ser".

La humildad como hemos dicho no equivale a rebajarse del todo, sino valorarse en la medida justa según la situación, pues, por ello el mejor acto que podrás hacer es el de la "humillación" o más bien el de "confesarse con la verdad". De este modo, tenemos entonces dos métodos claves para conseguir esta "excelencia":

Humillación externa: que es la que sentimos cuando alguien nos deja en el suelo (humus) o en ridículo, en desprecio, calumniados, olvidados, etc, refiriéndose a nosotros mismos como un mal, o puede acontecer que lo hagas tú mismo voluntariamente, y reconozcas tales actos de error y de más, tomándose como aceptación y superación.
Humillación interna (las más importante) es sentirse inferior a otros, por la razón de querer la verdad, en cuanto a los hechos presentados. Es el conseguir que, ante una honra, lisonja, alabe, aplaude, o amor hacia otros, ellos o estos sean preferidos antes que a uno mismo.

Dice San Benito que cuando se haya conseguidos los "grados de humildad" suficiente o este nivel de humillación en nuestro caso es cuando se comienza a ver y a sentir el "verdadero amor hacia Dios", gestando dicha "virtud" hacia la "automatización", por así decirlo, dentro del "habito de lo natural" y la "costumbre" de buscar y pensar en él todo el tiempo en el Señor, ya no por el "temor al Infierno", o del "Purgatorio", sino por la adoración y alabe del cielo, referido como consecución en la práctica de estos valores cardinales y teologales, del cual como recompensa el "espíritu santo" se dignara a manifestar a través de su "poderoso soplo", sintiendo de este los gozos, dones, carismas y demás gracias consoladores en nuestras vidas, limpiando así todo tipo de vicios y pecados, llegándote a santificar.

En suma "entre más virtud, más humildad", recuerden que "orgullo es apego", trata el desapego, no busques justificaciones, dilaciones, enredos, enfados, excusas, si algo está mal, está mal y punto, acepta la verdad, admítelo de una vez, solo de esta forma nos hará libres la vida, cuando lo reconozcamos, líbrate del que dirán, sanate interiormente, humillándote desea corregir todo el tiempo tu parte interna, y deja que los demás lo sepan y punto, así evitarás todo tipo de "estupidez mundana".

POR UN “MINIMALISMO DISCIPLINARIO PROCESAL”: MENOS, ES MÁS (VERSIÓN EXTENDIDA)

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Tue, 3 Oct 2023 13:12:00 -0500

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

El presente artículo es una "versión extendida" del documento publicado en el Blog referido a "Opiniones" del Instituto Colombiano de Derecho Procesal-ICDP (que puedan leer, aquí), por lo tanto, este escrito está dado a plantear con “argumentos sencillos” pero “contundentes” la importancia de “simplificar” la “estructura jurídica procesal del derecho disciplinario” a partir de una tesis que hemos llamado como “minimalista”.

Desde este enfoque se puede abordar un “minimalismo jurídico”, desde varias aristas, una de ellas, en vía de construcción desde el derecho y no a partir de la “vida misma” como “estilo”, sino en cumplimiento de una “dogmática” robusta dentro de su “especie disciplinaria” la cual pretenda que no sea necesario acudir a la doctrina extranjera, esto, ante un desarrollo extenso o denso sobre una cuestión que ya ha sido reconocida por la jurisprudencia desde las distintas corporaciones judiciales e internacionales y las elaboraciones domésticas.

Si nos remitimos a la Real Academia de la Lengua[1] nos define el “minimalismo”, en una de sus acepciones como la “tendencia estética e intelectual que busca la expresión de lo esencial eliminando lo superfluo”. Tomando esta idea se concibe del cómo podemos describir unos “argumentos jurídicos” que sean considerados “minimal” como base para sustentar un “derecho disciplinario” con una “estructura procesal administrativa”, “simple” más no “simplista”, teniendo en cuenta su autonomía e independencia dentro de las otras materias del derecho y áreas del saber, a partir de sus soportes sustanciales o dogmáticos y ahora adjetivas frente al engramado propio del proceso de esta etapa, que debe ser menos “ineficaz” y más “ágil”, respetando eso sí los derechos y garantías de los sujetos procesales.

De esta manera, teniendo el derecho disciplinario bajo esta consigna lo que buscamos es que lo “máximo” se convierta en “mínimo”, es decir, en lo esencial para la vida del proceso, que de la misma manera se podría transportar esta tesis en la esencia de las otras áreas del derecho, siendo así “menos es más[2]”, (noción atribuida por primera vez en el plano arquitectónico, la escultura y luego a las pinturas ya ha tenido otros trasegares y el “campo jurídico” no es ajeno a ello) en el sentido de que acoger menos doctrina extranjera y pronunciamientos de afuera y si construir ideas domésticas es el “quid” que hace de esta disciplina única e independiente -gradualmente- en cuanto a su “estructuración” dogmática y ahora adjetiva.

Planteemos nosotros mentalmente como el “estilo de vida minimalista” puede ayudarnos en nuestro propósito para diagramar la “simplificación del proceso disciplinario” sobre todo en su subespecie en el ámbito administrativo ya que esto nos ayuda a agilizar sus fases diametralmente hablando. Así, del mismo modo podemos hallar como esta “filosofía” también está sumariamente asociado al “plano jurídico”, porque bien se destaca de “cómo” y “que” forma se deba eliminar todo aquello que no sea necesario para la “vida del proceso”, de aquello que resulta superfluo para el “sano manejo del procedimiento” que debe llevar el operador jurídico, en cuanto a su “simplificación”.

Los diversas posturas que han existido y que aún perviven en el pasado no han perdido de vista estos puntos que se muestran descontextualizados, tal como fue el derecho penal hace un tiempo y ahora lo cimienta el derecho administrativo de alguna forma, la cual nublan la razón de ser del derecho disciplinario la cual desde una concepción moderna debe ser entendida únicamente como proveniente del derecho sancionatorio, no de ninguna otra rama, del cual ahora pretende tener una relación contingente de una u otra materia como son las neurociencias, legaltech, y otras áreas de las ciencias naturales y sociales, que no son conocidas por casi nadie legalmente hablando, de allí que el “expansionismo” o “maximalismo” e -inclusive dentro de su estructura procesal- no este abarcado solo para este propósito, y no simplemente visto como un cambio frugal, sino todo lo contrario con un “altísimo costo” en contra de la “vida del proceso”, en relación a la “expresión mínima del derecho disciplinario” en cuanto a sus “estructuras dogmáticas procesales”.

Como bien se ha sabido el derecho disciplinario se ha dado su construcción de forma totalmente simple, ahora en cuanto a los “dependentistas[3]” del cual aún insisten en complicarlas las estructuras categoriales de la especie, analizan su situación desde otras aristas con el mismo “derecho administrativo”, de allí que estos “críticos” se les llame a que dejen acumular conceptos pertenecientes de aquí o de allá, más bien, tomemos prestados las nociones propias de otros saberes en cuanto a su “génesis”, como lo fue con el derecho romano, civil, y canónico, conforme al resultado de su desarrollo que se predica de su raíz y que está ahí mismo, de lo que ha sido su “origen histórico” y que nunca ha sido visto con “visos administrativistas”, sino desde el enfoque del “ámbito privado”.

En un “panorama minimalista” con más razón se debe ver de mejor manera cuando las circunstancias han cambiado para dar mayor fortalecimiento -adjetivamente hablando- a partir de lo que la Sentencia del 8 de julio de 2020 de la Corte IDH, Caso Petro Urrego vs. Colombia[4]. Lo que hace el llamado que sea aún más “independiente” con relación a un “proceso penal por autoridad competente”, entendido esta última como de las garantías propias de un sistema punitivo (sancionatorio). Todo ello podría considerarse benigno para el beneficio de la comunidad jurídica y de los derechos de los servidores públicos, debiéndose preocupar más bien por las otras áreas que todavía quieren ser parte de este “proceso independiente”, concentrándonos entonces en el derecho disciplinario como una ciencia “autónoma” y “única” producto del “derecho sancionatorio” y no del derecho penal ni administrativo.

Ante esto proponemos dentro de la “estructura minimalista procesal” que deba tener el derecho disciplinario, en el surtir, sobre todo de la “eliminación” de algunas figuras que son “inocuas”, “ineficientes”, y que bien pueden incluirse en otras categorías para dar mayor agilización del proceso mismo, sin desconocer las garantías de los sujetos procesales, de las que entre ellas podemos mencionar algunas como “tentempié”, y que son (al menos para la parte instructiva):

La “indagación previa” (antes “preliminar”, indistintamente de como se llame luego), decimos de una vez que esta “figura” podría quedar subsumida en la etapa de “investigación” misma, es decir, una vez iniciada la noticia criminal, esta debería ser conocida por el operador jurídico en esta última fase sin necesidad de entrar en dos ciclos que pueden ser redundantes, porque bien en esta parte donde realmente se da la “identificación del sujeto” y que en caso de no saberse su contenido, pues, tendría el tiempo suficiente para determinarse dentro de este mismo periodo por un plazo que es perentorio para darse cuenta de ello (haciendo las respectivas solicitudes al área encargada), y que una vez establecido este elemento pueda dar paso una vez al pliego de cargos o al archivo, de allí que sea importante hablar también de una ampliación de las herramientas para los “inhibitorios”.

Lo que queremos dejar claro es que la “indagación” solo nace en caso de duda sobre la identificación e individualización del autor o de los autores. La crítica está es que el “operador jurídico” puede iniciar con la etapa de la “investigación” esta misma fase, de lo que aún sin conocer de sus números de cédulas por ejemplo puede “investigar” cuál es la “real identificación” de estos, por ello que sea importante el termino, que para nuestro concepto debería ser el mismo de seis (6) meses, prorrogables (según lo que se determine luego legalmente, pero que nunca pase de un año, porque en amplitud se perdería su agilización, eficacia y simplificación).

Para colmo de males, la mal utilizada figura de la “indagación”, se toma como si fuera un momento de pausa para quien la acoge, o bien, para saber que no se encuentra identificado el sujeto, y aun así se van a la “investigación”, cuando no se ha determinado aún todas sus características, de allí que la cédula de la persona sea el verdadero nombre para el Estado del sujeto disciplinable, y no el nombre en sí mismo, porque podría haber “homonimia”, e incluso en la constatación de otros datos, de allí que sea menester saber de quién se trata el disciplinado, investigando o “indagando” dentro de esta misma fase, el cargo ocupado, las funciones las cumplidas, sus situaciones administrativas, etc.

Frente a este punto, la Corte Suprema de Justicia ha dicho[5]:

"Individualizar o individual significa el proceso más o menos complicado de concretar a una persona, de distinguirla con sus características de todas las demás. Identificar es algo que se haya íntimamente ligado a lo anterior, pero que es, sin embargo, diferente en un sentido amplio, genérico, identificar implica una yuxtaposición, el proceso más o menos complicado de ver si lo que se posee respecto a la individualidad de alguien corresponde, se ajusta a la misma. La identificación es el resultado final a que toda individualización debe concluir. Identificar, pues, no es precisamente descubrir, sino confirmar, realizar un reconocer, acreditar la exactitud de lo individualizado, de lo conocido”[6].

Por tanto, la primera operación, será la de individualizar, para luego llegar a concretarse cómo una “persona determinada”, de una integridad psicofísica aislada, de alguien que se concreta en la afirmación: "Es este y no otro" sumando como si se tratara de una operación que se puede realizar desde la misma “investigación”, de allí que desde la “identificación”, pueda surgir entonces una verdadera etapa disciplinaria, con respecto a su nombre, apellido, edad, lugar de nacimiento, residencia actual, estado, profesión, etc, pero sobre todo con su número de identidad, por tal razón, se cumple con la exigencia del artículo 208 de la Ley 1951 de 2019 al establecer sobre la procedencia, objetivo y tramite de esta “indagación” si se hace desde la misma “investigación disciplinaria”, eliminando de por sí esta etapa, y simplificando aún más el “procedimiento disciplinario administrativo”.

Dentro de esta etapa, de la indagación, que se puede llevar más adelante con la misma investigación e inclusive con el “juzgamiento”, tenemos lo que se llama como la “suspensión provisional” que si bien no debe ser eliminado, hasta que se regule, tal cual la materia como lo exige la convencionalidad en este asunto, debe ser como su nombre lo indica “suspendida”, porque esta debe ser entendida como un criterio para ser tomado por una decisión externa de quien toma esta posición ante un juzgador imparcial (es decir, ante la jurisdicción), porque muchas veces podría estar implicado su razonamiento bajo aristas no jurídicas, y que bien su configuración va en contra de la construcción del Derecho Disciplinario no a partir de doctrina foránea, sino de aquella que es legitimada a partir de las elaboraciones dogmáticas nacionales que puedan considerarse como “políticas”, ya que por lo general se incurre en el grave error de desconocer los precedentes ya establecidos.

Por ejemplo ¿Cuándo sabemos realmente sino tenemos unos “estándares mínimos probatorios?, ¿Cuándo evidenciar serios elementos de juicio que permitan establecer que la permanencia en el cargo, función o servicio público posibilita la interferencia del autor de la falta en el trámite de la investigación o permite que continúe cometiéndola o que la reitere?, esto, además de ser muy difícil de probar, porque por lo general es un “pre juzgamiento” de lo que el “operador jurídico” cree que puede suceder, tal cual como lo determina el jurista y amigo Ronald Sanabria: “Son figuras abstractas como cuando se está evaluando en el caso disciplinario que es un deber objetivo de cuidado, -culpa gravísima-, por tanto dice este que no son hechos jurídicamente relevantes y tampoco son suficientes para configurar el requisito de pertinencia en el decreto de pruebas[7]”.

Si miramos, lo que se llama como el “cierre de investigación”, es una redundancia en sí misma, esto, desde el momento que se da entender del deber para cerrar y luego evaluar, pues si se analiza se puede decidir sin que un auto nos diga que se debe “cerrar”, ya que una vez terminada las pruebas solicitadas, aportadas o decretadas, o que el tiempo se haya cumplido y no haya más nada que recopilar se puede surtir este etapa simple y llanamente, debido a que no existieron las bases suficientes para seguir adelante con el proceso disciplinario (in dubio pro disciplinado), en este caso, lo único que debería de existir es el “traslado de alegatos precalificatorios” (que debe ser opcional del operador hacerlo o no, en caso tal que el disciplinado tenga algo más o menos que decir, sirviendo como sustento para un posible archivo), sin que esto sea óbice de agotar esta etapa para dar por terminado el proceso o seguir con el mismo.

Ahora, si el disciplinado alegó o no, no es motivo tampoco para formular pliego, en todo caso, el cierre debe ser también eliminado porque no sirve de nada, solo con las pruebas bases que tengas o los “estándares mínimos” conseguidos, es suficiente dentro del término perentorio requerido ya sea para archivar o presentar los cargos pertinentes, que bien si deben ser notificados. Mejor dicho, los alegatos deben ser entendidos en la práctica como un “indicador costo-beneficio” (en términos de “análisis económico del derecho”) que nos dice hacia dónde va más o menos el “operador jurídico”, es decir, si va a seguir o va a terminar con el proceso.

Si nos damos cuenta la concepción que se debe tener de la “estructura procesal disciplinaria” es gastar menos en nociones rimbombantes y en la utilización de esquemas inútiles que además de sujetarse a relaciones ajenas costosas en nuestro ordenamiento jurídico no nos da ninguna relación ni resultados, porque ni siquiera sus fuentes se acomodan a la realidad jurídica del país. Ejemplo de ello tenemos con el golpe dado a las instituciones disciplinarias con la reciente Sentencia del 8 de julio de 2020 de la Corte IDH (Caso Petro Urrego vs. Colombia) que hasta el día de hoy no han ajustado la normativa a esta providencia y ni siquiera a la C-030 de 2023 de la Corte Constitucional.

Otra de las cosas por “simplificar” y que debe ser tomado en cuenta como “lege ferenda”, (y que bien estaba en la reforma inicial del código disciplinario) es que “todos los juicios sean orales”, esto permitirá mayor agilización en el proceso mismo, es decir, si bien la parte instructiva deba ser escrita, la segunda si debería ser netamente verbal, es de allí que se contempla también que si bien no se hace aunque tengan el deber de hacerlo en ciertas ocasiones, todo se complica para el “juzgador”.

Esto último se debe porque cuando “juzgamiento” conoce ya de un caso debe llegar hasta el final para decidir, es que inclusive ante este “operador jurídico” se surte “cosas inútiles”, que bien se pueda dar por terminado el proceso como “archivo definitivo” en caso tal de no encontrar elementos de juicios para seguir con el mismo. Ahora, si el juzgador en su etapa no encuentra motivos para seguir adelante ¿por qué ha de seguir?, indistintamente que deba llegar o no a la absolución o sanción del “disciplinado”, y esto, si lo analizan seria tomado como un mayor desgaste para todo el proceso, por ello no en vano que el artículo 224 de la Ley 1952 de 2019 sobre este tema distingue que después del “pliego” se pueda hacer, pero es una herejía plantearlo y hasta de prevaricato hablan si se concibe, cuando la misma norma lo plantea, pero que por “costumbre” no está bien tomarlo así, dicen los “intérpretes de la norma”.

No nos queremos entrar en detalle al “juzgamiento” (o de cómo debería ser el juicio oral, la variación, nulidades, alegatos, el fallo, segunda instancia, etc) o del cómo debe ser su “proceso simple y llano” porque esto daría para artículos y hasta textos, que bien existen, como los son los textos del jurista Oscar Villegas Garzón, o del maestro Carlos Arturo Gómez Pavajeau, de allí que solo queramos hasta este momento hacer hincapié en su “simplificación”, un “tentempié”, de cómo debe llevarse el proceso disciplinario “minimalistamente”, esto, en cuanto a sus etapas, mencionándolos con alguna críticas, sin entrar en tanto parangón porque para ello ya hemos publicado un texto con la editorial Nueva Jurídica (2023) que esta pronto a salir, que bien resulta útil para hablar de un “minimalismo procesal” al menos para el proceso en esta especie del derecho sancionatorio.

Si seguimos, con unos ejemplos más ya para terminar, podríamos tomar, por ejemplo, como para mencionar una que otra “figura” ya sea “inútil” o “ineficaz”, tenemos que debemos eliminar la mal llamada “renuncia de la prescripción”, ya que denota una “decoración” dentro del proceso, que si bien se ha utilizado en pocas ocasiones no ha sido abundante su consecución.

Dentro del ámbito procesal disciplinario, y a juicio personal solo he escuchado de dos o tres ocasiones de su aplicación, y esto se debe porque es prácticamente el disciplinado el que quiere colocarse la “soga al cuello”, y es algo que es contrario a las garantías del “investigado” aunque sea “voluntario”, ya que en principio se tiene la apariencia de ser “bueno” porque al reducir su término solo tendría el “operador jurídico” el plazo de dos (2) años para proseguir con la “investigación”, so pena de prescribir todo el proceso, esto da pie con todas sus fuerza a que todo el andamiaje y estructura del Estado (entidad X, Y o Z) trabaje exclusivamente para sancionarlo y no tanto para absolverlo. Es más, estaríamos de acuerdo que se mantuviera si aún existiera la figura de la “caducidad” pero como sabemos ha sido “eliminada” con la reforma, por tanto, no existe ya el albur del “operador jurídico” para mantener los 10 años para “investigar y sancionar”, pero ya no ni así, y por tanto ya no tendría sentido.

Más bien, fuera de todo esto, se debería proponer la “extinción de la acción disciplinaria” por “desistimiento”, hasta antes de “dar traslado para formular pliego de cargos”, sin que esto sea óbice para que luego el juzgador pueda archivar por terminación del proceso, bien, si encuentra los “elementos de juicio” necesarios para que así sea. Esta idea se fundamenta en que el derecho disciplinario como parte del derecho sancionatorio también está sustentado en “faltas bagatelares”, por tanto, se debe hablar entonces tal cual como ya lo ha entendido una vez la Procuraduría misma como “principio bagatelar” o de “insignificancia”, aunque lamentablemente solo en una decisión[8]. Se debe entrever que se excluye la tipicidad disciplinaria debido a que la afectación del deber funcional no alcanza a contraria la sustancialidad de su licitud, o bien porque la conducta misma no incurre en ninguna de los tipos.

En el mismo sentido si ustedes están de acuerdo con todo lo dicho, tenemos como adicional que las “facultades del quejoso” deben ser ampliadas para mayor protagonismo dentro del proceso sobre todo en el juicio y no tanto en la instrucción que de nada sirve lo que le llaman como “ampliación de la queja” que es una costumbre no legal que tienen los operadores jurídicos de “citar” a los “quejosos”, como diríamos coloquialmente, por “deporte”, que casi nunca se motiva para que quiere escucharlo nuevamente cuando ya todo está decantando en la misma “noticia disciplinaria”, pues, más bien se debe proponer que hasta antes de dar traslado a los alegatos, puede este hacerlo en cualquier momento pero a su voluntad, y no por criterio del “operador jurídico”, y únicamente de forma escritural en la etapa instructiva, buscando de esta en sí únicamente una “aclaración”, pero sobre todo,, si se quiere ver de esta manera, el “desistimiento”, cuando crea este introspectivamente que no existan méritos para seguir con la investigación.

Frente a lo planteado, tenemos entonces que ante este proclama de “minimalismo jurídico”, en este caso “disciplinario”, debemos eliminar todo tipo de “excentricidades”, “inutilidades” e “ineficaces” figuras que no sirve nada para la “agilización del proceso”, máxime deberíamos agregar otras o ampliarlas para conseguir su “simplificación”, que bien se adecuan a la realidad actual de esta disciplina, aún con más razón tal cual como lo manda el referido fallo de la Corte IDH, en pro de las garantías de los sujetos disciplinables.

Para resumir, los avances de un “minimalismo jurídico en el esquema procesal disciplinario” se podría plantear entonces, en “menos” fases y en más “realidades modernas”, que busquen:

i) Una “identificación de las especificidades” en el que se encuentra el derecho disciplinario sustentado, esto bien, para distinguirlo de las demás especies del derecho sancionatorio (en especial del derecho penal delictivo y el derecho administrativo), frente a su estructuración “eficiente” y “simple”, es decir, “minimal”.

ii) Una “depuración de los elementos” que no le pertenezcan y que se vinculan a las áreas del saber, de que si se utilizan en ningún caso debe ser declarado como parte esencial de este, tal como sucede con las categorías dogmáticas o en lo relacionado a la “relación especial de sujeción”. Eliminando todo tipo de “superficialidades” que no permiten rendir una autonomía gradual del derecho disciplinario.

iii) Debe plantearse algunos “retos modernos”, de la cual se debe seguir para iniciar con una “tesis minimalista” de la cual no solo se encuadra en la eliminación de estas figuras sino también en la consecución de la modernización completa de esta “especie”, en cuanto a los aspectos novedosos derivados de la “neurociencia”, el “legaltech” y otras áreas del saber.

Solo de esta manera, “desconcentrada” y “descentralizada” del contenido del “derecho disciplinario” en todos los sentidos es que se comienza a su surtir desde su “estructura procesal” un verdadero “minimalismo” de su “esquema procesal” de la cual solo es visible a través de un “orden jurídico independiente” que se traduce por medio los grados de su autonomía, que no van desde un punto de vista “maximalista” como lo pretende hacer ver sus “detractores” sino que se concibe a partir de su “sencillez” planteado desde el derecho sancionatorio y no con base al “derecho administrativo sancionador” (aunque otros lo consideren como parte de esta como subgénero, es válida su afirmación), sino visto a partir de la “estructuración de su proceso” teñido como una ciencia “autónoma” e “independiente”.

***

[1] Real Academia Española: Diccionario de la lengua española, 23.ª ed., [versión 23.6 en línea]. <https://dle.rae.es> [20/09/23].

[2] Ver, Jay, Francine. Menos, es más, editorial Diana, 2016; Campos, Pedro. La vida minimal: Como vivir ligero en un mundo pesado, editorial Grijalbo. 2018; Joshua Fields Millburn y Ryan Nicodemus, Minimalism: A Documentary About The Important Things [Netflix], 2019; Joshua Fields Millburn y Ryan Nicodemus, Minimalismo: Para una vida con sentido, editorial Kairos, 2019; Nino, Leni. Minimalismo: Practica el Arte de la Felicidad y la Vida Significativa con Menos y Pain, Jorge. Vida minimalista: Simplifique su vida, reduzca el estrés y aumente su felicidad, 2020, editorial George Pain.

[3] Rodríguez, Mauricio. Naturaleza del Derecho Disciplinario: Vicisitudes en la jurisprudencia para su construcción autónoma e independiente en Colombia, 2020 [tesis doctoral].

[4] Madera Arias, Nadin. La limitación de los derechos políticos de funcionarios públicos elegidos democráticamente: Nuevo panorama del derecho disciplinario en Colombia, 2021.

[5] Corte Suprema de Justicia, Sala de Casación Penal, septiembre 25 de 1979, M.P. Pedro Elías Serrano Abadía.

[6] Cfr. Criminalística, en Enciclopedia OMEBA, Tomo V, pág.119.

[7] Tweet del 26 de septiembre de 2023, ver en: https://x.com/Ronaldsanabria1/status/1706709765143896345?s=20

[8] Ver, Procuraduría Provincial de Girardot, del 10 de marzo de 2011, exp. 041-02234-2008: “principio de insignificancia-Puede excluir la tipicidad cuando ha sido constatada u opera como causa supralegal de justificación/principio de bagatela, se consideran atípicas las conductas con una afectación superficial del bien jurídico”.

SOBRE LA “PUREZA”: ¿CÓMO SALIR DEL FANGO?

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sun, 1 Oct 2023 10:01:00 -0500

"En todas las guerras, y también en los combates del alma, la ofensiva es la mejor defensa"- Tihamer Toth

"Para alcanzar la vida en la muerte, vive como quien sabe que ha de morir". - Anónimo.

"Aguanta, trabaja, suda, abstente de la inmoralidad y prívate del vino"- Horacio

"Abstente y aguanta"- Epicteto

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

Se ha abarcado alrededor del mundo dos teorías por lo menos principales y de estas otras más, en cuanto a la "creación del mundo", pero sobre todo en lo concerniente al ser humano y su surgimiento. Estamos lo que creemos que inició con el designio de Dios, que le llamamos la "tesis creacionista", otros "más avanzadas", que consideran que es "evolutiva", por tanto, surgida de la "evolución" misma del hombre, de allí que nazca la teoría de Darwin, y de esta otras más, determinadas por la física cuántica y la antropología. Ahora, no podemos decir a rajatabla que la una o la otra se excluyan pueda que se complementen, lo que se hace difícil es conseguir una simbiosis entre ellas, pero es posible, en todo caso, no siendo objeto de análisis de este articulo este aspecto, lo que se quiere mostrar, es que sea lo uno o lo otro lo que consideremos, a partir del nacimiento del "homo", nosotros debemos cuidarnos como especie y género, y, por tanto, considerar su "pureza" en todo su esplendor.

No sabemos cuáles son los planes de nuestro creador, como criaturas suyas por ello que pidamos "sabiduría" con el fin de que nos ilustre en cuanto a su "entendimiento" divino. Anteriormente se suponía que fuimos engendrados por "azar" como bien piensa muchos “científicos ateos” hasta el día de hoy, o bien por cuestiones de la vida, o por “métodos evolucionistas”, hay muchos otros que concluyen que somos originados por "extraterrestres" y que otras cosas más, de esto se haría muchos libros al respecto, que no es el momento precisar en el enfoque de este artículo como ya se ha dicho, lo que se quiere entrelazar es como el "ser humano" debe ser "templo de la pureza" y por tanto tener un "espíritu santo", indistintamente de cómo sí considere esto último, dependiendo la religiosidad de cada uno de nosotros (judaísmo, islamismo, hinduismo, etc).

Para comenzar, podríamos decir que el “mal” no está en el “placer sexual” como tal en sí mismo, sino en “buscarlo abusivamente” y fuera del orden establecido por el Creador, ya se dice en primera de Corintios, 6: 9-10, que los "impuros" no “heredarán” el "reino de los cielos", para mencionar uno, tenemos que la “fornicación”, que es "obra de la carne", está en absoluta oposición al "espíritu" todo “consentimiento voluntario” en el placer sexual es un acto desviado. Quien busca, pues, directamente el “placer libidinoso” nubla su libre albedrío (lo que debe purificar es su mente dentro del mandato de la "pureza), de allí que la "castidad" o al menos la "continencia" nos sirva de acicate para eliminar los “vicios” ya sea cuando pensamos en lecturas obscenas, miradas libres, palabras soeces, tocamientos, y demás modas mundanas, todo ello producto del "posmodernismo", de allí que prediquemos la "purificación del corazón", que bien está en la "inteligencia" y la "voluntad" y no por medio de las "emociones", en consonancia con la "práctica de las virtudes".

En otro artículo hemos dicho que “el origen de todos los males” comienza con la "concupiscencia", sobre todo con la "ocular", con el inicio de esa “miradas libres” o “lascivas” que llevan más adelante al “acto de la lujuria”, entre ellos de la fornicación, adulterio, incesto, perversiones sexuales, masturbación, como el de la "pornografía". Los remedios principales para enfrentar estas “desorientaciones” está la de aplicar fundamentalmente el "yo" hacia el “amor a Dios” como del “prójimo”, de allí que nazca la verdadera "caridad" como virtud. Esta, debe tornarse conscientemente hacia la realidad; quitando lo desinteresado, la indiferencia, y la apatía hacia los demás. La lucha decidida contra este “vicio” se patentiza por el pronto arrepentimiento y firme propósito después de cada falta, y aun imponiéndose alguna voluntaria penitencia, por ejemplo, un “acto concreto de renuncia”, o de “piedad” en reparación de cada caída, resultando necesario de la mano con la confesión, la comunión, la misa, la abnegación, etc.

Una vez nacemos, nosotros comenzamos a crecer “puros”, y es en la “interacción con la sociedad” cuando nos comenzamos a "corromper", pero no es culpa de esta ni de nosotros (actuales), sino que es originada a raíz de la "concupiscencia", de allí que tengamos que mantener o bien pelear todo tipo de engaño, mala fe, e intenciones vanas, mejor dicho, no tenemos dimensión de la realidad plenamente en nuestros primeros años de vida, y es con los años que se comienza a gestar las emociones, las virtudes, el pensamiento mismo o bien los vicios, esto, según lo que se determina en el ambiente, entorno, valores, educación, crecimiento, etc de cada uno, que a pesar de ellos hay otros aspectos que se debe tener en cuenta pero que tampoco comentaremos aquí que tienen que ver con los factores biológicos, y epigenéticos que se comunican de generación en generación y que tienen que ver en algo pero no mucho en las “decisiones de la vida”, por ejemplo con los determinados (solo por mencionar uno) "malos hábitos" o la "vida insana".

"Ser puro", no significa tomar agua cristalina todos los días, o no cometer errores, o pecados, sino que, a pesar de ellos, tratar de corregir y enmendar los yerros cometidos. La "pureza" es algo que se consigue con el tiempo no solo en respeto a los demás, sino a ti mismo, es decir si tú quieres comenzar por construir algo en lo exterior, debes comenzar con tu interior, es decir con tu mente, cuerpo y espíritu. De allí que no debas permitir que se te corrompa con actos o hechos contrarios que te marginen a ensuciarlos por ejemplo con el “vicio” en cualquier de los sentidos: alcohol, drogas, prostitución, fornicación, adulterio, mala vida, sedentarismo y sin fin de cualidades que religiosas o no, van el mismo sentido, en la "perturbación", del ser.

Se debe mencionar que la "impureza" no solo proviene de los actos que cometemos sino también de los pensamientos, obras, y de los deseos que tengamos "inmorales", dice Tihamer Toth en su texto "Energía y pureza" que "el cuerpo y el espíritu están en íntima correspondencia y tropiezos y de estos influyen en la debilidad de aquel", (p. 164) por tanto, no podemos permitir que ni siquiera llegan a la mente estas ideas, de allí que comience con la "concupiscencia ocular" (“todo el que mira a una mujer deseándola, ya cometió adulterio con ella en su corazones”, dice en Mateo 5,28), que habla San Agustín, toda suciedad carnal y espiritual. En este caso, no podemos entrar en la ligereza de ir alimentándose por allí todo el tiempo (gula), porque perderemos, no le demos juego a estos actos (lujuria) para poder ganar, es evitándolo como se combate la "tentación" es como si se tratara de un "aceite corrosivo" el que va debilitando tu energía de cuerpo-alma (duplicidad), hasta llegar a su culminación.

La lucha en este mismo campo siempre será más fuerte cuando se trata de sí mismo, no solo en “construir” sino también en “fortalecer” tus virtudes, que bien se pueden debilitar o corroer, solo “vigilando tus pensamientos” permanentemente en la "evitación" de ser un “esclavo de los vicios y malos hábitos”, pues para conseguir la "tranquilidad almática", no debes remar contra la corriente, porque a la final te arrastrara, puedes que te mantengas firme un tiempo, pero no todo el tiempo. Es claro que el "instinto sexual" debe ser controlado de esta manera, por nuestra propia voluntad y no por el ambiente, los amigos, novias, o el qué dirán, eso importa un carajo, sino de cómo lo sincronizas con tus virtudes.

La única forma que un pensamiento trascienda es que tú lo consientas en la misma mente y te abstengas por último en su ejecución material y esto depende de ti de construir esa "voluntad", no combatas con ellos, simplemente "recházalos", determina una regla tajante de que no ingresan a tu “psiquis”, no entres a discutirle, pues las “tentaciones” en muchas ocasiones son obras del "enemigo" que entre mayor alcance espiritual tengas, con más razón será la insidia, nunca hay pecado si estas firme, sin ceder, por eso que debas controlar el "temple" de la virtud.

Hoy en día, hablar de "pureza" es decir que eres un "retrógrado", ahora se comenta sobre la "libertad sexual" y que todo el mundo puede hacer lo que quiera con él, es más, determina que uno se debe conocer a sí mismo, ¿pero es que cuántos años deben conocer los que se masturban, 1,2,3... años? El cuerpo es el “templo del espíritu santo”, y debes cuidarlo y conservarlo igual como lo haces con el resto parte del cuerpo, y órganos, lo mismo con la mente, debes eliminar cualquier basura que quisiera entrar a perturbarla, pues de este modo la pornografía y demás "inmoralidades" ensucian no solo tu sistema sino también tu espíritu y alma, corrompiéndola.

Como están las cosas a raíz del "culturalismo", y el "posmodernismo" se pretende abrir camino a la "sexualidad" de mala forma, se dice que tener sexo es normal, abortar es casual, y demás cosas antinaturales, cuando este va en contra no solo de los designios de Dios, sino en los aspectos biológicos del género humano, no es solo un tema contraproducente espiritual o religioso, o como le quieran llamar sino también científico que está acabando con la naturalidad del ser humano, y esto sí que es peligroso, tal cual como lo expresa el Padre Pio: "es un suicidio de la humanidad".

Si nos vamos al arte, al cine, a la música, no solo a su contenido, este está lleno no solo de "satanismo", sino también de "inmoralidades" que van en contra de la dignidad de la mujer y de la persona, y que en estos casos no expresan nada las "feministas". Actualmente en el género musical colocamos que el reguetón es el más escuchado en los jóvenes y entre ellos muchos de sus artistas arremeten de forma directa y no pasa nada, lo mismo podemos ver en las películas para niños que son explícitamente ideológicas, en pro del "homosexualismo" y demás componentes bioéticos determinantes en la reproducción sexual. Este “contagio viral” se ha venido llevando por años y que cada vez se acrecienta debido a la tecnología misma concebida de mala forma y no como herramienta de solvencia.

Ya sabemos entonces que muchos cuadros, periódicos, revistas, libros, series, películas, obras teatrales, están llenos de "impurezas", pues la cuestión no está solo en el contenido del mismo, sino en la forma, como está establecida su debilidad de quien lo lee o lo contempla, es como quien anda desnudo y ve con cierta "lujuriosidad" a otro, este acto con tal solo comentarlo resulta perjudicial, los estoicos, en estos casos estaban claros frente a esto, por ejemplo Catón el Viejo como Séneca, determinaban el teatro, (ahora visto como cine) como la mayor causa de "inmoralidad" ya que son las raíz del pecado de la "lujuria".

Podemos entender entonces "vivir en el fango", como esa "continua vivencia de impureza" de estar ungido en la "decadencia moral" en plena época del "posmodernismo" o de la "desconstrucción de valores", sobre todo en lo sometido en el “vicio de la carne” y de la “concupiscencia”. Es un desacredito total de la vida, en cuanto a la pureza del alma, que se aloja con el relajamiento del espíritu, si es que quieres conseguir esa "purificación", sobre todo de los pensamientos claros, de allí que debas comenzar entablar palabras sanas, lenguaje nítido, etc. Vivir abnegadamente, "renunciar a sí mismo", es el camino a seguir en cuanto a contener los apetitos carnales, junto a ello sumados a las virtudes de la moderación, templanza, caridad, piedad y dominio de sí mismo.

Para evitar un alma flaca, dócil, enclenca, debes tener un “cuerpo robusto” y listo para el “orden de la voluntad” conforme a luchar contra la "impureza" fuera del "fango", esto, en cuanto al “entrenamiento de las incomodidades” de la vida. Es el hombre de carácter, el que se vence a sí mismo, el que puede controlar sus ansias y deseos hasta su máximo nivel, es un tipo, un caballero de “temple de acero”, que no entra frente a frente con ellos a batallar, sino que los ataca por los flancos, por los lados, estratégicamente hablando, hasta llegar al fin de “neutralizarlos”, mediante renuncias, abnegaciones, ejercicios espirituales, corporales y mentales (estos últimos pueden ayudar un montón), y el silencio, la humildad, la paciencia sí que lo ayudan a vencer.

El "camino hacia la purificación de la conciencia" está lleno de una vía pedregosa, por eso es que siempre debes estar dispuesto a abrirte a decir la verdad, contrario a los "engaños" del maligno, este es un "sentimiento celestial" el del ser sensato, confesarlo todo, y no quedarse nada callado para que no te remuerda la “psiquis” y que además sirva para neutralizar quienes quieran hacerte daño, esto, permite reprimirlos una y otra vez en cuanto a tus errores del pasado, ya que fueron aceptados y superados, pues, recuerda que tu "sanación es interior" y no exterior, y de allí que no importa lo que digan de ti, sino de cómo te sientas tú, por eso de la importancia de "vigorizar el cuerpo" ya que te dará un "plus" para la "conformación del espíritu", que bien tiene impacto frente al alma, ya que al conformar una "complexión atlética" va a ser más acorde a que te “obedezca en tu voluntad”, sacando provecho de ello en los dolores, sufrimientos y adversidades ganancias, esto, con el fin de “educar tu aliento consolador-paráclito”, consiguiendo de si un "espíritu inquebrantable", forjado de las durezas de la vida.

El que es "moderado" en comer, será buen médico de sí mismo (modicus sibi, medicus sibi), lo mismo para para el que bebe alcohol, por tanto, recomendamos no tomar ninguna de sus bebidas, aunque no sea pecado tomar 1, o 2 cervezas, el problema siempre será "nublar la mente", que en últimas no tenemos el control de eso y ahí está el “engaño” del “límite”, lo mejor como dijimos, para no ingresar en la “tentación”, es no entrar a discutir con él. Ojo, con los bailes, reuniones, etc, que dicen ser “apetecibles” para una ocasión o unos "tragos sociales" cuando es una farsa, tenemos que la gula (el exceso) lleva a la lujuria, y por tanto a los vicios de la carne, incrementados a partir de la "concupiscencia" como pecado original, de allí que Baco, Venus, Asmodeo y demás sujetos con innumerables nombres actúen en "llave" y “comunicándose” haciendo desastres en la persona misma, más el que está sin hacer nada, como dice el aforismo alemán: "el que esta ocioso se cubre de orín" (wer rastet, roster).

El "alma se corrompe" igual que el cuerpo sino se educa el “espíritu”, sino se trabaja así mismo, con ocupaciones serias, o "ejercicios espirituales", aquí "la ociosidad, despierta la impureza", entre ella la "lujuria", tal cual como se expresa Eclesiástico 33:29, pues muchas mujeres y hombres hoy en día su plan de ociosidad aunque no lo digan a viva voz en el "apetito sexual" es de la "masturbación" y la "pornografía" y esto pasa porque no tiene más nada que hacer, nos hemos encontrado con este tipo de comentarios, claro, esto, por tiempos largos ya que se quedan sin “quehaceres” ni en realizar algo productivo, llegan a perder el “tiempo de su juventud”, siendo esta oportunidad para “crecer” y además para ser ejemplo de arrastre para otros. Algunos dirán que esto no tiene nada que ver y no es excluyente pero lo uno lleva a lo otro, en cuanto a la práctica de virtudes o de los vicios, así fue que germinaron precisamente los “pecados capitales” iniciados por la soberbia.

No permitas que nadie menosprecie tu juventud sea los años que tengas, ni tampoco tu "pureza", más bien se un modelo para otros, en tus actos, palabras, obras, en el silencio, y todo el comportamiento virtuoso del caso, que demuestre, tener una actitud acorde a lo espiritual, mental y corporal, la cual evite todo tipo de "impurezas", en ataque a la "ociosidad", tal cual te permita tener mayor progresión en la “acción progresiva de la mente y del corazón”, más bien dedícate a orar, trabajar, hacer deporte, ir al gimnasio, estudiar, asistir a la Iglesia, leer, dar consejos, enseñar, no dejes a un lado los dones otorgados por el espíritu, y demás carismas y gracias conseguidos a través de este, no en vano que tengas el deber de desarrollarlo hasta el final de tu vida, esto, para que puedas salvarte a ti y al prójimo. La “pureza” en estos casos no se puede llevar si no estás un "mundo religioso".

Santa Catalina de Génova alguna vez se lo expresó a su ahijado, claramente, diciéndole prácticamente que no habría nada que hacer en este mundo corrompido, sino de lo que cada uno pueda según sus capacidades (extraído del texto de Toth, p. 241):

"Que Jesús este en tu corazón, la eternidad en tu mente, el mundo debajo de tus pies, la voluntad de Dios en tus actos y sobre todo brille su amor en ti".

No hay mayor triunfo para dominar la "impureza", que la “victoria sobre sí mismo”, pero este solo se consigue –repito– con la práctica de todas las virtudes, en este caso de la castidad que bien es grato a los Dioses (le llaman, “pureza del amor”, se expresa en Mateo 19,12, "hay quienes se hicieron eunucos a causa de los reinos de los cielos"), decía el poeta romano Albio Tibulo, “casta placent superis”, la idea aquí es pasar de ser un "hombre carnal a ser un hombre espiritual", manteniéndote sometido a tu propia vida con dureza, se debe tener claro que el cuerpo no es para la fornicación, sino para Dios, que es “templo del Espíritu Santo”, de allí que podamos tener contacto con él cuando comemos de su cuerpo y sangre, y entremos en sintonía con su pureza (que son una sola carne, el hombre y mujer, tal cual como se dice en Mateo 19,6), en suma, la "santidad" y la "pureza" van de la mano.

Para los que tenemos como fin casarnos, la "castidad" dentro del “régimen matrimonial” es un ideal, de procreación, de allí que San Agustín en su libro sobre este tema y relacionado a la "concupiscencia" dice que es un "remedio para los males de la impureza", pues, como próximamente será mayor el dominio sobre este mismo punto para el célibe que para los casados, porque dentro de esta corriente también podrá haber excesos, solo por la razón de estar unidos no nos lleva a esa justificación, porque la carne puede terminar imponiéndose sobre el espíritu, ya que de esta forma el “alma” es la que toma la forma sobre el cuerpo, porque resulta como si fuera una sola “sustancia”, tal cual como lo consideraba Santo Tomas, siguiendo a Aristóteles.

En este caso para ser “puros”, toca ser “continentes” en primera medida o bien "castos" como bien superior, pero entendiendo la "castidad" en el sentido de la situación en que te encuentres, ya seas como célibe o casados, de todos modos, para que sume a ello al "camino a la santidad", se debe hablar entonces de ser "castos contemplativos" o de "castos soldados" que es una unión perfecta hacia Dios, ¿esto cómo es? consentida en oración intensa, renunciando a lo mundano (o al menos mantenerlo a lo mínimo), abnegándote, suprimiendo los placeres sexuales, dando amor puro (caridad), siendo misericordiosos, humildes, caritativos, justos, empáticos, etc. Como vemos no es suficiente la "consagración al Inmaculado corazón de Jesús y de María", sino que es deber nuestro moldear la vida hacia la "santificación", cobijado bajo las "vestiduras de las gracias", como hijos dilectos (sacerdotes) o predilectos (laicos) suyos.

SER APÓSTOL EN "TIEMPOS MODERNOS": ¿CUÁL ES TU MISIÓN EN LA VIDA?

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sun, 24 Sep 2023 10:54:00 -0500

"No hay santo sin pecado, ni pecador sin futuro"- San Agustín (sic)

"Conozco tu conducta: no eres ni frío ni caliente. ¡Ojalá fuera frío o caliente! Ahora bien, puesto que eres tibio, y no frío ni caliente, voy a vomitarte de mi boca"- Apocalipsis 3, 16.

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

Leyendo varios libros de "santos" y de "apóstoles" (que significa "enviado" o aquellos que son "elegidos"), entre ellos de la vida de San Pablo (anteriormente conocido como Saulo de Tarso), nos podemos dar cuenta del tiempo que se pierde al no haber descubierto antes a estos grandes historiadores, filósofos, juristas..., y demás polímatas de la época, que aún muchos de ellos sin título pudieron ser considerados como unos "sabios" no solo en el aspecto moral, y virtuosa sino también en lo jurídico o político, y como modelo ejemplarizante en lo terrenal, tenían claro cuál era su misión en la vida, a pesar de los desaciertos del pasado. Lo que uno se puede maravillar en la actualidad es que muchas personas no se han dado cuenta de su "rol en la sociedad" y de lo que debe hacer para ganarse lo eterno o la "inmortalidad".

El Apóstol Pablo era un "hombre de poca estatura" pero de una "grandeza inigualable", su moral llegaba hasta las nubes, todo comenzó (si revisan hechos de los apóstoles 22, 7-8) con el ¿por qué me persigues?, ya el Señor conocía de sus dotes, de este modo, Dios la tenía clara con su misión, ya que exclama: "los que persiguen a gente sabia será sabios, los que no serán necios", este hombre originario de Tarso antes denominado Saulo, anterior a su conversión al cristianismo era un perseguidor de cristianos, sufrió antes esta "mística" una transformación de martirio por parte de los mismos judíos y los romanos, la entrada a Damasco significo para él, su unción, algo así de lo que pasó con Julio Cesar cuando cruzó el Rubicón, aquí la "suerte no estaría echada", sino al contrario entendería con el tiempo lo que debía hacer, una vez estuviese "recorriendo el camino", sin titubeos, y esto no era otra cosa que la de "evangelizar" (que significa dar "buena noticia"), el de ser misionero, o "episcopo", tomado como "inspector", esta característica no la trajo por sí solo, sino que también vino acompañado de los dones del espíritu santo y de más carismas, sobre todo desarrollado en "visiones" y "revelaciones".

"Cada quien sabe cuándo se siente preparado para algo", es como el aforismo que dice: "cuando el alumno está listo, el maestro aparece", solo es "cuestión de tiempo" que sepas cuál es tu misión o misiones en la vida, si no se sabes, estamos mal, por ello es que tengamos muchos problemas actuales de "jóvenes iconoclastas" que no sepan que van a estudiar o a dedicarse, pues, les falta: "decisión". Si para Pablo la "evangelización" fue algo así como un "ejercicio espiritual" que se tomó fructífero por los resultados que dejó, ya sea con la oración y el ayuno, dejando así para nosotros una "disciplina espiritual" para seguir siendo "testimonio", para que otras personas puedan conocer de la "verdad".

Dar conferencias, charlas, escribir, actuar, litigar, etc, desarrollar su "plenitud", esto, en el plano "profesional" o en el ámbito de cualquier "oficio" o "trabajo", está bien, pero lo importante aquí será descubrir tus "roles" en los campos de la vida en camino a la "santidad", y no solo en los "quehaceres", que es lo de menos, por ello es que para este gran apóstol no fuera un "orgullo", sino una "obligación", ayudar a los demás, es decir, mostrarle la fe, convertirlos, dictar la verdad, tajantemente expresaba "y ay que no lo haga" (revisar Corintios 9, 16-17), pues sabía que pasaría si no lo hacía, se lo cobrarían y así les pasa precisamente a muchas personas que están llamadas a esta vocación y están dormidos, a pesar de sus dones, gracias y carismas existentes.

Predicar el "evangelio", igual como lo hacía San Pablo, no es para mí ningún motivo de "gloria" es más bien un "deber moral" que nos incumbe y así debe ser para todos aquellos que se encuentren identificados con el "apostolado" y demás personas que sigan esta línea de los misterios de la fe. Y ¡ay de nosotros si no lo hacemos!, porque luego te atenderás a la Justicia Divina, pues, si lo hicieras por "propia iniciativa", sería diferente, ciertamente tendrías derecho a una recompensa. Mas, si lo hago forzado, como misión que se te ha confiado y que debes cumplir hasta el final de la vida. "Predicar" es como una espada de doble filo en contra del "enemigo", que no solo será eficiente en la lucha en contra de los principados, dominaciones..., sino también de la envidia de los otros hombres, como recuerdan cuando al "apóstol" lo acusaron de haber introducido en el templo de Jerusalén a cristianos no hebreos, del cual se terminó defendiendo ante el sanedrín, dando testimonio en Roma.

Lo más difícil en el mundo actual no es convencer a los no creyentes, ateos, agnósticos del "evangelio", y demás "escépticos" sino convertir a los que ya se "creen cristianos" en general, aquellos que son light, o "tibios", aquellos que "estiman", que solo con creer en Dios ya están a salvo cuando en la práctica son otra cosa, son esos los que están adormecidos por la necedad y la vanidad mundana. Ahora, si bien la primera tarea es loable, lo segundo es más merecedor, porque están peores que los primeros, porque creen que están en lo correcto, no se creen pecadores y dicen que están el camino correcto -pura relativización-. El Señor estaría dispuesto aceptar a los primeros que, a estos últimos, si revisan Apocalipsis 3,15-16 se puede dar cuenta que Jesucristo prefiere a que seas caliente o frío, pero no "tibio" a eso le desagrada, expresa: "voy a vomitarte de mi boca".

Se dice en Filipenses 2,3-4, no hagan nada por ambición o por vanagloria, sino con humildad, tengan a otros por mejores, busca el interés hacia los demás, y no hacia ti, sino considera al prójimo como superior a ti mismo. Si revisamos Carta del Apóstol San Pablo a Timoteo 6, 2c-12, indica que "con nada vinimos al mundo y sin nada nos iremos", teniendo con que comer y vestir ya es más que suficiente, en cambio, tenemos que a los avaros y los que están en búsqueda de riquezas, caen en constantes tentaciones, absurdos y vicios, la cual acarrean en últimas sufrimientos para él y su familia, de que sirve como se dice en Salmo 34, ser opulentos, y jactarse de los bienes si no podrán salvarse, pues, nada de esto se podrán llevar.

Estriba el Apóstol San Pablo en Efesios 4, 1-7; 11-13.

"Hermanos: Yo, Pablo, prisionero por la causa del Señor, los exhorto a que lleven una vida digna del llamamiento que han recibido. Sean siempre humildes y amables; sean comprensivos y sopórtense mutuamente con amor; esfuércense en mantenerse unidos en el espíritu con el vínculo de la paz.

Porque no hay más que un solo cuerpo y un solo Espíritu, como es también sólo una la esperanza del llamamiento que ustedes han recibido. Un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y Padre de todos, que reina sobre todos, actúa a través de todos y vive en todos.

Cada uno de nosotros ha recibido la gracia en la medida en que Cristo se la ha dado. Él fue quien concedió a unos ser apóstoles; a otros, ser profetas; a otros, ser evangelizadores; a otros, ser pastores y maestros. Y esto, para capacitar a los fieles, a fin de que, desempeñando debidamente su tarea, construyan el cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a estar unidos en la fe y en el conocimiento del Hijo de Dios y lleguemos a ser hombres perfectos, que alcancemos en todas sus dimensiones la plenitud de Cristo".

Jesús, siempre ha buscado a los "pecadores" ya sea para que le sirvan como evangelizadores, apóstoles, pastores, profetas, etc, y que ahora en "tiempos modernos" es más que necesaria y urgente su acción en contra el "cáncer del anticristianismo", recordemos que Pablo era un "acérrimo pecador", tal cual como lo fue San Agustín (concupiscente), San Mateo (publicano, recaudador de impuesto), San Cipriano (hechicero) y otros grande santos, que permitieron hacer de la palabra un arma de doble filo venciéndose no solo a sí mismo sino también al enemigo. Los que necesitan de remedio y atención son los enfermos del alma, no los "justos", por tanto, es en el "trasegar del tiempo" el momento propicio en el que nos vamos dirigiendo a la "santidad", como si fuera un camino a recorrer a distancia, como si de "atletismo" se refiriera (5k, 10k, 20k, etc).

Muchas de las personas que están en lo correcto son porque tienen fe en Dios, lo mismo que pasa en algunos proyectos de tus vidas, te va "excelente" porque tienes esperanza y le pones empeño a la tarea asignada, como ya se dijo, creer no solo es suficiente, es más que necesario, pero se necesita también de otras cosas las obras, el hacer, mejor dicho, la "materialización" de tus ideas y sobre todo de la "práctica de las virtudes" (humildad, piedad, mansedumbre, templanza...).

En fin, la "misión", sea lo que sea, esto no vale sino va acompañado de la "ejecución" no solo hacia tu propio bienestar, sino dirigido hacia los demás por amor a Dios, y esa es la verdadera "caridad", y es en esta mejora, la forma como puedes encontrarte con otros que estén interesados en las "misiones" que vayan en la misma rutina tuya, que una vez elegidos o enviados por Dios (apóstoles), consagrados, amados, tengan la paciencia necesaria para seguir adelante, tal cual como lo que significa el "perdón", bien como lo hizo San Pablo con los oyentes escépticos, neoplatónicos, o académicos, y también lo entendió más adelante San Agustín y que ahora nosotros hacemos con los "impíos" de la "nueva era", en su "esoterismo", totalmente "desviados de la verdad".

Los Apóstoles eran hijos de su tiempo, y nosotros ahora de esta época dentro del fin de la "modernidad", y que ahora los destructores de la "cultura", y la "historia" lo han denominado como "posmoderno", en el avance de la "deconstrucción", advirtiendo aquí que se trata de dos cosas distintas, que no entraremos a detallar filosóficamente hablando, de la que no solo han modificado las verdades sino también los dogmas del cristianismo a su conveniencia, para hacer de ella un caballito de batalla para su propósitos negros.

De allí que sea necesario para el "sabio" y no tanto para el "necio" diferenciar dentro de su "entendimiento" la relación entre "sabiduría divina" y su conformación con las "teorías humanas", y querer entremezclarlas, queriendo luego para ellos darle justificación o enseñanzas distintas a la revelada como las que se proponen ahora desde la misma "ciencia" (pseudociencia) o la misma "filosofía", planteando lo inútil, y lo vano, recayendo en la "soberbia", igual como se gesta los poderes que dominan este mundo, esto quiere decir que si bien puedas utilizar alguna que otra corriente para dar mayor alcance al "evangelio", casi siempre lo utilizan para determinar lo intereses colectivistas de lo incorrecto, espiritualmente hablando.

Si revisamos la historia, podemos encontrar evidencia, aunque no directa, del intercambio cartas entre San pablo y Séneca (en el periodo del 61 o 62), de hecho, este último, se manifestaba a favor de esté exactamente en relucir de ser víctima el Apóstol del incendio ocurrido en Roma, cuando este era tutor de Nerón (fue este quien decretó la prohibición del cristianismo: "non licet esse christianos"). El estoico decía: "la passio petri et pauli", esto, marcó una defensa de su "evangelización", para el ciudadano de Tarso esto no sería ningún apoyo o vanagloria porque muy bien sabía que su "suerte no estaba echada", ya que confiaba en cristo, de este modo, pueden ver cierta coincidencia como esta "teoría" como lo fue el "estoicismo" es una antesala al "catolicismo", de allí que luego tertuliano dijera conforme a su discurso "seneca saepe noster", o San Jerónimo "stoici nostro dogmati in plerisque concordant", afirmando que se tenían casi las mismas ideas de esta "filosofía pagana" con el de las "cristianas", aunque no iguales (como en el aspecto de la ley divina, el alma, el espíritu, el logos, o los vicios de la carne).

San Pablo puede considerarse como el "inspirador" y "guía" de las nuevas formas de "evangelización", o de "apostolados" para los "tiempos modernos", tomado de este la "santidad" y su "tarea" de ser "misionero", esto, en la difusión de sus ideas y del "modelo a seguir", que es lo que nos recomienda Cristo en aquellos que hacemos "inspección" (episcopo) en la vida de uno mismo y en la ayuda mental, corporal y espiritual de otros, conforme a la "práctica de las virtudes". Ser un apóstol en estos momentos es difícil pero no imposible y es una "gran misión" que se torna loable. Cualquier de nosotros se debe sentir en la necesidad de estar llamado a socorrer al prójimo sobre todo en el "terreno almático", esto con el fin de que se busquen, acepten, conozcan y se superen a asimismo (en la "consecución de su interior"), en estos casos ser un "coach", e "iluminar la conciencia" al prójimo en relación a la "verdades de la fe" es el camino que debemos tomar, y esto sí que puede ser una misión fructífera en nuestras vidas, además de ganar puntos en la vida eterna, es en sí misma reconfortante para el alma, ya que la limpia y la purifica.

Ser apóstol, (mensajero o o enviado de Dios) en la actualidad, no significa decir que "es algo que ya pasó mucho tiempo atrás", o tener la idea de que no es así, porque ya la elección se dió frente a los 12 escogidos por Cristo, si bien, estos fueron los iniciales de la cual se "cimento la Iglesia Cristiana", es decir la católica, después vinieron muchos más "elegidos", entre ellos tenemos el caso de San Pablo (ya mencionado), o de Bernabé, y luego de los demás santos en la historia, y ahora te toca ti y a mí, hacerlo, que es la "misión" que se quiere, por ello es que hayamos sido "enviados", para "evangelizar", "profetizar", "misionar", "sanar", etc en este mundo, tal cual como lo hacen los "videntes" hoy en día, los que dan testimonio, los de las revelaciones u otros, con milagros, expulsando demonios, leyendo las almas, etc, en síntesis, "serlo" significa "darle duro" hasta lo último (a pesar de los ataques y las tentaciones), con fervor, y todo ello por el amor a Dios, que en otros casos puede ser reintroducido en oficios, profesiones y otros quehaceres, pero no entendida en la terminología original, sino determinado en el seguimiento hacia la "construcción de la Iglesia" y estas son las cosas que deben ser "reveladas a los demás".

En últimas, debemos ser "pescadores de hombres", echar redes con la palabra de Dios, pues si el Señor nos da una misión debemos cumplirla al pie de la letra, de allí que sea importante el conocimiento, entendimiento y la sabiduría, en la "evangelización", tal cual como lo predicaba Juan Crisóstomo como padre de la iglesia y como gran orador en este esparcimiento de la verdad, pues, es el "espíritu santo" el que reparte como quiere, sus dones y carismas, muchas veces encauzados por las gracias divina de la Virgen Maria o de su mismísimo hijo, Jesucristo y esto es lo que debemos aprovechar.

Para ser un "apóstol" no es suficiente decirlo, sino también parecerlo, y serlo, y entre ellos los verdaderos valores a destacar son el de la "humildad" y el camino hacia la "santidad", que sumado a ello las "características plenas" en la que te posicionas, ya sea como i) relator de testimonios, es decir del ejemplo, ii) de la palabra, escribiendo artículos, dando conferencias, hablando en comunidad con otros, iii) de la acción, ayudando a los demás, dando ofrendas, misiones específicas, o conversiones directas, o iv) de la oración y el sacrificio, que es orar intensamente, hacer penitencias, ayunos, etc, será lo que va hacer relucir y determinar lo importante en saber con cual te sientes más identificado dentro de las "misiones asignadas", y "ay que no lo digamos y hagamos".

ALGUNAS PRECISIONES SOBRE EL "NO JUZGAR": "CUIDA TU LENGUA"

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sun, 17 Sep 2023 17:46:00 -0500

"No juzgues según la apariencia. Juzga con juicio justo".- Juan 7, 24

"Quien vigila su boca, guarda su vida; quien abre sus labios, busca su ruina".- Proverbios 13-3

“Juzguemos lo que está de manifiesto, dejemos a Dios el juicio sobre las cosas ocultas" .- San Agustín.

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

Leyendo un reciente libro titulado: "Los pecados de la lengua": Reflexiones sobre los celos en la vida de las mujeres y los juicios temerarios escrito por el Monseñor Juan Francisco Landriot (2022), del cual debemos destacar como un texto referido a los "juicios", naturalmente, que hacemos sobre los demás, sobre todo cuando llegan a considerarse como "temerarios", "falsos", "injustos", "envidiosos", "groseros", y de más, sustentado no solo en la "insuficiencia de las pruebas" o de sus "bases" mismas que no solo llegan a determinar si las personas son calificadas o no como tal, tampoco se trata de que si se negaran frente a ella una cosa tal reprensión sería tomado como válida, se mira más bien el "como juzgar" que en si no es lo malo, lo que resulta perverso es la forma en que lo hacemos, ahora, vendrá la pregunta, ¿Quién eres tú para juzgar? Solo Dios juzga, pues, los jueces lo hacen bajo la decisión judicial determinada en unas reglas generales impersonales que debe subsumir en una providencia, también lo hace el Padre Eterno, ante el juicio particular, por tanto, dirán que son dos cosas distintas. Veamos.

San Agustín en su sermón 46 expresa ¿Quién puede juzgar al hombre? La tierra entera está llena de "juicios temerarios", solo el Espíritu Santo es quien penetra en las cosas ocultas, y lo escudriña todo, lee en los corazones y las almas de todos ellos, por tanto, el verdadero valor a las circunstancias que acompañan una acción es el juzgar injustamente a otras personas y sin fundamento, de allí que solo sea válido hacerlo cuando lo que veamos o escuchamos sea de manifiesto. De acuerdo estamos cuando en Proverbios 18, 21 se dice que "la muerte y la vida están en el "-poder de la lengua-", y solo por ellas serás condenadas, esto, teniendo en cuenta lo que digas, según Mateo 12, 37, por tanto, no importa, si una persona es religiosa o no, porque si no se refrena su boca, sino que permanentemente vive engañando a los demás y a su corazón lo que profesa es vano, tal cual como se indica en Santiago 1, 26, en pocas palabras, de nada le sirve ser católico ya que no llegará al reino del Cielo.

Ahora se afirma en la "muchedumbre" que no solo no podemos "juzgar temerariamente" a los demás, sino de ningún modo, porque es malo, ni tampoco el "reprender", ya que va en contravía de los "valores posmodernistas", lo que es falso, se habla entonces "eufemísticamente" de lo que debemos hacer y es el corregir, o advertir sobre un el error, defecto, falta, pecado, vicio cometido, etc,, por una persona, y esto no tiene nada que ver con el "juzgamiento" en sí, porque todo se deriva del "amor al prójimo", de "cómo" le dices las cosas, por tanto, no se trata de una "discriminación" ni "juzgamiento" en el sentido negativo, pues, si leemos Mateo 18, 15-17 nos encontramos con una referencia frente a ello, que dice "si tu hermano llega a pecar, vete y repréndele, a solas tú con él. Si te escucha, habrás ganado a tu hermano, si no te escucha toma a uno o dos, para que todo quede zanjado por otros testigos, sino te escucha, díselo a la comunidad, y si no déjalo como un fariseo, o gentil y publicano".

Si nos remontamos a las expresiones históricas, como siempre hacemos, nos encontramos con que la palabra "juzgar", actualmente es distinta a la utilizada en el antiguo testamento, el "shapat" (Deuteronomio 16,18-20), significa "liberar" (revisar el libro de los jueces), "gobernar" (1 Crónicas 26). que bien era entendido como "reinar" como si se tratase de un Gobierno en estricto sentido, tomado como rey, gobernante, etc, por ello que se mal entienda ahora la palabra, y esta debe ser tomada como el "no debes juzgar como ellos lo hacían", ahora si no se pudiese hacer, como entonces entenderíamos las oraciones que escribamos en este artículo o de una charla que estemos disertando ¿no estaremos juzgando? Es algo absurdo, sería el pecado más cometido del mundo, no podríamos abrir la boca ni siquiera para lamentarnos, porque sería también "juzgamiento".

No solo "juzgar" no es malo, sino que también es "necesario", pero esto depende de "cómo" lo hacemos, si hablamos de "juicios justos", este indica un "criterio subjetivo moral" de cada quien y de su conciencia, pero para eso debemos tener "discernimiento" para destacar que es lo bueno o malo ante esas opiniones, juzgamientos, dichos, etc, por ejemplo nos encontramos en las escrituras que el Apóstol San Pablo realizó "juicios duros", en 2 de Timoteo 3,8 se expresa: "Del mismo modo que Jannes y Jambres se enfrentaron a Moisés, así también éstos se oponen a la verdad; son hombres de mente corrompida, descalificados en la fe", decía San Maximiliano Kolbe, "nadie en el mundo puede cambiar la verdad, lo que podemos hacer y debemos hacer es buscar la verdad y servirla cuando la hayamos encontrado".

El mismo Jesucristo después de que dijo "no juzguen para que no sean juzgados" (leyendo integralmente, sin sacar de contexto y haciendo una interpretación sistemática) en el mismo Mateo 7,5 más adelante se expresa, con la palabra "hipócrita", o la de "saca primero la viga de tu ojo, y entonces podrás ver para sacar la brizna del ojo de tu hermano", como vemos el problema "no es juzgar", sino el "como", este, se debe hacer siempre con "discernimiento" don que debe estar atado a la "sabiduría", ahora, pensemos en aquellos "lujuriosos" que atentan contra la Ley de Dios, ¿será que no podemos decirle que son unos sinvergüenzas? Tal cual como se lo decía el Padre Pio a sus feligreses, cuando observaba que no cambiaban su forma de vida.

Aquí el "juzgamiento" debe ser tomado con mucha cautela, no según lo que vemos, para no caer en las "apariencias", debe estar examinado según lo que sentimos "justamente", tratando de que el mensaje enviado sea recibido con "caridad", sin tanto rodeo, con tal de que lleve a la persona al arrepentimiento (este es el fin último del "juicio justo"), de este modo decirle a un familiar, por ejemplo, a una tía que chismosear o hablar de la vida ajena, y que por tanto es un "pecado de la lengua", no está mal, "reprenderla es juzgarla", lo mismo sucederá si delante de ellas hay otras personas y se lo exclamamos, pues se está diciendo la "verdad" y con esto no se discute, la cuestión estribará en "como" se lo dices, es decir, en la "actitud" que tomes frente a ese "juzgamiento", con motivo de no dejarle en ridículo, hacerle pasar pena o no, todo en ello en favor del "cambio" o "superación" para la adquisición de la práctica de las "virtudes cristianas".

"Con la verdad nadie pelea", decía Aristóteles en Ética a Nicómaco, "Platón, es mi amigo pero soy más amigo de la verdad" en este caso, descrita en la "sabiduría divina", en la que llamamos como "plena", lo que debes preocuparte es cuando estas alejada de ella, cuando precisamente estas haciendo un juicio, porque eso si es pecado, a falta de la razón, de lo que es, mentira, exagerar, manipular, con tal de infligir daño a otros, con la "lengua", en este caso con las palabras, ahora, si tú lo que quieres que esa persona se arrepiente y vuelva a su camino correcto lo debes hacer con mansedumbre, humildad, caridad, piedad, etc, y no solo así conseguir salvar no solo su alma, sino que también te anotaras un punto adicional por lo que has hecho, por ello que sea importante el "como" lo digas y no tanto el "que".

Por ejemplo, si revisamos las epístolas del mismo Apóstol San Pablo, en varios de sus escritos podemos ver varias "reprendas" y "juicios" hechos a otros, este, una vez le exclama a cierta persona sobre su inmoralidad, por la "fornicación" con su madrastra, expresa que esa "impureza" no se da ni entre los gentiles de la cual se expresó que debía ser echado de la congregación por este hecho, "juzgándolo duramente", indicando que con esta clase de gente, no se debe "ni comer", este relato lo podemos encontrar en I de Corintios 5.

Como vemos hemos caído en el error voluntario (algunos) y también en involuntarios (muchos) del juego del "culturalismo posmodernista" que tienen en boca muchos sobre la "corrección del lenguaje", y entre ello sobre el problema del "no juzgar", esto con intención de que no sean señalados este tipo de personas para hacer lo que les venga en gana con el prójimo, no con ellos, porque ya es decisión de cada quien, sino en la corrupción de jóvenes, niños, y de la sociedad misma, se aferran a que "no se le debe juzgar" o "discriminar" cuando estos hechos lo hacemos a diario para comer, beber, salir, escuchar música, etc, es mera hipocresía. Ahora, si no podemos juzgar a los otros, incluso duramente, ¿Cómo podremos saber cuándo viene el falso profeta que denuncia Jesucristo en Mateo 7, 15, ¿Cómo distinguiremos si el tal "Yanuka" ese rabino que anuncian ahora como el mesías o bien el anticristo es o no es?, simplemente se hace con el "juzgamiento", como se dice en las misas escrituras, ¿acaso se recogen uvas de los espinos? o ¿pensemos si del árbol de limón salen aguacates?

Si seguimos escudriñando nos podemos encontrar con más expresiones, opiniones pero sobre todo "juzgamientos", hacia otros, cosas, animales, en fin un sin números de hechos, como por ejemplo el que se señala en Mateo 3,7, cuando San Juan Bautista señala a los "saduceos" y "fariseos" como una "generación de víboras" sabiendo que se puede describir como un "pecado de lengua colectivo" tenaz, pero no lo es, aquí entendemos entonces que el "juzgamiento" no solo podría ser frente a un sujeto en particular sino también un colectivo o grupo, lobby, etc (piénsese en la "ideología de género), por ejemplo, si decimos que los "costeños son flojos", o los "cachacos son mala leche", etc, puede ser fundado bajo "criterios generales morales", y no incurrir en estos "yerros espirituales".

Acuérdense cuando Jesús "purifica el templo", echando a todos de este sitio, sino que también iracundo, les dijo que ese lugar no era ningún mercado, en Juan 2, 13-16 se describe claramente, esto es, en hacer un "juicio justo" con palabras y actos, del "juzgar", y del "reprender". Cuando dictamos una conferencia o hablamos con el otro, todo el tiempo estamos "juzgando", cuando decimos que esto no es verdad, que se está equivocado también por X o Y argumentos, esto, sin llegar a cometer falta alguna también lo es, de allí que radique la importancia del "como" y ahora del "que" decimos (segunda relevancia), pero aún con más subrayado el primero, por esto, frente a una discusión podemos expresar estar errados pero no por eso que estamos "mal juzgando", aquí el problema siempre será el "juicio injusto, temerario, envidioso o mal intencionado".

Cuando le decimos a otros cosas que no deben hacer, porque están mal, aún nosotros creyendo que estamos en lo correcto, también se trata de un "juzgamiento", y tampoco es "pecado" (o puede que se convierta en "venial"), porque creemos que es verdad lo que decimos y hacemos, según lo expresado según nuestras creencias, ahora, porque piense que hacer el bien es matar y voy a "corregir" diciendo que eso si está bien, pues no, son "mínimos morales" que la persona debe comprender desde niño, por ejemplo cuando en mateo 23 se refiere a los fariseos como "hipócritas", "hijos del infierno", o "guías ciegos".

Dice San Francisco de Sales en su libro, Introducción a la vida devota:

"Hija mía, te suplico que nunca hables mal de nadie, ya sea directa o indirectamente, ten cuidado de no imputar injustamente pecados o faltas a tu prójimo, de revelar innecesariamente sus faltas reales, de exagerar lo que es evidente, de atribuir motivos equivocados a las buenas acciones, de negar el bien que sabes que existe en otro y ocultarlo maliciosamente o depreciarlo en una conversación".

Pero también expresaba:

"Pero si bien, se puede ser muy sensible al más mínimo acercamiento a la calumnia, también debes protegerte del extremo en el que caen algunas personas, quienes, en su deseo de no hablar mal de nadie, en realidad defienden y hablan bien de los vicios".

La vía a la "santificación" es la "eterna vigilancia", a medida que vayamos progresando nos vamos a dando cuenta, que "juzgar" o no, es necesario según "como" lo hagas, a la final lo importante siempre será estar en "gracia con Dios", y hacerlo con una "reprensión" que sea "correctiva" y no "intimidante" o "hiriente", es el camino, al contrario subrayarle al otro sus defectos, vicios, o pecados, y peor aún, si nosotros también lo cometemos será una "afrenta", la cuestión de todo esto siempre será el "discernimiento" y la "sabiduría" para hacer tales "juicios", como cuando se comete "abortos", "adulterios", "impurezas", que son evidentes, pues, aquí no estamos de acuerdo con los demás juicios basados en la apariencias, porque si es "pecado", como se expresa en Proverbios 18, 13, "si uno responde antes de escuchar eso es para el necedad y confusión". Vemos un ejemplo de un "juicio no justo" o "juicio temerario", cuando Simón el Fariseo, acusó a una mujer solo en su "apariencia" y "reputación", pero esta ya había sido "perdonado", lo que Jesús le reprocho por este hecho, es decir, hubo un "re-juzgamiento", pero que se torna diferente porque este fue "sabio", "discernido", "justo", si leen Lucas 7, 36-50 se pueden dar cuenta del "juicio hipócrita", que tanto se condena en las escrituras,

En estos mismos versículos también se da ejemplo de como "juzgar bien", cuando le comenta la "parábola del prestamista y de los deudores", cuando Jesús al final le dijo a Simón, "has juzgado bien". Lo mismo puede suceder cuando le achacamos los "pecados a otros", cuando nosotros mismos lo cometemos, por tanto, "nos estamos condenando a nosotros mismos", es inaudito expresar que cierta persona es "adultera", cuando hacemos lo mismo, eso es un "juicio hipócrita" y es pecado o sino revisen Romanos 2, 1. Precisamente en Tito 3,2 se expresa que "no se debe juzgar a nadie", pero que no sea pendenciero, por tanto a un "borrachón", no se le puede decir que no está siendo juzgado correctamente, porque no ha sido visto como tal, aquí la cuestión a corregir seria entonces la "forma", es decir, el "como" se lo digamos, y no tanto el "que" (segunda relevancia), se debe obrar entonces con ciertas "virtudes", ante tales juicios, pero tampoco quedarnos callados, es decir, cuando toque "enjuiciarlos" hacerlo, porque si no lo expresamos sería una omisión y podrá ser cobrado.

Lo que debemos contrastar siempre es que el "juzgamiento" debe ir acompañado de la "verdad" pero no solo esto para evitar cualquier "temeridad", "hipocresía" u otra "malquerencia", sino de caridad, "humildad" y de más "virtudes cardinales" y "teologales" que ayuden corregir los actos y palabras de los demás, recuerden que en Mateo 6, 18-20, Juan le expreso a Herodes, que no era lícito tener la mujer de tu hermano y quería matarle por ello, de allí que Dios, enaltezca a los "juicios correctos", no los tergiversados o parcializados, de allí que debamos "discernir sabiamente" todo el tiempo. Ya sabemos entonces que el "pensar mal", y sin motivo suficiente es pecado, como lo es "temerariamente", "hipócritamente", "imprudentemente", cuando hacemos estragos a otros, si y solo si con ese fin, (tiene un ingrediente subjetivo de dolo en el ámbito jurídico), en resumen, como dice el Espíritu Santo en Proverbios 21, 23-25, "cuida tu lengua y mantén la boca cerrada y no te meterás en problema".

De esta manera los "valores cristianos" son algo que dista de los distintos valores occidentales seculares y orientales en la formación espiritual en los que están imbuidos, y de su "mística", en cuanto a la construcción de la familia en el "andar societario", son varios los elementos que la componen entre ellos los niños, el varón y también la mujer, y entre estos se destacan otras factores en su composición, como puede ser el "lenguaje", y el "habla", que por medio de él se desarrolla su aspecto "verbal" (como también corporal). Es con el músculo más poderoso del cuerpo humano (despues del gluteo mayor), tal cual como lo es la "lengua" es como se desarrolla está herramienta clave desde para el inicio de las civilizaciones, para bien, pero también para mal, como cuando se justifica los "juicios temerarios, envidiosos, groseros, dudosos, etc", hacia el prójimo, mejor dicho, cuando no es para bendecir, sino para chismosear, murmurar, maldecir a otros, y así sucesivamente, lo que se componen no solo como un "envenenamiento" hacia terceros, sino para ti mismo (tu corazón).

Pero entonces, ¿Cómo diferenciamos a un necio de un sabio? Por su "escucha" y por su "habla", el primero será profundamente "paciente" y "prudente", el segundo solo lo será pocamente, este último a pesar de que se desarrolle en la "lengua" con su "hablar" como el más "poderoso de los músculos" (guardando las proporciones) pero es el "más débil espiritualmente hablando" dependiendo de cómo la lleguemos a tratar, de allí que podamos destacar que las funciones del cuerpo no tengan nada que ver con la "parte almática", puede ser tenue o fuerte en otro, como le sucedió a Sansón,, pero también al revés, o pueda que no sea excluyente.

Querido amigo cristiano, estoico, secular, ateo, agnóstico o religioso en general, te queremos dejar claro que el "juicio no es malo" lo que es incorrecto entonces es la temeridad o mala intención de ese "juzgamiento", o de duda, opinión, sospecha que se tiene, frente a alguien, debido a su "actuar malicioso", es frente a ese "juzgar" lo que vemos, y otra muy diferente lo que "no vemos", "no probamos", aun así, sabiendo la "verdad", analicen que debemos tener una "caridad" o "piedad" sobre esos hechos en cuanto a lo que sostiene San Agustín como: "juzguemos lo que está de manifiesto", por ejemplo, ¿Cómo sabemos de alguien que se ha hecho pasar por el Mesías?, pues este es designado como "engaño", y esto es "juzgar preventivamente", o "mal juzgar" o "juzgar con la verdad" depende de cómo lo concibe, el sabio, necio, ignorante, etc, de allí que el "discernimiento", la "prudencia", y la "sabiduría", sea la pieza clave para solucionar este asunto.

Si yo le digo a un primo que es un "perezoso", porque lo veo todos los días acostados hasta las 11 de la mañana, no es un "juicio temerario", contárselo a otros estos hechos, (aunque no debería hacerlo) tampoco lo es, quedaría entonces en lo venial. Lo grave entonces sería él "como" lo digo, con escándalos o no, vergonzosamente o no -humillándolo-, en perjuicios de sus intereses, moralidades, honores, etc, ahora, si además digo que es un "fornicador" sin saber que lo sea, (aunque lo sea) pero yo no tengo prueba de ello sí que lo es, ya que siempre debe existir una relación de medida de lo que decimos con el "cómo lo decimos", porque no está mal tampoco el "juzgar preventivamente", como el guardar la llave del carro en una caja de seguridad, ¿o es que vas a dejar el dinero de tu cartera al albur de cualquier parte para que lo tomen?, a pesar de que haya alguien ahí que no conoces, estas "reprimiendo la coyuntura" (juzgando) no a la persona, no de que tiene "cara de ladrón" sino de las "circunstancias", en estos casos, dice el Espíritu Santo que "para la lengua del sabio es ornamento para los discursos". (Lingua sapientum ornat scientiam), (2022, p. 52).

Tendemos hablar más para supuestamente quedar bien con el otro, cuando sabemos menos del tema, y aún mayor cuando se tiene deseos, vicios, o sentimientos desordenados, y ahora como está la "sociedad de corrompida" la mayoría de las conversaciones giran mayoritariamente sobre "vanidades", y "estupideces", aquí, entre menos hables y das entender las cosas mejor será, de que vale hablar mucho y de que no te entiendan, o decir lo mismo que dice en las escrituras con palabras no santas, exponiéndose al ridículo sobre todo por los que sí saben, se dice en proverbios 13, 3 "quién vigila su boca, guarda su vida, quien abre sus labios, busca su ruina", frente a este hecho uno tiene que ser "vigilante", "centinela" de sus propias palabras, sobre todo cuando del "cuidar la lengua" se trate, decía San Ambrosio "ay de esas personas que tienen el -"vertido de la locuacidad-"" (tremelentiam loquacitatis).

San Francisco de Sales expresa en su texto "Introducción a la vida devota", "No digas: Fulano es un borracho", por haberle visto embriagado una vez; ni le llames adúltero por haber visto que cayó en este pecado. No debemos juzgar por mera apariencia en los demás porque podemos estar equivocados, si no existe un deber que lo exija, y no sabes muy bien el contexto, de la persona, no podemos decir que tal persona es "alcohólica" porque una o dos veces vimos una botella en su mesa, quizás no era de él, no lo sabemos, aquí el problema de estos juicios está en la "quejadera" y "criticadera" sistemática, y en no su enmienda, si yo pienso que tal sacerdote es malo en su prédica, o se lo digo, o no voy y ya, pero no se debe estar expresando a montones sobre su mala predica.

Mentiras, chismoseo, fanfarroneo, y de más, que se da de más ante "actos de habla" de vanidades, conversaciones libres, estupideces, difamaciones, calumnias, injurias, lisonjeados, adulaciones, opiniones "nada que ver", o palabras obscenas, inmorales, impuras, murmuraciones, maledicencias, inclusive dentro del "hablar demasiado" te puede conllevar a todo lo anterior (pecados mortales), esto, si no eres prudente y prácticas las "virtudes", en cambio el evangelizar, predicar, decir la verdad con sapiencia, difundir el conocimiento del derecho y de tu profesión, oficio lícito, o de Dios, aconsejar a otros a salir adelante, animarlos, exhortarlos, todos ellos con amor, en resumen, "amar al prójimo como a ti mismo" te llevará al éxito espiritual, recuerda, como dice en Santiago 1, 19 "todo hombre sea pronto para oír, lento para hablar y lento para la ira.

Toda discusión "inútil" y "vana" puede inclusive terminar en "juicios temerarios" y "discusiones pendejas", sobre todo en aquellas que no puedes controlar , el juego, la apuesta, entre ellos el fútbol, y otros temas populares, son los "hobbies" que más nos cuesta tiempo y que nos roban, en enriquecimiento de otros, piénsese en las redes sociales, si ustedes supieran lo que aprovecharían los "santos" y "ángeles" este lapso, realmente se haría lo que se haría, el interregno de lapso es más valioso que el mismo oro, ya que es "vida misma", aun a pesar de que no sea pecado en estricto sentido, llegar a perderla ociosamente sí que lo es, por tanto, toca ser modesto, templado y no ser burlón, y tratar de no salir con cosas sacadas de tono, esto, para evitar cualquier tipo de situación indeseable para Dios, es la "delicadez del lenguaje" la solución, el "cómo", el método del que se debe ir acompañado en conjunto con la "prudencia", si realizáramos un "examen de conciencia" (ejercicio espiritual) frecuente -askesis- nos daríamos cuenta que cuando se comienza "hablar mal del prójimo" podemos notar que no está bien permitirlo. Es indudable que no se causa perjuicio notable a la reputación del prójimo cuando se comenta un hecho de notoriedad pública, el cual le es desfavorable, pero tampoco está bien hacerlo con frecuencia (una cosa es comentar y otra la "criticadera" o "quejadera" de esos hechos ya comentados).

Ya hemos dicho varias veces que debemos de "practicar la virtud" entre ellos el de la "piedad" (don del espíritu santo) o de "caridad" ante opiniones ajenas, que nos resultan incluso favorable, a menos que se trata de un "juicio en particular jurídico", pues si eres litigante, debe relucir el mejor argumento para ganar, con esto no quiere decir que estés faltando a la verdad, sino haciendo lo mejor para que no condenen a tu cliente, el problema siempre será el "juzgamiento ocioso" o "malintencionado", como la jactancia de aquellos que hablan de lo que tiene o no tienen, trata de hablar de sí mismo lo menos posible, y de toda murmuración de la cual se derive un perjuicio grave al prójimo en su reputación, ya que resulta ser un pecado mortal. “el buen nombre vale más que la afluencia de riquezas”, en este caso los pecados cometidos contra el prójimo expresan Santo Tomás, "deben juzgarse según el daño que hayan causado; de esta fuente nace, en efecto, su malicia". (1947, p. 73).

Se dice en Salmo 39, 1-2, "guardaré mis caminos, sin pecar con mi lengua, pondré un freno en mi boca, mientras esté ante mí el impío", en este mismo libro en 19, 14, indica “sean gratos los dichos de mi boca y la meditación de mi corazón, refrene su lengua del mal, y sus labios no hablen engaño", el Señor para estos casos nos llama al "refreno", indistintamente de los "juicios pronunciados". ¿Cómo solucionar entonces el problema del mal juicio?:

● Sabiduría: es ese conocimiento en general que se obtiene por gracia de Dios y que se llega a tomar por la experiencia, del cual te indica del "como" actuar ya sea conforme a las "verdades", por tanto, este implica la "prudencia" misma y que bien lleva a la "purificación de la conciencia".

● Prudencia: es la base de las virtudes de los "actos de habla", nos experimenta el "que" debemos decir y sobre todo del "cómo" según la coyuntura del caso, el modo, el tiempo, las personas a quien va dirigida el mensaje, el lugar propicio, etc, esta práctica es posterior a la "sabiduría".

● Caridad o piedad: son las palabras, gestos, y hasta el silencio que se debe tomar en un momento en particular, del cual eviten el herir al otro, inclusive darle la razón (aun no teniéndola), o corrigiéndola con amor una mala acción, dando por sentado la "reprensión correctiva" empáticamente hablando, esta virtud lleva a la "humildad".

● Humildad: Es saber que lo se está diciendo es mentira, aceptar su realidad y comprenderla tratando de sobrellevar la actuación o corrigiéndolo con amor.

● Paciencia: Es saber cuándo hablar (conforme al tiempo), y mirar de forma decente y cautiva, aunque no estés de acuerdo.

● Compasión o empatía: Tratar a otros con cariño, respeto, o afabilidad frente al comentario o acto cometido por el prójimo. Ser empáticos y tener misericordias con ellos.

Teniendo en cuentas estas "herramientas" contenidas como "virtudes" o "dones" podríamos decir que saldrá un "buen juicio" de lo que queremos decir, ya que nacerá del corazón y no de la rancia ira, odio, envidia, o pleito que en últimas, nos enceguece, y nos abrevian la vida, y así como lo hace las preocupaciones y tristezas que nos hacen viejo antes de tiempo, en cambio el corazón bueno, bondadoso, honrado y sereno vive en continuo festín, es como si estuviera en un banquete, tal cual como se dice en Eclesiastés 30-24.

Señores y señoras, "nunca debemos juzgar antes de tiempo" y menos por las "meras apariencias", dice San Pablo 1 corintios, 4, 4-5, en pro de la consecución de un "acto espiritual positivo", este se realizará solo cuando es "justo". Lo i) "que" digamos, pero sobre todo el ii) "cómo" lo decimos marcará la diferencia de aquellos conductos con artimañas pronunciados por los "maledicentes", sabiendo que han faltado a la verdad, "tratan de tapar el solo con un solo dedo", con tal de no quedar mal, por tanto, no se enmiendan o reconocen su error, sino que las disimulan y en vez de aceptarlas se ofuscan. Decía Juan Clisímaco que aun viendo pecar a alguien de frente, no lo contundes, no lo azotes, solo Dios puede hacerlo, "sed lento en creer y más lento es juzgar" (tardus ad credentum, tadior ad iudicandum), y esto pasa recurrentemente por la corrupción misma de su corazón de la inclinación que tenemos mal desde el pecado original, son "meras concupiscencias", que solo se pueden corregir por medio de la compasión (empatía).

Por ello que debamos ejercitar todos los días este error, de querer el estar hablándole todo, "purificando nuestra conciencia", trabajando en las virtudes que nos hace falta, con la caridad, humildad, paciencia, y prudencia, que sumado a esa sabiduría para decir las cosas ya correctamente, escuchando más y hablando menos podemos comprender mejor la cosa. En este aspecto tener "enemigos" resulta importante porque son los que te subrayan lo necesarios de tus defectos para luego corregirte. Tenemos claro entonces que lo que sale de la boca no solo causa mucho mal sino también mucho bien, dependiendo de "como" la utilicemos, se dice en Santiago 3,2, "si uno puede controlar la lengua, puede controlar el cuerpo entero".

Estar en "gracia de Dios" te permitirá conseguir la "purificación" no solo de la "conciencia" frente al tema de la "lengua", sino de todo el "alma", ya que la iluminará y despertará, sintiendo de ella, así la energía y la fuerza divina necesaria para estar en comunicación con el Señor, por tanto, nunca permitas que te hagan descuidar la "santidad" y la "comunión" con Cristo por chismes, murmuraciones, la "maledicencia", "comentar la vida ajena" el "lleva y trae", etc, pues "el que mejor se prepara será para él la mayor la recompensa en el Cielo", mejor dicho la "abundancia de la mística", proviene no solo de tu "fe" y de tus "ejercicios espirituales" de ver o no las cosas sino también de la "acción", es decir, del corazón, del "que" y "cómo" decimos las cosas.

EN CONTRA DE LA "CONCUPISCENCIA" (EPITHYMIA): EL ORIGEN DE TODOS LOS MALES

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sat, 9 Sep 2023 11:38:00 -0500

"Mas yo, joven sumamente miserable, había llegado a pedirte en los comienzos de la misma adolescencia, «Dame la castidad y continencia, pero no ahora», pues temía que me escucharas pronto y me sanaras presto de la enfermedad de mi concupiscencia, que entonces más quería yo saciar que extinguir”. - San Agustín.

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

Muchos asocian la palabra “concupiscencia” con el “placer sexual” y esta es apenas una de las formas principales en las que se manifiesta, ya que también puede ser tomado como ese “deseo desmedido” de obtener riquezas y placeres terrenales, o enfatizada también como aquella inclinación hacia "deseos descontrolados". Se dice que una vez Carlo Magno al acercársele un general de su ejército en "estado de embriaguez" con intención para saludarlo y con indignación, le expreso: "aléjate de aquí, das asco", el oficial al sentir tal rechazo, juro no tomar más, y cumplir su palabra. Si recordamos también la historia de Sansón nos podemos dar cuenta que este era considerado como un hombre fuerte y robusto, pero su cuerpo no era compatible con su alma, que era débil, (Jueces 16,1), porque si bien leen el versículo transcrito se dan cuenta que cuando se dirigió a Gaza cayó antes las fauces de una meretriz, ante la "concupiscencia de la carne".

Se indica en el diccionario de la RAE, que la "concupiscencia" (también puede ser entendido en la noción griega como "acrasia" en el -no actuar con buen juicio-, es decir, con descontrol) es ese “deseo ansioso” de bienes materiales, o “apetito desordenado” de placeres sexuales, de las cuales está prohibido por la Ley de Dios, debido a su "perversión". Este sustantivo es considerado como ese “estado de anhelo” (thymos), pero que generalmente es sensual (lo cual incluye la lujuria, y puede que otro pecado capital, como la gula y la avaricia) de lo que en el judaísmo se puede considerar como "yetzer hara" o "inclinación al mal", esto, antes de convertirse en lo que el termino latino se reconoce como "massa damnata", o “multitud condenada”, lo que en el lenguaje musulmán está en el término con la palabra "nafs" en árabe, siendo este concepto no tan preciso. En resumen, como en la mayoría de las palabras en la Biblia que se traducen como el “deseo apasionado" asociado a lo "perverso”.

Si nos vamos a Mateo 5, 27-28, encontramos a la "concupiscencia" como ese "deseo peligroso", inclinado al pecado y apegado a los vicios que está llevando a la "ruina" o "condenación" a mucha gente, entre ellos a jóvenes, dicho enemigo es astuto, porque no se ve, ya que germina como si fuera un grano, y que crece con el tiempo a medida que lo sigas alimentando, por ejemplo, el alcohol, las drogas, prostitución profanado a ese deseo material de conseguir cosas que no necesitas, aun no se lleven a cabo, por tanto, es una conducta que se da incluso en los pensamientos

En la filosofía helenística, en especial en el "estoicismo", con Zenón, su fundador. la "concupiscencia" ("epithymía", está relacionado al "orge" y "eros" distinguido más como juicio ético que religioso) era determinado como uno de los vicios abundantes también de la época, asociados al placer, también a la libido igual como distinguió Crisipo y luego Cicerón. Uno de los más sensatos dentro de esta escuela en época tardía, como lo fue Epicteto, expresaba que se debía luchar a toda costa contra este mal, ya que no solo perturba la parte física sino también el alma.

El gran apóstol San Pablo nos habla en primera de Tesalonicenses 4-5, sobre las cosas que le agradan a Dios y que no, y de lo que negativamente se refiere a es a la "pasión de la concupiscencia", pero no dice cuáles son, entendida esta como apetito, no solo sexual sino también material, lo que hace énfasis es el buscar la santidad y evitar la fornicación. En esta misma escritura se indica que es la voluntad de Dios que todos obtengamos la "santificación", por ello que debamos apartarnos de la impureza, por tanto, dejando a un lado eses deseos o placeres vanos, nadie debe estar engañando a otro ni por encima de otro, para conseguir lo que quiere, amarse los unos a otros.

El mayor estudiador de este término de la "concupiscencia" fue sin lugar a dudas, San Agustín (entendiéndola, como "lujuria pecaminosa", debido a su transmisión generacional -su concepción es metafísica- y no psicológica-, por tanto, todos los tenemos), este ultimo lo introdujo en varios de sus textos, indicándolo cómo el "vicio" desde el "pecado original" y que por tanto nos viene arrastrando hace mucho tiempo atrás. El pensador teniendo en cuenta en sus estudios al principio en Platón, mira en su fundamento principalmente en que el "alma es inmortal", pero que también mientras que se está en tierra su concepción va unida a la carne y al espíritu, ya que es uno solo.

Los ejemplos de la "concupiscencia" son muchos, no solo para los simples pecadores, sino también para los "santos" (y sobre todo estos últimos) se dice que una vez San Francisco Sales, le escupió la cara a una persona que le quiso tentar; Santo Tomas, le tiro un tizón encendido a alguien por lo mismo lo intento, y San Benito se arrojó a los espinos debido a los altos grados de presuntas concupiscencias en sus pensamientos, y también San Pedro, se bañaba con agua helada con tal de controlar este "vicio", otros, acudían a ayunos, mortificaciones, penitencias, etc., por ello, la importancia de estar en gracia de Dios.

También se cuenta que Teodosio fue una vez a comulgar, pero San Ambrosio (maestro de San Agustín) no lo dejó hacer, debido a sus pecados mortales, a lo que este trayendo como ejemplo al Rey David, como a Salomón, que fue adúltero y ocasionalmente homicida, no le había pasado nada, pues el sacerdote le expresó, que, si era tan bravo de imitarlo en la "concupiscencia", también lo debía hacer en la "penitencia", de allí que los santos no sean reconocidos como "tembleques", sino de "corajes".

El mensaje es salir de la "zona de confort", vivimos en plena vigilancia de nosotros mismos, y viviendo en sobriedad, y, por tanto, de ello que debamos evangelizar no solo en nuestra familia y terreno, sino si se puede en otras ciudades, ya que nadie es profeta en su propia tierra, es necesario que se diga de las verdaderas de la fe, conocernos nosotros mismos para poder hacerlo, con corazón, devoción, obrar y ayuda a los demás. De esta forma sabemos que la lucha no es contra la carne sino contra principados, dominaciones, etc, tal cual como se expresa en Efesios 6.

Me gusta mucho una alocución latina, que utilizan muchos los liberales y libertarios del común y que el gran economista Von Mises utiliza como eslogan (y toda la Escuela Austriaca de Economía, por tanto, no es coincidencia) y es: "Tu ne cede malis, sed contra audentior ito", es decir, no te rindas frente a la adversidad ["concupiscencia"] y enfréntala con mayor audacia, que en este caso seria "sabiduría", se dice que la frase viene de proviene de la Eneida (Siglo I a. C.) del escritor romano Virgilio y también tomado en el estoicismo por Séneca, en sus Cartas morales a Lucilio, frente a todo ello, nunca discutas con las tentaciones, ni dialogues con el "enemigo" porque perderás, solo destrúyelo, aniquílalo, recházalo, con la "vigilancia de los pensamientos", pídele a San José o San Benito que te ayuden o sigue sus métodos.

Así como no podemos atrapar la "conciencia", ni las "corazonadas", tampoco podemos hacerlo con el "aire", y la "concupiscencia" se trata así también, no puedes tomarlo y no trates de jugar con él, porque pierdes, es un verdadero tiquete a la condenación, sería mejor perder un ojo o una mano, que seguir en el vicio recurrente que te estaba llevando a la ruina, ahora, si tu encierras en un recipiente a ese "animal brío", tarde o temprano morirá, lo mismo pasará con los malos deseos o apetitos perversos, por tanto, como toda basura debe ir eliminándose, o suprimiéndose de tal forma que se extinga en vías a la "purificación" lo que va en contra de la "vía unitiva" de la "iluminación".

Toca ser prudente en el aumento de las virtudes, previéndose de todo, aumentando la fe, porque nunca saben ni la hora ni el momento, debes volverte exigente, pues no puedes esconder tus talentos, sino sacarlo y ponerlos al servicio del Dios, porque el que tiene se le dará y le sobrará, eso sí, viviendo con tranquilidad, trabajando todo lo que se pueda, según su capacidad, en la administración de esos dones, muchos que por pereza no hacen nada, y se vuelven apáticos, debemos negarnos a nosotros mismos, para la salvación.

Para Aristóteles este tipo de "lujuria" (constituida como especie de la "concupiscencia") se obtiene por parte del deseo humano, no solo en lo material sino también en lo espiritual, uno para el cuerpo y otro para el alma, es decir que actúa en dos vías, por ello que sea tan peligroso, porque afecta todo la "pisque" y el "nous", por tanto, trasciende la mente, concibiendo de lo que conocemos hoy como adulterio, fornicación, glotonería, avaricia, y entre otros pecados más, como una de sus subespecies, tomado como "soberbia del espíritu", o "inclinación del Yo".

Según la Iglesia, y siguiendo por supuesto a San Agustín, podemos distinguir tres clases de "concupiscencia", en su texto "Confesiones", aquí, el Obispo de Hipona, menciona algunas, de las más recurrentes, y el primero de ello que tiene que ver con la "mirada libre", o la "curiosidad" (disfrazada cómo de "conocimiento", pero que termina siendo "vana"), el del puro placer de los ojos, como cuando estamos viendo una mujer muy hermosa, y de paso pensamos algún deseo sexual, solo en el pensamiento (o viceversa), y también puede extenderse en otros sentidos, como el olor, el oír, gusto, etc, que se enmascara entonces en el "deleite" no solo "sexual", sino también "material".

Fuente: Elaboración propia

Si por un lado tenemos la "concupiscencia ocular" (concupiscentia oculorum), también de esta se desprende en caso de materializarse o ejecutarse, la "carnal", que se gesta con la "cópula" en lo que tiene que ver con los pecados de la carne en sí misma, y ya no solo del espíritu enfermo, que permanece en nosotros que según Santo Tomas de Aquino se presente como un defecto pero connatural, que debemos eliminar por estar "caídos" desde un inicio y que puede ser grave, porque aun presuntamente saneado se puede extender hasta el matrimonio, por ello que sea importante incluso en estos sacramentos practicar los votos de continencia (como se propone en Mateo 21, 18-22) y castidad, para no permitir quedar subsumidos nuevamente de este mal.

Dice San Agustín en su libro "El matrimonio y la concupiscencia":

"Los que prefieren, por mutuo consentimiento, abstenerse para siempre del uso de la concupiscencia carnal, no rompen el vínculo conyugal; más aún, será tanto más firme cuanto más hayan sido estrechados entre ellos estos pactos, que deben ser guardados amorosa y concordemente; no con los lazos voluptuosos de sus cuerpos, sino con los afectos voluntarios de sus almas".

No podemos entrar nuevamente en esas discusiones que ya fueron refutadas en el pasado con las denominadas ideas maniqueas, pelagianas, arrianas, y demás que fueron desvirtuadas y que ahora quieren resurgir con otros nombres, sobre todo bajo la etiqueta del "protestantismo", y también de la "nueva era", del que algunas sectas determinan que evitar el pecado es casi imposible y terminan flexibilizando las reglas a su acomodo, subjetivamente, y no objetivamente, del cual les hace aún nunca superar la "concupiscencia", lo que le será imposible entonces conseguir la "gracia de Dios" y por tanto el grado de santidad.

Esta la llamada "concupiscencia de la carne", que corresponde como ya indicamos anteriormente, tiene que ver dar un paso más allá, al hecho de lo que los ojos por curiosidad "morbosearon" o "desearon" no solo en el aspecto sexual, sino también material, por ejemplo, con la "envidia", haciendo de ellos alguna activación de los demás sentidos, este tipo, no importa si la persona es soltera o casada (aunque en este ultima es menor, si se da la copula en su "estado divino", esto dentro de la postlapsaria, como orden social), puede ser cometida por cualquiera, porque su grado dependerá de su "perversión", pero que tendrá mayor efecto por supuesto cuando se trate de "actos sexuales" y esto se debe más que todo no como elemento emocional solamente, sino por "falta de voluntad" que no es "educada".

No me puedo considerar un "puritano", ni creo que nunca lo seré, humildemente trato de esforzarme para llegar a ese estado, porque la perfección solo se conseguirá cuando tengas la "santidad plena", que en este caso sería cuando estés "muerto", pues, el placer o el deseo derivado de este "vicio", pululara todo el tiempo mientras vivas, por ello, que debas aplicar la "prudencia", y la "sabiduría", con tal de minimizar estos costos, en lo relacionado sobre todo las pasiones, debes saber detener el pensamiento y por supuesto la acción, que bien actúa como una semilla, que no le debes regar ni dejar crecer, debes rechazar desde el inicio cualquier tormento para tu mente, cuerpo y alma, tal cual como se dice en Eclesiástico 18, 27-33) "el hombre sabio es precavido en todo, en la ocasión de pecar se anda con cuidado, tus deseos refrena, no consientas todos tus anhelos, ni te complazcas de la buena vida [encuentra la incomodidad], en suma, no te empobrezcas festejando con dinero prestado, cuando nada tienes en la bolsa".

Nadie puede decir que la tentación viene de Dios, y somos tentados porque el Señor permite su consentimiento, esto es falso, no hay excusa para escabullirse de estos deseos si bien tu no los rechazas, todos estamos expuestos a este mal, solo depende de ti, hacerte a un lado frente ello, cada uno es camino de sus propias "concupiscencias", lo que le mata es la necedad, el curiosear, aniquílalo con la buena voluntad, ya se dice en Gálatas 5-17, "Si vivís según el Espíritu, no daréis satisfacción a las apetencias de la carne ya que tiene apetencias contrarias al espíritu, y el espíritu contrarias a la carne, como que son entre sí antagónicos, de forma que no hacéis lo que quisierais, Ahora bien, las obras de la carne son conocidas: fornicación, impureza, libertinaje, etc". (Gálatas 5. 17-19).

Si nos damos cuentas, la "carne" tiene sus propios apetitos, lo mismo el "espíritu", y pueden que ambas tengan comunes y que cuando se unen, el mal del espíritu será mucho más terrible, pensemos en las "orgias", la "envidia", "embriaguez", que no solo nubla la mente en las decisiones, sino también afecta el cuerpo y ensucia el alma, en contra de los gozos del espíritu santo, lo que debemos luchar entonces es en contra de esa "concupiscencia" que se gesta desde la infancia, y que va originado desde nuestro antepasados, sanando intergeneracionalmente, a pesar de que hayamos sido bautizados, queda el renuente en nuestra psiquis que debemos batallar hasta al final de nuestra vidas, por ello la importancia de la "perseverancia", y quien lo haga "gana".

Antes, se decía que con Marcial, en el siglo primero se hablaba ya de tres tipos de "concupiscencias", uno referido al amor de las riquezas (philoploutía), otro al de los honores (philotimia) y por último a los placeres (philedonía) -este ultimo distinguido en lo ya referido-, la mayoría de los filósofos, historiadores, poetas greco-romanos hacían esta diferenciación, de lo que luego los monjes del desierto y los padres de la Iglesia también identificaron como males en contra de la visión beatífica, y por tanto, por ello que hayan adoptado el modelo asceta y de purificación, que en cierto modo comprometieron su "santificación", en relación a estas vías depravadas, o de caminos mundanos, vanos, en sombra de las semilla del pecado.

De las "concupiscencias actuales" identificables, podemos mencionar dentro de la subclasificación aquellos que son ocasionales de las habituales, que en todo caso lleva a la propensión de los deseos, ya sea comenzando como una semilla, o ya sea en las ramitas, pero que en nuestro caso es base de los demás pecados. Como con ella contrae al tercer tipo, relacionado a la "soberbia de la vida", que es el primer error por medio del cual "Lucifer" cayó, y de allí se derivaron los demás "vicios" (que aquí ahora colocamos de último, como sorpresa), pero que comenzó por supuesto como una "concupiscencias de los sentidos", tal cual como se describe en primera carta de Juan 2-16, cuando se expresó, "porqué todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida, no proviene del Padre, sino del mundo".

Si resistes con audacia, o bien con "sabiduría" a estas "concupiscencia", podemos expresar que consigues la "pureza" en su "plenitud", y por tanto, la "gracia" indicada para la "amistad con Dios", después de ello, no hay campo para otro pecado, porque bien no habrá semilla que deriva de otro más (al respecto, ver "Sobre la dimensión del Alma de San Agustín), y esto se hace por supuesto con la "continencia" y en su máxima expresión con la "castidad" como gozos del "espíritu santo", evitando toda tentación de curiosear, a lo vano, no estar pendiente de mirar o oler, sin justificación alguna, con tal del hecho de conocer más, ante la "vigilancia del pensamiento", y de lo que los griegos hablaban como "demon" -relacionado aquí con "Asmodeo", con tal de sanar las enfermedades del cuerpo y el alma.

Para resumir, todo comienza por la "concupiscencia de los ojos", la tentación más mortal hacia la "concupiscencia de la carne", que se gestó desde los al borde la humanidad con Lucifer cuando cayó debido a su "orgullo" (soberbia) referido a ese deseo vano y curioso de deleitarse por medio, y a través de lo terrenal, es decir por los "sentidos" disfrazado con el don de "conocimiento" y "ciencia" de querer saber más, cualquiera que sea de la base de los tres va a dar lugar por supuesto a los demás pecados, que, según Santo Tomas, seria a desórdenes tan graves como la gula o la lujuria, como origen incluso de la avaricia, la vanagloria de los que Evagrio Póntico denomina como los "ocho espíritus malvados", y por lo que en general el "enemigo" tienta no solo por este mismo espíritu sino también por la carne, a donde más le convenga.

En la identificación de las "tres concupiscencias", sería ahora muy importante que, dentro de nuestras oraciones, penitencias, sacrificios, etc, pidamos no solo "sabiduría", sino también el "discernimiento de espíritu", con tal saber cuándo el "enemigo" nos quiere tentar por la carne o por el espíritu, y es allí donde nace el "origen de estos males" porque no se oponen entre sí, es decir, se encuentran, y si tú las rechazas te dejarán de mortificar "hasta otro tanto tiempo", esto, sin nunca acabar hasta el último momento de tu vida, de allí la "perseverancia", y el "poder del control" y de la "dominación" hasta el "final de los tiempos".

LA "ILUMINACIÓN DE CONCIENCIA": UN CAMINO HACIA LA ESPIRITUALIDAD

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sun, 3 Sep 2023 20:14:00 -0500

"No puedes -iluminar la conciencia- si no sabes que hay dentro de ella"

"Ser -astuto- no es lo mismo que ser -sabio-, que veamos los árboles no significa que podamos apreciar el paisaje"

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

Leyendo un reciente texto escrito por Christine Watkins, titulado: "Iluminación de conciencia: El gran aviso", ella explica en ese libro varios testimonios sobre las profecías que ha hecho el Señor y demás seres celestiales a diferentes personas en el mundo, en distintas naciones, edades, sexo, etc, explicándoles que pasara al mundo sino se "convierten", y por tanto, que será para aquellos que no profesan la fe, esto con el fin de que cambiemos nuestras vidas para bien, en formación de la "virtud cristiana". Algunos escépticos creen que se trata de un ardid o de métodos simples de la psicología que se pueden explicar fácilmente como el de la “abducción” o quién sabe qué o algún proyecto de los Gobiernos. Indistintamente de esto, el mensaje es claro para los que no están en "estado de gracia", muchos perecerán, se enjuiciaran, o se salvarán, podrá ser caótico porque se les mostrará lo que ha sido sus pecados desde su niñez hasta la actualidad como si se tratara de un "juicio" en particular.

De los conocidos (porque habrá muchísimos más) de lo que se le han revelado esta verdad (y de las que se menciona en el libro) podemos encontrar los casos de San Edmundo Campion, Beata Ana Maria Taigi, Papa Pio IX, Santa Faustina Kowalska, Grete Gasenforth, Elizabeht Kindelman, a las videntes de Garabandal, Padre Steffano Gobbi, Luz Amparo Cuevas, Sor Anna Ali, Sulema Gomez, Janie Garza, Luz de Maria Bonilla, Fray Agustín del Divino Corazón, Marco Ferrari, Gisella Cardia, Maria Esperanza de Venezuela, Padre Michel Rodriguez, Mariano, Alan Ames, Padre Steven Sheier, Vince Sigala, Nicolina Kohler, Rick Wendell, Dale Recinella, Chisthoper Winter, Rhonda L´heureux, Christina Georgotas y así sucesivamente cientos de ejemplos.

Desde la "filosofía helenística" se ha hablado de la "theoria", definida así misma como "contemplación" conocida como un "acto experimental" del cual comprende, entre ellos el "nous" o "pneuma" (espíritu), inclusive la "psique" (alma), de los primeros que hablaron sobre estos temas fue Platón y sus seguidores (de allí que San Agustín lo estudiara), esto, en cuanto a los “asuntos místicos” de la religión, también el teólogo cristiano Orígenes (de quien describió sobre la "purificación") y que luego lo haría Plotino, con la aparición del "neoplatonismo", entendida como conceptos de realidades "atemporales" o "aespaciales", de lo que luego la “escolástica” como escuela seguiría conociendo a través de la llamada "teología apofática", relacionado al "conocer de Dios" no solo a través de la fe, sino también por medio de la razón, bien como hizo el Obispo de Hipona o el mismo Santo Tomás de Aquino.

Para los griegos esa "theosis" se produce a partir de la "purificación del alma" que se consigue a través de lo construido por medio del i) cuerpo y ii) la mente, obteniendo así de ella, la "contemplatio" e "iluminación", y junto a esto, la "éxtasis", que significa, "estar fuera de uno mismo", de lo que desde el "plano psicológico" puede distinguirse como esa forma de "no autocontrolarte", y que inclusive puede ser inducida voluntariamente a través de sustancia alucinógenas, que es la que no hablamos aquí, sino la que se da "involuntariamente", como la que se practicaba en el "hesicasmo" o también con los "padres del desierto".

Dentro de la "mística islámica", a lo que estos le llaman en esta "vía" como "tarîqa" de lo que dentro del "sufismo" se afirma que se puede llegar a una "estación espiritual" donde esa "vista" del que podemos describir aquí cómo el "ojo de la mente", se abre para conocer a Dios se amplía ilimitadamente, lo mismo podríamos decir de lo que sucede en la cábala judía, dentro de esa "recepción" de las revelaciones del Señor a sus feligreses, y dentro del budismo (incluyendo algunas nociones del "hinduismo"), lo que le denominan "nirvana", o el llamado, Samādhi en el yoga; de lo que va inserto al conocimiento “satori” y que de la misma forma se incluye también en las "oraciones mántricas" y entre ellos el famoso "ohm", o ejercicios denominados "koans", ahora, si nos vamos allá, podemos encontrar también algo de "misticismo" dentro de la "ciencia", con la "física cuántica", con la introducción ahora de lo que se denomina como la "nueva era" (con el mal llamado temas de las “energías”), en la que famosos como Deepak Chopra, Panchita y otros, que ahora se inmiscuyen en este oficio contrario a las visión judeo-cristiana, que no es otra cosa que una práctica de las "artes oscuras" (de la que no sugerimos seguir).

Si nos vamos al plano de la "ciencia", expresa Mario Alonso Puig en su libro "Resetea tu mente" (p. 116) describe que es en la "unión" o la "sincronicidad" de las cosas, en donde se aloja la integración de los "dos hemisferios" del cerebro de la cual nos trae la posibilidad de no solo ver lo "racional" sino también lo "espiritual", consiguiendo de las dos partes un "diálogo permanente" de estas fracciones. La cuestión aquí no es utilizar uno solo, sino que los dos sumen en el desempeño, de un "hemisferio holístico" que bien esté relacionado con el "despertar de la conciencia".

Si analizamos entonces, es el "lado derecho" el que te hace ver cosas ya que el "lado izquierdo" no puede notarlo, porque está ciego (tal cual como lo presenciamos en el resto de la humanidad), en cambio, si llegaremos a utilizar los "dos hemisferios" podríamos conseguir de esta simbiosis una "sabiduría plena" en conexión con el mundo interior y exterior, inclusive con el más allá, de lo que no percibimos de la realidad, de este modo conseguiríamos de si una "consciencia unificada" de lo que en el "hinduismo" o en el "budismo" ("espiritualidades" que no compartimos) le llaman "nirvana" a diferencia de la separada "samsara" extrayendo de esto un "despertar" o "iluminación" (photismo) y esto es lo que consiguen los grandes "místicos del cristianismo" y diferentes religiones, mucho más profundo de lo que se inicia en la reproducción del hipotálamo en lo que los autores de la "nueva era" llaman como "meditación profunda" (cuestión que tampoco estamos de acuerdo en su percepción).

De la discusión reciente suscitada entre el neurocientífico Chistof Koch y el filósofo David Chalmers, en un estudio sobre la "conciencia" que hasta el día de hoy no ha podido ser resuelta del todo, de cómo el "cerebro puede generar" estos patrones, aún no ha sido probado algo así (incluso ha surgido la idea absurda del -panpsiquismo-, abordada de que todo en este mundo tiene consciencia, ejemplo, los seres inanimados o animados, como los órganos multicelulares, presuntamente porque tienen dolor o placer, o el hecho de sentir que están vivos o no), se ha expresado que neuronalmente el inicio de esta actividad no ha sido vista desde el registro de una "huella neuronal" hasta el momento, por tanto, no existe tal cosa como un "órgano productor" dentro del mismo de una "conciencia", pues, no se ha identificado ni siquiera en qué áreas se encuentran identificados con esta y menos que con su "iluminación", asumen que es el cerebro el único que reproduce los pensamientos y no el corazón, pero esto no es cierto, ya que solo una parte de él lo hace, de hecho se podría perder algunos fragmentos y aún seguirías teniendo “consciencia”. En últimas no sabrán, cuánticamente de este proceso, porque son cuestiones divinas, es como demostrar cómo se gestan las "corazonadas".

Sabiendo que hasta el día de hoy no se sabe cómo se "origina" la "conciencia", (Descartes decía que la mejor manera de solucionarlo es “no prestarle atención”), los neurocientíficos ni tampoco los psicólogos han podido demostrar su iniciación ni tampoco su "iluminación". Lo que de ello si podremos saber más bien, son las raíces de este "despertar", y que bien surge a partir del "misticismo", sobre todo del judeo-cristiano o abrahámico (desde lo occidental) de allí que se haya comenzado a hablar y a relacionarse con las Sagradas Escrituras sobre su existencia y de las revelaciones privadas (los videntes), aunque también se beba de la misma forma de las fuentes clásicas grecolatinas.

Volviendo a los "helenistas" y "neoplatónicos", de este modo en Plotino, se ve una gesta de los pioneros que defendió la "contemplación" (contemplatio) y el abandono del mundo (ascesis) como una forma de acercarse a la idea de la "iluminación de conciencia" se tratara, del como poder lograr la “unión con Dios”, del cual encontramos en este estado, inclusive antes con el Apóstol Pablo, nos encontramos con una reminiscencia, de la "experimentación" de la presencia de Señor a través del amor, y que luego vemos en San Agustín, del que intentó conciliar la filosofía griega y la cristiana, identificándose como el centro de todo, en camino a la "trascendentalidad".

Si nos vamos a la definición de lo que significa "misticismo", esta podemos entenderla como "mystikos", que es estar "cerrados", pero en la iniciación de lo que se refiere a la "conciencia", algo que te lleva a conocerte a ti mismo (gnothi seauton), la cual representa una realidad del pensamiento de lo que puede analizar en cuanto a la “unión del alma”, y de la visión de Dios, en esta vida terrenal. Se habla entonces desde esta plano de una vía i) purgativa, ii) iluminativa y otra iii) unitiva, la primera está relacionado a los trabajos, o sacrificios, etc, en el cual nos "purificamos" (por medio de la "askesis", es decir, a través de "ejercicios espirituales", como proponía San Ignacio de Loyola), y es la que tratamos de estar todos, para llevar una "vida virtuosa", la segunda, relacionada a la "oración", es como la “fase intermedia”, del cual tienes unos encuentros cercanos con el Señor, unos pininos, aunque en uno que otro grado -aventajados-, y el último, es la “entrega total del alma”, en el cual se consigue "iluminaciones", "éxtasis", "locuciones", etc, tal cual como la tuvieron muchos santos y lo tienen ahora muchas personas en el mundo, ejemplo de ello podemos mencionar a los "videntes de Medjugorje".

Como ya dejamos claro, que, si bien en todas las religiones e inclusive en las que se practica desde el lado del "enemigo", existe la "mística", esto no quiere decir que sean las correctas o que sean la misma cosa, porque, así como podemos aplicar el bien también el mal de la misma forma, pero no con los mismos objetivos. Lo que aquí seguimos es la que tiene que ver con la "experiencia unitiva con Dios" (teleiosis) desde la "visión católica", de la que los "budistas" (koinonia) siguen, pero con otra metodología (y de la misma forma el Evangelio de Juan) en la cual no compartimos su mirada. De allí que podamos desprender que aquí la que nos da esa "iluminación" es el "espíritu santo", a través de esa práctica ascética, de soledad, ayuno, humildad, sacrificios, autognosis, del que pueden ir acompañados no sólo los dones, gracias, sino también los carismas, tales como los milagros, estigmas, conocimiento sobrenatural, revelaciones, bilocación, etc, ojo, esto dependiendo de cómo se puede conseguir ya que en otra circunstancia dichas infusiones también se dan en otras "espiritualidades" ya sean con los paganos, neopaganos, con los de la “nueva era”, espiritistas, médiums, o los del “autocontrol mental” como la meditación del yoga, el reiki, relacionado a otra esfera que no aconsejamos seguir para nada.

Si mencionamos ejemplos dentro del "misticismo" en "vía unitiva" a esta "iluminación de conciencia", nos podemos encontrar con los "místicos cristianos", entre ellos a los "carmelitas", "orden pura" a la que me suscribo cuya advocación es la veneración (ojo, y no adoración, como muchos erróneamente creen) de la Virgen del Carmen, dentro de esta comunidad encontramos a Santa Teresita (véase, el texto, "Historia de un alma") o San Juan de la Cruz, estos, desarrollaron el "despertar" para con Dios en cuanto a las revelaciones de la fe.

Para que estos sucesos inicien primero debemos tener una "pureza", es decir, estar en “castidad”, y así mismo estar limpios de toda afección mundana, entre ellos, de estar alejados de los vicios y pecados que te corrompen, y esto se hace a través de lo que ya hemos dicho innumerables parágrafos en otros artículos: oración, privación, rezos, ayunos, sacrificios, caridad, limosnas, humildad, mortificación, etc, en suma, en la "práctica de la virtud", mejor dicho, es el "apego" el que no te permite ver el más allá, por ello que debas "abrir" tu conciencia hacia lo divino" (catarsis), una vez limpiada, es que se comienzan a tener algunos "destellos" o "aparecimiento" de esta "iluminación", incluyendo los combates de las tentaciones, con miras de conseguir la "unión mística", para luego llegar al "éxtasis", que es algo "indescriptible" del cual puede aparecer algunos “carismas” o “gracias”.

Desde el “plano personal”, como siempre me gusta contar, he tenido una que otra "iluminación de conciencia" en estricto sentido, pero contaremos una "iluminación" (de la que me incluye indirectamente) a la que tuvo hace poco un familiar, una vez estuvimos hablando de las revelaciones, y demás apariciones, y luego de llegar a varios puntos, semanas después, me cuenta casi llorando bien temprano que había tenido un sueño en el cual "Jesucristo" se le había aparecido (sirviéndole como instrumento, en mi persona, vestido de "carmelita") y le mostró dos lados, uno negativo, de cuando estaba en mi vida pecaminosa (concupiscencia), le aparecí con los ojos negros y de cómo era físicamente antes, y luego, una vez exhibido, le dice esa misma persona, ya te mostré el pasado, ahora te visualizaré el presente y el futuro y así fue que le menciono todos los pecados desde niñez hasta la actualidad, inclusive de aquellos que no había contemplado, y de que no tenía memoria, después de ese recorrido, le expreso ¿Qué tenía para decir?, la que en últimas endilgó, que como misericordioso, lo perdonaba por todos sus errores cometidos, y hoy en día luego de eso, radicalmente tuvo una conversión definitiva en su vida a la "vida católica".

Los "racionalistas puros y duros", y "escépticos" que no creen en estos "cuentos" (como lo yo era antes), pretendíamos valer cualquier justificación para decir que no era cierto tales "aberraciones" y que únicamente es una cuestión de la ciencia poder demostrarlo, después de todo lo que he visto, puedo expresar que no es tan así, si citan a Jung, o bien a Freud, es lo de menos, este último creía que este tipo de "experiencia místicas" se debía a una "sexualidad reprimida", o "deseos infantiles", "megalómanas" e "infantiles". En cambio, Maslow define estas etapas como "experiencias cumbre" en el cual la persona está consigo mismo en un "autoconocimiento", conforme a la "desconexión de la conciencia", pero que a la larga nada tiene que ver con lo que se siente con la "iluminación de conciencia" desde el plano "místico y menos con el llamado "misticismo cristiano", nada más lejos de la realidad.

Desde esta especialidad de la "ciencia social" o "mixta" se ha tocado el tema de la "psicosíntesis" como un enfoque de la psicología que expande los límites del campo para identificar un centro más profundo de identidad, en el postulado del "Yo" (recuerden el Circulo de Jena), tomando así que cada individuo es único y que términos del sentido del propósito de vida de cada quien valora la exploración del potencial humano. En este panorama se combina el desarrollo espiritual con la "curación psicológica" al incluir el viaje de una persona o la vía para la "autorrealización".

Para un psiquiatra como Roberto Assagioli (amigo de Jung) la "iluminación" es “autoconocimiento”, del cual consiste en que el "subconsciente" y "superconsciente" constituyen la "conciencia espiritual", en la mística llamada como "iluminación", lo mismo se puede describir con la "psicosíntesis" ya mencionada en el párrafo anterior (el "Yo", explorando el potencial humano" en el "desarrollo espiritual" hacia lo que él mismo puede hacer), de un "modo holístico", en i) mente, ii) cuerpo y iii) alma, transformando la "psique" de la persona, en pro de la "purificación del alma", en vías de buscar un "discernimiento espiritual", dentro la "transformación de la energía sexual" (por ejemplo, retención del esperma) a la "energía espiritual", pudiéndose hacer solo cuando existe "amor divino" hacia Dios (Unio Mystica), y armonía interior, significando esta una "curación interior", la cual implica penitencias, sacrificios, ayunos, pureza, etc, como fin de conseguir el "éxtasis", o "experiencias cumbres" centrado en el "silencio" en los "misterios de Dios".

Si ven, la "iluminación de conciencia" no es solo una noción "filosofía", sino también ahora "científica", pero mejor abordada desde un punto de vista "religioso", área que tiene mayor interés en este concepto, de lo que los griegos se referían como "henosis", desde el plano espiritual ya sea hinduista, budista, modernista, cuántica, o la que sea, ahora, desde el punto de vista cristiano es la que ha tenido mayor esplendor en el mundo occidental, de este modo podemos decir que "los medios" de todos ellos es el mismo, pero el fin no, esto, de lo que se consigue, que es la “plenitud” y la “verdad”. Lo que queremos decir con esto es que el "conocimiento experimental de Dios", en el plano terrenal se puede conocer, tal cual como lo expresa Santo Tomas, (cognitio Dei experimentalis), por tanto, una cosa es "iluminarse intelectualmente" (sabiduría humana) con una idea para la resolución de un problema jurídico, por ejemplo, y otra muy diferente "iluminarse divinamente" con respecto a las verdades de la fe (sabiduría humana).

En otro reciente libro que he leído del místico y monje cristiano Anselm Grün, titulado: "La mística: Descubrir el espacio interior", este dice, que "el cristiano del futuro, será místico o no será" (p. 6, tal cual como lo expresa también Karl Rahmer) y he aquí la connotación de la "humildad" una característica importante para el desarrollo de este "despertar", pensemos nuevamente en Santa Teresita o Juan de la Cruz, "carmelitas" que fueron "iluminados" en revelaciones y demás carismas otorgadas por Dios, a través del "Espíritu Santo", desde esta corriente nos presenta una oportunidad o solución al problema de la muerte o de la vida eterna, en considerarse de que esta apenas es el “principio del fin”.

Tener un "espíritu santo" en estado de "contemplatio" (concebido como aquel que lo escudriña todo, y del cual elimina toda acción mala, vicios, etc -purificándolo- encontrándose dentro de la consigna del "conocerse consigo mismo" del cual se genera con una confrontación con las cosas mundanas, de la vida ordinaria), sirve de un fin, para el misticismo y no de un medio, por tanto, no se trata solo de una "curación interior", debido a la visión de Dios de ver las cosas del cual penetra hasta lo más profundo del espíritu de los hombres, de lo que el monje cristiano Evagrio Póntico denomina, (siguiendo a los griegos) como "logismoi" (unión de pasiones y emociones) y "apatheia" (quietud del alma), en lo que atañe a su "vía unitiva". Por ello, es que estos “carismas” vayan de la mano con la "humildad" que es la verdad misma decía Santa Teresita, esto, considerado como "actitud mística" en la liberación de todas las “cosas vanas” de lo que Casiano llamaba como "puritas cordis" o "pureza de corazón" realizado a través de la "meditación" u "oración mántrica", pero a partir del cristianismo en el seno del Corazón de Jesús, por medio de los ejercicios espirituales que San Ignacio de Loyola propone, entre ellos, el rezo del Rosario con devoción, o los cantos gregorianos, de allí que se pueda conseguir este “plus”, que va anejo a la "pureza del alma".

Querido lector, lo que podemos dejar claro de todo lo expresado en esta entrada de una vez es si usted se le ocurriera alguna vez conseguir la "iluminación de conciencia" “involuntariamente” a través de peticiones, solicitudes, o por medio de la oración no se debe desprender de la "actitud mística", porque además de los requisitos anteriores, esto, conlleva además, otras cargas, como la privarse temporalmente/absolutamente de cosas materiales, preocupaciones terrenales, debe estar libre de todo estrés sobre todo emocional y del "desapego mundano" (en amplio sentido), esta misma idea es compartida por los monjes cristianos y entre ellos, por parte del ya citado Evagrio Póntico.

Ahora, independiente de si seguimos a los griegos, a las distintas religiones o no, en todo caso para conseguir este "despertar", usted debe estar siempre en un "estado de purificación" y de "gracia", que en todo caso no todos lo tienen, y que luego, se consigue a través de la perfección o al menos del "esfuerzo" de en la "práctica de la virtud" en este caso, católica, conocida este enfoque como "vía unitiva", y que solo se obtiene por medio de la "contemplatio" (p. 42), tal cual como lo consiguieron los grandes Santos, y entre ellos San Agustín, San Ambrosio, Santa Francisca, Santa Rita, Santa Liduvina, etc, todo ellos unidos a un contenido de un "misticismo cristiano".

EL EJERCICIO ESPIRITUAL DEL "EXÁMEN DE CONCIENCIA" (ASKESIS) : UN ESFUERZO PARA EL "AUTOCONOCIMIENTO" (AUTOGNOSIS)

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Sun, 27 Aug 2023 17:17:00 -0500

“Una vida sin examen no merece la pena ser vivida”- Sócrates.

“Los hombres están siempre dispuestos a curiosear y averiguar vidas ajenas, pero les da pereza conocerse a sí mismos y corregir su propia vida”. - San Agustín.

"Por ellos me santifico a mí mismo, para que ellos también sean santificados en la verdad”. - Juan 17, 19

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

Todos hacemos ejercicios alguna vez en la vida, en el colegio, voluntariamente, ya sea en el gimnasio, corriendo, o practicando uno que otro deporte..., y de la misma forma como existe la "gimnasia" para el cuerpo, también existe para la mente, el cerebro, y el espíritu y uno de estos entrenamientos tiene que ver con el "examinar de la conciencia" como fin de ver las cosas, esto, de analizar cómo estamos por dentro, de que tan manchada o limpia está nuestra alma, cuya finalidad será la vigilancia o no de una "buena salud de anima", por tanto, es este "ejercicio espiritual" sin lugar a dudas la forma de conseguir su depuración, práctica que va a consistir no solo en “movimientos sencillos calisténicos”, sino que está basado en varios "dropset", "restpause", o "series", que te van ayudar a fortificar aún más la "complexión espiritual de tu alma", y entre ellas, el ayuno, la penitencia, el sacrificio, la limosnas, la buenas obras, la oración, eucaristía, etc, esto dependerá de la "intensidad con que lo hagas" y del modo de ver las cosas "del más allá".

El "examen de conciencia" como forma de introspección (es una de las formas de "askesis", noción clásica, referido como "entrenamiento", diferente a su sentido moderno de "ascesis" o "ascetismo") es una práctica generalizada en el seno de las distintas escuelas religiosas y filosóficas de la Antigüedad, por ejemplo, “Sócrates pensaba que, aun cuando sus faltas pudiesen escapar a los demás, jamás escaparían a alguien frente al cual experimenta mayor vergüenza que frente a cualquier otro; y que ese alguien es él mismo, exigencia que él considera fundamental en la vida del hombre: cuidar de su alma para mejorarla", esto es, "dejarse vencer por sí mismo" y de un "llegar a vencerse a sí mismo". (Ver, al respecto, Mondolfo, R., 1954. La conciencia moral en la ética de Sócrates, Platón y Aristóteles).

Como ven, este ejercicio no solo es religioso, ya en la Antigua Grecia e inclusive en la filosofía oriental se hablaba de "examinarnos a nosotros mismos" y sobre todo del modo de "confesarnos", tomado ahora como "sacramento", si nos vamos a Epicuro hacia la referencia de la "corrección de las faltas" precisamente aquellas que cometiéramos contra el "alma", lo mismo que con el "estoicismo" sugirieron de la misma forma el "autoexamen de conciencia", con el fin de ver todo lo que hay por dentro (interioridad), en lo relacionado a las "composturas morales”, todo ello en consecuencia a la "virtud", en nuestro caso "en camino hacia la santidad", coincidencialmente San Ignacio de Loyola lo consideraba como el "ejercicio espiritual" más importante dentro de su obra (texto que tendremos en cuenta para este articulo).

En todo caso, como nuestro enfoque es estoico-cristiano (católico) -neoestoico-, nos tomaremos la osadía de hablar bajo estos dos sentidos, es decir, uno "secular" y otro "cenobita". Lo primero que toca decir es que para comenzar con un "ejercicio espiritual" de "examen de conciencia", debe uno seguidamente "conocerse a sí mismo", aceptando los errores o defectos del pasado (ya sea placeres, deseos, pecados, etc), y luego "mejorarlos", lo que se quiere es que mediante un "análisis introspectivo" usted pueda liberar cargas que no quiera tener, con tal de tener mayor libertad (o felicidad) en su vida, es algo así como un "borrón y cuenta nueva", o "minimalismo concienzudo" pero en el "ámbito espiritual", donde a su vez consigue una "maximización de beneficios".

Si bien existen variopintos "ejercicios espirituales" que podemos hacer con tal de "desintoxicar nuestra alma", a través de una "limpieza del espíritu", el "examen de conciencia" constituye uno de ellos (un verdadero clorox), y el más importante de ellos no sería otro que el de la "confesión", por medio de una persona, o tercero que podrían ser ante tus padres, hermanos, confidentes, psicólogos, o ante usted mismo, pero en este caso último se llamaría "acto de contrición", o "mini confesión" (en caso tal de ser "perfecto"), en todo caso, creería que esta postulación lo debe hacer siempre con alguien que te escuche de verdad (espiritualmente hablando), un profesional, del cual yo preferiría que fuera ante tu "director espiritual", pero sea cual sea, en mi caso, lo haría ante un "sacerdote de confianza", con devoción, y con carismas para "ser confesor" (debes buscarlo), etc, la cual estén revestidos con estas facultades excepcionales.

Este "examen de conciencia" una vez anotado en una hoja, o bloc, se debe hacer teniendo en cuentas los deberes, responsabilidades, o virtudes transgredidas, pero también los pecados mortales, y capitales cometidos, (revisar en Google cuales son y anotarlos), por ello que sea bueno que ustedes mismos analicen minuciosamente los diez mandamientos de la Ley de Dios y de los que se deriven de estos, indistintamente de que sean religiosos o no, porque de allí que se muestren más o menos las conductas a los "valores éticos seculares" que deban seguirse en esta "vida terrenal", (y si creen en la "eterna", con más razón), además, como saben la "sociedad occidental" en la que nos regentamos se comenzó a gestar a partir de la "idealización de los sabios de Grecia" y del mismo modo con el cimiento de "valores cristianos" del cual es algo innegable hoy en día, y esta es la mayor justificación.

Una vez anotado esto, ya sea el test, quiz, taller, o examen, es mejor realizarlo particularmente, y no generalmente porque podría traer no solo problemas sociales, sino personales, es algo íntimo, deba hacerse con la mayor diligencia posible, y antes de hacerlo siempre invoque al espíritu santo (epíclesis) para que le ilumine y le recuerde todas sus faltas (recomiendo el "veni creator spiritus", búscalo en Google), sobre todas las que ya no tiene razón o memoria, y que por tanto son las que más nos mortifican en vida, como dice San Ignacio, "lo que te permite quitar defectos, y negligencias sobre ejercicios y adiciones", (p. 39), por ejemplo, si soy soberbio y pretendo trabajar la humildad debo reconocer ese error conscientemente y decirlo, con tal de no volverlo a repetir, podemos decir lo mismo de la no moderación, la gula, el abstenerse de ingerir ciertos alimentos, con el fin de "apagar las tentaciones" con miras de conseguir el "gozo espiritual".

En esta ocasión no hablaremos detalladamente de los mandamientos de la ley de Dios ni los pecados capitales y demás que son mortales, que bien podrán buscar fácilmente en internet, porque será objeto de análisis de otro artículo (relacionado al sacramento), generalmente solo nos referimos a que se necesita para realizar este "ejercicio espiritual" de "examen de conciencia", requiere entonces de conocerlos nosotros mismos, que además de esto como menciona San Ignacio de Loyola, están relacionados a las "potencias del animal y los sentidos corporales", en razón a conocer de esta forma, i) el cómo, ii) el cuándo, iii) el dónde, y iv) el modo de cometerlos. Y es muy importante, que se realice este examen frecuentemente, indistintamente si se hace diario, semanal, o mensual, lo importante es que se recurra a él, y también cuando se crea que se haya cometido una "falta" o "faltas", esto evitaría que el "enemigo" no te ataque, debidos a esos placeres, deseos, que pueden corromperse y comprometerte, del cual dichos vicios terminarían arruinando la "salud del alma", tratándolos con remordiendo hasta su último momento en el lugar más recóndito de tu mente, en suma, "en la limpieza de la casa está el orden" (disciplinae domus), y por supuesto que también dentro del espíritu.

De este modo, el método de espiritualidad que nos enseña San Ignacio de Loyola en su texto nos sirve de base, para realizar un "examen de conciencia", pero de "forma contemplativa" la cual nos es muy útil, por ello que le dé mayor énfasis el santo al "amor de las acciones" que al efecto de las palabras, de la amistad con los pobres, la importancia a la "gratitud", de hacer lo mejor para el prójimo, ya sea por medio de la relación con Dios, pero también ajenos que lugar a su acercamiento, como lo que hacemos con la historia, el derecho, la antropología, la ciencia, etc, este dimensiona anotaciones que suponen la atención al "punto de confesión" (discreción de espíritus) bajo la "pasión de cristo", durante un periodo de cuatro semanas, o treinta días (aunque puede durar más según su intensidad).

Los "ejercicios espirituales", en este caso enfocado al "examen de conciencia", lo que trata es de prepararnos para llevarnos a una "vida contemplativa", abierta al trabajo del alma, que bien son muchos, y que aquí hacemos enfoque al "acto de confesar", que creemos que deber ser la primera acción frente a los demás, para luego comenzar a trabajar a "purificar el alma" (con los actos deliberados y semideliberados -que son aún más difícil de auscultar-), en consecución del "espíritu creador", esto, además nos lleva a interiorizar sobre no solo nuestros pecados, sino errores, defectos del pasado y presente (graves, con conocimiento, y pleno consentimiento -voluntad-), para evitar luego, acciones no deseadas para el futuro quitando así, como diría este mismo santo mencionado "todo desorden, afección, egoísmo, apego", que van en contravía con un "espíritu santo" (pneuma hagios) con tal de buscar una voluntad divina.

La finalidad, del "ejercicio espiritual" del "examen de conciencia" es tener el deber de mantener una alma limpia dotado de responsabilidad individual, e ir mejorándola poco a poco, como se dice en 1 de Corintios 11:31, "si nos examináramos nosotros mismos, no seríamos juzgados", con esta "askesis" o reglas y prácticas encaminadas a la liberación del espíritu y el logro de la virtud conseguiremos la "plenitud", ya Platón aplicaba estos efectos al ámbito de la moral para referirse a la "actividad del alma" en pos de su liberación de lo corporal, a fin de regresar a su lugar de origen, que en últimas significa seguir a Dios. En el texto de San Ignacio de Loyola si vemos, su objetivo más bien es el de ayudar a uno a "superarse a sí mismo" y "regular la propia vida" de tal manera que ninguna decisión se tome bajo la influencia de un "apego desordenado".

Si revisamos la Biblia, fue San Pablo en primero de Corintios 11:28-31, el que mandó a que los "obedientes" realizarán un "examen de conciencia" cada vez que recibían la Sagrada Comunión, explícitamente comento: "Pero que cada uno se -examine a sí mismo-, y así coma de ese pan, y beba de esa copa. Porque el que come y bebe indignamente, come y bebe condenación para sí mismo... Porque si nos juzgáramos a nosotros mismos, no seríamos juzgados". Secularmente, Pitágoras decía en el texto, "Versos Áureos", que "no consientas el sueño en tus tiernos párpados antes de repasar por tres veces cada tarea del día, también tenemos reminiscencia en que el Emperador Estoico, Marco Aurelio repasaba estos versos del filósofo griego porque Epicteto, su filósofo de inflexión toma de sus palabras en sus Disertaciones ciertas palabras como algo personal. Lo mismo hacía Cicerón, en su libro "Sobre la Vejez", decía que "recordaba siempre por la noche todas las acciones realizadas a lo largo del día para ejercitar la memoria, atribuyéndole como ejercicios de la mente”.

La "askesis" en este sentido particular, y clásico es una actividad interior del pensamiento y de la voluntad” que debemos realizar, todos, con tal de ir liberando más el espíritu para ir puliendo con mayor esplendor la virtud. Si nos vamos nuevamente a los filósofos greco-romanos, tenemos que Quinto Sextio, combinaba el estoicismo con el pitagorismo, hacía un estricto autoexamen al final del día, decía este: “El espíritu a diario ha de ser llamado a rendir cuentas: "¿qué defecto te has curado hoy?", "¿a qué vicio te has opuesto?" ", "¿en qué aspecto eres mejor?" Por supuesto, Séneca también tenía este hábito. Nos lo dice en su libro "De la ira", indicaba: “Yo hago uso de esta facultad y a diario defiendo ante mí mi causa. Cuando han retirado de mi vista la luz examinó toda mi jornada, repaso mis hechos y mis dichos: nada me oculto yo, nada pasó por alto" y "Coloca todas tus faltas delante de tus ojos, ponte cara a cara contigo mismo, como si fueras otra persona, y luego llora por tus faltas".

De allí que San Ignacio de Loyola describiera un "método de examen devocional de conciencia" de cinco puntos en su obra "Ejercicios espirituales" en 1524:

En el primero, los seguidores agradecen a Dios por los beneficios recibidos.
En el segundo, pide la "gracia" y "carismas" para conocer y corregir sus faltas
En el tercero, pasa revista, anotando las faltas que ha cometido ya sea de acto, palabra, pensamiento u omisión.
En el cuarto, piden perdón a Dios; y
En el quinto, consideraba su enmienda y penitencia.

Por ello es que el santo dijera que para realizar estos cinco puntos debieras tener claro, las faltas cometidas, como las graves y leves, clasificadas como aquellas que atentan contra i) Dios, ii) el prójimo y iii) a ti mismo, con tal de verificar luego en tu "haber concienzudo" cual tendrías pendiente por mejorar. El Padre Pio en su gran misión de "confesor", decía, que la "confesión" era el "baño del alma" y habría que hacerlo al menos cada ocho días (la Iglesia sugiere en su catecismo efectuarlo una vez al año, la Virgen en Medjugorje una vez al mes y San Miguel en sus confesiones a la vidente Lorena, cada quince días), fueron los primeros cristianos que recibían la comunión con frecuencia, quienes tenían la costumbre de hacer el "examen de conciencia", explayándose como práctica diaria en la vida y sobre todo en el andar monástico, como pudo haber acontecido con San Basilio, San Agustín, San Benito, San Bernardo, etc., luego que los laicos también quienes con mayor frecuencia avanzarían hacia la contemplación de la virtud, y del esfuerzo hacia el "autoconocimiento" (autognosis).

Si ven, mucho se habla en estos tiempos del "sacramento de la penitencia o del perdón" pero casi nadie se "confiesa", y entre de los muchos argumentos que hay es que "los sacerdotes son más pecadores que uno", pueda que sea cierto o no, pero lo peor no es esto, lo horripilante es que los mismos "confesores" se han vuelto perezosos para cumplir con esta labor, ya que no quieren, practicarlo, toca perseguirlos, y eso sí que pone la tarea difícil, por ello, que muchos hayan recurrido a la evaluación de sus actuaciones por sí mismo [o abandonando la Iglesia], no solo como un "acto de contrición" sino también como "examen de conciencia" cuando se sienta haber cometido, vicios, o actos contrarios a su fe o a los proyectos irrestrictos de la vida.

La Iglesia en estos casos, diferencia los pecados, como i) mortales, que pueden ser grave o gravísimos, y a otros como ii) veniales que son leve, igual como pasa en el derecho civil o también en el derecho disciplinario, dichos "tipos" están dividido en faltas, en una "bifurcación" y no "tripartición" de la misma, ahora, para que se considere como tal, tales conductas no solo se necesita de que el "sujeto pecador" [disciplinable] lo haya realizado y ya, sino que además se requiere de otros requisitos, veamos, en una "dogmática de la faltas en contra de la fe", tenemos que si decimos una vulgaridad este puede ser borrado sin la participación de un tercero (autoridad eclesiástica) siempre y cuando comulgues, hagas una obra de caridad, tengas indulgencias, realices un acto de contrición completo, etc, aquí será importante no solo el "conocimiento" [acto cognoscitivo] de lo que haces o digas, sino analizar "el conocer", es decir, el observar si está mal o no (que es -actualizable-) anejo al "anhelar cometerlo" con "plena voluntad", es decir, que este reunido las verdaderas características del "dolo", lo mismo puede suceder con los denominados "pecados capitales".

Es decir para saber si un acto u omisión ya sea material o intelectual estuvo mal, toca recorrer el "ejercicio espiritual" de pensar si lo que hicimos ese día o en ese momento se somete a algún pecado o vicio, por ejemplo, un deseo o "pensamiento impuro", que sería una falta descrita "contra ti mismo", perteneciente a la "lujuria" y esta a su vez a la "concupiscencia", no basta entonces de que exista y lo tengas en la mente, porque puede ser también una "tentación", se necesita entonces que sea un i) acto de hacer o dejar de hacer (y además el no hacer nada para quitarlos de tu "psiquis"), ii) con conocimiento de que eso está mal, con respecto a lo que presuntamente estás haciendo, además, iii) está la condición de que consientas que ese acto plenamente cometido lo quieres realizar aunque sea mentalmente (es decir, que "yo" lo quiera hacer de todos modos sabiendo de esta conducta -voluntad-), ahora, si falta una de estas características se convierte en "pecado venial" o simplemente "no es pecado", en estos casos iv) debe tomarse siempre (como elemento subjetivo -adicional-) una "plena deliberación" y un "deleite" en ese cometimiento para que lo sea, al menos que exista una retractación casi inmediata de los hechos en estos casos (extinción de la acción).

Para terminar, puede que los límites para comprender que está mal o no en unos casos sea difícil reconocerlos, es siempre bueno auscultar dentro de nuestra conciencia que es lo correcto, ya que este "ejercicio espiritual" que hemos descrito, tiene grandes beneficios, el hacer una "examen de conciencia" trae por supuesto ventajas múltiples, pero entre los principales está en el de "salvarte de las enfermedades del alma", sobre todo con el más concurrido de este nuevo siglo, que no es otro que el de la "concupiscencia"; por otro lado te permitirá estar en alerta constantes de los errores, defectos, vicios, pecados de la vida, y esto nos traerá mayor "sensibilidad al espíritu" para reconocer de lo que es virtuoso o no para tu vida interior, y es el "autoconocimiento", o "autognosis", (concepto acuñado por Dilthey en 1966 en su texto: "Introducción a las ciencias del Espíritu), el que permitirá la elevación del espíritu [santo], en perspectiva desde las "nociones agustinianas" en una "búsqueda de lo trascendental" o la "mística".

"CONTÁGIATE DEL HÁBITO DE LA DISCIPLINA" [DISCIPLINAE DOMUS]: ¿CÓMO SER UN BUEN JURISTA

noreply@blogger.com (Mario Felipe Daza Pérez ♰) — Thu, 24 Aug 2023 16:23:00 -0500

"El reino de Dios no consiste en comer y beber (...)". - San Pablo (Romanos 14,17)

"Si deseas dominar el arte de vivir con sabiduría, ¿crees que puedes comer y beber en exceso?” - Epicteto

"Lo insaciable no es la panza sino la falsa creencia de que la panza necesita hartura infinita" - Epicuro

Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza

Terminando de leer otro libro de los "estoicos modernos", como lo es el reciente texto de Ryan Holiday titulado: "La disciplina es tu destino" y de la misma forma, conversando con un amigo muy cercano, procesalista, Dr. Marco Quiroz, me pregunta si desde la "experticia disciplinaria", hemos tratado o no "etimológicamente hablando" algo referido a la "disciplina". Por este motivo me ha llamado la atención escribir algo sobre el "contagio del hábito de la disciplina" en cuanto a las diversas profesiones, oficios, y quehaceres de los demás, por tanto, no nos circunscribimos solamente a lo que significa ser un "disciplinarista", sino a todo sujeto que se “someta a la disciplina” ("disciplinae domus").

San Agustín en su texto "Epistolae ad Romanos inchoata expositio" usa la acepción "disciplina" relacionado a la corrección o castigo desde el punto de vista "disciplinario", y lo hace explícitamente cuando inicia el estudio de las "sagradas escrituras", entre ellas "Carta a los Romanos" de San Pablo, cuando dice que “el Señor ama la disciplina” (Hebreos 12: 6-11 o Proverbios 3:11), y por tanto “toca corregir y azotar a todo aquel a quien recibe por hijo y a quien ama”, que ahora está relacionado con el termino griego de "paideia", entendida como "aprendizaje", en todo caso tomado como "sanción" que en el caso de esta "especie del derecho sancionatorio" se refiere a la “pena” que debe seguir por parte de Dios o de los “padres” como “autoridades”, por el "incumplimiento de deberes" [funcionales], en consecución de una búsqueda de un adecuamiento social y espiritual formidable, esto, como si se tratara de una "pena medicinal" (plenamente formativo) determinando lo "ético" (para los profesionales) o "virtuoso" (para los ciudadanos e hijos de Dios).

Si nos vamos a su etimología, la palabra "disciplina" tiene su origen latino en una acepción adecuada a "discipulus" que da entenderse como "alumno" (disc- "aprender", cip- "agarrar", ulus- "célula", "piedrecilla" o "cálculo" y ina- "salina"), en el cual implica la "existencia de un alumno", pero también de un "profesor" (como se dice en la “filosofía zen”: "cuando el discípulo está listo aparece el maestro"), en esto casos argüía Marco Aurelio "se tolerante con los demás, estricto contigo mismo", y este es el destino de todo "disciplinarista" y todo aquel que quiere imponer una "domo de disciplina" (disciplinae domus), en el querer ayudarse a sí mismo y a los demás a conseguir un propósito -identidad- en la vida, objetivo no menor para un "buen jurista" formidable (expresado como aquel "quien se ocupa de la ley"), tomando este último como el que está dedicado a la “interpretación, y aplicación de las leyes”, de la cual no solo incluimos los abogados, sino también a los jueces y demás profesionales del derecho.

Aunque la palabra correcta por utilizar en este artículo no sería "un buen" sino un "excelente jurista", colocamos en el titulo el primer rotulo como si se refiriera a un "ciudadano común", "comerciante", "persona de rango medio", o de "mediana ralea" de lo que quiere expresarse en este ámbito de aquellos que se dedican a esta profesión, ya sea en el ámbito "disciplinario", "civil", "administrativo" o cualesquiera, y hablamos no solo como “arte liberal” sino también en términos generales, del cómo se debe aplicar el "domo del hábito de la disciplina" si es que quiere llegar a tener éxito material y espiritualmente (en conjunto -plano holístico-).

Si bien existen varias denominaciones de lo que es la "disciplina" entre ellas como, i) aquella que es diseñada como la "doctrina, instrucción de una persona, especialmente en lo moral" (Diccionario de la Real Academia Española), ii) "entrenamiento que desarrolla el autocontrol, el carácter, el orden y la eficiencia" (Diccionario Webster del Nuevo Mundo), iii) "el entrenamiento que se espera que produzca un carácter o patrón de comportamiento específico, o el que produce una mejora moral o mental (Diccionario del Patrimonio Americano) o iv) "la habilidad para iniciar, continuar y producir el resultado visualizado y planeado en tiempo, lugar, forma y en el nivel consistente de excelencia deseado" (Diccionario del Conocimiento de Alan C. Walter), entre otros, siempre debemos entenderla como aquel “aprendizaje” que requiere sacrificios en esa tarea por desarrollar.

Debemos alegar entonces que no solo a través de estas definiciones citadas se ha entendido a la "disciplina" como una noción sino también como una "deidad" (pagana), una “diosa menor” que fue introducida por el Emperador Adriano (que puede coincidir en lo griego con "eunomia" -buena ley-) dentro del Imperio Romano, que bien “convenía” establecer como derrotero para los soldados de sus ejércitos, con tal de que llevarán a cabos sus tareas, en estos casos para que sus seguidores pudieran guiarse por virtudes, tales como la a) frugalidad, b) severidad y c) fidelidad y en todos sus sentidos, sobre todo en los llamados placeres y en el materialismo. Pero que en términos “helenísticos” lo podemos relacionar a lo mejor con la "paideia", significando este último como ese proceso de formación en la crianza de jóvenes, que en nuestro caso se debe atender hacia los juristas en esa transmisión no solo de saberes teórico-prácticos, sino también en aspectos "éticos" propios de la profesión.

Para el Obispo de Hipona en su texto "De quantitate animae" entiende "disciplina" en varias acepciones (que diremos más adelante) pero generalmente lo reconoce solo a los "conocimientos que son útiles", y que vayan encaminados a la mejora del "espíritu" de allí que lo relacione también en otros textos, como lo fue en "De Trinitate", con la palabra griega epist-m– vinculado con esta "virtud", y también acogido del verbo, "discendo", que significa, "aprender", en últimas es la "sabiduría" el recogimiento del "obrar bien" o del tener una "vida virtuosa", encontrando así el uso de la palabra "disciplina" como sinónimo de "ciencia del bien obrar o de la vida buena", es decir, como sinonimia de "ética Disciplinaria" [disciplina] que viene acompañada de la noción del latín "discendo" o en nuestro caso de la "disciplinae domus" (entendido como desarrollo de un "orden interior" o "disciplina del hogar"), pero relacionado en este al "cristianismo" tal cual como lo es la "Iglesia de Dios" tomando en conjunto con el "logos" (razón) que es Jesucristo como "verdad y la vida".

Hay de aquellos que se dedican a una profesión, área, o experticia que abarque diligencias, prácticas o ejercicios diferentes “sin llegar a tener disciplina”, porque serán los últimos. Una vez dije en Twitter que el colmo de un "disciplinarista es el ser indisciplinado", que, aunque suene rimbombante los hay en montón, el ser disciplinado no se determina solamente en el orden de un proceso, en tener las carpetas por nombres o número de llegadas, los radicados "bien organizaditos", sino en todo sentido de la palabra, material y espiritualmente hablando.

Hagamos lo que hagamos siempre debemos persistir y resistir en nuestros quehaceres, de allí que desde el “estoicismo” o el “cristianismo” se hable de las virtudes (arete) cardinales (cardo, que significa bisagra), del cual debemos comenzar forjando “contigo ti mismo” (gnothi seauton), y esto se consigue "contagiándose" con el "disciplinae domus", solo así vamos a obtener mejores resultados, y de todo aquello de lo que nos es posible, nos resultará ahora más fácil de lo que creeríamos que sería, quitando lo vano de nuestras vidas, adaptándose al entorno, el ambiente, haciendo dietas frugales, ayunos, sacrificios, penitencias, comiendo poco, siendo atleta, vistiendo ropa sencilla y multifuncional, y todo ello con moderación o templanza.

Para obtener "disciplina" se requiere de poco talento -inclusive en lo jurídico-, (aunque puede que tengas muchas aptitudes) de todos modos se necesita de mucha "dedicación continua", y esa es la "vida del filósofo", y del profesional en general, y no es otra cosa que del estar preparado para las carreras que nos da la vida, entre ellas, estar en forma, para ello que sea importante la actividad física, el ejercicio intelectual, de la mente y alma, por esto que sea requerido movernos en todos los ámbitos para dar lo mejor de sí, habituándonos (askesis) a camas duras, sed, hambre, calor, frío, ayunos, abstención a placeres, sufrimientos, y todo esto ofreciéndoselo a Dios, y así es como nos preparamos para la "disciplina", no con lo suave o lo fácil sino con lo sufrido, levantando pesas, practicando artes marciales, leyendo arduamente, trabajado, escribiendo, así vas adquiriendo la "fuerza de voluntad" suficiente para convertirte en un “buen jurista", decía el maestro de Epicteto, el estoico Musonio Rufo: "Entrenaremos el alma y el cuerpo cuando nos acostumbremos al frío, calor, sed, hambre, dureza de la cama, abstención de los placeres y los dolores duraderos" y así es cómo estaremos preparados.

Te vuelves "esclavo de lo inmediato", del aplauso fácil, de lo superfluo y lo vanidoso, eso es lo que te hace débil, cuanto menos deseas, siguiendo a Epicuro "más rico te haces", y por tanto, más libre y poderoso te conviertes porque "te controlas a ti mismo", y lo mejor que todo esto es que se comienza con lo más suave, que es con la limpieza de tu casa, del carro, tendiendo la cama, cocinando, es decir, por lo básico, porque se trata de una "edificación del orden" la cual nos va a permitir crecer, y nos va a dar el inició por las cosas pequeñas, mi mamá decía que "la voluntad se ejercía con pequeñeces", y me colocaba el ejemplo de cerrar el clóset cada vez que sacara un par de zapatos, o camisas de ahí, mete la silla al terminar de comer, ponte la camisa en la mesa, etc, son cosas que parecen tontas pero que no lo son, porque más adelante te servirán para cosas más grandes, el gran Apóstol San Pablo en primera de Corintios 10:23-33 expresaba: "Todo está permitido, pero no todo me conviene. Todo está permitido, pero no todo me hace bien".

La vida es una "lucha" y requiere de mucho "esfuerzo" para salir adelante igual como lo es el "camino a la santidad", y entre ellos, el de las carreras en general, la profesión, u oficios, pero tienes que darte prisa porque no hay tiempo, tratar de ir rápido pero haciéndolo correctamente, en caso tal que quiere ir más deprisa, porque te importa lo que estés haciendo haz aun así podrás hacer una pausa lenta, lo crucial es no "detenerse", "cuanta más prisa menos velocidad" decía Suetonio o mejor "Un comandante seguro, que uno audaz o hacer lo suficientemente rápido lo que se hace lo suficientemente bien" (2023, p. 78). En suma, no corras ve despacio y si lo haces pon más atención (pero para eso debes "ejercitar" esa “ténica”, diría Jim Kwik en su libro, “Sin límites”). La clave de todo esto, es que, "vayas a la velocidad que vayas" es la “práctica” la que te forja, "hacerlo" es una segunda naturaleza, "desenvainar" la espada X veces si toca, hazlo, sea los días que toque hasta que domines el “metodo”, siempre debe existir “la repetición, de la repetidera” (Ley de Hebb: "Las neuronas que se encienden juntas, se mantienen conectadas"), agotadora, enérgica, forzosa, estimulante, motivacional, segura, y sobre todo con "eticidad de trabajo" (philoponia).

Nos gusta colocar siempre ejemplos, pero como uno de ellos, tenemos al "buen jurista" que quisiera conseguir todos sus objetivos en su vida como en sus “casos profesionales”, que es claro, pero en esta ocasión pondremos como modelo a una "santa", tal cual como lo fue "Santa Teresita" que a pesar de sus limitaciones siempre hizo lo mejor de sí, para tener "disciplina" y de dotarse de una "sabiduría divina", es decir, de una "verdadera sabiduría", desde el momento que entró a la "orden de las benedictinas", siempre trato de ser la primera, ya que era muy inteligente, y pasó casi toda su vida leyendo, pensando en Dios y la eternidad y la "brevedad de la vida", su personaje preferido era la Santa “Juana de Arco" del cual creía también estar llamada para la "gloria" -como nosotros-, esto, con el fin de imitar el sueño de pertenecer al "orden carmelita descalza" en el camino hacia la "santidad".

Indagamos ahora si algún "buen jurista" este buscando la "santidad" por mencionar si alguien lo quiere ser, la cual sería el primer comienzo de todo esto, pues, el "conocerse a sí mismo", "aceptar sus errores", y luego "superarlos", hace parte de la "lucha perseverante" de no solamente conocerse y de no mentirse la cual es primordial para todos nosotros, y por supuesto él siendo sincero consigo es lo inicial (ver, Santa Teresita: Vida de Teresa de Lisieux, Doctora de la Iglesia de Maxence Van Der Meersch, 2017, p. 122). Ahora, para llevar una "vida espiritual" se necesita de "mucha energía", entre ellos, del fortalecimiento de cuerpo y mente (véase a Santa Hildegarda), por tanto, se debe cumplir con todos los ejercicios, obligaciones, deberes y de más, para conseguirlo ("disciplinarismo", entendida como “actitud”), pero resultando a la vez, a) dóciles, b) humildes y c) obedientes a la voluntad de Dios y en especial en permanente introspección (interiorización) -examen de conciencia- de los pensamientos, deseos, omisiones y actos diarios, tomando como ruta además la mortificación en la vida (hasta la soportable) con el fin de conseguir la "virtud plena", que no necesariamente esta en los ayunos o en la penitencia estrictamente, sino en la i) "humildad" y la ii) "caridad" (p. 2017, 177).

Para "Santa Teresita", no es la "perfección" lo que Dios pide, sino el "esfuerzo" a esa "perfección" y eso es la "santidad" y esta está hasta el alcance del más vil sujeto siempre y cuando se lo proponga, por mucho que diga que es imposible (2017, p. 136). Dios no necesita obras, sino "obras con amor", y hay una ciencia que no conoce y es del cálculo por ser "misericordioso". La humildad en este caso es la "verdad", el no mentirse, que nada tiene que ver con la modestia, solo esto te permitirá ser un "buen jurista disciplinado", esta decía, "no soy una santa, son un alma que Dios ha colmado de gracias", (2017, p. 140), las "humillaciones" vienen del fondo del alma no de la parte exterior, la "caridad" cubre la multitud de nuestros pecados, ningún pensamiento es sublime sino está acompañado de "obras" por ello es que sea considerada como la "patrona de los escritores" (y de nosotros que escribimos artículos y libros), de allí que pusiera hincapié en la dotación de la "fuerza interior" que no cualquiera tiene, sino aquel que consiga un "hábito o un domo de la disciplina férrea" (que se obtiene biológicamente través de estímulo de los “ganglios basales” y el “tronco encefálico”) con el fin de que puedas "autogobernarte" (enkrateia) y con más razón ahora sabiendo cómo funciona el "cerebro" nos da la gran ventaja a comparación de otrora de cómo se organiza la mente, científicamente hablando (biohacking).

James Clear en su bestseller define los "hábitos atómicos" (gran parte adecuado a los "estímulos externos" de Skinner y demás “teorías cognitivas y conductistas”), como esa "rutina" o "práctica" por la cual se realiza una "respuesta automática" a una "situación específica", en una cantidad extremadamente pequeña de una cosa, que hace parte de un “sistema mayor”. Puede que muchas de las operaciones que hagamos tengan que ver con el cerebro, y sus hemisferios, pero lo que sí está claro es que, dentro de ese “hardware” y “software”, el primer programa en correr es en el hipotálamo, en el cual regula la supervivencia, el hambre, la sed, las funciones sexuales y la homeostasis, y también segrega endorfinas cuestión que tiene que ver con el "placer" y no necesariamente relacionado a los "inmediatos" o "vicios". Por otro lado, y en este mismo sentido Maria Lilian Mujica Rivas (2005) endilga a San Agustín la definición del "habitus", que viene de "habere" en una de sus acepciones, tomada como una “cualidad del alma” y un ejemplo de esto es la comprensión de una disciplina que es asegurada con la práctica del que también se puede dejar de tener, es decir, se puede convertir en algo "malo", “como sucede con el conocimiento que, si no se tiene, se es ignorante". (Ver, la dimensión pedagógica del término disciplina en San Agustín, Revista Española de Pedagogía, vol. 63, N.° 231, mayo-agosto 2005, págs. 309-323).

"Buenos juristas", no busquen la perfección, porque se van a frustrar, lo que debes conseguir como dice la santa anteriormente aludida es el "esfuerzo" o Aristóteles, la "excelencia", mirar lo primero es un "vicio mundano" que lleva a la ruina, y este se comienza a gestar con lo "impecable", lo contrario a este error es la "humildad" que es la "verdad misma" planificada hacia el conocimiento y la "sabiduría plena", en consonancia con el "trabajo" de la i) mente, el ii) cuerpo y el iii) alma, sin separación alguna de este "trinomio" consigues una "armonía trascendental", o como diría Ryan Holiday, "la disciplina en este caso no sería un castigo, ya que sería una forma de -evitar el castigo-, más bien hacemos porque nos queremos, nos valoramos a nosotros mismos. Uno debe dejar que gobierna la mente y no el cuerpo, conquista el placer y hazte superior al dolor de la disciplina" [y no del dolor del arrepentimiento] (2023, p. 170).

Expresa Santo Tomas, "se necesita más valor para soportar los acontecimientos que para superarlos" esto, referido a la "virtud de la fortaleza", por otro lado decía San Pablo en Romanos 14,17, "el reino de Dios no consiste en comer y beber, sino justicia, paz y gozo en el espíritu santo", por tanto, nuestra obligación es tener el “cuerpo listo” para la pelea, cuidándolo, exigiéndole y conservándolo en condiciones para que dé el mejor rendimiento para el servicio del Señor (2017, p. 178) esto, te permitirá hacer al máximo tus quehaceres y objetivos, en este caso como disciplinaristas, civilistas, procesalistas, administrativas, abogados en general, jueces, sacerdotes, etc, en ese "deber de exigirte" en la medida que estemos hechos. El "asceta" no se puede comparar con el "hombre casado", o el "trabajador común y corriente" tampoco se puede seguir las mismas "reglas de vida" porque son diferentes, como del intelectual con el que vive en castidad absoluta, como el que pierde su dignidad con el hombre razonable, decía San Jerónimo, "hay quienes prefieren el ayuno, a la caridad, la falta de sueño al buen ejercicio de las actividades de su cuerpo", cualquiera que lo quiera hacer no le queda otro camino que entrar en el "camino de la disciplina", no hay otra manera y el dominio de sus instintos será su vía, y el "ascetismo" (ascesis) es ejemplo de ello, si y solo si cuando se hace inteligentemente, ya que su longevidad va de la mano con una "vida rigurosa" (ejemplos sobran, San Charbel, San Benito, San Serafín, etc).

Ser "riguroso" o "estricto" no implica entonces vestir mal, lo que será siempre reprochable es anteponer las marcas o las “vanidades” antes que las vestimentas mismas, una persona barbona, y con rotos en sus atuendos difícilmente será disciplinada porque no se fija en sí mismo, y mucho menos será en los demás, debemos hacerlo con sencillez, no se trata de una exhibición de quien tiene la tela más cara, no, así seas rico, eso no importa, de hecho cuanto mayor lo seas debes buscar siempre la "incomodidad" (como hacia Séneca) para conseguir así más disciplina en tu vida, y esto se hace con la "pureza moral", que nos falta aún a muchos, el "sacrificio" de este modo nos "entrena", y nos da la forma propicia para "luchar", lo mismo que gestionando tus labores, y todo esto te será necesario para construir las “virtudes”, ahora, cuando te toque descansar o recuperarte, no es bueno estar trabajando mucho, o dormir poco, sino según lo que corresponda, debes cuidar la salud, y aumentar el rendimiento, el sueño da más sueño, no te creas invencible, para dominarlo estas "técnicas" se necesita también de ejercicio mental y corporal, acuéstate temprano, y levántate temprano.

Ya decía Tolstoi, "los que creen que pueden llevar una -vida espiritual elevada- con un cuerpo lleno de ociosidades y lujos se equivocan", la materia aquí no es importante para desarrollar la disciplina, se requiere de mucho espíritu, y de guerrero, el “cuerpo es un templo”, que no es tuyo sino que se debe construir en alojamiento de un espíritu [santo], y el "camino perseverante" es la única vía para llegar, no el corto o lleno de atajos, o de "placeres inmediatos", es el "dominio interior" el que te la da fuerza para enderezarse, "es el poder sobre uno mismo", sujeto de un i) cuerpo sano, ii) una mente ingeniosa y un iii) alma indomable, esto es lo que te fortalecerá, y que todo ello te sirva para tener un espíritu dotado, de compromiso, resistencia y fuerza y sobre todo inteligente, es decir, eficiente datado de a) templanza, b) moderación y c) humildad.

Como ven, la "disciplina" no solo implica "ejercicios corporales" como muchos creen, sino "espirituales" y "mentales" en mayor medida, pero también el saber callar, cuando hablar, escuchar, etc, lo ideal de este "hábito" (Charles Duhigg, expresa que se debe escribir ya de la "ciencia del hábito", con miles de fórmulas), no es el “qué”, ni el “porqué”, sino el "como lo hacen" y de la final de "quienes somos", ejemplos sobran, una vez más, solo para mencionar uno, estudiemos la vida Napoleón Bonaparte y otras figuras de la historia del que no consideraba la materia como un fin en sí mismo sino su "gloria". De este modo, ellos sabían que el dinero es una herramienta que podría ser peligrosa, esto, dependiendo de cómo lo utilizas, ya que puede dificultar tu camino hacia la "virtud", el primer problema está en que gastes más de lo que te ingresa, y sobre todo en cuestiones “vanas”, para evitarlo trata de ser mejor cada día, siempre, delega, y busca personas que te ayuden, no tiene sentido hacer todo uno mismo, además de dejar de ser egocéntrico (el mayor problema capital, hoy en día -la soberbia-), trata de ser puntual, obediente, diligente y amable con los demás, y pon límites a la estupidez, vulgaridad, inmadurez, a las redes sociales, a la gratificación inmediata, fiestas, etc, se reservado, se paciente, si ustedes miran, los felices no tienen por qué estar contando que lo son, pase lo que pase siempre da lo mejor de ti como un "buen jurista".

Siguiendo nuevamente a Holiday este dice que Platón expresaba que los mejores líderes no querían el poder, y esto era porque no lo necesitaban, ya que el dominio de sus apetitos y "egos" los hacia más fuerte, con libertad, independiente, menos corruptible y tranquilos, ellos más que todo se centraban en los que les importaba, que no eran los títulos, el poder, ni la riqueza y tampoco el control de los demás, no es lo que se tiene, "es lo que eliges ser" o "quien eliges seguir siendo", por ello es que el "autocontrol" requiera de "disciplina" y que además este "hábito" de ser un "ejercicio espiritual" arraigado a la "virtud de la justicia" se trata de un acto de "fuerza de voluntad" (ya se habla incluso de un "músculo", a propósito revisar los trabajos de Todd Heatherton).

Hemos sido siempre enfáticos en nuestros escritos que debemos tener "fuerza" no solo en la i) "mente", ii) "cuerpo" sino también en el iii) "espíritu", para conseguir un "alma limpia" o perseverante (karteria), en la "resistencia" en la lucha de la vida, así es, que si se consigue esa disciplina que tanto queremos para ser unos "buenos juristas", esto no quita que podamos ser flexible de vez en cuando en lo excepcional, pero no dejando que esto se nos convierta en generalidades, por tanto, no es "rigidez en estricto sentido", figúrense como el estoico, Catón el Viejo que sirvió siendo un "atleta", "buen jurista" y un "cónsul" al mismo tiempo, cumpliendo siempre con las "reglas de entrenamiento" hasta el final de su vida, con "precoz austeridad y sencillez", consiguiendo para él como ciudadano, padre, y abogado el "mayor autodominio" del cual se requiere para una permanente vigilancia física, mental y espiritual.

En cuanto a mi testimonio personal intento conservar la “disciplina”, como un "disciplinarista nato" -ejercicio profesional y actitud- (sería el colmo que no lo fuera), alimentándome nutritivamente dos veces al día, haciendo ejercicio dos veces al día, asistiendo a misas dos veces al día, ayunando mínimo 16 horas al día, y el domingo 24 horas (o una vez a la semana), el no beber alcohol (y si lo hago es muy poco), el no fumar (que nunca lo hecho), no consumir drogas de ningún tipo (a excepto del alcohol que muy poco lo hago -semiabstemio-), por otro lado el de practicar la continencia y castidad (este último, hasta ahora), trato de sentirme "excelente" y con pensamiento positivo (sin descuidar la "visualización negativa) a diario y dar lo mejor de mi hasta morir, tengo a control mis instintos y trata de no pecar y mantener a raya mis “virtudes”, esto es, hasta su máximo esplendor, y así como mucho de ustedes quieren un "orden en sus vidas" (disciplinae domus) así mismo quiero compartir mis hábitos con los demás, en suma, “contagiar” a quienes quieran seguir el ejemplo, haciendo siempre de nuestras tareas diarias -incluyendo las laborales- un modelo a seguir con tal de ayudar a los más necesitados.

Mientras que el "éxito" lo podemos controlar con nuestros "hábitos" que no son otra cosa que "programas constantes" con "picos dopaminérgicos", son los comportamientos lo que atribuyen esta idea, y no la “suerte”, los primeros matemáticamente hablando son el "interés compuesto" de la superación, adecuado a la repetición, "somos lo que hacemos repetidamente", y es así como consigues la “excelencia” no con actos sino con el "habere", decía Aristóteles, es decir, con la "repetidera", pero que a la larga puede ser producente o contraproducente dependiendo de cómo lo sitúes, buscar la "identidad" y el "sentido de pertenencia" será aquí lo importante, mira el enfoque, la cuestión no es manejar es convertirte en conductor, la cuestión no es estudiar leyes es convertirte en abogado, etc, pero para ello toca quitar las distracciones de encima, y además rodearte de personas mejores que tú al menos con tus mismos patrones, crear un ambiente propicio para ello -entorno-, creando unas reglas para que no te contamines, tratando de imitar a los que tú quieres seguir, en últimas, tomando la "ley del menor esfuerzo" o de la "eficiencia" porque cuando quieras ver, ya todo estará "automatizado".

El "hábito de la disciplina" en cualquier persona, como en un jurista es "integral" como han analizado ya, no se consigue entonces por sí solo, ni dedicándose meramente a lo que se proyecta, necesita de más cosas, aptitudes duras y blandas y trabajarlas duro, puede que alguno u otros tengan mejor genética o funciones epigenéticas en cuanto a la escritura, oratoria, aprendizaje, pero eso no lo sabes hasta que no lo practiques, al aplicar el correcto programa o subprograma puede que determines mejor tus habilidades para ese campo u oficio que aquella u otra persona que presuntamente es "superior" que tú, por eso es imprescindible que antes revises a lo que te vayas a desempeñar: derecho civil, administrativo, penal, disciplinario, etc, en todo caso, haga lo que hagas debes ser "repetitivo", son las acciones a tomar hasta el final las que te mejoran, haz que el trabajo se amolde a ti y tú no a él, vuélvete un maestro o experto con la "práctica compulsiva".

El "adquirir disciplina" en cualquier ámbito, pero en especial en lo jurídico es parecido a lo que se relata en la "paradoja de Sorites o del montón" que proponían los filósofos griegos, entre ellos, los megáricos, uno de estos, Eubulides o Zenón de Elea, y nos referimos como cuando alguien pregunta cuando un rico es rico, o un sabio es sabio o una pila de arena deja ser ese conjunto de granos, no lo sabemos, de la misma forma como lo serían los "hábitos", solo lo trabajas hasta que lo son, ¿Cuándo lo seria o no? La respuesta es cuando lo “domines”, es decir, cuando tengas el auto-control de aquello que “trabajaste ferozmente”.

En lo nuestro, la "disciplina" puede ser referido a varias cosas, como ya hemos dicho en el punto de las definiciones, ya sea como una “reglas de conducta” que el observador debe tomar con tal de funcionar dentro de una organización, so pena de atribuirle una sanción, por lo que estos "códigos de conducta", serán acogidos según el tema por abordar por el "disciplinarista", pensemos en las "Reglas de San Benito" para los "órdenes benedictinas" en las abadías, aquí la "autodisciplina" en este caso espiritual será la capacidad que tengan sus miembros derivado de esa "relación especial de sujeción" en poder llevar a cabo las tareas referidas por el abad y sus maestros, convirtiendo entonces sus comportamientos en "hábitos", como la que expone San Agustín en su texto "Contra los Académicos", referido este como la "disciplina de la sabiduría" que más que un "habitus" es una actitud por la búsqueda del conocimiento de la verdad de lo humano y divino (lo que llamamos nosotros como "sabiduría plena").

Trayendo a colación nuevamente a San Agustín dentro de sus abundantes obras este trato la "disciplina" desde varios ámbitos entre ellos vinculadas a la moral, sabiduría, intelectualismo, ciencia, educación, etc, (ver, de Libera arbitrio, De ordine o De Trinitate) pensaba que "obrar mal" no es otra cosa que estar "fuera de la disciplina misma", como se va esta última es un "bien en sí mismo" éticamente hablando, cuestión que va en contra de los "vicios" y "placeres inmediatos" ya que enseña lo que debe hacerse (el cómo) y no su justificación (y no el por qué).

"Contagiarse de la disciplina" es una forma de sustituir lo que conocemos como "motivación" que en poco tiene que ver con el "hábito", son los "comportamientos virtuosos" los que adecuan a uno, no las ganas, o escoges el "dolor del arrepentimiento" o el "dolor de salir adelante con esmero”, busca los medios y los caminos para conseguirlo es el derrotero y olvídate de los resultados (que a lo mejor serán los mejores, pero haz como si no los consiguieras -visualización negativa-) ya que todo es "entrenamiento".

Como hemos citado múltiples veces, tener una "casa disciplinada" o un "orden interior" (disciplinae domus), es una manera "contemplativa" de alistar nuestro templo del cuerpo y el espíritu [santo], que bien viene asociado a los sietes dones otorgados por Dios y a sus doces gozos, dando así la luz de conocimiento, inteligencia, entendimiento y sabiduría [plena], que nos regala esta “substancia divina” a través de sus gracias y carismas, en la potencialización no solo de sus aptitudes, dotes, aprendizajes, comportamientos, sino también, en lo que se refiere en la mejora de una conducta virtuosa y de sus hábitos, incluyendo la "disciplina", eliminando para nosotros todo lo que es “vano” para nuestras vidas.