ESCOLA BÍBLICA DOMINICAL

O PERFIL DE UM LÍDER CRISTÃO EXEMPLAR-BARNABÉ.

2011-10-15T14:57:00.001-07:00

livro de Atos dos apóstolos faz uma síntese da vida de Barnabé, um dos maiores líderes da igreja cristã, nos seguintes termos: “Porque era homem bom, cheio do Espírito Santo e de fé…” (At 11.24). Há três verdades sobre Barnabé que devemos aqui destacar:
1. Um líder cristão deve investir sua vida na vida dos outros.
Ser líder é ser servo; ser grande é ser pequeno; ser exaltado é humilhar-se. Barnabé é o único homem da Bíblia chamado de bom. E por que? É porque quase sempre, ele está investindo sua vida na vida de alguém. Em Atos 4.36,37 ele está investindo recursos financeiros para abençoar pessoas. Em Atos 9.27 ele está investindo na vida de Saulo de Tarso, quando todos os discípulos fecharam-lhe a porta da igreja não acreditando que ele fosse convertido. Em Atos 11.19-26, a igreja de Jerusalém o vê como o melhor obreiro a ser enviado para Antioquia e quando ele vê a graça de Deus prosperando naquela grande metrópole, mais uma vez ele investe na vida de Saulo e vai buscá-lo em Tarso. Em Atos 13.2 o Espírito o separa como o líder regente da primeira viagem missionária. Em Atos 15.37-41 Barnabé mais uma vez está investindo na vida de alguém; desta feita na vida de João Marcos. Precisamos de líderes que sejam homens bons, homens que dediquem seu tempo e seu coração para investir na vida de outras pessoas.
2. Um líder cristão deve esvaziar-se de si para ser cheio do Espírito Santo. Barnabé era um homem cheio do Espírito Santo. Sua vida, suas palavras e suas atitudes eram governadas pelo Espirito de Deus. Um líder cheio do Espirito tem o coração em Deus, vive para a glória de Deus, ama a obra de Deus e serve ao povo de Deus. Barnabé é um homem vazio de si mesmo, mas cheio do Espírito Santo. A plenitude do Espírito não é uma opção, mas uma ordem divina. Não ser cheio do Espírito é um pecado de negligência. Precisamos de líderes que transbordem do Espírito, homens que sejam vasos de honra, exemplo para os fiéis, bênção para o rebanho de Deus. Quando os líderes andam com Deus, eles influenciam seus liderados a também andarem com Deus. Por isso, a vida do líder é a vida da sua liderança. Deus está mais interessado em quem o líder é do que no que o líder faz. Vida com Deus precede trabalho para Deus. Piedade é mais importante do que performace.
3. Um líder cristão deve colocar seus olhos em Deus e não nas circunstâncias. Barnabé era um homem cheio de fé. Ele vivia vitoriosamente mesmo diante das maiores dificuldades, porque sabia que Deus estava no controle da situação. A fé tira nossos olhos dos problemas e os coloca em Deus que está acima dos problemas. A fé é certeza e convicção. É certeza de coisas e convicção de fatos (Hb 11.1). É viver não pelo que vemos ou sentimos, mas na confiança de que Deus está no controle, mesmo que não estejamos no controle. A fé sorri diante das dificuldades, não porque somos fortes, mas porque embora sejamos fracos, confiamos naquele que é onipotente. Barnabé é um exemplo de um líder que deve ser seguido. Precisamos de líderes que vejam o invisível, creiam no impossível e toquem o intangível. Precisamos de líderes que ousem crer no Deus dos impossíveis e realizar coisas para ele. Precisamos de líderes que olhem para a vida na perspectiva de Deus, que abracem os desafios de Deus e realizem grandes projetos no reino de Deus.

Fonte: Hernandes Dias Lopes

FONTE: HERNANDES DIAS LOPES

Por que estou Comprometido em Ensinar a Bíblia

2011-10-15T10:05:00.001-07:00

Por que estou Comprometido em Ensinar a Bíblia

John MacArthur

John MacArhtur, autor de mais de 150 livros e conferencista internacional, é pastor da Grace Comunity Church, em Sum Valley, Califórnia, desde 1969; é presidente do Master’s College and Seminary e do ministério “Grace to You”; John e sua esposa Patrícia têm quatro filhos e quatorze netos.
Jamais aspirei ser conhecido como um teólogo, um apologista ou um erudito. Minha paixão é ensinar e pregar a Palavra de Deus. Embora tenha abordado questões teológicas e controvérsias doutrinárias, em alguns de meus livros, nunca o fiz sob o ponto de vista da teologia sistemática. Pouco me inquieta o fato de que algum assunto doutrinário se enquadra nesta ou naquela tradição teológica. Desejo saber o que é bíblico. Todas as minhas preocupações estão voltadas às Escrituras, e meu desejo é ser bíblico em todo o meu ensino.
Pregue a Palavra
Esta é a atitude com a qual abracei o ministério desde o início. Meu pai é um pastor, e, quando lhe disse, há alguns anos, que senti haver Deus me chamado para o ministério, ele me presenteou uma Bíblia em que havia escrito essas palavras de encorajamento: “Pregue a Palavra!” Esta simples frase se tornou um estímulo em meu coração. Isso é tudo que tenho me esforçado para fazer em meu ministério — pregar a Palavra.
Os pastores de nossos dias sofrem tremenda pressão para fazerem tudo, exceto pregar a Palavra. Eles são instruídos pelos eruditos do Movimento de Crescimento de Igreja que têm de alcançar as “necessidades sentidas” dos ouvintes. São encorajados a se tornarem contadores de histórias, comediantes, psicólogos e preletores que motivam. São aconselhados a evitarem assuntos que os ouvintes acham desagradáveis. Muitos já abandonaram a pregação bíblica em favor de mensagens devocionais que têm o objetivo de fazer as pessoas sentirem-se bem. Alguns têm substituído a pregação por dramatização e outras formas de entretenimento.
Mas o pastor cuja paixão é completamente bíblica tem apenas uma opção: “Prega a palavra, insta, quer seja oportuno, quer não, corrige, repreende, exorta com toda a longanimidade e doutrina” (2 Tm 4.2).
Quando Paulo escreveu essas palavras a Timóteo, ele acrescentou este aviso profético: “Pois haverá tempo em que não suportarão a sã doutrina; pelo contrário, cercar-se-ão de mestres segundo as suas próprias cobiças, como que sentindo coceira nos ouvidos; e se recusarão a dar ouvidos à verdade, entregando-se às fá- bulas” (vv. 3,4).
Com certeza, a filosofia de ministério do apóstolo Paulo não incluía a teoria de “dar às pessoas o que elas desejam”. Ele não instou Timóteo a realizar uma pesquisa a fim de descobrir o que as pessoas queriam; mas ordenou que ele pregasse a Palavra, com fidelidade, repreensão e paciência.
Na verdade, ao invés de insistir que Timóteo idealizasse um ministério que acumularia elogios do mundo, Paulo advertiu o jovem pastor a respeito de sofrimentos e dificuldades! O apóstolo não estava ensinando Timóteo sobre como ser bem-sucedido; estava encorajando-o a seguir o padrão divino. Paulo não o estava aconselhando a buscar prosperidade, poder, popularidade ou qualquer outro conceito mundano de sucesso. O apóstolo instava o jovem pastor a ser bíblico, apesar das conseqüências.
Pregar a Palavra nem sempre é fácil. A mensagem que somos exigidos a pregar é, com freqüência, ofensiva. O próprio Senhor Jesus é uma pedra de tropeço e uma rocha de escândalo (Rm 9.33; 1 Pe 2.8). A mensagem da cruz é uma pedra de escândalo para alguns (1 Co 1.23; Gl 5.11) e loucura para outros (1 Co 2.3).
Não temos permissão para embelezar a mensagem ou moldá-la de acordo com as preferências das pessoas. O apóstolo Paulo deixou isto claro, ao escrever a Timóteo: “Toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para o ensino, para a repreensão, para a correção, para a educação na justiça” (2 Tm 3.16 — ênfase acrescentada). Esta é a mensagem a ser proclamada: todo o conselho de Deus (At 20.27).
No primeiro capítulo de sua segunda carta a Timóteo, Paulo lhe dissera: “Mantém o padrão das sãs palavras que de mim ouviste” (2 Tm 1.13). O apóstolo se referia às palavras reveladas por Deus nas Escrituras — todas elas. Paulo instou Timóteo a guardar o tesouro que lhe havia sido confiado. No capítulo seguinte, o apóstolo aconselhou Timóteo a estudar a Palavra e manejá-la bem (2 Tm 2.15). E, no capítulo 3, Paulo o aconselhava a proclamá-la. Deste modo, todo o ministério de um pastor fiel gira em torno da Palavra de Deus — manter, estudar e proclamar.
Em Colossenses, Paulo, ao descrever sua própria filosofia de ministério, escreveu: “Da qual me tornei ministro de acordo com a dispensação da parte de Deus, que me foi confiada a vosso favor, para dar pleno cumprimento à palavra de Deus” (Cl 1.25 — ênfase acrescentada). Em 1 Coríntios, ele foi um passo além, afirmando: “Eu, irmãos, quando fui ter convosco, anunciando-vos o testemunho de Deus, não o fiz com ostentação de linguagem ou de sabedoria. Porque decidi nada saber entre vós, senão a Jesus Cristo e este crucificado” (1 Co 2.1-2). Em outras palavras, seu objetivo como pregador não era entreter as pessoas com um estilo retórico ou diverti-las com esperteza, humor, novos pontos de vistas ou metodologia sofisticada; o apóstolo simplesmente pregou a Cristo.
A pregação e o ensino fiel da Palavra de Deus têm de ser o âmago de nossa filosofia de ministério. Qualquer outra filosofia de ministério substitui a voz de Deus pela sabedoria humana. Filosofia, política, psicologia, conselhos despretensiosos, opiniões humanas jamais são capazes de fazer o que a Palavra de Deus faz. Essas coisas podem ser interessantes, informativas, entreter as pessoas e, às vezes, serem úteis, mas elas não constituem o objetivo da igreja. A tarefa do pregador não é ser um canal para a sabedoria humana; ele é a voz de Deus para a igreja. Nenhuma mensagem humana tem o selo da autoridade divina — somente a Palavra de Deus. Como ousa qualquer pregador substituí-la por outra mensagem? Sincera-mente, não entendo os pregadores que estão dispostos a abdicarem deste solene privilégio. Por que devemos proclamar a sabedoria dos homens, quando temos o privilégio de pregar a Palavra de Deus?
Seja Fiel, Quer Seja Oportuno, Quer Não
Nossa tarefa nunca se acaba. Não apenas temos de pregar a Palavra de Deus, mas também precisamos fazê-lo apesar das opiniões divergentes que nos rodeiam. Somos ordenados a nos mostrarmos fiéis quando esse tipo de pregação for tolerado e quando não o for.
Encaremos esse fato: pregar a Palavra agora não é oportuno. A filosofia de ministério norteada por marketing, que está em voga no presente, afirma claramente que proclamar as verdades bíblicas está fora de moda. Exposição bíblica e teologia são vistas como antiquadas e irrelevantes. Essa filosofia de ministério declara: “As pessoas que freqüentam a igreja não querem mais ouvir a pregação da Palavra. A geração do pós-guerra simplesmente não agüenta ficar sentada no banco, enquanto à sua frente alguém prega. Eles são frutos de uma geração condicionada pela mídia e precisam de uma experiência de igreja que os satisfaça em seus termos”.
O apóstolo Paulo disse que o pregador excelente tem de ser fiel em pregar a Palavra, mesmo quando isso não está na moda. A expressão que ele utilizou “esteja pronto” (no grego, ephistemi) literalmente significa “permanecer ao lado”, retratando a idéia de prontidão. Era freqüentemente usada para descrever uma guarda militar, sempre a postos, preparada para o dever. Paulo estava falando sobre uma intensa prontidão para pregar, assim como a de Jeremias, o qual afirmou que a Palavra de Deus era como um fogo em seus ossos. Isto era o que Paulo estava exigindo de Timóteo: não relutância, e sim prontidão; não hesitação, e sim coragem; não mensagens que motivavam os ouvintes, e sim a Palavra de Deus.
Corrige, Repreende e Exorta
Paulo também deu a Timóteo instruções a respeito do tom de sua pregação. Ele utilizou duas palavras que têm conotação negativa e uma que é positiva: corrige, repreende e exorta. Todo ministério de valor precisa ter um equilíbrio entre coisas positivas e negativas. O pregador que falha em reprovar e corrigir não está cumprindo sua comissão.
Recentemente, ouvi uma entrevista no rádio com um pregador bastante conhecido por sua ênfase em pensamento positivo. Esse pregador tem afirmado em seus escritos que evita qualquer menção do pecado em suas pregações, porque ele acha que as pessoas, de alguma maneira, estão sobrecarregadas com excessiva culpa. O entrevistador perguntou-lhe como ele poderia justificar essa atitude. O pastor respondeu que bem cedo em seu ministério havia decidido focalizar as necessidades das pessoas e não atacar seus pecados.
Entretanto, a mais profunda necessidade das pessoas é confessar e vencer seus pecados. Portanto, a pregação que não confronta e corrige o pecado, através da Palavra de Deus, não satisfaz a necessidade das pessoas. Falas sentirem-se bem e res- ponderem com entusiasmo ao pregador. Mas isso não é o mesmo que satisfazer suas verdadeiras necessidades.
Corrigir, repreender e exortar é o mesmo que pregar a Palavra de Deus, pois estes são os ministérios que as Escrituras realizam – “Toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para o ensino, para a repreensão, para a correção, para a educação na justiça” (2 Tm 3.16). Observe o mesmo equilíbrio de tom positivo e negativo. Repreensão e correção são negativos, ensinar e educar são positivos.
O tom positivo é crucial também. A palavra “exorta” é para kaleo, um vocábulo que significa “encoraja”. O pregador excelente confronta o pecado e, em seguida, encoraja os pecadores arrependidos a comportarem-se de maneira cor-reta. Ele tem de fazer isso, com “paciência e longanimidade” (2 Tm 4.2). Em 2 Tessalonicenses 2.11, Paulo falou sobre exortar, encorajar e implorar, “como um pai a seus próprios filhos”. Isto freqüentemente exige muita paciência e instrução. Todavia, o pastor excelente não pode negligenciar esses aspectos de sua vocação.
Não se Comprometa em Tempos Difíceis
Existe urgência no encargo de Paulo ao jovem Timóteo: “Haverá tempo em que não suportarão a sã doutrina; pelo contrário, cercar-se-ão de mestres segundo as suas próprias cobiças como que sentindo coceira nos ouvidos” (2 Tm 4.3). Esta é uma profecia que lembra aquelas que encontramos em 2 Timóteo 3.1 (“Sabe, porém isto: Nos últimos dias, sobrevirão tempos difíceis”) e 1 Timóteo 4.1 (“O Espírito afirma expressamente que, nos últimos tempos, alguns apostatarão da fé”). Este, portanto, é o terceiro aviso profético de Paulo advertindo Timóteo a respeito dos tempos difíceis que estavam por vir. Observe a progressão: o primeiro aviso dizia que viria o tempo em que as pessoas se apartariam da verdade. O segundo advertia Timóteo sobre o fato de que tempos perigosos estavam vindo à Igreja. E o terceiro sugere que viria o tempo em que haveria na igreja aqueles que não suportariam a sã doutrina e, em vez disso, desejariam ter seus ouvidos coçados.
Isso está acontecendo na Igreja hoje. O evangelicalismo perdeu sua tolerância em relação à pregação confrontadora. As igrejas ignoram o ensino bíblico sobre o papel da mulher na igreja, a homossexualidade e outros assuntos. O instru- mento humano tem sobrepujado a mensagem divina. Esta é a evidência do sério comprometimento doutrinário. Se as igrejas não se arrependerem, esses erros e outros semelhantes se tornarão epidêmicos.
Devemos observar que o apóstolo Paulo não sugeriu que o caminho para alcançar nossa sociedade é abrandar a mensagem, de modo que as pessoas sintam-se confortáveis com ela. O oposto é verdade. Esse coçar os ouvidos das pessoas é uma abominação. Paulo instou Timóteo a estar disposto a sofrer por amor à verdade e continuar pregando a Palavra com fidelidade.
Um intenso desejo por pregação que causa coceira nos ouvidos tem conseqüências terríveis. O versículo 4 diz que essas pessoas “se recusarão a dar ouvidos à verdade, entregando-se às fábulas” (2 Tm 4.4). Elas se tornam vítimas de sua própria recusa em ouvir a verdade. “Se recusarão” está na voz ativa. As pessoas voluntariamente escolherão essa atitude. “Entregando-se às fábulas” está na voz passiva; descreve o que acontece a tais pessoas. Tendo se afastado da verdade, elas se tornam vítimas do engano. Ao se afastarem da verdade, tornam-se presas de Satanás.
A verdade de Deus não coça nossos ouvidos; pelo contrário, ela os golpeia e os queima. Ela reprova, repreende, convence; depois, exorta e encoraja. Os pregadores da Palavra têm de ser cuidadosos em manter esse equilíbrio.
Sempre houve nos púlpitos homens que reuniram grandes multidões porque eram oradores dotados, interessantes contadores de histórias e preletores que entretinham os ouvintes; tinham personalidades dinâmicas; eram perspicazes manipuladores das multidões, políticos populares, elaboradores de mensagens que estimulavam os ouvintes e eruditos. Esse tipo de pregador pode ser popular, mas não é necessariamente poderoso. Ninguém prega com poder, se não pregar a Palavra de Deus. Nenhum pregador fiel minimiza ou negligencia todo o conselho de Deus. Proclamar toda a Palavra – essa é a vocação do pastor.

CRÉDITO: EDITORA FIEL

Editora Fiel - Artigo: Por que estou Comprometido em Ensinar a Bíblia

Barnabé um homem de larga visão

2011-10-11T17:35:00.001-07:00

Barnabé um homem de larga visão
“E os que foram dispersos pela perseguição que sucedeu por causa de Estêvão caminharam até à fenícia, Chipre e Antioquia, não anunciando a ninguém a palavra, senão somente aos judeus. E chegou a fama destas coisas aos ouvidos da igreja que estava em Jerusalém; e enviaram Barnabé a Antioquia. O qual quando chegou, e viu a graça de Deus se alegrou, e exortou a todos a que permanecessem no Senhor, com propósito de coração; Porque era homem de bem e cheio do Espírito Santo e de fé. E muita gente se uniu ao Senhor" (At 11:19; 22:24).
“O futuro tem muitos nomes. Para os fracos é o inatingível. Para os temerosos, o desconhecido. Para os valentes é a oportunidade”. Victor Hugo
Problemas é tudo que vemos quando não olhamos para Jesus. Uma vontade enérgica é a alma de um grande caráter. Onde ela existe, há vida; onde não existe, ha desânimo, impotência e depressão. Conseguimos da vida aquilo que nela pomos. O mundo tem para nós exatamente o que temos para ele. É como um espelho que reflete os gestos que fazemos.
Entre as frases mais citadas, nenhuma é mais sutil, e mais repleta de adamantina verdade do que esta que tantas vezes é proferida pelos lábios humanos: “QUERER É PODER”. Quem decide fazer uma coisa, por força dessa mesma decisão bate todas as barreiras e assegura a realização dessa coisa. “Assim como o homem pensa em seu coração, assim ele é”. Pensar que somos capazes é quase sê-lo; decidir sobre uma realização é muitas vezes própria realização.
Gosto de Barnabé não somente pelo que realizou, mas porque, embora não haja muitas coisas escritas sobre seus feitos, eles estão presentes por onde passou. Conhecemos pessoas tão famosas que contribuíram tão pouco para o avanço do cristianismo, mas vemos em Barnabé alguém que de modo simples e produtivo se destacou de forma singular entre os apóstolos do Senhor. Agora, em Antioquia, vamos observar suas qualidades, habilidades e sua larga visão do Reino.
ANTIOQUIA
“As pessoas fracas esperam as oportunidades, as fortes, as criam”.
Antioquia da Síria era a terceira maior cidade do mundo romano, ficava cerca de 25 quilômetros do mar, às margens do rio Orontes. A cidade era um magnífico exemplo de planejamento e arquitetura, testemunho da supremacia da civilização grega realçada pela paz romana. Os habitantes de Antioquia tinham reputação de imoderada exuberância, em parte por causa do seu humor satírico e senso vivo do ridículo, mas, principalmente, pela vida sexual que até a Roma antiga achava excessiva.
Oito quilômetros ao sul, na passagem para os montes, estava o extenso Bosque de Dafne, dominado por uma enorme estátua do deus Apolo. Nesse lugar, centenas de prostitutas ofereciam o corpo a qualquer homem que desejasse adorar a deusa do amor. Entre as árvores e os templos, vivia uma ralé humana composta de escravos fugidos, criminosos, endividados e outros que iam procurar refugio ali.
As vielas e os bosques de Dafne eram terrenos férteis, Antioquia possuía uma grande variedade racial e social. Foi em Antioquia que os do Caminho, foram chamados de cristãos pela primeira vez, significando este termo aqueles que se assemelhavam a Cristo. Antioquia era uma cidade onde, desde tempos remotos, havia muitos judeus, abrigando nos dias de Barnabé e Paulo uma colônia muito numerosa com várias sinagogas espalhadas. Era também um lugar de idolatria e licenciosidade, e Barnabé foi visto pelos apóstolos como a pessoa ideal a ser enviada para lá, a fim de liderar, fazer crescer a igreja.
HERÓIS DESCONHECIDOS ROMPEM EM ANTIOQUIA
“E os que foram dispersos pela perseguição que sucedeu por causa de Estêvão caminharam até à Fenícia, Chipre e Antioquia, não anunciando a ninguém a palavra, senão somente aos judeus. E havia entre eles alguns homens cíprios e cirenenses; os quais entrando em Antioquia falaram aos gregos, anunciando o Senhor Jesus. E a mão do Senhor era com eles; e grande número creu e se converteu ao Senhor” (At 11.19-21).
A igreja de Antioquia nasceu com uma característica muito especial, ela surgiu do sobrenatural. Ficamos perplexos com métodos utilizados por Deus para realizar grandes feitos. Primeiro, Ele não usou gente famosa, os pioneiros de Antioquia até hoje são desconhecidos; segundo, escapando da morte, esses homens espalhavam vida por onde passavam; terceiro, a mensagem que pregaram aos sábios de Antioquia era a mais simples do mundo: “eles anunciavam o Senhor Jesus” (At 11.20).
Outro fato importante na vida desses desconhecidos era que “a mão do Senhor era com eles” (At 11.21). Quando a mão do Senhor governa vidas, ou uma igreja, as notícias que o vento leva a seu respeito não são de dissensão, ciúmes ou escândalos. Aquela era uma obra do Espírito Santo, e Ele se utilizou de homens de Chipre e de Cirene, pessoas de pele negra, que venceram preconceitos e, no poder do Espírito Santo, abriram a porta para que Barnabé administrasse e desse seguimento.
Foi em Antioquia que as barreiras raciais ruíram. Alguns judeus helenistas, não contentes de pregar a Jesus nas sinagogas aos seus companheiros igualmente helenistas, puseram-se a pregar também aos gentios gregos, resultando em que muitos deles abraçaram a nova fé, de modo que a segunda igreja cristã a ser fundada contava com numerosos membros de origem gentílica.
Era uma época de muito preconceito, pois os gentios eram vistos pelos judeus como pessoas impuras e indignas de relacionarem-se com Deus, mesmo que o evangelho já tivesse alcançado os gentios através da pregação de Pedro na casa de Cornélio. O vento da dispersão impulsionou os que fugiam do Imperador romano para Antioquia. Esses que até hoje não são conhecidos, incendiaram aquela cidade impura, de cerca de meio milhão de habitantes, com a pregação do evangelho.
Como um fogo que incendeia uma floresta seca, esses intrépidos e desconhecidos homens de pele negra pregaram com ousadia, quebraram barreiras e preconceitos raciais, inaugurando uma grande igreja num ambiente totalmente idólatra e imoral. Existem pessoas que precisam se tornar renomadas e conhecidas da mídia, para assim, anunciar o evangelho com mais alcance. Estes, até hoje não foram conhecidos, não têm nomes, não possuíam credenciais, não eram apóstolos, mas uma coisa se diz com relação a eles: “a mão do Senhor era com eles”. Se a mão do Senhor for conosco, já é suficiente.
Como o evangelho é poderoso. Enquanto os apóstolos estavam em Jerusalém, os frutos da pregação já haviam florescido entre os gregos. “E chegou a fama destas coisas aos ouvidos da igreja que estava em Jerusalém” (At 11.22). A fama que chegou não era como a fama que ouvimos hoje em determinadas igrejas. Quando a mão do Senhor governa, os ventos espalham grandezas e maravilhas realizadas pelo Senhor no meio do seu povo. Não há espaços para fofocas ou coisas que nada edificam.
BARNABÉ CHEGA À ANTIOQUIA
“E enviaram Barnabé à Antioquia. O qual, quando chegou, e viu a graça de Deus, se alegrou, e exortou a todos a que permanecessem no Senhor, com propósito de coração; Porque era homem de bem e cheio do Espírito Santo e de fé. E muita gente se uniu ao Senhor” (At 11. 22b-24).
Os apóstolos parecem não ter compreendido que deveriam ficar em Jerusalém apenas até o momento do revestimento (Lc 24.49). Mesmo assim, Deus não deixou de trabalhar, não contou com nenhum deles, e a igreja de Antioquia foi fundada. Ainda sem sentir o calor de uma nova experiência, enviaram Barnabé à Antioquia para que fortalecesse a igreja e administrasse segundo a unção e graça que estavam sobre sua vida.
Deus tem projetos guardados em sem coração para frustrar os mais sábios dos homens. Ele nunca está desprevenido e havia um propósito por Ele desenhado para que Barnabé assumisse o controle daquela missão. Primeiro, manteve os apóstolos em Jerusalém, depois fez com que Barnabé fosse enviado por eles. Nada é por acaso no Reino de Deus.
Barnabé tinha algumas vantagens, e também desafios para enfrentar em Antioquia. Era nativo de Chipre, conhecia a língua grega e compreendia a cultura da época. Todavia, Antioquia era uma cidade moralmente imunda e de péssima reputação. A Fenícia seguia uma religião pagã, e Antioquia, o seu centro, era uma cidade espalhada, com cerca de meio milhão de habitantes, conhecida pelas corridas de bigas, jogo, prostituição, sistema de governo corrupto.
Outro fato importante é que o templo da deusa Diana ficava a 8 quilômetros da cidade e era um antro daquelas que eram chamadas de prostitutas sagradas. Para Barnabé era um grande desafio, pois os novos convertidos poderiam ser seduzidos pela imoralidade da cidade, visto que não possuíam qualquer conhecimento sobre a rica herança religiosa do judaísmo. Eles não conheciam a Deus e não haviam aprendido as Escrituras.
As vantagens de Barnabé se concentram em conhecer a cultura, falar a língua grega, e acima de tudo, por suas qualidades morais, pessoais e espirituais. Pois não existe nenhum outro homem citado no Novo Testamento que reunisse em si as qualidades que Barnabé possuía. “Ele era homem de bem, cheio do Espírito Santo e de fé”. Qualidades que raramente encontramos combinadas nos servos de Deus, inclusive em nós mesmos (At 11.24).
Às vezes encontramos pessoas cheias do Espírito Santo que nem sempre são pessoas de bem; é possível encontrar pessoas de fé que não são cheias do Espírito Santo; ou pessoas de bem, cheias dos Espírito Santo, cuja fé é baixíssima e destoante.
Na verdade, ter essas qualidades combinadas na época de Barnabé era muito diferente do que ocorre em nossos dias. Hoje uma pessoa cheia do Espírito Santo é a que salta, dança e faz piruetas; observemos a vida de Barnabé e veremos o que realmente era ser cheio do Espírito Santo; ser de bem e ser cheio de fé. Era realmente um conceito muito superior ao que existe hoje em dia
BARNABÉ, UM LÍDER DE LARGA VISÃO
“A águia gosta de pairar nas alturas, acima do mundo, não para ver as pessoas de cima, mas para estimulá-las a olhar para cima”. Elisabeth Klüber – Ross
Existem muitas pessoas que não têm visão para a vida nem sabem como obtê-la. Existem outras que até têm uma visão, mas estão presas na lama da confusão, sem saber o que fazer. Existem também aquelas que um dia tiveram uma visão, mas a abandonaram por causa de desânimo, desilusão ou por conta do fracasso e da frustração. Mas a grande verdade é que todos nascemos com um propósito individual. Todavia, o aspecto trágico dessa realidade, é que muitos de nós vivemos toda uma vida sem jamais identificar para que nascemos.
Visão é a habilidade de enxergar além do que nossos olhos físicos conseguem ver. A capacidade de não apenas ver como é, mas também de como pode vir a ser uma realidade. Visão é um conceito inspirado por Deus no coração de um ser humano. A vista é uma função dos olhos, mas a visão é uma função do coração. Nós podemos enxergar e ao mesmo tempo não ter visão.
É simples. Deus deu à humanidade o dom da visão para que não vivêssemos somente por aquilo que podíamos ver. As palavras visão e revelação são, às vezes, usadas de maneira intercalada. Revelar significa desvendar. Algo que é desvendado estava lá o tempo todo, mas não podia ser visto exteriormente.
Por exemplo: o destino de um fruto do carvalho é ser uma árvore. Pela fé, conseguimos ver a árvore dentro da semente. Você tem uma visão dela pelos olhos da mente, porque identifica o potencial na semente. A mesma coisa ocorre conosco. Deus nos criou para um propósito, e para Deus esse propósito já está terminado porque Ele colocou dentro nós o potencial para cumpri-lo.
O que vemos é uma semente, mas o que realmente está ali é uma árvore com frutos, frutos com sementes, e sementes com muitas outras árvores, que formarão em uma floresta. Nosso olhar vê uma semente, mas ali está uma floresta. Para verdadeiros visionários, o mundo projetado por suas visões é mais real do que a realidade concreta ao redor deles.
Conta-se que quando a Disney World foi inaugurada, havia apenas um aparelho de diversão. Walt Disney estava sentado em um banco, olhando fixamente para cima. Um dos trabalhadores, que estava cuidando do gramado, passou por ele e perguntou: “Como está, senhor?”. “Bem, obrigado” respondeu Disney, sem olhar para o homem, e continuou olhando para cima. Então o homem disse: “Sr. Disney, o que o senhor está fazendo?”. “Estou olhando para minha montanha. Vejo a montanha bem ali”, ele respondeu.
Walt contou aos seus arquitetos a respeito dessa montanha. Enquanto a descrevia, eles escreveram o que ele falava, e, em seguida, elaboraram os projetos. Walt morreu antes que a Space Mountain (Montanha Espacial) fosse construída, portanto não chegou a vê-la edificada. Quando a Space Mountain foi inaugurada, o governador e o prefeito estavam presentes, e a viúva de Walt também estava lá.
Um jovem levantou-se para apresentá-la e disse: “E uma pena que o Sr. Walt Disney não esteja aqui hoje para ver esta montanha, mas estamos felizes pelo fato de sua esposa estar aqui”. A Sra. Disney foi até o pódio, olhou para a multidão e disse: Devo corrigir este jovem. “Walt já viu a montanha. É você que a está vendo apenas agora”.
A visão é a energia de uma liderança eficaz. Quando um líder vive a reclamar, sente-se oprimido e cansado, é porque está sem visão. Quem tem visão vive por ela, ela é sua força. Veja quão grande exemplo nos deixou Calebe, que após ter visto e entrado na terra prometida, foi incluído no grupo dos insurretos de Israel e condenado mesmo sem culpa a rodear o deserto por quarenta lastimosos anos. Ele nunca se cansou, e quando chegou o fim daquele castigo, disse a Josué:
“E agora eis que o Senhor me conservou em vida, como disse; quarenta e cinco anos são passados, desde que o Senhor falou esta palavra a Moisés, andando Israel ainda no deserto; e agora eis que hoje tenho já oitenta e cinco anos; E ainda hoje estou tão forte como no dia em que Moisés me enviou; qual era a minha força então, tal é agora a minha força, tanto para a guerra como para sair e entrar. Agora, pois, dá-me este monte de que o Senhor falou aquele dia; pois naquele dia tu ouviste que estavam ali os anaquins, e grandes e fortes cidades. Porventura o Senhor será comigo, para os expulsar, como o Senhor disse” Js 14. 10-12).
Um líder precisa ter um destino, um lugar onde chegar. O sentido de uma liderança é a vida. Pois um verdadeiro líder deve dar sentido à vida de seus liderados. Barnabé incentivou os irmãos a permanecer no Senhor com propósito, procurou instruí-los, e eles receberam o reconhecimento público de que se pareciam com Jesus Cristo. Nada muda sem liderança, nada acontece sem liderança, nada melhora sem liderança, nada se corrige sem liderança. Os líderes não mantêm as coisas, eles as melhoram.
A qualidade de um líder determina a qualidade do povo. Jamais devemos culpar o povo pelo fracasso de nossa organização se somos os líderes. Quando melhoramos, o povo também melhora, e se afundamos, o povo também afunda. Por que o povo de Antioquia foi comparado a Cristo? Simplesmente porque sua liderança se parecia com Cristo. Os líderes não gerenciam alvos, eles projetam destinos. Não possuem visões ambiciosas, estão dispostos a morrer por uma visão.
Na verdade, não podemos acreditar na visão de quem não é capaz de morrer por ela. Quem tem visão se torna um catalizador, sempre doa ao povo. Infelizmente, muitos líderes fracassam porque dão ao povo sua personalidade e não sua visão. Líderes passam, mas a visão é de gerações, não é pessoal, não é nossa, é para os filhos que ainda não nasceram. O fracasso está em querer transferir ao povo a nossa personalidade e não a visão que Deus nos deu. Porque na morte, tudo morre sem a transferência.
O que faz o bom pastor? O que disse Jesus? O bom pastor dá a vida por sua ovelhas. Será que suportamos ataques por causa da visão? Seriamos nós como Calebe algum dia? Entenda: se não estamos dispostos a morrer pela visão, ela não é visão, é apenas um emprego. A visão dada por Deus sempre irá edificar o povo e nunca destruí- lo. Líderes que espalham não são líderes. Líderes verdadeiros sabem reconhecer até seus limites, sabem reconhecer quem irá além deles, sabem incentivá-los, sabem prepará-los.
Quem você está preparando para assumir seu lugar amanhã? Ninguém? Então você não é líder. Líderes projetam outros líderes, sabem que não são eternos. Barnabé, preparou os crentes de Antioquia, a única igreja da Ásia que nunca recebeu uma repreensão. Preparou Saulo, preparou João Marcos, isto é ser líder. Líderes que têm visão sabem até onde podem ir, sabem seu tempo, sabem que não podem fazer tudo sozinhos, sabem que são limitados.
Uma vida sem visão é uma existência pobre. Sem uma visão do futuro, a vida perde o seu significado. E a ausência de significado leva à falta de esperança. Sempre que as pessoas estão desanimadas com a sua própria vida, elas podem se tornar rancorosas em relação a tudo em redor. Elas se sentem como se estivessem desperdiçando a vida e começam a viver vagamente. Não importa quanto dinheiro uma pessoa tenha, qualquer um que viva assim é pobre.
É profundamente desolador saber que, apesar de termos recebido uma visão singular, muitos de nós acabamos enterrando nossos sonhos e nos conformando com uma existência inferior, transformando-nos num cemitério do precioso tesouro de Deus. Muitas pessoas passam a vida inteira se distanciando daquilo que Deus planejou que elas fossem, porque nunca reconheceram quem são em primeiro lugar.
Diz-se que há três tipos de pessoas no mundo: Primeiro, há aquelas que parecem que nunca percebem o que está acontecendo ao redor delas. Segundo, há aquelas que perguntam: “O que acabou de acontecer?” E, terceiro, há aquelas que fazem as coisas acontecerem. Qual dessas será você? Já se perguntou para que propósito você foi criado? Já capturou a visão que Deus tem para sua vida? Pessoas de visão nunca se deixam abater, sabe por quê? Porque estão sempre no futuro. Nada aqui poderá detê-las.
Elas não enfraquecem, não desistem em hipótese alguma. Elas são como Neemias, jamais descem, jamais param o que estão fazendo quando são incomodadas por pessoas que não têm o que fazer. Sabe de uma verdade? Quem não tem o que fazer sempre vai querer que você faça o mesmo que ele. Seja como Barnabé, veja, tenha sempre seus olhos no amanhã, sonhe e transforme em realidade o que Deus já colocou em sua vida. A propósito, você é um líder?
AS TRÊS VISÕES DE BARNABÉ
E chegou a fama destas coisas aos ouvidos da igreja que estava em Jerusalém; e enviaram Barnabé a Antioquia. O qual, quando chegou, e viu a graça de Deus, alegrou-se, e exortou a todos a que permanecessem no Senhor, com propósito de coração; porque era homem de bem e cheio do Espírito Santo e de fé. E muita gente se uniu ao Senhor. E partiu Barnabé para Tarso, a buscar Saulo; e, achando-o, o conduziu para Antioquia. E sucedeu que todo um ano se reuniram naquela igreja, e ensinaram muita gente; e em Antioquia foram os discípulos, pela primeira vez, chamados cristãos (At 11. 22-26).
OLHOU PARA A IGREJA E VIU A GRAÇA DE DEUS
Barnabé era um homem de qualidades combinadas. Um homem de bem, cheio do Espírito Santo e acima de tudo, cheio de fé (At 11.24). Um homem de grande sensibilidade espiritual para conhecer coisas divinas. Assim que chega à Antioquia e olha para a igreja ali estabelecida vê a graça de Deus e se alegra (At 11.23).
O que Barnabé contemplou é o que todo homem espiritual sabe existir na igreja do Senhor, uma graça sobrenatural que nos alegra. Todavia, para os espirituais isso é notório e verdadeiro, mas não para os que estão de fora. Sabemos que essa graça impactante está na igreja, mas necessita estar incorporada não no templo, mas na vida de cada membro que a compõe.
Essa glória vista por Barnabé necessitava impregnar a vida daqueles membros para que os de fora fossem contagiados por ela também. Barnabé era o homem escolhido para conduzir Antioquia a um nível de unção diferente e contagiante naquela região. Então, de modo especial, ele sente que sozinho não poderia e, embora, fosse um homem de grandes qualidades, necessitava da ajuda de alguém que rompesse com o natural. Assim, ele tem uma segunda visão: descer a Tarso em busca de Saulo para que se una a ele nesse propósito.
BARNABÉ NÃO TEMEU SER SUPERADO
O que hoje para muitos é um risco, significou foi o sucesso da igreja que estava em Antioquia. Barnabé não viu Saulo como alguém que fosse superá-lo e tomar seu lugar. Em primeiro lugar ele pensou no bem estar da igreja, dando-lhe o melhor. Pensou legitimamente no Reino e não em sucesso ministerial. Viu Saulo como um aliado na tarefa de elevar a performance espiritual daquele povo e assim, glorificar o nome do Senhor naquela região.
Barnabé reconheceu suas limitações. Sabia que a obra de Deus não se faz somente por que se é bom, cheio do Espírito Santo e por fé. Ela se faz com unidade e determinação. Pois ainda que tenhamos todos os dons nada se deve fazer de forma egoísta. É preciso aprender que outros precisam brilhar e brilhar através de nós.
Barnabé foi uma ponte para o ministério de Saulo. Ele era o líder da obra, mas a sabedoria para moldar aquele povo estava sobre Saulo. É neste momento que surge a sua terceira visão.
A VISÃO DO FUTURO
Em Saulo havia algo que não havia em Barnabé, como em todos nós existe algo que não existe em outros. Mas Barnabé pensou no futuro de seu povo e não em seu sucesso como pastor de Antioquia.
Ele olhou para Saulo e viu o futuro, viu uma igreja estruturada e juntos formaram uma equipe sobrenatural. Saulo foi o instrumento que conduziu os crentes de Antioquia ao exercício da Palavra. Durante todo um ano, eles se ampararam da tarefa de ensinar. O resultado foi tão surpreendente que a graça que Barnabé havia visto na igreja impregnou de tal modo a vida dos crentes que, ao passar pelas ruas, eles foram confundidos com miniaturas de Cristo.
Essa dupla não formou grandes homens, crentes famosos, formou pequenos Cristos. Em Antioquia eles foram pela primeira vez reconhecidos, não como seguidores de Cristo, mas como réplicas menores daquele a quem serviam. Infelizmente, hoje, criamos não miniaturas de Cristo, mas homens que se acham deuses e donos de uma igreja pela qual jamais teriam a capacidade de morrer.
QUE VIU BARNABÉ?
1 — Que nem tudo o que valorizamos como bom está em cima. É necessário descer para Tarso, é necessário olhar para baixo. Que tal descer?
2 — Existem muitas peças que foram ungidas para grandes obras, mas que precisam ser elevadas. Não foram ainda utilizadas. Estão ainda embaixo esperando que surja um Barnabé para lhes estender a mão.
3 — O medo de serem superados impede que levantemos aqueles que avançarão mais do que nós. Barnabé foi a ponte para Saulo desenvolver seu ministério. Ser ponte é saber se colocar embaixo, muitos não observam a ponte, mas o que está sobre ela. Barnabé soube ser ponte, você saberá?
4 — Não importa ser bom e ter muitas qualidades no Reino de Deus, o importante é saber se relacionar, unir forças e trabalhar, não para si; mas para que o Reino se desenvolva.
5 — Todo Saulo precisa de um Barnabé. Alguém que lhe estenda a mão, que lhe dê espaço para trabalhar e que apoie suas ideias. Saulo encontrou, você também encontrará. No Reino ninguém é ungido para não se movimentar. Na hora certa Deus enviou Barnabé, na hora certa a mão que precisamos se estenderá.

Bibliografia Pr Abner Ferreira

EBD AREIA BRANCA

Barnabé um homem de larga visão

Os desafios do pentecostalismo (2ª parte)

2011-10-11T16:59:00.001-07:00

07/10/2011 13:25
Os desafios do pentecostalismo (2ª parte)

Hoje, falaremos de mais dois desafios: o desafio da apostasia e a mensagem com poder pentecostal.
3) O desafio da apostasia – A que assemelharei a apostasia? A um abismo que chama outros abismos. Hoje, incomodado com a verdade; amanhã, apóstata e herege (1 Tm 4.1). Hoje, com a Bíblia; amanhã, com a própria escritura. Hoje, ainda com a unção de Deus; amanhã, feiticeiro (1 Sm 15.23). Hoje, despindo-se da humildade cristã; amanhã, revestindo-se de orgulho e soberba (Ez 28.1-19; 1 Tm 3.6).
Se caminharmos de apostasia em apostasia, com que nos apresentaremos ante o Senhor? Com profecias e milagres? Com sinais e maravilhas? Ou com exorcismos? Tais coisas, porém, jamais nos farão conhecidos diante de Deus. Apresentemos tudo isso ao Senhor, e ainda correremos o risco de ouvir do Rei: “Nunca vos conheci; apartai-vos de mim, vós que praticais a iniquidade” (Mt 7.21-23).
Somente uma coisa faz-nos conhecidos diante do Cristo: o amor sacrifical que, mansa e humilhadamente, lhe devotamos. Este é o argumento mudo, dolorido e pungente dos santos. Somente a humildade traz a ortodoxia doutrinária.
4) Uma mensagem com poder pentecostal – Se me perguntarem, hoje, que mensagem apresentar nestes tempos impiamente pós-modernos, responderei: “Jesus Cristo salva, batiza no Espírito Santo, cura as enfermidades, opera sinais e maravilhas e, brevemente, haverá de arrebatar-nos”.
Nossa homilética, por conseguinte, não necessita de nenhum sucedâneo; é completa em si mesma, pois essencialmente bíblica. Teológica e historicamente, é a mesma mensagem que nos trouxeram Daniel Berg e Gunnar Vingren nos alvores do século XX. Aí, o Calvário e o Cenáculo. Também, aí, o avanço da Igreja e o estrugir da trombeta do arcanjo.
Hoje, portanto, não carecemos de nenhuma confissão positiva; carecemos urgentemente, sim, de confissão de pecados, a fim de que alcancemos a misericórdia divina. Não carecemos, de igual modo, da teologia da prosperidade, pois a prosperidade de certas teologias enoja o Nazareno. Não tinha Ele onde reclinar a cabeça, mas uma cruz para adormecer a fronte. Quanto aos que, ousada e impiamente, nos invadem as igrejas e congregações com mensagem exóticas, não tem eles cabeça para reclinar; fizeram-se loucos diante do Cordeiro. Endureceram de tal maneira a cerviz, que já não podem curvar a cabeça ante a soberania divina.
Que futuro espera os pentecostais? Não me preocupo com essa questão, pois os dois últimos capítulos do Apocalipse mostram, detalhadamente, o porvir que nos aguarda. Minha preocupação é com o presente. O que temos feito deste presente que nos concedeu o Senhor Jesus no Cenáculo? Já de posse deste presente, estamos nós, de fato, presentes onde o Nazareno jamais estaria ausente?
O nosso presente exige que sejamos espiritual e biblicamente coerentes. Doutra forma, não haverá futuro; haverá apenas um passado glorioso; escreveremos história; mas, história, jamais faremos. Somente quem aceita e vence os desafios é que participa da História da Salvação (Ml 3.16).

PERFIL
Pastor Claudionor de Andrade é gerente de Publicações da CPAD, membro da Casa de Letras Emílio Conde, teólogo, conferencista, comentarista de Lições Bíblicas da CPAD, apresentador do programa radiofônico “O Som da Profecia” da Rádio CPAD FM 96.1 em João Pessoa (PB), e autor dos livros “As Verdades Centrais da Fé Cristã”, “Manual do Conselheiro Cristão”, “Teologia da Educação Cristã”, “Manual do Superintendente da Escola Dominical”, “Dicionário Teológico”, “As Disciplinas da Vida Cristã”, “Jeremias – O Profeta da Esperança”, “Geografia Bíblica”, “História de Jerusalém”, “Fundamentos Bíblicos de um Autêntico Avivamento”, “Merecem Confiança as Profecias?”, “Comentário Bíblico de Judas”, “Dicionário Bíblico das Profecias” e “Comentário Bíblico de Jó”, dentre outros títulos da CPAD

CRÉDITO: CPADNEWS

CPAD - Os desafios do pentecostalismo (2ª parte)

OS DESAFIOS DO PENTECOSTALISMO (1° PARTE).

2011-10-11T16:57:00.001-07:00

30/09/2011 15:42
Os desafios do pentecostalismo (1ª parte)

No início do século 20, não passávamos de um punhado de crentes que, refugiados na Rua Azuza, em Los Angeles, buscávamos uma porção dobrada do Espírito Santo. Entramos no cenáculo e a promessa do Cristo não mentiu. Já revestidos de poder e usufruindo já de todos os dons, saímos a conquistar um mundo que se evidenciava moderno. Em menos de cinquenta anos, eis-nos em todos os continentes e ilhas. Beirando agora o centenário, os confins da terra já não nos parecem tão estranhos; revelam-se palmilháveis.
No Brasil, chegamos em 1910 e deparamo-nos com uma terra que, embora descoberta pela cristandade, achava-se ainda coberta para o cristianismo. Hoje, vêmo-la descobrir-se cristianamente, ensejando-nos grandes desafios evangelísticos, missionários e apologéticos.
Se na gênese do Movimento Pentecostal o mundo exibia-se moderno, o mesmo mundo, passado um século, presume-se evoluído e pós-moderno. Como enfrentar-lhe os desafios? O irmão Seymour não se assustou com a modernidade de seu tempo; encarou os desafios e, pela fé, ousadamente, venceu-os. Diante de tal exemplo, que alternativa nos resta? Se não vencermos os desafios da pós-modernidade, podemos até florescer algumas conquistas. Todavia, jamais frutificaremos a expansão do Reino de Deus até aos confins da terra.
Eis os desafios que estão a subestimar-nos; por isso, não temos de superestimá-los.
1) Conquistas inacabadas – Ufanamo-nos por ser a maior igreja da América Latina. O Brasil, porém, continua a esperar por uma ação evangelizadora integral, completa e global (Js 13.1). Se nas cidades avançamos, nos campos e regiões ribeirinhas, muito há por fazer. E se a mensagem evangélica já está adaptada à língua portuguesa, urge levarmos o Cristo àqueles povos de estranhas línguas que, desde o achamento do Brasil, jazem escondidos nos verdores ainda virgens de nossas matas.
O desafio não pode ser ignorado. É um gigante a afrontar-nos no vale de uma decisão que reivindica uma coragem singular. Tão singular quanto o povo que, revestido de poder, reúne as condições todas para evangelizar a terra que é vista e as que se acham nos confins (At 1.8). Não foi o que fizeram os dois jovens suecos ao se depararem com os longes de nosso chão? Por que haveríamos nós de ignorar as searas que clamam por salvação?
2) O desafio apologético – Este século não é a favor nem contra Deus; é indiferente a Deus e à sua Palavra. Tal indiferença, todavia, é iniquidade e grosseria intelectual (Jr 2.6; Sl 14.1). De relance, quem não indaga acerca das necessidades espirituais e morais do ser humano, apruma-se refinado e culto. Mas escrutinado pelos santos profetas e apóstolos, revela-se como aquele que, arrogando-se por sábio, faz-se louco (Rm 1.22).
A luta pela santíssima fé não se dá apenas no terreno da polimia; fere-se, renhidamente, num teatro de operações sutis e quase invisíveis. Assim é o palco da apologética. Num estressante cotidiano, somos desafiados por uma gente bárbara e intelectualmente perversa; uma gente divorciada da fé e inimiga de Deus. Diante dessa gente cultamente inculta, mas disfarçada sempre com os requintes da civilização, urge-nos apresentar as razões de nossa fé (1Pe 3.15).
Não somos apenas uma comunidade evangelística. Ergamo-nos apologeticamente. As armas para deflagrar essa guerra, têmo-las nós (Rm 13.12; 2Co 6.7; 10.4; Fp 1.7).
Muitas são as perguntas a responder. Existe um Deus único e verdadeiro que intervém na história? Tem a mensagem do Cristo relevância para os nossos dias? E a Bíblia? É possível a sua contemporaneidade? Existe, de fato, uma religião verdadeira? Há valores absolutos? A verdade é possível? As perguntas são muitas; as respostas que temos, porém, não são poucas; a Bíblia é um grande manancial.

PERFIL
Pastor Claudionor de Andrade é gerente de Publicações da CPAD, membro da Casa de Letras Emílio Conde, teólogo, conferencista, comentarista de Lições Bíblicas da CPAD, apresentador do programa radiofônico “O Som da Profecia” da Rádio CPAD FM 96.1 em João Pessoa (PB), e autor dos livros “As Verdades Centrais da Fé Cristã”, “Manual do Conselheiro Cristão”, “Teologia da Educação Cristã”, “Manual do Superintendente da Escola Dominical”, “Dicionário Teológico”, “As Disciplinas da Vida Cristã”, “Jeremias – O Profeta da Esperança”, “Geografia Bíblica”, “História de Jerusalém”, “Fundamentos Bíblicos de um Autêntico Avivamento”, “Merecem Confiança as Profecias?”, “Comentário Bíblico de Judas”, “Dicionário Bíblico das Profecias” e “Comentário Bíblico de Jó”, dentre outros títulos da CPAD.

CRÉDITO: CPADNEW

CPAD - Os desafios do pentecostalismo (1ª parte)

Revista Betel 20 anos de benção

2011-10-11T16:40:00.001-07:00

06 DE OUTUBRO DE 1991 – 06 DE OUTUBRO DE 2011 – 20 ANOS DE BENÇÃOS
Quero parabenizar a Editora Betel e seu primeiro comentarista Pr Manoel Ferreira, pelo dia de hoje, quando exatamente completa 20 anos da primeira aula dominical da revista Betel.
Quero deixar para nossa meditação o 1º Texto Áureo da Betel
"O Espírito de verdade, que o mundo não pode receber, porque não o vê nem o conhece: mas vós o conheceis, porque habita convosco, e estará em vós." Jo 14.17
Abaixo fotos da Revista Nº 1

Hoje EXATAMENTE 06 de outubro de 2011, comemora-se os primeiros 20 anos da primeira Lição Dominical da Editora Betel.
Que Deus possa continuar abençoando a Editora Betel para que o FUTURO continue sempre PRESENTE em nossas vidas.

EBD AREIA BRANCA

Revista Betel 20 anos de benção

A SUFICIÊNCIA DAS ESCRITURAS

2011-10-11T16:35:00.001-07:00

A suficiência das Escrituras
A Reforma do século dezesseis foi um divisor de águas na vida da igreja e também na história da humanidade. A Reforma não foi uma inovação, mas uma restauração. Não foi a abertura de um novo caminho, mas uma volta às veredas antigas. Não foi a introdução de um novo evangelho, mas uma volta ao antigo evangelho. A Reforma foi uma volta à doutrina dos apóstolos, um retorno ao Cristianismo puro e simples. As verdades enfatizadas na Reforma podem ser sintetizadas em cinco “solas”: Sola Scriptura, Sola Fide, Sola Gratia, Solu Christu e Soli Deo Gloria. Vamos destacar agora o Sola Scriptura.
Todas as igrejas cristãs creem nas Escrituras e aproximam-se dela como Palavra de Deus. Porém, nem todas têm o mesmo conceito das Escrituras. A Bíblia não apenas contém a Palavra de Deus, a Bíblia é a Palavra de Deus. A Bíblia não é uma dentre as regras de fé e prática, mas nossa única regra de fé e prática. Destacaremos, aqui, três pontos importantes para a nossa reflexão.
Em primeiro lugar, as Escrituras são inerrantes. Jesus Cristo foi enfático em dizer que as Escrituras não podem falhar. Ele disse, também, que a Palavra de Deus é a verdade. Não há erros nas Escrituras. Não há contradição nos seus registros. Seus relatos não são mitológicos. A Palavra de Deus é fiel e verdadeira e digna de inteira aceitação. Nem uma das palavras de Deus pode cair por terra. Nenhuma de suas promessas pode fracassar. Pode passar o céu e a terra, mas a Palavra de Deus não vai passar. Ela permanece para sempre. Suas profecias se cumpriram, estão se cumprindo e cumprir-se-ão à risca. Deus conhece a história antes de ela acontecer. O próprio Deus que inspirou as Escrituras é quem dirige os destinos da história.
Em segundo lugar, as Escrituras são suficientes. Nada pode ser acrescentado às Escrituras. Ainda que um anjo venha do céu e pregue outro evangelho, além do que está registrado nas Escrituras, deve ser decisivamente rejeitado. Há dois desvios perigosos com respeito às Escrituras atualmente. O primeiro deles é o liberalismo teológico. Os teólogos liberais não creem na infalibilidade nem na suficiência das Escrituras. Aproximam-se dela não com fé, mas com suspeitas; não com humildade, mas com insolência; não com submissão, mas com rebeldia. Atribuem às Escrituras muitos erros. Afirmam que ela está cheia de falhas e que seus relatos históricos estão repletos de contradição. Afirmam que seus milagres não passam de mitos. Esses paladinos do engano e arautos da incredulidade retiram das Escrituras o que está nas Escrituras, atraindo sobre si mesmos a merecida punição de seu erro. O segundo desvio é o sincretismo religioso. Há muitos crentes que olham para as Escrituras como um livro mágico, usando-a apenas como uma espécie de amuleto religioso. Não a estudam com profundidade nem a aceitam como a única regra de fé e prática. Estão sempre buscando novas revelações e correndo atrás de novos sonhos e visões para nortear-lhes os passos. Se os liberais removem das Escrituras seu conteúdo, os adeptos do sincretismo acrescentam às Escrituras suas novas visões e revelações. Desta maneira, ambas as posições são um sinal de rebeldia contra Deus e uma evidência de insolente apostasia. Não precisamos de novas revelações. Tudo que precisamos saber para a nossa salvação, santificação e serviço está contido nas Escrituras. Devemos conhecê-la, obedecê-la e proclamá-la com fidelidade e senso de urgência.
Em terceiro lugar, as Escrituras são eficientes. As Escrituras não são apenas inerrantes e suficientes, elas são também eficientes. Elas realizam todo o propósito de Deus. Elas não voltam para Deus vazia. Elas são mais preciosas do que o ouro e mais doces do que mel. Elas são não apenas inspiradas, mas também úteis para toda a correção, repreensão e ensino. É por meio delas que Deus chama seus eleitos. É por meio delas que Deus santifica seu povo. É por meio delas que Deus consola seus filhos. É por meio delas que Deus fortalece a sua igreja e a equipada para cumprir sua missão.

Rev. Hernandes Dias Lopes

Copyright ©2011 Hernandes Dias Lopes. Todos os direitos reservados.

HERNANDES DIAS LOPES

A importância das conexões na comunicação o evangelho

2011-08-03T19:36:00.001-07:00

A importância das conexões na comunicação do evangelho
Jesus foi o maior de todos os mestres. Seus discípulos o chamaram de mestre. Ele mesmo se apresentou como mestre e até seus inimigos reconheceram que ele era mestre. Jesus foi o maior de todos os mestres por causa da variedade de seus métodos e por causa da sublimidade de sua doutrina. Jesus não foi um alfaiate do efêmero, mas um escultor do eterno. Sendo o Mestre dos mestres, o maior comunicador de todos os tempos, Jesus usou com perícia invulgar importantes conexões em sua comunicação. Quero ilustrar esse fato incontroverso com suas cartas endereçadas às igrejas da Ásia Menor. Visitando as ruínas dessas históricas cidades recentemente, pude constatar de forma inequívoca essas conexões usadas por Jesus. Vejamos, por exemplo a carta enviada à igreja de Laodicéia.
1. Jesus usou a conexão geográfica. Laodicéia era uma rica cidade situada no Vale do Lico, uma fértil região, entre as cidades de Hierápolis e Colossos. Hierápolis é uma fonte termal, de onde jorram águas quentes do topo de uma montanha branca, chamada castelo de algodão. Essas águas quentes eram terapêuticas. Em Colossos, do outro lado do vale, ficavam as fontes de águas frias, também terapêuticas. Porém, Laodicéia não tinha fontes de águas. Suas águas vinham por meio de dutos desde as montanhas e chegavam à cidade mornas e sem qualquer efeito terapêutico. Jesus usa essa conexão geográfica para dirigir-se à igreja, dizendo-lhe: “Conheço as tuas obras, que nem és quente nem frio. Quem dera fosses frio ou quente. Assim, porque és morno nem frio, estou a ponto de vomitar-te da minha boca”.
2. Jesus usou a conexão econômica. Das três cidades do Vale do Lico, Laodicéia era a mais rica. Era um poderoso centro comercial. O comércio de ouro vindo de Sardes era famoso. A cidade era um dos maiores centros bancários da Ásia Menor. A igreja longe de influenciar a cidade, foi por ela influenciada. Ao olhar-se no espelho, julgou-se rica e abastada. Jesus, porém, repreende a igreja afirmando que ela era pobre e miserável e deveria comprar ouro puro para se enriquecer. Conforme o ensino de Jesus a riqueza material não é sinônimo de prosperidade espiritual.
3. Jesus usou a conexão industrial. Laodicéia era famosa pela indústria têxtil. A lã de cor escura, fabricada em Laodicéia, era famosa em toda a Ásia Menor. A cidade tinha orgulho de sua indústria têxtil. Jesus usa esse gancho para exortar a igreja, ordenando-lhe a comprar vestes brancas para se vestir, a fim de que sua vergonha não fosse manifesta.
4. Jesus usou a conexão científica. Laodicéia era o maior centro oftalmológico do Império Romano. Naquela cidade asiática fabricava-se o pó frígio, um remédio quase milagroso na cura das doenças dos olhos. Pessoas de todos os cantos do mundo viajavam para essa próspera cidade em busca de tratamento. Na cidade mais importante do mundo no tratamento de doenças dos olhos, havia uma grande cegueira espiritual, que estava atingindo a própria igreja. Então, Jesus exorta a igreja a comprar colírio para ungir os seus olhos, a fim de ver com clareza as realidades espirituais.
A mensagem do evangelho é imutável. Ela atravessa os séculos e não sofre variação. Porém, precisamos conhecer a geografia, a história e a cultura da cidade onde estamos inseridos, para fazermos conexões oportunas e pertinentes na comunicação do evangelho. Precisamos ler o texto e o contexto; precisamos interpretar a palavra e o povo. John Stott, um dos maiores expositores bíblicos de todos os tempos, falecido no dia 27 de julho de 2011, disse acertadamente que o sermão é uma ponte entre dois mundos: o texto antigo e o ouvinte contemporâneo. Que Deus nos ajude a abrir os olhos espirituais para fazermos as conexões necessárias, a fim de comunicarmos com mais eficácia a mensagem gloriosa do evangelho.

Rev. Hernandes Dias Lopes

A HISTÓRIA DOS LEPROSOS II RS 7.3-20

2011-07-26T18:39:00.001-07:00

Fim do Cerco II Rs 7.3-20
A História dos Leprosos 7.3-10
A intervenção divina que Eliseu havia predito (II Rs 7.1,2) logo teve lugar. O autor sagrado contou-nos uma interessante história lateral que esteve relacionada à sua história principal, sobre o levantamento do cerco por parte dos sírios. Aqueles miseráveis leprosos tornaram-se mensageiros das boas-novas, embora tivesse levado algum tempo para o rei de Israel descobrir pessoalmente a verdade dos fatos. De fato, o cerco havia sido levantado, e a profecia de Eliseu, ainda que improvável, fora cumprida com precisão. Isso demonstrava, uma vez mais, que ele era um verdadeiro profeta do único Deus vivo e verdadeiro, Yahweh. Israel deveria tê-lo ouvido e abandonado sua idolatria e apostasia. Contudo, a despeito das histórias maravilhosas de milagres, Israel preferia persistir no mal. O cativeiro assírio não estava longe. Israel em breve deixaria de existir como uma nação.
7.3

Quatro homens leprosos. Os leprosos, muito provavelmente, estavam abrigados em cabanas que havia fora do portão da cidade de Samaria.
A legislação mosaica requeria que eles fossem isolados (ver Lv 13.46). A palavra hebraica sara'at, traduzida pelas versões mais antigas como "lepra", provavelmente incluía essa enfermidade, mas também incorporava outras enfermidades cutâneas, até mesmo míldios e fungos que nada têm a ver com a lepra (doença de Hansen).
A fantasia judaica põe o ex-servo de Eliseu, Geazi, e seus filhos, entre os leprosos que figuram nessa história (Talmude Bab. Sotah, folha 47.1 e Sanh. foi. 107.2). Ver II Rs 5.20 ss quanto à história de Geazi, sobre como ele se tornou um leproso por causa de sua ganância.
7.4
Vamos, pois, agora. As vítimas da sara'at dependiam de sua própria agricultura e da caridade alheia. Elas tinham de organizar-se em comunidades separadas e autossustentadas, mas as referências históricas e literárias mostram-nos que, com frequência, viviam como esmoleres. É provável que os leprosos que figuram na presente história também vivessem como esmoleres. O povo de Samaria deixou de suprir-lhes alimentos, porquanto eles mesmos nada tinham para comer, em face do cerco dos sírios. Portanto, fora das muralhas da cidade, lá estavam eles, padecendo fome, tal como o resto dos cidadãos de Samaria e daquela região geral.
A Condição Era Desesperadora. Eles estavam famintos. Portanto resolveram entregar-se aos sírios, pois eram estes que tinham alimentos. A pior coisa que poderia acontecer seria os sírios matarem aqueles pobres esmoleres leprosos. Mas talvez lhes fosse dado algo para comer e assim salvar a vida deles. Em desespero, resolveram arriscar a própria sorte.
7.5
Levantaram-se ao anoitecer. Os leprosos dirigiram-se ao acampamento dos sírios, em seu ato de desespero. Mas, chegando ali, não encontraram um único homem. Marcharam atravessando o acampamento inteiro. Procuraram alguém por toda a parte. De fato, o acampamento estava totalmente deserto.
A nossa versão portuguesa diz "ao anoitecer". O versículo nono confirma que eles foram até o acampamento dos sírios durante a noite. Ao amanhecer o dia, entretanto, foram contar as boas-novas aos habitantes de Samaria. Por outra parte, é difícil ver por que os leprosos se internaram no acampamento dos sírios à noite. A palavra hebraica nehshaf pode indicar o começo ou o fim da noite, um tempo quando ainda há alguma luz do sol, ou no fim da madrugada, antes do sol aparecer no horizonte.
7.6
Fizera ouvir no arraial dos sírios ruído. A razão da partida dos sírios. Yahweh fizera soar o ruído como de um imenso exército, equipado com inúmeros cavalos e carros de combate. Os sírios chegaram imediatamente à conclusão de que o rei de Israel havia alugado um grande exército de mercenários para lutar contra eles. Seus inimigos perenes, os hititas e os egípcios, facilmente concordariam em lutar em troca de dinheiro, de modo que esses povos deveriam estar envolvidos, raciocinaram os sírios.
O modus operandi do ruído não foi explicado pelo autor sagrado. Alguns estudiosos supõem que uma hoste de anjos tenha sido responsável pelo ruído.
7.7
Pelo que se levantaram, e, fugindo ao anoitecer. A fuga dos sírios foi completa e precipitada. Os sírios, aterrorizados pelo ruído divinamente provocado, partiram sem levar coisa alguma. Deixaram intacto o próprio acampamento e até abandonaram os animais, seguindo a pé. Deixaram para trás todos os seus objetos valiosos e seus alimentos. Os saqueadores certamente tiveram um dia de abundância! "Este versículo nos dá um vívido quadro de uma fuga apressada, na qual tudo foi esquecido, exceto a segurança pessoal" (Ellicott, in loc).
7.8
Comendo e Enriquecendo. Os leprosos atravessaram todo o acampamento dos sírios, apossaram-se de toda espécie de alimento e bebida, e reuniram coisas valiosas como prata, ouro e vestes. Eles entravam e saíam do acampamento, recolhendo cada vez mais e escondendo tudo. Josefo diz-nos que eles fizeram quatro assaltos ao acampamento (ver Antiq. 1.9, cap. 4, sec. 4). Aqueles leprosos tinham acabado de tornar-se financeiramente independentes. Eles tinham um suprimento para a vida inteira de tudo quanto poderiam precisar. Oh, Senhor! Concede-nos tal graça!
Era uma prática oriental comum esconder artigos de valor no chão ou em lugares secretos nas casas. Isso lhes servia de bancos. Os antigos não dispunham de cofres, como nós os possuímos modernamente.
7.9
Não fazemos bem: este dia é dia de boas novas. Um toque de consciência. Aqueles leprosos, antes pobres mas agora ricos, tiveram um estalo em sua consciência. Ali estavam eles, comendo, bebendo e alegrando-se, e enriquecendo, enquanto mulheres e crianças sofriam de inanição na cidade de Samaria. Eles não estavam "agindo corretamente". Além disso, se continuassem a agir como estavam fazendo, não compartilhando do que tinham achado, algum castigo poderia alcançá-los, por causa de seu-egoísmo. Assim sendo, chegaram à conclusão de que era tanto no interesse próprio como no interesse da comunidade, que eles espalhassem as boas-novas.
"Nessas verdades encontramos uma verdade profunda. Em nenhum departamento da vida pode alguém receber um grande presente e recusar-se a compartilhar sem que pratique grande mal. Quando um homem tem grandes riquezas mas as guarda para si mesmo, sofre deterioração moral. Quando uma pessoa tem o benefício de ter recebido uma boa educação, mas usa essa vantagem somente para fins pessoais e egoístas, em lugar de usá-la como um instrumento de serviço social, sua educação torna-se uma maldição para ele, em lugar de uma bênção" (Raymond Calking, in loc).
Precisamos publicar as nossas boas-novas. Já recebemos o dom inefável, as insondáveis riquezas de Cristo. Uma maldição aguarda aqueles que não compartilham essas bênçãos (ver I Co 9.16).
"Em lugar de sofrer como criminosos, eles preferiram ser tratados como heróis. Assim sendo, decidiram retornar a Samaria e proclamar suas boas-novas" (Thomas L. Constable, in loc).
7.10,11
Logo os leprosos estavam nos portões de Samaria, comunicando as boas-novas aos porteiros da cidade. Dali, o recado espalhou-se até a casa do rei. Aqueles homens tinham cumprido os ditames de sua consciência, e ninguém tiraria deles as riquezas que haviam adquirido de maneira tão surpreendente. Yahweh tinha feito intervenção em favor de Israel; os sírios haviam fugido por causa do ruído divino (ver o vs. 6 deste capítulo). Yahweh também havia intervindo em favor daqueles miseráveis leprosos: agora eram homens financeiramente independentes. Isso reflete a posição do teísmo. O Criador não é uma força distante que criou, mas então abandonou o seu universo (conforme ensina o deísmo). Pelo contrário, Ele continua vivendo entre os homens; Ele recompensa e castiga; Ele intervém na história humana, coletiva e pessoal. Ele se preocupa até com os pardais que caem no chão (ver Mt 10.29).
Os leprosos contaram a história exatamente conforme tinham acontecido as coisas, sem nada adicionar e sem nada subtrair. Os sírios haviam realmente fugido; eles tinham, na realidade, deixado para trás seus animais, seus alimentos e seus objetos valiosos. O acampamento deles tinha sido reduzido a uma cidade-fantasma.
7.12
Bem sabem eles que estamos esfaimados. Um alegado truque dos sírios. O rei de Israel não aceitou a palavra dos leprosos como se eles representassem a verdade inteira. Sim, os sírios haviam abandonado o seu acampamento. Não, eles não tinham voltado para a Síria, pensou o rei. Antes, estavam tramando um ardil. Os famintos israelitas sairiam correndo pelos portões da cidade para obter alimento no acampamento dos sírios. E, então, de súbito, os inimigos se atirariam sobre o povo e matariam todos. Por conseguinte, o rei de Israel recomendou extrema cautela. Os sírios não tinham sido capazes de romper a resistência dos samaritanos (conforme estes poderiam pensar); e assim, um truque faria o que a fome não tinha conseguido fazer.
7.13,14
Tomaram, pois, dois carros com cavalos. Um Teste. Um dos oficiais do rei de Israel sugeriu que se fizesse uma espécie de teste, conforme o que os leprosos tinham feito. Samaria enviaria uma companhia de pessoas que serviria de teste. Eles sairiam com duas carroças e cavalos, para ver se os sírios os atacariam. Além disso, observariam cuidadosamente todo o terreno em redor, para ver se o inimigo estaria escondido em algum lugar. Assim fazendo, eles poderiam ser mortos; mas, se permanecessem na cidade, morreriam de fome de qualquer maneira. Portanto, lançaram sua sorte ao destino. Foi um esforço de "fazer ou morrer".
O oficial sugeriu que cinco cavalos e seus cavaleiros se arriscassem. Em lugar disso, entretanto, saíram duas carroças puxadas por dois cavalos cada uma.
O versículo 14 pode dar a entender que uma única carroça, com seus dois cavalos, e provavelmente uma equipe de dois homens, saiu da cidade. Mas o hebraico diz, literalmente, "duas carroças de cavalos", isto é, duas carroças com dois cavalos cada uma.
Assim sendo, eles saíram, tendo pouco que perder e (talvez) muito que ganhar, a mesma situação que os leprosos haviam enfrentado. Situações desesperadoras exigem esforços desesperados.
7.15
O grupo de risco aproximou-se primeiramente do acampamento dos sírios, e depois foi até o Jordão, espiando o território. Isso significa que eles percorreram cerca de quarenta quilômetros no total. Não encontraram, contudo, um único sírio. O que eles encontraram foram evidências de uma retirada precipitada. De fato, a retirada havia sido caótica. Eles haviam deixado para trás uma trilha de vestes e equipamento. Ao que tudo indica, haviam atravessado o rio Jordão e desaparecido. "Em seu espanto e medo, eles lançaram fora as vestes e as armaduras de guerra que os tolhiam" (John Gill, in loc). Josefo fala em armaduras como inclusas entre os itens abandonados pelos sírios (ver Antiq. 1.9, cap. 4, sec. 4). (na ajuda 2 estarei colocando a historia por Josefo)
Um bom relatório foi dado ao rei de Israel, e muitos dos habitantes de Samaria imediatamente mobilizaram-se para ir buscar tanto quanto pudessem; que servissem primeiramente a si mesmos, e depois, vendessem o que pudessem a outros.
7.16
Comendo e saqueando. Os famintos israelitas imediatamente invadiram o rico acampamento sírio. Havia ali muitos alimentos e artigos valiosos que os leprosos não tinham conseguido tomar. Primeiramente, cada pessoa encheu o estômago com alimentos, e então encheu suas sacas com objetos de valor. Assim, de repente, houve abundância de alimentos, que logo eram comerciados. Os preços cobrados pelos artigos foram exatamente aqueles preditos pelo profeta (ver em II Rs 7.1). Isso foi o cumprimento da "palavra de Yahweh", visto que o profeta tinha proferido a palavra do Senhor, e não a sua própria palavra. Aqueles que não tinham corrido para o ex-acampamento dos sírios, e que haviam preferido ficar em Samaria, logo estavam comprando alimentos dos que tinham ido. Admiramo-nos por qual motivo, naquele dia, o alimento não poderia ter sido distribuído de graça; mas a verdade é que a generosidade do homem não é muito grande. O eu sempre se faz presente, querendo mais. Assim, vemos o espetáculo de "comerciantes" de estômago cheio a vender cereal sírio para seus vizinhos famintos!
7.17
O povo o atropelou na porta, e ele morreu. Cumprimento da terrível predição. O oficial do rei que havia duvidado da verdade da profecia de Eliseu, contra quem fora proferida uma maldição (vs. 2), ficou encarregado de cuidar do portão, para manter as coisas sob controle. Mas a multidão se precipitou loucamente, e o pisoteou até a morte, tal e qual o "homem de Deus" havia dito que aconteceria. O comércio pegou fogo naquele dia. O cereal sírio estava sendo vendido em grande quantidade. A multidão parecia enlouquecida, de tanto vender e comprar. O pobre oficial do rei perdeu a vida no meio daquela loucura. "Portanto, ele viu a abundância de alimentos, mas não participou dela, conforme Eliseu havia predito que aconteceria (vs. 2)" (John Gill, in loc).

Além da atividade de comprar e vender, o povo se precipitava pelo portão da cidade para ir visitar o ex-acampamento sírio, o que só aumentava a confusão. Era impossível manter a ordem.
"Aquele homem havia ridicularizado a capacidade de Deus fazer aquilo que Ele disse que faria (ver o vs. 2). A sorte que Eliseu havia predito o alcançou" (Thomas L. Constable, in loc).
7.18
Assim se cumpriu o que falara o homem de Deus. Este versículo repete o que já fora dito nos versículos segundo e décimo sexto deste capítulo. Foi algo realmente notável, que mereceu ser reiterado. O "homem de Deus" havia dito que "amanhã" o cereal estaria sendo vendido pelos preços mencionados, e essa predição parecera claramente impossível, considerando os itens pouco apetecíveis (cabeças de jumentos e esterco de pombas, II Rs 6.25) que, no dia anterior, estavam sendo vendidos a preços astronômicos. Yahweh fizera o impossível. Foi um dos maiores milagres esse de livrar o povo dos inimigos de Israel, ao mesmo tempo que havia provisão alimentar abundante, tudo ao mesmo tempo.
7.19
Este versículo faz referência ao versículo segundo deste capítulo, o ridículo lançado pelo oficial do rei de Israel. Seria claramente impossível que o cereal fosse vendido por qualquer preço em Samaria, no dia seguinte, quanto menos ao preço que o profeta havia estipulado. Para que isso acontecesse, seria necessário que Yahweh abrisse as janelas do céu e vertesse o cereal sobre a terra, conforme fazia cair a chuva. O homem falou com sarcasmo sobre a profecia de Eliseu, e no dia seguinte pagou com a própria vida a sua insolência.
O autor sagrado queria que entendêssemos que fora Yahweh quem fizera aquele milagre. Ele deu ao povo alimento mediante um método miraculoso. Quem fez aquilo não foi Baal, que era apenas um conceito imaginário, circundado por ídolos destituídos de vida. O milagre foi mais um chamado para Israel arrepender-se e abandonar a idolatria. Mas foi outro convite inútil. Israel estava enterrado até o pescoço em sua degradação.
7.20
Este versículo tece considerações sobre os versículos segundo e décimo sétimo deste capítulo. O homem que havia ridicularizado a profecia de Yahweh e Seu profeta, por meio de quem, se dera a conhecer, sofreu exatamente aquilo que foi predito a respeito dele. Ele foi pisoteado até morrer, no portão da cidade, para onde o rei o enviara para ajudar a manter a ordem. Foi vítima de sua própria incredulidade, uma história muito antiga entre os homens.
Bibliografia R. N. Champlin

FONTE:EBD AREIA BRANCA

A MULTIPLICAÇÃO DOS PÃES PARA OS CINCO MIL

2011-07-26T18:18:00.001-07:00

Multiplicação Dos Pães Para os Cinco Mil
I. Descrição
Esta seção, que é um dos milagres sobre a natureza feitos por Jesus, é o único milagre relatado em todos os quatro evangelhos. (Ver Mc 6:30-44; Lc 9:10-17; Mt 14:13-21; Jo 6:1-14). Sem dúvida chegou até nós proveniente de várias fontes, conforme se demonstra no manuseio diferente do incidente nos quatro evangelhos. Alguns estudiosos supõem, entretanto, que o que temos é apenas o manuseio diverso de uma única tradição. Isso é menos provável, entretanto. A menção dos «pães de centeio» (Jo 6:9) faz-nos lembrar do milagre de Elias, em II Reis 4:42-44. (Ver também I Rs 17:9-16). Porém, a despeito das similaridades, não há motivo para supor-se que temos aqui meramente uma narrativa inventada, mediante a qual o evangelista queria ensinar que Jesus é, espiritualmente falando, o pão da vida. Não tenhamos dúvidas de que Jesus possuía o poder de realizar o que lhe é atribuído aqui, rejeitando todas as interpretações — céticas e racionalistas — que buscam roubar-lhe — sua glória — e o seu altíssimo desenvolvimento espiritual, obtido mediante a comunhão com o Espírito Santo. Isso também está franqueado a nós, pelo que temos grande lição para as nossas próprias vidas. Assim, se quedamos admirados ante o que ele dizia e fazia, resta-nos lembrar que o intuito do evangelho é que tudo quanto havia em Cristo também se acha em nós (ver Jo 12:14; Cl 2:10; II Co 3:18; Ef 3:19 e II Pe 1:4). Esse é o aspecto da vida de Jesus que mais facilmente esquecemos. Sua vida, e não apenas sua morte, se reveste de imensa importância. Ele é o Caminho; mas é também o Pioneiro do caminho, o qual mostra aos homens como eles podem e devem retornar ao Pai. Nesse retorno há comunhão de natureza dentro da família divina, conforme se aprende em Hb 2:10 ss. Essas são doutrinas elevadíssimas, que excedem infinitamente à mensagem do mero perdão de pecados e de transferência de cidadania para os céus. O evangelho consiste muito mais do que se realiza em nós, e não do lugar onde habitaremos.
Comer e beber são metáforas familiares que apontam para a satisfação de nossas necessidades espirituais. (Ver Jesus como o pão da vida, em Jo 6:48).
O milagre envolveu a multiplicação de matéria física, um ato de criação. Existem pessoas que, a despeito de aceitarem diversos outros milagres de Jesus, especialmente curas, negam este prodígio, achando que só pode ter tido origem psicológica ou psíquica. É evidente que, nessa ocasião, Jesus se utilizou de seus poderes divinos, ou, pelo menos, sobrenaturais, em vez de expressar a sua personalidade humana, que no caso dele era extraordinariamente desenvolvida por causa de busca e experiência espirituais. Jesus usualmente usou esses poderes, disponíveis a qualquer indivíduo que use os meios fornecidos por Deus para desenvolver-se espiritualmente. É verdade que nos utilizamos do poder do Espírito Santo, porém devemos lembrar que esse poder é dado ao homem não somente como instrumento para ser usado em separado da personalidade humana, porquanto o poder do Espírito Santo é outorgado ao homem para que faça parte de sua própria personalidade.
O plano do evangelho é transformar o ser humano até que ele se torne um ente superior, mais poderoso e mais inteligente do que os anjos; portanto, o poder do Espírito Santo vem fazer parte da expressão humana. Ver em Rm 8:29 sobre essa transformação do ser humano segundo a imagem de Cristo. Mas aqui, neste texto, achamos um tipo de milagre que certamente está além da capacidade da personalidade humana, pois se trata de um milagre que ilustra os poderes divinos de Jesus. Lembremo-nos que ele operou outros milagres sobre a natureza, como quando a água foi transformada em vinho (João 2), quando andou à superfície do mar (vss. 22,23 deste capítulo), ou quando fez cessar a tempestade (Mt 8:23-27), etc. Jesus, portanto, mostrou que era capaz de operar milagres de criação.
II. Interpretações
1. Interpretação natural. Como as pessoas que tinham levado alimentos repartiram-nos com os que nada tinham levado, quando Jesus distribuiu os dois peixinhos e cinco pães, e então todos fizeram o mesmo com o que cada um possuía, fica eliminado o elemento miraculoso. Essa é a interpretação exegética, pela qual não houve milagre, mas apenas exemplo moral.
2. Interpretação mitológica. Não há base histórica para essa narrativa. Mateus lançou mão de exemplos do V.T., como Êx 16; I Rs 17:8-16 e II Rs 4:1,42, onde há histórias de fornecimento de alimentos por meios milagrosos.
3. Há a interpretação simbólica, que diz que diversas referências feitas a Jesus como o pão da vida, ou a instituição da Ceia, etc, formaram a mentalidade da igreja sobre a necessidade de inventar (ou de admitir a existência de) um milagre dessa natureza. Essa interpretação nega que o milagre tenha qualquer base na realidade histórica.
4. Há a interpretação parabólica, que diz que a intenção do autor foi apresentar um tipo de parábola, e não a de narrar um acontecimento verídico. Todas essas quatro interpretações representam esforços da imaginação. O texto não dá nenhuma indicação de tais possibilidades. É óbvio que a intenção dos quatro autores dos evangelhos foi mostrar que ocorreu um milagre notável na vida de Jesus.
5. A interpretação verdadeira é a que aceita a narrativa como um milagre notável e autêntico, feito por Jesus. Os intérpretes oferecem diversas ideias sobre á natureza do milagre e sobre o modo de agir de Jesus, como: a. Milagre abstrato, feito pelo poder divino, sem qualquer tentativa para explicar seja o que for, acerca das influências morais ou mentais que provocaram o milagre ou seu registro nos evangelhos. Essa ocorrência, pois, simplesmente demonstrou o poder divino de Jesus, que ultrapassa qualquer possibilidade de explicação, b. O milagre foi realizado a fim de ilustrar o poder miraculoso de Jesus e para ensinar lições espirituais e morais. Alguns intérpretes estendem essa ideia à eucaristia. O ato de Cristo serviu de exemplo ou símbolo da provisão de Deus para todas as necessidades do homem, em Cristo. Alguns expositores chegam a pensar que esse milagre foi símbolo do «milagre» da eucaristia, no qual o sangue e o corpo de Cristo são miraculosamente multiplicados, naquilo que se chama de doutrina da «transubstanciação». Aqueles que defendem essa interpretação também tentam explicar como o ato se verificou: a. pelo uso de matéria física já presente nos peixes e no pão, porém multiplicada. Assim Jesus não fez alguma coisa do nada, mas tão somente usou o seu poder para aumentar a quantidade de matéria já existente. Talvez seja possível essa explicação do milagre, mas dificilmente se pode afirmar outro tanto no que tange ao milagre da transformação da água em vinho; b. outros acham que o milagre deve ter incluído criação e não apenas multiplicação de matéria, o que o tornaria um milagre notabilíssimo, porque representou, em miniatura, uma nova criação. Por essa razão, sendo um milagre tão notável, é que os quatro evangelistas o teriam registrado. Todas essas explicações envolvem questões que dificilmente podem ser explicadas, porquanto nada se sabe sobre o poder de Deus quanto à criação da matéria. Pelo menos, podemos confirmar que o texto ensina um milagre verdadeiro, e que com grande probabilidade os autores dos evangelhos tiveram a intenção de ilustrar o notável poder de Jesus; outrossim, quiseram ensinar que Jesus era o pão da vida (conforme ele mesmo explica no sexto capítulo de João). A doutrina da transubstanciação, ensinada à base deste texto, não passa de um exagero de interpretação. Ver Mt 14:16,17.
A despeito do fato de que este texto relata um importante milagre de Jesus, também devemos notar que fica ilustrado, ao mesmo tempo, o intenso ministério de Jesus no tocante ao ensino. Durante todo esse tempo, a principal atividade de Jesus foi a do ensino. Ver Mt 15:32.

Bibliografia R. N. Champlin

FONTE:EBD AREIA BRANCA

QUANDO DEUS TRANSFORMA O SOFRIMENTO EM PORTA DE ENTRADA PARA O EVANGELHO

2011-07-19T18:41:00.001-07:00

Quando Deus transforma o sofrimento em porta de entrada para o evangelho
O apóstolo Paulo enfrentou toda sorte de provações e sofrimentos desde sua conversão. Foi perseguido em Damasco, rejeitado em Jerusalém, esquecido em Tarso, apedrejado em Listra, açoitado e preso em Filipos, escorraçado de Tessalônica, enxotado de Beréia, chamado de tagarela em Atenas e de impostor em Corinto. Enfrentou feras em Éfeso, foi preso em Jerusalém, acusado em Cesaréia, enfrentou um naufrágio na viagem para Roma e foi picado por uma cobra em Malta. Mas, ao chegar algemado na maior metrópole do mundo, a capital do império, Paulo escreveu sua carta aos filipenses, dizendo que as coisas que lhe haviam acontecido tinham contribuído para o progresso do evangelho. A palavra “progresso”, na língua grega, era usada para os engenheiros que abriam estradas para as viagens do imperador. O sofrimento do cristão abre portas e caminhos para o avanço do evangelho. Porque Paulo estava preso, três coisas muito importantes aconteceram:
1. Os crentes foram mais encorajados a pregar a Palavra. O ministério de Paulo não foi limitado com sua prisão, pois se considerava prisioneiro de Cristo e embaixador em cadeias. Mas o ministério da igreja foi ampliado com suas cadeias. A igreja sentiu-se mais encorajada a pregar. É bem verdade que algumas pessoas passaram a pregar o evangelho com motivações duvidosas, com o propósito de despertar ciúmes em Paulo. Mas, como estavam pregando o evangelho e não uma outra mensagem, Paulo se regozijava em ver que seu sofrimento estava abrindo picadas para o avanço de novos obreiros e alargando estradas para a caminhada mais rápida do evangelho. Deus não desperdiça sofrimento na vida de seus filhos. O sofrimento dos filhos de Deus contribui para o progresso do evangelho.
2. Os membros da guarda pretoriana foram evangelizados. Porque Paulo estava algemado, sob os cuidados do imperador, dois soldados da guarda pretoriana eram algemados a ele, em três turnos por dia, durante dois anos. Esses guardas faziam parte de um grupo de elite. Eram dezesseis mil soldados de escol, gente que tinha trânsito livre no palácio e influência política no império. Nesses dois anos, Paulo estava com as mãos presas, mas seus lábios estavam livres para testemunhar. Nesse tempo, Paulo evangelizou esses soldados e os demais membros do palácio. Nero, o imperador, não sabia, mas Deus o havia constituído em presidente das missões estrangeiras do império, pois havia colocado no palácio o maior missionário da igreja e diante dele o seu auditório. Durante essa prisão em Roma, Paulo ganhou muitas pessoas para Cristo, a ponto de escrever aos filipenses: “Os santos vos saúdam, especialmente os da casa de César” (Fp 4.22). No sofrimento os filhos de Deus podem testemunhar e colher muitos frutos para a glória de Deus.
3. Cartas abençoadoras foram escritas. Porque Paulo estava preso, ele não podia visitar as igrejas. O que ele fez? Começou a escrever cartas e essas cartas são verdadeiros tesouros ainda hoje. Que cartas foram escritas dessa primeira prisão em Roma? Efésios, Filipenses, Colossenses e Filemom. Essas epístolas têm sido luzeiros a brilhar para milhões de pessoas em todo o mundo. São cartas inspiradas pelo Espírito de Deus que têm edificado a igreja, consolado o rebanho de Cristo e sido instrumentos para levar tantos outros aos pés do Salvador. Para um observador desatento, a vida de Paulo estava à deriva. Por todo lado por onde passava era açoitado pelo azorrague do sofrimento, mas Deus estava no comando em cada circunstância, transformando os sofrimentos do apóstolo em abertura de novos caminhos para a proclamação do evangelho. De fato a nossa leve e momentânea tribulação produz para nós eterno peso de glória acima de toda comparação. Não precisamos nos desesperar no vale da dor, pois nosso Deus é especialista em transformar nossos sofrimentos em portas de entrada para o evangelho.
Rev. Hernandes Dias Lopes

Ezequiel designado Atalaia de Israel (Ez.3.16-21)

2011-07-08T16:11:00.001-07:00

Ezequiel Designado Atalaia de Israel (3.16-21)
3.16
Outra Etapa da Missão. O profeta teve sete dias de descanso e meditação. Então, o poder de Yahweh o pegou novamente. Agora chegara o tempo de agir, pois a mensagem tinha de ser entregue aos exilados. A comissão do profeta foi renovada e ele sentiu grande responsabilidade de agir como um herói. O Targum nos informa aqui que "a palavra de profecia" foi dada a Ezequiel, nesta experiência; assim, ele ficou qualificado para agir como profeta de Yahweh.
3.17
Filho do homem. Yahweh frequentemente utilizou este título para referir-se ao profeta. Aquele fraco filho de homem seria feito o poderoso ataiaia de Israel. Cf. Is 56.10; Jr 6.17 e Os 9.8, onde o mesmo título é empregado. Os atalaias se posicionavam sobre os muros da cidade, sobre topos de colinas, às vezes sobre torres de água ou instalações militares, pois precisavam de visão panorâmica. O trabalho deles consistia em avisar o povo sobre a aproximação de qualquer perigo. Eles serviam como protetores do povo e trabalhavam em favor do seu bem-estar. Ezequiel tornou-se o atalaia espiritual do pequeno remanescente de judeus no cativeiro babilônico. Um Novo Israel estava sendo preparado por seus esforços. Seu trabalho era "pequeno", mas tinha grandes implicações. O atalaia avisou o povo da chegada do julgamento, por causa de sua idolatria-adultério-apostasia. Ele deu instruções morais e espirituais. A figura do atalaia será repetida em Ez 33.2-6. Ver também I Sm 14.16; II Sm 18.24-27; II Rs 9.17-20 e Is 21.6.
3.18
As advertências espirituais dos vss. 18-21 não se referem à alma e à condenação eterna em uma vida além do sepulcro, embora, comumente, intérpretes utilizem este trecho com tal aplicação. Podemos fazer essa aplicação, porque as palavras são aptas a esse fim, mas o que está em pauta é a destruição pelas mãos dos babilônios. As palavras podem incluir a ideia de desastres, pragas e revoltas da natureza, que massacram a vida humana. A vida prometida aos obedientes e convertidos seria tranquila e longa na Terra Prometida, onde os habitantes teriam o privilégio de promover o culto a Yahweh, fonte de todas as bênçãos. Em outras palavras, o texto se refere à salvação temporal, não espiritual.
Casos Específicos:
1. O primeiro caso estipulado é o do homem pecaminoso, rebelde, apóstata (coletivamente, Judá-Jerusalém); este ímpio recebe a advertência de Yahweh. Os babilônios trariam a morte, que chegaria na forma de um imenso massacre. Presumivelmente, o próprio profeta pereceria com o povo. Além dos ataques dos babilônios, haveria doenças, desastres naturais e uma variedade espantosa de calamidades. Mas nada, no trecho presente, fala sobre a alma e o julgamento do outro mundo.
É óbvio que este texto não menciona nada sobre o problema da segurança do crente, embora alguns intérpretes o utilizem desta maneira. "A referência aqui é obviamente à morte física" (Charles H. Dyer, in loc).
3.19
2. O segundo caso é o reverso do primeiro (vs. 18). Se o profeta cumprisse sua missão, mas os desobedientes permanecessem rebeldes e morressem nessa condição, ele entregaria sua vida por causas destas consequências. Cf. Is 49.4-5; At 20.26 e I Tm 4.16.
3.20
3. O terceiro caso é o do homem justo (segundo os padrões do Antigo Testamento, o homem que obedece à lei mosaica e participa do culto a Yahweh). Este homem cumpre seus deveres, mas finalmente abandona sua fé (como Judá fez quando correu atrás da idolatria de seus vizinhos). Este homem, ontem justo, agora é um ímpio como o resto da Judá apóstata; contra ele Yahweh agirá; sua bondade anterior não o ajudará nem um pouco. Com a iniquidade, ele anula sua condição anterior, cai e morre. Todavia, o ministro que o advertiu fica livre de sua culpa. O texto não se refere a um homem que ontem estava salvo, mas hoje está perdido, e, se morrer nesta condição, sofrerá julgamento eterno; esta é a interpretação de alguns ansiosos que querem um texto de prova para sua doutrina arminiana. O texto fala especificamente do golpe de morte do exército babilônico, que executou uma nação inteira e obviamente dos indivíduos daquela nação. A segunda morte não está em pauta.
Tropeço. Cf. Is 8.14; I Co 1.23; Rm 8.32-33; I Pe 2.8. A bondade que o homem praticou no passado não pode agir como um tipo de crédito, para evitar consequências desastrosas de uma vida pecaminosa presente. Ele não pode tirar algum dinheiro de seu banco espiritual e pagar os débitos de uma vida atual de apostasia. A Lei Moral da Colheita segundo a Semeadura garantirá que esse homem pague o que deve: ele morrerá.
3.21
4. O quarto caso é o do homem bom que se tornou melhor ainda. Os ensinamentos do profeta fiel o ajudaram; ele obedeceu aos mandamentos e agiu com justiça. Esse homem será poupado das calamidades que trazidas pelos babilônios. Ele também escapará aos castigos da natureza, não ficará doente, terá uma vida longa, saudável e próspera. É bom negócio ser bom. Cf. o sentimento do Novo Testamento:
Obedecei aos vossos guias e sede submissos para com eles; pois velam por vossa alma, como quem deve prestar contas, para que façam isto com alegria e não gemendo. (Hb 13.17)

Bibliografia A T I
Fonte: EBD AREIA BRANCA

Ezequiel Designado Atalaia de Israel

O atalaia silencioso Ez 3:16-27

2011-07-08T16:07:00.001-07:00

O atalaia silencioso Ez 3:16-27
16-21. Assim como Habacuque se postou na sua torre de vigia (Hc 2:1), assim também Ezequiel é nomeado atalaia para o povo de Israel (17). A expressão empregada é literalmente: "Dei-te para ser atalaia," o que significa que a nomeação de Ezequiel como profeta para avisar os exilados acerca da sua ruína iminente era, na realidade, um ato de graça da parte de Deus. O termo atalaia era comum para os verdadeiros profetas de Javé (cf. Is 56: 10; Jr 6: 17; Os 9:8). A função deles era ficar alerta à situação em derredor deles, escutar a palavra de Deus sempre que ela vinha a eles, e repeti-la ao povo com exatidão. Inevitavelmente isto significava que, tão frequentemente como o contrário, os profetas agiam como mensageiros de julgamento para um povo pecador, e Ezequiel não era exceção. Sua mensagem dizia respeito às consequências sérias do pecado. Para o perverso, ou seja, o homem que não temia a Deus e vivia uma vida de desafio aberto aos Seus mandamentos, sua mensagem era: Certamente morrerás (18). O justo também precisava de ser avisado: se estava se desviando do caminho da justiça, precisava de uma advertência tanto quanto o perverso, e ainda que estivesse conservando-se na sua justiça, continuava necessitando do ministério constante de ser advertido a não pecar. O santo precisa dos avisos do atalaia tanto quanto o pecador.
Dizer, no entanto, que Ezequiel, mediante as suas advertências, salvaria a sua alma (19, 21) é muito enganoso. A palavra hebraica nepes tem uma vasta gama de significados, desde "garganta" até "pessoa," mas significa "alma" somente no sentido em que chamamos uma pessoa de "uma alma." O hebraico não tem conhecimento de alma como uma parte constituinte do homem. O homem era nepes, uma pessoa, uma unidade. A RSV, portanto, tem razão em traduzir "tu terás salvo a tua vida."
O que se quer dizer com o justo (20)? Devemos tomar o cuidado de não atribuir a doutrina do Novo Testamento ao Antigo e interpretar esta palavra à plena luz da justificação paulina. O justo (heb. saddiq) era essencialmente o homem que demonstrava, pela sua vida virtuosa, lealdade à aliança. Nem é preciso lembrar que era obediente na realização das observâncias religiosas necessárias, mas os profetas do século VIII deixam claro que muitos as realizavam com entusiasmo, e estavam longe de serem justos. Mesmo assim, dentro da esfera da comunidade da aliança, que incluía todos os israelitas, alguns seriam considerados como "tendo justiça" diante do tribunal imaginário da justiça de Deus, e assim possuiriam a retidão (heb. sedeq), ao passo que outros seriam condenados e classificados com os perversos. Não havia nenhuma regra prática fácil para guiar o homem em fazer esta avaliação, e não podia, portanto, haver qualquer coisa que se aproximasse de uma doutrina cristã da segurança. Ser atrevido para com a aliança era conhecidamente o primeiro passo no caminho para a condenação. Reduzida a uma base mínima, a qualificação para a justiça era a observância dos Dez Mandamentos, as estipulações da aliança. Na prática, porém, estes eram bem pouco observados, e as exigências cultuais da lei mosaica recebiam, proporcionalmente, muito mais consideração; de modo que cada um dos profetas tinha de reiterar as exigências morais e espirituais da aliança para o benefício de uma geração mal ensinada. Destarte, as exigências constantes da justiça de Deus eram expostas: "Lavai-vos, purificai-vos, tirai a maldade de vossos atos de diante dos meus olhos: cessai de fazer o mal. Aprendei a fazer o bem; atendei à justiça, repreendei ao opressor; defendei o direito do órfão, pleiteai a causa das viúvas" (Is 1: 16-17). Ou, ainda: "Buscai o bem e não o mal . . . Aborrecei o mal e amai o bem, e estabelecei na porta o juízo: talvez o SENHOR, o Deus dos Exércitos, se compadeça do restante de José" (Am 5: 14-15). Ou, ainda: "Ele te declarou, ó homem, o que é bom; e que é o que o SENHOR pede de ti, senão que pratiques a justiça e ames a misericórdia, e andes humildemente com o teu Deus?" (Mq 6: 8). Este não era nenhum ensino novo, pelo contrário, era uma chamada de retorno às exigências de Javé, o Deus de Israel, conforme a antiga aliança, que teve sua origem nos dias de Moisés e do monte Sinai. Era uma exigência de ações justas que refletiriam um coração (i.é, a totalidade da personalidade, abrangendo a mente, a vontade, as emoções e as atitudes) humilde diante de Deus e um estado de paz (heb. sàlôm) com Ele. Tendo em vista este fato, fica claro que não se pensava na justiça como uma característica indelével: podia ser por demais facilmente perdida, e então, os atos justos prévios do homem não valeriam nada.
O aviso que dizia que o perverso morreria tinha uma referência puramente temporal. Dentro dos limites de nossa compreensão, Ezequiel provavelmente não tinha um conceito claro sobre a ressurreição, e muito menos da vida eterna; e a ameaça inerente nesta palavra de advertência era que o perverso teria uma morte precoce ou violenta. A morte que vinha no fim de uma vida longa não era adversidade alguma, especialmente se o homem tinha filhos e netos para continuar seu nome após ele. Mas uma vida curta e um fim precoce eram castigos mesmo. Se isto acontecesse como resultado da falta de profeta quanto a cumprir seu dever de advertir o perverso a se converter dos seus caminhos, Deus disse: O seu sangue da tua mão o requererei (18, 20). Esta alusão ao princípio expressado em Gênesis 9:5-6 subentende que, assim como o sangue de um homem assassinado exigia a retribuição por meio do parente próximo vingar-se do assassino, assim também um homem que morria sem ser avisado em tempo seria considerado virtualmente a vítima de um assassinato cometido pelo atalaia que fracassara no seu dever. A questão é colocada metaforicamente, é claro, mas nem por isso deixa de enfatizar a responsabilidade esmagadora confiada a Ezequiel. A responsabilidade do cristão no sentido de avisar uma geração perdida não é, por certo, menos aterrorizadora.
A palavra tropeço (20; heb. miksôl), como seu equivalente no grego do Novo Testamento, skandalon, significa uma "ocasião para tropeçar," ou literalmente, ou num sentido ético. Não indica aqui que Deus deliberadamente Se propõe a derrubar o justo e fazê-lo estatelar-se no chão, mas, sim, que deixa oportunidades para o pecado nos caminhos dos homens, de maneira que, se seu coração está decidido no sentido de praticar o pecado, poderão fazê-lo, e assim merecer a sua condenação. Não há nenhum sentido em que o tropeço é inevitável: sempre envolve a escolha moral, e havia, também, a palavra de advertência da parte do atalaia para indicar onde estavam os tropeços e o que eram.
22-27. Mais uma vez sob o efeito do êxtase, Ezequiel sai para o vale. A palavra significa literalmente uma "fenda," e, portanto, uma área entre montanhas: alguns a traduziriam uma "planície no vale." É muito possível que se refira a uma localidade específica que Ezequiel frequentava nos seus períodos de solidão, e era, sem dúvida, o lugar onde haveria de ter sua visão do vale (a mesma palavra) dos ossos secos (cf. 37: 1).
A frase a glória do SENHOR estava ali (23) resume, não somente uma parte, mas, sim, toda a visão que o profeta vira no capítulo 1. A lembrança que permanecia não era dos equipamentos do carro-trono celestial, mas, sim, dAquele que estava assentado sobre ele. Ezequiel também indica que esta era uma localidade diferente daquela da sua visão original junto ao rio Quebar.

Não fica claro se esta visão adicional da glória do Senhor aconteceu quase imediatamente depois da sua comissão para ser atalaia, ou se, entre os vv. 21 e 22, houve um período em que Ezequiel profetizou de acordo com os termos que lhe foram dados. Se assim fizera, isto explicaria a aparente inversão da sua comissão que os versículos seguintes contêm. Falara a palavra de advertência da parte de Deus; não lhe prestaram atenção; portanto, agora foi ordenado a ficar confinado à sua casa, e silencioso. A dificuldade é que a cronologia destes primeiros capítulos quase não deixa tempo algum para isto. A diferença entre as datas de 1: 1 e 8: 1 é de somente um ano e dois meses, e se esse período deve incluir os 390 dias de ficar deitado sobre o lado esquerdo para o castigo de Israel (4: 5), sobra pouquíssimo tempo para qualquer coisa senão um ministério brevíssimo como atalaia. Parece, portanto, preferível considerar 3:22-27 como o episódio final num período prolongado de comissionamento que durou vários dias, durante o qual aconteceram estas várias experiências culminantes, nas quais Deus falou para Ezequiel, e o curso e o padrão do seu ministério foram paulatinamente revelados. Seria improvável que um profeta, numa só teofania, obtivesse a compreensão, não só da sua chamada, como lambem da sua mensagem e da terrível responsabilidade da sua tarefa, e da maneira em que deveria cumpri-la. Para Ezequiel, tudo isto veio por etapas, e somente quando foi alcançada a última etapa é que foi conclamado a fazer seu primeiro pronunciamento público no drama simbólico das obras de cerco contra Jerusalém (4:1).
Aqueles que defendem um ministério abortivo entre estas duas seções argumentariam que a frase eis que porão cordas sobre ti (25) refere-se ou a restrições físicas impostas sobre Ezequiel por seus oponentes, ou, metaforicamente, ao silenciar dos seus oráculos por formas de oposição menos violentas mas igualmente eficazes. O mesmo tipo de interpretação não pode, no entanto, ser atribuído à profecia de sua mudez, e, portanto, é melhor pensar numa restrição auto imposta do que numa causada pela oposição aos oráculos anteriores. A RSV interpreta desta maneira ao tomar o verbo "porão" como um plural impessoal, que denota voz passiva: "cordas serão postas sobre ti, e serás ligado com elas." É importante perceber que tanto o ligar com cordas quando a mudez "não eram para evitar o exercício da sua vocação, mas, pelo contrário, torná-lo apto para a realização bem-sucedida da obra que recebeu (Keil). As limitações impostas sobre ele eram parte integrante da sua mensagem: eram uma demonstração ritual ao povo de Israel que eram casa rebelde (26,27).
Farei que a tua língua se pegue ao teu paladar, ficarás mudo, e incapaz de os repreender (26). O silêncio não deveria ser total: de vez em quando, Deus falaria com o profeta, e permitiria que passasse adiante uma mensagem para seu povo. Esta mudez, portanto, não foi do mesmo tipo que aconteceu a Zacarias, pai de João Batista (Lc 1:20). Duraria um tempo limitado, até que a queda de Jerusalém fosse anunciada para os exilados cerca de seis anos mais tarde. Então chegaria ao fim (33:22). Outras referências ao fato ocorrem em 24:27 e 29:21, mas em nenhum outro lugar. Neste Ínterim, Ezequiel teve chance de fazer muitos pronunciamentos, alguns em conjunção com suas mensagens silenciosas, encenadas, e outros como simples oráculos diretos. Em certa ocasião (20: 3) recusou-se a responder a alguns anciãos que vieram a ele "para consultar o SENHOR," mas não o fez sem dar uma explicação completa das razões para não satisfazer a curiosidade deles. Noutras ocasiões em que os anciãos vieram para ele a fim de procurar seus conselhos, não há qualquer sugestão que não esperassem que ele lhes pudesse responder de maneira perfeitamente normal (cf. 8:1; 14: 1). Já notamos várias sugestões no sentido de Ezequiel sofrer de catalepsia ou dalgum distúrbio nervoso grave, é já vimos que nenhuma explicação deste tipo, que introduz a disfunção orgânica ou psicológica, soluciona de modo satisfatório os problemas levantados por uma aceitação literal destas palavras. É muito mais satisfatório e realista entender que esta é uma mudez ritual, ou seja: uma recusa divinamente ordenada de fazer pronunciamentos públicos, a não ser sob o impulso direto da palavra de Deus. Daquele momento em diante, Ezequiel seria conhecido unicamente como o porta-voz de Javé. Quando falava, era porque Deus tinha algo para dizer; quando ficava silencioso, era porque Deus estava silencioso.
As duas palavras hebraicas: hassõmêa' yismà', lit. "que o ouvinte ouça," ou "o que ouve ouvirá" (27), são o protótipo para a fórmula predileta do nosso Senhor: "Quem tem ouvidos para ouvir, ouça." A mensagem falada visa confirmar os homens na sua atitude para com o Deus que a inspirou: ou a escutarão e obedecerão, ou a desconsiderarão e serão condenados. A resposta do ouvinte é ditada pelo íntimo do seu ser.

Bibliografia J. B. Taylor

Fonte:EBD AREIA BRANCA

O atalaia silencioso

G1 - Justiça converte união estável em casamento gay no interior de SP - notícias em São Paulo

2011-06-27T18:15:00.001-07:00

27/06/2011 17h29 - Atualizado em 27/06/2011 20h46
Justiça converte união estável em casamento gay no interior de SP

Os dois homens pediram a conversão em Jacareí.
Segundo associação ABGLT e TJ, é o primeiro casamento do tipo no país.

Do G1 SP
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Sérgio Kauffman e Luiz André Moresi durante a
cerimônia de união estável
(Foto: Reprodução/TV Vanguarda)
A Justiça de São Paulo converteu nesta segunda-feira (27) uma união estável no primeiro casamento civil gay do Brasil. De acordo com o Tribunal de Justiça (TJ) do estado, o juiz da 2ª Vara da Família e das Sucessões de Jacareí, Fernando Henrique Pinto, converteu a união estável entre o cabeleireiro Sérgio Kauffman Sousa e o comerciante Luiz André Moresi em casamento entre duas pessoas do mesmo sexo. Segundo o TJ e a Associação Brasileira de Gays, Lésbicas e Transgêneros (ABGLT), é o primeiro caso de casamento civil homoafetivo no país.
Com a decisão, os dois se tornaram oficialmente casados e passarão a usar o mesmo sobrenome: Sousa Moresi. “É uma felicidade imensa. Ainda estou tentando compreender esse momento histórico. A ficha precisa cair que esse é um momento que vai ficar na história. A gente luta por tantos anos e quando acontece, a gente entra em êxtase. É por isso que eu divido e dedico essa vitória a todos os militantes”, contou ao G1 Luiz André.
saiba mais

G1 - Justiça converte união estável em casamento gay no interior de SP - notícias em São Paulo
Juiz de Goiás que anulou união de casal gay nega ser homofóbico
Juiz anula contrato de união estável entre homossexuais

Segundo Kauffman, o casamento civil chega após oito anos de união estável. No dia 17 de maio, eles foram ao cartório oficializar a união. No dia 6 de junho, pediram a conversão da união em casamento civil. Segundo o TJ, o Ministério Público deu parecer favorável ao pedido, que “foi instruído com declaração de duas testemunhas, que confirmaram que os dois ‘mantêm convivência pública, contínua e duradoura e estabelecida com o objetivo de constituir família’.”
Na manhã desta terça-feira (28), coincidentemente Dia Mundial do Orgulho LGBT, os dois irão ao Cartório de Registro Civil, em Jacareí, para buscar a certidão de casamento. "Vai ser só o protocolo porque nós já estamos casados. O casamento já existe. A única demora era o trâmite para ele ser lavrado no livro do cartório", disse Luiz André.
De acordo com o TJ, a decisão do juiz Fernando Henrique Pinto tem como principal fundamento o julgamento do Supremo Tribunal Federal, de 5 de maio, que reconheceu a união estável de pessoas do mesmo sexo como entidade familiar.
Ao G1 o juiz disse que com o casamento os dois passam a ter os direitos garantidos após a morte de um deles. "Quando há a união estável, você tem de provar quando um falece que esta união valia na data da morte. Com o casamento, basta apresentar a certidão. É uma garantia. Tanto que faço a recomendação a todos os casais, homossexuais ou heterossexuais, que vivam em união estável que se casem."
(Ao ser publicada, esta reportagem tinha como título "Justiça autoriza casamento gay no interior de SP", que foi alterado para "Justiça converte união estável em casamento gay no interior de SP" após entrevista com o juiz. Segundo ele, os termos "converter" ou "decretar" são mais precisos para definir a decisão tomada nesta segunda.)
Anulação
Questionado pelo G1 sobre uma possível anulação do casamento civil gay por parte de outro juiz, tanto Luiz André quanto Kauffman se mostraram cientes de que isso pode acontecer, mas afirmaram que irão recorrer até o fim. "Se precisar, a gente leva o caso até o Supremo Tribunal Federal", disse Luiz André.
A preocupação do casal existe porque o juiz da 1º Vara da Fazenda Pública de Goiânia, Jeronymo Pedro Villas Boas, determinou no dia 18 deste mês a anulação do primeiro contrato de união estável entre homossexuais firmado em Goiás, após decisão do STF reconhecer a união entre casais do mesmo sexo como entidade familiar.
Para Villas Boas, o Supremo “alterou” a Constituição, que, segundo ele, aponta apenas a união entre homem e mulher como núcleo familiar.
"É por isso que nós vamos continuar essa luta. O que nós esperamos é que o Congresso Nacional aprove a união estável porque, uma coisa é a decisão da Justiça, outra coisa é o que está na lei", disse Luiz André.

(Colaborou VNews)

FONTE:G1.GLOBO.COM

G1 - Justiça converte união estável em casamento gay no interior de SP - notícias em São Paulo

A LUTA CONTRA TODAS AS SORTES DE VÍCIOS

2011-06-25T14:26:00.001-07:00

Lição 13

26 de Junho de 2011

A luta contra todas as sortes de vícios

Texto Áureo

"Finalmente, irmãos, tudo o que é verdadeiro, tudo o que é respeitável, tudo o que é justo, tudo o que é puro, tudo o que é amável, tudo o que é de boa fama, se alguma virtude há e se algum louvor existe, seja isso o que ocupe o vosso pensamento". Fp 4.8

Verdade Aplicada

Há práticas que são legais e não se caracterizam como contravenções penais, mas nem sempre a lei está de acordo com os princípios bíblicos.

Objetivos da Lição

► Deixar claro que os vícios prejudicam e escravizam o homem.
► Conscientizar de que o corpo do salvo é habitação do Espírito Santo.
► Orientar que existe saída para as pessoas viciadas que confiarem em Jesus.

Textos de Referência

Dn 6.4 Então os presidentes e os sátrapas procuravam ocasião para acusar a Daniel a respeito do reino; mas não puderam achá-la, nem culpa alguma; porque ele era fiel, e não se achava nele nenhum erro nem culpa.
2 Co 5.17 E, assim, se alguém está em Cristo, é nova criatura; as coisas antigas já passaram; eis que se fizeram novas.
Ef 4.22 No sentido de que, quanto ao trato passado, vos despojeis do velho homem, que se corrompe segundo as concupiscências do engano.
Ef 4.24 E vos revistais do novo homem, criado segundo Deus, em justiça e retidão procedentes da verdade.
Ajuda Versículos
Ajuda 1
Ajuda 2
Ajuda 3
Vícios

Um Estudo Sobre as Manifestações do Pecado
(Imperdível, leia até o final)

Esboço

I. Listas de Vícios
II. As Características do Pagão
III. Empregando o Método da Pêntada
IV. A Maior Lista de Vícios dos Evangelhos Sinópticos
V. Os Vícios Como Obras da Carne
VI. Os Vícios de II Tm 3:2-4: as Características dos Homens dos Últimos Dias
VII. O Vício do Ódio
VIII. O Vício da Idolatria
IX. O Mundanismo
I. Listas de Vícios
O estoicismo romano utilizava listas de vícios e virtudes para ensinar seus princípios éticos. Estas listas foram, às vezes, construídas sem qualquer desígnio especial, mas, outras vezes, em pêntadas alternativas de vícios e virtudes. Outros métodos foram empregados, talvez por razões de estilo literário ou para facilitar a decoração das listas, como, em tempos modernos, crianças na Escola Dominical decoram os Dez Mandamentos. A ética é o estudo da conduta ideal, e é impossível alcançar este ideal sem saber o que fazer e o que evitar. Ensinos sobre vícios e virtudes nos ajudam a determinar os elementos desejáveis e indesejáveis de ação moral. O Apóstolo Paulo emprestou este método de ensino do estoicismo romano, obviamente achando que tinha algum valor para o homem espiritual. Demonstrou, com estas listas, a seriedade do pecado, e ilustrou a profundidade do estado pecaminoso do homem. Longe de Cristo, o homem é, verdadeiramente, cheio de vícios.
Estudando o pecado. Alistando e examinando os muitos vícios dos homens, aprendemos muitas coisas sobre a própria natureza e manifestações dos pecados.
II. As Características do Pagão: Rm 1:23 ss
Por haverem desprezado o conhecimento de Deus. Paulo continua, neste ponto, a sua descrição acerca da mentalidade pagã, que rejeitava o conhecimento inerente do verdadeiro Deus, substituindo esse conhecimento pela idolatria, o que resulta nas degradações morais que o apóstolo ventila. A palavra grega, nesse caso, significa pleno conhecimento, no dizer de Vincent, in loc: «Não pensam esses homens que vale a pena conhecer a Deus. Pode-se comparar isso com I Ts 2:4... Não permitem eles que a revelação rudimentar, dada pela natureza, se desenvolva até o pleno conhecimento».
Disposição mental reprovável. Literalmente traduzida do grego, essa expressão significaria «não passam no teste». Trata-se de uma espécie de atitude mental que não pode ser aprovada por Deus, ficando subentendida uma atitude pervertida, à qual falta razão e bom senso. É uma atitude que rejeita o conhecimento inerente e que prefere criar absurdos. No original grego há um jogo de palavras, posto que o vocábulo que descreve como os homens desprezam o conhecimento de Deus também é usado em outra forma (a mesma raiz vocálica é empregada) para descrever a atitude mental a que Deus os entregou. É por esse motivo que Alford (in loc.) traduz: «Posto que reprovaram o conhecimento de Deus, Deus os entregou a uma mente reprovada». Também poderíamos traduzir essa sentença por: «Visto que eles desprezaram o conhecimento de Deus, Deus os entregou a uma mente desprezível»; ou ainda: «Visto que não aprovaram o conhecimento de Deus, Deus os entregou a uma atitude mental reprovável». E isso serve de demonstração da lei da colheita segundo a semeadura. Os homens recebem exatamente aquilo que semeiam.
Os Vícios dos Pagãos
Rm 1:29: estando cheios de toda a injustiça, malícia, cobiça, maldade; cheios de inveja, homicídio, contenda, dolo, malignidade;
Os adjetivos aqui utilizados, isto é, cheios e possuídos, demonstram claramente que o caso é maligno, característico do paganismo, agravado e contínuo, e não algo cometido ocasionalmente. Observemos que «toda» sorte de injustiça é que os caracteriza.
1. Injustiça. Essa palavra mui provavelmente é usada como termo geral para descrever o cabeçalho da lista. Sumaria a disposição mental característica que leva os homens a perpetrarem muitos tipos de maldades contra os seus semelhantes, maldades essas descritas a seguir.
«É o egoísmo, entronizado contra todo o direito alheio». (Newell, in loc).
«Trata-se de todo o vício contrário à justiça e à retidão». (Adam Clarke, in loc).
2. Malícia. Temos aqui a atitude mental de quem se deleita com a ruína, com o desconforto, com o infortúnio alheio; é uma atitude odiosa, que se deleita na perversidade. É o desejo de prejudicar, a malignidade de espírito que produz uma vida cancerosa. É a opressão do homem contra o homem.
3. Avareza. Representa o «eu» entronizado, o egoísmo total, — a mais completa desconsideração para com os direitos dos outros, que deseja todos os benefícios apenas para si mesmo. Está em pauta o amor intenso ao lucro, a qualquer preço, o gênio de uma alma perenemente insatisfeita com o que já possui, numa atitude extremamente materialista, que expulsa todos os motivos mais elevados. Esse pecado é invariavelmente classificado entre os piores vícios, porquanto é a própria antítese da piedade. Consiste em fazer do próprio «eu» um deus, conferindo a si mesmo o que pertence somente a Deus e aos nossos semelhantes (ver Jr 22:17; Hb 2:19; Mc 7:22; Ef 5:3; Cl 3:5 e II Pe 2:3, que são versículos bíblicos que abordam esse pecado). A passagem de Cl 3:5 define esse erro como «idolatria», porquanto se trata de um desejo pervertido de obter coisas, de desejar anelantemente as possessões materiais, como se a posse das mesmas pudesse satisfazer à alma, ficando assim criado um «deus» das riquezas. Sócrates comparava o homem avarento a um vaso todo esburacado. Sem importar o quanto fosse derramado em tal vaso, ele sempre desejava mais, jamais ficando cheio ou satisfeito. As almas dos ignorantes, no dizer de Platão, são esburacadas. (Ver Górgias, 493).
4. Maldade. Temos aqui a má vontade, numa atitude radical e essencialmente perniciosa. É bem possível que essa palavra seja aqui usada em sentido passivo, indicando um vício íntimo, que é a motivação por detrás das ações malignas mais francas. Trata-se daquela malícia que abriga o desejo de prejudicar os outros.
5. Possuídos de inveja. Trata-se de um sentimento de ódio contra alguém que nos é superior, quer em posição social, quer em qualidade de caráter, quer em possessão material, que desejamos mas não podemos obter. Assim é que lemos sobre Pilatos: «Pois ele bem percebia que por inveja os principais sacerdotes lho haviam entregue» (Mc 14:10). O Senhor Jesus era santo e bom, sem qualquer mácula em seu caráter; mas o hipócrita não podia tolerar tal coisa. A inveja consiste na tristeza de alguém em face do sucesso de outrem, bem como na alegria quando outro incorre em erro ou é derrotado (ver I Co 13:6).
«(A inveja) é a dor sentida e a malignidade concebida em face da excelência ou da felicidade de outrem». (Adam Clarke, in loc.).
«É a atitude errônea em face do conhecimento e da erudição superiores, em face das riquezas ou prosperidade, em face da felicidade e da prosperidade exterior de outros». (John Gill, in loc).
Os pagãos não somente tinham tal vício, mas eram também possuídos, pelo mesmo, o que nos mostra que os vícios os controlavam e não eles os vícios.
6. Homicídio. Esta palavra, no grego, tem um som similar à palavra anterior, e sem dúvida aparece na lista, nesta altura, simplesmente por esse motivo; e isso nos mostra, conforme afirmam alguns intérpretes, que essa lista não pode ser dividida em categorias bem claras e definidas. É simplesmente uma tentativa do apóstolo de fazer uma lista de um bom número dos pecados que caracterizavam o paganismo, sem qualquer ordem especial ou sem qualquer inter-relação entre esses pecados. Todos esses vícios caracterizam ações antissociais, conforme vemos nos versículos vigésimo quarto a vigésimo sétimo, que apresentam uma lista de pecados pessoais, morais. Só podemos fazer essa divisão sobre os vícios humanos, mas qualquer coisa mais detalhada do que isso tende para a artificialidade.
O homicídio é um ato da mais pura violência, que se deriva de uma perversão íntima, inspirada por qualquer dos vícios anteriores. A inveja pode causá-lo; a avareza também pode produzi-lo; a má vontade íntima, que abriga o desejo de prejudicar a outros também pode ser sua fonte; e a malícia, que se deleita na ruína do próximo, pode ser a sua base fundamental. O trecho de Mt 5:21-26 nos mostra que o ato de homicídio é mais do que um ato desenfreado; pode ser também uma atitude interna, um sentimento de ódio cultivado contra outrem. Muitos daqueles que não ousariam matar a outro, mediante essa atitude íntima criticam e prejudicam seus semelhantes com suas palavras, cometendo autênticos assassinatos de caráter. Essa atitude é tão comum na igreja cristã que se tornou proverbial; pois o que é mais comum do que se falar sobre as «maledicências» das senhoras de uma igreja, quando elas se reúnem em grupo? E muita gente boa é vitimada por esses homicidas morais.
Esse pecado se tem tornado tão generalizado que se tornou motivo de piadas e palavras impensadas, em vez de ser severamente censurado. O ódio íntimo contra outra pessoa é uma forma de assassinato; e quem não se tem tornado culpado disso, numa ou noutra ocasião? E existem almas mais egoístas que são continuamente culpadas desse pecado? (Que o leitor consulte o trecho de Mt 5:21-26)
7. Contenda. Literalmente traduzida do grego, essa palavra significa o espancamento produzido quando de alguma desavença. «Verdadeiramente, quão repleta de contendas é esta raça humana!» Newell. No entanto, a mitologia grega criou desse vício uma deusa!
8. Dolo. Encontramos nesta palavra o espírito e a prática da mentira, da falsidade, da prevaricação, da desonestidade. Essa palavra portuguesa se deriva do verbo grego delo, que significa «apanhar com uma isca», ou seja, enganar mediante falsificação. O Senhor Jesus designou Natanael como «Eis um verdadeiro israelita em quem não há dolo!» (Jo 1:47). Homens como Natanael são extremamente raros. A sociedade humana virtualmente sobrevive em meio ao ludibrio, especialmente no que diz respeito ao mundo dos negócios. Usa-se de engano nas escolas, no comércio e nas relações pessoais que se baseiam na confiança mútua; os homens preferem usar do ludibrio à honestidade; são mentirosos no coração e são mentirosos com a língua.
9. Malignidade. Diz Adam Clarke (in loc), a respeito disso: «Essa atitude consiste em aceitar tudo no pior sentido... o que leva o seu possuidor a dar a interpretação mais negativa a toda a ação. Aos melhores atos, se dá o pior motivo». Trata-se de um sentimento especialmente pernicioso, sendo uma perversão do espírito que se deleita na maldade e que a vê em tudo, mesmo onde ela não existe. É indicação de uma disposição totalmente maliciosa.
Rm 1:30: sendo murmuradores, detratores, aborrecedores de Deus, injuriadores, soberbos, presunçosos, inventores de males, desobedientes aos pais;
10. Difamadores. O vocábulo grego produz um som sibilante, que provavelmente era produzido em imitação àqueles que habitualmente se mostram caluniadores. O som sibilante sugere o sibilo da serpente, porquanto a língua ferina com grande frequência tem sido assemelhada aos ataques furtivos e repentinos das serpentes venenosas. O pecado aqui referido é aquele cometido pelos «caluniadores em secreto», e o versículo trinta começa a falar sobre os «caluniadores». O fato é que os «caluniadores» não são melhores do que os difamadores. São igualmente peçonhentos e destruidores em seus ataques. O termo usado neste vigésimo nono versículo se refere àqueles que secretamente se dirigem a alguém, transmitindo-lhe alguma informação que supostamente é só para esse alguém. Mas, ao assim fazerem, atacam difamadoramente o caráter de outro, em sua reputação, lançando dúvidas sobre a sua honestidade ou outra virtude, procurando armar um escândalo qualquer.
11. Caluniadores. Essa palavra designa aqueles que fazem, aberta e publicamente, aquilo que os «difamadores» fazem em segredo, na surdina. O termo usado no presente versículo significa «falar contra», subentendendo, normalmente, os acusadores falsos ou caluniadores. O leitor pode examinar o trecho de I Pe 2:12, onde se comenta sobre o uso dessa palavra.
12. Aborrecidos de Deus, indica aqueles que desafiam abertamente a toda autoridade, não temendo nem a Deus e nem aos homens. E embora supostamente cônscios do desprazer divino, não se deixam refrear por tal conhecimento. Odeiam a todos os objetos sagrados, e ridicularizam daqueles que creem em Deus e na alma. São totalmente profanos, e ainda se ufanam disso. Demonstram seu ódio pelas coisas sagradas porque, no íntimo, odeiam a Deus. Essa rebelião contra Deus, que caracteriza a todos os corações não convertidos, domina tais pessoas completamente. Servem tais indivíduos de suprema ilustração da verdade que «o pendor da carne é inimizade contra Deus, pois não está sujeito à lei de Deus, nem mesmo pode estar» (Rm 8:7). São pessoas que não mostram apenas uma irreligiosidade passiva, mas são antes ativas e declaradamente profanas. No dizer de Adam Clarke (in loc): «Parece ser esse o toque de acabamento de um caráter diabólico».
13. Insolentes. Essa palavra descreve os homens que têm prazer em insultar e injuriar seus semelhantes. — Em sua forma verbal, significa «tratar com injuriosa insolência». São os indivíduos tempestuosos, turbulentos e abusivos de caráter. Conforme comentou John Knox (in loc.): «...uma atitude desavergonhada que não se deixa vergar à atitude de reverência, nem se humilha ante a própria conduta errada, nem restringe a sua própria conduta, sem importar a consciência que porventura tenham da presença de Deus. Naturalmente, daí se segue que se mostram altivos em suas relações com seus semelhantes, porquanto são insolentes em sua atitude para com Deus, motivo também porque não mostram qualquer senso de restrição em sua autoglorificação e nos louvores com que favorecem a si próprios».
14. Soberbos, isto é, tomados de orgulho altivo. É o vício de caráter daqueles que louvam a si mesmos, demonstrando uma atitude exatamente oposta à do Senhor Jesus, que disse: «Vinde a mim todos... porque sou manso e humilde de coração...» (Mt 11:28-30). Em contraste com o Senhor Jesus, tais indivíduos estão tão repletos de si mesmos que não têm espaço algum de sobra para a consideração sobre as coisas relativas a Deus ou aos seus semelhantes. Gloriam-se em seus supostos poderes e realizações, desprezando aos outros. Essa palavra se deriva de uma combinação de palavras que tem o sentido de «brilhar acima». Querem que os outros recebam suas palavras, como se fossem oráculos. Magnificam o espírito de Satanás, e pregam na atitude de Nietzsche e de Trasímico, que viveu muito antes deles, os quais diziam que «a força é o direito».
Não nos podemos equivocar quanto ao fato inegável de que uma geração selvagem e descontrolada está entesourando para si a punição, talvez mesmo de uma forma nacional e catastrófica, como uma guerra atômica, acompanhada da fome, da miséria, das revoluções sociais e do destroçamento econômico, que terá lugar nos últimos tempos. As tribulações pelas quais o mundo passará, no inicio do presente século XXI, pelo menos em parte se deverão à natureza descontrolada e desvairada da atual geração jovem, que não considera coisa alguma sagrada. A lei da colheita segundo a semeadura é inflexível, porquanto tudo quanto um homem semear, isso também ceifará.
15. Presunçosos. Essa palavra se deriva, no original grego, do verbo que significa «supor», «tomar», «arrebatar», «agarrar», indicando uma atitude de vangloria, de egoísmo e de arrogância.
16. Inventores de males. «São os inventores de instrumentos destruidores, a exemplo de Alexandre o Grande. São os inventores de novas modalidades de vícios morais, a exemplo de Nero, —que exibiu em espetáculo a tortura dos cristãos, em seus jardins, tendo chegado ao extremo de convidar seus hóspedes a contemplarem tal espetáculo. São aqueles que têm inventado costumes, ritos, modas, etc, de caráter destruidor. Entre esses podemos citar aqueles que criaram certas cerimônias religiosas diferentes entre os gregos e os romanos, como as orgias de Baco, os mistérios de Ceres, as lupercálias, as festas da Bona Dea...Multidões de cujas maldades, na forma de cerimônias destruidoras e abomináveis, se encontram sempre, por toda a adoração pagã» (Adam Clarke, in loc).
17. Desobedientes aos pais. Temos aqui um pecado tão moderno e comum em nossos dias, que nem choca mais os nossos ouvidos. No entanto, tal pecado era extremamente chocante para os antigos judeus, com seu código moral mui estrito em certos particulares, o que fazia com que esse pecado fosse considerado por eles como uma falta gravíssima. Literalmente traduzida, essa palavra grega significa «incapazes de serem persuadidos pelos pais». A passagem de II Tm 3:1,2 revela-nos que essa péssima característica humana seria própria dos últimos dias. Esse pecado é uma maldição para o desenvolvimento harmonioso da família, estendendo-se à comunidade inteira dos homens, servindo de verdadeira praga da sociedade. Um dos poucos mandamentos vinculados a uma promessa é aquele que nos ordena respeitarmos e honrarmos nossos genitores: «Honra a teu pai e a tua mãe, para que se prolonguem os teus dias na terra que o Senhor teu Deus te dá» (Êx 20:12). E com isso podemos comparar o que diz o trecho de Pv 30:17: «Os olhos que zombam do pai, ou desprezam a obediência da mãe, corvos do ribeiro arrancá-los-ão, e os pintãos da águia os comerão».
Com frequência o castigo é adaptado à natureza do pecado cometido; ocasionalmente, entretanto, o castigo não tem conexão alguma aparente com o delito. Uma coisa é certa: nenhum pecado deixa de receber a sua justa retribuição.
Rm 1:31: néscios, infiéis nos contratos, sem afeição natural, sem misericórdia;
«Esta passagem bíblica se aproxima de seu final inexorável. A bancarrota completa do homem sem Deus fica demonstrada pelo seu fracasso intelectual, na falta de lealdade às suas obrigações, no terreno da vontade e das ações, bem como na ausência dos apegos emocionais mais simples e naturais. Neste ponto, uma vez mais, a vida de sua própria geração ilustrava amplamente os males aos quais Paulo se referiu apenas de passagem. Visto que «a afeição natural» se ausentara, tanto o divórcio como o infanticídio se tinham tornado extremamente comuns. Quando o vínculo verdadeiro que deve unir homem e mulher se afrouxa, nenhum outro laço é suficiente para mantê-los juntos; quando aqueles que são responsáveis pela procriação dos filhos não se sentem obrigados a aceitar nem mesmo a mais simples responsabilidade por eles, uma nova vida não tem qualquer segurança, porque também não tem valor. Dois outros comentários completam o delineamento oferecido por Paulo sobre a vida humana, quando os homens tentam se separar de Deus. A amargura e o ressentimento se cristalizam na forma de um endurecimento invencível, e as fontes mais naturais da misericórdia se ressecam». (Gerald R. Cragg, in loc).
18. Insensatos. Alguns intérpretes pensam que essa palavra envolve alguma forma de insensibilidade moral, traduzindo-a por «sem entendimento moral». (Pode-se comparar isso com Mt 13:14,15; 19:23, 51). Na forma de adjetivo, pois, esse vocábulo pode significar exatamente isso, a falta de entendimento sobre as realidades divinas, a ausência de discernimento moral apropriado. E posto que essa palavra foi usada aqui em um contexto teísta, e posto não ser provável que o apóstolo Paulo quisesse dizer que tais pessoas não tivessem compreensão sobre as realidades materiais, como as ciências, etc, é bem provável que devamos compreendê-la em sentido religioso, ainda que, literalmente, tal vocábulo queira dizer, meramente, «desconhecedores». Essa mesma palavra é usada no versículo vigésimo primeiro, para indicar uma descrição sobre o «coração», isto é, um «coração insensato», desconhecedor das realidades divinas».
19. Pérfidos, ou seja, sem «boa fé», «infiéis», no sentido de que tais indivíduos não sentem obrigação alguma a contratos ou acordos, pois as suas promessas são sem valor. Essa palavra indica uma espécie de mentalidade de quem não tem a intenção de cumprir promessas, votos ou pactos.
«Contratos comerciais rompidos, tratados nacionais violados, confianças pessoais facilmente traídas, tudo isso tem raiz nessa odiosa condição da alma» (Newell, in loc).
«Assim como todo o pacto ou acordo é feito como que na presença de Deus, assim também aquele que se opõe ao ser e à doutrina de Deus é incapaz de sentir-se obrigado ante qualquer aliança; não pode comprometer-se a uma determinada conduta» (Adam Clarke, in loc).
20. Sem afeição natural. Essa falta de afeição pode ser vista no caso das criancinhas abandonadas, em que os genitores não se importam com o seu bem-estar; mas tal atitude cruel também pode ser percebida na atitude de tantos filhos desumanos para com seus pais. Entretanto, essa palavra envolve relações mais amplas contra a outra, já que os homens, simplesmente porque são seres humanos, normalmente sentem interesse e cuidados pelos seus semelhantes. Por motivo desses cuidados naturais é que se desenvolveram instituições como a educação, os hospitais, os centros sociais e os governos justos, para nada dizermos a respeito das instituições espirituais, como as escolas religiosas e as igrejas. Alguns indivíduos, entretanto, são tão imperfeitamente desenvolvidos espiritualmente que não se importam em prejudicar, física ou espiritualmente a outros homens, ou mesmo a assassiná-los. É entristecedor e lamentável o fato de que os maiores heróis da história humana também têm sido os seus mais fabulosos homicidas, e não aqueles que têm realmente ajudado aos seus semelhantes a progredirem de alguma forma. A história política pouco mais é do que a crônica sobre as atrocidades que os homens têm cometido contra os outros homens. Todas essas coisas lamentáveis servem de provas supremas da avaliação paulina sobre a raça humana, quando vive longe de seu Deus.
«Deus 'deleita-se na misericórdia'; mas a 'desumanidade do homem contra o homem faz milhões chorarem'. Considerai: um Deus misericordioso! criaturas destituídas de misericórdia!» (Newell, in loc).
«Os pagãos, de modo geral, não sentem escrúpulos por exporem às intempéries (a fim de que morram), as crianças que julgam não serem dignas de sobreviver, e nem sentem escrúpulos por deixarem seus pais morrerem, quando se tornam idosos e não podem mais trabalhar». (Adam Clarke, in loc).
O vocábulo grego aqui utilizado significa, estritamente, «amor aos parentes de raça», com a partícula negativa. Porém, provavelmente estamos corretos ao compreendê-lo no sentido mais profundo do amor para com qualquer ser humano, porque todos os homens, em certo sentido, o sentido físico, são nossos irmãos e, em outro sentido, o espiritual, são nossos semelhantes.
21. Sem misericórdia. O original grego significa exatamente isso: o negativo é prefixado à palavra «misericórdia». Diz-se que Nero se divertia torturando insetos, arrancando-lhes as asas, as pernas, etc, quando era criança. Na sua idade adulta entretinha seus convidados, nos jardins de seu palácio, em Roma, com a tortura e o assassínio de incontáveis cristãos. Foi ele o iniciador das primeiras perseguições oficiais ferozes do império romano contra os cristãos. Não existem muitos homens sem entranhas como Nero, mas até mesmo os indivíduos mais excelentes podem descobrir, em si mesmos, especialmente em explosões de ira, o ódio e a sanha destruidora, em lugar da gentileza e da misericórdia. Até mesmo os chamados bons cristãos, às vezes, mostram-se tão amargos em suas palavras que ferem aos seus semelhantes, incluindo nesses ataques, não raramente, até mesmo as pessoas melhores e mais santas. A miséria que o mundo sofre, por motivo da falta de compaixão é surpreendente, tendo criado aquilo que os filósofos denominam de «problema do mal moral», isto é, como se pode explicar a existência de tantos males à face da terra, inspirados pela vontade humana?
Variante Textual. A palavra implacáveis aparece também nesta lista, em alguns manuscritos posteriores, como Aleph(3), CD(3), KLP, no que são seguidos pelas traduções AC,F,KJ e M. Todas as demais traduções, usadas para efeito de comparação nesta enciclopédia, omitem tal palavra, seguindo a evidência textual superior, isto é, os manuscritos P(40), Aleph(l), ABD(l), EG. Algum escriba deve ter aumentado levemente a lista de vícios já por si devastadora, como uma característica humana perversa, de acordo com a realidade dos fatos, pois a ideia da implacabilidade envolve um espírito maldoso, tão vil e violento, que não aceita conciliação, mas sempre prefere a vindita, a violência e a injúria. Essa atitude é própria daqueles que proposital e maliciosamente rejeitam a «paz». Ninguém pode pacificar tal indivíduo, porquanto suas fibras íntimas foram entretecidas com a própria fibra da vingança e da destruição. Tais pessoas não se interessam nem pela reconciliação com Deus, e nem com os seus semelhantes.
Um missionário que trabalhou há muitos anos atrás, R. H. Graves, que passou muitos anos na China, narrou que um chinês, ao ler esse capítulo, declarou que o mesmo não poderia ter sido escrito pelo apóstolo Paulo, mas somente por um missionário evangélico moderno que tenha estado na China poderia fazê-lo. Contudo, o que alguém chegue a dizer sobre a China pode ser aplicado ao mundo inteiro, porquanto Paulo descrevia a natureza aviltada da raça humana inteira, quando se encontra afastada de Deus. Mais adiante o apóstolo dos gentios haveria de mostrar como os homens podem ser redimidos, até mesmo de um estado tão moralmente aviltado como esse. Isso significa que há esperança para todos, porque se Deus pode corrigir tais males, nada existe que ele não possa fazer.
Resultados
Rm 1:32: os quais, conhecendo bem o decreto de Deus, que declara dignos de morte os que tais coisas praticam, não somente as fazem, mas também aprovam os que as praticam.
O Decreto de Deus
1. Deus determinou a ira para a incredulidade e a rebelião (ver Rm 1:18).
2. Os homens reconhecem intuitivamente esse decreto, da mesma maneira que reconhecem a Deus. Certo homem dizia: «Temo que a Bíblia diz a verdade!». O que ele queria dizer é: «Continuo em meu caminho de rebeldia; a Bíblia diz: Haverás de colher o fruto de tuas ações. Espero, pois, que a Bíblia esteja equivocada!» Ora, mesmo sem a Bíblia, os homens sabem que isso expressa a verdade.
3. A opção é entre o julgamento e o caos, pois se o bem não será galardoado e se o mal não será punido, então este mundo se transforma em caos, porquanto opera sem razão e sem alvo.
4. O homem, em sua apostasia e em seus múltiplos vícios, desafia a Deus para que faça algo a respeito. Mas, em seu coração, ele sabe que Deus o fará, em algum tempo, em algum lugar. Sua alma talvez chegue mesmo a desejar essa providência divina, inconscientemente, pois os juízos divinos armam o palco para o exercício de sua misericórdia (ver Rm 8:32), sendo eles corretivos, e não meramente retributivos (conforme aprendemos em I Pe 4:6).
5. O homem pode continuar a usar seu livre arbítrio para o mal, mas algum dia, Deus porá ponto final em tudo isso. O julgamento divino é a única coisa capaz de retificar novamente as tortuosidades tão laboriosamente criadas pelo homem. Assim sendo, que venha o julgamento divino!
Aprovação social ao pecado: os homens aprovam os pecados alheios. O pecado é mutuamente aprovado.
1. Um homem pode querer fazer muitas coisas — encorajado pela turbamulta, as quais não realizaria doutro modo. Isso se aplica ao caráter geral de sua vida. Um homem, aplaudido pela multidão, é capaz de pôr em prática um vício qualquer. Os homens apreciam praticar juntos os seus vícios e, com frequência, os mais horrendos pecados se tornam formas de entretenimento.
2. Este versículo ensina-nos como os homens «aprovam» os pecados de seus semelhantes. Por certo isso os encoraja a prosseguirem. Essa «aprovação» (quase sempre mútua) serve de uma espécie de desculpa psicológica para o erro. Eu faço isto ou aquilo; aquele outro também o faz; portanto, deve ser algo que para nós está certo! Mas então a consciência irrompe com o grito de Mentiroso!
3. Uma das mais solenes declarações de Jesus é aquela que nos adverte de que aquele que encoraja a outrem ao pecado, será mínimo no reino dos céus (ver Mt 5:19). É uma insensatez alguém pecar sozinho, de modo proposital. É loucura encorajar outros a fazê-lo.
4. Quais são os verdadeiramente grandes? São aqueles que obtêm a aprovação de outros no tocante ao que fazem? Não. São aqueles que observam os mandamentos de Deus.
5. Podemos observar que, em nossa época, até mesmo o terrorismo, os homicídios e a violência em massa, são erros aprovados por certas organizações, e esses erros são mesmo considerados ali como «causas santas». A ira de Deus fará reverter todos esses juízos humanos pervertidos. Alguns homens caminham de cabeça para baixo no teto, mas chamam-no de soalho.
«Que tremenda descrição sobre este mundo de pecadores, desta raça de alienados da vida de Deus, que estão em inimizade contra Deus e que vivem a contender uns com os outros! Mas todos estão em uma unidade infernal da maldade!» (Newell, in loc).
III. Empregando o Método da Pêntada: Cl 3:5 ss
«Paulo, em Cl 3:5 ss, adota uma forma literária que não se acha em qualquer outra porção de suas epístolas. Em vez de apresentar um catálogo geral de vícios pagãos, conforme se vê em Rm 1:26-31 e Gl 5:19,21, ele usa aqui o esquema artificial das pêntadas — duas de vícios e uma de virtudes. Dificilmente isso teria sido de sua invenção, não tem conexão necessária com qualquer coisa em seu próprio pensamento. É possível que seus adversários, em Colossos, tivessem traçado esquemas similares, com base na correspondência com os cinco sentidos, que constituiriam os apetites do homem natural. Entretanto, visto que a mesma forma é usada na primeira epístola de Pedro (notemos a pêntada de vícios em I Pe 2:1, e a pêntada de virtudes em I Pe 3:8), provavelmente temos aqui uma convenção dos moralistas helenistas». (Beare, in loc). (Quanto a essas pêntadas (grupos de cinco) ver o quinto versículo (a primeira) e o oitavo versículo (a segunda). Notemos também o décimo segundo versículo, onde há uma pêntada de virtudes, perfazendo um total de três pêntadas).
O homem, seu próprio maior inimigo Há uma antiga lenda escocesa que conta acerca de um fazendeiro que se viu a braços com um horrível monstro destruidor. O monstro derrubou seus celeiros, matou e espalhou seu gado, arruinou suas plantações e, finalmente, matou seu próprio filho primogênito. Entristecido e irado, o que venceu momentaneamente o seu terror, resolveu caçar o monstro e matá-lo. Assim, em uma noite fria, se pôs de tocaia em uma ravina. A memória do que o monstro fizera, conservava-lhe a coragem. Repentinamente, ele ouviu suas passadas pesadas, que se aproximavam. Enfurecido, lançou-se para a frente, soltando um grito de guerra. Seu impulso lhe deu uma vantagem temporária, e o monstro foi derrubado. Mas o monstro era mais forte que o homem havia antecipado, e não demorou a revidar com golpes e maldições. O fazendeiro começou a ser dominado, mas, em desespero de causa, reiniciou a luta heroicamente, de tal modo que enfraqueceu o monstro. Finalmente, o monstro foi subjugado. O fazendeiro puxou da espada e se preparou para desfechar o golpe mortal. Nesse momento, um raio de luar incidiu sobre o rosto do monstro. Horrorizado, o fazendeiro retrocedeu — o rosto do monstro era o seu próprio rosto!
Pêntada de Cl 3:5
1. Prostituição. No grego é porneia. A melhor tradução aqui seria «imoralidade», porque tal pecado não é apenas o tráfico comercial do sexo, conforme a palavra «prostituição» significa para nós. A tradução «fornicação», que algumas versões usam, também não é boa, pois essa palavra tem o sentido, hoje em dia, de pecados sexuais praticados antes do casamento. A palavra é usada mui geralmente a fim de indicar todas as formas de pecado sexual, a despeito do fato de que se deriva do vocábulo grego porne, «prostituta». Trata-se do agir como uma prostituta, com sua mentalidade e seu estilo de vida. Esse vício também figura em Ef 5:3,
2. Impureza. No grego é akatharsia, isto é, qualquer forma de «impureza moral»; mas também está em foco qualquer impureza espiritual ou física. No presente contexto, porém, mui provavelmente estão em foco as impurezas sexuais, que corrompem o indivíduo, espiritual e fisicamente. Esse mesmo vício também aparece em segundo lugar na lista de Ef 5:3, onde figura a palavra «toda», isto é, toda a forma de «impurezas». Os pagãos se caracterizavam por muitos vícios sexuais, que eram chocantes para a mentalidade judaica, pelo que também em todas as listas de vícios, os pecados sexuais são os mais atacados, e isso sob boa variedade de termos.
3. Paixão lasciva. No grego é pathos. Não se encontra na lista de vícios da epístola aos Efésios. Tal vocábulo pode indicar anelos bons ou maus, dependendo do modo como é empregado. Pode indicar uma emoção passiva ou ativa; mas, usualmente, é usado para indicar paixões violentas e prejudiciais, que irrompem na forma de cólera, de ira descontrolada. Também é usada essa palavra em Rm 1:26, onde tem sentido sexual, isto é, «paixões infames», como o homossexualismo ou a concupiscência desordenada. É bem provável que o apóstolo dê aqui prosseguimento aos sentidos «sexuais» deste versículo, o que aponta para paixões ilegítimas e descontroladas. Em Herm. 4,1,6, essa palavra é usada para indicar uma mulher adúltera.
4. Desejo maligno. No grego é peithumia, acompanhada essa palavra do adjetivo kaken, «maligno», palavra que também não faz parte da lista de vícios da epístola aos Efésios. Indica todos os «anelos» malignos e «desejos desviados». Tal palavra era usada positiva ou negativamente; aqui temos o último caso, com o acréscimo da palavra «maligno». Trata-se do desejo pelo que é proibido e pervertido, os desejos insensatos (ver I Tm 6:9); as paixões da mocidade (ver II Tm 2:22); os desejos dominadores, que levam a práticas pecaminosas (ver I Pe 1:14); as paixões contaminadoras (ver II Pe 2:10), os desejos enganadores (ver Ef 4:22); os desejos da carne (ver Ef 2:3; I Jo 2:16 e II Pe 2:11). Esses são outros exemplos do uso dessa palavra no N.T.
5. Avareza. Trata-se do desejo de possuir coisas pertencentes a outros, a cobiça pela fama, pelo lucro ou pelas vantagens terrenas. Esse vício se encontra na lista de Ef 5:3,5, no contexto semelhante. Entretanto, ali é ensinado que, entre os outros vícios, nem deveríamos nomear tal coisa como característica de um «santo». O quinto versículo, tal como o presente, identifica-o com a «idolatria». O trecho de Ef 4:19 também envolve essa palavra, onde se lê que é uma coisa que não deveria caracterizar os que «aprenderam de Cristo». O indivíduo adora àquilo que ama, seja o dinheiro, as vantagens sociais ou os prazeres. E isso se torna o seu «deus», o seu ídolo, o que significa que suplanta o lugar de Deus em sua vida. Os moralistas estoicos viam esse pecado como a fonte originária de todos os males. O trecho de I Tm 6:16 expressa ideia similar, embora ali o «dinheiro» seja o ofensor, isto é, apenas uma das várias coisas que tornam um homem um idolatra. A equiparação da cobiça com a idolatria é correta, e mostra que apesar de hoje em dia poucos adorarem ídolos de madeira e pedra, contudo, quase todos os homens continuam sendo idolatras.
Cobiça.

1. Vem do coração (ver Mc 7:22,23).
2. Embota o coração (ver Ez 3:31 e II Pe 2:14).
3. É idolatria (ver Ef 5:5 e Cl 3:5).
4. É uma raiz de todos os males (ver I Tm 6:10).
5. Nunca se satisfaz (ver Ec 5:10 e Hb 2:5).
6. É vaidade (ver Sl 39:6).
7. Não convém aos santos, pois lhes é elemento deletério (ver Ef 5:3 e Hb 13:5).
8. É especialmente errada nos ministros da palavra (ver I Tm 3:3).
O que é idolatria. Consideramos as ideias abaixo.
Referências e ideias.
A idolatria:

1. A idolatria é proibida (ver Êx 20:2,3 e Dt 5:7).
2. A idolatria consiste em se prostrarem os homens perante imagens de escultura (ver Êx 20:5 e Dt 5:9).
3. Consiste em sacrificar perante imagens de escultura (ver Sl 106:38 e At 7:41).
4. Consiste em adorar a outros deuses (ver Dt 3:17 e Sl 81:9).
5. Consiste em ir após outros deuses (ver Dt 8:19).
6. Consiste em adorar ao verdadeiro Deus por meio de alguma imagem de escultura, etc. (ver Êx 32:4-6 com Sl 106:19,20).
7. A idolatria é descrita como uma abominação a Deus (ver Dt 7:25).
8. É odiosa para Deus (ver Dt 16:22 e Jr 44:4).
9. É desprezível (ver I Pe 4:3).

Pêntada de Cl 3:8

1. Ira. (Ver Ef 4:26). — Esta passagem é paralela a Ef 4:26, e a maioria dos vícios também são referidos dentro da metáfora do «despir» do mal e do «vestir» a nova natureza. O grego diz aqui «orge». Esse vocábulo também figura em Ef 4:31. Significa «ira», «indignação», sendo uma emoção alicerçada sobre uma disposição dura e amarga. É uma das obras da carne, tal como o são todos os outros vícios mencionados, tanto no quinto versículo como aqui (ver Gl 5:19,20).
«Melhor é o longânimo do que o herói da guerra, e o que domina o seu espírito do que o que toma uma cidade» (Pv 16:32).

A ira consiste na impaciência com o próximo, em que são usadas palavras de despeito, maculados pelo egoísmo contra o próximo, — de mistura com sentimentos de superioridade e de ódio.

«Há quatro tipos de disposição. Em primeiro lugar, há aqueles que facilmente se iram mas facilmente são pacificados; esses ganham por um lado e perdem por outro. Em segundo lugar, há aqueles que não se iram facilmente, mas só com dificuldade são pacificados; esses perdem por um lado e ganham por outro. Em terceiro lugar, aqueles que dificilmente se iram e facilmente se deixam pacificar; esses são os bons. Em quarto lugar, há aqueles que facilmente se iram, e só com dificuldade se deixam pacificar; e esses são os ímpios». (Midrash hannalam, cap. v.ll).

«A ira começa com a insensatez e termina com o arrependimento». (John Dryden).

«Temperamente: qualidade que, nos momentos críticos, produz o aço da melhor qualidade e o que é pior nas pessoas». (Oscar Hammling).

«A melhor resposta para a ira é o silêncio». (Provérbio alemão).

«A resposta branda desvia o Furor, mas a palavra dura suscita a ira» (Pv 15:1).

Referências e ideias.
A ira:

A ira é proibida (ver Ec 5:22 e Rm 12:19).
2. É uma das obras da carne (ver Gl 5:20).
3. Caracteriza aos insensatos (ver Pv 12:16).
4. É companheira da crueldade (ver Gn 49:7).
5. Acompanha a desavença e a contenda (ver Pv 21:19 e 29:22).

2. Indignação. No grego é thumos, alistado em Gl 5:20 como uma das obras da carne. Em Ef 4:31 também está vinculada à palavra anterior, embora figure antes dela. Significa «paixão», «ira apaixonada», «cólera», «explosão de ira». Talvez a primeira forma, «orge», fale de uma disposição fixa, ao passo que esta última alude a manifestações súbitas, explosivas, embora os dois vocábulos, com frequência, sejam meros sinônimos.

3. Maldade. No grego é kakia, palavra de mui lata aplicação, como «depravação», «impiedade», «vício», «malícia», «má vontade», «malignidade». Por ter um significado tão amplo, ao usá-lo. Paulo ataca grande variedade de maldades. Inclui até mesmo a ideia de «prejudicar ao próximo» (Suidas), mas envolve até mesmo mais do que isso. É termo empregado também em I Co 5:8; 14:20; Ef 4:31; Tt 3:3 e I Pe 2:1. Aparece num total de onze vezes, nas páginas do N.T.
4. Maledicência. No grego é blasphema, a fala abusiva contra Deus ou contra os homens. A linguagem abusiva contra Cristo também é assim chamada (ver Mt 27:39 e Mc 15:29). (No tocante a tal abuso contra o nome de Deus, ver Rm 2:24; II Clemente 13:2; I Tm 6:1 e Ap 1:36). Trata-se da difamação, da injúria contra a reputação alheia, contra a calúnia, conforme se vê em I Co 4:13 e At 13:44 e 18:6, onde é usada acerca dos homens.
5. Linguagem obscena do vosso falar. No grego temos uma única palavra, aischrologia, que significa «linguagem obscena» ou «linguagem abusiva». Provavelmente se deve compreender aqui por «linguagem abusiva», devido à sua conjunção com a «ira» e a «indignação». O termo grego aischros significa «feio», «vergonhoso», «vil», «aviltante». Esta é a sua única menção em todo o N.T. Algumas traduções preferem traduzi-la por «abuso de boca suja», que retém tanto a ideia de profanação como a ideia de obscenidade, juntamente com a ideia de abuso.
É da abundância do coração que a boca fala. Um homem, em uma explosão de ira, revelará a condição de seu coração, o que pode ser aquilatado pelo tipo de linguagem que emprega. A carnalidade se expressa mediante linguagem imunda, abusiva e iracunda, conforme se pode verificar todos os dias, na sociedade humana.
Notemos a importante adição do trecho de Ef 4:29, após as palavras «palavra torpe», a saber: «...unicamente a que for boa para edificação, conforme a necessidade, e assim transmita graça aos que ouvem». Essa adição mostra o uso que os crentes devem fazer da faculdade da fala, em contraste com a linguagem dos incrédulos.
«Falar é fácil'. 'Palavras, palavras, nada senão palavras'. 'Ele é apenas um falador'. Essas afirmativas ilustram a depreciação comum da importância da fala. Porém, haverá coisas no mundo mais poderosas em favor do bem ou do mal, do que as palavras? A fala é a faculdade que distingue o homem dos animais. É o sinal da personalidade. O autoconsciente se manifesta somente pela fala. O pensamento é impossível sem palavras, que enfeixam ideias. As ações são antecedidas pelo pensamento. Conforme diz Heine: 'O pensamento antecede à ação, como o relâmpago antecede ao trovão'. Mas o pensamento é impelido pela sugestão verbal. Toda a cooperação entre os seres humanos depende, para seu sucesso, da comunicação verbal... A solidariedade cultural de um grupo se alicerça sobre uma linguagem comum. O caráter é revelado pela própria maneira de falar, '...porque a boca fala do que está cheio o coração' (Lc 6:45). Assim sendo, Tiago (no terceiro capítulo de sua epístola) não está grandemente equivocado quando dá tanta ênfase à língua». (Easton, referindo-se ao trecho de Tg 3:2).
IV. A Maior lista de Vícios dos Evangelhos Sinópticos
Comparando-se a lista de pecados, em Mt 15:19-20 com aquela exposta por Marcos, nota-se que Marcos (7:21,22) apresenta uma lista mais completa. Mateus se refere a «falsos testemunhos», que Marcos nem menciona; porém, Marcos declara os seguintes pecados: «...avareza, malícia, dolo, lascívia, inveja, soberba e loucura», os quais não foram registrados por Mateus. Portanto, teremos de acompanhar aqui palavra por palavra das que foram empregadas por Marcos, dando-lhes as explicações correspondentes:
1. Maus desígnios. —Os atos perversos se originam dos pensamentos. Alguns relacionam esses «maus desígnios» aos pensamentos pervertidos dos homens que criaram as «tradições» religiosas que suplantaram as leis morais de Deus. Essa ideia talvez esteja incluída, mas a intenção foi de sentido geral, isto é, designa toda a esfera de pensamentos pervertidos que criam, em última análise, os atos pecaminosos. John Gill (in loc.) diz: «Todas as imaginações iníquas, os raciocínios carnais, os desejos pecaminosos e as invenções maliciosas estão incluídos aqui».
2. Prostituição ou fornicação. Pecados sexuais dos solteiros. Essa palavra pode ser sinônimo de «adultério», e também pode significar pecados sexuais em geral; mas, pelo fato de também haver «adultério» na lista, provavelmente o autor sagrado falava do pecado dos solteiros ou da impureza de modo geral, sem qualquer relação ao estado civil das pessoas em questão.
3. Furtos. Apropriação indébita de objetos alheios. Essa ação pode ser praticada de modo violento, por ludibrio ou por desonestidade.
4. Homicídios. Arrebatamento da vida humana intencionalmente, pela própria mão ou por mão alheia. Talvez Jesus quisesse incluir aqui os atos que não vão além da intenção, mas que têm a mesma natureza daqueles que são realizados, conforme se aprende em Mt 5:21,22.
5. Adultério. Esta palavra sempre significa os pecados sexuais dos casados. Novamente é possível que Jesus quisesse incluir aqui a ideia não somente do ato em si, conforme vemos em Mt 5:27,28.
6. Avareza. Amor ao dinheiro; desejo maior pelas coisas materiais do que pelas espirituais, o que resulta em uma vida dirigida por princípios materiais, ou pelo materialismo. Ver o manifesto de Jesus contra o materialismo, em Mt 6:25-34.
7. Malícias. Ódio, atos violentos, maldade.
8. Dolo. Engano ou ludibrio mediante artifícios; desonestidade por palavra ou ação. O caçador procura uma vítima por meio de uma isca.
9. Lascívia. Palavra de derivação incerta no original. Frequentemente tinha o sentido que lhe damos atualmente; mas, no grego clássico, indicava um tratamento violento para com os outros, falta de respeito. No N.T. é usada com a ideia de satisfação sexual sem restrições. A palavra pode incluir a ideia de desvios sexuais.
10. Inveja. Literalmente, «mau olhado» e, portanto, «inveja» (segundo as traduções AA, AC e IB) é a interpretação correta dessa palavra. Trata-se de uma atividade maliciosa, que procura causar malefício ao próximo, especialmente por motivo de inveja de suas riquezas ou bens, e com a intenção de roubar-lhe os mesmos. O trecho de Mt 20:15 se utiliza dessa palavra: «Porventura não me é lícito fazer o que quero do que é meu? Ou são maus os teus olhos porque eu sou bom?» Por conseguinte, o sentido da palavra «inveja», neste caso, é a sua forma mais virulenta.
11. Blasfêmia. Linguagem injuriosa, usada contra Deus ou contra os homens (ver Mt 12:31).
12. Orgulho próprio. A ideia inerente ao vocábulo grego, é a de alguém que ergue a cabeça acima da dos demais. Está em vista um coração altivo contra Deus e contra os homens. Essa é uma palavra rara no N.T. O adjetivo cognato aparece em Rm 1:30 e II Tm 3:2.
13. Loucura. Literalmente, «falta de bom senso»; mas é usada com frequência no sentido de insensatez. Prática de atos ilógicos, desarrazoados. Pode ser realizada por palavras ou por atos. Esse vocábulo também é raro no N.T., porquanto figura somente em II Co 11:1,17,21 e neste trecho do evangelho de Marcos. Em Pv 14:18 e 15:21 é interpretado como um tipo de loucura que se constitui da ausência de temor a Deus, a louca paixão da impiedade.
14. Falsos testemunhos. O evangelho de Mateus acrescenta este pecado à lista apresentada por Marcos. Consiste em dar falso testemunho aos outros ou a respeito de outros, em conversa pessoal ou em tribunal de justiça; mentiras particulares e públicas.
Treze vícios aparecem na lista de Mc 7:21,22, ao passo que Mateus contém apenas sete pecados. A adição de «falsos testemunhos», pelo autor deste evangelho, foi tomada de empréstimo dos dez mandamentos. Outras listas de vícios e virtudes são dadas em Rm 1:29-31 e Gl 5:19-23. Tais listas são mais características da filosofia popular greco-romana do que das ideias religiosas dos judeus.
As Coisas que Contaminam o Homem: Mt 15:20
São estas as coisas que contaminam o homem; mas o comer sem lavar as mãos, isso não o contamina.
«São estas as cousas que contaminam o homem». Jesus repete o seu argumento de forma abreviada e enfática. O Senhor demonstrou diversas coisas que quebram os mandamentos de Deus, como:
1. Maus desígnios, que de algum modo quebram a qualquer dos mandamentos.
2. Homicídios, que quebram o sexto mandamento.
3. Prostituição e adultério, que quebram o sétimo mandamento.
4. Furtos, que quebram o oitavo mandamento.
5. Falsos testemunhos, que quebram o nono mandamento.
6. Blasfêmias, que quebram o terceiro mandamento.
Todas essas coisas contaminam o indivíduo, tornando-o indigno de participar da adoração a Deus, pessoal ou publicamente. E essa contaminação é autêntica, porquanto procede do coração, que indica o homem real, interior, que é sede de seu caráter, mas que não tem qualquer vinculação com as coisas externas, como a lavagem ou não das mãos. Jesus fez a antítese entre «mãos» e «coração». As coisas das «mãos» (que são físicas) não contaminam o homem; mas as coisas do «coração» (que são espirituais) é que, sendo moralmente erradas, certamente contaminam o homem. Esse tipo de moralidade é para nós um conceito comum, o qual aceitamos sem fazer qualquer objeção. Porém, para os judeus daquele tempo era uma ideia revolucionária, pois eles viviam sob a influência de indivíduos que enfatizavam, ato o extremo da tolice, as exigências inerentes às leis cerimoniais.
V. Os Vícios como Obras da Carne: Gl 5:18-21
Esses vícios mui naturalmente se dividem em quatro categorias:
1. Pecados sensuais, vs. 19.
2. Pecados de superstição ou religião falsa, vs. 20.
3. Pecados de mau temperamento, vss 20,21.
4. Pecados de várias formas de excessos, vs. 21.
1. Prostituição. A tradução imoralidade ficaria muito melhor aqui, como tradução do termo grego porneia, visto que o termo «prostituição» dá a entender o tráfico comercial do sexo. O sentido original desse vocábulo podia realmente ser traduzido por «prostituição», visto que ela se deriva da raiz grega «porne», que significa «prostituta». No entanto, o substantivo «prostituição» gradualmente foi assumindo um significado mais lato. O termo básico, no grego, é paralelo a «permeni», que significava «vender», o que alude ao comércio que as mulheres faziam e fazem do sexo. Porém, a tradução imoralidade indica todas as formas de pecado de natureza sexual.
Algumas versões dizem aqui fornicação; mas essa tradução também é inadequada, porquanto atribuímos a esse termo a ideia de pecados sexuais anteriores ao casamento. Todavia, a fornicação e a prostituição são tipos de imoralidade. Na realidade, a palavra grega aqui usada pode indicar até mesmo o «adultério», isto é, o pecado sexual entre pessoas casadas com outras. Os chamados «cultos de fertilidade», que havia nos dias de Paulo, glorificavam todas as modalidades de imoralidade, transformando-as em atos de devoção religiosa. O dinheiro que as prostitutas religiosas profissionais recebiam de suas nefandas atividades nos templos pagãos, era empregado para o sustento e a expansão de formas de adoração idolatra; por isso mesmo era natural que os judeus sempre tivessem associado a idolatria e pecados sexuais de muitas variedades. A idolatria, pois, era encarada como a raiz da imoralidade sexual. Somente na cidade de Corinto, mais de mil prostitutas religiosas infestavam os seus vários templos pagãos. (Ver o trecho de Rm 1:18-27, onde Paulo denuncia abertamente os pagãos, por sua imoralidade). Entre as muitíssimas razões pelas quais não deveríamos participar de tal forma de pecado, destacamos aquela que aparece em I Co 6:13-20 e 10:1-13, a saber, tais pecados são uma violação de nossa relação e de nossa comunhão com Cristo.
2. Impureza. No original grego, é akatharsia, que significa, literalmente, «impureza», «imundícia», refugo, ainda que, figuradamente, indicasse imoralidade, vício, «impureza nas questões sexuais». Tal vocábulo era empregado para indicar uma ferida suja, na carne, ou a depravação moral do espírito, a iniquidade, embora não necessariamente de ordem sexual. Porém, neste contexto, certamente Paulo tinha em mente as impurezas sexuais praticadas com tantas variedades indefinidas. Os vícios sexuais estão em foco, como a homossexualidade, o abuso das funções sexuais que corrompem o indivíduo a ponto de torná-lo espiritualmente imundo. Essa mesma palavra era utilizada para indicar a «impureza cerimonial», na versão da Septuaginta, do A.T., adquirida mediante o toque em um cadáver, em um leproso, em um animal proibido, etc. As impurezas sexuais nos tornam imundos; e isso é o que Paulo enfatiza aqui, sem especificar nenhuma forma particular de vício.
3. Lascívia. No grego, aselgeia, que significa «licenciosidade», sensualidade exagerada. Está em pauta a conduta assinalada por indulgência sexual irrestrita, por violência e voluntariedade pervertida. No grego clássico tal palavra não tinha, necessariamente, uma conotação sexual; porém, visto que ela é agrupada com outros vocábulos que têm tal sentido, e por ter tal sentido comum, nos escritos de outros autores, é altamente provável que Paulo tenha continuado a frisar pecados sexuais, embora agora o faça sob a luz daqueles que são exageradamente sensuais, violentos, que abusam da moralidade pública e privada. No texto de Ef 4:19, vemos que aqueles que destroem completamente a consciência, tendo-a «cauterizada», entregando-se ao «deboche», aos pecados sexuais exagerados (a mesma palavra é usada naquele texto), entregavam-se à «lascívia».
4. Idolatria, vs. 20. Os judeus consideravam esse pecado como o motivo básico da corrupção do homem, aquele que aliena o homem de Deus, servindo, dessa forma, de alicerce para todos os demais pecados (ver Rm 1:18-32).
«Típica da guerra incansável do judaísmo contra a idolatria destaca-se a epístola de Jeremias, que descreve os ídolos como poeira, como ninhos corroídos de morcegos, de aves e de gatos; não sendo deuses sob hipótese alguma, mas antes, obras das mãos dos homens, impotentes e inúteis como um espantalho em um pepinal. A história de Bel e o Dragão amontoa derrisão e ridículo contra Esculápio, o deus pagão da cura, onde Daniel aparece como alguém que abateu sua serpente ao dar-lhe a fórmula prescrita de piche, gordura e cabelos! Os gentios inteligentes admitiam que os ídolos não são os próprios deuses, mas insistiam que os representavam. Os cristãos primitivos replicavam que esses supostos deuses e senhores não são senão demônios (ver I Co 8:4-6 e 10:19-21). A idolatria, portanto, era uma 'obra da carne'. Mediante a idolatria a natureza humana não regenerada cria suas divindades segundo a imagem humana e conforme os desejos humanos, edificando uma teologia capaz de racionalizar a maneira como os pagãos viviam e como tencionavam continuar vivendo. Por todo o decurso da história da humanidade a sua forma mais sutil e perigosa tem sido sempre o estado da adoração ao próprio 'eu'». (Stamm, in loc).
5. Feitiçarias, é tradução do termo grego pharmakeia, alusão ao uso de drogas de qualquer espécie, benéficas ou venenosas. Visto que as feiticeiras e bruxas usavam drogas em seus ritos, essa palavra veio a designar a prática da feitiçaria, da mágica, das bruxarias e de todas as formas de encantamento. A lei de Moisés mostrava-se extremamente severa nesse particular, exigindo a pena de morte para aqueles que praticassem ou participassem de tais coisas. As Escrituras do A.T. e os comentários sobre as mesmas denunciam os egípcios, os babilônios e os cananeus pela prática de todas essas atividades. — (Ver At 13:6; 19:15,19 sobre a «mágica»).
A experiência mostra-nos que tais práticas, embora em muitos casos sejam fraudulentas, não deixam de ter certo poder; e não há que duvidar que espíritos malignos, de vários níveis do mundo espiritual, algumas vezes se envolvem nessas manifestações, outorgando aos homens os seus desejos, mas furtando-lhes o controle sobre o mal, sobre as poluções morais e reduzindo-os a estados mais profundos ainda de inimizade contra Deus. Nos tempos de Paulo essa prática era evidentemente comum na Ásia Menor. É desnecessário é dizer que, sob as mais variegadas formas, a bruxaria continua bem viva no nosso mundo moderno.
6. Inimizades. No grego, echthrai, ou seja, «ódios», «inimizades», uma palavra usada no plural, indicando muitas modalidades de ódios, contra Deus e contra os homens. Essa emoção é o oposto exato do amor, pois, em vez de buscar o benefício e o bem-estar do próximo, busca prejudicá-lo, almejando a sua destruição; e assim fica exibido um caráter profano, visto que Deus é amor. As inimizades geram as hostilidades de todas as formas.
7. Porfias. É a tradução do vocábulo grego «eris», «desavença», «contenda». Trata-se da atitude mental hostil, que cria problemas os mais inesperados entre as pessoas, resultando em dissensões e divisões. É a mesma coisa que a «discórdia», a «querela», a «briga». É caracterizada essa atitude pela ambição, desatenção, enfeiamento e derrisão.
Mais corretamente, facções. Derivado de erithos, «servo alugado». Erithia era, primariamente, «trabalho por contrato» (ver Tobias 2:11).
8. Ciúmes. No grego, «zelos», variegadamente traduzida por «emulações», «invejas». Mas o termo também tinha um sentido positivo, como «zelo», «ardor». Porém, é óbvio que, neste caso, está em foco um desejo intenso pela vantagem pessoal, com a degradação das realizações e qualidades dos outros. Naturalmente, a inveja é uma forma maligna de egoísmo, de par com uma avaliação inferior sobre o valor alheio, que deseja o mal ao próximo, e não o seu bem. Nos escritos clássicos podia significar uma paixão nobre, uma emulação que impulsionava à obtenção de coisas melhores, um sentimento ardoroso para com outrem, em contraste com o vocábulo «phthonos», isto é, «inveja». Porém, até mesmo nesses escritos clássicos por muitas vezes esses dois termos gregos são meros sinônimos.
9. Iras. No grego, thumoi, «iras», «raivas», uma palavra usada no plural. Esse termo indica a «alma», o «espírito», o «coração», e daí se derivaram as ideias de «coragem», de «mau temperamento», de «ira». É bem provável que Paulo quisesse destacar aquelas explosões de ira, que criam sentimentos de hostilidades contra nossos semelhantes. Também podia indicar «ardor» ou «paixão», mas a simples ira é o significado natural aqui. Tal vocábulo era usado tanto para Deus como para os homens (ver Ap 14:10,19; 15:1, etc). Indicava tanto a indignação divina como a fúria de Satanás (ver Ap 12:12). Apontava para a ira dos homens (ver Lc 4:28; At 19:28; II Co 12:20 e Cl 3:8). Essa emoção é causa de muitos conflitos pessoais, domésticos e religiosos. É o contrário da ação benigna do Espírito Santo. Tal emoção solapa e destrói o espírito de amor cristão. Transforma em adversários aqueles que deveriam amar-se mutuamente.
10. Discórdias, no grego eritheiai, que quer dizer «facções», «espírito partidário». Trata-se de uma das formas pela qual se manifesta o egoísmo, o que causa divisões e partidarismos (ver Rm 16:17). Originalmente, esse vocábulo indicava a ideia de «trabalhar em troca de salário»; mas posteriormente degenerou em seu sentido, passando a indicar a feitura de algo com propósitos egoístas, com espírito de facção. Na passagem de Fp 2:3 aparece como aquilo que faz oposição direta à mente de Cristo. É a «explosão egoísta», que provoca contendas e divisões.
11. Dissensões. No grego original é dichostasiai, ou seja, «sedições», «levantes». Podiam ser de natureza política, social ou particular. Paulo quis indicar aqui as várias querelas entre irmãos, que ameaçavam a unidade do corpo de Cristo. (Comparar com o trecho de Rm 16:17, onde Paulo nos adverte contra as dissensões, que são provocadas por aqueles que servem a si mesmos, e não a Cristo Jesus).
12. Facções, no grego, aireseis, cuja tradução mais literal seria «heresias», mas que, neste trecho bíblico, bem provavelmente indica «espírito faccioso», porquanto sua aplicação a doutrinas «não ortodoxas» é de desenvolvimento posterior, que não se encontra nas páginas do N.T. A raiz do termo grego indica a ideia de «escolher», pelo que também airesis é uma «escolha», uma «preferência». Na linguagem filosófica, denotava a tendência demonstrada por uma escola de pensamento qualquer. As diferenças de opinião podem ser úteis ou destrutivas, dependendo de sua natureza tão somente. Porém, as ideias e as ambições rivais tendem para a formação de partidos ou divisões no seio do cristianismo. Essa é a atitude que Paulo condena neste ponto. Paulo condena aquela rivalidade baseada no egoísmo, o que produz tais divisões. Ver o trecho de At 24:14, onde esse vocábulo denota um «grupo» ou «seita». Na passagem de At 24:5, essa palavra indica a «seita dos nazarenos». Já em Mart. Pol. Epil. 1, esse vocábulo é empregado para designar uma «heresia», tal e qual o termo é usado hoje em dia. Porém, isso já depois do período apostólico, depois da escrita do N.T. (ver I Co 9:19 e II Pe 2:1, quanto a outras passagens neotestamentárias que têm essa palavra).
13. Invejas, (v. 21). A palavra grega é phthonoi. Deve-se notar o plural que denota várias modalidades de desejos invejosos. Tal vocábulo também podia significar «malícia» e «má vontade». Todos os homens estão familiarizados com as ações malignas provocadas pelos homens, quando se deixam arrastar por tais paixões. Os trechos de Mt 27:18 e Mc 15:10 dizem que por inveja é que os adversários do Senhor Jesus o entregaram a Pilatos.
«É a dor sentida e a malignidade concebida, à vista da excelência ou da felicidade. É a paixão mais vil e a menos passível de cura, dentre todas quantas desgraçam ou degradam a alma decaída (ver sobre Rm 13:13)». (Adam Clarke, in loc).
«Uma aflição inquieta tortura a mente, entristecida ante o bem alheio, porque alguém se encontra em igual ou melhor situação». (John Gill, in loc).
14. Bebedices. No grego, é methai, que significa «bebida alcoólica» e «alcoolismo», causado pelo uso excessivo de bebidas. — A forma plural bem provavelmente indica aquilo que realmente se verifica, a saber, a «repetição» do estado de bebedeira. A bebedeira é um excesso extremamente prejudicial ao corpo, o que seria suficiente para levar essa condição a ocupar lugar entre as obras da carne. Porém, conforme é fato bem conhecido, o alcoolismo também leva o indivíduo a diversos outros vícios, porquanto remove as inibições naturais, deixando-o livre para praticar coisas degradantes. Essa circunstância faz da bebedeira algo ainda mais culposo, como uma das manifestações carnais. As obras da carne, mencionadas no décimo nono versículo deste capítulo (vários excessos de ordem sexual), são encorajadas pelo alcoolismo, conforme é o caso das «farras», o último vício aludido nesta impressionante lista.
15. Glutonarias. Originalmente, essa palavra indicava, no grego, um cortejo festivo, em honra ao deus pagão do vinho, Dionísio. Era uma refeição e um banquete festivos; mas com frequência seus participantes perdiam o domínio próprio e tudo se transformava em ocasião de glutonaria e bebedeiras, de orgia das piores. Assim essa palavra veio a indicar «glutonaria» e «orgia», sendo possível que a lista de vícios, preparada por Paulo, quisesse nos levar a compreender ambos esses sentidos da palavra. As traduções modernas escolhem um ou outro desse significado.
Dioniso (Baco) era adorado com os excessos sexuais próprios desse culto, com a bebedeira, com a glutonaria, com os excessos; e os que tais coisas praticavam racionalizavam, tal como se verifica hoje em dia, que nada se fazia de errado com tais atos, apelando para uma ou para outra desculpa. A «adoração ao deus» era boa, segundo pensavam, a despeito das maldades que daí resultavam. O conceito de «liberdade» era identificado com o «direito» de participar de tais festividades, acompanhado da imunidade da censura pública. E hoje em dia, por semelhante modo, muitas pessoas identificam a «liberdade» com o direito de praticar excessos, e ainda exigem os seus «direitos» de fazerem o que bem lhes pareça. Essa atitude tem invadido até mesmo a igreja cristã (ver I Co 11:21), mas Paulo via uma cura para tais excessos com a intervenção decisiva do Espírito de Cristo, em substituição ao espírito do deus Dionísio.
Lista Representativa

«cousas semelhantes a estas». Paulo não afirma ter apresentado uma lista completa de vícios que condenam a alma. Antes, expõe-nos uma lista representativa, uma indicação dos tipos de coisas que destroem a vida espiritual.
Consequências da Prática dos Vícios
Não herdarão o reino de Deus os que tais coisas praticam. E usado aqui o particípio presente (no original grego) do verbo «praticar», mui provavelmente a fim de indicar uma ação contínua. Assim sendo, a ideia de «prática» destaca o sentido almejado. Vinculado ao artigo definido como está, o particípio presente indica «aqueles que se entregam à prática». Se um ato ocasional qualquer de tais vícios, impedisse de ser alguém membro do reino celeste, virtualmente ninguém estaria qualificado para fazer parte do mesmo. Por outro lado, o sistema da graça divina, longe de encorajar a prática do pecado, ou de desculpá-lo, depois de haver sido praticado, assevera claramente que o poder do Espírito Santo deve ser tão real que a atitude do vício seja substituída pela atitude própria de Cristo. A totalidade da mensagem distintiva do cristianismo depende da realidade da presença do Espírito de Deus no íntimo do crente, do que resultam a conversão genuína e a transformação moral. Ora, se essa transformação for real, então não haverá a prática de tais vícios. O crente desfrutará de vitória sobre toda a forma de vício. Em caso contrário, será um crente somente de profissão doutrinária, e não como uma realidade espiritual. Essa é a crua e dura verdade que o apóstolo dos gentios ensina aqui.

Reino de Deus. Neste ponto, essa expressão é equivalente a vida eterna conforme também se dá com frequência no evangelho de João. Não está em foco algum reino político a ser estabelecido quando da «parousia» (segundo advento de Cristo). Mas essa «vida eterna», sem dúvida alguma, é vista como algo que será inaugurado pela «parousia».

VI. Vícios de II Tm 3:2-4. As Características dos Homens dos Últimos Dias

1. Egoístas. No grego é philautos, que literalmente poderia ser traduzido como «amantes de si mesmos». Aristóteles (de Repub.), refere-se a esse defeito de caráter mui corretamente, ao dizer: «Não se trata tanto do amor próprio, mas de amar indevidamente, tal como o amor às possessões materiais». Portanto, trata-se de um mal, de um vício. O fato de que devemos «amar ao próximo como a nós mesmos» mostra-nos que o amor próprio é natural, algo perfeitamente esperado. Mas é quando amarmos a nós mesmos, com exclusão do próximo, que teremos cometido o mal aqui condenado. Essa palavra se encontra somente aqui, em todo o N.T., sendo uma das cento e setenta e cinco palavras peculiares às «epístolas pastorais».
2. Avarentos. No grego é philarguros, que literalmente significa «amantes da prata», isto é, «amantes do dinheiro». Esse vocábulo é usado somente aqui e em Lc 16:14, em todo o N.T. O «amor ao dinheiro» é uma forma de «avareza», que, por sua vez, é uma forma de idolatria (ver I Tm 6:10 quanto ao «dinheiro» como uma das raízes de todos os males).
Os pequenos deuses. Até mesmo os homens que não fazem e nem servem a ídolos de madeira, de pedra ou de metal, têm os seus deuses, que são eles mesmos ou certas coisas. O indivíduo egoísta, faz do seu próprio «eu» um deus. E o cobiçoso tem como seu deus o dinheiro, as possessões materiais. Há também aqueles cujo deus são os prazeres carnais (ver os versículos quarto a sexto de II Tm 3 e também Ef 5:3). O amor ao próprio «eu» e o amor ao dinheiro servem de substituições ao amor a Deus, fazendo do próprio «eu» o centro do universo; e isso é idolatria.
3. Jactanciosos. No grego é alazon, que significa «presunçoso», «arrogante». Sua raiz é «ale», que quer dizer «perambulação». Era palavra usada para indicar a atitude mental enlouquecida ou distraída. Os «vagabundos» geralmente eram indivíduos de vil caráter, fingidos, impostores; e assim a forma verbal dessa palavra veio a indicar os «fingidos», os enganadores; e, em sua forma nominal, veio a indicar os «jactanciosos», que proferiam coisas altissonantes sobre eles mesmos, mas que era apenas pretensão (ver o trecho de Rm 1:30 quanto a essa palavra que aparece na lista de vícios ali existente). Em todo o N.T. aparece somente em Rm 1:30 e nesta passagem.
4. Arrogantes. No grego temos o termo uperephanos, que significa «altivo», «orgulhoso». Na literatura bíblica tal palavra é usada somente em mau sentido, ainda que nos escritos clássicos algumas vezes figurasse com o sentido de «magnificente», «nobre». Sua forma verbal significa «brilhar mais que algo», «mostrar-se conspícuo». Aqueles homens, pois, se fariam conspícuos através do louvor próprio, desconsiderando a outros que, supostamente, seriam menos importantes do que eles mesmos. Esse vocábulo aparece por cinco vezes nas páginas do N.T., a saber, aqui e em Lc 1:51; Rm 1:30; Tg 4:6 e I Pe 5:5.
5. Blasfemadores. No grego é empregado o termo blasphemos, aquele que profere palavras abusivas e degradantes. Sua forma verbal pode significar «falar com profanação», como quem degrada algum objeto sagrado. No presente contexto, não há que duvidar que devemos pensar nessa significação. Os gnósticos diminuíam a pessoa de Cristo e a doutrina cristã, a fim de exporem suas doutrinas; por conseguinte, eram indivíduos blasfemos, mesmo que assim não tencionassem ser. Essa palavra também figura por cinco vezes no N.T., aqui e em At 6:11,13; I Tm 1:13; II Pe 2:11.
6. Desobedientes aos pais. (Ver o trecho de Rm 1:30 que também tem esta expressão numa longa lista de vícios. A falta de amor aos pais, além de total desconsideração para com sua autoridade, é própria do «paganismo»; mas igualmente caracteriza aqueles que repelem a autoridade de Deus, na «apostasia». (Comparar com I Tm 1:19 onde se fala sobre os «parricidas e matricidas»). Na passagem de Tt 1:6 é exigido dos «pastores» que eles criem seus filhos sob sujeição.
7. Ingratos. No grego é acharistos, «sem gratidão», forma privativa de charidzomai, «ser grato», «ser agradecido». Esse pecado também é atribuído aos pagãos, em Rm 1:21. A apostasia, portanto, será o levantamento do espírito pagão mais depravado, que não terá respeito por qualquer objeto sagrado, e que se mostrará totalmente deletério em seus intuitos e em sua atuação. Nas páginas do N.T., essa palavra só se encontra aqui e em Lc 6:35.
8. Irreverentes. No grego é anosios, que quer dizer «sem santidade», ou seja, «iníquo», sem restrição na maldade praticada. Temos aqui a forma privativa de «osios» que significa «sancionado», «aprovado pelas leis da natureza», e que fazia contraste com ieros, que significava «santo».
9. Desafeiçoados. No grego é astorgos, isto é, «sem afeição natural», palavra usada somente aqui e em Rm 1:31, onde o apóstolo descreve os pagãos apóstatas (ver Rm 1:31). Trata-se da forma privativa de «stergo», verbo que indica «amor mútuo» entre pais e filhos, entre reis e seus súditos. A apostasia, que é a rebeldia descontrolada contra Deus, arruína até mesmo os sentimentos humanos naturais, transformando as pessoas em subseres humanos. Tal vocábulo se encontra somente aqui e em Rm 1:31.
10. Implacáveis. No grego é aspondos, que também aparece na lista de vícios de Rm 1:31, mas em nenhuma outra porção do N.T. Essa palavra significa «irreconciliável». Trata-se da forma privativa de «sponde», «libação», algo oferecido aos deuses. E visto que tal palavra geralmente estava vinculada à feitura de tratados, naturalmente, veio a envolver a ideia de reconciliação, em que duas partes interessadas mostram o desejo de viver em paz, expressando tal desejo por meio de um voto. Mas algumas pessoas, invadidas por grande amargor de espírito, e sem respeito por seus semelhantes, não se sentem nunca aplacadas.
11. Caluniadores. No grego é usado o termo diabolos, um dos títulos dados a Satanás, que destaca seu caráter de «caluniador» (ver II Tm 2:26). Estão aqui em foco as pessoas que procuram prejudicar a seus semelhantes com palavras cortantes, que normalmente envolvem o exagero nas informações, distorcendo a verdade até o ponto da mentira desavergonhada. Tais pessoas não somente entram em choque com os seus semelhantes, mas também gostam de propagar as dissensões, lançando uns contra os outros. Promovem querelas devido à sua malignidade. Essa palavra figura por 38 vezes no N.T.
12. Sem domínio de si. No grego temos akrates, que significa «sem autocontrole», inclinados para a «autoindulgência». Essa palavra é a forma privativa de kratos, isto é, «poder». Portanto, estão em pauta os que «não têm o poder de controlar a si próprios». A perversão moral leva o indivíduo a esse extremo, porquanto essa perversão leva o homem a formar hábitos tão arraigados que sua fibra moral é destruída. O resultado final é um «escravo» das paixões e concupiscências, um homem «viciado» em muitas práticas daninhas. Essa palavra grega é usada exclusivamente aqui, em todo o N.T.
13. Cruéis. No grego é anemeros, ou seja, «selvagem», «brutal». Indica alguém privado de emeros, que significa «manso», «domesticável» (no caso de animais irracionais). Este é o único lugar, em todo o N.T., onde essa palavra é empregada, pelo que se trata de uma das cento e setenta e cinco palavras dessa categoria, nas «epístolas pastorais».
14. Inimigos do bem. No grego temos uma única palavra, aphilagathos, forma composta da forma privativa de «amar» e da palavra «bom». Portanto, são indicados aqueles que não têm amor natural pelo que é bom. Todavia, isso é deixado indefinido neste ponto, talvez indicando o «bem de todas as espécies», — que tem origem em Deus, que é o «summum bonum». Tais indivíduos farão oposição a Deus e a todas as suas manifestações. Essa palavra se encontra somente aqui, em todo o N.T, embora sua forma positiva, isto é, «amantes do bem», se encontre em Tt 1:8, como sua única outra ocorrência. Ambas as formas aparecem entre os cento e setenta e cinco termos peculiares das «epístolas pastorais».
15. Traidores. No grego é prodotes, que figura por três vezes nas páginas do N.T., isto é, aqui e em Lc 6:16 e At 7:52. Significa exatamente isso, «traidor», «traiçoeiro». Em Lc 6:16 tal termo alude a Judas Iscariotes, o principal apóstata do N.T.
16. Atrevidos. No grego temos propetes, usado somente aqui e em Atos 19:36, e que se refere a uma pessoa «ousada». Deriva-se de uma raiz que significa «cair para diante», «inclinar-se para a frente». Sua forma verbal, propipto, significa «cair para a frente» ou «lançar-se para a frente». Esse atrevimento pode ser nas palavras ou nas ações. São pessoas ousadas quando se entregam à maldade, visto que estão debaixo da influência de paixões descontroladas (ver os trechos de Pv 10:14; 13:3 e Siraque 9:18).
17. Enfatuados. No grego é tetuphomenos, forma participial perfeita de tuphoo, «orgulhar-se», «mostrar-se arrogante». Essa palavra é usada somente aqui e em I Tm 6:4, ou seja, é um dos cento e setenta e cinco vocábulos que figuram somente nas «epístolas pastorais». «Tuphos» significa «fumaça», «nuvem», «neblina». Tais indivíduos, pois, andam «nebulosos de orgulho». Seu bom senso está obscurecido pelo orgulho, por seu senso de elevada importância pessoal.
18. Amigos dos prazeres, mais do que amigos de Deus. No grego é philedonos, forma composta encontrada exclusivamente aqui, em todo o N.T. O autor sagrado das «epístolas pastorais», muito aprecia as formas compostas. Está aqui em foco o «hedonismo», que indica aquela filosofia que exalta os «prazeres» como o sumo bem e o alvo de toda a existência. Alguns indivíduos religiosos, infelizmente para eles, se deixam dominar por essa filosofia; e mesmo que não o façam em seu credo, fazem-no como prática da vida diária. Vejamos os contrastes: no segundo versículo, «amantes de si mesmos» e «amantes do dinheiro»; no terceiro versículo, «inimigos do bem»; e agora, «amigos dos prazeres», mas «inimigos de Deus». (Ver igualmente II Tm 2:3, onde se lê «Participa dos meus sofrimentos...»; I Tm 6:18, «...pratiquem o bem...»). Quanto àqueles indivíduos, cujas atitudes são previstas, os «prazeres» se tornarão o seu deus. No mundo de hoje em dia não há deus mais servido do que esse, pois seus adoradores são bilhões. Ver a passagem de I Tm 5:6 quanto ao fato de que a pessoa que vive «nos prazeres» embora viva, está morta. Ali a alusão é aos pecados sexuais.
Não há que duvidar que o aspecto sexual desses «prazeres» faz parte do pensamento do presente versículo, ainda que sua referência seja mais ampla do que isso. O sexto versículo deste capítulo mostra-nos que vários dos mestres falsos eram sedutores que também se deixavam seduzir, eram prostitutos amadores, evidentemente se prostituindo com elementos femininos das igrejas locais. Mui provavelmente eram os libertinos gnósticos. É interessante que, normalmente, a ética do gnosticismo se inclinava para pontos extremos, ou para o lado da libertinagem, ou para o lado do ascetismo severo. Os trechos de I Tm 4:3 e Gl 2:16,17,20 e ss se referem ao tipo de gnosticismo ascético. Os seus defensores criam que o corpo é a sede do pecador, porquanto participa da matéria, que seria totalmente incapaz de redenção. Razões Apresentadas Como Desculpas pela Imoralidade
1. Aqueles que preferem levar vidas imorais, sempre podem encontrar razões para assim agirem. Os mestres gnósticos procuravam justificar suas vidas pútridas, declarando que o corpo físico por si mesmo é um mal. Segundo diziam, o corpo participa da matéria, que é má em si mesma; e, assim sendo, não importaria o que um homem faz através de seu corpo. Na verdade, segundo diziam eles, é conveniente que o homem abuse de seu corpo, porquanto esse abuso contribui para a destruição do corpo; e essa destruição é um bem, pois assim o espírito se liberta.
2. Hoje em dia, como sempre sucedeu, é comum ouvir-se a corrupção ser definida em nome da liberdade. Alguns indivíduos se consideram livres, quando praticam qualquer ato maligno que desejam fazer. São esses os que andam ao contrário, dependurados de cabeça para baixo no teto. Jactam-se daquilo que praticam de vergonhoso; sua liberdade é a pior espécie de escravidão.
Os indivíduos viciados como que buscam derrubar a Deus de seu trono, preferem fazer de coisas temporais, e até mesmo pecaminosas, o grande objetivo de sua vida. Esquecem-se os tais que Deus é o summum bonum, a fonte originária de toda a vida, como também o seu alvo colimado (ver I Co 8:6).
VII. O Vício do Ódio: II Jo 2:9
Aquele que diz estar na luz, e odeia a seu irmão, até agora está nas trevas.
O veneno do ódio. «A pessoa que não ama não sabe que não é amorosa; imputa a outros as falhas de si mesma. Também não sabe o desastre inevitável a que sua maneira de andar a leva. Em certo sentido, anda nas trevas, porque as trevas a cegaram; em outro sentido, ela está cega, porque tem andado nas trevas. Aquele que se recusa a ver, finalmente não pode mais ver. O ódio constante destrói progressivamente a capacidade para o bem. Finalmente (segundo fica implícito no décimo versículo), faz outros tropeçarem. O ódio enerva outros e os faz revidarem; a vindita com frequência prejudica aos inocentes; a vingança envenena os motivos que se veem nos outros; a hipocrisia do crente que diz que anda na luz, mas odeia a seu irmão, é um opróbrio para a igreja, repelindo ao inquiridor sincero e edificando aos cínicos. O ódio pode prejudicar os tecidos do corpo e induzir enfermidades. Um médico diz que meia dúzia de palavras amargas fazem a própria pepsina do estômago perder seu efeito. O ódio desequilibra e inflama a mente. Subverte o pensamento, transformando-o em paixão e mina o julgamento inteligente. Um comentador fez a seguinte paráfrase: 'ele... anda nas trevas; não pode pensar direito'» (C.H. Dodd, in loc).
Assim como o verdadeiro amor consiste no altruísmo verdadeiro, assim também o ódio consiste no egoísmo agudo. Quase todos os problemas humanos podem ser traçados até alguma forma de egoísmo. O amor produz harmonia; o ódio tem na discórdia a sua própria natureza. A ciência médica sabe bem que nossas emoções afetam a saúde. Aquele que odeia estará, naturalmente, sujeito a várias doenças, porquanto seu sistema físico entrará em mal funcionamento. Até mesmo as enfermidades, como câncer, podem ter causas psíquicas.
VIII. O vício da Idolatria
1. Todos os homens são idolatras! Alguns adoram ídolos, imagens, figuras de madeira ou metal, etc. Mas todos os homens, praticamente, adoram o dinheiro ou a si mesmos.
2. A idolatria, com frequência, está vinculada ao adultério, e isso é uma excelente colocação, pois a idolatria é o adultério espiritual, por causa do que os votos mais sagrados são quebrados e desprezados.
3. A idolatria é a alteração proposital da imagem de Deus, na imagem de alguma coisa, material ou mental, para em seguida haver a adoração dessa nova imagem. É bem possível que certas imagens representem forças satânicas e que, através dessas imagens, essas forças estejam recebendo honradas que pertencem — exclusivamente — a Deus. Também podemos levantar ídolos no próprio coração (ver Ez 14:3,4), mesmo que não os guardemos em nichos, em nossos lares.
4. A idolatria é uma abominação (ver I Pe 4:3), e não traz qualquer proveito (ver I Juí. 10:14).
5. Deus aborrece a idolatria (ver Jr 44:4), sendo uma das grandes características daqueles que se olvidam de Deus (ver Jr 18:15), e, por conseguinte, que se desviam dele (ver Ez 44:10).
6. Por causa da idolatria, muitos se esquecem de Deus totalmente (ver Jr 16:11).
7. Pecadores obstinados são entregues por Deus à idolatria (ver Dt 4:28).
8. A idolatria exclui o indivíduo da glória celeste (ver I Co 6:9,10).
IX. O Mundanismo: I Jo 2:15

Não ameis o mundo, nem o que há no mundo. Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele.
O amor, é a força mais poderosa do mundo. Todos os homens amam alguma coisa. Até o egoísmo é um tipo de amor, isto é, o amor excessivo do próprio ser, que existe sem ser contrabalançado pelo amor a outros. A grande maioria dos homens ama o mundo bem mais do que o bem, a justiça, e a espiritualidade.
O amor intenso. A verdadeira espiritualidade exige um intenso amor às coisas espirituais. Mas, o homem comum, só ama intensamente o mundo físico e material. Os objetos deste amor são três:
1. Coisas que pertencem as sensações físicas, a concupiscência da carne. O sexo é o rei de quase qualquer lugar.
2. Os desejos dos olhos. Os homens procuram as vantagens do mundo, as coisas materiais, possessões, riquezas, confortos, abundância física. Os homens têm uma cobiça gloriosa, para a qual, gastam tudo que têm.
3. A soberba da vida: posições na sociedade (ou na igreja!), fama, glória, vantagem social, poder político, exaltação.
A Natureza dos Vícios Mundanos
1. Transgridem contra a lei de Deus (ver I Jo 3:4).
2. Possuem conexões metafísicas, a saber, a criação e estimulação de Satanás e suas forças perniciosas (ver I Jo 3:8). O pecado jamais é meramente o ato de um indivíduo isolado.
3. Não fazer o que devemos, constitui um vício (ver Tg 4:17).
4. A falta de fé inspira os vícios (ver Rm 14:23).
5. Os vícios se originam no coração do homem (ver Mt 15:19).
6. Conduzem à morte espiritual (ver Rm 6:23).

Bibliografia: I IB HA LAN NTI

FONTE: EBD AREIA BRANCA

Lição 13

A FONTE DA IMPUREZA

2011-06-25T14:06:00.001-07:00

A FONTE DA IMPUREZA Mc 7.14-23

Jesus insiste em penetrar até o âmago dos pensamentos e práticas. Ele deixa muito claro que a palavra de Deus é a fonte da autoridade religiosa, não a tradição humana (7.1-13). Agora, ele focaliza na fonte da impureza. Chamando a todos para o ouvirem atentamente, Jesus conta uma parábola que vai até o centro do debate sobre a purificação. Após afirmar um princípio geral sobre impureza (v. 15), ele oferece maiores explicações aos discípulos em particular (vv. 17-23).

Estes ensinamentos preparam para os próximos encontros (7.24ss), onde Jesus demonstra o que ele havia ensinado ministrando aos gentios, tidos por alguns advogados da lei ritual de purificação como a personificação da impureza.

7.14-16 - Os falsos conceitos dos líderes religiosos agitam também as mentes das pessoas comuns. Por isso, Jesus chama a multidão e exorta a todos: "Ouvi-me todos e entendei". Jesus não se esquece da questão básica por detrás da acusação dos líderes (7.1-5), ou seja, "Como pode alguém ser santo?" (Em outras palavras: "Como pode alguém estar puro diante de Deus?").

Ao censurar os líderes religiosos por abandonarem os mandamentos de Deus (v. 8), ele oferece a todos uma palavra de Deus, apresentando uma verdade incomum que libertaria o cristianismo da escravidão do legalismo.

Enquanto que as tradições humanas afirmam que as influências externas são a causa da "impureza", Jesus afirma o oposto: uma pessoa se torna impura por causa daquilo que está dentro de seu coração. Essas palavras marcam uma diferença fundamental entre o reino de Deus e o judaísmo farisaico. Jesus destacou o princípio de que o que é meramente externo não pode purificar. Agora, ele enfatiza o oposto: aquilo que é meramente externo não torna impura a natureza espiritual do homem. A natureza moral humana é a fonte da impureza moral. O que contamina as pessoas não é o que entra nelas, e sim o que vem de dentro delas mesmas.

7.17-19 - Tendo ouvido este princípio em forma de parábola, os discípulos perguntam a Jesus o que isso significa. A resposta dura de Jesus, "Assim vós também não entendeis?" (v. 18a), não veio sem razão, pois os discípulos são responsáveis por sua própria falta de entendimento. Dado o longo tempo que estavam com Jesus, eles deveriam saber mais.

Os discípulos observam Jesus e participam ativamente no ministério. No entanto, isso não é o suficiente. Jesus está ensinando e treinando seus seguidores com o desejo de que eles compreendam os princípios básicos por detrás do que ele ensina. Entretanto, essas questões revelam que ainda há lacunas no seu entendimento da mensagem de Jesus.

Os ensinamentos de Jesus são tão contrários aos conceitos populares que ele repete aos discípulos (vv. 18-20) as verdades que ensinara à multidão (v. 15b). Para ter certeza de que nenhum leitor perca esse ensinamento importante, Marcos também enfatiza seu significado: "E assim considerou ele puros todos os alimentos" (v. 19).

7.20-23 - Jesus indica algumas das coisas que vêm do coração humano e que contaminam o indivíduo; ele menciona doze pecados. Os primeiros seis substantivos são plurais, referentes a "sucessivos atos pecaminosos, à medida em que emergem da fonte interior da corrupção humana; as tendências mais sutis para o mal que se seguem estão no singular (v.22)". A lista não pretende ser completa. Jesus enumera esses pecados a fim de que seus seguidores evitem cometê-los, pois eles criariam barreiras entre os discípulos e quebrariam a unidade na família de Deus (3.35).

Os maus pensamentos (dialogismoi, "imaginações más") são significativamente indicados primeiro, pois além de serem pecaminosos em si, eles não permanecem sozinhos. Eles concebem e dão vida a outros pecados (cf. Tg 1.14-15), alguns dos quais são mencionados na lista seguinte de ações e vícios degradantes.

Dois dos seis substantivos no plural, indicando más ações, nomeiam explicitamente pecados sexuais. Imoralidade sexual (porneiai, geralmente traduzida por "fornicação") é um termo genérico que inclui todo tipo de imoralidade sexual. Adultério (moicheia) é um termo mais restrito, denotando relacionamento sexual que envolve Infidelidade conjugal. Mais tarde (10.2-12) Jesus enfatizará a fidelidade vitalícia à esposa como sendo o propósito de Deus desde a criação. Imoralidade sexual tira a pureza moral da pessoa, enquanto que o adultério rouba o que pertence ao casamento. Dois outros tipos de roubo se seguem: roubar propriedade alheia (klopaí), e assassinato (phonoi) que é roubar a vida de alguém.

Cobiça (pleonexiai) é o desejo de se ter. Dentre suas muitas facetas, a cobiça deseja ardentemente o que pertence a outros; ela almeja poder. A ganância é como uma peneira que nunca fica cheia. E encontrada no coração daquele que busca a felicidade nas coisas e não em Deus.
Malícia (poneriai) descreve a pessoa que persegue ativamente o mal com o desejo de prejudicar. Como Satanás (o "maligno", poneros), tal pessoa busca corromper outros também.

Os seis substantivos seguintes referem-se a vícios em si mesmos, começando com o engano (dolos, "dolo"); ilustrado mais tarde com os sacerdotes e mestres da lei (14.1). A lascívia (aselgia, "indecência, devassidão") significa ressentimento contra todas as restrições morais e sociais. A pessoa lasciva cinicamente desafia fazer, aberta e explicitamente, qualquer coisa que seus desejos devassos e insolentes pretendam.

Inveja é um vício que começa com pensamentos enciumados quando alguém olha com malícia sobre a propriedade de outra pessoa. É também uma raiz de amargura que cresce, sempre produzido mesquinhez para a pessoa e também causando problemas para os outros. (cf. Hb 12.15). Enquanto que ophtalmos poneros significa, literalmente, "um olhar maldoso". O significado aqui é muito "longe" da mágica pagã por meio da qual alguém, "lança maldição" sobre outra pessoa a fim de vingar-se.

Difamação (blasphemia) aqui pode ser uma fala difamatória, abusiva contra outra pessoa, embora no Antigo Testamento era sempre descrita como "uma afronta à majestade de Deus". Arrogância (hyperephania) pode não ser mostrada ostensivamente, mas o desprezo pelos outros inflama o coração da pessoa com orgulho a ponto do indivíduo colocar-se contra Deus. E como acontece com os outros vícios "Deus resiste aos soberbos"(Tg 4.6).

O último termo, "loucura"(aphrosyne) não se refere a debilidade mental mas ao "homem que é moralmente e espiritualmente insensível, ele não conhece e não deseja conhecer Deus".

Precisamos reconhecer que essa lista retrata fielmente o mal que há no coração humano. Vemos os resultados desses vícios nas páginas dos jornais. Admitimos que se escondem no mais íntimo de nosso ser, ameaçando manifestar-se quando estivermos suficientemente perturbados. Esses males não podem ser corrigidos por meio de um ritual ou de uma dieta; não podem ser controlados pelas leis (civis ou religiosas) por que são parte de nossa natureza decaída. Eles vem "de dentro do coração do homem" (v. 20).

O único remédio é um novo coração. É mais difícil ter um coração limpo do que mãos limpas. De fato, é impossível ter uma vida aceitável a Deus, com nossos corações contaminados longe de sua graça purificadora. Jesus diz a cada um de nós para enfrentarmos a realidade de nosso pecado por meio do arrependimento (1.15) e crer na misericórdia de Deus demonstrada na morte de seu filho (10.45).

Nesses versículos, Marcos publica o quadro da liberdade cristã (Rm 5.8) e alerta os crentes quanto à sua tendência de criar regras extra bíblicas para si mesmos e para os outros.

Tanto pensamentos como conduta são importantes para Deus. Mas nenhum dos rituais religiosos do mundo pode mudar o coração de uma pessoa. O evangelho trabalha de dentro para fora, provendo a motivação interna necessária para adquirir caráter justo e para livrar-se "de toda impureza e acúmulo de maldade"(Tg 1.21). Aquele que experimenta o governo de Deus é capaz de viver num plano de vida diferente, pois "o homem bom tira boas coisas de seu bom tesouro"(Lc 6.45).

Bibliografia Dewey M. Mulholland

FONTE: EBD AREIA BRANCA

A FONTE DA IMPUREZA

HÁ ALGUM CONFLITO ENTRE A FÉ E AS OBRAS?

2011-06-23T17:37:00.001-07:00

Há algum conflito entre a fé e as obras?
Muitos estudiosos da Bíblia encontram um irreconciliável conflito entre Paulo e Tiago acerca do que ensinaram sobre a fé e as obras. Paulo ensina que a salvação é recebida pela fé e não pelas obras (Ef 2.8,9). Tiago, por sua vez, ensina que sem obras a fé é morta (Tg 2.17). A grande pergunta é: Existe alguma contradição entre Paulo e Tiago? Estão esses dois escritores bíblicos em conflito? A fé exclui as obras ou as obras dispensam a fé? Precisamos entender que não há contradição nas Escrituras. Paulo e Tiago não estão batendo cabeça. Eles estão falando a mesma verdade, sob perspectivas diferentes. Paulo fala da causa da salvação e diz que somos salvos pela fé independente das obras. Tiago fala da consequência da salvação e diz que as obras é que provam a fé.
Tanto a fé como as obras são fundamentais quando se trata da salvação. A fé é a raiz e as obras são o fruto. A fé produz o fruto das obras e as obras procedem da seiva que vem da raiz. A fé é a causa e as obras o resultado. Não somos salvos por causa das obras, mas para as boas obras. Não praticamos boas obras para sermos salvos, mas porque já fomos salvos pela fé. As obras não nos levam para o céu, mas aqueles que vão para o céu, porque foram salvos pela fé, serão acompanhados por suas obras.
Tanto a fé como as obras procedem de Deus. A fé é dom de Deus. Não geramos a fé, recebemo-la. As obras que praticamos são inspiradas pelo próprio Deus, pois é ele quem opera em nós tanto o querer quanto o realizar. De tal forma que não há espaço para soberba por parte de quem crê nem por parte de quem realiza boas obras, pois tanto a fé como as obras vieram de Deus e devem ser direcionadas para Deus. Nossa fé deve estar em Deus e nossas obras devem ser feitas para a glória de Deus.
Deus mesmo planejou nossa salvação e ele mesmo a executa. Ele mesmo é quem abre nosso coração para crermos e ele mesmo nos dá poder para realizarmos as boas obras que atestam a autenticidade da fé. A fé prova nossa salvação diante de Deus e nossas obras diante dos homens. Deus vê a fé, os homens as obras. Fé e obras não se excluem, completam-se. A raiz sem frutos está morta; o fruto sem a raiz inexiste.
Aqueles que defendem a salvação pela fé sem a evidência das obras laboram em erro. De igual forma, aqueles que julgam alcançar a salvação pelas obras sem a fé. É preciso afirmar com meridiana clareza que a salvação é só pela fé e não pela fé mais o concurso das obras. Porém, a fé salvadora nunca vem só. A fé salvadora produz obras. Não provamos nossa salvação pela fé sem as obras, mas pela fé mediante as obras. As obras não são a causa da salvação, mas sua evidência.
Concluímos, afirmando que não há qualquer conflito entre Paulo e Tiago. Não há qualquer contradição entre fé e obras. Não podemos confundir causa e efeito. Toda causa tem um efeito e todo efeito é produzido por uma causa. As obras não substituem a fé nem a fé pode vir desacompanhada das obras. Fé e obras caminham de mãos dadas. Não estão em lados opostos, mas são parceiras. Ambas têm o mesmo objetivo, glorificar a Deus pela salvação. Somos salvos pela fé e somos salvos para as obras. Recebemos fé e fomos preparados de antemão para as obras. Não há merecimento na fé nem nas obras. Ambas vem de Deus. Ambas devem glorificar a Deus. Ambas estão conectadas com nossa salvação. A fé nos leva a Cristo e as obras nos levam ao próximo. A fé nos coloca de joelhos diante de Deus em adoração e as obras nos coloca de pé diante dos homens em serviço. Somos salvos pela fé para adorarmos a Deus e somos salvos para as obras para servirmos ao próximo.
Rev. Hernandes Dias Lopes

FONTE:HERNANDES DIAS LOPES

A espiritualidade do vale

2011-06-23T16:57:00.001-07:00

A espiritualidade do vale
Discussão sem poder
Os nove discípulos de Jesus estavam no vale, mas viviam o drama de um grande fracasso. Estavam cara a cara com o diabo, mas não tinham poder para confrontá-lo e vencê-lo. Cercados por uma multidão aflita, estavam desprovidos de recursos para atender às suas urgentes necessidades.
1. No vale há gente sofrendo o cativeiro do diabo sem encontrar na igreja solução para o seu drama
Aqui está um pai desesperado (Lucas 9.37-40: Mateus 17.15, 16). O diabo invadiu a sua casa e está arrebentando com a sua família. Está destruindo o seu único filho.
Aquele jovem estava possuído por uma casta de demônios. Um terrível poder maligno assumira o controle da sua personalidade. Aquele moço era um capacho nas mãos do diabo. Naquela casa não havia mais paz. O inferno estava lá, com sua horda de demônios provocando grandes estragos. Onde os demônios entram, impera a destruição. Onde eles dominam, reina a escravidão.
Todos os recursos que aquele pai buscou para a libertação do seu filho fracassaram. Em todas as portas que ele bateu, não encontrou solução para o seu grave problema. A situação se agravara. A morte rondava a sua casa. Seu filho estava sendo castigado pelos demônios com rigor excessivo.
No auge da sua angústia, aquele pai, desesperado, correu para os discípulos de Jesus em busca de ajuda e socorro, mas eles não tinham poder. Já haviam conquistado grandes vitórias sobre os demônios, mas agora estavam fracos e impotentes. O coração deles estava vazio e seco. As vitórias de ontem não servem para hoje. Precisamos encher-nos do Espírito a cada dia. Precisamos revestir-nos com poder diariamente. Assim como o maná que caía do céu precisava ser recolhido a cada manhã e não servia para o outro dia, da mesma forma a unção de ontem não serve para hoje.
Em 1991 visitei a Missão Kwa Sizabantu, na África do Sul. O rev. Erlo Estegen estava trabalhando com os zulus, uma tribo fortemente comprometida com a feitiçaria. Certo dia, ao proferir sua mensagem, ele proclamou que Jesus Cristo é o Deus Todo-poderoso, para quem não há impossíveis, pois ele perdoa, liberta, cura e salva. Nesse momento, aproximou-se dele uma mulher com o rosto sulcado de dor e os olhos marejados de lágrimas. De pronto ela o interrogou: "O senhor está dizendo que o seu Deus pode todas as coisas?". O pastor respondeu: "Sim, é isto mesmo o que estou afirmando". Diante da resposta convicta, ela completou: "Então, eu preciso do seu Deus. Eu tenho uma filha possessa, amarrada como bicho no tronco de minha casa. Nenhum dos deuses que conheço pôde libertá-la. Se o seu Deus tem todo o poder, vamos comigo à minha casa e peça ao seu Deus para libertá-la".
Nesse momento, o pastor Erlo sentiu um calafrio na espinha e pensou: "E se eu fracassar? Como vai ficar a minha reputação? Com que autoridade continuarei pregando para esse povo?". Ele se dirigiu à casa da mulher e deparou com um quadro assustador: A jovem estava sangrando, amarrada com arame no tronco, como uma fera ferida, um bicho enfurecido. Os olhos afogueados pareciam saltar de seu rosto desfigurado. O pastor em vão tentou expulsar da jovem aquelas terríveis entidades malignas. Levaram-na, então, amarrada, a uma fazenda, e um grupo de pastores e missionários orou por ela e tentou libertá-la dos demônios opressores, mas a moça, indomável, destruiu a casa da fazenda e voltou em estado ainda mais deplorável. O pastor Erlo ficou arrasado, envergonhado. Pensou até mesmo em abandonar a missão e parar de pregar. Sentia-se sem autoridade para falar da onipotência de Jesus Cristo. Mas, antes de desistir, compreendeu que o problema não era o Evangelho, mas a sua vida sem unção. Não era a Palavra de Deus, mas a sua falta de poder. Começou, então, a orar por avivamento. Iniciou na igreja o estudo ao livro de Atos dos Apóstolos. Os corações foram sendo quebrantados. Três vezes por dia, eles oravam e choravam copiosamente diante de Deus, buscando uma vida de santidade e poder. Não tardou para vir sobre eles um profuso derramamento do Espírito. Os feiticeiros mais endurecidos, tomados de profunda convicção de pecado, corriam para a Missão, clamando pela misericórdia de Deus, arrependendo-se de seus pecados. Aos borbotões, pessoas chegavam de toda a parte, entregando-se ao Senhor Jesus. A primeira coisa que o pastor Erlo fez a seguir foi visitar a casa daquela jovem possessa. Agora, no poder do Espírito, na autoridade do nome de Jesus, ele ordenou que os demônios saíssem da jovem, e ela foi imediatamente libertada. Todos, então, compreenderam que não basta falar no nome de Jesus, é preciso ser revestido com o poder do Espírito.
Hoje, quando as multidões aflitas procuram a igreja, encontram nela um lugar de salvação, de cura e libertação? Há poder em nossa vida? Possuímos autoridade sobre as hostes do inferno? Temos confrontado o poder do mal? Conhecimento apenas não basta, é preciso revestimento de poder. O Reino de Deus não consiste em palavras, mas em poder. O Espírito que habita em nós é Espírito de poder. Há muitas pessoas que são doutas no manuseio das Escrituras. Conhecem com profundidade as verdades exaradas na Bíblia, têm um acervo teológico colossal, mas estão áridas como um deserto. Conhecem a Palavra, mas não o poder de Deus. Conhecem a respeito de Deus, mas não conhecem a Deus. Têm a cabeça cheia de luz, mas o coração está vazio de fogo. Têm conhecimento, mas lhes falta a unção.
2. No vale há gente desesperada precisando de ajuda, mas os discípulos estão perdendo tempo, envolvidos numa discussão infrutífera
Muitas vezes tentamos disfarçar nossa fraqueza espiritual com acaloradas e profundas discussões teológicas. Envolvemo-nos em intermináveis e apaixonados debates que dão em nada. São debates infrutíferos, discussões inócuas, palavras vazias. Os discípulos perdiam tempo discutindo com os opositores da obra de Deus, em vez de remir o tempo fazendo a obra (Marcos 9.14-18).
Em Atos 1.6-8 Jesus evidencia que, quando somos revestidos de poder, saímos do campo da especulação teológica para o campo da ação missionária. Os discípulos estavam pensando em escatologia, Jesus em missões. Recebemos poder para trabalhar, para agir, para fazer. Não que a discussão teológica seja desprovida de valor. A igreja precisa ter uma posição teológica clara, segura e bíblica. Ela não pode ser solidária com a heresia. A igreja não pode ser plural em sua posição doutrinária: pelo contrário, deve rechaçar vigorosamente qualquer ensino que não tenha amparo nas Escrituras. Mas há momentos em que precisamos deixar de lado o discurso e partir para a ação. Há crentes que passam a vida inteira frequentando a igreja, discutindo empolgantes temas na Escola Dominical, frequentando congressos e fazendo seminários de treinamento, mas nunca atuam. Estão com a cabeça cheia de informações e as mãos vazias de trabalho. Sofrem de hidrocefalia espiritual, enquanto o corpo permanece mirrado. Sabem muito e fazem pouco. Estão sempre preparando-se, mas não trabalham. Têm cursos e mais cursos, diplomas e mais diplomas, mas não colocam em prática o que sabem. Estamos no vale, cercados por uma multidão aflita, mas não temos resposta para ela. Ficamos discutindo os nossos temas, enquanto o diabo destrói vidas e famílias ao nosso redor.
Discutimos muito e agimos pouco. Falamos muito e trabalhamos pouco. Sabemos muito e realizamos pouco. Aqueles que não sabem é que fazem, pois os que sabem gastam todo o seu tempo discutindo. E discutindo com quem? Muitas vezes com aqueles que sempre estiveram filiados na oposição cerrada a Jesus (Marcos 9.14). Discussão sem ação é paralisia espiritual. Quando gastamos o tempo todo discutindo, sem agir, estamos fazendo o jogo do diabo. Ele aplaude as discussões acaloradas daqueles que deveriam estar na trincheira da luta. O inferno vibra quando a igreja se fecha dentro de quatro paredes, em torno dos seus empolgantes assuntos. O mundo perece enquanto a igreja está discutindo. O diabo arruína vidas enquanto o povo de Deus, despercebido, está guerreando apenas no campo nas ideias. Há muito discurso, mas pouco poder. Muita verborragia, mas pouca unção. Multidões sedentas, mas pouca ação da igreja.
3. No vale, enquanto os discípulos discutem, há um poder demoníaco em ação sem ser confrontado
Quando se trata de discutir a ação do diabo e suas hostes, há dois perigos extremos que precisamos evitar: Primeiro, o de subestimar a ação do diabo. Os liberais, céticos e incrédulos, negam a existência e a ação dos demônios. Explicam tudo racionalmente. Para eles, o diabo é uma figura lendária, um ser mitológico. Alguns até acreditam que o diabo é uma energia negativa no universo, ou o princípio do mal que está dentro de cada pessoa. Certamente, esse não é o ensino das Escrituras. Negar a existência e a ação de Satanás é cair nas malhas do mais ardiloso satanismo.
O segundo perigo é o de superestimar a ação do diabo. Há muitas religiões chamadas cristãs nos tempos hodiernos que falam mais no diabo do que em Jesus. Pregam mais sobre libertação do que sobre arrependimento. Atribuem todo o mal que acontece no mundo ã ação de Satanás. O homem deixou de ser pecador culpado, para tornar-se apenas uma vítima. Assim, ele não precisa arrepender-se, mas apenas ser libertado. Muitas igrejas hoje têm feito do exorcismo a principal plataforma de sua missão. São igrejas que vivem caçando demônios. São igrejas tão ocupadas com o diabo que esquecem de deleitar-se em Deus. Como era o poder demoníaco que estava agindo no vale?
Primeiro, o poder maligno que estava em ação na vida daquele menino era assombrosamente destruidor. Assim expressou o seu pai: "Um espírito se apodera dele, e, de repente, o menino grita, e o espírito o atira por terra, convulsiona-o até espumar: e dificilmente o deixa, depois de o ter quebrantado" (Lucas 9.39). O evangelista Marcos acrescenta outros detalhes a respeito desse poder maligno que conspirava contra a vida do menino: "... rilha os dentes e vai definhando... e muitas vezes o tem lançado no fogo e na água, para o matar... " (Marcos 9.18, 22). O diabo é assassino e ladrão. E um estelionatário. Ele promete vida e dá a morte. Sua ira não cessa. Ele tem destruído vidas. Tem arruinado famílias. Tem empurrado pessoas para o abismo da promiscuidade sexual. Tem lançado jovens no poço profundo e pestilento das drogas. Tem levado muitos casais ao divórcio. Tem provocado guerras encarniçadas e sangrentas. Tem jogado nação contra nação. Tenho visto muitas vidas feridas pelo diabo. Tenho acompanhado e aconselhado muitos infelizes que foram torturados por esse insolente poder maligno. Não podemos fechar os olhos e tapar os ouvidos aos gritos dos infelizes que estão agonizando, atormentados pelos demônios. Há muitos que ainda hoje vivem oprimidos pelo diabo. Outros estão possessos de espíritos imundos. Essas pessoas precisam encontrar uma igreja libertadora. Não podemos ficar acomodados, deleitando-nos em profundas e polêmicas discussões, enquanto à nossa volta pessoas perecem nas mãos do maligno.
Certa feita, quando eu pregava em um culto familiar, algo me marcou profundamente. Enquanto falava, uma mulher chorava convulsivamente. Após o culto, eu a procurei com o objetivo de oferecer-lhe ajuda. Ela, então, me disse que o diabo havia destruído a sua família. Falou-me que era casada e tinha dois filhos pequenos. Morava em um bom apartamento e tinha uma vida financeira estável. Entretanto, não havia paz em sua casa. Certa noite, ela acordou com o grito desesperado de seus filhos. Ao levantar-se da cama, percebeu que o marido não estava do seu lado. Correu em direção ao quarto dos meninos, mas a porta estava trancada. Bateu à porta, e ninguém atendeu. Então, com toda a força, ela arrebentou a porta e deparou com um quadro dramático. O marido estava apunhalando os próprios filhos. Quando ela entrou no quarto, o marido apunhalou o seu próprio peito, caindo morto sobre os corpos sem vida das crianças. Com profunda tristeza, aquela mulher confessou: “Pastor, eu levei toda a minha família para o cemitério. O diabo destruiu a minha família.” Quantas tragédias, quantas desgraças têm acontecido pela ação do diabo na vida das pessoas!
Segundo, o poder maligno em ação no vale atingia inclusive e sobretudo as crianças. "Perguntou Jesus ao pai do menino: Há quanto tempo isto lhe sucede? Desde a infância, respondeu: e muitas vezes o tem lançado no fogo e na água para o matar" (Marcos 9.21, 22). Aquele menino estava sob o poder do mal. Estava no cativeiro do diabo desde a sua mais tenra idade, desde a sua infância. A palavra bréfos descreve a fase infantil desde a vida intrauterina. O espírito mudo e destruidor entrou naquele menino desde a sua meninice. O diabo não poupa as crianças. Elas não estão isentas nem incólumes a esse terrível ataque demoníaco. Aquele menino estava sendo assolado por uma casta de demônios, que conspiravam contra ele, jogando-o no fogo, na água e atirando-o por terra para matá-lo. Era o início do meu ministério na Primeira Igreja Presbiteriana em Vitória, no Espírito Santo. Uma mulher recém convertida passou a frequentar a igreja. Seu marido era espírita. Ela tinha um filho, de dois anos. Certo dia, voltando para a casa, começou a cantar um hino cuja letra falava que Jesus tem poder. Nesse momento, para seu espanto, o filho de dois anos, que estava no seu colo, com o rosto desfigurado, começou a blasfemar com voz grave, dizendo que Jesus não tinha poder. Atordoada, a mulher procurou vários médicos e psiquiatras para tratar do filho. Aquele fenômeno voltou a acontecer outras vezes. Um dia ela marcou um aconselhamento e chegou a meu gabinete com o filho no colo. Enquanto a mulher conversava comigo, a criança me fuzilava com um olhar penetrante e perturbador. Ouvi toda a história. Quando comecei a falar do poder de Jesus, o menino foi tomado por um poder maligno e começou a proferir impropérios. Repreendi em nome de Jesus aquelas entidades malignas, e a criança começou a serpentear no chão do gabinete como um réptil. Depois de intensa luta, aquele menino foi libertado pelo poder do nome de Jesus. A mãe contou-me, então, que, ao nascer, seu filho tinha sido levado pelo pai a um terreiro de Umbanda, sendo ali consagrado aos espíritos demoníacos.
Há uma verdadeira orquestração do inferno para atingir as crianças. Os espíritos malignos atingem as crianças através de pactos demoníacos feitos por seus pais, através de vídeos e jogos ocultistas e outros aparatos propositadamente preparados para alcançar a mente das crianças. Hoje há um exército de crianças sofrendo grandes estragos mentais e emocionais. Há um batalhão de crianças deprimidas, sofrendo pesadelo. Há uma safra de crianças rebeldes aos pais, sendo educadas por uma mídia perversa. Vivemos em uma cultura demonizada, na qual as crianças são inspiradas a cometer assassinatos, como aconteceu no início do ano 2000 em São Paulo, quando uma criança, depois de assistir ao filme "Brinquedos Assassinos", assassinou o seu colega.
O diabo tem investido pesado nas crianças. Os programas infantis hoje são uma evidência dessa amarga realidade. Os satanismo, o ocultismo, a violência e a depravação sexual são os temas explorados para atacar a mente infantil. Como o faraó propôs a Moisés (Êxodo 10.10, 11), o diabo também quer reter em suas mãos as crianças. Se perdermos esta geração, teremos amanhã uma geração apóstata que não conhecerá ao Senhor e estará pronta para adorar o anticristo.
Terceiro, o poder maligno em curso age com requintes de crueldade. O evangelista Lucas registra um detalhe importante: aquele menino era filho único (Lucas 9.38). Tocar na vida daquele menino era roubar os sonhos daquela família, era cobrir o futuro daquele lar com um manto de crepe. O filho era tudo o que aquele pai possuía. O filho único era o seu prazer, a sua esperança, o alvo dos seus sonhos, o seu futuro, a sua vida. O diabo age não somente com perversidade, mas também com requintes de crueldade. Onde ele põe a mão, há marcas de sofrimento. Onde os demônios agem, há sinais de desespero. Onde a ação do maligno não é neutralizada, a morte mostra a sua carranca. Onde os demônios não são confrontados, a invasão do mal desconhece limites.
4. No vale, os discípulos estão sem poder para confrontar os poderes das trevas
Aquele pai aflito expõe seu drama para Jesus: "Roguei aos teus discípulos que o expelissem, mas eles não puderam" (Lucas 9.40). Mateus também registra que os discípulos não puderam curá-lo (Mateus 17.16).
Por que os discípulos estão sem poder? A Bíblia nos dá quatro razões para essa impotência e fraqueza dos discípulos:
Primeiro, porque há demônios e demônios. Os discípulos perguntaram para Jesus a razão do fracasso na tentativa de expulsar o espírito maligno do menino. Jesus respondeu que aquela casta não se expelia senão por meio de oração e jejum (Mateus 17.19, 21). Há demônios mais resistentes que outros. Eles já tinham logrado êxito em outras empreitadas, mas agora fracassaram. Eles já haviam expulsado demônios, mas agora não obtiveram sucesso. Na verdade, há hierarquia no reino das trevas. O apóstolo Paulo fala de principados, potestades, dominadores deste mundo tenebroso e forças espirituais do mal. Há uma estratificação de poder no mundo invisível. Há demônios com mais força que outros. Por isso, os discípulos não conseguiram expelir a casta de demônios daquele menino.
Em 1993 fui eleito presidente da Comissão Nacional de Evangelização da Igreja Presbiteriana do Brasil, no segundo Congresso Nacional de avivamento e evangelização em Vitória, Espírito Santo. Estávamos reunidos no templo da Igreja Assembleia de Deus do Aribiri, município de Vila Velha. O pregador do culto de abertura seria o rev. Jeremias Pereira da Silva. Antes da mensagem, no meio da igreja lotada com mais de três mil pessoas, um homem possesso soltou um grito pavoroso. As pessoas que estavam próximas levaram-no a uma sala do templo e oraram por ele. No dia seguinte, o pastor Jeremias começou uma série de palestras sobre Batalha Espiritual. No fim da tarde, o dito homem convidou o pastor Jeremias para ir à sua casa visitar a sua esposa. Fomos em quatro pastores. No trajeto, perguntei àquele homem sobre o ocorrido na noite anterior. Ele me falou, então, do seu envolvimento com o satanismo. Contou que tinha feito um pacto com várias entidades do candomblé, mostrando as marcas no seu corpo. Quando chegamos à sua casa, após apresentar-nos a sua esposa, ele deu um salto para dentro da sua varanda e já caiu do outro lado, possesso e muito furioso, dizendo: "Agora, vocês estão no meu terreno. Eu quero ver se vocês têm poder mesmo. Agora vou matar todos vocês". O semblante do homem desfigurou-se. Seus olhos nos fuzilavam com ódio mortal. Ele rangia os dentes, tomado por um acesso de fúria. Partiu para cima de nós, determinado a nos destruir; contudo, Deus colocou ao nosso redor um muro de fogo. O pastor Jeremias travou uma batalha espiritual com esse homem possesso durante cerca de uma hora. Era dado momento, ele trouxe para a sala sete garrafas vazias de cerveja e fez um ponto cruzado, buscando reforço dos demônios. Depois, cheio de fúria, avançou em nossa direção, arremessando as garrafas contra nós, com a intenção de nos matar. A sala ficou coalhada de cacos de vidro. Depois de uma luta titânica, aquele homem foi liberto. Ele estava tão exausto que nem mesmo conseguia ficar de pé. No quintal de sua casa havia um templo satânico, com vários apetrechos de feitiçaria. A casta que estava naquele homem era uma horda de demônios extremamente resistentes. Nem todo caso de possessão é tão complicado, contudo.
Segundo, os discípulos estavam sem poder porque não oraram. Jesus disse que aquela casta só saía com oração e jejum (Mateus 17.21). Não há poder espiritual sem oração. O poder não vem de dentro do homem, mas do alto, do trono de Deus. Sem oração ficamos vazios, secos e fracos. Púlpito sem oração é púlpito sem poder. Igreja sem oração é igreja sem poder. A fonte do poder não vem dos livros, mas do trono de Deus. C. H. Spurgeon dizia que toda a sua biblioteca nada era diante da sua sala de oração. Quando a igreja se coloca de joelhos, torna-se invencível. O inferno treme ao ver um santo de joelhos. Quando a igreja ora, o céu se move, o inferno treme e coisas maravilhosas acontecem na terra. Sem oração, agimos na força da carne. Oração e poder sempre caminham juntos. Não há poder sem oração. Sempre que a igreja dobrou os joelhos para orar, ela foi revestida com poder. Sempre que ela é capacitada com poder, tem autoridade para viver, pregar e confrontar vitoriosamente os demônios.
Terceiro, os discípulos estavam sem poder porque eles não jejuaram. Jesus disse que aquela casta só seria expelida com oração e jejum (Mateus 27.21). O jejum é um tremendo exercício espiritual que nos capacita a enfrentar os grandes embates da vida. Somos capacitados e equipados para realizar a obra de Deus através do jejum. Ele não é meritório. Não tem o propósito de mudar Deus. E um instrumento de auto humilhação e quebrantamento. Quando jejuamos, estamos dizendo que dependemos totalmente dos recursos de Deus. Quem jejua tem pressa para estabelecer comunhão com Deus. Quem jejua tem mais fome do pão do céu que do pão da terra. Quem jejua busca o revestimento de poder do Espírito e não confia em sua própria força. Quando a igreja para de jejuar, começa a enfraquecer. Quando ela passa a confiar em si mesma, deixa de usar os recursos de Deus. E sem o poder de Deus agindo em nós e através de nós, colhemos amargas e humilhantes derrotas espirituais como os discípulos naquele vale.
Quarto, os discípulos estavam impotentes por causa da pequenez de sua fé. Depois que Jesus libertou o menino do poder dos demônios, os discípulos aproximaram-se dele e perguntaram em particular: "Por que motivo não pudemos nós expulsá-lo? E ele lhes respondeu: Por causa da pequenez da vossa fé" (Mateus 17.19, 20). Os discípulos tinham uma fé debilitada e raquítica. Como não tinham intimidade com Deus e não o conheciam de forma profunda, eram fracos e impotentes para confrontar as forças do mal. A fé não é algo místico e subjetivo. É resultado do nosso conhecimento da verdade. A fé vem pelo ouvir a Palavra. O povo que conhece a Deus é forte. Não podemos confiar em quem não conhecemos profundamente. Muitos conhecem a respeito de Deus, mas não conhecem a Deus. Fé não é apenas um assentimento intelectual da verdade. Esse tipo de fé, até os demônios têm (Tiago 2.19). A fé é um conhecimento pessoal, íntimo, relacional, fruto da comunhão com Deus. Os discípulos fracassaram no confronto com o poder das trevas, porque não estavam vivendo aos pés do Senhor. A pequenez da fé é consequência de uma relação fria e distante com Deus. Ninguém pode ter uma grande fé sem estar vivendo na intimidade e na dependência do grande Deus. O problema não é a presença do diabo, mas a ausência de Deus.
Os olhos da fé não miram a adversidade das circunstâncias. A fé não se abala ao ser encurralada por impossibilidades e ao ser confrontada pelas improbabilidades. A fé não se concentra na fúria da tempestade. Ela só olha para o Deus dos impossíveis. Não se intimida diante da ameaça dos gigantes: ela olha por sobre os ombros dos gigantes e contempla a vitória que vem do Senhor. O poder para confrontar o maligno e suas hostes não está em nós, mas no poderoso nome de Jesus. Não é, porém, apenas uma questão de proferir o seu nome. Precisamos conhecer a Jesus e confiar em seu nome sem duvidar. Contra o diabo e seus anjos, não podemos usar armas carnais. Precisamos manejar as armas espirituais, que são poderosas em Deus (2 Coríntios 10.3-5). Contra o inimigo precisamos arvorar a bandeira do Senhor na certeza de que ele é vencedor invicto em todas as batalhas. Ele é a nossa inexpugnável armadura.
5. A nossa incredulidade e falta de oração e jejum provocam sofrimento a Jesus
Quando aquele pai aflito confessou que trouxe seu filho endemoninhado aos discípulos, e eles não puderam libertá-lo, Jesus exclamou: "O geração incrédula e perversa! Até quando estarei convosco? Até quando vos sofrerei?" (Mateus 17.17). A inoperância e fraqueza da igreja entristecem a Jesus. A igreja foi criada para ser instrumento de libertação e sinal de vida no meio de uma geração cativa e marcada pelo espectro da morte. A igreja deve ser o braço de Deus em ação na história. Ela não pode ser um exército tímido, impotente e covarde, que recua diante das forças do mal. Ela precisa invadir as portas do inferno. Ela é agente de Deus na história para pregar, curar e libertar. A igreja deve brilhar como luzeiro no meio de uma geração imersa nas densas trevas. Se a igreja falhar, o mundo perecerá. Se a igreja não tiver poder, as trevas prevalecerão. Se a igreja estiver fraca, o diabo fará grandes estragos.
Precisamos questionar-nos: Temos produzido alegria ou sofrimento no coração de Jesus? Como ele nos vê? Temos usado os recursos e as ferramentas que ele colocou em nossas mãos? Temos prevalecido e triunfado em seu nome? Temos abalado as portas do inferno? Temos desestabilizado as tramas do diabo? Temos afugentado os aleivosos demônios que oprimem aqueles que nos buscam cheios de aflição? Temos visto o nome do Senhor ser glorificado em nossa vida?
Jesus olhou para a igreja de Laodicéia , que possuía um elevado conceito de si mesma, e disse: "Conheço as tuas obras, que nem és frio nem quente. Quem dera fosses frio ou quente! Assim, porque és morno e nem és quente nem frio, estou a ponto de vomitar-te da minha boca" (Apocalipse 3.15, 16). Deus olhou do céu e viu o seu povo mergulhado em profunda devassidão e disse: "As vossas solenidades, a minha alma as aborrece: já me são pesadas: estou cansado de as sofrer" (Isaías 1.14). O que Deus pensa de você? Você tem sido motivo de alegria ou tristeza para o coração do Senhor?
Há alguns anos preguei no culto de formatura do Seminário Presbiteriano de Recife. Após o culto, um formando compartilhou comigo sua dramática experiência vivida meses antes da formatura. Ele foi convidado para pregar em uma grande igreja de uma bela capital nordestina. Empacotou seus melhores sermões, fez sua mala e viajou na expectativa de uma bem-sucedida série de conferências. Ao chegar, porém, à casa do pastor para o grande desafio evangelístico, foi surpreendido por um fato novo. Uma mulher se dirigiu à casa do pastor tomada de grande desespero, pedindo socorro. Sua vizinha estava possessa, furiosa, indomável, e não havia quem pudesse libertá-la do poder dos demônios. O pastor disse calmamente à mulher: "Fique tranquila: acaba de chegar de Recife um santo homem de Deus preparado para esta tarefa". O seminarista, atordoado, com as mãos geladas e trêmulas, os joelhos vacilantes e o coração cheio de pânico, disse ao pastor: "Eu apenas vim avisar ao senhor que já estou partindo". Na verdade, ele não conseguiu dizer nada. Estava em estado de choque. Jamais vivera situação semelhante. O pastor levou-o ao local onde estava a mulher possessa. De longe, eles começaram a ouvir os gritos alucinados da vítima dos demônios. O seminarista não conseguia caminhar sem sentir os joelhos batendo um no outro.
Quando chegaram em frente à casa, havia ao redor uma multidão apavorada, sem saber o que fazer. O pastor olhou para o seminarista e disse: "Seminarista, o caso é todo seu, pode entrar na casa". Tremendo e assustado, ele entrou e deparou-se com um quadro aterrador: A mulher estava furiosa, com o rosto desfigurado, os olhos vermelhos e flamejantes, o cabelo desalinhado, bufando como uma fera ferida. Quando ele abriu a boca para repreender o espírito maligno, a mulher possessa lhe deu uma bofetada no rosto e o jogou no chão, e no chão ele ficou por mais de uma hora. O seminarista sentiu-se humilhado, envergonhado, nocauteado pelo inimigo. Em sua mente, como um filme, passavam ao vivo e em cores seus fracassos, sua incredulidade, sua aridez espiritual, seus pecados. Enquanto ele vivia esse momento doloroso de vergonha e derrota, a mulher possessa vociferava ao seu redor. Quando se sentiu no fundo do poço, impotente e quebrado, o jovem voltou os seus olhos para Deus e clamou: "Ó Deus, tem misericórdia de mim. Eu sou teu servo. Restaura a minha vida. Restitui-me as forças. Dá-me poder para confrontar esses demônios".
Enquanto orava, como fez Sansão agarrado às colunas do templo, a mulher possessa caiu. E quando ela caiu, o jovem se levantou, porque diante de Deus demonstrara humildade, mas diante do diabo isso significava autoridade. No poder que há no nome de Jesus, ele repreendeu os demônios que estavam tomando aquela mulher, e ela foi libertada.
Esse jovem formando, abraçado comigo, deixando pingar lágrimas na lapela do seu paletó, confessou: "Agora compreendo que não basta ser crente, não basta ser líder, não basta ser pastor, não basta falar do poder de Deus: é preciso experimentar esse poder". Não podemos confrontar o poder das trevas estribados em nossas próprias forças. Precisamos ser revestidos com o poder de Deus, pois só assim traremos alegria ao coração de Jesus!

Bibliografia Hernandes Dias Lopes
FONTE: EBD AREIA BRANCA

A espiritualidade do vale

As armas da nossa milícia não são carnais...

2011-06-23T16:53:00.001-07:00

10:4 pois as armas da nossa milícia não são carnais, mas poderosas em Deus, para demolição de fortalezas;

As palavras «...as armas... não são carnais...» Com isso Paulo quis dar a entender os métodos deste mundo, as atitudes mundanas, as «ações mundanas», mediante o que os homens incrédulos procuram realizar seus propósitos neste mundo. Pelo contrário, Paulo não apelava para as paixões e perversões humanas, para o orgulho e a ambição humanos, conforme os homens fazem na política e no mundo dos negócios. Não se voltava Paulo para a calúnia e para o menosprezo ao próximo, conforme faziam os seus oponentes. Antes, se conduzia com humildade e bondade, conforme o próprio Senhor Jesus fizera (ver o primeiro versículo), de modo contrário à altivez de espírito e à atitude crítica de seus antagonistas.

«...sim, poderosas em Deus...» Podemos contrastar aqui «...Deus...» com «...carnais...» Aquilo que é carnal é inerentemente fraco, e, com frequência, também é corrupto. Paulo não lançava mão dos meios débeis e corrompidos do mundo, ao procurar realizar os seus propósitos. Pelo contrário, munia-se de armas «poderosas», por estarem firmadas no «poder de Deus», aprovadas «aos olhos de Deus» (conforme alguns estudiosos compreendem).

«...poderosas em Deus...», isto é, conforme Deus olha para as coisas, aos olhos de Deus. A tradução inglesa RSV, aqui vertida para o português, diz simplesmente «têm poder divino». E é possível que essa ideia deva ser incluída, apesar de não ser a tradução central. Por isso mesmo é que Faucett comenta (in loc): «...'poderosas em Deus...', isto é 'perante Deus'; o poder divino. Tal poder não é nosso, mas é o de Deus». E Alford (in loc) diz: «...segundo a estimativa de Deus, de acordo com suas regras de combate». As armas utilizadas por Paulo eram a verdade, a fé, o amor, a bondade, a esperança, a retidão, a mensagem do evangelho a pessoa de Cristo a esperança da salvação final.

«...para destruir fortalezas...», ou seja, «para a demolição de fortins», aquelas fortalezas da maldade, que impedem o avanço bem-sucedido da
luta cristã. Esses pecados entravadores, a maldade do homem contra o homem, a desumanidade dos homens, o orgulho e a ambição humanos, os valores envilecidos, a ignorância sobre as realidades eternas, precisam ser derrubados por terra. Tudo quanto se opõe a Deus deve e pode ser destruído, tal como as tropas de um exército assaltam um fortim do inimigo" e são capazes de destruí-lo, despindo-o de toda a sua resistência. As armas da verdade, da fé, do amor e da esperança da vida eterna da alma, podem derrotar qualquer adversário, destruir qualquer fortaleza, obter a vitória para o crente fiel e sincero.
Vários comentadores bíblicos supõem que Paulo se referiu a essa metáfora ao lembrar-se das guerras contra os cilícios, efetuadas pelos romanos; pois Paulo, tendo nascido na região da Cilícia, tinha conhecimento dessas campanhas militares. Tal guerra terminou com a destruição de cento e vinte fortins dos cilícios, quando nada menos de dez mil prisioneiros foram tomados.
«...anulando sofismas...» Alguns estudiosos pensam que essas palavras fazem parte do versículo seguinte. O termo grego original é «logismos», que significa «argumentos», «raciocínios», «reflexões». Seu sentido não é «imaginações», como se estivessem em foco ideias falazes, capazes de anular sofismas. Paulo se referia aos argumentos capciosos de seus oponentes, aos seus «sofismas», com o que procuravam degradar ao apóstolo dos gentios e suas atividades. As armas de Deus eram boas para derrubar os antagonistas que procuravam solapar a autoridade apostólica de Paulo. E essas tentativas devem ser numeradas entre os males que o soldado cristão precisa enfrentar. Mui provavelmente Paulo incluía nisso as falácias plausíveis dos mestres falsos de Corinto, meros raciocínios humanos, destituídos de influências do Espírito de Deus, falácias essas que alguns ensinavam, ao invés de anunciarem o evangelho de Cristo (em consonância com a mensagem geral do primeiro capítulo da primeira epístola aos Coríntios). Mediante tais falácias, aqueles mestres falsos procuravam evitar ensinar o evangelho que Paulo pregava, cujo centro é a cruz de Cristo; antes, substituíam-no pelo legalismo mosaico ou pelos sofismas da filosofia grega.

Bibliografia R. N. Champlin
FONTE: EBD AREIA BRANCA

Texto Áureo

A Grandeza do Apóstolo Paulo

2011-06-23T16:50:00.001-07:00

A Grandeza do Apóstolo Paulo
Sermão de João Crisóstomo:

João Crisóstomo (conhecido como "Boca de ouro") é, depois dos apóstolos, o pregador mais famoso na história do Cristianismo. Nasceu em Antioquia, em 347, e morreu em Ponto, em 4O7. Começou o estudo da retórica e mostrou grande promessa para o futuro, mas, mediante os esforços piedosos de sua mãe, Antusa, ele abraçou o Cristianismo e se retirou para o deserto, onde passou dez anos em meditação e renúncia. Depois, tornou-se diácono e, mais tarde, presbítero em Antioquia. Logo chamou a atenção como pregador, sobretudo através de uma série de sermões sobre as estátuas, pregado numa época em que o imperador Teodósio pretendia lançar severas represálias contra o populacho de Antioquia, onde suas estátuas haviam sido destruídas numa revolta.

Como arcebispo de Constantinopla, Crisóstomo pregou corajosamente contra as políticas da imperatriz Eudoxia. Sua atitude inflexível para com o tribunal e os clérigos licenciosos e avarentos fizeram-no vítima de uma conspiração eclesiástica, e ele foi condenado por contumácia pelo sínodo conclamado pelos seus inimigos e levado a Bitínia. A fúria popular era tão grande que o imperador teve de chamá-lo de volta. Mas logo o enviaram para o exílio outra vez e, depois de ser levado de lugar em lugar, faleceu a caminho do deserto de Pítio.

Seus sermões são na maioria expositivos ou comentários fluentes sobre o texto de uma passagem bíblica. Deste modo, ele cobriu grandes porções do Novo Testamento. Crisóstomo tinha amplo alcance e poderia dedilhar cada nota do coração humano. Um dos exemplos mais nobres de sua eloquência é sua última homília sobre a Epístola aos Romanos. Não é apenas um dos melhores exemplos de eloquência patrística, mas talvez o maior tributo que jamais foi dado ao apóstolo Paulo.

A Grandeza do Apóstolo Paulo

QUEM há de orar por nós, desde que Paulo partiu? Estes que são os imitadores de Paulo.

Apenas nos consideremos dignos de tal intercessão a fim de que não seja que ouçamos só a voz de Paulo aqui, mas que, no futuro, quando tivermos partido, sejamos também contados dignos de ver o lutador de Cristo. Ou, antes, se o ouvirmos aqui. Certamente o veremos no outro mundo, se não perto dele, ainda o veremos com certeza, brilhando perto do trono do Rei. Onde os querubins cantam a glória, onde voam os serafins, lá veremos Paulo, com Pedro, e como chefe e líder do coro dos santos, e desfrutaremos seu amor generoso. Pois se quando estava aqui ele amava tanto os homens, que, tendo a escolha de partir e estar com Cristo, escolheu ficar aqui, muito mais ali ele mostrará um afeto mais caloroso.

Eu amo Roma até por isso, embora tenha-se de fato outra base para louvá-la, por sua grandeza, antiguidade, beleza, população numerosa, poder, riqueza e sucessos na guerra. Mas deixei passar tudo, e a estimo abençoada por conta disto: que em sua vida ele lhes escreveu, amou-os tanto, falou com eles enquanto estava conosco e sua vida chegou a um fim ali. Portanto, a cidade é mais notável sob este aspecto do que sob todos os outros juntos. E como corpo grande e forte, tem como dois olhos brilhando os corpos desses santos. O céu não é tão luminoso, quando o sol envia seus raios, como é a cidade de Roma enviando estas duas luzes a todas as partes do mundo. Daquele lugar Paulo será tomado, como também Pedro. Apenas considere e estremeça com o pensamento de que visão Roma verá, quando Paulo surgir de repente daquele depósito, junto com Pedro, e for elevado para o encontro com o Senhor. Que rosa Roma enviará para Cristo! Que duas coroas a cidade terá! Com que correntes douradas ela será cingida! Que fundações possuem! Portanto, eu admiro a cidade, não pelo muito ouro, nem pelas colunas, nem por outro aparato ali encontrado, mas por estes pilares da Igreja.

O que seria se me fosse dado lançar-me em volta do corpo de Paulo, ser cravado ao túmulo e ver o pó daquele corpo que "supria o que estava faltando" de Cristo, que trazia "as marcas", que semeou o Evangelho em todos os lugares, sim, o pó daquele corpo pelo qual ele andou por todos os lugares! O pó daquele corpo pelo qual Cristo falou e a luz brilhou mais luminosa que um raio, e a voz saiu (mais terrível que um trovão para os demônios!), pelo qual ele articulou aquela voz abençoada, dizendo: "Eu mesmo poderia desejar ser amaldiçoado, por meus irmãos", com a qual ele falou: "Perante reis, eu não me envergonhei", com a qual viremos a conhecer Paulo, com a qual também viremos a conhecer o Mestre de Paulo. Não nos é tão terrível o trovão, como foi essa voz aos demônios! Pois se eles estremeciam ao ver as roupas dele, muito mais estremeciam diante de sua voz. Esta voz os levou cativos, limpou o mundo, pôs um basta às doenças, expulsou vícios, elevou a verdade bem alto, fez Cristo cavalgar sobre ela e em todos os lugares saiu com ele; e como de querubim era a voz de Paulo, pois assim como o querubim estava assentado sobre esses poderes, assim ele estava na língua de Paulo. Porque tinha se tornado merecedor de receber Cristo falando somente as coisas que eram aceitáveis a Cristo, e voando como serafim a alturas indizíveis! Pois que mais sublime do que aquela voz que diz: "Porque estou certo de que nem a morte, nem a vida, nem os anjos, nem os principados, nem as potestades, nem o presente, nem o porvir, nem a altura, nem a profundidade, nem alguma outra criatura nos poderá separar do amor de Deus, que está em Cristo Jesus, nosso Senhor!" (Rm 8.38,39)? Que remígios este discurso não parece ter a vocês? Que olhos? Era devido a isso que ele disse: "Porque não ignoramos os seus ardis" (2 Co 2.11). Por causa disso, os demônios não só fogem ao ouvi-lo falar, mas até ao verem as suas roupas.

Esta é a boca, de cujo pó eu gostaria de ver, pela qual Cristo falou coisas grandiosas e secretas e maiores do que em sua própria pessoa (pois assim como Ele fez, assim Ele também falou maiores coisas pelos discípulos), pela qual o Espírito deu ao mundo esses oráculos maravilhosos. Por qual coisa boa essa boca não operou? Por ela os demônios foram expulsos, os pecados libertados, os tiranos amordaçados, as bocas de filósofos caladas, o mundo levado para Deus, os selvagens persuadidos a aprender sabedoria, a ordem da terra foi alterada. As coisas no céu também ela dispôs do modo como quis, prendendo quem seria preso e soltando no outro mundo "de acordo com o poder que lhe foi dado".

Não só da boca, mas do coração também eu gostaria de ver o pó, o qual o homem não erraria em chamar o coração do mundo, fonte de bênçãos incontáveis e um começo e elemento de nossa vida. Pois o espírito de vida foi abastecido de tudo isso, e distribuído pelos membros de Cristo, não como sendo enviado pelas artérias, mas por livre escolha de boas ações. Esse coração era tão grande quanto a abranger cidades, povos e nações inteiras. "Pois o meu coração", diz ele, 'está aumentado". Contudo, até um coração tão grande assim, a caridade que o aumentou muitas vezes o deixou apertado e oprimido. Pois ele diz: "Porque, em muita tributação e angústia do coração, vos escrevi, com muitas lágrimas" (2 Co 2.4). Eu desejaria ver esse coração mesmo depois de sua decomposição, que ardia por todo aquele que estava perdido, que sofria dores de parto uma segunda vez pelos filhos que tinham provado o aborto, que via a Deus ("pois os puros de coração", diz ele, "verão a Deus"), que se tornou um sacrifício ("pois o sacrifício para Deus é um coração contrito"), que era mais sublime que os céus, que era mais largo que o mundo, que era mais brilhante que os raios do sol, que era mais quente que o fogo, que era mais forte que o diamante, que enviou rios ("pois rios", diz ele, "de água viva fluirão do seu ventre"), nos quais estava uma fonte que brota e dá de beber, não à face da terra, mas às almas dos homens, dos quais não só rios, más até fontes de lágrimas vertiam dia e noite, que viviam a vida nova, não esta nossa (porque "eu vivo", diz ele, "ainda que não eu, mas Cristo vive cm mim", assim o coração de Paulo era o seu coração, uma tábua do Espírito Santo e um livro da graça); que tremia pelos pecados dos outros (pois "eu temo", diz ele, "que por algum meio eu vos tenha labutado em vão; para que como a serpente iludiu Eva; temendo que quando eu vier não vos ache como eu quereria"); o qual temeu por si mesmo e também estava confiante (porque eu temo, diz ele, "para que, pregando aos outros, eu mesmo não venha de alguma maneira a ficar reprovado", 1 Co 9.27). E, "estou certo de que nem [...] os anjos, [...] nem as potestades [...! nos poderá separar" (Rm 8.38,39); que foi contado digno de amar a Cristo como nenhum outro homem o amou; que menosprezou a morte e o inferno, não obstante ficou quebrantado pelas lágrimas de irmãos (pois ele diz: "Que fazeis vós, chorando e magoando-me o coração?", At 21.13); que sofria com paciência, ainda que não podia suportar estar ausente dos tessalonicenses pelo espaço de uma hora!

Anseio ver o pó das mãos que estavam em correntes, por cuja imposição o Espírito foi concedido, através das quais os escritos divinos chegaram até nós, pois: "Vede com que grandes letras vos escrevi por minha mão" (Gl 6.11), e, novamente: "Saudação da minha própria mão, de mim, Paulo" (2 Ts 3-17); dessas mãos à vista das quais a serpente "caiu no fogo".

Almejo ver o pó dos olhos que ficaram cegos gloriosamente, que recuperaram a visão para a salvação do mundo; que até no corpo foram contados dignos de ver a Cristo, que viu coisas terrestres, embora não as visse, que viu as coisas que não se veem, que não viu sono, que estavam alertas à meia-noite, que não foram afetados como os nossos olhos o são.

Também veria o pó dos pés que percorreram o mundo e não se cansaram, que estavam presos no tronco quando a prisão foi sacudida, que passaram por regiões habitadas ou despovoadas, que caminharam em tantas jornadas.

E por que preciso falar dos membros? Eu veria o túmulo onde a armadura da justiça foi posta, as armas da luz, os membros que agora vivem, mas que em vida foram mortificados; e em todos os membros de quem Cristo vivia, que estavam crucificados para o mundo, que eram membros de Cristo, que eram revestidos em Cristo, eram templo do Espírito, edifício santo, "unidos no Espírito", cravados ao temor de Deus, que tinham as marcas de Cristo. Este corpo é um muro para aquela cidade, que é mais segura que todas as torres e que milhares de ameias. E com ele está o túmulo de Pedro. Ele o honrou enquanto vivia. Ele "subiu para ver Pedro" e, então, mesmo quando faleceu, a graça o permitiu ficar com ele.

Eu veria o leão espiritual. Assim como o leão respira fogo sobre bandos de raposas, assim ele se arrojou sobre o clã de demônios e filósofos, e como o estouro de um raio foram derrotadas as hostes do Diabo. Pois ele nem mesmo veio para dispor a batalha em ordem contra si, visto que ele temeu tanto e tremeu diante dEle, como se visse sua sombra e ouvisse sua voz, ele fugiu até certa distância. E assim livrou de si o fornicador, embora a certa distância, e outra vez o arrebatou das suas mãos; e assim outros também, para que fossem ensinados a "não blasfemar". E considerem como Ele enviou seus próprios seguidores contra ele, despertando-os, provendo-os. E certa vez ele diz aos efésios: "Não temos que lutar contra carne e sangue, mas. sim, contra os principados, contra as potestades" (Ef 6.12). Então ele também põe nosso prêmio nas regiões celestiais. Pois não lutamos pelas coisas da terra, diz ele, mas pelo céu e as coisas dos céus, E para os outros, ele diz: "Não sabeis vós que havemos de julgar os anjos? Quanto mais as coisas pertencentes a esta vida?" (1 Co 6.3).

Sejamos nobres, pondo tudo isso no coração; pois Paulo era homem, participante da mesma natureza conosco e tendo tudo o mais em comum conosco. Mas pelo fato de ter mostrado tão grande amor por Cristo, ele foi acima dos céus e ficou com os anjos. E assim também se nós nos despertarmos um pouco e nos inflamarmos nesse fogo santo, poderão emular esse homem santo. Fosse isso impossível, ele nunca teria bradado a plenos pulmões e dito: "Sede meus imitadores, como também eu, de Cristo" (1 Co 11.1). Não nos coloquemos tão somente a admirá-lo, ou fiquemos apenas impressionados com ele, mas o imitemos para que também nós, quando partirmos, sejamos contados dignos de ver e compartilhar a glória indescritível, a qual Deus conceda que todos a alcancemos pela graça e amor para com o homem de nosso Senhor Jesus Cristo, por quem e com quem seja a glória ao Pai, com o Espírito Santo, agora e eternamente. Amém.

FONTE: EBD AREIA BRANCA

A Grandeza do Apóstolo Paulo

CAMPOS DE BATALHA DO CRENTE

2011-06-23T16:45:00.001-07:00

CAMPOS DE BATALHA DO CRENTE

É impossível separar o material do espiritual, pois o homem é a totalidade dessas duas partes.

"Portanto, tomai toda a armadura de Deus, para que possais resistir no dia mau e, havendo feito tudo, ficar firmes" (Ef 6.13).

Por que somos atacados pelo inimigo? Qual é a causa dos constantes ataques? Por que todo o crente espiritual é visado pelo inimigo de nossas almas? Sem dúvida a principal razão é a nossa posição em Cristo. O conhecimento de nosso estado "em Cristo" é uma proclamação de guerra contra o inimigo vencido na cruz. Pois, se essas palavras "estar em Cristo" são uma realidade na vida daquele que as pratica, atrairão também as tempestades, porque o inimigo concentra os ataques para derrubar o combatente. O inimigo vencido pela morte e ressurreição do Senhor, não pode suportar que nenhum remido viva a vida que está em Cristo. Se ele puder, tentará impedir, ou pelo menos, retardar a obra que Deus quer realizar em nós. Portanto, devemos firmar nossa posição em Cristo para que tenhamos o direito de participar do seu pleno triunfo e do despojo de sua vitória.

Dando sequência ao assunto da família cristã, o apóstolo fala da posição daqueles que trabalham em um lar cristão. O ensino de Paulo eleva a relação de senhor e escravo ao nível de Cristo que veio ao mundo para servir.

O servo deve saber que nada há de desprezível em sua posição, e o senhor deve compreender que nunca deve humilhar o servo. Paulo dá o exemplo de Cristo: Aos servos diz que obedeçam a seus senhores "na sinceridade de vosso coração, como a Cristo..." "servindo de boa vontade como ao Senhor." O senhor deve seguir a mesma linha, sabendo que seu Senhor está no Céu e que diante do Senhor não há acepção de pessoas.

A partir do v. 10 de Ef 6 o apóstolo muda radicalmente o rumo do seu ensino. Do santuário do lar, somos levados pelo apóstolo ao campo de batalha. A epístola termina onde começou: nos lugares celestiais. O crente está nos lugares celestiais, e é aí que é também atacado. A causa desses ataques é a nossa posição em Cristo. O inimigo não suporta essa conquista.

A CONDUTA DO CRENTE NA BATALHA ESPIRITUAL

A Bíblia discorre sobre a batalha espiritual inevitável do crente contra as forças do mal. Queiramos ou não, a partir da queda do homem por seu pecado no Éden, iniciou-se uma batalha. Gn 3.15 indica a causa e a razão dessa batalha que começou na inimizade declarada entre a "antiga serpente", o Diabo, e "a semente da mulher", Jesus. O cumprimento desse conflito cósmico teve seu clímax no Calvário, quando Jesus declarou a derrota de Satanás. Só podemos enfrentar e vencer esta batalha usando as armas espirituais providas por Deus, relatadas aqui no texto bíblico. É preciso estar preparado para esta batalha espiritual mediante os três elementos ensinados nos vv.10,11.

1. Fortalecimento (v.10). Na batalha espiritual só estão aptos para participar dela os que pertencem ao Senhor, por isso, o apóstolo diz: "irmãos meus". Não se trata de um mero fortalecimento físico ou intelectual, mas é um fortalecimento "na força do seu poder". Em outras palavras, nenhum crente entra nesta batalha com armas materiais ou físicas. É preciso estar cheio do poder do Espírito.

2. Conhecimento (v.11). O leitor perguntaria: Que tem a ver conhecimento com armadura? Para termos a armadura de Deus, precisamos conhecer todo o equipamento dessa guerra espiritual. Precisamos estar revestidos da armadura de Deus, a sua panóplia, isto é, ter todas as armas necessárias para um combate. A armadura espiritual incompleta torna o crente vulnerável aos ataques satânicos.

3. Treinamento (v.11). Um soldado precisa ser forte, conhecer e treinar o suficiente para entrar na batalha. A Igreja de Cristo é o quartel-general, onde os soldados são equipados e preparados. Somos treinados através do ensino sadio da Palavra de Deus (2 Tm 3.16,17).

O CAMPO DE BATALHA ESPIRITUAL

Toda batalha tem seu campo de ação e envolve vários aspectos bélicos tais como o lugar, o inimigo, a estratégia e as armas de ataque e defesa.

1. O lugar de combate dessa batalha (v.12). O local não se limita a alguma área geográfica e terrena, mas abrange todo e qualquer lugar onde reino de Deus esteja. Onde estiver um crente fiel, ali se torna um campo de batalha. Paulo diz que "não temos de lutar contra a carne e o sangue". É uma expressão que denota o tipo de batalha - não é humana, de homens contra homens - mas é luta espiritual contra inimigos espirituais. Adiante, Paulo especifica que essa batalha ocorre "nos lugares celestiais" ou "regiões celestiais". Esta expressão refere-se a uma posição espiritual elevada, uma conquista de todo o crente verdadeiro.

2. Os inimigos da batalha (vv.11,12). Temos duas citações especiais que identificam nossos inimigos: o Diabo (v.11), e "as hostes espirituais da maldade" (v.12). Quem é o Diabo? Leia Ez 28.12-17; Jo 12.31; 2 Co 4.4. As hostes espirituais da maldade incluem "principados, potestades e príncipes das trevas deste século". São classes de demônios, isto é, anjos caídos, que realizam tarefas sob o comando de Satanás, o chefe, em várias áreas de atividades da vida humana.

3. As armas espirituais para a batalha (6.13-17). Paulo serviu-se da figura das armas do soldado romano da sua época. (1) "O cinto da verdade" (v.14) servia para prender a couraça do soldado. "A verdade" é a representação de tudo o que somos. Nossos vestidos de guerra são seguros com a verdade; (2) "A couraça da justiça". Uma arma defensiva de proteção para o peito. A justiça une-se a verdade, e elas podem ser notadas pelos inimigos (Is 59.17; 1 Ts 5.8); (3) "calçados na preparação do Evangelho" (v.15), os quais são importantes no campo de batalha; (4) "Escudo da fé" (v.16), uma arma defensiva que fica presa ao braço e impede que os dardos do inimigo alcance o corpo do soldado; (5) "O capacete da salvação" (v. 17), servia para proteger a cabeça. A nossa salvação é o nosso capacete que protege a nossa cabeça; e (6) "A espada do Espírito" (v.17), uma arma ofensiva que deve estar sempre na mão e na mente do crente.

4. A provisão para a batalha (6.18-20). É a oração - a maior provisão do crente. A Palavra nos alerta que devemos "orar em todo o tempo", não dando lugar nem trégua ao Diabo. O crente deve orar incessantemente (Cl 4.2; 1 Ts 5.17). Devemos orar com súplica no Espírito (v.18).
CONCLUINDO
No cap. 6.21 a 24 Paulo dá as suas saudações finais aos efésios e espera que todos os fiéis cresçam na presença de Deus. Da mesma forma, espera-se que os crentes na atualidade sejam vencedores no Senhor até o dia em que receberemos a coroa da vitória.
"A vida cristã inteira é uma guerra, mas, como em todas as guerras, há dias de calma e dias de ataque. O 'dia mau' na guerra espiritual é aquele que especialmente ameaça o nosso caráter moral e espiritual. O dia mau de José veio quando ele foi tentado, mas resistiu vitoriosamente; o dia mau de Pedro veio quando estava no pátio do sumo sacerdote, e para ele era duplamente mau, porque negou o seu Mestre.
"Se fôssemos avisados de antemão que a provação ou tentação se aproxima, poderíamos vigiar e esperar por ela (Lc 12.39). Infelizmente, essas coisas vêm de modo repentino e nos pegam desprevenidos. Sendo que o dia mau certamente virá, sendo que poderá vir a qualquer tempo, e sendo que é mais provável vir quando menos esperamos, a prudência exige que estejamos preparados.
Como podemos nos preparar? Os soldados se preparam para guerra ao aprenderem a usar armas em tempos de paz. O guerreiro cristão se prepara para o dia mau pelo exercício constante dos meios da graça. A resistência à tentação repentina é mais vigorosa quando a bondade se torna um hábito arraigado. A pessoa que põe em prática a cada dia os preceitos da Palavra de Deus é armada para enfrentar um ataque repentino (como vimos na ajuda principal)."
"Como as obras-primas, fomos 'criados em Cristo Jesus para fazer boas obras, que Deus preparou antecipadamente para que façamos'. Cada um de nós tem uma obra eternamente estabelecida que inclui tarefa, habilidade e um lugar para servir. Qualquer que seja a tarefa para a qual Ele o tenha chamado, você estará preparado para ela, como certamente um pássaro é feito para voar. E, ao realizarmos as obras para as quais Ele o chamou, você vai ser mais e mais sua feitura e mais e mais você mesmo.

As implicações práticas disto são estupendas, não há distinção entre o secular e o sagrado em relação ao trabalho honesto realizado. Para o Senhor, este trabalho também é sagrado. Historiadores concordam que o entender isto transformou a vida de Lutero, e certamente até o mundo de seus dias. Ele escreveu: 'Seu trabalho é assunto muito sagrado. Deus se regozija nele e, através dele, quer derramar sua bênçãos em você."

Bibliografia E. Cabral

FONTE: EBD AREIA BRANCA

CAMPOS DE BATALHA DO CRENTE

APELO EM FAVOR DA ORAÇÃO

2011-06-23T16:41:00.001-07:00

Apelo em favor da oração Ef 6:18-20

A seção que iniciamos neste momento, apesar de curta, é uma das melhores do N.T. acerca da oração. Abaixo damos as notas expositivas gerais sobre o tema. Nesta seção tem prosseguimento o simbolismo do soldado armado para a batalha. Os soldados dos antigos exércitos gregos e romanos, após terem posto a armadura e terem feito juntos uma refeição, reuniam-se para rogar aos deuses que fizessem da batalha um sucesso para suas armas. Por semelhante modo o soldado cristão, agora totalmente armado, estando pronto para atirar-se à batalha, faz uma pausa para buscar ao seu Deus. Na realidade, durante toda a luta persevera em oração, posto que assim se mantém em contato com o seu Comandante, mediante o Espirito de Deus, e posto que o êxito espiritual em sua vida depende disso. Por isso é que aqui se lê que a oração deve ser feita «...no Espirito...com toda a perseverança e súplica...» Sim, ás palavras deste versículo não nos dão a entender um combate fácil, uma vitória fácil, como também deixa entendido que a vitória seria impossível sem essa linha de suprimento que é a oração.

Necessidade da ajuda mútua entre os crentes. Embora o crente esteja armado dos pés à cabeça, ainda assim precisa manter comunhão diária com o seu Comandante. É mister que vigie, pois um soldado jamais deve ser surpreendido fora de guarda, despreparado. Também é necessário que o crente persevere, pois um soldado não pôde dormir quando estiver em seu posto de vigia, e a vida é uma vigilância continua. Não estamos empenhados em um único combate que, ao ter terminado com sucesso, nos ofereça descanso. Antes, nossa luta se compõe de uma fileira de muitas batalhas; e somente uma grande perseverança, por meio da oração, nos poderá levar seguramente ao fim da luta. Por igual modo, não nos podemos preocupar apenas conosco mesmos; antes, convém que façamos intercessão e lutemos em favor de colegas de armas, pois a batalha não pode ser ganha por algum soldado isolado, e nem mesmo por um grupo pequeno de soldados; pelo contrário, deve ser conquistada a vitória pelo exército inteiro de Cristo. Deve haver a vitória comunitária, pois de outro modo a vitória de qualquer soldado individual é entravada e diminuída. (Esse conceito pode ser comparado com o trecho de Ef 4:16). Sim, o desenvolvimento cristão não é apenas do crente individual; mas é coletivo, do corpo místico inteiro, o qual se compõe de muitos membros.

Assim sendo, o corpo inteiro de Cristo precisa ser edificado, coletivamente. A igreja cristã precisa crescer espiritualmente em sua inteireza, porque a glorificação do corpo de Cristo não poderá ser obtida de outra forma. Este versículo, portanto, diz a mesma coisa, embora com a utilização de uma metáfora diferente, aquela salientada neste décimo oitavo versículo, a da ajuda mútua entre os soldados cristãos. Nisso se comprova a veracidade daquele dito popular: «Ninguém é uma ilha».

6:18 com toda a oração e súplica orando em todo tempo no Espirito e, para o mesmo fim, vigiando com toda a perseverança e súplica, por todos os santos,

ORAÇÃO: Neste ponto apresentamos a nota expositiva geral sobre a «oração». Sete pontos chamam a nossa atenção, nesse particular: 1. Oração como submissão, como entrega às mãos de Deus. 2. Oração como ato de adoração. 3. Oração como ato criador. 4. Oração nas páginas do A.T. 5. Ensinamentos de Jesus sobre a oração. 6. Ensinamentos de Paulo sobre a oração. 7. Outros conceitos neotestamentários sobre a oração. (Essas notas são expostas em forma de esboço, que o leitor, com a ajuda de um pouco de imaginação, poderá desenvolver à vontade para adaptar a sua classe na lição 12).

1. Oração como submissão: O soldado cristão está empenhado em uma luta que lhe defende a própria vida. Nada há de insignificante acerca da vida que o crente leva. Os perigos são graves e muitos. Mas seu grande Comandante lhe oferece a sua ajuda. Essa ajuda pode ser solicitada por intermédio da oração, mas só é possível recebê-la quando a alma crente se encontra em estado de submissão a Cristo. E tal ajuda vem da parte de Deus. A fé consiste na «entrega de alma» (ver sobre Hb 11:1). Portanto, toda a oração deve estar alicerçada sobre a fé. Por isso é que devemos pedir «crendo», já que essa atitude, por isso só, é um ato de submissão a Cristo, na certeza que ele é capaz de fazer aquilo que lhe solicitamos. (Ver Mt 21:22). A oração é um ato da alma, mediante o qual nos pomos sob os cuidados de Deus, pois reconhecemos, em qualquer ocasião em que orarmos, que dependemos de Deus e que temos limitações que só podem ser contrabalançadas por ele. A oração consiste em «pedir e receber»; mas consiste ainda em muito mais do que isso. Pois basicamente consiste na entrega da alma a Deus, a expectação do favor divino, e suas muitas solicitações são apenas resultados disso. A oração ocasionalmente é respondida com um «Não» porque, nesse estado de submissão, a alma quer mais que se faça a vontade de Deus que o cumprimento de seus próprios desejos. Portanto, a oração é um campo de provas, onde podemos aprender sobre Deus, não servindo meramente de instrumento pelo qual obtemos as coisas que queremos, embora nos seja assegurado que assim é, e que as vantagens recebidas serão importantes.

2. Oração como ato de adoração: A oração faz parte da liturgia, a qual faz parte da adoração coletiva. Mas a oração também faz parte da adoração individual. No trecho de Ef 6:18, lemos que a oração do crente deve ser feita «no Espirito», e é nessa expressão que vemos tanto a atitude de adoração como a submissão ao Senhor. A oração incorpora em si as atitudes essenciais da adoração, como a confiança em Deus, a submissão à sua vontade, a adoração à sua pessoa, o louvor devido às obras divinas entre os homens. Quando a oração transcende ao mero ato de pedir, torna-se um ato de adoração, em sua própria essência. Sendo esse um ato de adoração, a oração é um estado no qual muito aprendemos de Deus; e assim a sua vontade pode cumprir-se em nós, transformando-se conforme a imagem de Cristo.
3. Oração como ato criador: A oração vale-se do poder criador de Deus, pelo que também se diz: «A oração modifica as coisas». Essa modificação não vem da parte do homem, pois depende da ajuda dada pelo Criador. Na oração, pois, entregamos nas mãos de Deus na ordem presente de coisas, para que elas sejam «modificadas». Essa modificação talvez exija, antes de tudo, a nossa própria transformação moral. Mas uma vez que nos tornemos seres transformados, podemos ser, nós mesmos, instrumentos modificadores. Todavia, a oração também pode criar novas situações nas circunstâncias externas, ou diferenças de atitude em outras pessoas, as quais pessoas podem modificar os acontecimentos. Quando a oração é um genuíno exercício da alma, isso nos põe sob o controle do poder criador de Deus. Isso também nos torna mais sensíveis para com a vontade de Deus, para com as necessidades alheias e para com as nossas próprias necessidades, diminuindo nossos desejos por coisas meramente físicas. Por conseguinte, em seu poder criador, a oração eleva o inteiro tom espiritual de nossas vidas. Quando a oração é devidamente usada, ela se torna uma maneira de adorar ao Senhor, se o servirmos com nossas vidas. A oração cria grande receptividade entre as pessoas, e é dessa maneira que, com grande frequência, nossas orações são respondidas, sem a necessidade de qualquer milagre.
4. Oração nas páginas do A.T.:

a. A oração reconhece a personalidade e o poder de Deus, bem como o seu interesse pelos homens (teísmo, em contraste com o deísmo). O teísmo ensina que Deus continua interessado pelos homens, fazendo intervenção na história humana, recompensando e punindo. Já o deísmo afiança que Deus não tem interesse pelos homens ou pelo mundo, mas estabeleceu leis impessoais que governam tudo. Segundo essa segunda posição, Deus não dá atenção aos homens e nem faz intervenção em sua história, não querendo puni-los ou recompensá-los. Mas a Bíblia inteira mostra-se altamente teísta, e não deísta, e a ênfase posta sobre a oração demonstra isso.
b. A oração é um meio de comunhão entre Deus e o homem; e isso pode ser pessoal, conforme temos nas narrativas dos patriarcas e suas intercessões.
c. A oração é uma intercessão em benefício próprio e em benefício de outros, em que o crente busca melhoria espiritual e material. Abraão intercedeu por Sodoma (ver o décimo oitavo capítulo de Gênesis); Moisés intercedeu por Israel (ver Êx 32:10-12); Jó, pelos seus amigos (Jó 42:8-10). Petições individuais são comuns nos salmos. (Ver Sl 31,86, 123 e 142).
d. A oração é um meio de louvarmos ao Senhor, como é muito evidente nos Salmos. (Ver Sl 113-118). Há orações pedindo perdão (ver Sl 51), solicitando comunhão (ver Sl 63), pedindo proteção (ver Sl 57), pedindo cura (ver Sl 6), pedindo reivindicação (ver Sl 119), louvando ao Senhor (ver Sl 103).
e. As orações fazem parte da liturgia. Isso transparece nos Salmos Halel, na forma de oração e louvor, que vieram a ser incorporados à liturgia (ver Sl 113-118), e formas específicas foram estabelecidas para efetuar as orações diárias. (Ver At 3:1),
f. A oração é um ato de devoção. (Ver Ed 7:27; 8:22 e ss.; Ne 2:4; 4:4,9 e Dn 9:4-19).
5. Ensinamentos de Jesus sobre a oração:

a. Jesus enfatizou a paternidade de Deus, o qual é retratado como generoso para com os seus filhos. (Ver Mt 7:7-11).
b. O individual se reveste de grande valor perante Deus, pelo que também pode esperar a resposta para as suas orações (ver Mt 10:30; 6:25 e ss. e 7:7-11).
c. A verdadeira oração é espiritual, e não formal (ver Mt 6:5-8).
d. Há grande poder na oração, pelo que também deve ser usada perseverantemente. (Ver Mc 11:23 e Mt 7:20).
e. A oração deve ser feita com fé (ver Mt 17:20).
f. A oração deve ser perseverante (ver Lc 18:1-8).
g. A oração precisa ser governada com uma disposição amorosa e perdoadora (ver Mt 18:21-35).
h. A oração pode envolver coisas práticas e terrenas (ver Mt 7:7-11 e 6:11).
i. A oração visa também elevadas realidades espirituais (ver o décimo sétimo capítulo do evangelho de João),
j. A oração pode solicitar força espiritual (ver Mt 6:13).
l. A oração tem por escopo o avanço na direção do reino de Deus sobre a terra e sua eventual inauguração (ver Mt 6:10,13).
m. O próprio Jesus nos deixou o exemplo mais elevado de uma vida de oração. (Ver Lc 5:15; 6:12; Jo 12:20-28 e 17:6-19).
6. Ensinamentos de Paulo sobre a oração:

a. Tal como Jesus, Paulo nos deixou grande exemplo de orações práticas (ver Cl 1:3; 4:12; Fp 1:4; I Ts 1:2; Rm 1:9 e Fm 4).
b. A oração consiste de adoração (ver Ef 5:19; Cl 3:16),particular e coletiva,
c. Faz intercessão em prol de todos os homens (ver I Tm 2:1), como também é intercessão do Espírito Santo em favor dos homens (ver Rm 8:26) e de Cristo em favor dos homens (ver Rm 8:34). Portanto, envolve toda a trindade, porquanto o Filho e o Espírito de Deus intercedem juntamente com Deus Pai.
d. A oração é exigente, pois requer perseverança. (Ver Rm 15:30; Cl 4:12; Ef 6:18 e I Ts 5:17).
e. A oração é uma expressão de ação de graças (ver Rm 1:8 e ss.).
f. A oração aprofunda nossa comunhão com Deus (ver II Co 12:7 e ss).
g. A oração visa ao benefício e ao crescimento espiritual de outros crentes (Ef 1:18 e ss.; e 3:13 e ss.).
h. A oração solicita a salvação dos perdidos (ver I Tm 2:4).
i. A oração é feita «no Espírito», como exercício espiritual, que se vale do poder divino (ver Ef 6:18).
j. A oração chega mesmo a ser um dom do Espírito Santo (ver I Co 14:14-16).
7. Outros conceitos neotestamentários sobre a oração:

a. O livro de Atos frisa a natureza coletiva da oração, como também o faz o trecho de Tg 5:13-18. Paulo enfatiza a mesma verdade em Ef 6:18. A igreja cristã nasceu dentro da atmosfera da oração (ver At 1:4), pois em resposta à oração é que o Espírito Santo veio sobre a comunidade da igreja (ver At 1:4 e 2:4). Em períodos de crise, a igreja apelou para a oração (ver At 4:21 e ss.).
b. A igreja cristã, mediante os seus líderes, sempre se dedicou à oração (ver At 9:40; 10:9; 16:25 e 28:8). A oração deve ser praticada em benefício à comunidade cristã (ver At 20:28,36 e 21:5).
c. A oração é possível por causa do nosso grande Sumo Sacerdote, divino-humano, o qual garante o cumprimento do desejo sincero de corações crentes (ver Hb 4:14-16. Ver também Hb 5:7-10, que ilustra a necessidade de oração, dentro da vida de oração do Senhor Jesus, porquanto nos ensina a necessidade de submissão e obediência),
d. A oração é um meio de entrarmos em nossos privilégios espirituais em Cristo (ver Hb 10:19 e ss.), pois procura apelar para o poder de Deus, a fim de termos forças na vida. A oração penetra para além do véu, chegando ao próprio Santo dos Santos, até à presença de Deus (ver Hb 6:19).
e. A oração nos confere sabedoria espiritual (ver Tg 1:5-8).
f. A oração deve ser oferecida com base nas motivações certas, pois não pode servir ao egoísmo e ao pecado (ver Tg 4:1-3).
g. A oração pode curar o corpo, e deve ser usada com essa finalidade (Tg 5:13-18).
h. A oração deve ser ousada, e assim será eficaz (ver I Jo 3:21 e ss.).
i. A oração sempre deve estar sujeita à vontade de Deus, sendo limitada por ela (ver I Jo 5:14-16).
«...com toda oração...» Expressão enfática que indica uma vida de oração plena, intensa, perseverante, ampla. Em meio à batalha um soldado tem muitas necessidades, porquanto tem de enfrentar muitos perigos; e seus colegas de armas passam por idêntica situação, necessitando também da sua intervenção. «Toda a forma» de oração é necessária para que o soldado cristão obtenha a vitória no combate. O vocábulo grego que é traduzido por «...oração...», neste passo bíblico, é «proseuche», cuja forma verbal quer dizer «votar», «implorar», «anelar por». Aplicava-se a Deus e aos homens no linguajar comum, mas nas páginas do N.T. usualmente focaliza Deus. Trata-se do desejo sincero da alma por alguma coisa, em que o crente fica dependendo de Deus, entregando-lhe a alma, sabendo que o Senhor se interessa pelos homens e é quem modifica as circunstâncias com o seu poder criador.
Satanás treme quando vê
O mais fraco santo de joelhos,
e isso porque a oração apela para o poder divino, que transcende a todo o poder humano.
«...súplica...» No grego original temos «deesis», que significa «rogo», e que podia ser usada como palavra sinônima da anterior. Esses dois termos podem ser usados simplesmente para efeito de ênfase, mediante certa variedade de termos, mas sem que isso tencione estabelecer qualquer distinção de sentido. Alguns estudiosos pensam que «oração» indica pedidos gerais, ao passo que «súplica» seria algo mais específico, isto é, atinente a pedidos específicos, dirigidos na direção de necessidades específicas. Mas a distinção feita por alguns eruditos que «oração visa somente Deus, mas súplica visa Deus ou o homem», não resiste sob o exame a um bom dicionário.
«De que nos serviria a espada de Miguel, se a mão que a segura for frouxa e sem forças? de que nos valeria a panóplia de Deus, se por detrás dela bate um coração acovardado! Tão-somente se parece com um soldado aquele que usa armas sem a coragem de usá-las. A vida que deveria animar aquela figura armada, que deveria pulsar com grande resolução por debaixo da cota de malhas, para fortalecer o braço ao levantar o forte escudo e aplicar a afiada espada, para pôr em movimento pés velozes em suas missões evangelizadoras, a fim da igreja manter-se unida, formando um único exército do Deus vivo, procede da inspiração do Espírito divino, recebida em resposta à oração confiante. Por isso é que o apóstolo (Paulo) acrescentou: '...com toda oração e súplica, orando em todo tempo no Espírito...'» (Findlay, in loc).
«...em todo tempo...», em qualquer ocasião, em todas as oportunidades, e não «sempre», com o sentido de incessante. A ideia de oração incessante, entretanto, se encontra em I Ts 5:17. A mente do crente deve estar sempre pronta a orar ao Senhor. (Comparar com Cl 4:2).
«...no Espírito...» Em outras palavras, «mediante comunhão mística com ele», de tal modo que a oração seja expressão da natureza espiritual, e não apenas um desejo da mente. A comunhão com Deus é necessária para que haja orações corretas e poderosas; e a oração é o desejo sincero da alma, e não meramente um capricho mental. O Espírito do Senhor também intercede por nós, por causa de sua comunhão conosco (ver Rm 8:26). No texto presente, o Espírito Santo é visto como o inspirador das verdadeiras orações. A oração não é um exercício meramente humano, pois, quando bem desenvolvido, deve ser um exercício da alma, inspirado pelo Espírito de Deus. Isso garante sua natureza e eficácia espirituais.
«...vigiando com toda perseverança...» Tal como um soldado, em batalha, precisa manter-se vigilante para que não seja apanhado de surpresa, o que o levaria a ser súbita e inesperadamente atingido, não estando ele preparado para algum ataque, assim também o crente deve exercer os cuidados espirituais correspondentes. O soldado espiritual vigia, aguardando toda oportunidade de empregar seu poder de oração, brandindo suas armas em favor do bem. Deveria conservar um espírito alerta e vigilante. (Ver Mt 26:41 quanto ao fato que a «vigilância» também faz parte da atitude de oração. O paralelo do presente versículo, Cl 4:2, contém esse pensamento, como igualmente o faz Mc 13:33,35).
«...perseverança...» Neste ponto encontramos o termo grego «proskarteresis», que significa «constância», «paciência», e que tem aqui sua única menção em forma de substantivo. A forma verbal dessa palavra significa «aderir», «persistir», «ocupar-se em», «passar muito tempo em». Temos aqui um apelo em prol da oração coerente e persistente. A parábola do juiz injusto e da viúva, em Lc 18:1-8, ilustra esse princípio fundamental. (Ver igualmente I Ts 5:17). A batalha é contínua, uma série interminável de conflitos, porquanto nenhuma vitória final ou término da guerra são esperados enquanto o crente não for libertado do corpo, mediante a morte. Por conseguinte, a perseverança é indispensável tanto para a oração como para todos os demais aspectos da vida e do desenvolvimento espirituais.
«...por todos os santos...» Ninguém se encontra isolado, na batalha espiritual. Cumpre-se assim o ditado popular que diz: «Ninguém é uma ilha». A batalha é ganha pelo corpo inteiro de Cristo, coletivamente considerado. Nenhum crente poderá obter a vitória total sem compartilhar da mesma com outros, participando igualmente das vitórias dos demais. A plena glorificação, tanto do Cabeça como do corpo, ocorre coletivamente (ver Ef 1:23 e 2:6). O desenvolvimento espiritual envolve todo o corpo místico de Cristo, considerados juntamente os seus muitos membros, e não algum membro isoladamente (ver Ef 4:16). Portanto, a oração deve envolver o corpo inteiro de Cristo, e não apenas o próprio crente individual; e isso é útil, tanto para os outros crentes como para cada crente que assim ora.
Paulo recomenda a intercessão mútua entre os crentes. Quando dois ou três fizerem algum pedido coletivo, isso lhes será outorgado. (Ver Mt 18:19). Além disso, nenhum santo de Deus é tão perfeito ou tão forte que não necessite da ajuda de outros. No dizer de Wedel (in loc): «Assim como um soldado, na linha de batalha, se desanimaria se não tivesse o conhecimento que seus camaradas lutam ao seu lado, assim também o crente individual vive com base na fé e na confiança inspiradas pelo Espírito de Deus acerca da fraternidade de Cristo. Quão desesperadamente, na qualidade de soldados cristãos, precisamos da comunhão do Espírito Santo, conforme nossa era conturbada o demonstra!»
Que é Orar?
A oração é o desejo sincero da alma, Que fica mudo ou é expresso, É o movimento de uma chama oculta Que tremula no peito:
A oração é o enunciado de um suspiro,
O cair de uma lágrima,
O volver os olhos úmidos para cima,
Quando ninguém, senão Deus, está perto.
A oração é a linguagem mais simples
Que lábios infantis podem experimentar;
A oração é o clamor mais sublime que atinge
A Majestade nas alturas:
A oração é o hábito vital do crente, É a sua atmosfera nativa, É o seu lema às portas da morte, Pois ele entra no céu pela oração. A oração é a voz contrita do pecador, Que retoma de seus maus caminhos, Quando anjos se regozijam em cânticos, É dizem: Eis que ele ora! Os santos, na oração, aparecem como um só, Na palavra, nos feitos, na mente, Quando, com o Pai e o Filho, Encontram seu companheirismo. Nenhuma oração é feita só no mundo: Pois o Espirito Santo intercede; E Jesus, no trono eterno, Intercede pelos pecadores. O Tu, por meio de quem chegamos a Deus! Vida, Verdade e Caminho, Tu mesmo palmilhaste o caminho da oração, Senhor, ensina-nos como orar! (Montgomery).

6:19 e por mim, para que me seja dada a palavra, no abrir da minha boca, para, com intrepidez, fazer conhecido o mistério do evangelho,
Nem mesmo o grande apóstolo dos gentios prescindia das orações de outros crentes; e isso nos serve de grande lição no tocante à oração comunitária, ordenada no versículo anterior. Ninguém se encontra tão avançado na batalha, tão vitorioso, tão inteiramente desenvolvido, espiritualmente falando, que não precise da ajuda da comunidade cristã, tanto na forma de orações como de outras maneiras.
«...abrir a minha boca...» (Comparar com o paralelo de Cl 4:3). Paulo orava pedindo o «perfume da elocução», a oportunidade de anunciar o evangelho de maneira especial e poderosa. Foi isso que o apóstolo pediu, que orassem pelo sucesso de sua missão, não sendo isso um pedido egoísta. Pois, afinal de contas, o que há de mais importante para o crente é que ele possa cumprir bem o que Deus lhe ordenou fazer, nesta esfera terrena. Portanto, Paulo queria um exercício pleno e bem-sucedido de seu ofício e comissão apostólicos. E quão preocupados estamos nós acerca do cumprimento de nossas respectivas missões? Até que ponto a oração participa dessa preocupação? Paulo nos deixou o exemplo, não apenas cumprindo de forma admirável o que lhe foi dado para fazer, mas também ele nos mostrou o caminho, ou, pelo menos, um dos métodos pelos quais deveríamos cumprir nossa missão.
A menção da palavra «...boca...», na opinião de alguns estudiosos, seria supérflua, como se quisesse dizer apenas «quando abro minha boca». Mas outros eruditos pensam que se trata da abertura da boca por Deus, o que está de acordo com o que nos diz o trecho de Sl 51:15: «Abre, Senhor, os meus lábios, e a minha boca manifestará os teus louvores». O fato que Deus é quem profere a mensagem favorece a ideia que Paulo encarava a questão segundo ela transparece no livro de Salmos. Deus dará plena expressão da mensagem neotestamentária; e, ao assim fazer, preparará os seus instrumentos, a fim de que se tornem aptos e prontos para anunciarem essa mensagem.
«...a palavra...», isto é, a «declaração», apropriada da Palavra de Deus segundo a definição do décimo sétimo versículo deste capítulo, a saber, a mensagem acerca de Cristo, mostrando o que ele é e significa aos homens, e o que ele requer dos homens. (Comparar isso com I Co 1:5, que diz: «... porque em tudo fostes enriquecidos nele, em toda palavra e em todo o conhecimento...»; e como que se lê em II Co 8:7: «...em tudo manifestais superabundância, tanto na fé e na palavra...»). E nesta última passagem, o termo traduzido por «palavra» é «logos». Agradou a Deus salvar aos que creem, mediante a loucura da «pregação» (ver I Co 1:21). O apóstolo Paulo queria mostrar-se eloquente e vigoroso na proclamação da mensagem de Cristo, apresentando bem as riquezas que se encontram no Senhor Jesus, para que exercesse, de maneira suprema, o dom do evangelismo (ver Ef 4:11).
«...com intrepidez...» No grego temos o vocábulo «parresia», que significa «franqueza», «coragem», «ousadia», «destemor», «confiança». No dizer de Wedeí (in loc.): «Tentações peculiares ao silêncio, entretanto, acompanham o testemunho do evangelho, Como é que um mero homem expressará as palavras de Deus? As palavras mais penetrantes do Senhor são ouvidas exclusivamente na câmara secreta da consciência... Mas Paulo, neste versículo, solicita a força de poder testificar verbalmente. Paulo orou para que a sua boca fosse aberta. Poucos dentre nós tem a coragem suficiente para fazer essa oração. “Até mesmo o pregador, no púlpito, sente ser mais fácil proferir homilias morais ou sermões sobre tópicos acerca de nossa época do que proferir o profundo e perturbador ‘mistério do evangelho’».
A ideia de ousadia pode estar vinculada ao que se segue, isto é, tornar conhecido o mistério com ousadia; mas, seja como for, isso em nada altera o sentido da frase, pois Paulo se refere à mensagem falada como o instrumento que produz esse resultado.
O apóstolo dos gentios queria anunciar a mensagem com tal poder que nenhuma força pudesse resistir à mesma.
Paulo desejava poder a fim de que sua palavra, proferida perante Nero ou um escravo, pudesse ser igualmente eficaz. «O fato que ele era então um embaixador em cadeias era razão maior ainda pela qual seus leitores deveriam orar intensamente, a fim de que ele tivesse ousadia». (Alford, in loc).
«Paulo ficava habitualmente mudo, ou o temor o restringia, impedindo-o de fazer aberta profissão do evangelho? De modo nenhum; mas havia razão de temer que seu esplêndido começo não fosse continuado em seu progresso futuro. Outrossim, o seu zelo na proclamação do evangelho era tão ardente que ele nunca se satisfez com os seus próprios esforços nesse sentido. De fato, se considerarmos o peso e a importância do tema, teremos de reconhecer que estamos bem aquém de sermos capazes de manusear tal assunto de forma apropriada». (Calvino, in loc).
«A rota mais curta, a qualquer coração, é passando pelo céu». (Faucett, in loc). Portanto, a maneira mais rápida de conquistar homens a Cristo é solicitando-o a Deus.
Variante Textual: As palavras «.. .do evangelho...» aparecem nos mss Aleph, ADEKLP e na maioria dos manuscritos posteriores e versões. Porém, os mss P(46) (vid), BG e os escritos de Tertuliano e Ambrosiastro, pais da igreja, omitem essas palavras. E é bem provável que a omissão seja correta, pois «do evangelho» é apenas um ornamento explicativo. Não há maneira de explicar por que tais palavras teriam sido omitidas, se porventura fossem genuínas. Portanto, Paulo escreveu «...para com intrepidez fazer conhecido o mistério...».
O «...mistério...» é aquele mesmo referido em Ef 1:10, a saber, a restauração de tudo em Cristo, Cristo como cabeça de todos, quando houver união em Cristo e o reconhecimento do fato que ele é o Salvador e Senhor; mas, particularmente, de conformidade com a definição de Ef 3:3, ou seja, o que Deus está fazendo no seio da igreja, na salvação dos remidos, levando-os a se unirem em torno de Cristo, conferindo-lhes sua própria natureza, tornando-os filhos de Deus, tal como ele é o Filho de Deus; conferindo-lhes a natureza moral e metafísica de Cristo, como também sua herança e glorificação. É de grande interesse e vantagem do mundo ouvir o que Deus está fazendo no seio da igreja, porquanto nisso consiste a salvação pessoal para eles. Outrossim, na igreja, Deus mostra o que ele fará em todo o universo, ao unir todas as coisas em torno de Cristo, restaurando nele todas as coisas—e isso é para nós uma extraordinária esperança.
6:20 pelo qual sou embaixador em cadeias, para que nele eu tenha coragem para falar como devo falar.
Conforme sabemos, a epístola aos Efésios foi uma de suas epístolas escritas na prisão. Não há certeza sobre o período de aprisionamento em que isso sucedeu, se em Éfeso, se em Cesaréia ou se em Roma.
«...em cadeias...» No grego temos a forma singular, «alusis», que provavelmente se refere à corrente de ferro que ligava Paulo ao soldado que o guardava. É interessante que a combinação das ideias de embaixada e de cadeias também aparece em Fm 9. Ver as notas expositivas em Ef 4:1, onde Paulo igualmente menciona o seu aprisionamento, fazendo disso uma lição moral. O apóstolo queria que os seus leitores conhecessem suas tribulações pessoais, embora não as tivesse mencionado com o fito de desencorajá-los (ver Ef 3:13). Em várias culturas, incluindo as antigas, os embaixadores têm desfrutado de imunidades diplomáticas, e não podiam ser encarcerados. Mas aqui temos Paulo, o maior embaixador do grande Rei, lançado na prisão. «O escritor sagrado tem em mente não apenas o pensamento geral de estar em cadeias, mas a imagem visual de um embaixador que se levanta para defender a causa de seu soberano, mas que exibe cadeias, como uma espécie de adorno, é a mais estranha das contradições». (Hort, Prolegomena to St. PauVs Epistles to Romans and Ephesians, pág. 156).
«Cadeias: Os romanos costumavam ligar cada prisioneiro a um soldado, através de uma 'única corrente', em uma espécie de custódia meio-livre. (Ver At 28:16,20). 'Cadeias' (no plural) era palavra usada quando as mãos e os pés do prisioneiro eram tolhidos juntamente (ver At 26:29). Uma exatidão não-estudada, uma verdade marcante». (Faucett, in loc). Paulo estava aprisionado dentro da categoria da custodia militaris. (Ver At 27:16,20; ver também II Tm 1:16. Ver o trecho de At 23:17 quanto aos «tipos de encarceramento». Ver At 16:24 acerca de uma descrição das prisões antigas. Finalmente, ver At 23:18 sobre o tema, «Paulo, prisioneiro de Jesus Cristo»).
«...seja ousado...» Uma vez mais é usado o vocábulo (em forma verbal), que figura no décimo nono versículo. Sim, Paulo precisava de ousadia. Ele se encontrava na situação estranha de ser um embaixador encarcerado, embora a sua missão fosse exatamente de viajar ao redor e de anunciar a mensagem salvadora do seu Soberano e Senhor. Dessa maneira, era gravemente impedido de cumprir o seu trabalho. Por essa razão é que apelou aos irmãos, a fim de que rogassem aos céus, para que fosse libertado, embora também houvesse desejado que ali onde se encontrava pudesse cumprir sua missão o tanto quanto estava ao seu alcance. Seu próprio encarceramento lhe servia de tentação para conservar-se calado, visto que se achava na prisão exatamente por ter-se mostrado muito zeloso na proclamação da mensagem divina. Mas, por assim dizer, Paulo «não aprendera ainda a sua lição», e não queria conservar-se calado. Antes, desejava que lhe fosse outorgada ainda maior ousadia, a fim de que pudesse mais completamente desincumbir-se de tudo quanto o Senhor Jesus lhe dera para fazer.
«Contrariamente aos direitos reconhecidos em todas as nações, aquele embaixador do Rei dos céus se encontrava acorrentado! No entanto, tevê a oportunidade de defender-se e de vindicar a honra do seu Senhor». (Adam Clarke, in loc).
«...para falar como me cumpre fazê-lo...» Quanto a essas palavras, precisamos desdobrar e considerar os pontos seguintes:
1. Paulo desejava falar de acordo com a dignidade de sua posição de embaixador, não negando essa comissão por deixar de pregar, ainda que isso se tornasse a condição de sua soltura.
2. Paulo desejava falar em cumprimento da incumbência e da comissão que o seu Rei lhe dera.
3. Paulo desejava falar de tal modo que os homens percebessem plenamente qual a natureza do «mistério» (ver o décimo nono versículo).
4. Paulo desejava falar ousadamente, sem timidez, não procurando agradar aos homens e suavizar suas próprias tribulações e perseguições. Dessa maneira, e com essas coisas em mente, Paulo «deveria falar». O termo grego aqui empregado é «dei», conforme transpareceria na seguinte tradução «me é necessário falar». Pois Paulo sentia que «tinha de fazer» algo, o que denota certa forma de compulsão; e, no caso de Paulo, era uma compulsão moral e espiritual.
«...para que em Cristo...» Nessas palavras não encontramos exatamente uma tradução, e, sim, uma interpretação, visto que a palavra «...Cristo...» não figura no original. Alguns estudiosos fazem o dativo tornar-se objeto, dando o resultado «...para que eu possa declará-lo' ousadamente...», onde o 'lo' é o «mistério», o evangelho contido e compreendido nesse mistério. Evidentemente essa interpretação segue os mss P(46) e B, que trazem a palavra grega «auto» (acusativo neutro, singular), ao invés de «auto» (com a letra final ômega, que mostra o dativo). Mas isso, bem provavelmente, reflete uma alteração da forma mais difícil para a mais simples. Por conseguinte, devemos entender que é como se Paulo houvesse escrito,
«...para que eu possa falar ousadamente acerca desse mistério...», ou seja, para que pudesse exercer ousadia quando estivesse pregando sobre o mistério do evangelho. Mui provavelmente, reflete uma alteração da forma mais difícil para a mais simples. Por conseguinte, devemos entender que é como se Paulo houvesse escrito, «...para que eu possa falar ousadamente acerca desse mistério...», ou seja, para que pudesse exercer ousadia quando estivesse pregando sobre o mistério do evangelho. Mui provavelmente a referência é ao «mistério» e seu anúncio. Por isso é que Meyer comentou (in loc): «A fim de que, ocupado com esse mistério, isto é, com a sua 'proclamação', eu possa falar ousadamente».

Bibliografia R. N. Champlin

FONTE:EBD AREIA BRANCA

Apelo em favor da oração

ESCOLA BÍBLICA DOMINICAL

O PERFIL DE UM LÍDER CRISTÃO EXEMPLAR-BARNABÉ.

Por que estou Comprometido em Ensinar a Bíblia

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John MacArthur

Barnabé um homem de larga visão

Os desafios do pentecostalismo (2ª parte)

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OS DESAFIOS DO PENTECOSTALISMO (1° PARTE).

Os desafios do pentecostalismo (1ª parte)

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A SUFICIÊNCIA DAS ESCRITURAS

A importância das conexões na comunicação o evangelho

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QUANDO DEUS TRANSFORMA O SOFRIMENTO EM PORTA DE ENTRADA PARA O EVANGELHO

Ezequiel designado Atalaia de Israel (Ez.3.16-21)

O atalaia silencioso Ez 3:16-27

G1 - Justiça converte união estável em casamento gay no interior de SP - notícias em São Paulo

Justiça converte união estável em casamento gay no interior de SP

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A LUTA CONTRA TODAS AS SORTES DE VÍCIOS

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As armas da nossa milícia não são carnais...

A Grandeza do Apóstolo Paulo

CAMPOS DE BATALHA DO CRENTE

APELO EM FAVOR DA ORAÇÃO

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