KHAZANAH ILMU PENGETAHUAN

Ritual Nisfu Sya'ban dalam Kontroversi Khazanah Hukum Islam

noreply@blogger.com (KHUTBAH) — Mon, 16 May 2016 22:30:00 -0700

Ritual Nisfu Sya'ban dalam Kontroversi khazanah hukum Islam. Malam Nisfu Sya’ban adalah malam pertengahan bulan Sya’ban, yaitu tanggal 15 pada bulan Sya’ban. Pada malam ini biasanya kaum muslimin mempunyai tradisi melakukan amalan-amalan tertentu karena menganggap malam nisfu sya’ban mempunyai keistimewaan atau keutamaan. Namun hal ini menjadi kontroversi para ulama sejak dahulu sampai sekarang menyangkut kedudukan hadits atau riwayat Nabi terkait keutamaan dan amalan atau ritual malam nisfu Sya’ban tersebut. Berikut adalah beberapa hadits dan penilaiannya beserta pandangan para ulama menyangkut tradisi ritual malam nisfu Sya’ban.

Hadits-Hadits Nabi tentang Keutamaan malam Nisfu Sya’ban

Hadits dari Usamah bin Zaid. Ia pernah menanyakan pada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa ia tidak pernah melihat beliau melakukan puasa yang lebih semangat daripada puasa Sya’ban. Kemudian Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Bulan Sya’ban –bulan antara Rajab dan Ramadhan- adalah bulan di saat manusia lalai. Bulan tersebut adalah bulan dinaikkannya berbagai amalan kepada Allah, Rabb semesta alam. Oleh karena itu, aku amatlah suka untuk berpuasa ketika amalanku dinaikkan.” (HR. An-Nasa’i no. 2359. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa hadits ini hasan).

Hadits dari Mu’adz bin Jabal r.a, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda,

“Allah mendatangi seluruh makhluk-Nya pada malam Nisfu Sya’ban. Dia pun mengampuni seluruh makhluk kecuali orang musyrik dan orang yang bermusuhan.”

Al-Mundziri dalam At-Targhib setelah menyebutkan hadits ini, beliau mengatakan, “Dikeluarkan oleh At-Thabrani dalam Al Awsath dan Ibnu Hibban dalam kitab Shahihnya dan juga oleh Al-Baihaqi. Ibnu Majah pun mengeluarkan hadits dengan lafazh yang sama dari hadits Abu Musa Al-Asy’ari. Al-Bazzar dan Al-Baihaqi mengeluarkan yang semisal dari Abu Bakr Ash-Shiddiq radhiyallahu ‘anhu dengan sanad yang tidak mengapa.”

Demikian perkataan Al Mundziri. Penulis Tuhfatul Ahwadzi lantas mengatakan, “Pada sanad hadits Abu Musa Al-Asy’ari yang dikeluarkan oleh Ibnu Majah terdapat Lahi’ah dan ia adalah perawi yang dinilai dha’if.”

Hadits Abdullah bin ‘Amr r.a, ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Allah ‘azza wa jalla mendatangi makhluk-Nya pada malam nisfu Sya’ban, Allah mengampuni hamba-hamba-Nya kecuali dua orang yaitu orang yang bermusuhan dan orang yang membunuh jiwa.”

Al Mundziri mengatakan, “Hadits ini dikeluarkan oleh Imam Ahmad dengan sanad yang layyin (ada perawi yang diberi penilaian negatif atau di-jarh, namun haditsnya masih dicatat).” Berarti hadits ini bermasalah.

Penulis Tuhfatul Ahwadzi setelah meninjau riwayat-riwayat di atas, beliau mengatakan, “Hadits-hadits tersebut dilihat dari banyak jalannya bisa sebagai hujjah bagi orang yang mengklaim bahwa tidak ada satu pun hadits shahih yang menerangkan keutamaan malam nisfu Sya’ban. Wallahu Ta’ala a’lam.”

Ibnu Rajab rahimahullah mengatakan, “Hadits yang menjelaskan keutamaan malam nisfu Sya’ban ada beberapa. Para ulama berselisih pendapat mengenai statusnya. Kebanyakan ulama mendhaifkan hadits-hadits tersebut. Ibnu Hibban menshahihkan sebagian hadits tersebut dan beliau masukkan dalam kitab shahihnya.” (Lathaif Al-Ma’arif, hal. 245).

Intinya, penilaian kebanyakan ulama (baca: jumhur ulama), keutamaan malam nisfu Sya’ban dinilai dha’if. Namun sebagian ulama menshahihkannya

Dari Ali bin Abi Thalib secara marfu' bahwa Rasululah SAW bersabda, "Bila datang malam nisfu sya'ban, maka bangunlah pada malamnya dan berpuasa lah siangnya. Sesungguhnya Allah SWT turun pada malam itu sejak terbenamnya matahari kelangit dunia dan berkata, "Adakah orang yang minta ampun, Aku akan mengampuninya. Adakah yang minta rizki, Aku akan memberinya riki.Adakah orang sakit, maka Aku akan menyembuhkannya, hingga terbit fajar. (HR Ibnu Majah dengan sanad yang dhaif).
Syeikh ‘Athiyah Saqar mengatakan,”Walaupun hadits-hadits itu lemah namun bisa dipakai dalam hal keutamaan amal.” Itu semua dilakukan dengan sendiri-sendiri dan tidak dilakukan secara berjama’ah (bersama-sama).

Syeikh ‘Athiyah Saqar, beliau adalah kepala Lajnah Fatwa di Al-Azhar Mesir di masa lalu. Dalam pendapatnya beliau mengatakan bahwa tidak mengapa bila kita melakukan shalat sunnah di malam nisfu sya'ban antara Maghri dan Isya' demi untuk bertaqarrub kepada Allah. Karena hal itu termasuk kebaikan. Demikian juga dengan ibadah sunnah lainnya sepanjang malam itu, dengan berdoa, meminta ampun kepada Alla. Semua itu memang dianjurkan.

Pandangan Ulama Mengenai Ritual Malam Nisfu Sya’ban

Kemudian apakah Nabi saw melakukan ibadah-ibadah tertentu didalam malam nisfu sya’ban ? terdapat riwayat bahwa Rasulullah saw banyak melakukan puasa didalam bulan sya’ban, seperti yang diriwayatkan oleh Bukhori Muslim dari Aisyah berkata,”Tidaklah aku melihat Rasulullah saw menyempurnakan puasa satu bulan kecuali bulan Ramadhan. Dan aku menyaksikan bulan yang paling banyak beliau saw berpuasa (selain ramadhan, pen) adalah sya’ban. Beliau saw berpuasa (selama) bulan sya’ban kecuali hanya sedikit.

Al-Qasthalani dalam kitabnya, Al-Mawahib Alladunniyah jilid 2 halaman 59, menuliskan bahwa para tabiin di negeri Syam seperti Khalid bin Mi'dan dan Makhul telah ber-juhud (mengkhususkan beribadah) pada malam nisfu sya'ban. Maka dari mereka berdua orang-orang mengambil panutan.
Namun disebutkan terdapat kisah-kisah Israiliyat dari mereka. Sehingga hal itu diingkari oleh para ulama lainnya, terutama ulama dari hijaz, seperti Atho' bin Abi Mulkiyah, termasuk para ulama Malikiyah yang mengatakan bahwa hal itu bid'ah.

Al-Imam An-Nawawi, beliau berkata bahwa shalat satu bentuk ritual yang bid'ah di malam itu adalah shalat 100 rakaat, hukumnya adalah bid'ah. Sama dengan shalat raghaib 12 rakaat yang banyak dilakukan di bulan Rajab, juga shalat bid'ah. Keduanya tidak ada dalilnya dari Rasulullah SAW.
Beliau mengingatkan untuk tidak terkecoh dengan dalil-dalil dan anjuran baik yang ada di dalam kitab Ihya' Ulumiddin karya Al-Ghazali, atau kitab Quut Al-Qulub karya Abu Talib Al-Makki.

Dr. Yusuf al-Qaradawi, Ritual di malam nasfu sya'ban tidak pernah diriwayatkan dari Nabi SAW dan para sahabat bahwa mereka berkumpul di masjid untuk menghidupkan malam nisfu Sya'ban, membaca doa tertentu dan shalat tertentu seperti yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam.
Juga tidak ada riwayat untuk membaca surah Yasin, shalat dua rakaat dengan niat panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat tidak bergantung kepada manusia, kemudian mereka membaca do`a yang tidak pernah dipetik dari golongan salaf (para sahabah, tabi`in dan tabi’ tabi`in).

al Auza’I, berkumpul di masjid-masjid untuk melaksanakan shalat (menghidupkan malam nisfu sya’ban, pen) adalah makruh karena menghidupkan malam itu tidaklah berasal dari Rasul saw dan tidak juga dilakukan oleh seorang pun dari sahabatnya

Didalam kitab “al Mausu’ah al Fiqhiyah” juz II hal 254 disebutkan bahwa jumhur ulama memakruhkan berkumpul untuk menghidupkan malam nisfu sya’ban, ini adalah pendapat para ulama Hanafi dan Maliki. Dan mereka menegaskan bahwa berkumpul untuk itu adalah sautu perbuatan bid’ah menurut para imam yang melarangnya, yaitu ‘Atho bin Abi Robah dan Ibnu Malikah.

Sementara itu Khalid bin Ma’dan dan Luqman bin ‘Amir serta Ishaq bin Rohawaih menganjurkan untuk menghidupkan malam itu dengan berjama’ah.”

Tidak diketahui pendapat Imam Ahmad tentang malam nisfu sya’ban ini, terdapat dua riwayat darinya tentang anjuran melakukan shalat pada malam itu. Dua riwayat itu adalah tentang melakukan shalat di dua malam hari raya. Satu riwayat tidak menganjurkan untuk melakukannya dengan berjama’ah. Hal itu dikarenakan tidaklah berasal dari Nabi saw maupun para sahabatnya. Dan satu riwayat yang menganjurkannya berdasarkan perbuatan Abdurrahman bin Zaid al Aswad dan dia dari kalangan tabi’in.
Demikian pula didalam melakukan shalat dimalam nisfu sya’ban tidaklah sedikit pun berasal dari Nabi saw maupun para sahabatnya. Perbuatan ini berasal dari sekelompok tabi’in khususnya para fuqaha Ahli Syam. (Fatawa al Azhar juz X hal 31)

Ibnu Rajab rahimahullah mengatakan, “Mengenai shalat malam di malam Nisfu Sya’ban, maka tidak ada satu pun dalil dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan juga para sahabatnya. Namun terdapat riwayat dari sekelompok tabi’in (para ulama negeri Syam) yang menghidupkan malam Nisfu Sya’ban dengan shalat.”

Ibnu Taimiyah ketika ditanya mengenai shalat Nisfu Sya’ban, beliau rahimahullah menjawab, “Jika seseorang shalat pada malam nisfu sya’ban sendiri atau di jama’ah yang khusus sebagaimana yang dilakukan oleh sebagian salaf, maka itu suatu hal yang baik. Adapun jika dilakukan dengan kumpul-kumpul di masjid untuk melakukan shalat dengan bilangan tertentu, seperti berkumpul dengan mengerjakan shalat 1000 raka’at, dengan membaca surat Al Ikhlas terus menerus sebanyak 1000 kali, ini jelas suatu perkara bid’ah, yang sama sekali tidak dianjurkan oleh para ulama.” (Majmu’ Al-Fatawa, 23: 131)

Ibnu Taimiyah juga mengatakan, “Adapun tentang keutamaan malam nisfu Sya’ban terdapat beberapa hadits dan atsar, juga ada nukilan dari beberapa ulama salaf bahwa mereka melaksanakan shalat pada malam tersebut. Jika seseorang melakukan shalat seorang diri ketika itu, maka ini telah ada contohnya di masa lalu dari beberapa ulama salaf. Inilah dijadikan sebagai pendukung sehingga tidak perlu diingkari.” (Majmu’ Al-Fatawa, 23: 132)

Abdullah bin Al Mubarak rahimahullah pernah ditanya mengenai turunnya Allah pada malam Nisfu Sya’ban, lantas beliau pun memberi jawaban pada si penanya, “Wahai orang yang lemah! Yang engkau maksudkan adalah malam nisfu Sya’ban?! Perlu engkau tahu bahwa Allah itu turun di setiap malam (bukan pada malam nisfu Sya’ban saja, -pen).” Dikeluarkan oleh Abu ‘Utsman Ash Shobuni dalam I’tiqod Ahlis Sunnah (92).

Semut adalah binatang yang hidup berkoloni; khazanah Dunia Semut

noreply@blogger.com (KHUTBAH) — Wed, 20 Apr 2016 16:34:00 -0700

Khazanah Ilmu Pengetahuan kali ini akan membahas khazanah dunia semut. Semut adalah binatang yang hidup berkoloni, berkelompok di dalam tanah, membuat liang dan ruang yang bertingkat-tingkat sebagai rumah, dan gudang sebagai tempat menyimpan makanan musim dingin. Rakyat semut mempunyai kehidupan berorganisasi dan kerja sama yang sangat baik. Hingga bisa dikatakan juga kehidupan semut layaknya adalah kerajaan semut. Penelitian mengungkapkan bahwa untuk melaksanakan kehidupan sosial yang sangat terorganisasi, semut mempunyai kemampuan komunikasi yang canggih. Di bagian kepala semut terdapat seperangkat alat peraba yang dapat mengenali sinyal kimia maupun visual. Otaknya terdiri atas sekitar setengah juta simpul syaraf, mempunyai mata yang berfungsi baik, dan sungut yang berfungsi sebagai hidung untuk mencium atau ujung jari untuk meraba. Tonjolan-tonjolan yang terletak di bawah mulutnya berfungsi sebagai pencecap. Sedang rambut-rambut yang ada ditubuhnya bereaksi terhadap sentuhan.

Walaupun banyak organ yang dimiliki semut untuk berkomunikasi, namun komunikasi utama yang dilakukan adalah komunikasi kimiawi. Mereka berkomunikasi dengan menggunakan feromon, suatu senyawa kimia seperti hormon yang mengeluarkan bau dan dihasilkan oleh salah satu kelenjar di dalam tubuh semut. Dengan menggunakan hormon inilah semut berkomunikasi. Apabila seekor semut mengeluarkan feromon, maka semut lainnya akan menerimanya dengan cara mencium baunya atau menyentuhnya, dan bereaksi terhadapnya.

Kerapihan dan kedisplinan yang terdapat dalam kerajaan semut ini, dinyatakan Allah dalam surat Annaml ayat 18-19, bagaimana raja semut memberi peringatan kepada rakyatnya agar segera mencari perlindungan masuk ke sarangnya masing-masing supaya jangan terinjak oleh Nabi Sulaiman berserta balatentaranya yang akan melewati tempat itu. Nabi Sulaiman sangat ta’jub atas keteraturan kerajaan semut itu dan beliau mengucapkan syukur kepada Tuhan yang telah melimpahkan nikmat kepadanya berupa kekayaan, kerajaan, dan kekuasaan yang besar di atas bumi. Selain itu juga Nabi Sulaiman memahami ucapan-ucapan binatang, mempunyai tentara yang terdiri dari jin, manusia, burung dan sebagainya.

Tentang semut dan kehidupannya ini, Allah ingin memberi pelajaran kepada manusia agar selalu hidup dalam kerja sama dan mengorganisasi sesuatu masalah dengan baik. Dan dari semua itu yang terpenting adalah bagaimana kita manusia mementingkan kepentingan bersama terlebih dahulu dari pada kepentingan pribadi.

Koloni Componotus Gigas; Khazanah Dunia Semut

noreply@blogger.com (KHUTBAH) — Tue, 19 Apr 2016 22:59:00 -0700

Khazanah Ilmu Pengetahuan kali ini akan membahas masalah dunia semut. Yaitu yang berkenaan dengan koloni componotus gigas. Componotus Gigas adalah semut terbesar di dunia yang masih eksis. Componotus Gigas berasal dari hutan - hutan Asia Tenggara. Componotus Gigas terdapat 2 jenis yaitu semut pekerja dan semut prajurit. untuk semut pekerja mempunyai ukuran sebesar 20,9 mm dan untuk semut prajurit mempunyai ukuran 28,1 mm.

Aktifitas Componotus Gigas pada malam hari dan setiap koloni Componotus Gigas mempunyai sekitar 7000 semut pekerja, ada dua tipe pekerja, ada yang kerja diluar selama siang hari, dan yang aktif kerja di malam hari berjaga di dalam sarangnya yang mempunyai berat 3 kali lipat dari pekerja biasa.

Makanan Componotus gigas 90 persen dari sesuatu yang manis-manis contoh getah pohon tapi kadang mereka juga makan serangga yang lain dan kotoran burung.

Koloni semut merupakan sekumpulan semut yang terdiri dari unit dasar dengan jenis spesies yang sama yang berjumlah besar/banyak sebagai bagian dari usaha perlindungan dan pertahanan diri serta pengaturan lingkaran kehidupan mereka. Biasanya dalam koloni semut memiliki satu atau lebih ratu petelur yang hidup hingga 20 tahun, lalu ada divisi semut perawat telur tersebut, kemudian ada divisi semut pekerja (terutamanya semut betina yang steril) dan juga semut prajurit (semut jantan dan betina) yang hidup dalam kisaran 45-60 hari. Pengorganisasian sistem yang terbentuk dalam koloni semut dinamakan 'Eusociality' yang juga tampak pada lebah dan tawon (Hymenoptera) dan rayap (Isoptera).

Ada banyak istilah untuk menggambarkan keadaan koloni semut seperti Polydomy (memiliki sarang yang banyak) dan Monodomy (hanya memiliki satu sarang), Haplometrosis (pendiri koloni hanya satu ratu) dan Pleometrosis (pendiri koloni lebih dari satu ratu), Monogyny (hanya satu ratu petelur yang mengatur), Polyginy (ada lebih dari satu ratu petelur) dan Olyginy (banyak ratu petelur yang terpisah). Salah satu fakta unik mengenai semut adalah mereka mewakili 25% dari populasi serangga di dunia, dengan lebih dari 1000 spesies yang tidur 250 kali sehari (kebanyakan tidur dengan mata terbuka) dan memiliki 250 ribu sel otak. Beberapa spesies semut juga memiliki sayap, namun fungsi sebenarnya bukanlah untuk terbang melainkan nuptial (perkimpoian) sedangkan sayap bagi semut pekerja (hingga saat ini, mungkin ada data terbaru?) tidak memiliki fungsi yang berarti sama sekali

Fanatisme adalah Akar Munculnya Sekte Agama; Kazanah Teologi

noreply@blogger.com (KHUTBAH) — Fri, 15 Apr 2016 17:41:00 -0700

Fanatisme adalah faham atau perilaku yang menunjukan ketertarikan terhadap sesuatu secara berlebihan. Dalam konteks hidup beragama, fanatisme telah melahirkan apa yang disebut sekte-sekte, golongan atau aliran. Sekte dalam hidup beragama pertama kali terjadi antar penganut agama Ibrahim, yang melahirkan tiga agama besar dalam sejarah; Yahudi, Nasrani (Kristen), dan Islam. Dan dalam perkembangan selanjutnya, tiga agama besar tersebut masing-masing melahirkan kembali berbagai sekte atau aliran yang masing-masing sekte mempunyai klaim kebenaran dan keimanannya masing-masing.

Seseorang yang fanatik menurut Winston Churchiil, tidak akan bisa mengubah pola pikir dan tidak akan bisa mengubah haluannya. Bisa dikatakan seseorang yang fanatik mempunyai setandar yang ketat dalam pola pikirnya dan cenderung tidak mau mendengarkan pendapat atau ide yang bertentangan. Bahkan bisa jadi apapun dilakukannya untuk mempertahankan ‘kebenaran’ yang di anutnya itu, meskipun harus dengan memutarbalikan data dan fakta.

Maka dalam konteks Khazanah sejarah Islam, munculnya apa yang disebut dengan hadits-hadits palsu. Meskipun memang hadits palsu banyak ragam konteks dan latar belakang pembentukannya, namun yang ditekankan disini bahwa hadits palsu muncul akibat dari sikap fanatik terhadap golongan atau haluan faham yang dianutnya. Maka demi pembenaran terhadap aliran atau paham yang dianutnya, mereka berani berdusta, merekayasa perkataan yang dinisbahkan kepada Nabi saw.

Adapun dalam konteks antar pemeluk agama, A-Qur’an menegaskan adanya perubahan firman-Firman Allah yang dilakukan oleh kaum bani Israil yang suka membangkang dan sebagian oleh Ahlul Kitab. “Apakah kamu masih mengharapkan mereka akan percaya kepadamu, padahal segolongan dari mereka mendengar firman Allah, lalu mereka mengubahya setelah mereka memahaminya, sedang mereka mengetahui? (QS. 2:75)

Fenomena Kristen-Syiah

Nabi Muhammad Saw. dalam salah satu haditsnya telah menjelaskan akan prototipe perilaku fanatik dalam beragama yang pernah terjadi dan akan terjadi. Dalam hal ini hadits Nabi yang diriwayatkan oleh sahabat Imam Ali r.a. Ali r.a berkata : “Nabi Muhammad memanggilku dan berkata kepadaku,”wahai Ali! Sesungguhnya antara engkau dan Isa bin Maryam terdapat suatu kesamaan. Orang-orang nasrani sangat mencintainya sehingga mereka menempatkan dirinya pada kedudukan yang bukan miliknya, dan orang-orang Yahudi sangat membencinya sehingga mereka bahkan berani memfitnah ibunya.” Dan Ali berkata,”dua kelompok umat akan binasa karena aku, mereka yang mencintaiku secara berlebihan atas apa yang tidak aku miliki dan mereka yang membenciku sehingga mereka memfitnahku.”

Fakta sejarah telah mengafirmasi dari kebenaran hadits tersebut. Bahwa munculnya sekte antar agama-agama di satu pihak dan sekte-sekte sesama pemeluk agama di pihak lain. Khususnya Islam dalam hal ini munculnya sekte Sunni-Syiah. Munculnya sekte Sunni-Syiah representasi dari apresiasi terhadap Ali r.a. Syiah mengklaim bahwa hanya Ali lah pengganti khalifah yang sah setelah Nabi wafat yang selanjutnya untuk masalah khilafah dalam islam terumuskan dalam doktrin imamah. Sementara Sunni memandang otoritas keempat sahabat Nabi adalah pengganti pemimpin yang ssah setelah nabi wafat. Kempemimpinan harus ditetapkan melalui konsensus.

Dalam konteks sekte antar pemeluk agama. Terutama sekali agama-agama samawi yang serumpun; Yahudi, Nasrani dan Islam. Semua agama besar tersebut menyatakan Ibrahim sebagai bapak moyang mereka, namun ketiganya mempunyai klaim kebenaran masing-masing menyangkut perbedaan dalam doktrin agama yang paling sentral. Contoh perbedaan versi sejarah tentang salib atau perbedaan konsep iman dalam Trinitas.

Peristiwa penyaliban bagi iman Kristen merupakan konsekuensi internal dan paling dalam dari kasih yang diwartakanNya. Tragedi penyaliban yesus adalah symbol ketika seseorang mengasihi dan melakukan kebaikan terhadap orang lain tanpa syarat apapun, dia tetap tinggal dengan mereka dalam setiap situasi. Sementara bagi keyakinan Islam, bukan Yesus (Isa) yang di salib. Isa (Yesus) diangkat oleh Allah dan digantikan oleh orang yang sengaja diserupakan Allah untuk menggantikannya. Hal ini terdapat dalam Al-Qur’an, “…padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak (pula) menyalibkannya, tetapi (yang mereka bunuh) adalah orang yang diserupakan dengan Isa bagi mereka…” (Q.S An-Nisa:157).

Demikian juga konsep Trinitas. Trinitas merupakan doktriin keimanan Kristen yang paling sentral. Keimanan terhadap Tuhan yang Esa namun hadir di dalamnya tiga pribadi; Tuhan Bapak, Putra dan Roh Kudus. Trinitas dikatakan juga dengan sebutan Tritunggal. Isa (Yesus) dalam hal ini ditempatkan sebagai sang Putra Allah. Unsur keilahian dan manusia sama-sama bereksistensi dalam diri Yesus. Hal mana konsep Trinitas ini mendapat sanggahan keras oleh Al-Qur’an:

“Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata:"Sesungguhnya Allah ialah Al-Masih putera Maryam", padahal Al-Masih (sendiri) berkata:"Hai Bani Israil, sembahlah Allah Rabbku dan Rabbmu". Sesungguhnya orang yang mempersekutukan (sesuatu dengan) Allah, maka pasti Allah mengharamkan kepadanya surga, dan tempatnya ialah neraka, tidaklah ada bagi orang-orang zalim itu seorang penolongpun. Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan:"Bahwanya Allah salah satu dari yang tiga", padahal sekali-kali tidak ada Ilah (yang kelak berhak disembah) selain Ilah Yang Esa. Jika mereka tidak berhenti dari apa yang mereka katakan itu, pasti orang-orang yang kafir diantara mereka akan ditimpa siksaan yang pedih. (QS. 5:73)”

4 (empat) Tahap Menggapai Tuhan; Khazanah Tasawuf

noreply@blogger.com (KHUTBAH) — Fri, 20 Feb 2015 08:30:00 -0800

4 (empat) tahap menggapai Tuhan, judul ini kiranya pas saya ketengahkan untuk menggambarkan usaha yang harus ditempuh setiap orang agar dapat menghayati dan mengamalkan agamanya dengan sempurna. Ibnu ‘Arabi menulis 4 tahap pengamalan dan pemahaman dalam tasawuf: syariah, thariqah, haqiqah, dan ma’rifah. Tiap tingkat dibangun berdasarkan tingkat sebelumnya.

Pertama syariah, yang secara bahasa berarti ’jalan’. Ia adalah jalan yang benar sebuah rute perjalanan yang baik, yang ditempuh oleh siapapun. Syariah berisikan ajaran moral dan etika yang dapat dijumpai disemua agama. Syariah memberi kita petunjuk untuk hidup secara tepat di dunia ini. Syariah adalah tahapan yang harus ditempuh seseorang jika ingin mengetahui cara mengabdi kepada Tuhan, misalnya bagaimana tata cara berwudhu, sholat, puasa, haji, dan lain-lain.

Tasawuf tanpa syariah bagaikan membangun rumah berpondasikan pasir. Tanpa kehidupan yang dibangun teratur dari prinsip moral dan etika yang kuat, maka tidak ada mistisisme yang dapat berkembang.

Kedua thariqah, thariqah adalah pendayagunaan syariah dalam rangka menyempurnakan diri dihadapan Tuhan. Bagaimana seorang muslim mengembangkan diri dalam rangka mencari ridha-Nya. Bagaimana dia aktual ditengah-tengah masyarakatnya, itulah thariqah. Bagaimana ia meningkatkan kualitas dan kuantitas ibadahnya, itulah thariqah. Tentu saja thariqah seseorang dengan yang lainnya berbeda-beda menurut kemampuan dalam melaksanakan dan mendayagunakan syariah.

Ada juga praktek-praktek thariqah seperti naqsabandi, qodiriah, alawiah, dan lain-lain, mereka juga sedang berthariqah. Namun bagi orang yang tidak mengikuti aliran-aliran tersebut bukan berarti tidak berthariqah, sebab mereka juga sedang menempuh jalan (thariq), menyusuri lorong-lorong kebenaran agama. Bila syariah membuat penampilan luar kita bersih dan menarik, maka thariqah diciptakan untuk membersihkan dan menyucikan rohani kita.

Ketiga haqiqah, haqiqah adalah makna terdalam dari praktek dan petunjuk yang ada pada syariah dan thariqah. Ia pengalaman langsung akan kebenaran gaib. Setelah kita berthariqah, akhirnya kita tahu untuk apa kita berthariqah, tidak lain untuk menggapai haqiqah (hakikat) dari segala sesuatu. Hakikat dari segala sesuatu tentunya adalah ALLAH. Soal dia hadir dalam diri manusia itu berbeda-beda , karena yang dilayani, dikelola, dan dibutuhkan makhlukNya berbeda-beda.

Orang yang mengenal hakikat, hilanglah dukaanya, karena tidak ada yang tampak didepannya kecuali ‘wajah Allah’. Allah memberikan kesulitan dan kesakitan bukan berarti Allah sedang menganiaya hambaNya, melainkan sedang mengembangkan sisi dalam diri kita agar lebih luas persepsi kita tentang kenyataan.

Keempat ma’rifah, ma’rifah atau pengetahuan, ia adalah kearifan yang dalam atau pengetahuan akan kebenaran spiritual. Ma’rifah adalah mengenal Tuhan lebih dekat. Jika kita telah ma’rifah, niscaya Tuhan akan banyak memberikan informasi, sehingga kita tidak akan terkejut manakala tahu apa yang dikehendaki Tuhan sebenarnya dengan menghadirkan kenyataan-kenyataan pada diri kita. Informasi Tuhan tersebut adalah informasi yang lahir dari pengalaman-pengalaman ketika kita melakukan ibadah-ibadah (ritual) dan ketika kita menjamah kenyataan berhubungan dengan manusia serta berhubungan dengan alam. Informasi tersebut merupakan yang mahal yang disebut ‘ilmu hudhuri’ yaitu ilmu yang hadir dalam hati

Mungkin sebagai konklusi, Ibnu Arabi menguraikan keempat tingkat tersebut dengan sebuah ilustrasi; pada tingkat syariah, “milikmu dan miliku” yakni hukum keagamaan menjamin hak individu dan hubungan etka di antara manusia. Pada tingkat thariqah, “miliku adalah milikmu, dan milikmu adalah miliku”, para sufi diharapkan memperlakukan sesama mereka seperti saudara. Pada tingkat haqiqah, “tidak ada miliku dan milikmu”, para sufi diharapkan menyadari bahwa segalanya berasal dari Tuhan. Mereka hanyalah pengemban amanah, mereka tidak memiliki apapun. Pada tingkat ma’rifah, “tidak ada aku dan kamu”. Masing-masing pribadi menyadari bahwa segalanya adalah Tuhan, bahwa tidak ada satu pun dan tidak seorangpun yang terpisah dari Tuhan. Inilah tujuan tasawuf.

Sumber :

1. KH. Muhammad Zuhri, dikenal dengan panggilan Pak Muh, Ulama dari Pati Jawa tengah

2. Robert Frager, pengarang buku Heart, Self, & Soul: The Sufi Psychology of Growth, balance and Harmony

Khazanah Filsafat Keyakinan Muslim

noreply@blogger.com (KHUTBAH) — Thu, 19 Feb 2015 00:17:00 -0800

A. Apa yang dimaksud dengan keyakinan muslim

Keyakinan muslim atau yang lebih dikenal dengan sebutan akidah atau tauhid islam merupakan fondasi seorang muslim dalam memahami dan menjalankan ajaran islam secara menyeluruh. Maka keyakinan seorang muslim harus dibangun oleh dua hal yang tidak bisa diabaikan satu sama lain, yaitu PEMAHAMAN dan PENGALAMAN, dengan kata lain, seorang muslim harus senantiasa bersungguh-sungguh dalam mempertajam pengertian ajaran islam dengan segala aspeknya serta mengamalkannya sesuai dengan keyakinannya tersebut. Barulah ia kemudian dikatakan seorang yang beriman.

B. Kedudukan Keyakinan muslim dalam Khazanah pengetahuan filsafat

Sebelumnya akan kita uraikan terlebih dahulu, ada tiga cabang besar dalam khazanah ilmu pengetahuan filsafat, yaitu:

1. ONTOLOGI, membicarakan HAKIKAT (segala sesuatu); pengetahuan segala sesuatu.

2. EPISTEMOLOGI, membicarakan CARA MEMPEROLEH, pengetahuan itu.

3. AKSIOLOGI, membicarakan KEGUNAAN pengetahuan itu.

Ontologi mencakup banyak sekali filsafat: logika, metafisika, teologi, antropologi, etika, psikologi, filsafat pendidikan, filsafat hokum, filsafat perennial, dan lain-lain.

FILSAFAT PERENNIAL kemudian akan menjadi fokus dalam persfektif ini. Istilah perennial berasal dari bahasa latin, perennis yang kemudian diadopsi ke dalam bahasa inggris perennial yang berarti KEKAL. Dengan demikian, filsafat perennial adalah filsafat yang dipandang dapat menjelaskan segala kejadian yang bersifat hakiki, menyangkut kearifan yang diperlukan dalam menjalani hidup yang benar, yang menjadi hakikaat seluruh AGAMA dan tradisi besar SPIRITUALITAS manusia (Komarudin Hidayat dan Wahyuni Nafis melalui Prof. Dr. Ahmad Tafsir).

Hakikat ontologi yang menjadi hakikat pembicaraan filsafat perennial, yaitu adanya ‘yang suci’ (the sacred) atau ‘yang satu’ (the one), yaitu TUHAN. Adalah TUHAN merupakan subyek yang tidak terbatas yang hanya diketahui oleh bagian dari unsur ‘dalam’ manusia. Maka atas dasar tersebut, pembicaraan tentang cara mengetahui (EPISTEMOLOGI) objek filsafat perennial adalah melalui PROSES BATIN MANUSIA MANANGKAP REALITAS ABSOLUT.

Saya menilai ada ketersinggungan epistemologis antara filsafat perennial dan agama dalam menangkap yang absolut, yaitu Tuhan, meskipun memang tetap saja agama mempunyai logikanya sendiri dalam menentukan keyakinan pemeluknya, terutama sekali terkait apa yang dinamakan wahyu dan doktrin kenabian.

C. Bagaimana implementasi keyakinan muslim dalam perbuatan

Kaitannya dengan cara mengetahui (epistemologi) ‘yang suci’ (the sacred) ‘yang satu’ (the one) atau Tuhan, adalaah melalui proses batin yang terus menerus, maka realitas pengetahuan tersebut hanya bisa dicapai melalui tradisi-tradisi, ritus-ritus, simbol-simbol, dan sarana-sarana yang diyakini berasal dari Tuhan. Dan Agama (dengan segala ajaran , ritus dan tradisi pengamalannya) merupakan jalan yang memberi tahu kita tentang cara menempuh pendakian dari tingkat eksistensi yang lebih rendah, yaitu kehidupan sehari-hari, ke tingkat yang lebih tinggi, yaitu TUHAN melalui pengalaman mistis atau pengalaman kesatuan (Prof. Dr. Ahmad Tafsir).

Agama menolong kita untuk menempuh suatu dimensi yang kita belum diberi alat untuk mendapatkan kebenaran dan ketepatannya. Inilah ‘dimensi proses’, yaitu dimensi mengarungi waktu. Dimensi ketika seseorang menghayati kehidupan bahwa tidak seorangpun tahu di mana kelak ia dikuburkan, berapa kali duka, dan berapa kali senang (KH. Muhammad Zuhri).

Inilah yang menjadi bagian terpenting dalam membangun keyakinan yang teguh, dalam persefektif epistemologis harus melalui apa yang dinamakan ‘dimensi proses’. Dengan kata lain, keyakinan seorang muslim tidak akan diperoleh hanya dalam tataran konsep keimanan, melainkan harus menempuh proses panjang dalam pergulatan fisik dan batinnya dalam menemukan kebenaran.

Peran Akal dalam Khazanah Al-Qur'an

noreply@blogger.com (KHUTBAH) — Tue, 17 Feb 2015 05:26:00 -0800

Akal dalam terminologi al-qur’an bukan hanya daya pikir yang dihasilkan oleh sistem kerja otak dan sel saraf yang menghasilkan pikiran-pikiran rasional, kreatif, intuitif maupun imajinatif. Alqur’an sering mengaitkan kata akal dengan qolbu (hati) sebagai kemampuan berpikir dan kesadaran moral. Ia adalah akal sehat dan kepekaan hati. Karena itu dikecamnya bagi mereka yang tidak menggunakan hati, sebagai manusia yang tidak berakal (tidak berpikir).

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي اْلأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَآ أَوْ ءَاذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لاَتَعْمَى اْلأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ

maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada. (QS. 22:46)

Akal yang dihasilkan oleh qalbu manusia sebagai gabungan dari sekian daya dalam diri manusia menyangkut kemampuan berfikir otaknya maupun kepekaan hatinya agar tidak terjerumus ke dalam perbuatan dosa dan kesalahan. Karena itulah ia dinamakan al-qur’an ‘aql (akal) yang secara harfiah berarti tali yakni yang mengikat nafsu manusia dan menghalanginya terjerumus ke dalam dosa dan berbagai macam pelanggaran.

وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَاكُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ . فَاعْتَرَفُوا بِذَنبِهِمْ فَسُحْقًا لأَصْحَابِ السَّعِيرِ

Dan mereka berkata:"Sekiranya kami mendengarkan atau memikirkan (peringatan itu) niscaya tidaklah kami termasuk penghuni neraka yang menyala-nyala". Mereka mengakui dosa mereka. Maka kebinasaanlah bagi penghuni-penghuni neraka yang menyala-nyala". QS. Al-Mulk:10-11)

Tuhan memberikan kita akal dan kehendak sebagai alat untuk kembali pada tingkat kesadaran azali kita. Akal memberikan kita kemampuan untuk membedakan yang benar dan buruk. Adapun kehendak memberikan kita kemampuan untuk memiliki tindakan yang benar.

Kedudukan akal dalam al-qur’an begitu sangat tingginya, ia adalah utusan kebenaran, ia adalah kendaraan pengetahuan, ia yang membedakan manusia dengan makhluk lainnya. Dan tidak dikatakan manusia apabila manusia tidak memfungsikan akalnya dengan benar. Bahkan kedudukan akal disejajarkan dengan agama “ad-dinu huwa al-aqlu” agama itu adalah akal.

“konon malaikat jibril dating kepada Adam as, menyampaikan bahwa dia diperintahkan Tuhan agar Adam memilih salah satu dari tiga pilihan yang disodorkan; akal, rasa malu dan agama. Maka Adam as. Memilih akal. Jibrilpun menyatakan kepada rasa malu dan agama agar kembali. Tetapi keduanya berkata, “kami diperintahkan Allah untuk selalu bersama akal, di manapun dia berada, karena itu kami tidak akan pergi.” Demikian riwayat yang dinisbahkan kepada Sayyidina Ali ra. Memang “tiada agama tanpa akal, dan tiada juga agama tanpa rasa malu.”

Agama, bersama akal yang sehat, hati yang suci dihadirkan bagi manusia untuk menuntun rasio dan memundukan ego agar tidak tersesat dan menemukan makna kebenaran sejati Tuhan.

Lalu bagaimana mengasah akal agar selalu cenderung kepada kebenaran? Prinsip dasarnya sederhana, sebagaimana sabda Nabi saw: “kerjakanlah yang halal dan baik, jangan kerjakan yang haram dan buruk, dan jika ragu, janganlah bertindak sampai kamu merasa yakin”.

Nabi Saw bersabda: “ada dua jenis pengetahuan; pengetahuan lidah dan pengetahuan hati”. Elemen penting di dalam pengetahuan hati adalah mengalami apa yang telah kita ketahui. Pengetahuan hati diperdalam oleh pengalaman.

(Sumber : M.Quraish Shihab, Dia di Mana-Mana,

Robert Frager, Hati, Jiwa, dan Diri)

Aku adalah Khazanah Tersembunyi

noreply@blogger.com (KHUTBAH) — Mon, 16 Feb 2015 06:34:00 -0800

"Aku adalah khazanah tersembunyi, Aku ingin dikenal, maka Aku ciptakan makhluk". Begitulah salah satu hadits terkenal. Alam semesta ini ditetapkan sebagai tempat untuk mencari Tuhan. Itu berarti bahwa alam semesta ini adalah cermin ilahi. Tuhan sepenuhnya hadir di dalam diri setip orang dan dalam segala sesuatu. “milik Allah lah Timur dan Barat, kemanapun kau menghadap, disitulah akan kau temukan wajah Tuhan”(al-Baqarah:115). “Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami disegenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahwa al-Qur’an adalah benar” (Fushilat :53).

Namun untuk menemukan Tuhan, kita harus melihat melampaui permukaan, melihat sisi dalam maupun sisi luar dari segala sesuatu. Hal ini berarti bahwa manusia diciptakan untuk mencari khazanah tersembunyi, yakni Tuhan.

Segala hal mewujudkan wajah Tuhan, baik disadari ataupun tidak. Segala hal adalah baik, karena Tuhan baik dan indah, meskipun nampak luarnya buruk, itu bukan berarti wajah Tuhan buruk. Tuhan dalam zatNya tetap tidak dapat diketahui dan dipahami.

Terhadap sesuatu yang buruk, sebagaimana yang dikatakan Jalaludin Rumi, orang hanya mampu mengetahui sebuah hal melalui kebalikannya. Seperti kaum sufi mengungkapkannya secara paradoksal, satu-satunya cara untuk mengetahui Tuhan adalah dengan mengungkapkan ketidakmampuan diri orang itu untuk mengetahuinya. Meski demikian, di dalam bentuk ataupun sifat memang mungkin untuk membayangkan kebalikan Tuhan, sebagai contoh, kebalikan di dalam sifat Tuhan adalah kegelapan yang diciptakan untuk memantulkan cahayaNya. Pantulan dari cahaya itu adalah dunia ini, dan segala hal di dalamnya merupakan pengejewantahan Tuhan. Tujuan akhir semua ciptaan tersebut adalah untuk mengetahui Dia.

Khazanah Perilaku Tasawuf

noreply@blogger.com (KHUTBAH) — Sun, 15 Feb 2015 08:13:00 -0800

Tasawuf adalah jalan yang canggih, yang di dalam praktiknya melibatkaan pekerjaan, keluarga, dan pengalaman kehidupan sehari-hari. Ajaran Sufi mengajarkan kita untuk menggunakan tugas dan pengalaman kita sebagai bagian dari perjalanan spiritual kita. Syekh Muzaffar berkata :”sibukan tanganmu dengan melakukan pekerjaan duniawi, dan sibukan hatimu dengan Allah”.

Salah satu tujuan tasawuf adalah bahwa kehidupan keseharian itu sendiri menjadi praktik spiritual yang sangat dalam. Seorang sufi adalah pekerja yang giat dan jujur daripada yang lainnya. Seorang sufi berusaha untuk menjadi suami ataupun istri yang lebih baik, orang tua yang lebih baik, maupun anak yang lebih baik. Jika kita tidak dapat mencintai keluarga kita dan melayani atasan kita sebaik mungkin, maka bagaimana kita dapat mulai berfikir untuk mencintai dan melayani Tuhan.

Dalam sufisme, seluruh kehidupan adalah bagian dari praktek spiritual. Keluarga, pekerjaan, dan hubungan sosial memberikan kesempatan yang sama seperti do’a dan metode dalam hal pengembangan spiritual. Menjadi seorang sufi berarti mencintai Musa dan ajarannya, sama besarnya jika tidak lebih besar dengan kaum yahudi itu sendiri. Mencintai Yesus dan ajarannya sama besarnya jika tidak lebih besar dengan kaum Kristen itu sendiri.

Dalam sufisme, perkembangan spiritual sejati berarti perkembangan seluruh individu secara seimbang, termasuk tubuh , Akal dan Jiwa.

(sumber:Psikologi Sufi Untuk Transformasi; Hati, Diri, & Jiwa, Robert Frager)

Jiwa, Hati dan Diri; Khazanah Psikologi Sufi

noreply@blogger.com (KHUTBAH) — Sun, 15 Feb 2015 08:05:00 -0800

JIWA

Istilah jiwa dalam bahasa Arab, yakni ruh/roh. Sebagaimana dalam firman Allah dalam Al-Qur’an QS. 15;25 “telah Kusempurnakan kejadiannya (Adam), dan Kutiupkan ke dalamnya roh-Ku” (QS. Al-Hijr:25). Psikologi sufi mencakup sebuah model jiwa manusia yang didasari oleh prinsip evolusi. Jiwa memiliki tujuh aspek atau dimensi: jiwa mineral, jiwa nabati, jiwa hewani, jiwa pribadi, jiwa insani, jiwa rahasia, serta jiwa maharasia . Tasawuf bertujuan agar ketujuh tingkat kesadaran ini dapat bekerja secara seimbang dan selaras.

Model ini juga mengintegerasikan fisik, psikis, dan spiritual. Aspek kehidupan fisik kita ditopang oleh kearifan mineral, nabati, dan hewani. Fungsi psikis kita berakar dari jiwa pribadi. Sedangkan alam spiritual kita adalah lompatan kualitatif melampaui fisik dan psikis. Alam spiritual mencakup jiwa insani, jiwa rahasia, dan jiwa maharahasia.

FISIK	PSIKIS	SPIRITUAL
Jiwa mineral Jiwa nabati Jiwa hewani	Jiwa Pribadi	Jiwa Insani Jiwa Rahasia Jiwa maharahasia

HATI

Hati dalam istilah bahasa Arab adalah Qolb. Hati merupakan kuil Tuhan yang terletak di dada setiap manusia, ia diciptakan Tuhan untuk menyimpan cahaya ilahi di dalam diri kita. Salah satu dasar tasawuf adalah membersihkan dan membuka hati, untuk menjadikan hati sebagai kuil Tuhan. Hati adalah sumber cahaya batiniyah, inspirasi, kreatifitas, dan belas kasih. Hati adalah rumah cinta.

Elemen penting di dalam pengetahuan hati adalah mengalami apa yang telah kita ketahui. Setiap tindakan dapat mempengaruhi hati, misalnya tindakan menolong akan melembutkan dan membuka hati kita.

Empat lapisan Hati

Lapisan pertama, yakni dada/shadr, adalah inti dari tindakan. Ia tempat interaksi antara kepribadian dan alam spiritual kita. Di dalam dada kita dapat mengubah kecenderungan negatif kita menjadi kecenderungan positif.

Lapisan kedua, hati/qolb, adalah tempat pengetahuan yang lebih dalam. Tempat kesadaran kita akan kehadiran Tuhan-sebagai kesadaran yang mengarahkan kita pada transformasi pemikiran dan tindakan.

Lapisan ketiga, hati lebih dalam/fu’ad. Ia tempat pengetahuan langsung. Kalau secara intelektual kita berada dalam pengawasan Tuhan, namun pada tingkat lubuk hati terdalam, kita merasakan kehadiran Tuhan dengan sangat jelas. Seakan-akan kita merasakan Tuhan ada dihadapan kita.

Lapisan keempat, hati terdalam/lubb. Kita memasuki wilayah yang maha luas. Ia berada di luar jangkau kata-kata, teori, dan pemikiran-pemikitan. Ia adalah inti dari pemahaman batiniyah. Lubuk hati terdalam dialiri oleh air kemurahan Tuhan. Tuhan memupuk lubuk hati terdalam secara langsung, tanpa perantara.

“Allah menganugerahkan kearifan kepada siapa yang Ia kehendaki. Dan barang siapa dianugerahi kearifan itu, ia benar-benar telah dianugerahi karunia yang banyak. Dan hanya orang-orang berakalah yang dapat mengambil pelajaran” (QS. Al-Hujarat : 7)

Hubungan Hati dan Jiwa

Keempat jiwa yang pertama (mineral, nabati, hewani, pribadi) bekerja di dalam dada, yakni tingkat interaksi kita dengan dunia. Di sini kita mengamalkan derma, pelayanan, dan aktifitas-aktifitas keagamaan dan spiritual lainnya. Jika Jiwa-jiwa ini seimbang, maka tindakan-tindakan ini efektif dalam perjalanan kita sepanjang jalan kebenaran. Jika jiwa-jiwa ini tidak seimbang, maka amalan kita dapat diselewengkan atau disabotase oleh sifat-sifat seperti kemalasan, ketamakan ataupun egoisme.

Jiwa Insani terletak di dalam hati dan dipancari oleh cahaya keimanan. Zikir menarik dan memunculkan jiwa insani dan jiwa rahasia. Belas kasih adalah karakter dasar hati dan jiwa insani. Hati adalah lokus cahaya keimanan.

Jiwa rahasia berada di dalam hati lebih dalam (fu’ad) dan diterangi cahaya makrifat, atau pengetahuan spiritual. Ia juga disebut dengan jiwa malaikat.

Jiwa maharasia terletak di dalam lubuk hati terdalam (lubb). jantungnya sang hati. Inila tempat penihilan diri dan penyatuan dengan Tuhan

DIRI/NAFS

Dalam psikologi sufi, istilah nafs atau diri, atau sering juga diartika ‘ego’ adalah sebuah aspek psikis yang pertama sebagai musuh terburuk kita. namun ia dapat tumbuh menjadi alat yana tak terhingga nilainya. Tingkat terendah adalah nafs tirani. Ia adalah seluruh kekuatan dalam diri yang menjauhkan kita dari jalan spiritual. Kekuatan-kekuatan ini mengakibatkan rasa sakit dan penderitaan yang dahsyat, dan mendorong kita untuk menyakiti orang-orang yang kita cintai.

Hubungan Nafs dengan Jiwa

Nafs sebagai proses interaksi antara jiwa/ruh dan jasad, ruh terbuang dari asalnya yang bersifat immateri, kemudian nafs mulai terbentuk. Dengan demikian ruh pun mulai terpenjara dalam benda materi dan mulai menyerap aspek-aspeknya.

Tasawuf menyediakan metode yang memadai dan efektif untuk memahami dan mentransformasikan nafs tirani. Metode ini termasuk observasi diri, disiplin diri, dan melihat diri senddiri dalam diri orang lain.

“Sesungguhnya nafs itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafs yang diberi rahmat oleh Tuhanku, sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha penyayang”. (Q.S. Yusuf:53)

Hubungan Nafs dengan Hati

Dada adalah medan pertempuran antara kecenderungan positif dan negatif nafs. Tingkat terdalam hati adalah sekutu kecenderngan positif nafs, dan semakin kita berhubungan dengan tingkat-tingkat ini, maka semakin kita memiliki kekuatan untuk mentransformasi nafs.

(sumber: Psikologi Sufi Unttuk Transformaasi; Hati, Diri, & Jiwa, Robert Frager )

Musim Semi Arab; Khazanah Politik Dunia Muslim

noreply@blogger.com (KHUTBAH) — Fri, 4 Apr 2014 18:13:00 -0700

Musim Semi Arab dikenal ketika terjadi revolusi saat rakyat melawan kekuasaan absolut pemerintah di dunia Arab. Dimulai dari Tunis, menjalar ke Mesir, Libya, Yaman dan Suriah.

Tunis menjadi negara demokratis pertama pasca revolusi. Minggu, 26 Januari 2014 adalah hari yang bersejarah bagi rakyat Tunis. Majelis Wathani Ta'sisi atau dewan Konstituante menyetujui dengan suara mayoritas mutlak sebuah konstutusi baru. Lahirnya konstitusi baru tersebut menandai kelahiran Republik Tunisia ke-2, yang sebelumnya adalah konstitusi tahun 1959.

Negara-negara arab selain Tunis gagal membangun negara demokratis pasca revolusinya, antara lain:

Aljazair tahun 1991
Irak setelah invasi amerika tahun 2003
Palestina pecah antara jalur gaza dan Tepi barat
Mesir tahun 2011
Libya dan Suriah sampai detik ini tak kunjung membaik

Tiga Poros Besar

ada 3 poros politik besar Timur Tengah saat ini pasca musim semi Arab, yaitu:

poros Sunni pro Ikhwanil Muslimin (IM) yang terdiri dari Qatar, Turki, Hamas, Libya, Maroko
Poros Sunni kontra Ikhwanul Muslimin (IM), terdiri dari Arab saudi, Kwait, UEA, Bahrain, Al-Jazair, Palestina, Mesir pasca penggulingan Mursi
Poros Syiah, terdiri dari Iran, PM Nauri al-Maliki (Irak), Rezim Bashar al-Asad Suriah, Hizbollah Libanon

Fortifikasi;Khazanah Industri Pangan

noreply@blogger.com (KHUTBAH) — Fri, 4 Apr 2014 17:10:00 -0700

Fortifikasi adalah penambahan satu atau lebih zat gizi ke dala pangan olahan tertentu.

Biofortifikasi adalah kegiatan pemulihan tanaman bahan pangan untuk meningkatkan kandungan gizinya. Langkah-langkah fortifikasi di Indonesia adalah memasukan zat-zat gizi mikro ke dalam pangan olahan seperti MSB, tepung terigu, mi instan, dan makanan bayi.

Aya Hirata Kimura, pengarang buku'Hidden Hunger'-kelaparan tersembunyi, mengeksplorasi aspek jender dan dimensi politik dari proses bekerjanya kebijakan dan program penanggulangan masalah kelaparan tersembunyi diberbagai ranah.

Perusahaan-perusahaan makanan menggunakan proses politik untuk memperoleh dukungan dari pemerintah terkait produk-produk yang akan mereka jual ke pasar. Terkait dengan kebijakan pemerintah untuk meningkatkan kualitas hidup masyarakat, sektor industri ini menerapkan tekhnologi fortifikasi.

Bonus Demografi; Khazanah Ilmu Sosial

noreply@blogger.com (KHUTBAH) — Fri, 4 Apr 2014 16:58:00 -0700

Demografi adalah ilmu yang mempelajari tentang kependudukan, menyangkut:

Jumlah penduduk
Pertumbuhannya
Struktur umur dan jenis kelamin
Persebaran spasial dan tingkat kelahiran
Kematian dan migrasi penduduk

Bonus demografi adalah kondisi ketika jumlah penduduk usia produktif, 15 – 65 tahun lebih banyak dibandingkan jumlah penduduk usia di bawah atau di atas 15 – 65 tahun. Indonesia diproyeksikan memiliki bonus demografi selama 24 tahun, yaakni tahun 2012-2035.

Pada kondisi ini, Ketergantungan penduduk usia non-produktif terhadap penduduk produktif berada pada titik rendah, sehingga perekonomian suau Negara berpotensi berkembang lebih cepat. Sejak tahun 2012, berdasarkan data BKKBN, angka ketergantungan penduduk berada di bawah 50, artinya setiap 100 penduduk produktif menanggung 50 penduduk non produktif.

Namun bonus demografi di Indonesia tidak otomatis meningkatkan produktifitas nasional yang akhirnya mendorong kesejahteraan rakyat. Sejumlah prasyarat mesti dipenuhi, antara lain:

Peningkatan kualitas kesehatan masyarakat
Peningkatan kualitas penddidikan dan pengembangan keterampilan
Pengendalian laju pertumbuhan penduduk
Dukungan kebijakaan ekonomi

Tahun Baru Imlek; Khazanah Hari Besar Agama

noreply@blogger.com (KHUTBAH) — Fri, 4 Apr 2014 16:53:00 -0700

Tahun ular telah berakhir (2564). Banyak hal yang telah terjadi;

Bencana
Terungkapnya sejumlah kasus korupsi
Guncangan ekonomi; rupiah melemah
Pudarnya kemilau emas, merosotnya pasar dan obligasi

Kini, tahun Kuda Kayu (2565). Dalam mitos cina, kuda dianggap sebagai hewan yang mempunyai daya tahan kuat, mampu bekerja keras, memikul beban berat, mempunyai rasa percaya diri tinggi dan cinta kebebasan. Kuda tahun ini memiliki elemen kayu, sesuai karakternya, kuda kayu membuka peluang untuk mendapatkan keuntungan besar.

Menurut para pakar Fengsui, keuangan bagi orang-orang yang berada di bawah naunagn Shio tikus dan monyet kurang baik pada tahun kuda ini. Yang memiliki shio ayam, anjing, maca, kelinci, naga dan ular akan memiliki kondisi keuangan lebih baik.

Qodha dan Qadar ; Khazanah Akidah Islam

noreply@blogger.com (KHUTBAH) — Wed, 20 Apr 2011 18:21:00 -0700

Dasar Perintah Beriman Kepada Qodha dan Qodar Allah

Diriwayatkan bahwa suatu hari Rasulullah SAW didatangi oleh seorang laki-laki yang berpakaian serba putih , rambutnya sangat hitam. Lelaki itu bertanya tentang Islam, Iman dan Ihsan. Tentang keimanan Rasulullah menjawab:

أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ اْلاَخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ

Hendaklah engkau beriman kepada Allah, malaekat-malaekat-Nya, kitab-kitab-Nya,rasul-rasulnya, hari akhir dan beriman pula kepada qadar(takdir) yang baik ataupun yang buruk. Lelaki tersebut berkata” Tuan benar”. (H.R. Muslim)

Fakta adanya dua pengertian yang bertolak belakang

Pendapat pertama :

Qadha adalah ketetapan Allah sejak zaman Azali sesuai dengan iradah-Nya tentang segala sesuatu yang berkenan dengan makhluk. Sedangkan Qadar adalah perwujudan atau kenyataan ketetapan Allah terhadap semua makhluk dalam kadar dan berbentuk tertentu sesuai dengan iradah-Nya. Dengan kata lain bahwa QADAR ADALAH PERWUJUDAN DARI QADHA. Dan hubungan antara qadha dan qadar menurut pendapat ini adalah ibarat RENCANA DAN PERBUATAN.

Pendapat Kedua:

Qadar atau taqdir artinya adalah suatu rencana yang telah ditentukan oleh Allah SWT, dan segala sesuatu akan terjadi sesuai dengan qadhar yang telah ditentukan. Sedangkan qadha artinya adalah keputusan Allah SWT terhadap suatu rencana yang telah ditentukan. Dengan kata lain, pengertian ini terbalik dengan pengertian yang pertama, dalam hal rencana dan perbuatan Allah.

Secara bahasa bisa jadi dua pengertian di atas akan mempunyai kesamaan makna, dan boleh jadi berlandaskan dalil yang sama, namun ketika sudah berhubungan dengan istilah, masing-masing mempunyai logikanya sendiri-sendiri dalam meletakan istilah qodha dan qadar hubungannya dengan istilah KETETAPAN dan KEPUTUSAN Allah atau antara RENCANA dan PERBUATAN Allah.

Inti Masalah

v Orang sering menyebut qodha dan qadar itu dengan satu istilah, yaitu TAKDIR yang meniscayakan akan adanya kekuasaan Allah, kehendak Allah, ketetapan Allah, dan keputusan Allah.

v Diskursus yang berkembang menyangkut takdir ini adalah pada masalah; hubungan antara KEHENDAK Allah dengan USAHA atau KEBEBASAN manusia dan sejauh mungkin ingin menelusuri di mana letak KEADILAN Tuhan dalam ketakberdayaan manusia.

Polemik

Masalah PEBUATAN manusia, KEHENDAK Tuhan dan KEADILAN Tuhan telah panjang lebar dibahas oleh semua agama, bahkan telah ditinjau dari segi banyak filsafat. Dalam sejarah Islam khususnya, telah melahirkan beberapa mazhab pemikiran dalam menyikapi masalah ini. Dan yang paling populer adalah dua poros besar yang saling bertolak belakang, yaitu aliran JABARIAH (Fatalisme) dan QODARIAH (free will). Jabariah berpandangan bahwa manusia tidak memiliki kehendak bebas dalam hidupnya dan segala sesuatu yang terjadi adalah kehendak Allah SWT semata (determinisme). Pandangan ini cenderung membuat hidup sudah ditentukan oleh Allah. Sebaliknya, Qadariah berpandangan bahwa Allah memberikan kebebasan pada manusia untuk menentukan hidupnya. Oleh karena itu, apapun yang diperbuat oleh manusia adalah berkat usaha dan kemampuannya sendiri serta tidak ada lagi campur tangan Allah didalamnya (undeterminisme).

Namun tidak satupun aliran dan pemikiran yang dapat memberikan penjelasan tuntas dan mumuaskan akal. Betapa Allah telah menegaskan dalam al-Quran akan keterbatasan pengetahuan manusia :

وَمَآأُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً

dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit". (QS. 17:85)

Dan akhirnya kita akan behenti pada satu terminal pemikiran sebagaimana yang diucapkan oleh Fakhruddin ar-Razi di akhir usianya:

نِهَايَةُ اَقْدَامِ اْلعُقُوْلِ عُقَّالٌ. وَاَكْثَرُ سَعْيِ الْعَالمَِيْنَ ضَلاَلٌ.

وَمَا أَسْتَفَدْنَا مِنْ بَحِثْنَا طُوْلَ عُمْرِنَا. سِوَى أَنَّ جَمْعَنَا فِيْهِ قِيْلَ وَ قَالُوْا

“Akhir dari kesungguhan akal manusia adalah keterbelengguan, dan kebanyakan usaha manusia menuju kesesatan. Kita tidak memperoleh sepanjang usia pencarian kita, kecuali mengumpul bahwa menurut si A begitu, dan menurut si B begini.”

SARAN

Logika akal manusia memang tidak akan menemukan esensi keadilan Tuhan, kaitannya dengan kehendak Allah dan perbuatan manusia. Persoalannya bukan memperpanjang perdebatan masalah takdir, akan tetapi yang paling mendekati kebenaran adalah bagaimana manusia MENYIKAPI takdir Allah.

Sikap kita terhadap takdir yang dimaksud adalah PENYERAHAN diri kepada Allah Swt. Penyerahan diri di sini bukan ‘pasrah’ sebagaimana sikap fatalismenya aliran Jabariah, akan tetapi peyerahan diri yang diwujudkan dalam bentuk konkret; BERAMAL atau BERUSAHA sekuat- sekemampuan manusia sesuai dengan tuntunan Allah. Dengan kata lain TAKDIR HIDUP MANUSIA adalah BERBUAT. Karena sesungguhnya manusia telah diberikan POTENSI (kadar) untuk berbuat dan menentukan jalan hidupnya:

الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى. وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَى

yang menciptakan,dan menyempurnakan (penciptaan-Nya). dan yang menentukan kadar (masing-masing) dan memberi petunjuk. (QS.87:2-3)

Hal mana juga telah ditegaskan dalam hadits Nabi dan telah dicontohkan oleh perilaku sahabat, Umar ibnu Khatab.

Berikut adalah hadits nabi dalam menjawab persoalan takdir :

Diriwayatkan melalui Ali bin Abi Thalib kw., bahwa berkata:

كُنَّا فِيْ جَنَازَةِ بِبَقِيْعِ الْغَرْقَدِ فَأَتَى رَسُوْلُ اللهِ (ص) فَقَعْدَ وَفَعَدْنَا حَوْلَهُ وَبِيَدِهِ مِخْصَرَةٌ فَجَعَلَ يَنْكُتُ بِهَا اْلاَرْضَ ثُمَّ قَالَ: مَا مِنْكُمْ مِنْ اََحَدٍ اِلاَّ وَقَدْ كَتَبَ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ وَمَقْعَدَهُ مِنَ الْجَنَّةِ. فَقَالُوْا يَا رَسُوْلَ اللهِ اَفَلاَ نَتْكِلُ عَلَى كِتَابِنَا؟ فَقَالَ اِعْمَلُوْا فَكُلُّ مَيْسِرٍ لِمَا خَلَقَ لَهُ. اَمَّا مَنْ كَانَ اَهْلَ السَّعَادَةِ فَسَيَصِيْرُ اِلَى عَمَلِ السَّعَادَةِ وَاَمَّا مَنْ كَانَ اَهْلَ الشِّقَاءِ فَيَصِيْرُ اِلَى عَمَلِ اَهْلِ الشِّقَاءِ. ثُمَّ قَرَأَ : فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى. وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى. فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى (رواه البخارى)

Suatu ketika kami berada pada sebuah upacara pemakaman di Baqi al-Gharqad, lalu Rasulullah saw. dating dan duduk, sehingga kami pun duduk mengitari beliau. Tangan beliau memegang sebuah tongkat dan dengan tongkat itu menggores-goreskannya ke tanah seraya berkata: ”Tidak seorangpun dari kalian melainkan masing-masing telah tercatat tempatnya di neraka atua di surge.” Para sahabat ra. berkata: “ Wahai Rasulullah, tidakkah sebaiknya kita berserah saja pada ketetapan yang ditetapkan bagi kita itu?” Nab Saw. bersabda: “Beramallah, karena masing-masing telah dimudahkan (untuk melakukan) sesuatu yang ia tercipta untuknya. Siapa yang tergolong kelompok orang-orang yang berbahagia, maka dia akan berjalan sesuai dengan amal perbuatan orang-orang yang memperoleh kebahagiaan. Adapun yang tergolong kelompok orang-orang yang celaka, maka dia akan berjalan menuju amal perbuatan kelompok orang-orang celaka, “kemudian beliau membaca:

فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى. وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى. فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى

Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertaqwa. Dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (surga), maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah.

Dan sikap konkret dalam menyikapi takdir ini telah ditunjukan oleh Saidina Umar ibnu Khatab. Diriwayatkan bahwa satu wilayah telah terkena wabah penyakit. Lalu Umar ibnu Khatab ra. bersiap-siap untuk meninggalkan wilayah itu. Sahabat Nabi saw., Abu Ubaidah ra. mencegahnya sambil berkata:” wahai umar, apakah engkau menghindar dari takdir Allah swt.?”Umar ra. menjawab: “Aku menghindar dari takdir Allah menuju takdir Allah yang lain.” Demikian Umar ra. berusaha sambil menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah Swt.