الموقع الرسمي لفضيلة الشيخ هشام لطيف

2017-02-26T06:40:00.001+01:00

{ أُوْلَـٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ }
يقول الله تعالى: { أُوْلَـٰئِكَ } أي: المتصفون بما تقدم من الإيمان بالغيب، وإقام الصلاة، والإنفاق من الذي رزقهم الله، والإيمان بما أنزل إلى الرسول ومن قبله من الرسل، والإيقان بالدار الآخرة، وهو مستلزم الاستعداد لها من الأعمال الصالحة وترك المحرمات { عَلَىٰ هُدًى } أي: على نور وبيان وبصيرة من الله تعالى: { وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ } أي في الدنيا والآخرة، وقال محمد بن إسحاق عن محمد بن أبي محمد عن عكرمة، أو سعيد بن جبير عن ابن عباس: { أُوْلَـٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ } أي: على نور من ربهم، واستقامة على ما جاءهم به { وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ } أي: الذين أدركوا ما طلبوا، ونجوا من شر ما منه هربوا. وقال ابن جرير: وأما معنى قوله تعالى: { أُوْلَـٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ } فإن معنى ذلك: أنهم على نور من ربهم، وبرهان واستقامة وسداد، بتسديده إياهم، وتوفيقه لهم. وتأويل قوله تعالى: { وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ } أي: المنجحون، المدركون ما طلبوا عند الله بأعمالهم، وإيمانهم بالله وكتبه ورسله، من الفوز بالثواب، والخلود في الجنات، والنجاة مما أعد الله لأعدائه من العقاب. وقد حكى ابن جرير قولاً عن بعضهم أنه أعاد اسم الإشارة في قوله تعالى: { أُوْلَـٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ } إلى مؤمني أهل الكتاب الموصوفين بقوله تعالى:{ وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ }[البقرة: 4] الآية، على ما تقدم من الخلاف، وعلى هذا فيجوز أن يكون قوله تعالى:{ وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ }[البقرة: 4] منقطعاً مما قبله، وأن يكون مرفوعاً على الابتداء، وخبره: { وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ } وأختار أنه عائد إلى جميع من تقدم ذكره من مؤمني العرب وأهل الكتاب؛ لما رواه السدي عن أبي مالك وعن أبي صالح عن ابن عباس، وعن مرة الهمداني عن ابن مسعود، وعن أناس من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم. أما الذين يؤمنون بالغيب، فهم المؤمنون من العرب، والذين يؤمنون بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك هم المؤمنون من أهل الكتاب، ثم جمع الفريقين فقال: { أُوْلَـٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ } وقد تقدم من الترجيح أن ذلك صفة للمؤمنين عامة، والإشارة عائدة عليهم، والله أعلم.
وقد نقل عن مجاهد وأبي العالية والربيع بن أنس وقتادة رحمهم الله، وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي حدثنا يحيى بن عثمان بن صالح المصري حدثنا أبي حدثنا ابن لهيعة حدثني عبيد الله بن المغيرة عن أبي الهيثم، واسمه سليمان بن عبد الله، عن عبد الله بن عمرو عن النبي صلى الله عليه وسلم وقيل له: يا رسول الله إنا نقرأ من القرآن، فنرجو، ونقرآ من القرآن، فنكاد أن نيأس، أو كما قال، قال:
{ أُوْلَـٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ }
" أفلا أخبركم عن أهل الجنة وأهل النار؟ " قالوا: بلى يا رسول الله قال: " { الۤمۤ ذَٰلِكَ ٱلْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَـٰهُمْ يُنفِقُونَ وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِٱلآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ أُوْلَـٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ } هؤلاء أهل الجنة، قالوا إنا نرجو أن نكون هؤلاء. ثم قال: { إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ ءَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ خَتَمَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ وَعَلَىٰ أَبْصَـٰرِهِمْ غِشَـٰوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عظِيمٌ } هؤلاء أهل النار قالوا: لسنا هم يا رسول الله قال: أجل ".
{ إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ ءَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ }
يقول تعالى: { إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ } أي: غطوا الحق وستروه، وقد كتب الله تعالى عليهم ذلك، سواء عليهم إنذارك وعدمه؛ فإنهم لا يؤمنون بما جئتهم به. كما قال تعالى:{ إِنَّ ٱلَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّىٰ يَرَوُاْ ٱلْعَذَابَ ٱلاَْلِيمَ }[يونس: 96 ـ 97] وقال تعالى في حق المعاندين من أهل الكتاب:{ وَلَئِنْ أَتَيْتَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلْكِتَـٰبَ بِكُلِّ ءَايَةٍ مَّا تَبِعُواْ قِبْلَتَكَ }[البقرة: 145] الآية، أي: إن من كتب الله عليه الشقاوة، فلا مسعد له، ومن أضله، فلا هادي له، فلا تذهب نفسك عليهم حسرات، وبلغهم الرسالة، فمن استجاب لك فله الحظ الأوفر، ومن تولى فلا تحزن عليهم، ولا يهمنك ذلك{ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ ٱلْبَلَـٰغُ وَعَلَيْنَا ٱلْحِسَابُ إِنَّمَآ أَنتَ نَذِيرٌ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ وَكِيلٌ }[هود: 12] وقال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس في قوله تعالى: { إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ ءَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ } قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحرص أن يؤمن جميع الناس ويتابعوه على الهدى، فأخبره الله تعالى أنه لا يؤمن إلا من سبق له من الله السعادة في الذكر الأول، ولا يضل إلا من سبق له من الله الشقاوة في الذكر الأول. وقال محمد بن إسحاق: حدثني محمد ابن أبي محمد عن عكرمة، أو سعيد بن جبير عن ابن عباس: { إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ } أي: بما أنزل إليك، وإن قالوا: إنا قد آمنا بما جاءنا قبلك { سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ ءَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ } أي: إنهم قد كفروا بما عندهم من ذكرك، وجحدوا ما أخذ عليهم من الميثاق، وقد كفروا بما جاءك وبما عندهم مما جاءهم به غيرك، فكيف يسمعون منك إنذاراً وتحذيراً، وقد كفروا بما عندهم من علمك؟ قال أبو جعفر الرازي: عن الربيع بن أنس عن أبي العالية قال: نزلت هاتان الآيتان في قادة الأحزاب، وهم الذين قال الله فيهم:{ أَلَمْ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ بَدَّلُواْ نِعْمَتَ ٱللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّواْ قَوْمَهُمْ دَارَ ٱلْبَوَارِ جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا }[إبراهيم: 28 ـ 29] والمعنى الذي ذكرناه أولاً، وهو المروي عن ابن عباس في رواية علي بن أبي طلحة، أظهر، ويفسر ببقية الآيات التي في معناها، والله أعلم.
وقد ذكر ابن أبي حاتم ههنا حديثاً فقال: حدثنا أبي حدثنا يحيى بن عثمان بن صالح المصري حدثنا ابن لهيعة حدثني عبد الله بن المغيرة عن أبي الهيثم عن عبد الله بن عمرو قال: قيل: يا رسول الله إنا نقرأ من القرآن، فنرجو، ونقرأ فنكاد أن نيأس، فقال: " ألا أخبركم " ثم قال: « { إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ ءَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ } » " هؤلاء أهل النار " قالوا: لسنا منهم يا رسول الله قال: " أجل " وقوله تعالى: { لاَ يُؤْمِنُونَ } محله من الإعراب أنه جملة مؤكدة للتي قبلها { سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ ءَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ } أي؛ هم كفار في كلا الحالين، فلهذا أكد ذلك بقوله تعالى: { لاَ يُؤْمِنُونَ } ويحتمل أن يكون لا يؤمنون خبراً؛ لأن تقديره: إن الذين كفروا لا يؤمنون. ويكون قوله تعالى: { سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ ءَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ } جملة معترضة، والله أعلم.
{ وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِٱللَّهِ وَبِٱلْيَوْمِ ٱلآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ } * { يُخَادِعُونَ ٱللَّهَ وَٱلَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنْفُسَهُم وَمَا يَشْعُرُونَ }
النفاق هو إظهار الخير وإسرار الشر، وهو أنواع: اعتقادي، وهو الذي يخلد صاحبه في النار. وعملي، وهو من أكبر الذنوب كما سيأتي تفصيله في موضعه إن شاء الله تعالى، وهذا كما قال ابن جريج: المنافق يخالف قوله فعله، وسره علانيته، ومدخله مخرجه، ومشهده مغيبه، وإنما نزلت صفات المنافقين في السور المدنية؛ لأن مكة لم يكن فيها نفاق، بل كان خلافه، من الناس من كان يظهر الكفر مستكرهاً، وهو في الباطن مؤمن، فلما هاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة، وكان بها الأنصار من الأوس والخزرج، وكانوا في جاهليتهم يعبدون الأصنام على طريقة مشركي العرب، وبها اليهود من أهل الكتاب على طريقة أسلافهم، وكانوا ثلاث قبائل: بنو قينقاع حلفاء الخزرج، وبنو النضير، وبنو قريظة حلفاء الأوس، فلما قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة، وأسلم من أسلم من الأنصار من قبيلتي الأوس والخزرج، وقلّ من أسلم من اليهود إلا عبد الله بن سلام رضي الله عنه، ولم يكن إذ ذاك نفاق أيضاً؛ لأنه لم يكن للمسلمين بعد شوكة تخاف، بل قد كان عليه الصلاة والسلام وادع اليهود وقبائل كثيرة من أحياء العرب حوالي المدينة، فلما كانت وقعة بدر العظمى، وأظهر الله كلمته، وأعز الإسلام وأهله، قال عبد الله بن أبي بن سلول، وكان رأساً في المدينة، وهو من الخزرج، وكان سيد الطائفتين في الجاهلية، وكانوا قد عزموا على أن يملكوه عليهم، فجاءهم الخير وأسلموا، واشتغلوا عنه، فبقي في نفسه من الإسلام وأهله، فلما كانت وقعة بدر قال: هذا أمر قد توجه، فأظهر الدخول في الإسلام، ودخل معه طوائف ممن هو على طريقته ونحلته، وآخرون من أهل الكتاب، فمن ثم وجد النفاق في أهل المدينة ومن حولها من الأعراب، فأما المهاجرون فلم يكن فيهم أحد نافق؛ لأنه لم يكن أحد يهاجر مكرهاً، بل يهاجر فيترك ماله وولده وأرضه رغبة فيما عند الله في الدار الآخرة. قال محمد بن إسحاق: حدثني محمد بن أبي محمد عن عكرمة، أو سعيد بن جبير عن ابن عباس: { وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَبِٱلْيَوْمِ ٱلآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ } يعني المنافقين من الأوس والخزرج ومن كان على أمرهم. وكذا فسرها بالمنافقين من الأوس والخزرج أبو العالية والحسن وقتادة والسدي، ولهذا نبه الله سبحانه على صفات المنافقين؛ لئلا يغتر بظاهر أمرهم المؤمنون، فيقع بذلك فساد عريض من عدم الاحتراز منهم ومن اعتقاد إيمانهم، وهم كفار في نفس الأمر، وهذا من المحذورات الكبار أن يظن بأهل الفجور خير، فقال تعالى: { وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَبِٱلْيَوْمِ ٱلآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ } أي: يقولون ذلك قولاً ليس وراءه شيء آخر، كما قال تعالى:

2016-02-28T16:06:00.000+01:00

الرسالة الأولى في الحنين والحزن والوحشة

أتعلمين باي حزن أحيا بعدك يا أماه؟؟؟

أتعلمين حين جاءنى نبأ وفاتك -رحمة الله عليك- منذ سنتين .....استرجعت .....ووحدت الله.....وسلمت أمري الى الله.....كان قلبي ممتلئا ايمانا وانت التى ربيتنى على الصبر....و الايمان.......كنت اعرف يا أماه ان الفراق ...سيكون اليوم قبل الغد....كما كنت تعرفين....كان قلبي يعتصرني كمن مزقنى بخنجر قد حزت صفحته....وكنت اظهر من الجلد ما لا يعلمه الا الله تعالى....سبقت الى البيت كل اخوتى...وطفقت أجري بين الأزقة والأنهج....وصارت الاحداث كما تراءت لى الرؤى.....هيأت كا شيء بفضل الله ووضع جسدك الطاهر....في الغرفة ....تنامين ....وبصرك شاخص لكن تسمعين كل شيء ولا تستطيعين الحركة.....قبلت وجهك المضيء بحمرة لم تمحها السقام ولا طول اليالي في الابتلاء....وقرات لك من كتاب ربنا جل وعلا ودعوت لك ...كما كنت تدعين لي لعلي ارد لك نزرا قليلا مما كنت تفعلين ....ولا استطيع أن افي لك يا قرة عيني ...يا أماه...
ومن الغد ....نهضت باكرا صليت الفجر.....وذهبت لأحفر لك قبرك حيث مثواك...يا أماه.....وفي جنبي وجع سكن قلبي....أتعلمين اي حزن يبعث الفراق.....؟؟؟حيث لا أخ ولا صديق حميم .....أتعلمين أن الفرحة دفنت معك يا أماه....مع أني أظهر من الجلد ما لا يعلمه الا الله.....لا اعتراضا على حكم الله ....حاشا أن أكون كذلك.....ولكني أحببت فيك تربيتك لي ونصحك وصبرك...ومازلت احفظ كثيرا مما كنت تقولين....مازلت ....يا اماه....
أماه......صليت عليك صلاة الجنازة......والناس حضور...منهم من الفنى .....ومنهم من لم يعرفنى لأنى كنت دائما ادعو الناس في سبيل الله....وكانت الغربة قدري....الذي بشرتنى به يوما قلت يوما ستسافر الى بيت الله الحرام وسافرت ....وحججت واعتمرت ثم اعتمرت لك.....ويالها من عمرة ....لك ....أتعلمين حين يمتزج في قلبي فرحة بلقاء الله في بيته الحرام و اعتماري عنك يا حبيبتي يا أماه....بم يشعر الفتى...؟؟؟؟.....وعدت مرة أخرى.....واعتمرت عنك....رجاء من الله أن يرفع درجاتك في الجنة....واملى يا أماه أن احج عنك... لأن ذلك كان أملك ورجاءك لكن المنية سبقتك.......وهكذا أكون قد وفيت بوعدي.....
صليت عليك صلاة الجنازة.....وحملت الى مثواك الأخير حيث قبرك.....و ....وتسلمك ابي ليدفنك....حيث نزت دمعة ارد ان يخفيها....كنت واقفا على حافة القبر....ولمحته.....ودمعه نازل.....يطأطئ راسه حتى لا يراه احد.....ثم ووريت التراب.....وحينما بدات الدعاء لك....تمزق قلبي ....وعاودنى الحنين اليك........
.أماه......سأعود يوما باذن الله.....ما امحى صوتك ولا ملامح وجهك منى.....وسازورك وسادعو الله لك..ما حييت....يا حبيبتي....يا قرة عيني
....نامى في مثواك .....ورحمة الرحمان ترعاك...
فرسائلى....لن ..تنتهي....وقلمى لن يجف.....دعاء وذكرا وحنينا.....يا اماه..........

2015-12-11T18:49:00.002+01:00

{ ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلٰوةَ وَممَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ }

قال أبو جعفر الرازي: عن العلاء بن المسيب بن رافع عن أبي إسحاق عن أبي الأحوص عن عبد الله قال: الإيمان: التصديق، وقال علي بن أبي طلحة وغيره عن ابن عباس رضي الله عنهما: يؤمنون: يصدّقون. وقال معمر عن الزهري: الإيمان: العمل، وقال أبو جعفر الرازي عن الربيع بن أنس: يؤمنون: يخشون.

قال ابن جرير: والأولى أن يكونوا موصوفين بالإيمان بالغيب قولاً واعتقاداً وعملاً، وقد تدخل الخشية لله في معنى الإيمان الذي هو تصديق القول بالعمل، والإيمان كلمة جامعة للإيمان بالله وكتبه ورسله وتصديق الإقرار بالفعل (قلت): أما الإيمان في اللغة، فيطلق على التصديق المحض، وقد يستعمل في القرآن، والمراد به ذلك؛ كما قال تعالى:
{ يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ }
[التوبة: 61] وكما قال إخوة يوسف لأبيهم:
{ وَمَآ أَنتَ بِمُؤْمِنٍ لَّنَا وَلَوْ كُنَّا صَـٰدِقِينَ }
[يوسف: 17] وكذلك إذا استعمل مقروناً مع الأعمال كقوله تعالى:
{ إِلاَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّالِحَاتِ }
[العصر: 3] فأما إذا استعمل مطلقاً، فالإيمان الشرعي المطلوب لا يكون إلا اعتقاداً وقولاً وعملاً. هكذا ذهب إليه أكثر الأئمة، بل قد حكاه الشافعي وأحمد بن حنبل وأبو عبيدة وغير واحد إجماعاً: أن الإيمان قول وعمل، يزيد وينقص. وقد ورد فيه آثار كثيرة وأحاديث، أفردنا الكلام فيها في أول شرح البخاري، ولله الحمد والمنَّة. ومنهم من فسره بالخشية؛ كقوله تعالى:
{ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِٱلْغَيْبِ }
[الملك: 12] وقوله:
{ مَّنْ خَشِىَ ٱلرَّحْمَـٰنَ بِٱلْغَيْبِ وَجَآءَ بِقَلْبٍ مُّنِيبٍ }
[ق: 33] والخشية: خلاصة الإيمان والعلم؛ كما قال تعالى:
{ إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَاءُ }
[فاطر: 28] وقال بعضهم يؤمنون بالغيب كما يؤمنون بالشهادة وليسوا كما قال تعالى عن المنافقين:
{ وَإِذَا لَقُواْ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ قَالُوۤا ءَامَنَّا وَإِذَا خَلَوْاْ إِلَىٰ شَيَـٰطِينِهِمْ قَالُوۤاْ إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ }
[البقرة: 14] وقال:
{ إِذَا جَآءَكَ ٱلْمُنَافِقُونَ قَالُواْ نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ ٱللَّهِ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَٱللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ ٱلْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ }
[المنافقون: 1] فعلى هذا يكون قوله بالغيب حالاً أي في حال كونهم غيباً عن الناس.

وأما الغيب المراد ههنا فقد اختلفت عبارات السلف فيه وكلها صحيحة ترجع إلى أن الجميع مراد؛ قال أبو جعفر الرازي عن الربيع بن أنس عن أبي العالية قوله تعالى: { يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ } قال يؤمنون بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وجنته وناره ولقائه ويؤمنون بالحياة بعد الموت وبالبعث؛ فهذا غيب كله. وكذا قال قتادة بن دعامة وقال السدي عن أبي مالك وعن أبي صالح عن ابن عباس وعن مرة الهمداني عن ابن مسعود وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم أما الغيب فما غاب عن العباد من أمر الجنة وأمر النار وما ذكر في القرآن؛ وقال محمد بن إسحاق عن محمد بن أبي محمد عن عكرمة أو عن سعيد بن جبير عن ابن عباس بالغيب قال: بما جاء منه - يعني من الله تعالى - وقال سفيان الثوري عن عاصم عن زر قال: الغيب القرآن وقال عطاء بن أبي رباح: من آمن بالله فقد آمن بالغيب وقال إسماعيل بن أبي خالد يؤمنون بالغيب، قال: بغيب الإسلام وقال زيد بن أسلم: الذين يؤمنون بالغيب قال: بالقدر.

{ ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلٰوةَ وَممَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ }

فكل هذه متقاربة في معنى واحد؛ لأن جميع المذكورات من الغيب الذي يجب الإيمان به.

وقال سعيد بن منصور: حدّثنا أبو معاوية عن الأعمش عن عمارة بن عمير عن عبد الرحمن بن يزيد قال: كنا عند عبد الله بن مسعود جلوساً، فذكرنا أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وما سبقونا به، فقال عبد الله: إن أمر محمد صلى الله عليه وسلم كان بيّناً لمن رآه، والذي لا إله غيره ما آمن أحد قط إيماناً أفضل من إيمان بغيب، ثم قرأ: { الۤمۤ ذَٰلِكَ ٱلْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَـٰهُمْ يُنفِقُونَ وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِٱلأْخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ أُوْلَـٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ } وهكذا رواه ابن أبي حاتم وابن مردويه والحاكم في مستدركه من طرق عن الأعمش به. وقال الحاكم: صحيح على شرط الشيخين، ولم يخرجاه. وفي معنى هذا الحديث الذي رواه أحمد: حدثنا أبو المغيرة حدثنا الأوزاعي حدّثني أسد بن عبد الرحمن عن خالد بن دريك عن ابن محيريز قال: قلت لأبي جمعة: حدّثنا حديثاً سمعته من رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: نعم، أحدّثك حديثاً جيّداً: تغدينا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ومعنا أبو عبيدة بن الجراح، قال: يا رسول الله هل أحد خير منا؟ أسلمنا معك، وجاهدنا معك. قال: " نعم، قوم من بعدكم يؤمنون بي ولم يروني " طريق أخرى: قال أبو بكر بن مردويه في تفسيره: حدّثنا عبد الله بن جعفر حدّثنا إسماعيل عن عبد الله ابن مسعود. حدّثنا عبد الله بن صالح حدّثنا معاوية بن صالح عن صالح بن جبير قال: قدم علينا أبو جمعة الأنصاري صاحب رسول الله صلى الله عليه وسلم ببيت المقدس يصلي فيه، ومعنا يؤمئذٍ رجاء ابن حيوة رضي الله عنه، فلما انصرف، خرجنا نشيعه، فلما أراد الانصراف قال: إن لكم جائزة وحقاً، أحدّثكم بحديث سمعته من رسول الله صلى الله عليه وسلم قلنا: هات رحمك الله، قال: كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ومعنا معاذ بن جبل عاشر عشرة، فقلنا: يا رسول الله هل من قوم أعظم منا أجراً؟ آمنا بالله واتبعناك، قال:

{ ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلٰوةَ وَممَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ }

" ما يمنعكم من ذلك ورسول الله بين أظهركم، يأتيكم بالوحي من السماء، بل قوم بعدكم، يأتيهم كتاب من بين لوحين يؤمنون به، ويعملون بما فيه، أولئك أعظم منكم أجراً " مرتين. ثم رواه من حديث ضمرة بن ربيعة عن مرزوق بن نافع عن صالح بن جبير عن أبي جمعة بنحوه. وهذا الحديث فيه دلالة على العمل بالوجادة التي اختلف فيها أهل الحديث؛ كما قررته في أول شرح البخاري؛ لأنه مدحهم على ذلك، وذكر أنهم أعظم أجراً من هذه الحيثية، لا مطلقاً. وكذا الحديث الآخر الذي رواه الحسن بن عرفة العبدي: حدثنا إسماعيل بن عياش الحمصي عن المغيرة بن قيس التميمي عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جدّه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " أي الخلق أعجب إليكم إيماناً؟ " قالوا: الملائكة، قال: " وما لهم لا يؤمنون وهم عند ربهم؟ " قالوا: فالنبيون، قال: " وما لهم لا يؤمنون والوحي ينزل عليهم؟ " قالوا: فنحن، قال: " وما لكم لا تؤمنون وأنا بين أظهركم؟ " قال: فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم " ألا إن أعجب الخلق إليّ إيماناً لقوم يكونون من بعدكم، يجدون صحفاً فيها كتاب يؤمنون بما فيها " قال أبو حاتم الرازي: المغيرة بن قيس البصري منكر الحديث (قلت): ولكن قد روى أبو يعلى في مسنده، وابن مردويه في تفسيره، والحاكم في مستدركه، من حديث محمد بن حميد - وفيه ضعف - عن زيد بن أسلم عن أبيه عن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم بمثله أو نحوه، وقال الحاكم: صحيح الإسناد، ولم يخرجاه، وقد روي نحوه عن أنس بن مالك مرفوعاً، والله أعلم. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبي حدثنا عبد الله بن محمد المسندي حدثنا إسحاق بن إدريس أخبرني إبراهيم بن جعفر بن محمود بن سلمة الأنصاري أخبرني جعفر بن محمود عن جدته نُوَيلة بنت أسلم قالت: صليت الظهر أو العصر في مسجد بني حارثة، فاستقبلنا مسجد إيلياء، فصلينا سجدتين، ثم جاءنا من يخبرنا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد استقبل البيت الحرام، فتحول النساء مكان الرجال، والرجال مكان النساء، فصلينا السجدتين الباقيتين، ونحن مستقبلون البيت الحرام. قال إبراهيم: فحدثني رجال من بني حارثة أنّ رسول الله صلى الله عليه وسلم حين بلغه ذلك قال: " أولئك قوم آمنوا بالغيب " هذا حديث غريب من هذا الوجه.

قال ابن عباس ويقيمون الصلاة، أي: يقيمون الصلاة بفروضها. وقال الضحاك عن ابن عباس: إقامة الصلاة: إتمام الركوع والسجود والتلاوة والخشوع والإقبال عليها فيها، وقال قتادة: إقامة الصلاة: المحافظة على مواقيتها ووضوئها وركوعها وسجودها. وقال مقاتل بن حيان: إقامتها: المحافظة على مواقيتها، وإسباغ الطهور بها، وتمام ركوعها وسجودها، وتلاوة القرآن فيها، والتشهد والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم فهذا إقامتها.

{ ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلٰوةَ وَممَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ }

وقال علي بن أبي طلحة وغيره عن ابن عباس: { وَمِمَّا رَزَقْنَـٰهُمْ يُنفِقُونَ } قال: زكاة أموالهم، وقال السدي عن أبي مالك وعن أبي صالح عن ابن عباس، وعن مرة عن ابن مسعود وعن أناس من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم { وَمِمَّا رَزَقْنَـٰهُمْ يُنفِقُونَ } قال: نفقة الرجل على أهله، وهذا قبل أن تنزل الزكاة. وقال جويبر عن الضحاك: كانت النفقات قرباناً يتقربون بها إلى الله على قدر ميسرتهم وجهدهم، حتى نزلت فرائض الصدقات سبع آيات في سورة براءة مما يذكر فيهنّ الصدقات هن الناسخات المثبتات. وقال قتادة: { وَمِمَّا رَزَقْنَـٰهُمْ يُنفِقُونَ } فأنفقوا مما أعطاكم الله، هذه الأموال عوار وودائع عندك يا ابن آدم، يوشك أن تفارقها.

واختار ابن جرير أنّ الآية عامة في الزكاة والنفقات؛ فإنه قال: وأولى التأويلات وأحقها بصفة القوم أن يكونوا لجميع اللازم لهم في أموالهم مؤدين زكاة كانت ذلك، أو نفقة من لزمته نفقته من أهل أو عيال وغيرهم ممن يجب عليهم نفقته بالقرابة والملك وغير ذلك؛ لأن الله تعالى عم وصفهم ومدحهم بذلك، وكل من الإنفاق والزكاة ممدوح به محمود عليه. قلت: كثيراً ما يقرن الله تعالى بين الصلاة والإنفاق من الأموال؛ فإن الصلاة حق الله وعبادته، وهي مشتملة على توحيده والثناء عليه وتمجيده والابتهال إليه ودعائه والتوكل عليه، والإنفاق هو الإحسان إلى المخلوقين بالنفع المتعدي إليهم، وأولى الناس بذلك القرابات والأهلون والمماليك، ثم الأجانب، فكل من النفقات الواجبة والزكاة المفروضة داخل في قوله تعالى: { وَمِمَّا رَزَقْنَـٰهُمْ يُنفِقُونَ } ولهذا ثبت في الصحيحين عن ابن عمر رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " بني الإسلام على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، وحج البيت " والأحاديث في هذا كثيرة، وأصل الصلاة في كلام العرب الدعاء. قال الأعشى:

لها حارِسٌ لا يَبْرَحُ الدَّهْرَ بَيْتَها

وإنْ ذَبَحَتْ صَلَّى عَلَيْها وزَمْزَما

وقال أيضاً:

وقابَلَها الريحُ في دَنها

وصَلّى على دَنها وارْتَسَمْ

أنشدهما ابن جرير مستشهداً على ذلك. وقال الآخر، وهو الأعشى أيضاً:

تقولُ بِنْتي وَقَدْ قَرَّبْتُ مُرْتَحِلاً		يارب جَنبْ أَبِي الأَوْصابَ والوَجَعا
عَلَيْكِ مِثْلُ الذي صَلَّيْتِ فَاغْتَمِضي		نَوْماً فَإِنَّ لِجَنْبِ المرْءِ مُضْطَجَعا

يقول: عليك من الدعاء مثل الذي دعيته لي، وهذا ظاهر. ثم استعملت الصلاة في الشرع في ذات الركوع والسجود والأفعال المخصوصة، في الأوقات المخصوصة، بشروطها المعروفة، وصفاتها وأنواعها المشهورة. قال ابن جرير: وأرى أن الصلاة سميت صلاة؛ لأن المصلي يتعرض لاستنجاح طلبته من ثواب الله بعلمه مع ما يسأل ربه من حاجاته. وقيل: هي مشتقة من الصلوين إذا تحركا في الصلاة عند الركوع والسجود، وهما عرقان يمتدان من الظهر حتى يكتنفان عجب الذنب، ومنه سمي المصلي، وهو التالي للسابق في حلبة الخيل، وفيه نظر. وقيل: هي مشتقة من الصلي، وهو الملازمة للشيء، من قوله تعالى:
{ لاَ يَصْلَـٰهَآ }
[الليل: 15] أي لا يلزمها ويدوم فيها
{ إِلاَّ ٱلأَشْقَى }
[الليل: 15] وقيل: مشتقة من تصلية الخشبة في النار؛ لتقوم؛ كما أن المصلي يقوم عوجه بالصلاة
{ إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنْكَرِ وَلَذِكْرُ ٱللَّهِ أَكْبَرُ }
[العنكبوت: 45] واشتقاقها من الدعاء أصح وأشهر، والله أعلم.

وأما الزكاة فسيأتي الكلام عليها في موضعه إن شاء الله تعالى.

2015-12-11T18:41:00.000+01:00

{ ذَلِكَ ٱلْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ }

قال ابن جريج: قال ابن عباس: ذلك الكتاب، أي: هذا الكتاب. وكذا قال مجاهد وعكرمة وسعيد بن جبير والسدي ومقاتل بن حيان وزيد بن أسلم وابن جريج أن ذلك بمعنى هذا، والعرب تعارض بين هذين الاسمين من أسماء الإشارة، فيستعملون كلاً منهما مكان الآخر، وهذا معروف في كلامهم، وقد حكاه البخاري عن معمر بن المثنى عن أبي عبيدة. وقال الزمخشري: ذلك إشارة إلى
{ الۤمۤ }
[البقرة: 1] كما قال تعالى:
{ لاَّ فَارِضٌ وَلاَ بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذٰلِكَ }
[البقرة: 68] وقال تعالى:
{ ذَلِكُمْ حُكْمُ ٱللَّهِ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ }
[الممتحنة: 10] وقال:
{ ذٰلِكُمُ ٱللَّهُ }
[يونس: 3] وأمثال ذلك مما أشير به إلى ما تقدم ذكره، والله أعلم. وقد ذهب بعض المفسرين فيما حكاه القرطبي وغيره أن ذلك إشارة إلى القرآن الذي وعد الرسول صلى الله عليه وسلم بإنزاله عليه، أو التوراة، أو الإنجيل، أو نحو ذلك، في أقوال عشرة. وقد ضعف هذا المذهب كثيرون والله أعلم.

والكتاب: القرآن. ومن قال: إن المراد بذلك الكتاب الإشارة إلى التوراة والإنجيل كما حكاه ابن جرير وغيره، فقد أبعد النجعة، وأغرق في النزع، وتكلف ما لا علم له به. والريب: الشك. قال السدي عن أبي مالك وعن أبي صالح عن ابن عباس، وعن مرّة الهمداني عن ابن مسعود وعن أناس من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم { لاَ رَيْبَ فِيهِ }: لا شك فيه. وقال أبو الدرداء وابن عباس ومجاهد وسعيد بن جبير وأبو مالك ونافع مولى ابن عمر وعطاء وأبو العالية والربيع بن أنس ومقاتل بن حيان والسدي وقتادة وإسماعيل بن أبي خالد. وقال ابن أبي حاتم: لا أعلم في هذه خلافاً. وقد يستعمل الريب في التهمة، قال جميل:

بُثَيْنَةُ قالَتْ يا جميلُ أَرَبْتَنِي

فقلْتُ كِلانا يا بُثَيْنَ مُرِيبُ

واستعمل أيضاً في الحاجة كما قال بعضهم:

قَضَيْنا مِنْ تِهامَةَ كُلَّ رَيْبٍ

وخَيْبَرَ ثُمَّ أَجْمعْنا السُّيوفا

ومعنى الكلام هنا أن هذا الكتاب هو القرآن لا شك فيه أنه نزل من عند الله؛ كما قال تعالى في السجدة [1-2]:
{ الۤـمۤ تَنزِيلُ ٱلْكِتَابِ لاَ رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ ٱلْعَالَمِينَ }
وقال بعضهم هذا خبر ومعناه النهي أي لا ترتابوا فيه. ومن القراء من يقف على قوله تعالى: { لاَ رَيْبَ } ويبتدىء بقوله تعالى: { فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ } والوقف على قوله تعالى: { لاَ رَيْبَ فِيهِ } أولى للآية التي ذكرناها ولأنه يصير قوله تعالى: { هُدىً } صفة للقرآن وذلك أبلغ من كونه فيه هدى. وهدى يحتمل من حيث العربية أن يكون مرفوعاً على النعت ومنصوباً على الحال وخصت الهداية للمتقين كما قال:
{ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ وَٱلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِىۤ ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُوْلَـٰئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ }

{ ذَلِكَ ٱلْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ }

[فصلت: 44]
{ وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ ٱلظَّـٰلِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا }
[الإسراء: 82] إلى غير ذلك من الآيات الدالة على اختصاص المؤمنين بالنفع بالقرآن؛ لأنه هو في نفسه هدى، ولكن لا يناله إلا الأبرار؛ كما قال تعالى:
{ يَٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدْ جَآءَتْكُمْ مَّوْعِظَةٌ مَّن رَّبِّكُمْ وَشِفَآءٌ لِّمَا فِى ٱلصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ }
[يونس: 57] وقد قال السدي عن أبي مالك وعن أبي صالح عن ابن عباس، وعن مرّة الهمداني عن ابن مسعود وعن أناس من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم { هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ } يعني: نوراً للمتقين. وقال أبو روق عن الضحاك عن ابن عباس قال: هدى للمتقين، قال: هم المؤمنون الذين يتقون الشرك بي، ويعملون بطاعتي. وقال محمد بن إسحاق: عن محمد بن أبي محمد مولى زيد بن ثابت عن عكرمة أو سعيد بن جبير عن ابن عباس: { لِلْمُتَّقِينَ } قال: الذين يحذرون من الله عقوبته في ترك ما يعرفون من الهدى، ويرجون رحمته في التصديق بما جاء به. وقال سفيان الثوري عن رجل عن الحسن البصري: قوله تعالى: للمتقين، قال: اتقوا ما حرم الله عليهم، وأدّوا ما افترض عليهم. وقال أبو بكر بن عياش: سألني الأعمش عن المتقين، قال: فأجبته، فقال لي: سل عنها الكلبي، فسألته، فقال: الذين يجتنبون كبائر الإثم. قال: فرجعت إلى الأعمش، فقال: يرى أنه كذلك، ولم ينكره. وقال قتادة: للمتقين، هم الذين نعتهم الله بقوله:
{ ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلوٰةَ }
[البقرة: 3] الآية والتي بعدها، واختيار ابن جرير أن الآية تعم ذلك كله، وهو كما قال. وقد روى الترمذي وابن ماجه من رواية أبي عقيل عبد الله بن عقيل عن عبد الله بن يزيد عن ربيعة بن يزيد وعطية بن قيس عن عطية السعدي قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " لا يبلغ العبد أن يكون من المتقين حتى يدع مالا بأس به حذراً مما به بأس " ثم قال الترمذي: حسن غريب. وقال ابن أبي حاتم: حدّثنا أبي حدّثنا عبد الله بن عمران عن إسحاق بن سليمان يعني الرازي عن المغيرة بن مسلم عن ميمون أبي حمزة قال: كنت جالساً عند أبي وائل، فدخل علينا رجل يقال له أبو عفيف من أصحاب معاذ، فقال له شقيق بن سلمة: يا أبا عفيف ألا تحدّثنا عن معاذ بن جبل؟ قال: بلى، سمعته يقول: يحبس الناس يوم القيامة في بقيع واحد، فينادي مناد: أين المتقون؟ فيقومون في كنف من الرحمن، لا يحتجب الله منهم ولا يستتر. قلت: من المتقون؟ قال: قوم اتقوا الشرك وعبادة الأوثان، وأخلصوا لله العبادة، فيمرون إلى الجنة. ويطلق الهدى ويراد به ما يقرّ في القلب من الإيمان، وهذا لا يقدر على خلقه في قلوب العباد إلا الله عز وجل، قال الله تعالى:

{ ذَلِكَ ٱلْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ }

{ إِنَّكَ لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ }
[القصص: 56] وقال
{ لَّيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ }
[البقرة: 272] وقال:
{ مَن يُضْلِلِ ٱللَّهُ فَلاَ هَادِيَ لَهُ }
[الأعراف: 186] وقال:
{ مَن يَهْدِ ٱللَّهُ فَهُوَ ٱلْمُهْتَدِ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا }
[الكهف: 17] إلى غير ذلك من الآيات. ويطلق ويراد به بيان الحق وتوضيحه، والدلالة عليه والإرشاد إليه، قال الله تعالى:
{ وَإِنَّكَ لَتَهْدِىۤ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ }
[الشورى: 52] وقال:
{ إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ }
[الرعد: 7] وقال تعالى:
{ وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَـٰهُمْ فَٱسْتَحَبُّواْ ٱلْعَمَىٰ عَلَى ٱلْهُدَىٰ }
[فصلت: 17] وقال:
{ وَهَدَيْنَـٰهُ ٱلنَّجْدَينِ }
[البلد: 10] على تفسير من قال: المراد بهما الخير والشر، وهو الأرجح، والله أعلم. وأصل التقوى: التوقي مما يكره؛ لأن أصلها وقوى من الوقاية. قال النابغة:

سَقَطَ النَّصِيفُ ولَمْ تُرِدْ إِسْقاطَهُ

فَتَناوَلَتْهُ وَاتَّقَتْنا بِاليَدِ

وقال الآخر:

فَأَلْقَتْ قِناعاً دونَهُ الشَّمْسُ واتَّقَتْ

بِأَحْسَنِ مَوْصُولَيْنِ كَفَ وَمِعْصَمِ

وقد قيل إن عمر بن الخطاب رضي الله عنه سأل أبي بن كعب عن التقوى، فقال له: أما سلكت طريقاً ذا شوك؟ قال: بلى، قال: فما عملت؟ قال: شمرت، واجتهدت، قال: فذلك التقوى. وقد أخذ هذا المعنى ابن المعتز فقال:

خَل الذُّنُوبَ صَغِيْرها		وكَبِيْرَها ذاك التُّقَى
واصْنَعْ كَماشٍ فَوْقَ أر		ضِ الشَّوْكِ يَحْذَرُ ما يَرَى
لا تَحْقِرَنَّ صغيرةً		إِنّ الجِبالَ مِنَ الحَصَى

وأنشد أبو الدرداء يوماً:

يريدُ المرءُ أَنْ يُؤْتَى مُناهُ		ويَأْبى اللّهُ إِلاَّ ما أَرادا
يقولُ المَرْءُ فائِدَتي ومَالِي		وتَقْوَى اللّهِ أَفْضَلُ ما اسْتَفادا

وفي سنن ابن ماجه عن أبي أمامة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " ما استفاد المرء بعد تقوى الله خيراً من زوجة صالحة، إن نظر إليها سرته، وإن أمرها أطاعته، وإن أقسم عليها أبرته، وإن غاب عنها نصحته في نفسها وماله ".

2015-12-11T10:53:00.001+01:00

بسم الله الرحمن الرحيم

تفسير سورة البقرة

أعلى النموذج

{ الۤـمۤ }

قد اختلف المفسرون في الحروف المقطعة التي في أوائل السور، فمنهم من قال: هي مما استأثر الله بعلمه فردّوا علمها إلى الله، ولم يفسرها حكاه القرطبي في تفسيره عن أبي بكر وعمر وعثمان وعلي وابن مسعود رضي الله عنهم أجمعين، وقاله عامر الشعبي وسفيان الثوري والربيع بن خيثم، واختاره أبو حاتم بن حبان. ومنهم من فسرها واختلف هؤلاء في معناها، فقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم إنما هي أسماء السور. قال العلامة أبو القاسم محمود بن عمر الزمخشري في تفسيره وعليه إطباق الأكثر ونقله عن سيبويه أنه نص عليه ويعتضد لهذا بما ورد في الصحيحين عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقرأ في صلاة الصبح يوم الجمعة آلم السجدة وهل أتى على الإنسان وقال سفيان الثوري عن ابن أبي نجيح عن مجاهد أنه قال: الم، وحم، والمص، وص. فواتح افتتح الله بها القرآن، وكذا قال غيره عن مجاهد وقال مجاهد في رواية أبي حذيفة موسى بن مسعود عن شبل عن ابن أبي نجيح عنه أنه قال: الم اسم من أسماء القرآن وهكذا قال قتادة وزيد بن أسلم ولعل هذا يرجع إلى معنى قول عبد الرحمن بن زيد بن أسلم أنه اسم من أسماء السور؛ فإن كل سورة يطلق عليها اسم القرآن فإنه يبعد أن يكون { الۤمۤصۤ } اسماً للقرآن كله؛ لأن المتبادر إلى فهم سامع من يقول: قرأت المص إنما ذلك عبارة عن سورة الأعراف، لا لمجموع القرآن، والله أعلم.

وقيل: هي اسم من أسماء الله تعالى. فقال الشعبي: فواتح السور من أسماء الله تعالى. وكذلك قال سالم ابن عبد الله وإسماعيل بن عبد الرحمن السدي الكبير. وقال شعبة عن السدي: بلغني أن ابن عباس قال: { الۤمۤ } اسم من أسماء الله الأعظم. هكذا رواه ابن أبي حاتم من حديث شعبة. ورواه ابن جرير عن بندار عن ابن مهدي عن شعبة قال: سألت السدي عن { حـمۤ } و { الۤمۤ } فقال ابن عباس: هي اسم الله الأعظم. وقال ابن جرير: وحدثنا محمد بن المثنى حدّثنا أبو النعمان حدّثنا شعبة عن إسماعيل السدي عن مرة الهمداني قال: قال عبد الله، فذكر نحوه. وحكى مثله عن علي وابن عباس. وقال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس: هو قسم أقسم الله به، وهو من أسماء الله تعالى. وروى ابن أبي حاتم وابن جرير من حديث ابن علية عن خالد الحذاء عن عكرمة أنه قال: { الۤمۤ } قسم. ورويا أيضاً من حديث شريك بن عبد الله عن عطاء بن السائب عن أبي الضحى عن ابن عباس، الم قال أنا الله أعلم، وكذا قال سعيد بن جبير.

أعلى النموذج

{ الۤـمۤ }

وقال السدي عن أبي مالك.

وعن أبي صالح عن ابن عباس، وعن مرة الهمداني عن ابن مسعود، وعن ناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم { الۤمۤ } قال: أما { الۤمۤ } فهي حروف استفتحت من حروف هجاء أسماء الله تعالى. وقال أبو جعفر الرازي عن الربيع بن أنس عن أبي العالية في قوله تعالى: { الۤمۤ } قال: هذه الأحرف الثلاثة من التسعة، والعشرين حرفاً دارت فيها الألسن كلها، ليس منها حرف إلا وهو مفتاح اسم من أسمائه، وليس منها حرف إلا وهو من آلائه، وبلألائه، وليس منها حرف إلا وهو في مدة أقوام وآجالهم. قال عيسى بن مريم عليه السلام وعجب، فقال: أعجب أنهم ينطقون بأسمائه، ويعيشون في رزقه، فكيف يكفرون به؟ فالألف مفتاح اسم الله، واللام مفتاح اسمه لطيف، والميم مفتاح اسمه مجيد، فالألف آلاء الله، واللام لطف الله، والميم مجد الله، والألف سنة، واللام ثلاثون سنة، والميم أربعون سنة.

هذا لفظ ابن أبي حاتم. ونحوه رواه ابن جرير، ثم شرع يوجه كل واحد من هذه الأقوال، ويوفق بينها، وأنه لا منافاة بين كل واحد منها وبين الآخر، وأن الجمع ممكن، فهي أسماء للسور، ومن أسماء الله تعالى؛ يفتتح بها السور، فكل حرف منها دل على اسم من أسمائه وصفة من صفاته؛ كما افتتح سوراً كثيرة بتحميده وتسبيحه وتعظيمه، قال: ولا مانع من دلالة الحرف منها على اسم من أسماء الله، وعلى صفة من صفاته، وعلى مدة، وغير ذلك؛ كما ذكره الربيع بن أنس عن أبي العالية؛ لأن الكلمة الواحدة تطلق على معاني كثيرة كلفظة الأمة؛ فإنها تطلق ويراد بها الدين؛ كقوله تعالى:
{ قَالُوۤاْ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ }
[الزخرف: 23] وتطلق ويراد بها الرجل المطيع لله؛ كقوله تعالى:
{ إِنَّ إِبْرَٰهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَـٰنِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ }
[النحل: 120] وتطلق ويراد بها الجماعة؛ كقوله تعالى:
{ وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً مِّنَ ٱلنَّاسِ يَسْقُونَ }
[القصص: 23] وقوله تعالى:
{ وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً }
[النحل: 36] وتطلق ويراد بها الحين من الدهر؛ كقوله تعالى:
{ وَقَالَ ٱلَّذِى نَجَا مِنْهُمَا وَٱدَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ }
[يوسف: 45] أي: بعد حين، على أصح القولين، قال: فكذلك هذا.

هذا حاصل كلامه موجهاً، ولكن هذا ليس كما ذكره أبو العالية؛ فإن أبا العالية زعم أن الحرف دل على هذا وعلى هذا معاً، ولفظة الأمة وما أشبهها من الألفاظ المشتركة في الاصطلاح إنما دل في القرآن في كل موطن على معنى واحد دل عليه سياق الكلام، فأما حمله على مجموع محامله إذا أمكن، فمسألة مختلف فيها بين علماء الأصول، ليس هذا موضع البحث فيها، والله أعلم. ثم إن لفظة الأمة تدل على كل من معانيها في سياق الكلام بدلالة الوضع، فأما دلالة الحرف الواحد على اسم يمكن أن يدل على اسم آخر من غير أن يكون أحدهما أولى من الآخر في التقدير أو الإضمار بوضع ولا بغيره، فهذا مما لا يفهم إلا بتوقيف، والمسألة مختلف فيها، وليس فيها إجماع حتى يحكم به، وما أنشدوه من الشواهد على صحة إطلاق الحرف الواحد على بقية الكلمة، فإن في السياق ما يدل على ما حذف بخلاف هذا؛ كما قال الشاعر:

أعلى النموذج

{ الۤـمۤ }

قُلْنا قِفِي لنا فقالَتْ قافْ

لا تَحْسَبِي أَنَّا نَسِيْنا الإيجافْ

تعني: وقفت. وقال الآخر:

ما للظليمِ عال كيفَ لا يا

يَنْقَدُّ عنهُ جِلْدُهُ إذا يا

فقال ابن جرير: كأنه أراد أن يقول: إذا يفعل كذا وكذا، فاكتفى بالياء من يفعل. وقال الآخر:

بالخَيْر خيراتٍ وإن شَرّاً فا

ولا أريدُ الشَّرَّ إلا أَنْ تا

يقول: وإن شراً فشر، ولا أريد الشر إلا أن تشاء، فاكتفى بالفاء والتاء من الكلمتين عن بقيتهما، ولكن هذا ظاهر من سياق الكلام، والله أعلم.

قال القرطبي: وفي الحديث " من أعان على قتل مسلم بشطر كلمة " الحديث. قال سفيان: هو أن يقول في اقتل: «اق». وقال خصيف عن مجاهد أنه قال: فواتح السور كلها (ق وص وحم وطسم والر) وغير ذلك هجاء موضوع. وقال بعض أهل العربية: هي حروف من حروف المعجم استغني بذكر ما ذكر منها في أوائل السور عن ذكر بواقيها التي هي تتمة الثمانية والعشرين حرفاً كما يقول القائل: ابني يكتب في - ا ب ت ث - أي: في حروف المعجم الثمانية والعشرين، فيستغني بذكر بعضها عن مجموعها، حكاه ابن جرير.

قلت: مجموع الحروف المذكورة في أوائل السور بحذف المكرر منها أربعة عشر حرفاً، وهي - ا ل م ص ر ك هـ ي ع ط س ح ق ن - يجمعها قولك: نص حكيم قاطع له سر. وهي نصف الحروف عدداً، والمذكور منها أشرف من المتروك، وبيان ذلك من صناعة التصريف. قال الزمخشري: وهذه الحروف الأربعة عشر مشتملة على أصناف أجناس الحروف، يعني: من المهموسة والمجهورة، ومن الرخوة والشديدة، ومن المطبقة والمفتوحة، ومن المستعلية والمنخفضة، ومن حروف القلقلة. وقد سردها مفصلة، ثم قال: فسبحان الذي دقت في كل شيء حكمته. وهذه الأجناس المعدودة مكثورة بالمذكورة منها، وقد علمت أن معظم الشيء وجله ينزل منزلة كله، ومن ههنا لحظ بعضهم في هذا المقام كلاماً فقال: لا شك أن هذه الحروف لم ينزلها سبحانه وتعالى عبثاً ولا سدى، ومن قال من الجهلة: إن في القرآن ما هو تعبد لا معنى له بالكلية، فقد أخطأ خطأً كبيراً، فتعين أن لها معنى في نفس الأمر، فإن صح لنا فيها عن المعصوم شيء قلنا به، وإلا وقفنا حيث وقفنا، وقلناأعلى النموذج

{ الۤـمۤ }

{ ءَامَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا }
[آل عمران: 7] ولم يجمع العلماء فيها على شيء معين، وإنما اختلفوا، فمن ظهر له بعض الأقوال بدليل فعليه اتباعه، وإلا فالوقف حتى يتبين. هذا مقام.

المقام الآخر في الحكمة التي اقتضت إيراد هذه الحروف في أوائل السور ما هي مع قطع النظر عن معانيها في أنفسها، فقال بعضهم: إنما ذكرت ليعرف بها أوائل السور. حكاه ابن جرير، وهذا ضعيف؛ لأن الفصل حاصل بدونها فيما لم تذكر فيه، وفيما ذكرت فيه البسملة تلاوة وكتابة. وقال آخرون: بل ابتدىء بها لتفتح لاستماعها أسماع المشركين؛ إذ تواصوا بالإعراض عن القرآن، حتى إذا استمعوا له، تلا عليهم المؤلف منه. حكاه ابن جرير أيضاً، وهو ضعيف؛ لأنه لو كان كذلك لكان ذلك في جميع السور، لا يكون في بعضها، بل غالبها، وليس كذلك، ولو كان كذلك أيضاً لانبغىٰ الابتداء بها في أوائل الكلام معهم، سواء كان افتتاح سورة، أو غير ذلك. ثم إن هذه السورة والتي تليها، أعني: البقرة وآل عمران، مدنيتان، ليستا خطاباً للمشركين، فانتقض ما ذكروه بهذه الوجوه. وقال آخرون: بل إنما ذكرت هذه الحروف في أوائل السور التي ذكرت فيها بياناً لإعجاز القرآن، وأن الخلق عاجزون عن معارضته بمثله، هذا مع أنه مركب من هذه الحروف المقطعة التي يتخاطبون بها، وقد حكى هذا المذهب الرازي في تفسيره عن المبرد وجمع من المحققين، وحكى القرطبي عن الفراء وقطرب نحو هذا، وقرره الزمخشري في كشافه، ونصره أتم نصر، وإليه ذهب الشيخ الإمام العلامة أبو العباس بن تيمية وشيخنا الحافظ المجتهد أبو الحجاج المزي، وحكاه لي عن ابن تيمية.

قال الزمخشري: ولم ترد كلها مجموعة في أول القرآن، وإنما كررت ليكون أبلغ في التحدي والتبكيت؛ كما كررت قصص كثيرة، وكرر التحدي بالصريح في أماكن. قال: وجاء منها على حرف واحد كقوله - ص ن ق - وحرفين مثل { حم } وثلاثة مثل { الۤمۤ } وأربعة مثل { الۤمۤر } و { الۤمۤصۤ } وخمسة مثل { كۤهيعۤصۤ } و { حـمۤ عۤسۤقۤ } لأن أساليب كلامهم على هذا من الكلمات ما هو على حرف وعلى حرفين وعلى ثلاثة وعلى أربعة وعلى خمسة لا أكثر من ذلك (قلت) ولهذا كل سورة افتتحت بالحروف فلا بد أن يذكر فيها الانتصار للقرآن وبيان إعجازه وعظمته، وهذا معلوم بالاستقراء، وهو الواقع في تسع وعشرين سورة، ولهذا يقول تعالى: { الۤمۤ ذَٰلِكَ ٱلْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ }
{ الۤمۤ ٱللَّهُ لاۤ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ ٱلْحَيُّ ٱلْقَيُّومُ نَزَّلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَابَ بِٱلْحَقِّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْه }
[آل عمران: 1 - 3]
{ الۤمۤصۤ كِتَابٌ أُنزِلَ إِلَيْكَ فَلاَ يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِّنْهُ }
[الأعراف: 1 ـ 2]
{ الۤر كِتَابٌ أَنزَلْنَـٰهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ ٱلنَّاسَ مِنَ ٱلظُّلُمَـٰتِ إِلَى ٱلنُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ }
[إبراهيم:1]
{ الۤـمۤ تَنزِيلُ ٱلْكِتَابِ لاَ رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ ٱلْعَالَمِينَ }

أعلى النموذج

أسفل النموذج

أعلى النموذج

أسفل النموذج

{ الۤـمۤ }

[السجدة: 1 - 2]
{ حـمۤ تَنزِيلٌ مِّنَ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ }
[فصلت: 1 - 2]
{ حـمۤ عۤسۤقۤ كَذَلِكَ يُوحِيۤ إِلَيْكَ وَإِلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكَ ٱللَّهُ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ }
[الشورى: 1 - 3] وغير ذلك من الآيات الدالة على صحة ما ذهب إليه هؤلاء لمن أمعن النظر والله أعلم.

وأما من زعم أنها دالة على معرفة المدد وأنه يستخرج من ذلك أوقات الحوادث والفتن والملاحم، فقد ادعى ما ليس له؛ وطار في غير مطاره؛ وقد ورد في ذلك حديث ضعيف، وهو مع ذلك أدل على بطلان هذا المسلك من التمسك به على صحته، وهو ما رواه محمد بن إسحاق بن يسار صاحب المغازي حدثني الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس عن جابر بن عبد الله بن رباب قال: مر أبو ياسر بن أخطب في رجال من يهود برسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يتلو فاتحة سورة البقرة: { الۤمۤ ذَلِكَ ٱلْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ } فأتى أخاه حيــــي بن أخطب في رجال من اليهود، فقال: تعلمون والله لقد سمعت محمداً يتلو فيما أنزل الله تعالى عليه { الۤمۤ ذَلِكَ ٱلْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ } فقال أنت سمعته قال نعم قال فمشى حيي بن أخطب في أولئك النفر من اليهود إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا يا محمد ألم يذكر أنك تتلو فيما أنزل الله عليك: { الۤمۤ ذَلِكَ ٱلْكِتَابُ }؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم " بلى " فقالوا: جاءك بهذا جبريل من عند الله؟ فقال: " نعم " قالوا: لقد بعث الله قبلك أنبياء، ما نعلمه بيّن لنبي منهم ما مدة ملكه وما أجل أمته غيرك. فقام حيي بن أخطب، وأقبل على من كان معه، فقال لهم: الألف واحدة، واللام ثلاثون، والميم أربعون، فهذه إحدى وسبعون سنة، أفتدخلون في دين نبي إنما مدة ملكه وأجل أمته إحدى وسبعون سنة؟ ثم أقبل على رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا محمد هل مع هذا غيره؟ فقال: " نعم " ، قال: ما ذاك؟ قال: " المص " قال: هذا أثقل وأطول، الألف واحد، واللام ثلاثون، والميم أربعون، والصاد سبعون، فهذه إحدى وثلاثون ومائة سنة. هل مع هذا يا محمد غيره؟ قال: " نعم " ، قال: ما ذاك؟ قال: " الــر " قال: هذا أثقل وأطول، الألف واحدة، واللام ثلاثون، والراء مائتان، فهذه إحدى وثلاثون ومائتا سنة. فهل مع هذا يا محمد غيره؟ قال: " نعم " قال: ماذا؟ قال: " المر " قال: هذه أثقل وأطول، الألف واحدة، واللام ثلاثون، والميم أربعون، والراء مائتان، فهذه إحدى وسبعون ومائتان. ثم قال: لقد لبس علينا أمرك يا محمد حتى ما ندري أقليلاً أعطيت أم كثيراً؟ ثم قال: قوموا عنه، ثم قال أبو ياسر لأخيه حيــــي بن أخطب ولمن معه من الأحبار: ما يدريكم لعله قد جمع هذا لمحمد كله إحدى وسبعون، وإحدى وثلاثون ومائة، وإحدى وثلاثون ومائتان، وإحدى وسبعون ومائتان، فذلك سبعمائة وأربع سنين؟ فقالوا: لقد تشابه علينا أمره.

{ الۤـمۤ }

فيزعمون أن هؤلاء الآيات نزلت فيهم:
{ هُوَ ٱلَّذِىۤ أَنزَلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَـٰبَ مِنْهُ آيَـٰتٌ مُّحْكَمَـٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلْكِتَـٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ }
[آل عمران: 7] فهذا الحديث مداره على محمد بن السائب الكلبي، وهو ممن لا يحتج بما انفرد به، ثم كان مقتضى هذا المسلك إن كان صحيحاً أن يحسب ما لكل حرف من الحروف الأربعة عشر التي ذكرناها، وذلك يبلغ منه جملة كثيرة، وإن حسبت مع التكرر فأطم وأعظم، والله أعلم.

ومع درس قادم في التفسير ان شاء الله

من سورة البقرة

2015-12-10T11:33:00.002+01:00

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

سورة الفاتحة

مكية وآياتها سبع

بسم الله الرحمن الرحيم

يقال لها الفاتحة، أي: فاتحة الكتاب خطاً، وبها تفتتح القراءة في الصلوات، ويقال لها أيضاً: أم الكتاب، عند الجمهور، ذكره أنس، والحسن وابن سيرين كرها تسميتها بذلك، قال الحسن وابن سيرين: إنما ذلك اللوح المحفوظ، وقال الحسن: الآيات المحكمات هن أم الكتاب، ولذا كرها أيضاً أن يقال لها: أم القرآن. وقد ثبت في الصحيح عند الترمذي وصححه عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " الحمد لله رب العالمين أم القرآن، وأم الكتاب، والسبع المثاني، والقرآن العظيم " ويقال لها: (الحمد) ويقال لها: (الصلاة) لقوله صلى الله عليه وسلم عن ربه: " قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين، فإذا قال العبد: الحمد لله رب العالمين، قال الله: حمدني عبدي " .. الحديثَ.

فسميت الفاتحة صلاة؛ لأنها شرط فيها. ويقال لها: (الشفاء) لما رواه الدارمي عن أبي سعيد مرفوعاً: " فاتحة الكتاب شفاء من كل سم " ويقال لها: (الرقية) لحديث أبي سعيد في الصحيح حين رقى بها الرجل السليم، فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم " وما يدريك أنها رقية " ؟ وروى الشعبي عن ابن عباس أنه سماها (أساس القرآن) قال: وأساسها بسم الله الرحمن الرحيم. وسماها سفيان بن عيينة (بالواقية) وسماها يحيى بن أبي كثير (الكافية) لأنها تكفي عما عداها، ولا يكفي ما سواها عنها؛ كما جاء في بعض الأحاديث المرسلة: " أم القرآن عوض من غيرها، وليس من غيرها عوض منها " ويقال لها: سورة الصلاة، والكنز، ذكرهما الزمخشري في كشافه.

وهي مكية، قاله ابن عباس وقتادة وأبو العالية، وقيل: مدنية، قاله أبو هريرة ومجاهد وعطاء بن يسار والزهري. ويقال: نزلت مرتين: مرة بمكة ومرة بالمدينة، والأول أشبه لقوله تعالى:
{ وَلَقَدْ ءاتَيْنَـٰكَ سَبْعًا مِّنَ ٱلْمَثَانِي }
[الحجر: 87] والله تعالى أعلم. وحكى أبو الليث السمرقندي أن نصفها نزل بمكة، ونصفها الآخر نزل بالمدينة، وهو غريب جداً، نقله القرطبي عنه.

وهي سبع آيات بلا خلاف، وقال عمرو بن عبيد: ثمان، وقال حسين الجعفي: ست، وهذان القولان شاذان، وإنما اختلفوا في البسملة هل هي آية مستقلة من أولها؛ كما هو عند جمهور قراء الكوفة وقول جماعة من الصحابة والتابعين وخلق من الخلف، أو بعض آية، أو لا تعد من أولها بالكلية؛ كما هو قول أهل المدينة من القراء والفقهاء، على ثلاثة أقوال؛ كما سيأتي تقريرها في موضعه إن شاء الله تعالى، وبه الثقة.

قالوا: وكلماتها خمس وعشرون كلمة، وحروفها مائة وثلاثة عشر حرفاً. قال البخاري في أول كتاب التفسير: وسميت أم الكتاب لأنه يبدأ بكتابتها في المصاحف، ويبدأ بقراءتها في الصلاة، وقيل: إنما سميت بذلك لرجوع معاني القرآن كله إلى ما تضمنته.

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

قال ابن جرير: والعرب تسمي كل جامع أمر أو مقدم لأمر إذا كانت له توابع تتبعه هو لها إمام جامع: أمّاً، فتقول للجلدة التي تجمع الدماغ: أم الرأس، ويسمون لواء الجيش ورايتهم التي يجتمعون تحتها: أمّاً، واستشهد بقول ذي الرمة:

على رأسِهِ أُمٌّ لنا نَقْتَدي بها

جماعُ أُمورٍ ليسَ نَعْصي لها أَمْراً

- يعني الرمح - قال: وسميت مكة أم القرى؛ لتقدمها أمام جميعها، وجمعها ما سواها. وقيل: لأن الأرض دحيت منها. ويقال لها أيضاً: الفاتحة؛ لأنها تفتتح بها القراءة، وافتتحت الصحابة بها كتابة المصحف الإمام. وصح تسميتها بالسبع المثاني، قالوا: لأنها تثنى في الصلاة، فتقرأ في كل ركعة؛ وإن كان للمثاني معنى آخر غير هذا كما سيأتي بيانه في موضعه إن شاء الله تعالى.

قال الإمام أحمد: حدثنا يزيد بن هارون أنبأنا ابن أبي ذئب وهاشم بن هاشم عن ابن أبي ذئب عن المقبري عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال في أم القرآن: " هي أم القرآن، وهي السبع المثاني، وهي القرآن العظيم " ثم رواه عن إسماعيل بن عمر عن ابن أبي ذئب به. وقال أبو جعفر محمد بن جرير الطبري: حدثني يونس بن عبد الأعلى أنبأنا ابن وهب أخبرني ابن أبي ذئب عن سعيد المقبري عن أبي هريرة رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " هي أم القرآن، وهي فاتحة الكتاب، وهي السبع المثاني " وقال الحافظ أبو بكر أحمد بن موسى بن مردويه في تفسيره: حدثنا أحمد بن محمد بن زياد حدثنا محمد بن غالب بن حارث، حدثنا إسحاق بن عبد الواحد الموصلي، حدثنا المعافى بن عمران عن عبد الحميد بن جعفر عن نوح بن أبي بلال عن المقبري عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " الحمد لله رب العالمين سبع آيات: بسم الله الرحمن الرحيم إحداهن، وهي السبع المثاني، والقرآن العظيم، وهي أم الكتاب، وفاتحة الكتاب " وقد رواه الدارقطني أيضاً عن أبي هريرة مرفوعاً بنحوه، أو مثله، وقال: كلهم ثقات، وروى البيهقي عن علي وابن عباس أنهم فسروا قوله تعالى:
{ سَبْعًا مِّنَ ٱلْمَثَانِي }
[الحجر: 87] بالفاتحة، وأن البسملة هي الآية السابعة منها، وسيأتي تمام هذا عند البسملة. وقد روى الأعمش عن إبراهيم قال: قيل لابن مسعود: لمَ لم تكتب الفاتحة في مصحفك؟ فقال: لو كتبتها لكتبتها في أول كل سورة، قال أبو بكر بن أبي داود: يعني حيث يقرأ في الصلاة، قال: واكتفيت بحفظ المسلمين لها عن كتابتها.

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

وقد قيل: إن الفاتحة أول شيء أنزل من القرآن كما ورد في حديث رواه البيهقي في دلائل النبوة، ونقله الباقلاني أحد أقوال ثلاثة، وقيل:
{ يَٰأَيُّهَا ٱلْمُدَّثِّرُ }
[المدثر: 1] كما في حديث جابر في الصحيح وقيل
{ ٱقْرَأْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ }
[العلق: 1] وهذا هو الصحيح كما سيأتي تقريره في موضعه والله المستعان.

ذكر ما ورد في فضل الفاتحة

قال الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله تعالى في مسنده حدثنا يحيى بن سعيد عن شعبة حدثني خبيب بن عبد الرحمن عن حفص بن عاصم عن أبي سعيد بن المعلى رضي الله عنه قال: " كنت أصلي فدعاني رسول الله صلى الله عليه وسلم فلم أجبه حتى صليت، قال: فأتيته فقال: مامنعك أن تأتيني؟ قال قلت: يا رسول الله إني كنت أصلي قال: ألم يقل الله تعالى { يٰأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱسْتَجِيبُواْ لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ } [الأنفال: 24] ثم قال: لأعلمنك أعظم سورة في القرآن قبل أن تخرج من المسجد قال: فأخذ بيدي، فلما أراد أن يخرج من المسجد قلت: يا رسول الله إنك قلت: لأعلمنك أعظم سورة في القرآن، قال: نعم { الحمد لله رب العالمين } هي السبع المثاني، والقرآن العظيم الذي أوتيته " وهكذا رواه البخاري عن مسدد وعلي بن المديني، كلاهما عن يحيى بن سعيد القطان به، ورواه في موضع آخر من التفسير، وأبو داوود والنسائي وابن ماجه من طرق عن شعبة به، ورواه الواقدي عن محمد بن معاذ الأنصاري عن خبيب بن عبد الرحمن عن حفص بن عاصم عن أبي سعيد بن المعلى عن أبي بن كعب، فذكر نحوه. وقد وقع في الموطأ للإمام مالك بن أنس رحمه الله ما ينبغي التنبيه عليه، فإنه رواه مالك عن العلاء بن عبد الرحمن بن يعقوب الحرقي أن أبا سعيد مولى ابن عامر بن كريز أخبرهم " أن رسول الله صلى الله عليه وسلم نادى أبي بن كعب وهو يصلي في المسجد، فلما فرغ من صلاته لحقه، قال: فوضع النبي صلى الله عليه وسلم يده على يدي وهو يريد أن يخرج من باب المسجد، ثم قال صلى الله عليه وسلم: إني لأرجو أن لا تخرج من باب المسجد حتى تعلم سورة ما أنزل في التوراة ولا في الإنجيل ولا في القرآن مثلها قال أُبي رضي الله عنه: فجعلت أبطىء في المشي رجاء ذلك، ثم قلت: يا رسول الله ما السورة التي وعدتني؟ قال: كيف تقرأ إذا افتتحت الصلاة؟ قال: فقرأت عليه: { ٱلْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَ } حتى أتيت على آخرها، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم هي هذه السورة، وهي السبع المثاني، والقرآن العظيم الذي أعطيت " فأبو سعيد هذا ليس بأبي سعيد بن المعلى كما اعتقده ابن الأثير في جامع الأصول ومن تبعه، فإن ابن المعلى صحابي أنصاري، وهذا تابعي من موالي خزاعة، وذاك الحديث متصل صحيح، وهذا ظاهره أنه منقطع إن لم يكن سمعه أبو سعيد هذا من أُبي بن كعب، فإن كان قد سمعه منه فهو على شرط مسلم والله أعلم.

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

على أنه قد روي عن أُبي بن كعب من غير وجه كما قال الإمام أحمد: حدثنا عفان حدثنا عبد الرحمن بن إبراهيم حدثنا العلاء بن عبد الرحمن عن أبيه عن أبي هريرة رضي الله تعالى عنه قال: " خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم على أبيّ بن كعب، وهو يصلي، فقال: يا أبيّ فالتفت، ثم لم يجبه، ثم قال: أبيّ فخفف أبي، ثم انصرف إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: السلام عليك أي رسول الله قال: وعليك السلام، ما منعك أي أبي إذ دعوتك أن تجيبني؟ فقال: أي رسول الله إني كنت في الصلاة، قال: أولست تجد فيما أوحى الله تعالى إلي { ;سْتَجِيبُواْ لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ } [الأنفال: 24]؟ قال: بلى يا رسول الله لا أعود، قال: أتحب أن أعلمك سورة لم تنزل لا في التوراة، ولا في الإنجيل، ولا في الزبور، ولا في الفرقان مثلها؟ قلت: نعم أي رسول الله، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إني لأرجو أن لا أخرج من هذا الباب حتى تعلمها، قال: فأخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم بيدي يحدثني، وأنا أتبطأ مخافة أن يبلغ قبل أن يقضي الحديث، فلما دنونا من الباب قلت: أي رسول الله ما السورة التي وعدتني؟ قال: ما تقرأ في الصلاة؟ قال: فقرأت عليه أم القرآن، قال: والذي نفسي بيده ما أنزل الله في التوراة ولا في الإنجيل ولا في الزبور ولا في الفرقان مثلها، إنها السبع المثاني " ورواه الترمذي عن قتيبة عن الدراوردي عن العلاء عن أبيه عن أبي هريرة رضي الله عنه، فذكره، وعنده: " أنها من السبع المثاني، والقرآن العظيم الذي أعطيته " ثم قال: هذا حديث حسن صحيح، وفي الباب عن أنس بن مالك، ورواه عبد الله بن الإمام أحمد عن إسماعيل بن إبراهيم بن معمر عن أبى أسامة عن عبد الحميد بن جعفر عن العلاء عن أبيه عن أبي هريرة عن أبي بن كعب، فذكره مطولاً بنحوه أو قريباً منه. وقد رواه الترمذي والنسائي جميعاً عن أبي عمار حسين بن حريث عن الفضل بن موسى عن عبد الحميد بن جعفر عن العلاء عن أبيه عن أبي هريرة عن أبي بن كعب قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " ما أنزل الله في التوراة، ولا في الإنجيل، مثل أم القرآن، وهي السبع المثاني، وهي مقسومة بيني وبين عبدي نصفين "

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

هذا لفظ النسائي. وقال الترمذي: حديث حسن غريب. وقال الإمام أحمد: حدثنا محمد بن عبيد، حدثنا هاشم، يعني ابن البريد، حدثنا عبد الله بن محمد بن عقيل عن جابر قال: انتهيت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وقد أهراق الماء، فقلت: السلام عليك يا رسول الله فلم يرد علي، قال: فقلت: السلام عليك يا رسول الله فلم يرد علي، قال: فقلت: السلام عليك يا رسول الله فلم يرد علي، قال: فانطلق رسول الله صلى الله عليه وسلم يمشي، وأنا خلفه، حتى دخل رحله، ودخلت أنا المسجد، فجلست كئيباً حزيناً، فخرج عليّ رسول الله صلى الله عليه وسلم وقد تطهر، فقال: " عليك السلام ورحمة الله وبركاته، وعليك السلام ورحمة الله وبركاته، وعليك السلام ورحمة الله ثم قال: ألا أخبرك يا عبد الله بن جابر بأخْيَر سورة في القرآن؟ قلت: بلى يا رسول الله قال: اقرأ: الحمد لله رب العالمين حتى تختمها " هذا إسناد جيد، وابن عقيل هذا يحتج به الأئمة الكبار، وعبد الله بن جابر هذا هو الصحابي، ذكر ابن الجوزي أنه هو العبدي والله أعلم، ويقال: إنه عبد الله بن جابر الأنصاري البياضي فيما ذكره الحافظ ابن عساكر. واستدلوا بهذا الحديث وأمثاله على تفاضل بعض الآيات والسور على بعض؛ كما هو المحكي عن كثير من العلماء، منهم إسحاق بن راهويه وأبو بكر بن العربي وابن الحفار من المالكية، وذهبت طائفة أخرى إلى أنه لا تفاضل في ذلك؛ لأن الجميع كلام الله، ولئلا يوهم التفضيل نقص المفضل عليه، وإن كان الجميع فاضلاً، نقله القرطبي عن الأشعري وأبي بكر الباقلاني وأبي حاتم بن حبان البستي، وأبي حيان، ويحيى بن يحيى ورواية عن الإمام مالك أيضاً.

حديث آخر، قال البخاري في فضائل القرآن: حدثنا محمد بن المثنى، " حدثنا وهب حدثنا هشام عن محمد عن معبد عن أبي سعيد الخدري، قال: كنا في مسير لنا، فنزلنا فجاءت جارية فقالت: إن سيد الحي سليم، وإن نفرنا غُيَّبٌ، فهل منكم راق؟ فقام معها رجل ما كنا نأبنه برقية، فرقاه فبرأ، فأمر له بثلاثين شاة، وسقانا لبناً. فلما رجع قلنا له: أكنت تحسن رقية أو كنت ترقي؟ فقال: لا، ما رقيت إلا بأم الكتاب، قلنا: لا تحدثوا شيئاً حتى نأتي ونسأل رسول الله صلى الله عليه وسلم فلما قدمنا المدينة ذكرناه للنبي صلى الله عليه وسلم فقال: وما كان يدريه أنها رقية؟ اقسموا واضربوا لي بسهم " وقال أبو معمر: حدثنا عبد الوارث، حدثنا هشام، حدثنا محمد بن سيرين حدثني معبد بن سيرين عن أبي سعيد الخدري بهذا، وهكذا رواه مسلم وأبو داود من رواية هشام وهو ابن حسان عن ابن سيرين به، وفي بعض روايات مسلم لهذا الحديث أن أبا سعيد الخدري هو الذي رقى ذلك السليم، يعني اللديغ، ويسمونه بذلك تفاؤلاً.

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

(حديث آخر): روى مسلم في صحيحه والنسائي في سننه من حديث أبي الأحوص سلام بن سليم عن عمار بن زريق عن عبد الله بن عيسى بن عبد الرحمن بن أبي ليلى عن سعيد بن جبير عن ابن عباس قال: " بينا رسول الله صلى الله عليه وسلم وعنده جبرائيل، إذ سمع نقيضاً فوقه، فرفع جبريل بصره إلى السماء، فقال: هذا باب قد فتح من السماء ما فتح قط، قال: فنزل منه ملك، فأتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: أبشر بنورين قد أوتيتهما لم يؤتهما نبي قبلك: فاتحة الكتاب وخواتيم سورة البقرة، لم تقرأ حرفاً منهما إلا أوتيته " ، وهذا لفظ النسائي.

ولمسلم نحوه حديث آخر، قال مسلم: حدثنا إسحاق بن إبراهيم الحنظلي هو ابن راهويه حدثنا سفيان ابن عيينة عن العلاء، يعني ابن عبد الرحمن بن يعقوب الحرقي عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " من صلى صلاة لم يقرأ فيها بأم القرآن فهي خداج - ثلاثاً - غير تمام فقيل لأبي هريرة: إنا نكون خلف الإمام، فقال: اقرأ بها في نفسك، فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: قال الله عز وجل: قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين، ولعبدي ما سأل، فإذا قال: { ٱلْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَ } قال الله: حمدني عبدي، وإذا قال: { ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ } قال الله: أثنىٰ عليّ عبدي، فإذا قال { مَـٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ } قال الله: مجدني عبدي، وقال مرة: فوض إلي عبدي، فإذا قال: { إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ } قال: هذا بيني وبين عبدي، ولعبدي ما سأل، فإذا قال: { ٱهْدِنَا ٱلصِّرَاطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ صِرَاطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ ٱلضَّآلِّينَ } قال الله: هذا لعبدي، ولعبدي ما سأل " وهكذا رواه النسائي عن إسحاق بن راهويه، وقد روياه أيضاً عن قتيبة عن مالك عن العلاء، عن أبي السائب مولى هشام بن زهرة عن أبي هريرة، وفي هذا السياق: " فنصفها لي، ونصفها لعبدي، ولعبدي ما سأل " وهكذا رواه ابن إسحاق عن العلاء. وقد رواه مسلم من حديث ابن جريج عن العلاء عن أبي السائب هكذا. ورواه أيضاً من حديث ابن أبي أويس عن العلاء عن أبيه وأبي السائب، كلاهما عن أبي هريرة. وقال الترمذي: هذا حديث حسن. وسألت أبا زرعة عنه، فقال: كلا الحديثين صحيح، من قال: عن العلاء عن أبيه، وعن العلاء عن أبي السائب. وقد روى هذا الحديث عبد الله بن الإمام أحمد من حديث العلاء عن أبيه عن أبي هريرة عن أبي بن كعب مطولاً.

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

والخداج هو الناقص كما فسر به في الحديث " غير تمام " ، واحتجوا أيضاً بما ثبت في الصحيحين من حديث الزهري عن محمود بن الربيع عن عبادة بن الصامت قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " لا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب " وفي صحيح ابن خزيمة وابن حبان عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول لله صلى الله عليه وسلم " لا تجزىء صلاة لا يقرأ فيها بأم القرآن " والأحاديث في هذا الباب كثيرة، ووجه المناظرة ههنا يطول ذكره، وقد أشرنا إلى مأخذهم في ذلك رحمهم الله.

ثم إن مذهب الشافعي وجماعة من أهل العلم أنه تجب قراءتها في كل ركعة. وقال آخرون: إنما تجب قراءتها في معظم الركعات. وقال الحسن وأكثر البصريين: إنما تجب قراءتها في ركعة واحدة من الصلوات أخذاً بمطلق الحديث: " لا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب " وقال أبو حنيفة وأصحابه والثوري والأوزاعي: لا تتعين قراءتها، بل لو قرأ بغيرها أجزأه؛ لقوله تعالى:
{ فَٱقْرَءُواْ مَا تَيَسَّرَ مِنَ ٱلْقُرْءَانِ }
[المزمل: 20] والله أعلم. وقد روى ابن ماجه من حديث أبي سفيان السعدي عن أبي نضرة عن أبي سعيد مرفوعاً: " لا صلاة لمن لم يقرأ في كل ركعة بالحمد وسورة، في فريضة أو غيرها " وفي صحة هذا نظر، وموضع تحرير هذا كله في كتاب (الأحكام الكبير) والله أعلم.

(والوجه الثالث) هل تجب قراءة الفاتحة على المأموم؟ فيه ثلاثة أقوال للعلماء (أحدها) أنه تجب عليه قراءتها، كما تجب على إمامه؛ لعموم الأحاديث المتقدمة (والثاني) لا تجب على المأموم قراءة بالكلية، لا الفاتحة ولا غيرها، ولا في صلاة الجهرية ولا في صلاة السرية؛ لما رواه الإمام أحمد بن حنبل في مسنده عن جابر بن عبد الله عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: " من كان له إمام فقراءة الإمام له قراءة " ولكن في إسناده ضعف. ورواه مالك عن وهب بن كيسان عن جابر من كلامه، وقد روي هذا الحديث من طرق، ولا يصح شيء منها عن النبي صلى الله عليه وسلم والله أعلم. (والقول الثالث) أنه تجب القراءة على المأموم في السرية لما تقدم، ولا يجب ذلك في الجهرية؛ لما ثبت في صحيح مسلم عن أبي موسى الأشعري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " إنما جعل الإمام ليؤتم به، فإذا كبر فكبروا، وإذا قرأ فأنصتوا " وذكر بقية الحديث، وهكذا رواه أهل السنن: أبو داود والترمذي والنسائي وابن ماجه عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: " وإذا قرأ فأنصتوا " وقد صححه مسلم بن الحجاج أيضاً، فدل هذان الحديثان على صحة هذا القول، وهو قول قديم للشافعي رحمه الله والله أعلم، ورواية عن الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله تعالى.

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

والغرض من ذكر هذه المسائل ههنا بيان اختصاص سورة الفاتحة بأحكام لا تتعلق بغيرها من السور. وقال الحافظ أبو بكر البزار: حدثنا إبراهيم بن سعيد الجوهري حدثنا غسان بن عبيد عن أبي عمران الجوني عن أنس رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " إذا وضعت جنبك على الفراش وقرأت فاتحة الكتاب، وقل هو الله أحد، فقد أمنت من كل شيء إلا الموت " تفسير الاستعاذة وأحكامها

قال الله تعالى:
{ خُذِ ٱلْعَفْوَ وَأْمُرْ بِٱلْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ ٱلْجَاهِلِينَ وَإِماَّ يَنَزَغَنَّكَ مِنَ ٱلشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ }
[الأعراف: 199 - 200] وقال تعالى:
{ ٱدْفَعْ بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ ٱلسَّيِّئَةَ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَصِفُونَ وَقُلْ رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ ٱلشَّيـٰطِينِ وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحْضُرُونِ }
[المؤمنون: 96 ـ 98] وقال تعالى:
{ ٱدْفَعْ بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِىٌّ حَمِيمٌ وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ٱلَّذِينَ صَبَرُواْ وَمَا يُلَقَّاهَآ إِلاَّ ذُو حَظِّ عَظِيمٍ وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ ٱلشَّيْطَـٰنِ نَزْغٌ }
[فصلت: 34 - 36] فهذه ثلاث آيات ليس لهن رابعة في معناها، وهو أن الله تعالى يأمر بمصانعة العدو الإنسي والإحسان إليه؛ ليرده عنه طبعه الطيب الأصل إلى الموالاة والمصافاة، ويأمر بالاستعاذة به من العدو الشيطاني لا محالة؛ إذ لا يقبل مصانعة ولا إحساناً، ولا يبتغي غير هلاك ابن آدم؛ لشدة العداوة بينه وبين أبيه آدم من قبل؛ كما قال تعالى:
{ يَـٰبَنِىۤ آدَمَ لاَ يَفْتِنَنَّكُمُ ٱلشَّيْطَـٰنُ كَمَآ أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ ٱلْجَنَّةِ }
[الأعراف: 27] وقال تعالى:
{ إِنَّ ٱلشَّيْطَـٰنَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَٱتَّخِذُوهُ عَدُوّاً إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُواْ مِنْ أَصْحَـٰبِ ٱلسَّعِيرِ }
[فاطر: 6] وقال:
{ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِى وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّـٰلِمِينَ بَدَلاً }
[الكهف: 50] وقد أقسم للوالد آدم عليه السلام أنه له لمن الناصحين، وكذب، فكيف معاملته لنا وقد قال:
{ فَبِعِزَّتِكَ لأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ ٱلْمُخْلَصِينَ }
[ص: 83] وقال تعالى:
{ فَإِذَا قَرَأْتَ ٱلْقُرْءَانَ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ مِنَ ٱلشَّيْطَـٰنِ ٱلرَّجِيمِ إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَىٰ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ إِنَّمَا سُلْطَـٰنُهُ عَلَىٰ ٱلَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَٱلَّذِينَ هُم بِهِ مُشْرِكُونَ }
[النحل: 98 ـ 100].

قالت طائفة من القراء وغيرهم: يتعوذ بعد القراءة، واعتمدوا على ظاهر سياق الآية، ولدفع الإعجاب بعد فراغ العبادة، وممن ذهب إلى ذلك حمزة فيما نقله عنه ابن قلوقا وأبو حاتم السجستاني، حكى ذلك أبو القاسم يوسف بن علي بن جنادة الهذلي المغربي في كتاب العبادة (الكامل)، وروي عن أبي هريرة أيضاً، وهو غريب، ونقله محمد بن عمر الرازي في تفسيره عن ابن سيرين في رواية عنه قال: وهو قول إبراهيم النخعي وداود بن علي الأصبهاني الظاهري.

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

وحكى القرطبي عن أبي بكر بن العربي عن المجموعة عن مالك رحمه الله: أن القارىء يتعوذ بعد الفاتحة، واستغربه ابن العربي. وحكى قولاً ثالثاً، وهو الاستعاذة أولاً وآخراً جمعاً بين الدليلين، نقله الرازي. والمشهور الذي عليه الجمهور أن الاستعاذة إنما تكون قبل التلاوة؛ لدفع الموسوس عنها، ومعنى الآية عندهم
{ فَإِذَا قَرَأْتَ ٱلْقُرْءَانَ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ مِنَ ٱلشَّيْطَـٰنِ ٱلرَّجِيمِ }
[النحل: 98] أي إذا أردت القراءة؛ كقوله تعالى
{ إِذَا قُمْتُمْ إِلَى ٱلصَّلوٰةِ فٱغْسِلُواْ وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ }
[المائدة: 6] الآية: أي إذا أردتم القيام، والدليل على ذلك الأحاديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم بذلك. قال الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله: حدثنا محمد بن الحسن بن أنس حدثنا جعفر بن سليمان عن علي بن علي الرفاعي اليشكري عن أبي المتوكل الناجي عن أبي سعيد الخدري قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قام من الليل فاستفتح صلاته وكبر قال: " سبحانك اللهم وبحمدك، وتبارك اسمك وتعالى جدك، ولا إله غيرك، ثم يقول: لا إله إلا الله ثلاثاً، ثم يقول: أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم من همزه ونفخه ونفثه " وقد رواه أهل السنن الأربعة من رواية جعفر بن سليمان عن علي بن علي، وهو الرفاعي، وقال الترمذي: هو أشهر شيء في هذا الباب، وقد فسر الهمز بالموتة، وهي الخنق، والنفخ بالكبر، والنفث بالشعر، كما رواه أبو داود وابن ماجه من حديث شعبة عن عمرو بن مرة عن عاصم العنزي عن نافع ابن جبير بن مطعم عن أبيه قال: " رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم حين دخل في الصلاة قال: الله أكبر كبيراً، ثلاثاً، الحمد لله كثيراً، ثلاثاً، سبحان الله بكرة وأصيلاً، ثلاثاً، اللهم إني أعوذ بك من الشيطان الرجيم من همزه ونفخه ونفثه " قال عمرو: وهمزه: الموتة، ونفخه: الكبر، ونفثه: الشعر، وقال ابن ماجه: حدثنا علي بن المنذر حدثنا ابن فضيل حدثنا عطاء بن السائب عن أبي عبد الرحمن السلمي عن ابن مسعود عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " اللهم إني أعوذ بك من الشيطان الرجيم وهمزه ونفخه ونفثه " قال: همزه: الموتة، ونفخه: الكبر، ونفثه: الشعر، وقال الإمام أحمد: حدثنا إسحاق بن يوسف، حدثنا شريك عن يعلى بن عطاء عن رجل حدثه أنه سمع أبا أمامة الباهلي يقول: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قام إلى الصلاة كبر ثلاثاً، ثم قال: " لا إله إلا الله، ثلاث مرات، وسبحان الله وبحمده، ثلاث مرات " ثم قال: " أعوذ بالله من الشيطان الرجيم من همزه ونفخه ونفثه " وقال الحافظ أبو يعلى أحمد بن علي بن المثنى الموصلي في مسنده: حدثنا عبد الله بن عمر بن أبان الكوفي، حدثنا علي بن هاشم بن البريد عن يزيد بن زياد عن عبد الملك بن عمير عن عبد الرحمن بن أبي ليلى عن أبي بن كعب رضي الله عنه قال:

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

" تلاحى رجلان عند النبي صلى الله عليه وسلم فتمزع أنف أحدهما غضباً، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم إني لأعلم شيئاً لو قاله لذهب عنه ما يجد: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم " وكذا رواه النسائي في اليوم والليلة عن يوسف بن عيسى المروزي عن الفضل بن موسى عن يزيد بن زياد بن أبي الجعد، به، وقد روى هذا الحديث أحمد بن حنبل عن أبي سعيد عن زائدة، وأبو داود عن يوسف بن موسى عن جرير بن عبد الحميد، والترمذي والنسائي في اليوم والليلة عن بندار عن ابن مهدي عن الثوري والنسائي أيضاً من حديث زائدة بن قدامة، ثلاثتهم عن عبد الملك بن عمير عن عبد الرحمن بن أبي ليلى عن معاذ بن جبل رضي الله عنه قال: " استب رجلان عند النبي صلى الله عليه وسلم فغضب أحدهما غضباً شديداً حتى يخيل إليّ أن أحدهما يتمزع أنفه من شدة غضبه، فقال النبي صلى الله عليه وسلم إني لأعلم كلمة لو قالها لذهب عنه ما يجد من الغضب فقال: ما هي يا رسول الله؟ قال: يقول: اللهم إني أعوذ بك من الشيطان الرجيم قال: فجعل معاذ يأمره فأبى، وجعل يزداد غضباً " وهذا لفظ أبي داود، وقال الترمذي: مرسل، يعني أن عبد الرحمن بن أبي ليلى لم يلق معاذ بن جبل؛ فإنه مات قبل سنة عشرين (قلت): وقد يكون عبد الرحمن بن أبي ليلى سمعه من أبي بن كعب كما تقدم، وبلغه عن معاذ بن جبل؛ فإن هذه القصة شهدها غير واحد من الصحابة رضي الله عنهم. قال البخاري: حدثنا عثمان بن أبي شيبة، حدثنا جرير عن الأعمش عن عدي بن ثابت قال: قال سليمان بن صرد رضي الله عنه: " استب رجلان عند النبي صلى الله عليه وسلم ونحن عنده جلوس، فأحدهما يسب صاحبه مغضباً، قد احمر وجهه، فقال النبي صلى الله عليه وسلم إني لأعلم كلمة لو قالها لذهب عنه ما يجد، لو قال: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم فقالوا للرجل: ألا تسمع ما يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: إني لست بمجنون " وقد رواه أيضاً مع مسلم وأبي داود والنسائي من طرق متعددة عن الأعمش به.

وقد جاء في الاستعاذة أحاديث كثيرة يطول ذكرها ههنا، وموطنها كتاب الأذكار وفضائل الأعمال والله أعلم. وقد روي أن جبريل عليه السلام أول ما نزل بالقرآن على رسول الله صلى الله عليه وسلم أمره بالاستعاذة؛ كما قال الإمام أبو جعفر بن جرير: حدثنا أبو كريب، حدثنا عثمان بن سعيد، حدثنا بشر بن عمارة، حدثنا أبو روق عن الضحاك عن عبد الله بن عباس قال: أول ما نزل جبريل على محمد صلى الله عليه وسلم قال: «يا محمد استعذ» قال:

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

" أستعيذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم " ثم قال: «قل: بسم الله الرحمن الرحيم» ثم قال:
{ ٱقْرَأْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ }
[العلق: 1] قال عبد الله: وهي أول سورة أنزلها الله على محمد صلى الله عليه وسلم بلسان جبريل. وهذا الأثر غريب وإنما ذكرناه ليعرف فإن في إسناده ضعفاً وانقطاعاً والله أعلم.

(مسألة) وجمهور العلماء على أن الاستعاذة مستحبة ليست بمتحتمة يأثم تاركها وحكى الرازي عن عطاء بن أبي رباح وجوبها في الصلاة وخارجها كلما أراد القراءة، قال: وقال ابن سيرين: إذا تعوذ مرة واحدة في عمره فقد كفى في إسقاط الوجوب. واحتج الرازي لعطاء بظاهر الآية { فَٱسْتَعِذْ } وهو أمر ظاهره الوجوب، وبمواظبة النبي صلى الله عليه وسلم عليها ولأنها تدرأ شر الشيطان وما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب، ولأن الاستعاذة أحوط وهو أحد مسالك الوجوب. وقال بعضهم: كانت واجبة على النبي صلى الله عليه وسلم دون أمته، وحكي عن مالك أنه لا يتعوذ في المكتوبة، ويتعوذ لقيام رمضان في أول ليلة منه.

(مسألة) وقال الشافعي في الإملاء: يجهر بالتعوذ وإن أسر فلا يضر وقال في الأم بالتخيير؛ لأنه أسر ابن عمر وجهر أبو هريرة واختلف قول الشافعي فيما عدا الركعة الأولى هل يستحب التعوذ فيها على قولين ورجح عدم الاستحباب، والله أعلم فإذا قال المستعيذ: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم كفى ذلك عند الشافعي وأبي حنيفة، وزاد بعضهم: أعوذ بالله السميع العليم، وقال آخرون بل يقول أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، إن الله هو السميع العليم، قاله الثوري والأوزاعي وحكي عن بعضهم أنه يقول: أستعيذ بالله من الشيطان الرجيم؛ لمطابقة أمر الآية ولحديث الضحاك عن ابن عباس المذكور، والأحاديث الصحيحة كما تقدم أولى بالاتباع من هذا والله أعلم.

(مسألة) ثم الاستعاذة في الصلاة إنما هي للتلاوة، وهو قول أبي حنيفة ومحمد. وقال أبو يوسف: بل للصلاة، فعلى هذا يتعوذ المأموم، وإن كان لا يقرأ، ويتعوذ في العيد بعد الإحرام وقبل تكبيرات العيد، والجمهور بعدها قبل القراءة، ومن لطائف الاستعاذة أنها طهارة للفم مما كان يتعاطاه من اللغو والرفث، وتطييب له، وهو لتلاوة كلام الله، وهي استعانة بالله، واعتراف له بالقدرة، وللعبد بالضعف والعجز عن مقاومة هذا العدو المبين الباطني الذي لا يقدر على منعه ودفعه إلا الله الذي خلقه، ولا يقبل مصانعة، ولا يدارى بالإحسان، بخلاف العدو من نوع الإنسان كما دلت على ذلك آيات من القرآن في ثلاث من المثاني.

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

وقال تعالى:
{ إِنَّ عِبَادِى لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَـٰنٌ وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ وَكِيلاً }
[الإسراء: 65] وقد نزلت الملائكة لمقاتلة العدو البشري، فمن قتله العدو الظاهر البشري كان شهيداً، ومن قتله العدو الباطني كان طريداً، ومن غلبه العدو الظاهري كان مأجوراً، ومن قهره العدو الباطني كان مفتوناً أو موزوراً، ولما كان الشيطان يرى الإنسان من حيث لا يراه استعاذ منه بالذي يراه ولا يراه الشيطان.

(فصل) والاستعاذة هي الالتجاء إلى الله تعالى، والالتصاق بجنابه من شر كل ذي شر، والعياذة تكون لدفع الشر، واللياذ يكون لطلب جلب الخير؛ كما قال المتنبي:

يا مَنْ ألوذُ به فيما أؤملُهُ		ومَنْ أعوذُ به مِمَّنْ أحاذرُهُ
لا يَجْبُرُ الناسُ عَظْماً أنتَ كاسِرُهُ		ولا يَهيضُونَ عَظْماً أنتَ جابِرُهُ

ومعنى أعوذ بالله من الشيطان الرجيم أي: أستجير بجناب الله من الشيطان الرجيم أن يضرني في ديني أو دنياي، أو يصدني عن فعل ما أمرت به، أو يحثني على فعل ما نهيت عنه؛ فإن الشيطان لا يكفه عن الإنسان إلا الله، ولهذا أمر تعالى بمصانعة شيطان الإنس ومداراته بإسداء الجميل إليه؛ ليرده طبعه عما هو فيه من الأذى، وأمر بالاستعاذة به من شيطان الجن؛ لأنه لا يقبل رشوة، ولا يؤثر فيه جميل؛ لأنه شرير بالطبع، ولا يكفه عنك إلا الذي خلقه. وهذا المعنى في ثلاث آيات من القرآن لا أعلم لهن رابعة: قوله في الأعراف:
{ خُذِ ٱلْعَفْوَ وَأْمُرْ بِٱلْعُرْفِ وَأَعْرِض عَنِ ٱلْجَـٰهِلِينَ }
[الأعراف: 199] فهذا فيما يتعلق بمعاملة الأعداء من البشر، ثم قال:
{ وَإِمَّا يَنَزَغَنَّكَ مِنَ ٱلشَّيْطَـٰنِ نَزْغٌ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ }
[الأعراف: 200] وقال تعالى في سورة (قد أفلح المؤمنون):
{ ٱدْفَعْ بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ ٱلسَّيِّئَةَ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَصِفُونَ وَقُلْ رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ ٱلشَّيـٰطِينِ وَأَعُوذُ بِكَ رَبِّ أَن يَحْضُرُونِ }
[المؤمنون: 96 ـ 98] وقال تعالى في سورة حم السجدة:
{ وَلاَ تَسْتَوِى ٱلْحَسَنَةُ وَلاَ ٱلسَّيِّئَةُ ٱدْفَعْ بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِىٌّ حَمِيمٌ وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ٱلَّذِينَ صَبَرُواْ وَمَا يُلَقَّاهَآ إِلاَّ ذُو حَظِّ عَظِيمٍ وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ ٱلشَّيْطَـٰنِ نَزْغٌ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ إِنَّهُ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ }
[فصلت: 34 ـ 36].

الشيطان في لغة العرب مشتق من شطن إذا بعد، فهو بعيد بطبعه عن طباع البشر، وبعيد بفسقه عن كل خير. وقيل: مشتق من شاط؛ لأنه مخلوق من نار. ومنهم من يقول: كلاهما صحيح في المعنى، ولكن الأول أصح، وعليه يدل كلام العرب؛ قال أمية بن أبي الصلت في ذكر ما أوتي سليمان عليه السلام:

أيُّما شاطِنٍ عَصاهُ عَكاهُ

ثُمَّ يُلْقى في السجْنِ والأَغْلالِ

فقال: أيما شاطن، ولم يقل: أيما شائط. وقال النابغة الذبياني، وهو زياد بن عمرو بن معاوية بن جابر ابن ضباب بن يربوع بن مرة بن سعد بن ذبيان:

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

نَأَتْ بسعاد عنك نَوًى شَطونُ

فبانَتْ والفؤادُ بِها رهينُ

يقول: بعدت بها طريق بعيد. وقال سيبويه: العرب تقول: تشيطن فلان: إذا فعل فعل الشياطين، ولو كان من شاط لقالوا: تشيط، فالشيطان مشتق من البعد على الصحيح، ولهذا يسمون كل من تمرد من جني وإنسي وحيوان شيطاناً، قال الله تعالى:
{ وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِىٍّ عَدُوّاً شَيَـٰطِينَ ٱلإِنْسِ وَٱلْجِنِّ يُوحِى بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ ٱلْقَوْلِ غُرُوراً }
[الأنعام: 112] وفي مسند الإمام أحمد عن أبي ذر رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " يا أبا ذر تعوذ بالله من شياطين الإنس والجن فقلت: أوَ للإنس شياطين؟ قال: نعم " وفي صحيح مسلم عن أبي ذر أيضاً قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " يقطع الصلاة المرأة والحمار والكلب الأسود فقلت: يا رسول الله ما بال الكلب الأسود من الأحمر والأصفر؟ فقال: الكلب الأسود شيطان " وقال ابن وهب: أخبرني هشام بن سعد عن زيد بن أسلم عن أبيه أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه ركب برذوناً، فجعل يتبختر به، فجعل يضربه فلا يزداد إلا تبختراً، فنزل عنه وقال: ما حملتموني إلا على شيطان، ما نزلت عنه حتى أنكرت نفسي، إسناده صحيح. والرجيم فعيل بمعنى مفعول، أي: إنه مرجوم مطرود عن الخير كله كما قال تعالى:
{ وَلَقَدْ زَيَّنَّا ٱلسَّمَآءَ ٱلدُّنْيَا بِمَصَـٰبِيحَ وَجَعَلْنَـٰهَا رُجُوماً لِّلشَّيَـٰطِينِ }
[الملك: 5] وقال تعالى:
{ إِنَّا زَيَّنَّا ٱلسَّمَآءَ ٱلدُّنْيَا بِزِينَةٍ ٱلْكَوَٰكِبِ وَحِفْظاً مِّن كُلِّ شَيْطَـٰنٍ مَّارِدٍ لاَّ يَسَّمَّعُونَ إِلَىٰ ٱلْمَلإِ ٱلأَعْلَىٰ وَيُقْذَفُونَ مِن كُلِّ جَانِبٍ دُحُوراً وَلَهُمْ عَذابٌ وَاصِبٌ إِلاَّ مَنْ خَطِفَ ٱلْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ }
[الصافات: 6 ـ 10] وقال تعالى:
{ وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِى ٱلسَّمَاءِ بُرُوجًا وَزَيَّنَّـٰهَا لِلنَّـٰظِرِينَ وَحَفِظْنَـٰهَا مِن كُلِّ شَيْطَـٰنٍ رَّجِيمٍ إِلاَّ مَنِ ٱسْتَرَقَ ٱلسَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ مُّبِينٌ }
[الحجر: 16 ـ 18] إلى غير ذلك من الآيات. وقيل: رجيم بمعنى راجم؛ لأنه يرجم الناس بالوساوس، والربائث، والأول أشهر وأصح.

[ { بِسْمِ اللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ } ] افتتح بها الصحابة كتاب الله، واتفق العلماء على أنها بعض آية من سورة النمل، ثم اختلفوا هل هي آية مستقلة في أول كل سورة، أو من أول كل سورة كتبت في أولها، أو أنها بعض آية من كل سورة، أو أنها كذلك في الفاتحة دون غيرها، أو أنها إنما كتبت للفصل، لا أنها آية؟ على أقوال للعلماء سلفاً وخلفاً، وذلك مبسوط في غير هذا الموضع، وفي سنن أبي داود بإسناد صحيح عن ابن عباس رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان لا يعرف فصل السورة حتى ينزل عليه { بِسْمِ اللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ } وأخرجه الحاكم أبو عبد الله النيسابوري في مستدركه أيضاً، وروي مرسلاً عن سعيد بن

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

وفي صحيح ابن خزيمة عن أم سلمة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قرأ البسملة في أول الفاتحة في الصلاة، وعدها آية، لكنه من رواية عمر بن هارون البلخي ـ وفيه ضعف ـ عن ابن جريج عن ابن أبي مليكة عنها، وروى له الدارقطني متابعاً عن أبي هريرة مرفوعاً، وروي مثله عن علي وابن عباس وغيرهما، وممن حكي عنه أنها آية من كل سورة إلا براءة ابن عباس وابن عمر وابن الزبير وأبو هريرة وعلي، ومن التابعين عطاء وطاوس وسعيد بن جبير ومكحول والزهري، وبه يقول عبد الله بن المبارك والشافعي وأحمد بن حنبل في رواية عنه وإسحاق بن راهويه وأبو عبيد القاسم بن سلام رحمهم الله. وقال مالك وأبو حنيفة وأصحابهما: ليست هي آية من الفاتحة، ولا من غيرها من السور. وقال الشافعي في قول في بعض طرق مذهبه: هي آية من الفاتحة، وليست من غيرها. وعنه أنها بعض آية من أول كل سورة، وهما غريبان. وقال داود: هي آية مستقلة في أول كل سورة، لا منها، وهذا رواية عن الإمام أحمد بن حنبل، وحكاه أبو بكر الرازي عن أبي الحسن الكرخي، وهما من أكابر أصحاب أبي حنيفة رحمهم الله. هذا ما يتعلق بكونها آية من الفاتحة أم لا.

فأما الجهر بها، فمفرع على هذا، فمن رأى أنها ليست من الفاتحة، فلا يجهر بها. وكذا من قال: إنها آية من أولها، وأما من قال بأنها من أوائل السور، فاختلفوا، فذهب الشافعي رحمه الله إلى أنه يجهر بها مع الفاتحة والسورة، وهو مذهب طوائف من الصحابة والتابعين وأئمة المسلمين سلفاً وخلفاً، فجهر بها من الصحابة أبو هريرة وابن عمر وابن عباس ومعاوية، وحكاه ابن عبد البر والبيهقي عن عمر وعلي، ونقله الخطيب عن الخلفاء الأربعة، وهم أبو بكر وعمر وعثمان وعلي، وهو غريب، ومن التابعين عن سعيد بن جبير وعكرمة وأبي قلابة والزهري وعلي بن الحُسين وابنه محمد وسعيد بن المسيب وعطاء وطاوس ومجاهد وسالم ومحمد بن كعب القرظي وأبي بكر بن محمد بن عمرو بن حزم وأبي وائل وابن سيرين ومحمد بن المنكدر وعلي بن عبد الله بن عباس وابنه محمد ونافع مولى ابن عمر وزيد بن أسلم وعمر بن عبد العزيز والأزرق بن قيس وحبيب بن أبي ثابت وأبي الشعثاء ومكحول وعبد الله بن معقل بن مقرن، زاد البيهقي: وعبد الله بن صفوان ومحمد بن الحنفية، زاد ابن عبد البر، وعمرو بن دينار، والحجة في ذلك أنها بعض الفاتحة، فيجهر بها كسائر أبعاضها. وأيضاً فقد روى النسائي في سننه وابن خزيمة وابن حبان في صحيحهما والحاكم في مستدركه عن أبي هريرة أنه صلى فجهر في قراءته بالبسملة وقال بعد أن فرغ: إني لأشبهكم صلاة برسول الله صلى الله عليه وسلم وصححه الدارقطني والخطيب والبيهقي وغيرهم.

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

وروى أبو داود والترمذي عن ابن عباس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يفتتح الصلاة ببسم الله الرحمن الرحيم، ثم قال الترمذي: وليس إسناده بذاك. وقد رواه الحاكم في مستدركه عن ابن عباس قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يجهر ببسم الله الرحمن الرحيم، ثم قال: صحيح. وفي صحيح البخاري: عن أنس بن مالك أنه سئل عن قراءة النبي صلى الله عليه وسلم فقال: كانت قراءته مدّاً، ثم قرأ ببسم الله الرحمن الرحيم، يمد بسم الله، ويمد الرحمن، ويمد الرحيم. وفي مسند الإمام أحمد وسنن أبي داود وصحيح ابن خزيمة ومستدرك الحاكم عن أم سلمة رضي الله عنها قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقطع قراءته: { بِسْمِ اللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ ٱلْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ مَـٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ } وقال الدارقطني: إسناده صحيح. وروى الإمام أبو عبد الله الشافعي والحاكم في مستدركه عن أنس أن معاوية صلى بالمدينة، فترك البسملة، فأنكر عليه من حضره من المهاجرين ذلك، فلما صلى المرة الثانية بسمل. وفي هذه الأحاديث والآثار التي أوردناها كفاية ومقنع في الاحتجاج لهذا القول عما عداها. فأما المعارضات والروايات الغريبة وتطريقها وتعليلها وتضعيفها وتقريرها فله موضع آخر. وذهب آخرون أنه لا يجهر بالبسملة في الصلاة، وهذا هو الثابت عن الخلفاء الأربعة، وعبد الله بن مغفل، وطوائف من سلف التابعين والخلف، وهو مذهب أبي حنيفة والثوري وأحمد بن حنبل. وعند الإمام مالك أنه لا يقرأ البسملة بالكلية، لا جهراً ولا سراً، واحتجوا بما في صحيح مسلم عن عائشة رضي الله عنها قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يفتتح الصلاة بالتكبير، والقراءة بالحمد لله رب العالمين. وبما في الصحيحين عن أنس بن مالك قال: صليت خلف النبي صلى الله عليه وسلم وأبي بكر وعمر وعثمان، فكانوا يفتتحون بالحمد لله رب العالمين، ولمسلم: ولا يذكرون بسم الله الرحمن الرحيم في أول قراءة ولا في آخرها، ونحوه في السنن عن عبد الله بن مغفل رضي الله عنه. فهذه مآخذ الأئمة رحمهم الله في هذه المسألة، وهي قريبة؛ لأنهم أجمعوا على صحة صلاة من جهر بالبسملة ومن أسر، ولله الحمد والمنة.

فصل في فضلها

قال الإمام العالم الحبر العابد أبو محمد عبد الرحمن بن أبي حاتم رحمه الله في تفسيره: حدثنا أبي حدثنا جعفر بن مسافر حدثنا زيد بن المبارك الصنعاني حدثنا سلام بن وهب الجندي حدثنا أبي عن طاوس عن ابن عباس " أن عثمان بن عفان سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن { بِسْمِ اللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ }؟ فقال: هو اسم من أسماء الله، وما بينه وبين اسم الله الأكبر إلا كما بين سواد العينين وبياضهما من القرب "

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

وهكذا رواه أبو بكر بن مردويه عن سليمان بن أحمد عن علي بن المبارك عن زيد بن المبارك به، وقد روى الحافظ بن مردويه من طريقين عن إسماعيل بن عياش عن إسماعيل بن يحيى عن مسعر عن عطية عن أبي سعيد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " إن عيسى بن مريم عليه السلام أسلمته أمه إلى الكتّاب ليعلمه، فقال له المعلم: اكتب، فقال: ما أكتب؟ قال: بسم الله، قال له عيسى: وما بسم الله؟ قال المعلم، ما أدري، قال له عيسى: الباء بهاء الله، والسين سناؤه، والميم مملكته، والله إله الآلهة، والرحمن رحمن الدنيا والآخرة، والرحيم رحيم الآخرة " وقد رواه ابن جرير من حديث إبراهيم بن العلاء الملقب زبرِيق عن إسماعيل بن عياش عن إسماعيل ابن يحيى عن ابن أبي مليكة عمن حدثه عن ابن مسعود ومسعر عن عطية عن أبي سعيد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم فذكره، وهذا غريب جداً، وقد يكون صحيحاً إلى من دون رسول الله صلى الله عليه وسلم وقد يكون من الإسرائيليات لا من المرفوعات والله أعلم. وقد روى جويبر عن الضحاك نحوه من قبله، وقد روى ابن مردويه من حديث يزيد بن خالد عن سليمان بن بريدة، وفي رواية: عن عبد الكريم أبي أمية عن ابن بريدة عن أبيه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " أنزلت علي آية لم تنزل على نبي غير سليمان بن دواد وغيري، وهي { بِسْمِ اللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ } " وروي بإسناده عن عبد الكريم بن المعافى بن عمران عن أبيه عن عمر بن ذر عن عطاء بن أبي رباح عن جابر بن عبد الله قال: لما نزل { بِسْمِ اللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ } هرب الغيم إلى المشرق، وسكنت الرياح، وهاج البحر، وأصغت البهائم بآذانها، ورجمت الشياطين من السماء، وحلف الله تعالى بعزته وجلاله أن لا يسمى اسمه على شيء إلا بارك فيه. وقال وكيع: عن الأعمش عن أبي وائل عن ابن مسعود قال: من أراد أن ينجيه الله من الزبانية التسعة عشر فليقرأ { بِسْمِ اللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ } فيجعل الله له من كل حرف منها جنة من كل واحد. ذكره ابن عطية والقرطبي، ووجهه ابن عطية، ونصره بحديث: " لقد رأيت بضعة وثلاثين ملكاً يبتدرونها " لقول الرجل: ربنا ولك الحمد حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه، من أجل أنها بضعة وثلاثون حرفاً، وغير ذلك. وقال الإمام أحمد بن حنبل في مسنده: حدثنا محمد بن جعفر حدثنا شعبة عن عاصم قال: سمعت أبا تميمة يحدث عن رديف النبي صلى الله عليه وسلم قال:

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

" عثر بالنبي صلى الله عليه وسلم فقلت: تعس الشيطان، فقال النبي صلى الله عليه وسلم لا تقل: تعس الشيطان، فإنك إذا قلت: تعس الشيطان، تعاظم، وقال: بقوتي صرعته، وإذا قلت: باسم الله، تصاغر حتى يصير مثل الذباب " هكذا وقع في رواية الإمام أحمد، وقد روى النسائي في اليوم والليلة وابن مردويه في تفيسره من حديث خالد الحذاء عن أبي تميمة، وهو الهجيمي، عن أبي المليح بن أسامة بن عمير عن أبيه قال: " كنت رديف النبي صلى الله عليه وسلم فذكره، وقال: لا تقل هكذا؛ فإنه يتعاظم حتى يكون كالبيت، ولكن قل: بسم الله؛ فإنه يصغر حتى يكون كالذبابة " فهذا من تأثير بركة بسم الله، ولهذا تستحب في أول كل عمل وقول، فتستحب في أول الخطبة؛ لما جاء: " كل أمر لا يبدأ فيه ببسم الله الرحمن الرحيم فهو أجذم " وتستحب البسملة عند دخول الخلاء؛ لما ورد من الحديث في ذلك، وتستحب في أول الوضوء؛ لما جاء في مسند الإمام أحمد والسنن من رواية أبي هريرة وسعيد بن زيد وأبي سعيد مرفوعاً: " لا وضوء لمن لم يذكر اسم الله عليه " وهو حديث حسن. ومن العلماء من أوجبها عند الذكر ههنا، ومنهم من قال بوجوبها مطلقاً. وكذا تستحب عند الذبيحة في مذهب الشافعي وجماعة، وأوجبها آخرون عند الذكر، ومطلقاً في قول بعضهم كما سيأتي بيانه في موضعه إن شاء الله، وقد ذكر الرازي في تفسيره في فضل البسملة أحاديث منها: عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " إذا أتيت أهلك فسم الله؛ فإنه إن وجد لك ولد، كتب بعدد أنفاسه وأنفاس ذريته حسنات " وهذا لا أصل له، ولا رأيته في شيء من الكتب المعتمد عليها، ولا غيرها، وهكذا تستحب عند الأكل؛ لما في صحيح مسلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لربيبه عمر بن أبي سلمة: " قل: بسم الله، وكل بيمينك، وكل مما يليك " ومن العلماء من أوجبها والحالة هذه. وكذلك تستحب عند الجماع؛ لما في الصحيحين عن ابن عباس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " لو أن أحدكم إذا أراد أن يأتي أهله قال: بسم الله، اللهم جنبنا الشيطان، وجنب الشيطان ما رزقتنا؛ فإنه إن يقدر بينهما ولد، لم يضره الشيطان أبداً ". ومن ههنا ينكشف لك أن القولين عند النحاة في تقدير المتعلق بالباء في قوله: بسم الله، هل هو اسم أو فعل متقاربان، وكل قد ورد به القرآن، أما من قدره باسم تقديره بسم الله ابتدائي فلقوله تعالى:

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

{ وَقَالَ ٱرْكَبُواْ فِيهَا بِسْمِ ٱللَّهِ مَجْرَاهَا وَمُرْسَاهَا إِنَّ رَبِّى لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ }
[هود: 41] ومن قدره بالفعل أمراً أو خبراً نحو أبدأ بسم الله، أو ابتدأت باسم الله، فلقوله تعالى: { ٱقْرَأْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ } [العلق: 1] وكلاهما صحيح؛ فإن الفعل لا بد له من مصدر، فلك أن تقدر الفعل ومصدره، وذلك بحسب الفعل الذي سميت قبله، إن كان قياماً أو قعوداً أو أكلاً أو شراباً أو قراءة أو وضوءاً أو صلاة، فالمشروع ذكر اسم الله في الشروع في ذلك كله تبركاً وتيمناً، واستعانة على الإتمام والتقبل والله أعلم. ولهذا روى ابن جرير وابن أبي حاتم من حديث بشر بن عمارة عن أبي روق عن الضحاك عن ابن عباس قال: إن أول ما نزل به جبريل على محمد صلى الله عليه وسلم قال: «يا محمد قل: أستعيذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم» ثم قال: «قل: { بِسْمِ اللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ } قال: قال له جبريل: بسم الله، يا محمد يقول: اقرأ بذكر الله ربك، وقم واقعد بذكر الله تعالى» لفظ ابن جرير.

وأما مسألة الاسم، هل هو المسمى، أو غيره؟ ففيها للناس ثلاثة أقوال: أحدها أن الاسم هو المسمى، وهو قول أبي عبيدة وسيبويه، واختاره الباقلاني وابن فورك، وقال الرازي، وهو محمد بن عمر المعروف بابن خطيب الري في مقدمات تفسيره: قالت الحشوية والكرامية والأشعرية: الاسم نفس المسمى وغير نفس التسمية، وقالت المعتزلة: الاسم غير المسمى ونفس التسمية، والمختار عندنا أن الاسم غير المسمى وغير التسمية، ثم نقول: إن كان المراد بالاسم هذا اللفظ الذي هو أصوات متقطعة وحروف مؤلفة، فالعلم الضروري حاصل أنه غير المسمى، وإن كان المراد بالاسم ذات المسمى، فهذا يكون من باب إيضاح الواضحات، وهوعبث، فثبت أن الخوض في هذا البحث على جميع التقديرات يجري مجرى العبث، ثم شرع يستدل على مغايرة الاسم للمسمى، بأنه قد يكون الاسم موجوداً، والمسمى مفقوداً؛ كلفظة المعدوم، وبأنه قد يكون للشيء أسماء متعددة؛ كالمترادفة، وقد يكون الاسم واحداً، والمسميات متعددة كالمشترك، وذلك دال على تغاير الاسم والمسمى، وأيضاً فالاسم لفظ، وهو عرض، والمسمى قد يكون ذاتاً ممكنة، أو واجبة بذاتها. وأيضاً فلفظ النار والثلج لو كان هو المسمى، لوجد اللافظ بذلك حر النار، أو برد الثلج، ونحو ذلك، ولا يقوله عاقل. وأيضاً فقد قال الله تعالى:
{ وَللَّهِ ٱلأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا }
[الأعراف؛ 180] وقال النبي صلى الله عليه وسلم " إن لله تسعة وتسعين اسماً " فهذه أسماء كثيرة، والمسمى واحد، وهو الله تعالى. وأيضاً فقوله:
{ وَللَّهِ ٱلأَسْمَآءُ }
[الأعراف: 180] أضافها إليه كما قال:
{ فَسَبِّحْ بِٱسْمِ رَبِّكَ ٱلْعَظِيمِ }
[الواقعة: 74] ونحو ذلك، فالإضافة تقتضي المغايرة. وقوله تعالى:
{ فَٱدْعُوهُ بِهَا }

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

[الأعراف: 180] أي فادعوا الله بأسمائه، وذلك دليل على أنها غيره. واحتج من قال: الاسم هو المسمى، بقوله تعالى:
{ تَبَـٰرَكَ ٱسْمُ رَبِّكَ ذِي ٱلْجَلاَلِ وَٱلإِكْرَامِ }
[الرحمن: 78] والمتبارك هو الله تعالى. والجواب أن الاسم معظم؛ لتعظيم الذات المقدسة. وأيضاً فإذا قال الرجل: زينب طالق، يعني امرأته، طلقت، ولو كان الاسم غير المسمى؛ لما وقع الطلاق. والجواب أن المراد أن الذات المسماة بهذا الاسم طالق. قال الرازي: وأما التسمية؛ فإنه جعل الاسم معيناً لهذه الذات، فهي غير الاسم أيضاً والله أعلم.

(الله) علم على الرب تبارك وتعالى، يقال: إنه الاسم الأعظم؛ لأنه يوصف بجميع الصفات؛ كما قال تعالى:
{ هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِى لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ عَالِمُ ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَـٰدَةِ هُوَ ٱلرَّحْمَـٰنُ ٱلرَّحِيمُ هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِى لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ ٱلْمَلِكُ ٱلْقُدُّوسُ ٱلسَّلَـٰمُ ٱلْمُؤْمِنُ ٱلْمُهَيْمِنُ ٱلْعَزِيزُ ٱلْجَبَّارُ ٱلْمُتَكَبِّرُ سُبْحَـٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ هُوَ ٱللَّهُ ٱلْخَـٰلِقُ ٱلْبَارِىءُ ٱلْمُصَوِّرُ لَهُ ٱلأَسمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلأَرْضِ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ }
[الحشر: 22 ـ 24] فأجرى الأسماء الباقية كلها صفات له، كما قال تعالى:
{ وَللَّهِ ٱلأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا }
[الأعراف: 180] وقال تعالى:
{ قُلِ ٱدْعُواْ ٱللَّهَ أَوِ ٱدْعُواْ ٱلرَّحْمَـٰنَ أَيًّا مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ ٱلأَسْمَآءَ ٱلْحُسْنَىٰ }
[الإسراء: 110] وفي الصحيحين عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " إن لله تسعة وتسعين اسماً، مائة إلا واحداً، من أحصاها دخل الجنة " وجاء تعدادها في رواية الترمذي وابن ماجه، وبين الروايتين اختلاف زيادة ونقصان، وقد ذكر الرازي في تفسيره عن بعضهم أن لله خمسة آلاف اسم: ألف في الكتاب والسنة الصحيحة، وألف في التوراة، وألف في الإنجيل، وألف في الزبور، وألف في اللوح المحفوظ.

وهو اسم لم يسم به غيره تبارك وتعالى، ولهذا لا يعرف في كلام العرب له اشتقاق من فعل يفعل، فذهب من ذهب من النحاة إلى أنه اسم جامد لا اشتقاق له، وقد نقله القرطبي عن جماعة من العلماء منهم الشافعي والخطابي وإمام الحرمين والغزالي وغيره، وروي عن الخليل وسيبويه أن الألف واللام فيه لازمة، قال الخطابي: ألا ترى أنك تقول: ياألله، ولا تقول: يا الرحمن، فلولا أنه من أصل الكلمة، لما جاز إدخال حرف النداء على الألف واللام. وقيل: إنه مشتق، واستدلوا عليه بقول رؤبة بن العجاج:

لِلّهِ دَرُّ الغانِياتِ المدَّهِ

سَبَّحْنَ واسْتَرْجَعْنَ مِنْ تَأَلُّهي

فقد صرح الشاعر بلفظ المصدر، وهو التأله، من أله يأله إلاهة وتألهاً؛ كما روي عن ابن عباس أنه قرأ: (ويذرك وإلاهتك) قال: عبادتك، أي أنه كان يُعبد ولا يَعبد. وكذا قال مجاهد وغيره. وقد استدل بعضهم على كونه مشتقاً بقوله تعالى:
{ وَهُوَ ٱللَّهُ فِى ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَفِى ٱلأَرْضِ }
[الأنعام: 3] كما قال تعالى:
{ وَهُوَ ٱلَّذِى فِى ٱلسَّمآءِ إِلَـٰهٌ وَفِى ٱلأَرْضِ إِلَـٰهٌ }
[الزخرف: 84] ونقل سيبويه عن الخليل أن أصله إلاه مثل فعال، فأدخلت الألف واللام بدلاً من الهمزة.

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

قال سيبويه: مثل الناس، أصله أناس. وقيل: أصل الكلمة لاه، فدخلت الألف واللام للتعظيم وهذا اختيار سيبويه. قال الشاعر:

لاهِ ابنُ عَمكَ لا أَفْضَلْتَ في حَسَبٍ

عَني ولا أنتَ دَيَّانِي فَتَخُزُونِي

قال القرطبي: بالخاء المعجمة أي: فتسوسني، وقال الكسائي والفراء: أصله الإله، حذفوا الهمزة، وأدغموا اللام الأولى في الثانية؛ كما قال تعالى:
{ لَّكِنَّاْ هُوَ ٱللَّهُ رَبِّى }
[الكهف: 38] أي: لكن أنا، وقد قرأها كذلك الحسن، قال القرطبي: ثم قيل: هو مشتق من وله إذا تحير، والوله ذهاب العقل. يقال: رجل واله، وامرأة ولهى ومولوهة، إذا أرسل في الصحراء، فالله تعالى يحير أولئك، في الفكر في حقائق صفاته، فعلى هذا يكون ولاه، فأبدلت الواو همزة؛ كما قالوا في وشاح: إِشاح، ووسادة: إِسادة. وقال الرازي: وقيل: إنه مشتق من ألهت إلى فلان، أي: سكنت إليه، فالعقول لا تسكن إلا إلى ذكره، والأرواح لا تفرح إلا بمعرفته؛ لأنه الكامل على الإطلاق دون غيره، قال الله تعالى:
{ أَلاَ بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ }
[الرعد: 28] قال: وقيل: من لاه يلوه إذا احتجب. وقيل: اشتقاقه من أله الفصيل: أولع بأمه. والمعنى أن العباد مألوهون مولعون بالتضرع إليه في كل الأحوال، قال: وقيل: مشتق من أله الرجل يأله إذا فزع من أمر نزل به، فألهه، أي: أجاره، فالمجير لجميع الخلائق من كل المضار هو الله سبحانه؛ لقوله تعالى:
{ وَهُوَ يُجْيِرُ وَلاَ يُجَارُ عَلَيْهِ }
[المؤمنون: 88] وهو المنعم؛ لقوله تعالى:
{ وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ }
[النحل: 53] وهو المطعم؛ لقوله تعالى:
{ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ }
[الأنعام: 14] وهو الموجد؛ لقوله تعالى:
{ قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ ٱللَّهِ }
[النساء: 78] وقد اختار الرازي أنه اسم غير مشتق ألبتة، قال: وهو قول الخليل وسيبويه، وأكثر الأصوليين والفقهاء، ثم أخذ يستدل على ذلك بوجوه منها: أنه لو كان مشتقاً لاشترك في معناه كثيرون، ومنها أن بقية الأسماء تذكر صفات له، فتقول: الله الرحمن الرحيم الملك القدوس، فدل أنه ليس بمشتق. قال: فأما قوله تعالى:
{ ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَمِيدِ }
[إبراهيم: 1] على قراءة الجر، فجعل ذلك من باب عطف البيان، ومنها قوله تعالى:
{ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيّاً }
[مريم: 65] وفي الاستدلال بهذه على كون هذا الاسم جامداً غير مشتق نظر والله أعلم.

وحكى الرازي عن بعضهم أن اسم الله تعالى عبراني لا عربي، ثم ضعفه، وهو حقيق بالتضعيف كما قال، وقد حكى الرازي هذا القول، ثم قال: واعلم أن الخلائق قسمان: واصلون إلى ساحل بحر المعرفة، ومحرومون قد بقوا في ظلمات الحيرة وتيه الجهالة، فكأنهم قد فقدوا عقولهم وأرواحهم، وأما الواجدون، فقد وصلوا إلى عرصة النور وفسحة الكبرياء والجلال، فتاهوا في ميادين الصمدية، وبادوا في عرصة الفردانية، فثبت أن الخلائق كلهم والهون في معرفته، وروي عن الخليل بن أحمد أنه قال: لأن الخلق يألهون إليه، بفتح اللام وكسرها، لغتان.

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

وقيل: إنه مشتق من الارتفاع، فكانت العرب تقول لكل شيء مرتفع: لاها، وكانوا يقولون إذا طلعت الشمس: لاهت. وقيل: إنه مشتق من أله الرجل: إذا تعبد، وتأله: إذا تنسك، وقرأ ابن عباس: (ويذرك وإلاهتك) وأصل ذلك الإله، فحذفت الهمزة التي هي فاء الكلمة، فالتقت اللام التي هي عينها مع اللام الزائدة في أولها للتعريف، فأدغمت إحداهما في الأخرى، فصارتا في اللفظ لاماً واحدة مشددة، وفخمت تعظيماً، فقيل: الله.

(الرحمن الرحيم) اسمان مشتقان من الرحمة على وجه المبالغة، ورحمن أشد مبالغة من رحيم، وفي كلام ابن جرير ما يفهم منه حكاية الاتفاق على هذا، وفي تفسير بعض السلف ما يدل على ذلك كما تقدم في الأثر عن عيسى عليه السلام أنه قال: والرحمن: رحمن الدنيا والآخرة، والرحيم: رحيم الآخرة، وزعم بعضهم أنه غير مشتق، إذ لو كان كذلك لاتصل بذكر المرحوم، وقد قال:
{ وَكَانَ بِٱلْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً }
[الأحزاب: 43]. وحكى ابن الأنباري في الزاهر عن المبرد أن الرحمن: اسم عبراني ليس بعربي. وقال أبو إسحاق الزجاج في معاني القرآن: وقال أحمد بن يحيى: الرحيم عربي، والرحمن عبراني؛ فلهذا جمع بينهما. قال أبو إسحاق: وهذا القول مرغوب عنه. وقال القرطبي: والدليل على أنه مشتق ما خرّجه الترمذي وصححه عن عبد الرحمن بن عوف رضي الله عنه أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: " قال الله تعالى: أنا الرحمن، خلقت الرحم، وشققت لها اسماً من اسمي، فمن وصلها وصلته، ومن قطعها قطعته " قال: وهذا نص في الاشتقاق، فلا معنى للمخالفة والشقاق، قال: وإنكار العرب لاسم الرحمن؛ لجهلهم بالله، وبما وجب له، قال القرطبي: ثم قيل: هما بمعنى واحد؛ كندمان ونديم، قاله أبو عبيد، وقيل: ليس بناء فعلان كفعيل؛ فإن فعلان لا يقع إلا على مبالغة الفعل، نحو قولك: رجل غضبان للرجل الممتلىء غضباً، وفعيل قد يكون بمعنى الفاعل والمفعول، قال أبو علي الفارسي: الرحمن اسم عام في جميع أنواع الرحمة يختص به الله تعالى، والرحيم إنما هو من جهة المؤمنين، قال الله تعالى:
{ وَكَانَ بِٱلْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً }
[الأحزاب: 43] وقال ابن عباس: هما اسمان رقيقان، أحدهما أرق من الآخر، أي: أكثر رحمة، ثم حكي عن الخطابي وغيره أنهم استشكلوا هذه الصفة، وقالوا: لعله أرفق؛ كما في الحديث " إن الله رفيق يحب الرفق في الأمر كله، وإنه يعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف " وقال ابن المبارك: الرحمن إذا سئل أعطى، والرحيم إذا لم يسأل يغضب؛ وهذا كما جاء في الحديث الذي رواه الترمذي وابن ماجه من حديث أبي صالح الفارسي الخوزي عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

" من لم يسأل الله يغضب عليه " وقال بعض الشعراء:

اللّهُ يغضبُ إِنْ تَرَكْتَ سُؤالَهُ

وبنيّ آدمَ حينَ يُسْأَلُ يَغْضَبُ

وقال ابن جرير: حدثنا السري بن يحيى التميمي حدثنا عثمان بن زفر سمعت العزرمي يقول: { الرحمن الرحيم } قال: الرحمن لجميع الخلق، الرحيم قال: بالمؤمنين، قالوا: ولهذا قال:
{ ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱلرَّحْمَـٰنُ }
[الفرقان: 59] وقال:
{ ٱلرَّحْمَـٰنُ عَلَى ٱلْعَرْشِ ٱسْتَوَىٰ }
[طه: 5] فذكر الاستواء باسمه الرحمن ليعم جميع خلقه برحمته، وقال:
{ وَكَانَ بِٱلْمُؤْمِنِينَ رَحِيماً }
[الأحزاب: 43] فخصهم باسمه الرحيم. قالوا: فدل على أن الرحمن أشد مبالغة في الرحمة؛ لعمومها في الدارين لجميع خلقه، والرحيم خاصة بالمؤمنين، لكن جاء في الدعاء المأثور: رحمن الدنيا والآخرة ورحيمهما.

واسمه تعالى الرحمن خاص به لم يسم به غيره كما قال تعالى:
{ قُلِ ٱدْعُواْ ٱللَّهَ أَوِ ٱدْعُواْ ٱلرَّحْمَـٰنَ أَيًّا مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ ٱلأَسْمَآءَ ٱلْحُسْنَىٰ }
[الإسراء: 110] وقال تعالى:
{ وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ ٱلرَّحْمَـٰنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ }
[الزخرف: 45] ولما تجهرم مسيلمة الكذاب، وتسمى برحمن اليمامة، كساه الله جلباب الكذب، وشهر به، فلا يقال إلا مسيلمة الكذاب، فصار يضرب به المثل في الكذب بين أهل الحضر من أهل المدر، وأهل الوبر من أهل البادية والأعراب.

وقد زعم بعضهم أن الرحيم أشد مبالغة من الرحمن؛ لأنه أكدّ به، والمؤكد لا يكون إلا أقوى من المؤكَّد، والجواب أن هذا ليس من باب التأكيد، وإنما هو من باب النعت، ولا يلزم فيه ما ذكروه، وعلى هذا فيكون تقدير اسم الله الذي لم يسم به أحد غيره ووصفه أولاً بالرحمن الذي منع من التسمية به لغيره كما قال تعالى:
{ قُلِ ٱدْعُواْ ٱللَّهَ أَوِ ٱدْعُواْ ٱلرَّحْمَـٰنَ أَيًّا مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ ٱلأَسْمَآءَ ٱلْحُسْنَىٰ }
[الإسراء: 110] وإنما تجهرم مسيلمة اليمامة في التسمي به، ولم يتابعه على ذلك إلا من كان معه في الضلالة. وأما الرحيم فإنه تعالى وصف به غيره، قال:
{ لَقَدْ جَآءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِٱلْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ }
[التوبة: 128] كما وصف غيره بذلك من أسمائه كما قال تعالى
{ إِنَّا خَلَقْنَا ٱلإِنسَـٰنَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَـٰهُ سَمِيعاً بَصِيراً }
[الإنسان: 2] والحاصل أن من أسمائه تعالى ما يسمى به غيره، ومنها ما لا يسمى به غيره؛ كاسم الله والرحمن والخالق والرازق، ونحو ذلك، فلهذا بدأ باسم الله، ووصفه بالرحمن؛ لأنه أخص وأعرف من الرحيم، لأن التسمية أولاً إنما تكون بأشرف الأسماء، فلهذا ابتدأ بالأخص فالأخص. فإن قيل: فإذا كان الرحمن أشد مبالغة، فهلا اكتفى به عن الرحيم، فقد روي عن عطاء الخراساني ما معناه أنه لما تسمى غيره تعالى بالرحمن، جيء بلفظ الرحيم؛ ليقطع الوهم بذلك، فإنه لا يوصف بالرحمن الرحيم إلا الله تعالى، كذا رواه ابن جرير عن عطاء، ووجهه بذلك والله أعلم.

{ بِسمِ ٱللهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيـمِ }

وقد زعم بعضهم أن العرب لا تعرف الرحمن حتى رد الله عليهم ذلك بقوله:
{ قُلِ ٱدْعُواْ ٱللَّهَ أَوِ ٱدْعُواْ ٱلرَّحْمَـٰنَ أَيًّا مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ ٱلأَسْمَآءَ ٱلْحُسْنَىٰ }
[الإسراء: 110]. ولهذا قال كفار قريش يوم الحديبية لما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لعلي: " اكتب { بِسْمِ اللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ } " فقالوا: لا نعرف الرحمن ولا الرحيم. رواه البخاري وفي بعض الروايات: لا نعرف الرحمن إلا رحمن اليمامة. وقال تعالى:
{ وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱسْجُدُواْ لِلرَّحْمَـٰنِ قَالُواْ وَمَا ٱلرَّحْمَـٰنُ أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا وَزَادَهُمْ نُفُوراً }
[الفرقان: 60] والظاهر أن إنكارهم هذا إنما هو جحود وعناد وتعنت في كفرهم؛ فإنه قد وجد في أشعارهم في الجاهلية تسمية الله تعالى بالرحمن، قال ابن جرير: وقد أنشد بعض الجاهلية الجهال:

ألا ضربَتْ تلك الفتاةُ هجينَها

ألا قَضَبَ الرَّحْمٰنُ رَبي يَمِيْنَها

وقال سلامة بن جندب الطهوي:

عَجِلْتُمْ عَلَيْنا إِذْ عَجِلْنا عَلَيْكُمُ

وما يَشَإِ الرَّحْمٰنْ يُعْقَدْ ويُطْلَقِ

وقال ابن جرير: حدثنا أبو كريب حدثنا عثمان بن سعيد حدثنا بشر بن عمارة حدثنا أبو روق عن الضحاك عن عبد الله بن عباس قال: الرحمن: الفعلان، من الرحمة، هو من كلام العرب. وقال: { ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ } الرفيق الرقيق لمن أحب أن يرحمه، والبعيد الشديد على من أحب أن يعنف عليه، وكذلك أسماؤه كلها. وقال ابن جرير أيضاً: حدثنا محمد بن بشار حدثنا حماد بن مسعدة عن عوف عن الحسن قال: الرحمن اسم ممنوع. وقال ابن أبي حاتم: حدثنا أبو سعيد يحيى بن سعيد القطان حدثنا زيد بن الحباب حدثني أبو الأشهب عن الحسن قال: الرحمن اسم لا يستطيع الناس أن ينتحلوه، تسمى به تبارك وتعالى. وقد جاء في حديث أم سلمة " أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يقطع قراءته حرفاً حرفاً { بِسْمِ اللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ ٱلْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ مَـٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ } " فقرأ بعضهم كذلك، وهم طائفة، ومنهم من وصلها بقوله: { ٱلْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ ٱلْعَـٰلَمِينَ }. وكسرت الميم لالتقاء الساكنين، وهم الجمهور، وحكى الكسائي من الكوفيين عن بعض العرب أنها تقرأ بفتح الميم وصلة الهمزة، فيقولون: { بِسْمِ اللهِ الرَّحْمـٰنِ الَّرحِيْمَ الحَمْدُ لِلَّهِ رب العَالَمِينَ } فنقلوا حركة الهمزة إلى الميم بعد تسكينها، كما قُرىء قول الله تعالى:
{ الۤمۤ ٱللَّهُ لاۤ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُو }
[آل عمران: 1 ـ 2] قال ابن عطية: ولم ترد هذه قراءة عن أحد فيما علمت.

2015-12-08T22:28:00.004+01:00

بسم الله الرحمن الرحيم

نفتح على بركة الله ركن الاستبيان والاحصائيات.ترسل كل الاراء الى الموقع على الايميل الخاص وسأقوم بتنزيلها كلها ان شاء الله
الدعوة موجهة لكل المهتمين بالشأن الدعوي..

1- ما مدى تاثير القرآن الكريم والسنة النبوية في خلق المسلم؟
2-كيف نربي جيلا تربية سليمة؟؟

2015-12-08T18:36:00.003+01:00

قبسات من زهد رسول الله صلى الله عليه وسلم:

الزهد في حقيقته هو الإعراض عن الشيء، ولا يطلق هذا الوصف إلا على من تيسر له أمر من الأمور فأعرض عنه وتركه زهداً فيه، وأما من لم يتيسّر له ذلك فلا يقال إنه زهد فيه، ولذلك قال كثير من السلف: إن عمر بن عبد العزيز كان أزهد من أويس رحمة على الله الجميع، وقال مالك بن دينار عن نفسه: الناس يقولون مالك زاهد، إنما الزاهد عمر بن عبد العزيز، أي إنه هو الزاهد حقيقة، فإن الدنيا كانت بين يديه فلم يلتفت إليها.

وقد كان نبينا صلى الله عليه وسلم أزهد الناس في الدنيا، وأقلهم رغبة فيها، مكتفياً منها بالبلاغ، راضياً فيها بحياة الشظف، ممتثلاً قول ربه عز وجل: {ولا تمدن عينيك إلى ما متعنا به أزواجاً منهم زهرة الحياة الدنيا لنفتنهم فيه ورزق ربك خير وأبقى} [طه: 131]، مع أن الدنيا كانت بين يديه، ومع أنه أكرم الخلق على الله، ولو شاء لأجرى له الجبال ذهباً وفضة.

وقد ذكر الإمام ابن كثير في تفسيره عن خيثمة أنه قيل للنبي صلى الله عليه وسلم: إن شئت أن نعطيك خزائن الأرض ومفاتيحها ما لم نعطه نبياً قبلك، ولا نعطي أحداً من بعدك، ولا ينقص ذلك مما لك عند الله، فقال: اجمعوها لي في الآخرة، فأنزل الله عز وجل في ذلك: {تبارك الذي إن شاء جعل لك خيراً من ذلك جنات تجري من تحتها الأنهار ويجعل لك قصورا} [الفرقان: 10]، وخُيِّر صلى الله عليه وسلم بين أن يكون ملِكاً نبياً أو عبداً رسولاً، فاختار أن يكون عبداً رسولاً.

وأما حياته صلى الله عليه وسلم ومعيشته فعجب من العجب، يقول أبو ذر رضي الله عنه: كنت أمشي مع النبي صلى الله عليه وسلم في حرّة المدينة، فاستقبلَنا أحدٌ، فقال: "يا أبا ذر": قلت: لبيك يا رسول الله، قال: "ما يسرني أن عندي مثل أحد هذا ذهبا، تمضي علي ثالثة وعندي منه دينار، إلا شيئاً أرصده لدين، إلا أن أقول به في عباد الله هكذا وهكذا وهكذا عن يمينه وعن شماله ومن خلفه"، ثم مشى فقال: "إن الأكثرين هم الأقلون يوم القيامة إلا من قال هكذا وهكذا وهكذا عن يمينه وعن شماله ومن خلفه وقليل ما هم"[1]، وكان من دعائه صلى الله عليه وسلم: "اللهم اجعل رزق آل محمد قوتا -وفي رواية– كفافا"، ودخل عليه عمر رضي الله عنه يوماً، فإذا هو مضطجع على رمالٍِ وحصيٍر ليس بينه وبينه فراش، وقد أثّر في جنبه، قال عمر: فرفعت بصري في بيته، فوالله ما رأيت فيه شيئا يرد البصر، فقلت: ادع الله فليوسع على أمتك، فإن فارس والروم وسع عليهم وأعطوا الدنيا وهم لا يعبدون الله، فقال: "أوَفي شك أنت يا ابن الخطاب، أولئك قوم عُجِّلت لهم طيباتهم في الحياة الدنيا"، وكان يقول صلى الله عليه وسلم: "ما لي وللدنيا، ما أنا في الدنيا إلا كراكب استظل تحت شجرة، ثم راح وتركها"، وكان فراشه صلى الله عليه وسلم من الجلد وحشوه من الليف.

وأما طعامه فقد كان يمر عليه الهلال ثم الهلال ثم الهلال، ثلاثة أهلة، وما توقد في بيوت رسول الله صلى الله عليه وسلم نار، وإنما هما الأسودان التمر والماء، وربما ظل يومه يلتوي من شدة الجوع وما يجد من الدَّقل - وهو رديء التمر - ما يملأ به بطنه، وما شبع صلى الله عليه وسلم ثلاثة أيام تباعا من خبز برٍّ حتى قبض، وكان أكثر خبزه من الشعير، وما أُثر عنه أنه أكل خبزاً مرقّقا أبدا، ولم يأكل صلى الله عليه وسلم على خِوان - وهو ما يوضع عليه الطعام - حتى مات، بل إن خادمه أنس رضي الله عنه ذكر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه لم يجتمع عنده غداء ولا عشاء من خبزٍ ولحم إلا حين يأتيه الضيوف.

ولم يكن حاله في لباسه بأقل مما سبق، فقد شهد له أصحابه رضي الله عنهم بزهده وعدم تكلّفه في لباسه وهو القادر على أن يتّخذ من الثياب أغلاها، يقول أحد الصحابة واصفاً لباسه: أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم أكلّمه في شيء فإذا هو قاعد وعليه إزار قطن له غليظ ، ودخل أبو بردة رضي الله عنه إلى عائشة أم المؤمنين فأخرجت كساء ملبدا وإزارا غليظا، ثم قالت: قُبض رسول الله صلى الله عليه وسلم في هذين الثوبين، وعن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: كنت أمشي مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وعليه رداء نجراني غليظ الحاشية.

وإن المرء ليقف متعجبا أمام ما يذكره علماء السير من وصفٍ لبيوت النبي صلى الله عليه وسلم وقلة متاعها، فلم يكن فيها شيءٌ يملأ العين من الأثاث ونحوه ، وما ذلك إلا زهداً في الدنيا وإعراضاً عنها.

ولم يترك صلى الله عليه وسلم عند موته درهما ولا دينارا ولا عبدا ولا أمة ولا شيئا إلا بغلته البيضاء وسلاحه وأرضا جعلها صدقة، قالت عائشة رضي الله عنها: " توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم وما في رفِّي من شيء يأكله ذو كبد إلا شطر شعير في رفٍّ لي، فأكلتُ منه حتى طال عليَّ "، ومات عليه الصلاة والسلام ودرعه مرهونة عند يهوديّ مقابل شيءٍ من الشعير.

إن ما ذكرناه في هذه العجالة هو شيء يسير من أخبار إمام الزاهدين وسيد العابدين صلى الله عليه وسلم، وغيرها كثير لم يذكر، وستظل هذه الأخبار شواهد صدق على نبوته وزهده وإيثاره ما عند الله عز وجل، وإن فيها دعوة للأمة وللأجيال المؤمنة للزهد في الدنيا والحذر من فتنتها، فلو كانت الدنيا دليل محبة الله لصاحبها، لفاز بها خير الخلق وأكرمهم على الله.

2015-12-08T18:25:00.002+01:00

"وما أرسلناك الا رحمة للعالمين"

ان مدارسة سيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم سواء في عهدها المكي أو فيما تلا ذلك من العهد المدني بتفاصيله الكبيرة، هي من الإيمان ومن مقتضيات محبة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وانطلاقاً من هذا فسنعرض إن شاء الله تعالى ثلاث قضايا:
أولاها: أهمية السيرة النبوية.
وثانيها: مصادرها.
وثالثها: المنهج الصحيح لدراسة هذه السيرة.
فأما القسم الأول وهو المتعلق بأهمية هذه السيرة، فلاشك أن رسولنا صلى الله عليه وسلم هو خاتم الرسل، وسيد ولد آدم، وهو أفضلهم عليه الصلاة والسلام، ولاشك أن هذه السيرة تعنينا نحن أمة محمد صلى الله عليه وسلم عناية خاصة؛ فهو رسولنا ونحن أمته، وهو خاتم الرسل، ولا ننتظر رسولاً بعده أبداً، وعيسى عليه الصلاة والسلام أخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم أنه ينزل في آخر الزمان، ولكنه إذا نزل يكون متابعاً لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وحاكماً بالقرآن، وقاتلاً للخنزير، وكاسراً للصليب، ورافعاً للجزية، فلا يقبل من اليهود والنصارى إلا الإسلام على شريعة محمد بن عبد الله صلى الله عليه وسلم أو السيف، ثم إنه يدفن بعد ذلك عند رسول الله صلى الله عليه وسلم في المدينة.

الأمور التي تبرز من خلالها أهمية السيرة النبوية:
وأهمية سيرة النبي عليه الصلاة والسلام تبرز من خلال عدة أمور:
منها: عناية السلف رحمهم الله تعالى بهذه السيرة النبوية الكريمة: ولو أن الإنسان تدبر كيف كان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يحبون هذا النبي الكريم لوجد أنهم كانوا يحبونه محبة عظيمة جداً، حتى إنهم رضي الله عنهم وأرضاهم لما انتقل الرسول صلى الله عليه وسلم إلى الرفيق الأعلى، وعلموا أنهم قد فقدوه، وأنه انقطع الوحي بينهم وبين السماء، أصيبوا بصدمة عظيمة ذهلت لها عقولهم، حتى إن أحد الصحابة يعبر عن ذلك ويقول: "فلما أن دفنّا رسول الله صلى الله عليه وسلم تنكرت لنا قلوبنا؛ فما هي والله بالتي نعرف".
وصار أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يتنقلون في الشوارع والطرقات في المدينة، وكأنهم طير بلله المطر ينتقل من زاوية إلى زاوية؛ من شدة ما لقوا من الحزن لفقد هذا النبي الكريم والرحمة المهداة صلى الله عليه وسلم، فإذا كانت هذه عناية هؤلاء الصحابة فعناية سلفنا الصالح من التابعين ومن بعدهم كانت على مثل ذلك، فحرصوا على متابعته، وحرصوا على مدارسة سيرته صلى الله عليه وسلم؛ حتى إن أحد أئمة التابعين -وهو الإمام الزهري الذي يُعتبر أحد مَن دوّن مغازي رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ كان يقول عن علم المغازي: إنه علم الآخرة والدنيا.

وقد روي عن إسماعيل بن محمد بن سعد قال: "كان أبي يعلمنا مغازي رسول الله صلى الله عليه وسلم وسراياه ويعدَّها علينا، ويقول: "يا بني، هذه مآثر آبائكم فلا تضيعوا ذكرها"، يربي رحمه الله تعالى عليها أولاده.
وعن علي بن الحسين قال: "كنا نعلم مغازي نبي الله صلى الله عليه وسلم كما نعلم السورة من القرآن".
وهذا منهم رحمهم الله تعالى دليل على حرصهم على أن يربوا أولادهم على معرفة هذه السيرة النبوية الكريمة، وعلى معرفة تفاصيلها؛ حتى تمتلئ قلوبهم محبة لهذا النبي العظيم وعظمة لهذا الدين وهذا الإسلام، ولئلا تمتلئ قلوبهم بمحبة الخرافات والأساطير وقصص الممثلين والممثلات وغيرهم مما لا فائدة منه أبداً، فيجب أن تملأ قلوب الصغار وتملأ قلوب الأولاد بمغازي رسول الله صلى الله عليه وسلم وسراياه وسيرته وتفاصيلها، وإن قلباً امتلأ محبة لرسول الله صلى الله عليه وسلم وعلماً بسيرته وبسراياه ومغازيه وأموره كلها، لقلب قَمِنٌ أن يكون قلباً تواباً أواباً رجاعاً إلى ربه تبارك وتعالى عاملاً بالإسلام داعياً إليه خادماً له معتزاً به.
وما أحرانا في عصرنا الحاضر أن نغرس في قلوب أولادنا هذه السيرة النبوية الكريمة بدل أن يغرسها وتغرسها وسائل الإعلام بقصص الكافرين والكافرات والفاسقين والفاسقات، نسأل الله السلامة والعافية.

ولقد كتب ابن القيم رحمه الله تعالى في (زاد المعاد) مقدمة عظيمة عن أهمية سيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعن منزلة هذا النبي الكريم عليه الصلاة والسلام، ومما قاله بعد مقدمة طويلة:
"ومن هنا تعلم اضطرار العباد فوق كل ضرورة إلى معرفة الرسول -صلى الله عليه وسلم- وما جاء به، وتصديقه فيما أخبر به، وطاعته فيما أمر؛ فإنه لا سبيل إلى السعادة والفلاح لا في الدنيا ولا في الآخرة إلا على أيدي الرسل، ولا سبيل إلى معرفة الطيب والخبيث على التفصيل إلا من جهتهم، ولا يُنال رضا الله البتة إلا على أيديهم، فالطيب من الأعمال والأقوال والأخلاق ليس إلا هديهم وما جاؤوا به، فهم الميزان الراجح الذي على أقوالهم وأعمالهم وأخلاقهم توزن الأقوال والأخلاق والأعمال، وبمتابعتهم يتميز أهل الهدى من أهل الضلال، فالضرورة إليهم أعظم من ضرورة البدن إلى روحه، والعين إلى نورها، والروح إلى حياتها، فأي ضرورة وحاجة فُرضت فضرورة العبد وحاجته إلى الرسل فوقها بكثير، وما ظنك بمن إذا غاب عنك هديه وما جاء به طرفة عين فسد قلبك، وصار كالحوت إذا فارق الماء؟!".

وإذا كانت سعادة العبد في الدارين معلقة بهدي النبي صلى الله عليه وسلم فيجب على كل من نصح نفسه وأحب نجاتها وسعادتها أن يعرف هديه وسيرته وشأنه وما يخرج به عن الجاهلين به، ويدخل به في عداد أتباعه وشريعته وحزبه.
وعلى هذا فإن سيرة رسولنا صلى الله عليه وسلم إنما هي سيرة خاصة، ونحن محتاجون إليها إذا أردنا أن نكون من المؤمنين المتقين الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون.
والعجيب، أن كثيراً ممن يهتم بتاريخنا الإسلامي تجده يركز على قضايا مادية، كالزخرفة والفنون والبنايات وغيرها، ويجعلها هي رمز الحضارة الإسلامية، ويؤلف في ذلك المؤلفات الطويلة، ثم يغفل عن إظهار وإشهار سيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم وما فيها من عظمة، وما فيها من جهاد، وما فيها من دروس وعبر، فلاشك أن هذه السيرة النبوية مليئة ومليئة للمسلمين بأن يكون هذا النبي صلى الله عليه وسلم قدوة لهم؛ فكلٌ يقتدي به عليه الصلاة والسلام، فالمؤمن الذي يريد أن يهتدي بهدى الله يقتدي بالنبي عليه الصلاة والسلام، وهكذا يقتدي به المجاهد الذي يقود الجهاد في سبيل الله، والداعية الذي يدعو إلى الله سبحانه وتعالى، والزوج الذي يريد أن يربي أسرته على المنهج الصحيح، والرجل الذي يريد أن يعلم أصحابه وأولاده ما يريدونه من العلم، وهكذا. فسيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم تتميز بشمولها التام، وبأنها سيرة متكاملة شاملة لجميع مناحي الحياة، قد نجد عند الناس في تواريخهم من برز في القتال، أو من برز في العلم، لكن أن نجد من هو قدوة يجب اتباعه ومن برز في جميع الأمور؛ فلا نجد ذلك إلا في هذا النبي الحبيب الكريم عليه أفضل الصلاة والتسليم.

أهمية دراسة سيرة الخلفاء الراشدين:
وأود بهذه المناسبة أن أشير في ختام هذه المقدمة القصيرة عن أهمية سيرة نبينا صلى الله عليه وسلم إلى أن من المهم مدارسة سيرة الخلفاء الراشدين رضي الله عنهم؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم أمر بالاقتداء بهم فقال:
«اقتدوا باللذين من بعدي؛ من أصحابي، أبي بكر وعمر» [صححه الألباني]، وقال صلى الله عليه وسلم: «عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين» [صححه الألباني].
والأمر الثاني -وهو المهم جداً- أن الخلافة الراشدة بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم هي أول تطبيق عملي للإسلام بدون الرسول عليه الصلاة والسلام، حتى لا يأتي قائل ويقول: أين نحن من سيرة النبي عليه الصلاة والسلام وهو رسول الله مؤيد بالوحي ومؤيد بالمعجزات.. إلى آخره؟ فنقول له: نعم، هذه سيرة واجب اتباعها، ورسول الله صلى الله عليه وسلم بذل الأسباب، وكان بشراً عليه الصلاة والسلام، لكنه كان نبياً، أما خلافة الخلفاء الراشدين فهي تطبيق عملي قريب متكامل لما أراده الرسول صلى الله عليه وسلم، فينبغي أن نهتم بدراسة تاريخهم وسيرتهم رضي الله عنهم وأرضاهم، وأن نمحصها.
وننتقل بعد ذلك إلى الفقرة الثانية وهي المتعلقة بمصادر سيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم.

القرآن الكريم مصدر من مصادر سيرة الرسول صلى الله عليه وسلم:
ومصادر سيرة الرسول صلى الله عليه وسلم كثيرة جداً:
وأولها: القرآن الكريم، والقرآن الكريم هو كتاب الله ووحيه الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، ولأن القرآن الكريم نزل على النبي صلى الله عليه وسلم مفرقاً حسب الأحوال والحوادث فإن هذا الكتاب الكريم كان تطبيقاً عملياً لما كان عليه الرسول صلى الله عليه وسلم بدءاً بدعوته إلى أن انتقل عليه الصلاة والسلام إلى الرفيق الأعلى، ومن ثمَّ فإن القرآن الكريم يتميز عن غيره من المصادر بعدة ميزات:
أولاها: أنه كلام الله، فمدارسته عبادة، والنبي صلى الله عليه وسلم أخبرنا فقال: «من قرأ حرفا من كتاب الله فله به حسنة، والحسنة بعشر أمثالها لا أقول: آلم حرف، ولكن ألف حرف وميم حرف» [رواه الترمذي وصححه الألباني]، فكون الإنسان يقرأ القرآن ويتدارسه هو عبادة أولاً.
الميزة الثانية: أن في القرآن العظيم إشارات تفصيلية لبعض الأحداث في السيرة النبوية لا يمكن أن نجدها في كتب السيرة الأخرى، ومن تدبر كلام الله سبحانه وتعالى سيجد ذلك واضحاً بيناً، فمن قرأ سورة التوبة وكيف قص الله علينا ما جرى في غزوة تبوك، أو قرأ سورة آل عمران وما جرى في غزوة أحد، أو قرأ سورة الأحزاب وما جرى في غزوة الأحزاب؛ سيجد في هذه الآيات القرآنية من التفاصيل ما لا يجده في كتب السيرة النبوية.
والميزة الثالثة للقرآن وكونه مصدراً مهماً لسيرة النبي عليه الصلاة والسلام: أن القرآن فيه ربط عجيب بين سير الحدث وقصة الحدث وربطه بالعقيدة والإيمان والقضاء والقدر، بمعنى: أن كتب السيرة تسرد عليك الأحداث سرداً، لكن إذا قرأتها من القرآن العظيم تجده يعقب عليها بتعقيبات تزن هذه الأحداث وتقومها، وتربطها بالملك العلي جل جلاله، وما دام الأمر كذلك فأنت حينما تقرأ الآيات المتعلقة ببعض أحداث سيرته صلى الله عليه وسلم، تجد ربطها بالإيمان بالله وبأسمائه وصفاته وبما كتبه الله وقدره وبعلامات الإيمان، وتجد فضح المنافقين وأحوالهم وأوصافهم.. إلى آخره.
الميزة الرابعة: أن السيرة أحياناً تكون مرتبطة بزمان أو مكان أو حدث معين، ولكن في القرآن العظيم تتحول هذه الحادثة من قصة معينة إلى درس كبير ومنهج متكامل يتعدى ظروف الزمان والمكان، ويتعدى ظروف الحدث، ومن ثمَّ يأتي في هذه الآيات الكريمات تحليل لهذا الحدث وتعقيب عليه؛ بحيث يتحول إلى درس يقرؤه الإنسان ولا يمله إلى يوم القيامة، وهذه ميزة القرآن العظيم أنه لا يمله الإنسان، ولا يخلق من كثرة الرد أبداً.
الميزة الخامسة: أن هناك أحداثاً جاءت في سيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم، لكن جاء تفصيلها في القرآن أكثر مما جاء في السيرة، ومن الأمثلة على ذلك ما ورد في قصة زواج النبي صلى الله عليه وسلم من زينب بنت جحش وزواجها قبله من مولاه زيد بن حارثة رضي الله عنه وأرضاه، فإن الله ذكر ذلك في قصة الأحزاب بما لا نجد تفاصيله وتعقيباته في غيره من كتب السيرة.

الميزة السادسة: أن كتاب الله سبحانه وتعالى وهو يذكر هذه الأحداث يركز على خصائص سيرة النبي صلى الله عليه وسلم، فيركز على عموم رسالته، وعلى أن مهمة الرسول هي البلاغ، كما أنه يركز على أن الرسول صلى الله عليه وسلم بشر وليس ملكاً، كما أنه يبين أن النبي صلى الله عليه وسلم خاتم النبيين ولا نبي بعده، وهكذا. وينبغي أن نعلم أن مدارسة هذا القرآن العظيم وتتبع السيرة النبوية من خلاله لابد لها من أمور، فلابد من مراجع، ومن أهم هذه المراجع كتب التفسير، ومن أهم كتب التفسير تفسير الطبري وتفسير ابن كثير رحمهما الله تعالى، ثم يأتي بعد ذلك كتب أسباب النزول وغيرها. وأود أن أشير بهذه المناسبة إلى أن أحد الكتاب حاول أن يكتب سيرة النبي صلى الله عليه وسلم من القرآن الكريم فقط، وهو الأستاذ محمد عزت؛ وذلك في كتابه (سيرة الرسول) التي كتبها في مجلدين، فأراد أن يقتصر على سيرة النبي عليه الصلاة والسلام من القرآن الكريم، ولكن ينبغي أن يعلم أنه لا يُكتفى بالقرآن العظيم؛ لأن كثيراً من التفصيلات لابد من الرجوع فيها إلى كتب الحديث النبوي وإلى كتب السيرة؛ ليتبين المراد منها، لكنها محاولة جيدة منه.

المصدر الثاني: هو حديث الرسول صلى الله عليه وسلم: وينبغي أن نعلم أن حديث النبي صلى الله عليه وسلم والذي عني المسلمون بتدوينه عناية تامة، فيه من تفاصيل أحداث السيرة الأمر العجيب، ولدينا ما صح من الحديث النبوي، أقصد ما أُلف بقصد جمع الصحيح، فهناك من ألف كتابه وجعله صحيحاً، كـالبخاري ومسلم رحمهما الله تعالى، وفيهما من أحداث السيرة النبوية الشيء الكثير والكثير جداً، وعليك أن تقرأه بثقة واطمئنان؛ لأنه ثابت صحيح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم. فتجد في البخاري وفي مسلم أبواباً في فضائل الصحابة، وتجد أبواباً في سيرة الرسول صلى الله عليه وسلم، وتجد أبواباً في المغازي، وتجد أبواباً في معاملة النبي صلى الله عليه وسلم، وجهاده للكفار، وهكذا، ففيها من التفصيلات ما قد لا تجده في غيرها من المصادر الأخرى، إضافة إلى كتب السنة الأخرى كبقية السنن الأربع: الترمذي وأبو داود والنسائي وابن ماجة، وهكذا مسند الإمام أحمد وكتب المعاجم، كمعاجم الطبراني الصغير والكبير والأوسط، ومسند أبي يعلى الموصلي، وغيرها من دواوين السنة الكبرى، والأجزاء الحديثية الصغرى، فهذه كلها فيها الكثير والكثير مما لو جمع لكان سيرة متكاملة لرسول الله صلى الله عليه وسلم. ولكن هذه الكتب الحديثية منها ما هو مرتب على الأبواب فيسهل أحياناً الوصول إليها، كما في البخاري ومسلم وأبي داود والترمذي؛ حيث يسهل وصول الإنسان إلى الأبواب التي يريدها وتتعلق بسيرة النبي عليه الصلاة والسلام، وهناك كتب أخرى ليست كذلك، بل تحتاج إلى العلماء، وتحتاج إلى الفهارس؛ حتى نستفيد منها، كمسند الإمام أحمد؛ لأن الإمام أحمد جعله على مسانيد الصحابة، ومن ثمَّ فإن الإنسان الذي يريد أن يستفيد من هذا المسند لابد أن يتتبع المسند من أوله إلى آخره، ويستعين -مثلاً- بالفتح الرباني وإن كان لم يذكر الأحاديث المكررة، لكن الفتح الرباني حول المسند إلى الأبواب. وكذلك أيضا المعجم الكبير للطبراني أو المعجم الأوسط أو مسند أبي يعلى الموصلي أو غيرها، فهذه كلها مسانيد جاءت على ترجمة الصحابة، وأحياناً على ترجمة شيوخ أولئك المحدثين، فالوصول إلى أحداث السيرة فيها يحتاج إلى فهرسة، ويحتاج إلى جهود العلماء في ذلك. وينبغي أن نعلم أن حديث النبي صلى الله عليه وسلم وما صح منه -كما في البخاري و مسلم مثلاً- فيه من البيان والتوضيح لبعض الأحداث المشكلة الشيء الكثير، وسأذكر بعض الأمثلة المتعلقة بالعهد المدني: مما كان في العهد المدني أن النبي صلى الله عليه وسلم غزا غزوة بني المصطلق التي تُسمى غزوة المريسيع، فتجد -مثلاً- في سيرة ابن إسحاق أنه يذكر فيها أن النبي صلى الله عليه وسلم دعاهم إلى الإسلام ثم قاتلهم، لكن تجد في صحيح البخاري أن النبي صلى الله عليه وسلم داهمهم وهم غارون، فبحث العلماء هذه القضية: هل لابد قبل القتال من الدعوة إلى الإسلام؟ وكيف نجمع بين حديث البخاري وما قاله ابن إسحاق في سيرته؟ فهنا نجد أن البخاري رحمه الله تعالى أوثق، وأن النبي صلى الله عليه وسلم فعلاً هجم على بني المصطلق وهم غارّون، حيث هجم عليهم هجوماً صاعقاً، وسبى ذراريهم، وغنم أموالهم، وجرى في تلك الغزوة ما جرى، لكن يبقى السؤال: هل معنى ذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم ترك الحديث الآخر الذي في صحيح مسلم وفيه: «وإذا لقيت عدوك من المشركين فادعهم إلى ثلاث خصال (أو خلال)، فأيتهن ما أجابوك فاقبل منهم وكف عنهم، ثم ادعهم إلى الإسلام» ، يعني: ادعهم قبل ذلك، فهل معنى ذلك: أن النبي صلى الله عليه وسلم -كما في صحيح البخاري - داهمهم ولم يدعهم؟ الجواب: لا، بل الراجح أنه داهمهم، لكن كان بنو المصطلق قد بلغتهم الدعوة، وإذا كان الأمر كذلك يزول الإشكال في هذه المسألة، وهكذا إذا حلل الإنسان يجد في كتب الحديث النبوي من الترجيحات الشيء الكثير والكثير جداً.

القسم الثالث: كتب الشمائل المحمدية التي تشرح شمائل الرسول صلى الله عليه وسلم وأخلاقه وصفاته الخلقية والخلقية عليه الصلاة والسلام: ومن أهم المراجع في هذا الباب: كتاب الترمذي صاحب الجامع الصحيح، فله كتاب اسمه (الشمائل المحمدية)، وهذا الكتاب طبع، وقد اختصره وحكم على أحاديثه الشيخ ناصر الدين الألباني رحمه الله فمختصره موجود، وفيه شرح لشمائل النبي صلى الله عليه وسلم.
ومن الكتب التي طبعت في الشمائل ولكن إلى الآن لم تحقق: كتاب (أخلاق النبي صلى الله عليه وسلم وآدابه) لـأبي الشيخ الأصبهاني المتوفى سنة (369هـ)، لكن هذا الكتاب حتى الآن -على حد علمي- لم يحقق تحقيقاً متكاملاً.
والكتاب الثالث -وهو كتاب مشهور عند كثير من الناس- هو: كتاب (الشفا بتعريف حقوق المصطفى) للقاضي عياض المتوفى سنة (544هـ)، وهذا الكتاب خرج أحاديثه السيوطي رحمه الله تعالى في كتاب مطبوع اسمه (مناهل الصفا في تخريج أحاديث الشفا) ، وهو مطبوع، ولكن ينبغي أن نعلم أن كتاب (الشفا) للقاضي عياض وإن كان أجاد فيه في بعض المواضع إلا أنه رحمه الله قد وقع في الخطأ في بعضها، ومن ثمَّ نجد للصوفية عناية كبيرة بهذا الكتاب، فالكتاب فيه أشياء جيدة، لكن من الملاحظات عليه أنه تكلم -مثلاً- عن زيارة قبر النبي صلى الله عليه وسلم والسفر إليه، ورجح جواز ذلك، وهذا كما هو معلوم مخالف لعقيدة السلف رحمهم الله تعالى.

الأمر الثاني: أنه لما ذكر أسماء الرسول صلى الله عليه وسلم صار يقرنها بأسماء الله، فيقول أن الله من أسمائه: الأول والآخر، ومن أسماء النبي صلى الله عليه وسلم: أنه أول من تنشق عنه الأرض... إلخ. وأقول: إن في مثل هذه المسائل نوع مبالغة لا تنبغي؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم بشر، وقد أمر عليه الصلاة والسلام بألا نرفعه فوق منزلته.
ومن الكتب الجيدة الممتازة جداً: (الشمائل) للحافظ ابن كثير رحمه الله تعالى، وهذا الكتاب جزء من البداية والنهاية، وقد طبع مستقلاً، وسيأتي إن شاء الله مزيد بيان عن سيرة ابن كثير رحمه الله تعالى.
الرابع :كتب دلائل النبوة التي فيها شرح لدلائل نبوته صلى الله عليه وسلم ومعجزاته: لأن النبي صلى الله عليه وسلم له معجزة هي القرآن الكريم، وله عليه الصلاة والسلام معجزات أخرى كثيرة جداً كان أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم يرونها كبيرة، وقد عني العلماء بذكر هذه الدلائل وتفاصيلها؛ لأنها دالة على نبوته صلى الله عليه وسلم وفي أثناء هذه الدلائل شرح كبير لكثير من أحداث السيرة النبوية. ومن كتب الدلائل -وهو أهمها-: كتاب دلائل النبوة للفريابي وقد طبع أخيراً، وهو كتاب صغير، لكنه جيد. وهناك كتاب آخر مطبوع اسمه: (دلائل النبوة) لـأبي نعيم الأصبهاني. وهناك أيضاً كتاب ثالث طبع أخيراً واسمه(دلائل النبوة) للبيهقي، لكن كتاب البيهقي هذا كتاب كبير يقع في عدة مجلدات، وفيه بعض الأحاديث الضعيفة، فينبغي لمن اطلع عليه أن يميز صحيحها من ضعيفها. وللسيوطي رحمه الله تعالى كتاب اسمه: (الخصائص الكبرى) وقد طبع هذا الكتاب قديماً، ثم طبع أخيراً بتعليقات للشيخ محمد خليل الهراس رحمه الله تعالى.

القسم الخامس: كتب السيرة النبوية: وبدء تدوين السيرة النبوية ليس هذا مناسبة شرحه، وربما أنها سبقت في مناسبة أخرى، لكن نعرض لبعض كتب السير المشهورة، ومن أهمها: سيرة ابن إسحاق المتوفى سنة (150 أو سنة 151هـ)، وسيرة ابن إسحاق رحمه الله تعالى كانت مسطورة، ثم هذبها ابن هشام ، وعرفت عند الناس جميعاً باسم: سيرة ابن هشام، وفيها اعتماد كامل على سيرة ابن إسحاق ، مع بعض الحذف والاختصار في بعض المواضع.
وسيرة ابن إسحاق الأصل وجد منها قطعة تقع في مجلد، طبعت أخيراً بتحقيق محمد حميد الله، ثم طبعت طبعة أخرى بتحقيق سهيل بكار. وسيرة ابن هشام هذه هي السيرة النبوية المشهورة بين الناس، والتي عمل العلماء لها شروحاً، وممن شرح غريبها الخشني، وشرحه مطبوع، وممن شرحها الإمام السهيلي واسم شرحه (الروض الأنف)، وقد طبع قديماً في أربعة أجزاء، ثم طبع أخيراً قبل سنوات في سبعة مجلدات بتحقيق عبد الرحمن الوكيل طباعة جيدة، وقد حرص السهيلي على بعض التعليقات وبعض التعقيبات، وشرح بعض الغوامض.
وينبغي أن يعلم أن سيرة ابن هشام هذه هي سيرة ينبغي التثبت من أحداثها تصحيحاً وتضعيفاً، فليس ما فيها كله صحيح، وإنما يجب مقارنتها بغيرها من السير وبحديث الرسول صلى الله عليه وسلم؛ لأن فيها بعض الروايات الضعيفة، وخاصة ما يتعلق بعهد الجاهلية أو بحياة النبي صلى الله عليه وسلم الأولى وما يتعلق بولادته ونحوها، لكن ابن إسحاق ثقة في باب المغازي، فإذا لم نجد ما يعارضه من الأحاديث الصحيحة فإننا نعتمد ما قاله ابن إسحاق رحمه الله تعالى. وهناك جزء من السيرة لـأبي إسحاق الفزاري المتوفى سنة (186هـ)، وأبو إسحاق الفزاري روى له الجماعة، فهو أحد الثقات، وقد طبع أيضاً جزء من كتابه هذا، وهو كتاب جيد لم يقتصر فيه على السيرة النبوية، وإنما ذكر فيها ما يتعلق بالأمور المتعلقة بمعاملة الناس في أثناء الجهاد والغنائم، ففيه تفصيلات وأحكام أخرى. ومن المغازي المشهورة مغازي الواقدي المتوفى سنة (207هـ) ، لكن الواقدي هذا متروك ، ولما كان ضعيفاً نجد المستشرقين عنوا عناية كبيرة بسيرة الواقدي ومغازيه، وتركوا سيرة ابن إسحاق رحمه الله تعالى، وكان الأولى هو العكس: تقديم سيرة ابن إسحاق على مغازي الواقدي.

ومن كتب السيرة أيضاً: ما كتبه محمد بن سعد كاتب الواقدي المتوفى سنة (230هـ) -وهو ثقة- مقدمة لكتابه (الطبقات الكبرى) ، ففيه تفصيلات بالأسانيد لسيرة النبي صلى الله عليه وسلم، وهو مرجع مهم. ومن كتب السيرة أيضاً: (الدرر في اختصار المغازي والسير) لـابن عبد البر القرطبي الإمام المشهور المتوفى سنة (463هـ) وكتابه مطبوع، وقد تابع فيه ابن إسحاق ، لكنه رحمه الله تعالى زاد على ذلك بروايات من الحديث النبوي من صحيح البخاري ومن سنن أبي داود ومن غيرها من الكتب. وهناك كتب أخرى فيها عناية بسيرة الرسول صلى الله عليه وسلم مفصلة، ومنها: (شرح المواهب اللدنية) للقسطلاني، وهو كتاب كبير جداً حاوٍ لكثير من المسائل المتعلقة بشمائل الرسول وسيرته ومغازيه وصفاته وأحواله، ففيه تفصيل كبير، ويتميز أن فيه تحقيقات حديثية وترجيحات، فتجده إذا ذكر الحديث يرجع إلى كتاب البخاري أو إلى كتاب مسلم ، ويذكر الروايات، ويناقشها، ويرجح بينها، فهو مرجع مهم في هذا. ومن كتب السير المشهورة: كتاب (السيرة الحملية) وهي مطبوعة، لكن يُحذر مافيها من روايات ضعيفة؛ لأن فيها روايات إسرائيلية كثيرة. ومن السير أيضاً: كتاب(سبل الهدى والرشاد) لـمحمد بن يوسف الدمشقي الشامي المتوفي سنة (942هـ)، وقد طبع من الكتاب ستة أجزاء وهو كتاب كبير، لكنه كتاب شامل، وفيه ما يجب أن يحذر منه من بعض القضايا العقدية، ومن بعض الروايات الضعيفة.

السادس : الكتب التي ألفت عن الصحابة، وترجمت لهم: ففيها تفاصيل لسيرة الرسول صلى الله عليه وسلم. والكتب المؤلفة عن الصحابة كثيرة، منها (معرفة الصحابة) لـأبي نعيم الأصبهاني . ومنها (أسد الغابة) لـعز الدين ابن الأثير، ومنها (الإصابة) لـابن حجر العسقلاني، رحمهم الله تعالى، وغيرها كتب كثيرة، وهي مشهورة، وفيها تفاصيل حياة الصحابة المتعلقة بسيرة النبي صلى الله عليه وسلم.
ومن المصادر لسيرة النبي صلى الله عليه وسلم التي يستفاد منها: كتب التاريخ.
وكتب التاريخ نوعان:
النوع الأول: الكتب التي دونت لتاريخ الحرمين الشريفين، مثل (تاريخ مكة) للفاكهي، ومثل(تاريخ مكة) للأزرقي، ومثل ( العقد الثمين في تاريخ البلد الأمين) ، ومثل (خلاصة الوفا بأخبار دار المصطفى) للسمهودي، فهذه الكتب وإن كانت كتباً تاريخية هامة إلا أن من يريد أن يبحث في سيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم فسيجد منها ما يفيده، على أن يمحص هذه الروايات ويدرسها. القسم الثاني من كتب التاريخ هي: كتب التاريخ العامة، مثل(تاريخ الطبري)؛ فإن تاريخ الطبري هذا فيه من التفاصيل في سيرة النبي صلى الله عليه وسلم الشيء الكثير، لكنه رحمه الله كان يسوقها بأسانيدها، ومن أسندك فقد أحالك، فعلى الإنسان ألا يأخذ ما يرد في تاريخ الطبري على أنه قضية مسلمة، وإنما عليه أن يدرس أسانيدها، ويمحصها، ويقارن بينها وبين الروايات الأخرى، ومثلها كتاب (أنساب الأشراف) للبلاذري؛ فإن في مقدمة هذا الكتاب ترجمة وافية للرسول صلى الله عليه وسلم. ومنها: كتاب (البداية والنهاية) لـابن كثير؛ فإنه أسند سيرة مطولة للنبي صلى الله عليه وسلم، وقد طبعت مستقلة باسم (السيرة النبوية لـابن كثير) ، ويُعتبر هذا الكتاب من أهم كتب السيرة؛ لأن ابن كثير رحمه الله تعالى كان مهتماً بالحديث، وكان مهتماً بمقارنة أحداث السيرة التي يذكرها ابن إسحاق أو غيره بما في صحيح البخاري و مسلم و الترمذي وغيرها من الروايات، فكتابه هذا مفيد جداً، ونقول: إنه من أفضل كتب السيرة التي يجب أن يُعتنى بها.
وهناك أيضاً كتاب آخر وهو: كتاب (التاريخ) للذهبي رحمه الله تعالى، فإنه أفرد مجلدين كبيرين أحدهما للسيرة النبوية، والثاني لمغازي رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقد كان الذهبي إماماً محدثاً، ومن ثمَّ فإنه رحمه الله تعالى حرص حرصاً شديداً على مقارنة هذه السيرة بغيرها والحكم على كثير من رواياتها، فهو كتاب مهم جداً، وقد طبع ما يتعلق بالسيرة وما يتعلق بعهد الخلفاء الراشدين من هذا الكتاب، كما طبعت منه أجزاء أخرى فيما بعد ذلك. وأيضاً: كتب التاريخ المختلفة، ولا نريد أن نتتبعها.

كتب يجب الحذر منها:
ونحن نتدارس مصادر سيرة النبي صلى الله عليه وسلم فنحن أن نحذر من الكتب التي يسمونها: كتب الأدب، وكتب دواوين الشعر، ونحوها، ككتاب (الأغاني) لـأبي الفرج الأصبهاني أو (العقد الفريد) أو غيرها من الكتب؛ فإن هذه فيها تفاصيل بأحداث السير وبأحداث جرت بين صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم، لكن ينبغي أن نعلم أن هذه التفاصيل يجب ألا تؤخذ قضية مسلمة، وأن نعلم أن فيها كثيراً من الدس والكذب على أولئك الصحابة رضي الله تعالى عنهم وأرضاهم. فلا يجوز لمسلم أن يجعل مثل هذه الكتب مصدراً له، لا في تاريخ الرسول صلى الله عليه وسلم وسيرته ولا في تاريخ الصحابة، ولا في تاريخ عهود الخلفاء الراشدين وما جرى بينهم رضي الله عنهم وأرضاهم. ......

أقسام الدراسات المعاصرة في سيرة النبي صلى الله عليه وسلم:
أما الكتابات المعاصرة في سيرة الرسول صلى الله عليه وسلم فينبغي أن نعلم أن هذه الكتابات قسمان: منها قسم تأثر فيه أصحابه بدراسات المستشرقين والمبشرين. وينبغي أن أشير في هذه المناسبة إلى أن المستشرقين والمبشرين ألفوا كتباً كثيرة عن النبي صلى الله عليه وسلم، وكثير من هذه الكتب وبعضها قد ترجم إلى العربية، وكثير منها مملوء حقداً وبغضاً وسباً وشتماً لرسول الله صلى الله عليه وسلم ولأصحابه، فينبغي أن نحذر من هذه الدراسات الاستشراقية، وتبعهم على ذلك بعض أذنابهم ممن ينسبون إلى المسلمين، وكان من الدراسات التي تأثرت بهم ما كتبه طه حسين في كتابه (على هامش السيرة)، فهذا الكتاب مملوء بالخرافات، ولا ينبغي أن يعتمد عليه أبداً. وكذلك أيضاً هناك كتب أخرى وإن كانت أقل خطورة من هذا الكتاب إلا أنها تأثرت بتلك الدراسات الاستشراقية وبالغزو الاستعماري.
ومنها ما كتبه محمد حسين هيكل في كتابه (حياة محمد)، أو في كتابه الآخر (في منزل الوحي)، فالكتابان وإن كانا جميلين بديعين إلا أنه قلد فيهما مناهج المستشرقين والمبشرين، فمثلاً: أراد أن يجعل من النبي صلى الله عليه وسلم وكأنه واحداً من البشر العاديين، ومن ثم سمى كتابه (حياة محمد)، يعني: يريد ألا يجعل هناك معجزة إلا القرآن، فيبعد عن سيرة النبي صلى الله عليه وسلم ما يسميه هؤلاء مخالفاً للعقل من المعجزات ومن المغيبات، ويريد أن يعرض سيرة النبي صلى الله عليه وسلم عرضاً كما يقول: ليتناسق مع مقتضيات الحياة ومع بذل الأسباب البشرية، فجاء عرضه في سيرته بعيداً عن تلك القضايا المهمة في حياة النبي صلى الله عليه وسلم والتي هي من معجزاته ودلائل نبوته عليه الصلاة والسلام.
ومثله ما كتبه العقاد في كتابه (عبقرية محمد)، وعنوانه يدل على مقصده منه! فمحمد رسول الله صلى الله عليه وسلم، ورسول الله صلى الله عليه وسلم لا يُقاس بغيره من العظماء، وإنما يجب أن تختص دراسته بكونه نبياً ورسولاً من عند الله تبارك وتعالى.

ثم إنه بدأت دراسات جادة وجيدة لسيرة النبي صلى الله عليه وسلم ولنقد كتب السيرة، ومن تلك الدراسات الجيدة ما كتبه عدد من الباحثين في جامعة أم القرى وفي الجامعة الإسلامية، فإن هؤلاء كتبوا عدة رسائل درسوا فيها بعض المسائل المتعلقة بسيرة النبي صلى الله عليه وسلم دارسة حديثية نقدية ممتازة، فمثلاً: درسوا بيعة العقبة وأحداثها، ودرسوا هجرة النبي صلى الله عليه وسلم وأحداثها، ودرسوا غزوة بدر، ومن هذه الدراسات ما يتعلق بغزوة بني المصطلق، وما يتعلق منها بصلح الحديبية، وما يتعلق منها بغزوة تبوك، وقد طبعت أكثر هذه الدراسات، وهي دراسات مهمة جداً.
وكان للشيخ محمد أمين المصري رحمه الله تعالى فضل في ذلك بعد الله تعالى؛ فإنه أول من اقترح هذه الدراسات، وأشرف على عدد من هذه البحوث، وتوفي رحمه الله تعالى منذ زمن، ثم تابع الإشراف على هذه الرسائل الأستاذ الشيخ الدكتور أكرم العمري ، وهو موجود الآن في المدينة، وقد حرص الدكتور أكرم العمري على متابعة سيرة النبي صلى الله عليه وسلم وعلى متابعة هذه الرسائل لإخراج سيرة جيدة متكاملة مبنية على الدراسة الحديثية المؤصلة. ومن الدراسات التي اهتمت بالسيرة النبوية ما كتبه الأستاذ محمد سرور زين العابدين (دراسات في السيرة النبوية)، فإن هذا الكتاب قد طبع، ودرس فيه كثيراً من مناهج السيرة النبوية، ونقد نقداً ممتازاً كثيراً من مناهج المستشرقين وأذنابهم من المستغربين، ودراسته هذه مطبوعة. ومنها أيضاً ما كتبه أكرم العمري الذي أشرت إليه قبل قليل؛ فإنه له دراسات ممتازة جداً، حول سيرة النبي صلى الله عليه وسلم، ومن تلك الدراسات الممتازة له ما كتبه بعنوان: (المجتمع المدني في عهد النبوة)، وهو جزءان: جزء يتعلق بخصائص هذا العهد وتنظيماته الأولى، والجزء الثاني يتعلق بالجهاد ضد المشركين، وقد طبعت هذين الجزءين الجامعة الإسلامية بالمدينة المنورة، وفيه دراسة ممتازة جداً وتأصيل جيد لدراسة سيرة النبي عليه الصلاة والسلام. وهناك دراسات كثيرة ومتعددة اختلفت مناهجها وسبلها، وتعدادها يطول بنا.

أهم الكتب والمصادر في سيرة النبي صلى الله عليه وسلم:
فإن قيل في ختام المصادر: فما أهم المصادر لسيرة النبي صلى الله عليه وسلم؟ فأود أن أشير إلى أن من أهم كتب السيرة الكتب التالية:
الكتاب الأول: (تاريخ الإسلام) للذهبي، ففيه المقدمة التي أشرت إليها قبل قليل، وهي قسمان:
قسم في السيرة النبوية، وقسم في المغازي.
الكتاب الثاني: (السيرة النبوية) لـابن كثير.
الكتاب الثالث: (زاد المعاد) لـابن القيم رحمه الله تعالى، وهذا كتاب عجيب جداً، فكتاب (زاد المعاد) الذي ألفه ابن القيم رحمه الله تعالى وهو في طريقه إلى الحج فيه من التفاصيل في حياة النبي صلى الله عليه وسلم وهديه وسيرته وفقهها ما يعتبر من الكتب الفريدة في بابه، فينبغي ألا يخلو بيت من هذا الكتاب بعد حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم وكتب التفسير.
وابن القيم رحمه الله تعالى فيما يتعلق بالسيرة النبوية أعقب كل حدث بذكر الدروس المستفادة منه، وهذا الكتاب مهم جداً، وقد طبع محققاً في خمسة مجلدات، وسادسها هو الفهارس، فاحرصوا على اقتناء هذا الكتاب والقراءة فيه؛ فإن فيه فوائد جمة، وإن فيه من التحقيقات الكثيرة الكبيرة ما يحتاج إليه المسلم في حياته.
وهذا الكلام كله بعد سيرة ابن إسحاق؛ لأن ابن إسحاق له من التفاصيل في سيرة النبي صلى الله عليه وسلم ما يعتبر من جاء بعده تلميذاً له يستفيد منه.
ومن هذه الكتب أيضاً: (فتح الباري) لـابن حجر العسقلاني، وأود أن أشير إلى أن هذا الكتاب فيما يتعلق بسيرة النبي صلى الله عليه وسلم مهم جداً؛ لأنه لما شرح الأحاديث المتعلقة بالسيرة سواء في الأبواب التي بوبها البخاري رحمه الله فيما يتعلق بالمغازي والسير والجهاد ونحوها وفضائل الصحابة ونحوها والمناقب ونحوها، أو ما يتعلق بالأحاديث التي بوب لها البخاري في باب الأحكام لكنها متعلقة بسيرة النبي صلى الله عليه وسلم.
وقد تميز ابن حجر رحمه الله تعالى في كتابه (فتح الباري) بشرح الأحاديث وتمحيصها، ومقارنة الروايات ومدارستها، وفي هذا ما يحتاج إليه أي إنسان يريد أن يطلع على سيرة النبي صلى الله عليه وسلم وتفاصيلها، فالكتاب مليء ومليء بالفوائد العلمية الكبيرة، ومنه ما يتعلق بسيرة النبي الكريم عليه أفضل الصلاة والتسليم.
ومن الكتب الجميلة جداً والمهمة جداً في سيرة النبي صلى الله عليه وسلم: كتاب (مختصر سيرة النبي صلى الله عليه وسلم) للشيخ عبد الله بن محمد بن عبد الوهاب، ووالده محمد بن عبد الوهاب رحمه الله تعالى له كتاب مختصر في السيرة؛ ركز فيه على ما يتعلق بالجاهلية وعادات المشركين؛ ليبين كيف كانت بعثة النبي صلى الله عليه وسلم حرباً على الشرك وعادات الجاهلية وأحوالها، لكن ولده عبد الله له مختصر في مجلد كبير، اقتصر فيه على ما ورد عن ابن إسحاق رحمه الله تعالى، إلا أنه أضاف إليه تعليقات وتحقيقات أخذها من ابن القيم ومن غيره.. فهذه أهم مصادر السيرة.

القسم الثالث:
منهج دراسة سيرة النبي صلى الله عليه وسلم:
ودراسة سيرة النبي صلى الله عليه وسلم ينبغي أن تقوم على عدة أسس وصفات، ومن أهمها:
أولاً: ينبغي أن تكون الدراسة لسيرة النبي صلى الله عليه وسلم منطلقة من عزة الإسلام وأحقيته في الحكم والسيادة، وأن الله سبحانه وتعالى لا يقبل من أحد ديناً غيره. وهذه قضية مهمة جداً.
فمن يدرس سيرة النبي صلى الله عليه وسلم يجب أن يبنيها على هذا الأساس؛ إذ ليست سيرة النبي صلى الله عليه وسلم سيرة رجل من الناس، وإنما يبنيها على أن هذا الإسلام لا يقبل الله من أحد ديناً غيره، وعلى أن هذا الإسلام لا يمكن أن تتم معرفته إلا بمدارسة سيرة هذا النبي الكريم صلى الله عليه وسلم، وينبغي البعد عن الروح الانهزامية في تحرير وتحليل قضايا السيرة النبوية، فجهاد رسول الله صلى الله عليه وسلم يدرسه الإنسان على أنه دين أمر الله سبحانه وتعالى به، لا على أن المسلمين لم يقصدوا به كذا، ولم يقصدوا منه كذا، وإنما كان دفاعاً، ولم ينتشر الإسلام بالسيف، ولم ولم... إلى آخر العبارات التي جاءتنا من سموم المستشرقين والمبشرين.
نعم قال الله تبارك وتعالى: {لا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ} [سورة البقرة: 256]، لكن الله سبحانه وتعالى قال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً} [سورة التوبة: 123]، وقال: {قَاتِلُوا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلا بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَلا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ}[سورة التوبة: 29]، فالجهاد ليس فيه روح انهزامية، ونحن ندرس سيرة النبي صلى الله عليه وسلم من خلال الأحكام الشرعية التي تبين كيف أن هذا نبي من عند الله، وأن الله سبحانه وتعالى أمره بأن يبلغ دينه فقال: {يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ} [المائدة: 67].

ومن الأمثلة على الروح الانهزامية لبعض من يدرس سيرة النبي صلى الله عليه وسلم: ما فعله بعضهم حينما مر على قصة بني قريظة حينما خانوا النبي صلى الله عليه وسلم في غزوة الأحزاب، وقصتهم طويلة وهي مفصلة في كتب السيرة، لكن النبي صلى الله عليه وسلم بعد أن هزم الأحزاب رجع إلى بني قريظة، وكانت له مع جبريل قصة حينما ألقى النبي صلى الله عليه وسلم السلاح فدخل عليه جبريل فقال: "يا محمد! ألقيت السلاح؟"، قال: "نعم". قال: "فإن الملائكة لم تلق بعد السلاح". قال: "وماذا؟"، قال: "اذهب إلى بني قريظة"، فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم ولبس لأمته وذهب إلى بني قريظة وحاصرهم حتى استسلموا، فلما استسلموا أرادوا أن تكون حالهم كحال بني النضير الذين وهبهم النبي صلى الله عليه وسلم لـعبد الله بن أبي ابن سلول ؛ حيث إن النبي صلى الله عليه وسلم وافق على أن يُؤخذ منهم السلاح، وتُسلم لهم نفوسهم وأموالهم، فأرادوا ذلك، وطلبوا من النبي صلى الله عليه وسلم أن يحكم فيهم حليفهم في الجاهلية سعد بن معاذ رضي الله عنه وأرضاه. فقبل النبي صلى الله عليه وسلم في أن يحكم فيهم سعد بن معاذ، وقبلوا هم ذلك، وجاء رسول الله صلى الله عليه وسلم ودعا سعد بن معاذ، وكان قد أصيب بجرح، فلما أقبل سعد بن معاذ على رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنزلوه قال النبي صلى الله عليه وسلم: "لقد آن لـسعد أن لا تأخذه في الله لومة لائم، فقال: احكم في بني قريظة يا سعد"، أي: احكم في هؤلاء الخونة، فقال سعد بن معاذ رضي الله عنه وأرضاه: "أحكم فيهم بأن تقتل مقاتلتهم، وتسبى ذراريهم ونساؤهم وأموالهم". فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "لقد حكمت فيهم بحكم الله من فوق سبع سماوات"، أي: أن حكمك هو حكم الله الجبار جل جلاله، وأتي بهؤلاء الملاعين، وكانوا قرابة السبعمائة رجل.
وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

.

2015-12-07T21:03:00.000+01:00

بسم الله الرحمن الرحيم

والصلاة والسلام على اشرف المرسلين

رسالة الى الشباب في تونس وفي كل بلد الاسلام

كتاب الفتن لنعيم بن حماد .. رقم الحديث: 557
حديث موقوف) حَدَّثَنَا حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ ، وَرِشْدِينُ ، عَنِ ابْنِ لَهِيعَةَ ، عَنْ أَبِي قَبِيلٍ ، عَنْ أَبِي رُومَانَ ، عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ، قَالَ : " إِذَا رَأَيْتُمُ الرَّايَاتِ السُّودَ فَالْزَمُوا الأَرْضَ فَلا تُحَرِّكُوا أَيْدِيَكُمْ ، وَلا أَرْجُلَكُمْ ، ثُمَّ يَظْهَرُ قَوْمٌ ضُعَفَاءُ لا يُؤْبَهُ لَهُمْ ، قُلُوبُهُمْ كَزُبَرِ الْحَدِيدِ ، هُمْ أَصْحَابُ الدَّوْلَةِ ، لا يَفُونَ بِعَهْدٍ وَلا مِيثَاقٍ ، يَدْعُونَ إِلَى الْحَقِّ وَلَيْسُوا مِنْ أَهْلِهِ ، أَسْمَاؤُهُمُ الْكُنَى ، وَنِسْبَتُهُمُ الْقُرَى ، وَشُعُورُهُمْ مُرْخَاةٌ كَشُعُورِ النِّسَاءِ ، حَتَّى يَخْتَلِفُوا فِيمَا بَيْنَهُمْ ، ثُمَّ يُؤْتِي اللَّهُ الْحَقَّ مَنْ يَشَاءُ " .
هذا هو عصر الفتن بامتياز الذي حدثنا عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم.والذي رويت فيه أحاديث صحيحة من طريق حذيفة بن اليمان ومن طريق عمر بن الخطاب رضي الله عنهما.قال صلى الله عليه وسلم "ستكون فتن القاعد فيها خير من القائم والقائم فيها خير من الساعي.من تشرف لها تستشرفه...."والحديث رواه الامام البخاري ومسلم وأحمد في مسنده.والمقصود بذلك أنه ستقع احداث ووقائع في بلاد الاسلام تجعل العاقل حائرا شاكا يلتبس عليه الحق ....ولا يدري أي وجهة يتبع....ولا أي طريق يتبع.....
ولعلك أخي في الله .....أختى في الله.....ترى أنى صدرت كلامي بحديث روي عن الامام على رضي الله عنه وأرضاه.....
المقصد من ذلك هو تحذير الشباب المسلم الذي من المفترض أن يبني حياته وينميها ويتدرج في مراحل الحصول على العلم لنيل المهام الموكولة بعهدته في المستقبل لا أن يذهب الشباب ضحية الفتاوى التى يصدق فيها قول رسول الله صلى الله عليه وسلم"دعاة على أبواب جهنم".....ولا أن يذهب الشباب ضحية مشاريع ليست مشاريعهم....
ولعل كثيرا من الناس يعتقد أن الأوائل لم يبتلوا .....في دينهم.... وفي حياتهم أبدا .....ان الابتلاء سنة كونية الى ان يرث الله تعالى الأرض ومن عليها.ولكن المتصفح لكتاب الله ولسنة نبيه صلى الله عليه وسلم ....يقف على حقيقة استلهمها النبي من كتاب الله ومن وحي النبوة الطاهرة في ضرورة تربية الشباب تربية اسلامية طاهرة واعدادهم الاعداد السليم بغية تكليف بمهام للنهوض ببلاد الاسلام والحفاظ على كل شبر من أجل أن لايسقط في أيادي المتربصين.....
رسالتى الى الشباب اليوم ....هي تحذيرهم من الوقوع فريسة بعض العصابات الارهابية....ليكن في علمكم أن الله حرم قتل النفس المسلمة ...والمعاهد والذمي ....وأن النبي صلى الله عليه وسلم بين وفصل في حرمة الدماء....وجاءت الشريعة الاسلامية لتبين أنه من مقاصدها حفظ الدين وحفظ العقل وحفظ النفس وحفظ المال وحفظ النسب....
ان كل الفتاوى التى أفتت بما تعلمون في كل بلاد الاسلام .....تقع تحت ضغط التوجيه والمصالح....والكيل بمكيالين....انهم يتنعمون بالحياة الفارهة في حين يرسل شبابنا الى أتون الحروب ..انهم يرسلون أبناءهم الى الدول المتقدمة للدراسة واتمام تعليمهم الجامعي...في حين يرسل شبابنا الى الموت .....
اللهم قد بلغت فاشهد
اللهم قد بلغت فاشهد
اللهم قد بلغت فاشهد....

والى لقاء يومي قريب.....ان شاء الله

متابعة لكل ما يقع ......واسهاما في التوجيه والانارة ...اخلاصا لله....

2015-10-21T09:49:00.000+01:00

بسم الله الرحمن الرحيم
والصلاة والسلام على اشرف المرسلين
احبابي في الله
لقد آليت على نفسي طوال هذه السنين الخمس أن أتأمل في الأحداث التى تجري في بلدي تونس وفي سائر بلا دالعرب والمسلمين
وفي العالم ايضا
أردت بفضل الله أن أتجنب الفتن متسلحا بكتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم ما استطعت ولا أزكي نفسي فالله عليم بحالى
ولذلك وانا أعظ نفسي قبل أن اعظك اخي في الله ابدأ برياضة النفس الموصلة الى معرفة الله أدب نفسك أشبعها من يقين الايمان والتوحيد وتامل في الايات الكونية والقرآنية ...انأى بنفسك عن الفتن و عن التموقع مع هذا أو ذاك او النصرة لهذا أو ذاك.....
يوم القيامة تنقطع كل الأسباب الا ماكان لله باق .....

لم تستثن الفتن أي شيء ....حتى المساجد التى هي بيوت الله ...قال تعالى " ..وأن المساجد لله فلا تدعو مع الله أحدا" أصبحت تفجر واصبح يدعى فيها لغير الله تعالى ,,,,
أدعو الله ان يحفظنا ويحفظكم ويحفظ سائر بلاد الاسلام والمسلمين
سيكون معنا تواصل باذن الله تعالى.......

2014-01-23T10:49:00.000+01:00

بسم الله الرحمن الرحيم

والصلاة والسلام على أشرف المرسلين

الى شباب الأمة ممن اختلط عليهم الأمر ووقعوا في فتن الأهواء ودعوات أئمة البترودولار

اقرؤوا هذه الرسالة للقاضي محجوب التونسي في عهد حمودة ياشا وهو يرد على رسالة محمد عبد الوهاب

وانظروا الى الحجج .....لتعلموا من غرر بكم و قذفكم في أتون الموت ....عوض أن تكونوا فاعلين في مجتمعاتكم.....

والله ولي التوفيق.....

في أواخر القرن 18 بعث محمد بن عبد الوهاب (الذي تنسب إليه الطائفة الوهابية) إلى الأقطار مشرقا ومغربا رسالة دعوية لإتّباع الناس له والولاء له والتهديد من خالفه بالشرك واستباح قتله. يمكن اعتبار هذه الرسالة موجزا لكتابه "التوحيد الذي هو حق الله على العبيد".

رسالة بن عبد الوهاب كان لها صدى و شاعت فى القطر التونسي ممّا أضطّر حمودة باشا، باي تونس من 26 ماي 1782 إلى 15 سبتمبر 1814، أن يطلب من علماء عصره أن يوضِّحوا للنّاس الحقّ. كتب الردّ على هذه الرسالة عمر المحجوب، فقيه، قاضي الجماعة بتونس و إماما ثالثا بجامع الزّيتونة ( 1724 ـ 1807 م)

ردّ عمر المحجوب كان مفحما إلى درجة أن محمد بن عبد الوهاب لم يجب على هذه الرسالة الرسمية التي أرسلها له حمودة باشا باي تونس .ودليلا على عدم نزاهة الوهابيون نجد فى كتبهم التى توزع مجانا فى العالم كله وفى مواقعهم الكثيرة على الإنترنت نص رسالة محمد بن عبد الوهاب ولكن لا تجد أبدا ردّ عمر المحجوب!

نصّ الردّ للعلامة عمر المحجوب موجود بكتاب المؤرخ التونسي أحمد بن أبي الضياف : "إتحاف أهل الزمان في أخبار ملوك تونس وعهد الأمان" وبكتاب إبراهيم السمنودي : "سعادة الدارين في الردّ على الفرقتين الوهابية ومقلدة الظاهرية" ج 2 ص 181ـ192 وقد وسمها بالرسالة الرحمانية

فيما يلي نص ردّ عمر المحجوب على رسالة محمد بن عبد الوهاب ويتبعها نص رسالة عبد الوهاب.

ردّ عمر المحجوب علي رسالة محمد عبد الوهاب :

"{ربنا افتَحْ بيننا وبينَ قومِنا بالحَقِّ وأنتَ خيرُ الفاتحين} [سورة الأعراف/89]، {ربنا لا تجعلنا فتنةً للقومِ الظالمين* ونجِّنا برحمتِكَ من القومِ الكافرين} [سورة يونس/85ء86]، {يا أيُّها الذينَ أمنوا عليكُم أنفُسَكُم لا يضُرُّكُم من ضَلَّ إذا اهتَدَيتُم إلى الله مرجِعُكُم جميعًا فيُنَبِّئُكم بما كنتم تعملون} [سورة المائدة/105]، {يا أيُّها الذينَ أمنوا لا تُحِلُّوا شعائرَ اللهِ ولا الشهرَ الحرامَ ولا الهَدْيَ ولا القلائِدَ ولا أمِّينَ البيتَ الحرامَ يبتغونَ فضلاً مِن ربِّهم ورِضوانًا وإذا حَلَلْتُم فاصطادوا ولا يَجْرِمَنَّكُم شَنَئَانُ قومٍ أن صَدُّوكُمْ عنِ المسجدِ الحرامِ أن تعتدوا وتعاونوا على البِرِّ والتقوى ولا تعاونوا على الإثمِ والعُدوان} [سورة المائدة/2].

أما بعد هذه الفاتحة التي طلعت في سماء المفاتحة، فإنك راسلتنا تزعمُ أنك القائم بنصرة الدين، وأنك تدعو على بصيرة لما دعا إليه سيد الأولين والآخرين، وتحثُّ على الاقتفاء والاتباع، وتنهى عن الفرقة والابتداع، وأشرت في كتابك إلى النهي عن الفرقة واختلاف العباد، فاصبحت كما قال الله تعالى: {ومِنَ الناسِ مَن يُعجبُكَ قولُهُ في الحياةِ الدنيا ويُشهِدَ اللهَ على ما في قلبهِ وهوَ ألدُّ الخِصام* وإذا تولَّى سعى في الارضِ ليُفسِدَ فيها ويُهلِكَ الحرْثَ والنسلَ واللهُ لا يحبُّ الفساد} [سورة البقرة/204ء205].

وقد زعمت أن الناس قد ابتدعوا في الإسلام أمورًا، وأشركوا بالله من الأموات جمهورًا في توسلهم بمشاهد الأولياء عند الأزمات، وتشفعهم بهم في قضاء الحاجات، ونذر النذور إليهم والقربات، وغير ذلك من أنواع العبادات، وأن ذلك كله إشراك برب الأرضين والسموات، وكفر قد استحللتم به القتال وانتهاك الحرمات، ولعمر الله إنك قد ضللت وأضللت، وركبت مراكب الطغيان بما استحللت، وشنّعت وهوّلت، وعلى تكفير السلف والخلف عوَّلت، وها نحن نحاكمك إلى كتاب الله المحكم، وإلى السنن الثابتة عن النبي صلى الله عليه وسلم.

أما ما أقدمت عليه من قتال أهل الإسلام، وإخافة أهل البلد الحرام، والتسلط على المعتصمين بكلمتي الشهادة، وأدمتم إضرام الحرب بين المسلمين وإيقاده، فقد اشتريتم في ذلك حُطام الدنيا بالآخرة، ووقعتم بذلك في الكبائر المتكاثرة، وفرقتم كلمة المسلمين، وخلعتم من أعناقكم ربقة الطاعة والدين، وقد قال الله تعالى: {يا أيها الذين أمنوا إذا ضربتم في سبيل الله فتبيَّنوا ولا تقُولوا لمن ألقى إليكم السلامَ لستَ مؤمنًا تَبْتَغونَ عَرَضَ الحياةِ الدُّنيا فعِندَ اللهِ مغانِمُ كثيرةٌ} [سورة النساء/94]، وقال عليه الصلاة والسلام: "أُمرتُ أنا أقاتل الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله" –أي ومحمد رسول اللهء "فإذا قالوها عصموا مني دماءهم وأموالهم، إلا بحقها، وحسابهم على الله" [10].

وحيث كنت لكتاب الله معتمدًا [11]، ولعماد سنته مستندًا [12]، فكيف بعد هذا –ويحكء تستحلُّ دماء أقوام بهذه الكلمة ناطقون، وبرسالة النبي صلى الله عليه وسلم مصدقون، ولدعائم الإسلام يُقيمون، ولحوزة الإسلام يحمون، وبعبدة الأصنام يقاتلون، وعلى التوحيد يناضلون، وكيف قذفتم أنفسكم في مهواة الإلحاد، ووقعتم في شق العصا والسعي في الأرض بالفساد؟.

وأما ما تأوَّلته من تكفيرهم بزيارة الأولياء والصالحين، وجعلهم وسائط بينهم وبين رب العالمين، وزعمت أن ذلك شنشنةُ الجاهلية الماضين، فنقول لكم في جوابه: معاذ الله أن يعبد مسلم تلك المشاهد، وأن يأتي إليها معظمًا تعظيم العابد، وأن يخضع لها خضوع الجاهلية للأصنام، وأن يعبدها بسجود أو ركوع أو صيام، ولو وقع ذلك من جاهل لانتهض إليه ولاة الامر والعظماء، وأنكره العارفون والعلماء، وأوضحوا للجاهل المنهج القويم، وهدوء الصراط المستقيم.

وأما ما جنحت إليه وعوَّلت في التفكير عليه، من التوجه إلى الموتى وسؤالهم النصر على العدى، وقضاء الحاجات، وتفريج الكربات، التي لا يقدر عليها إلا رب الأرضين والسموات، إلى أخر ما ذكرتم، موقدًا به نيران الفرقة والشتات، فقد أخطأت فيه خطأ مبينًا، وابتغيت فيه غير الإسلام دينًا، فإن التوسل بالمخلوق مشروع، ووارد في السنة القويمة ليس بمحظور ولا ممنوع، ومشارعُ الحديث الشريف بذلك مفعمة، وأدلته كثيرة محكمة، تضيق المهارق عن استقصائها، ويكلُّ اليراع إذا كُلف بإحصائها، ويكفي منها توسل الصحابة والتابعين، في خلافة عمر بن الخطاب أمير المؤمنين، واستقساؤهم عام الرمادة بالعباس، واستدفاعُهم به الجدب والبأس، وذلك أن الارض أجدبت في زمن عمر رضي الله عنه، وكانت الريح تذرو ترابًا كالرماد لشدة الجدب، فسميت عام الرمادة لذلك، فخرج عمر بن الخطاب رضي الله عنه بالعباس بن عبد المطلب يستسقي للناس، فأخذ بضبْعَيْهِ وأشخصه قائمًا بين يديه وقال: اللهم إنّا نتقرب إليك بعم نبيك، فإنك تقول وقولك الحق: {وأمَّا الجِدارُ فكانَ لغُلامَينِ يتيمَيْنِ في المدينةِ وكانَ تحتهُ كنزٌ لهُما وكانَ أبوهُما صالحًا} [سورة الكهف/82]، فحفظتهما لصلاح أبيهما، فاحفظ اللهم نبيك في عمه فقد دنونا به إليك مستغفرين ثم أقبل على الناس وقال: استغفروا ربكم إنه كان غفارًا، والعباس عيناه تنضحان يقول: اللهم أنت الراعي لا تُهمِلِ الضالةَ ولا تدعِ الكسير بدار مَضْيَعة، فقد ضرع الصغير ورقّ الكبير وارتفعت الشكوى، وأنت تعلم السر وأخفى، اللهم فأغثهم بغياثكَ قبل أن يقنطوا فيهلكوا، إنه لا يبأس من رَوْحك إلا القوم الكافرون، اللهم فأغثهم بغياثك فقد تقرَّب القومُ إليك بمكانتي من نبيك عليه السلام، فنشأت سحابة ثم تراكمت، وماسَتْ فيها ريح ثم هزّت، ودرَّت بغيثٍ واكفٍ، وعاد الناس يتمسحون بردائه ويقولون له: هنيئًا لك ساقيَ الحرمين [13].

فأخبرني –يا أخ العربء هل تكفّر بهذا التوسل عمر بن الخطاب أمير المؤمنين، وتكفر معه سائر من حضر من الصحابة والتابعين، لكونهم جعلوا بينهم وبين الله واسطة من الناس، وتشفّعوا إليه بالعباس، وهل أشركوا بهذا الصنيع مع الله غيره، وما منهم إلا من أنهضته للدين القويم غيرة. كلا والله، وأقسم بالله وتالله، بل مكفّرهم هو الكافر، والحائد عن سبيلهم هو المنافق الفاجر، وهم أهدى سبيلاً، وأقوم قيلاً، وقد قال عليه الصلاة والسلام: "اقتدوا بمن بعدي: أبي بكر وعمر" [14].

وإذا قدحت في هذا الجمع من الصحابة الذين منهم عثمان بن عفان وعلي بن أبي طالب وغيرهما فمن أين وصل لك هذا الدين، و[من] رواه لك مبلغًا عن سيد المرسلين؟ ثم ما تصنع يا هذا في الحديث الآخر الذي رواه مسلم [15] في صحيحه مرفوعًا للنبي صلى الله عليه وسلم في أويس، وأنه أخبر به عليه الصلاة والسلام وهو من أعلام النبوءة، وأمر عمر بطلب الاستغفار منه، وأنه طلب منه ذلك واستغفر له، وقد قال الله تعالى عن إخوة يوسف عليه السلام: {يا أبانا استغفر لنا ذنوبنا إنَّا كُنَّا خاطِئين} [سورة يوسف/97].

فالزائر للأولياء والصالحين إما أن يدعو الله لحاجته، ويتوسل بسرّ ذلك الولي في إنجاح بُغيته، كفعل عمر في الاستسقاء، أو يستمدَّ من المزور الشفاعة له وإمداده بالدعاء كما في حديث أويس القرني، إذ الأولياء والعلماء كالشهداء أحياء في قبورهم [16]، إنما انتقلوا من دار الفناء إلى دار البقاء.

فأيُّ حرج بعد هذا يا أيها القائم للدين، في زيارة الأولياء والصالحين؟ وأي منكر تقوم بتغييره، وتقتحم شقّ العصا وإضرام سعيره؟ ولعلك من المبتدعة الذين ينكرون أنواعًا كثيرة من الشفاعة، ولا يثبتونها إلا لأهل الطاعة، كما أنه يلوح من كتابك إنكار كرامات الأولياء، وعدم نفع الدعاء، وكلها عقائد عن السنة زائغة، وعن الطريق المستقيم رائغة.

وقولكم إن ما قلتموه لا يخالف فيه أحد من المسلمين، افتراء ومَيْن، وإلحاد في الدين، لأن أهل السنة والجماعة يثبتون لغير الأنبياء الشفاعة، كالعلماء والصلحاء وأحاد المؤمنين، فمنهم من يشفع للقبيلة ومنه من يشفع للفئام من الناس كما ورد أيضًا أن أويسًا القرني يشفع في مثل ربيعة ومضر [17].

وأما المعتزلة فإنهم منعوا شفاعة غير النبي صلى الله عليه وسلم وأثبتوا الشفاعة العظمى من هول الموقف، والشفاعة للمؤمنين المطيعين أو التائبين في رفع الدرجات، ولم يثبتوا الشفاعة لأهل الكبائر الذين لن يتوبوا في النجاة من النار بناء على مذهبهم الفاسد من التكفير بالذنوب، وأنه يجب عليها التعذيب.

وأما ما جنحت إليه من هدم ما بُنيَ على مشاهد الأولياء من القباب، من غير تفرقة بين العامر والخراب، فهي الداهية الدهياء والعظيمة العظمى من الظلم التي أظلك الله فيها على علم: {ومَنْ أظلمُ مِمَّن منَعَ مساجِدَ اللهِ أن يُذْكَرَ فيها اسمُهُ وسعى في خرابِها أولئِكَ ما كانَ لهم أن يدخُلوها إلا خائِفينَ لهُمْ في الدنيا خِزْيٌ ولهُم في الآخرةِ عذابٌ عظيمٌ} [سورة البقرة/114]. وكأنك سمعت في بعض المحاضر بعض الأحاديث الواردة في النهي عن البناء على المقابر، فتلقَّفْته مجملاً من غير بيان، وأخذته جُزافًا من غير مكيال ولا ميزان، وجعلت ذلك وليجةً إلى ما تقلدته من العسف والطغيان، في هدم ما على قبور الأولياء والعلماء من البنيان. ولو فاوضت الأئمة، واستهديت هداة الأمة، الذين خاضوا من الشريعة لُججها، واقتحموا ثَبَجها، وعالجوا غِمارها، وركبوا تيارها، لأخبروك أن محلّ ذلك الزجر، ومطلع ذلك الفجر، في البناء في مقابر المسلمين المعدّة لدفن عامّتهم لا على التعيين، لِما فيه من التحجير على بقية المستحقين، ونبش عظام المسلمين.

وأما ما يبنيه المسلمون في أملاكهم المملوكة لهم، ليصلوا بمن يُدفن هناك حبلهم، فلا حرج يلحقهم، ولا حرمة ترهقهم. فكما لا تحجير عليهم في بناء أملاكهم دُورًا أو حوانيت أو مساجد، كذلك لا حرج عليهم في جعلها قبابًا أو مقامات أو مشاهد.

ثم ليتك إذ تلقفت ذلك منهم، ووعيته عنهم، أن تعيد عليهم السؤال، وتشرح لهم نازلة الحال، وهل يجوز بعد النزول والوقوع، هدم ما بُني على الوجه الممنوع، وهل هذا التخريب محظور أو مشروع. فإذا أجابوك أنه من معارك الانظار، ومحل اختلاف العلماء والنُّظار، وأن منهم من يقول بإبقائه على حاله، رعيا للحائز في إتلاف ماله، وأن له شبهة في الجملة تحميه، وفي ذلك البناء منفعة للزائر تقيه. ومنهم من شدد النكير، وأبى إلا الهدم والتغيير.

فإذا تحقق عندك هذا، فكيف تقدم هذا الإقدام وتخوض مزالق الأقدام، وتطلق العنان في هدم كل مقام، من غير مراعاة في الدين ولا ذمام. فإذا انفتحت لك هذه الأبواب، نظرت بنظر أخر ليس فيه ارتياب، وهو أن المنكر الذي اقتضى نظرُك تغييره، ليس متفقًا عليه عند أهل البصيرة، وأنه من مدارك الاجتهاد، وقد سقط عنك القيام فيه والانتقاد.

ثم بعد الوصول إلى هذا المقام، أعد نظرًا في إيقاد نار الحرب بين أهل الإسلام، واستباحة المسجد الحرام، وإخافة أهل الحرمين الشريفين، والاستهوان لإصابة لعنة الله والملائكة والناس أجمعين، فسيتضح لك أنك غيَّرت المنكر في زعمك، ويحسب اعتقادك وفهمك، وأتيت بجمل كثيرة من المناكر، وطائفة عديدة من الكبائر، أذيت بها نفسك والمسلمين، وابتغيت بها غير سبيل المؤمنين، وتعرضت بها لإذاية الأولياء والصالحين، وقد قال النبي عليه الصلاة والسلام في حديث رواه البخاري [18] والإمام، قال: "قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الله عز وجل قال من عادى لي وليًّا فقد أذنني بحرب"، فكفى بالتعرض لحرب الله خطرًا، وقذفًا في العطب وضررًا.

وأما إنكار زيارة القبور، فأي حرج فيها أو محظور، وأي ذميمة تطرقها أو تعروها، مع ثبوت حديث: "كنت نهيتكم عن زيارة القبور فزوروها" [19]، فإن هذا الحديث ناسخ لما ورد من النهي عن زيارتها، وماحٍ لما في أول الإسلام من حماية الأمة من أسباب ضلالتها، لقرب عهدها بجاهليتها، وعبادة أصنامها وألهتها. وكيف تمنع من زيارتها والنبي صلى الله عليه وسلم قد شرعها، وسامَ رياضها وأربعها، فقد ثبت في حديث عائشة أم المؤمنين أنه صلى الله عليه وسلم زار بقيع الغرقد واستغفر فيه لموتى المسلمين [20]، وثبت أيضًا أنه زار قبر أمه أمنة بنت وهب [21] واستغفر بها [22].

وأخذ بذلك الصحابة والتابعون، ودرج عليه العلماء والسلف الماضون، فقد ثبت في الاحاديث المروية عن أئمة الهدى ونجوم الاقتداء، أن فاطمة سيدة نساء العالمين زارت عمها سيد الشهداء، وذهبت من المدينة إلى جبل أحد، ولم ينكر من الصحابة أحد، وهم إذ ذاك بالمدينة متآمرون، وعلى إقامة الدين متناصرون. أفنجعل هؤلاء أيضًا مبتدعين، وأنهم سكتوا عن الابتداع في الدين؟ كلا والله، بل يجب علينا اتباعهم، ومن أدلة الشريعة إجماعهم.

وقد مضت على ذلك العلماء في جميع الاقطار، وانتدبوا بأنفسهم للاستمداد من قبور الصلحاء وقضاء الأوطار، و[دونوا] [23] ذلك في كتبهم ومؤلفاتهم، وسطروه في دواوينهم وتعليقاتهم، وقسموا الزيارة إلى أقسام، وأوضحوا ما تلخص لديهم بالأدلة الشرعية من الأحكام.

وذلك أن الزيارة إن كانت للاتعاظ والاعتبار، فلا فرق في جوازها بين قبور المسلمين والكفار، وإن كانت للترحم والاستغفار من الزائر، فلا منع فيها إلا في حق الكافر، فإن الشريعة أخبرت بعدم غفران كفره وعليه حملوا قوله تعالى: {ولا تُصَلِّ على أحدٍ منهُم ماتَ أبدًا ولا تَقُمْ على قبرهِ} [سورة التوبة/84]. وإن كانت الزيارة لاستمداد الزائر من المزور، وتوخي المكان الذي فضله مشهور، والدعاء عند قبره لامر من الأمور، فلا حرج فيها ولا محظور، بل هو مندوب إليه، ومرغّب فيه، وإنه مما تشد المطي إليه، ومن خالف في هذا الحكم سبيل جمهورهم، واتبع من الشبهات مخالف منشورهم، فقد شدد العلماء في النكير عليه، وسددوا سهام النقد إليه، وأشرعوا نحوه رماح التضليل، وأرهفوا له سيوف التجهيل، واتفقت كلمتهم على بدعته في الاعتقاد، وثنوا إليه عنان الانتقاد، ومن يُضلل الله فما له من هاد.

وأما النهي [24] الوارد في شد المطي لغير المساجد الثلاثة فإنما هو بالنسبة لنذر الصلاة فيها، فإنه لا يختلف ثواب الصلاة لديها [25].

وأما المزارات فتختلف في التصريف مقاماتها، وتتفاوت في ذلك كراماتها، وذلك لسرّ في الاستمداد والأمداد لا تطلع عليه، وضُرب بسور له باب بينك وبين الوصول إليه، وقد اوضح ذلك حجة الإسلام، ومن شهد له بالصديقية العلماء والاولياء العظام.

وأما ادماجكم لقبور الأنبياء في أثناء النكير، والتضليل لزائرها والتكفير، فهو الذي أحفظ عليكم الصدور، وأترع حياض الكراهة والنفور، وسدد إليكم سهام الاعتراض، وأوقد شُواظ بغض والارتماض.

فقل لي –يا أخا العربء هل قمت لنصرة الدين أن لنقض عراه، وهل أنت مصدق بالوحي لنبيه أن قائل: إن هو إلا إفك افتراه؟ وما تصنع بعد اللتيَّا والتي، في حديث "من زار قبري وجبت له شفاعتي" [26]؟ وأخبرني هل تضلل سليمان بن داود في بنائه على قبر الخليل ومن معه من أنبياء بني إسرائي؟ وما تقول –ويحكء في الحديث الذي رواه جهابذة الرواة، وصححه المحدثون الثقات، وهو أنه صلى الله عليه وسلم قال: "لما أسري بي إلى بيت المقدس، مرّ بي جبريل على قبر إبراهيم عليهما السلام، فقال لي انزل فصلّ هنا ركعتين، فإن ههنا قبر أبيك إبراهيم عليه السلام" [27]. وعنه صلى الله عليه وسلم في الحديث الآخر أنه قال: "من لم تُمكنْه زيارتي فليزُر قبر إبراهيم الخليل عليه السلام" [28]. فأين تذهب بعد هذا يا هذا؟ وهل تجد لنفسك مدخلاً أو معاذًا؟ وهل أبقيت بعد تضليل جميع الأنبياء ملاذًا؟ {ربنا لا تُزغ قلوبنا بعد إذْ هَدَيْتنا وهبْ لنا من لدُنكَ رحمةً إنكَ أنتَ الوهاب} [سورة أل عمران/8].

وأما تلميحكم للأحاديث التي تتلقفونها، ولا تحسنونها ولا تعرفونها، فهِمْتُم بسبب ذلك في أودية الضلالة، ولم تشيموا بها إلا بُرُوق الجهالة، وسلكتم شِعابها من غير خبير، ونحوتم أبوابها بلا تدبرر ولا تدبير، فإن حديث: "لا تتخذوا قبري مسجدًا" [29]، محمله عند البخاري على جعله للصلاة متعبدًا، حفظًا للتوحيد، وحماية للجاهل من العبيد، لأن المصلي للقبلة يصير كأنه مصلٍّ إليه [30]، فحمى صلى الله عليه وسلم حمى ذلك من الوقوع فيه. وأما قصده للزيارة والاستشفاع والاستمداد ببركته والانتفاع، وقصد المسلمين إياه من سائر البقاع، فما يسعنا إلا الاتباع.

وكذلك ما لوَّحْتَ به إلى شدّ الرحال، فإنك أخطأت في الاستشهاد به في نازلة الحال، وذلك أن الحصر في المساجد، دون سائر المشاهد.

وكذلك ما لمحت إليه من حديث تعظيم القبر بإسراجه، فإنك أخطأت فيه واضح منهاجه، مع بهرجة نقده في رواجه، ومحمله –على فرض صحتهء على فعل ذلك للتعظيم المجرد عن الانتفاع للزائرين، أما إذا كان القصد به انتفاع اللائذين والمقيمين، فهو جائز بلا مَيْن.

وأما ما تدَّعونه من ذبح الذبائح والنذور، وتبالغون في شأنها التغيير والتنكير، وتصف ألسنتكم الكذب، وتثيرون في شأنها الهرج والشغب، فكون الذبائح المذكورة مما أهِلَّ به لغير الله مكابرةٌ لليعان، وقذفٌ بالإفك والبهتان، فإنا بلونا أحوال أولئك الناذرين، فلم نر أحدًا منهم يسمي عند ذبحها اسم ولي من الصالحين، ولا يلطخ الضرائح، بدم تلك الذبائح، ولا يأتون بفعل من الأفعال، الحاكمة على تحريم الذبيحة والإهلال.

وأما نذرها لتلكم المزارات، فليس على أنها من باب الديانات، ولا أن من لم يفعل ذلك يكون ناقص الدين في العادات، وإنما يقصدون بذلك مقاصد الرُّقى والنشر [31]، والانتفاع في الدنيا بسر في التصدق بها استتر، ولم يدر منها إلا ما اشتهر.

والواجب علينا وعليكم الرجوع في حكم نذرها إلى العلماء الأعلام، المتضلعين من دراية الاحكام، المقيمين لقسطاسها، المسرجين لنبراسها، الناقبين على أساسها، ومن لديهم محك عسجدها ونحاسها.

فإن كنتم تقيمون، ومن مخالفة الشريعة تتجرمون {فسْئَلوا أهلَ الذِّكرِ إن كنتم لا تعلمون} [سورة النحل/43]، {ولا تَقْعُدوا بكُلِّ صِراطٍ تُعدون} [سورة الأعراف/86]، فإنهم يهدونكم السبيل، ويفتونكم في هذه المسألة بالتفصيل، وأن هذا الناذر إن نذر تلك الذبائح للولي المعيّن بلفظ الهدي والبدنة، فقد جاء بالسيئة مكان الحسنة، ولكن ما رأينا من خلعَ في هذا المحظور رسَنَه، ولا من اهتصَرَ فَتَنه، وإن نذر تلك الذبائح لمحل الزيارة، بغير هاته العبارة، وكان من الذبائح التي تقبل أن تكون هديًا، فهل يلزمه أن يسعى به لذلك المزار سعيًا، أو لا يلزمه إلا التصدق به في موضعه رعيًا، خلاف في مذهب مالك شهير، قرره النحارير.

وإن كان ذلك النذر مما لا يصح إهداؤه، فالقاصد للفقراء الملازمين بمحل الشيخ يلزمه بعثه وإنهاؤه، والقاصد للولي في نذره وتشرعه، لا يلزمه إلا التصدق به في موضعه.

وإذا اتضح لديك الحال، فأي داعية للحرب والقتال؟ وهل يتميز المشروع من هذه الصور بالمحظور، إلا بالنيات التي لا يعلمها إلا العالم بما في الصدور؟ والله إنما كلفنا بالظاهر، ووكل إليه أمر السرائر. ولم يقيّض بالخواطر نقيبًا، ولا جعل عليها مهيمنًا من الولاة ولا رقيبًا.

وإذا التزمت سدَّ الذريعة بالمنع من المشروع، خوفًا من الوقوع في الممنوع، فالتزم هذا الالتزام، في سائر العبادات الواقعة في الإسلام، التي لا تفرقة فيها بين المسلم والكافر، إلا بما انطوت عليه الضمائر. فإن المصلي في المسجد يحتمل أن يقصد عبادة الحجارة، بمثل ما احتمل صاحب الذبائح والزيارة، والصائم يحتمل أن يقصد بصومه تصحيح المزاج، أو المداواة والعلاج، والمزكي يحتمل أن يقصد مقصدًا دنيويًا، أو معبودًا جاهليًا، والمُحرِم بحج أو عمرة، يحتمل أن ينوي ما يوجب كفره.

وإذا وصلت إلى هذا الالتزام، نقضت سائر دعائم الإسلام، والتبس أهل الكفر بأهل الإيمان، وأفضى الحال إلى هدم جميع الأركان، واستبيحت دماء جميع المسلمين، وهدمت صلواتهم ومساجدهم وصوامعهم أجمعين.

فانظر أيها الإنسان، ما هذا الهذيان، وكيف لعب بك الشيطان، وماذا أوقعك فيه من الخسران. فارجع عن هذا الضلال المبين، وقل ربنا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكوننَّ من الخاسرين.

وأما ما جلبتم من الاحاديث الواردة في تغيير النبي صلى الله عليه وسلم للقبور، وأنه أمر علي بن أبي طالب رضي الله عنه بطمسها وتسويتها، فقد أخطأتم الطريق في فهمها، ولم يأتِكم نبأ علمها، ولو سألتم عن ذلك ذويه، لأخبروكم بأن محمله طمس ما كانت الجاهلية عليه، وكانت عادتهم إذا مات عظيم من عظمائهم، بنوا على قبره بناء كأُطُمٍ من أطامهم، مباهاة وفخرًا، وتعاظمًا وكبرًا، فبعث صلى الله عليه وسلم من يمحو من الجاهلية أثارها، ويطمس مباهاتها وفخارها، وإلا فلو كان كما ذكرتم، لكان حكم التسنيم [32] كحكم ما أنكرتم.

وإذا استبان لكم واتضح لديكم، انقلبت الحجة التي أتيتم بها عليكم، وكيف تجعلون تلك الأحاديث حجة قاضية على وجوب كون القبور ضاحية [33]، والفرق ظاهر بين البناء على القبور، وحفر القبور تحت البناء، فالأول من فعل الجاهلية الوارد فيه ما ورد، والثاني هو الذي يعوزكم فيه المستند، ولا يوافقكم على تعميم النهي أحد.

وأما ما نزعتم إليه من التهديد، وقرعتم فيه بآيات الحديد، وذكرتم "أن من لم يُجِب بالحجة والبيان، دعوناه بالسيف والسنان"، فاعلم يا هذا أننا لسنا ممن يعبد الله على حرف، ولا ممن يفرُّ عن نصرة دينه من الزحف، ولا ممن يظن بربه الظنون، أو يتزحزح عن الوثوق بقوله تعالى: {فإذا جاءَ أجلُهُم لا يَسْتأخِرونَ ساعةً ولا يستقدِمون} [سورة الأعراف/34]، ولا ممن يميل عن الاعتصام بالله سرًا وعلنًا، أو يشك في قوله تعالى: {قُل لن يُصيبَنا إلا ما كتبَ اللهُ لنا} [سورة التوبة/51]، وما بنا من وهن ولا فشل، ولا ضعف في النكاية ولا كسل، ننتصر للدين ونحمي حماه، وما النصر إلا من عند الله.

وأما ما جال في نفوسكم، ودار في رؤوسكم، وامتدت إليه يد الطمع، وسوَّلته الأماني والخدع، من أنكم من الفئة الذين هم ومن حالفهم لا يضرهم من خالفهم، وأنكم من الطائفة الظاهرين على الحق، وأن هذه المناقب تساق إليكم وتَحقُّ، فكلا وحاشا أن يكون لكم في هذه المناقب من نصيب، أو يصير لكم إرثها بفرض أو تعصيب، فإن هذا الحديث وإن كان واردًا صحيحًا [34]، إلا أنكم لم تُوفُّوا طريقه تنقيحًا، فإن في بعض رواياته "وهم بالمغرب" [35] وهي تحجبكم عن هذه المناقب، وتبعدكم عنها بعد المشارق من المغارب.

فانفض يديك مما ليس إليك، ولا تمدَّنَّ عينيك إلى من حرِّمت عليك، فإنكاح الثريا من سهيل، أمكن من هذا المستحيل.

أما أهل هذه الأصقاع والذين بأيديهم مقاليد هذه البقاع، فهم أجدر أن يكونوا من إخواننا، وتمتدُّ أيديهم إلى خِوانها، لصحة عقائدهم السنية، واتباعهم سبيل الشريعة المحمدية، ونبذهم للابتداع في الدين، وانقيادهم للإجماع وسبيل المؤمنين.

وقد أنبأتنا في هذا الكتاب، وأعربت في طيّ الخطاب، عن عقائد المبتدعة، الزائغين عن السنة المتبعة، الراكبين مراكب الاعتساف، الراغبين عن جمع الكلمة والائتلاف، فالنصيحة النصيحة، أن تنزع لباس العقائد الفاسدة وتتسربل العقائد الصحيحة، وترجع إلى الله وتؤمن بلقاه، ولا تكفّر أحدًا بذنب اجتناه، فإن تبتم فهو خير لكم، وإن توليتم فاعلموا أنكم غير معجزي الله.

وزبدة الجواب وفذلكة الحساب، أنك إن قفوت يا أخا العرب نصحك، وأسَوْت بالتوبة جرحك، وأدملت بالإنابة قرحك، فمرحبًا بأخي الصَّلاح، وحيَّهلا بالمؤازر على الطاعة والنجاح، وجمع الكلمة والسماح، وإن أطلت في لُجّة الغواية سبْحَكَ وشيدت في الفتنة صرحك، واختلتَ عارضًا رُمحك، فإن بني عمك فيهم رماح، وما منهم إلا من يتقلد الصفاح، ويجيل في الحرب فائز القِداح.

والله تعالى يسدد سهام الأمة الساعية فيما يحبه ويرضاه، ويُخمد ضرام الفئة الباغية حتى تفيء إلى أمر الله والسلام" انتهى.

2014-01-15T08:33:00.001+01:00

المبحث الأول: تعريف الخوارج لغة

الخوارج في اللغة جمع خارج، وخارجي اسم مشتق من الخروج، وقد أطلق علماء اللغة كلمة الخوارج في آخر تعريفاتهم اللغوية في مادة (خرج) على هذه الطائفة من الناس؛ معللين ذلك بخروجهم عن الدين أو على الإمام علي، أو لخروجهم على الناس .
وقد أطلقت كلمة الخوارج هذه في كتب اللغة على طائفة من أهل الآراء والأهواء لخروجها على الدين أو على الإمام علي رضي الله عنه. فيقول الأزهري في (تهذيب اللغة): والخوارج: قوم من أهل الأهواء لهم مقالة على حدة. وهو تعريف ابن منظور والفيروزآبادي أيضاً . ويقول الزبيدي عنهم: هم الحرورية والخارجية طائفة منهم، وهم سبع طوائف سموا به لخروجهم على الناس أو عن الدين أو عن الحق أو عن علي كرم الله وجهه بعد صفين ...

المبحث الثاني: تعريف الخوارج اصطلاحا

اختلف العلماء في التعريف الاصطلاحي للخوارج، وحاصل ذلك:
منهم من عرفهم تعريفاً سياسياً عاماً، اعتبر الخروج على الإمام المتفق على إمامته الشرعية خروجاً في أي زمن كان.
قال الشهرستاني: (كل من خرج على الإمام الحق الذي اتفقت الجماعة عليه يسمى خارجياً، سواء كان الخروج في أيام الصحابة على الأئمة الراشدين أو كان بعدهم على التابعين لهم بإحسان والأئمة في كل زمان)  .
ومنهم من خصهم بالطائفة الذين خرجوا على الإمام علي رضي الله عنه. قال الأشعري: (والسبب الذي سُمّوا له خوارج؛ خروجهم على علي بن أبي طالب)  .
زاد ابن حزم بأن اسم الخارجي يلحق كل من أشبه الخارجين على الإمام عليّ أو شاركهم في آرائهم في أي زمن. وهو يتفق مع تعريف الشهرستاني  .
وعرفهم بعض علماء الإباضية بأنهم طوائف من الناس في زمن التابعين وتابع التابعين أولهم نافع بن الأزرق  .، ولم أر هذا التعريف عند أحد غير الإباضية.
وهذا التعريف لأبي إسحاق أطفيش يريد منه أن لا علاقة بين المحكمة الأولى –الذين لا يعتبرهم خوارج لشرعية خروجهم كما يزعم- وبين من بعدهم إلى قيام نافع سنة 64هـ، وهذا التعريف غير مقبول حتى عند بعض علماء الإباضية، ويبقى الراجح هو التعريف الثاني؛ لكثرة من مشى عليه من علماء الفرق في تعريفهم بفرقة الخوارج، وقيام حركتهم ابتداء من خروجهم في النهروان، وهو ما يتفق أيضاً مع مفهوم الخوارج كطائفة ذات أفكار وآراء اعتقاديه أحدثت في التاريخ الإسلامي دوياً هائلاً.
وأما في اصطلاح علماء الفرق فيؤخذ وجهات نظر ثلاثة في التعريف بالخوارج:
- من يرى أنهم الخارجون على الإمام الحق في أي زمان.
- من يرى أنهم الخارجون عن الإمام علي ومن يرون رأيهم.
- ومن يرى أنهم الخارجون بعد الإمام علي ابتداءً من الأزارقة.
وتعريف الشهرستاني هذا تعريف عام يشمل أقسام الخروج، ولا يخص فرقة الخوارج، إذ الخروج على إمام المسلمين ينقسم إلى أقسام:
أولا: من خرج لمنازعة في الملك، ولكنه خرج غضبا للدين، ومن أجل جور الولاة وترك عملهم بالسنة، مثل الحسين بن علي  ، وأهل المدينة في وقعة الحرة، وزيد بن علي زين العابدين  .
ثانيا: من خرج على ولي الأمر بتأويل سائغ  يقره الكتاب والسنة، وهذا ما كان من أصحاب الجمل وصفين إذ خرجوا على علي رضي الله عنه لا معاندين مطالبين بالملك، بل لرأي رأوه واجتهاد صاروا إليه من طلب القصاص من قتلة عثمان رضي الله عنه  .
ثالثا: من خرج لطلب الملك فقط، وكان القتال على الدنيا وهؤلاء هم البغاة حقا  .وقد جاء الوعيد والذم لهذه الطائفة المفرقة للأمة السافكة لدماء المسلمين من أجل الدنيا والملك.
رابعا: من خرج على الإمام وعلى الجماعة المسلمة للدعاء إلى معتقدهم  ، فخروج هؤلاء نابع من مخالفة لأصول في الشريعة الاعتقادية أو العلمية  .
والقسم الرابع هذا الخارج للدعاء إلى معتقده هو الذي وردت فيه نصوص نبوية في ذمه، والأمر بقتاله لأن خطره عظيم على الأمة المسلمة وهو أخطر أقسام الخروج السابقة، يقول ابن تيمية رحمه الله: "وقد اتفق الصحابة والعلماء بعدهم على قتال هؤلاء  ، فإنهم بغاة على جميع المسلمين سوى من وافقهم على مذهبهم، وهم يبدؤون المسلمين بالقتال، ولا يندفع شرهم إلا بالقتال، فكانوا أضر على المسلمين من قطاع الطريق؛ فإن أولئك مقصودهم المال، فلو أعطوه لم يقاتلوا، وإنما يتعرضون لبعض الناس، وهؤلاء يقاتلون الناس على الدين حتى يرجعوا عما ثبت بالكتاب والسنة وإجماع الصحابة إلى ما ابتدعه هؤلاء بتأويلهم الباطل وفهمهم الفاسد للقرآن...
وهم شر على المسلمين من غيرهم، فإنهم لم يكن أحد شرا على المسلمين منهم ولا اليهود ولا النصارى؛ فإنهم كانوا مجتهدين في قتل كل مسلم لم يوافقهم، مستحلين لدماء المسلمين وأموالهم وقتل أولادهم، مكفرين لهم وكانوا متدينين بذلك لعظم جهلهم وبدعتهم المضلة"  .
إذا الخوارج بتعريف عام: "كل من خرج على الإمام وعلى الجماعة المسلمة بالسيف للدعاء إلى معتقده وكان خروجه نابعا من مخالفة الأصول في الشريعة" فهذا التعريف أقرب لتعريف الخوارج كفرقة من الفرق، أما من خرج لغير ذلك مما تقدم فيطلق عليهم اسم الخروج العام، ويطلق عليهم خوارج "كحكم شرعي، وصفة لفعلهم.
ونجد د/ ناصر العقل يعرف الخوارج كفرقة من الفرق أنهم: "الذين يكفرون بالمعاصي ويخرجون على أئمة المسلمين وجماعتهم"  . وهذا التعريف عام وإن كان أخص مما ذكره الشهرستاني إلا أنه يشمل كل من سار على هذا المنهج، وإن تسمى باسم آخر غير الخوارج، أو انتمى إلى فرقة أخرى، إذ كل من خرج على إمام المسلمين وجماعتهم بالسيف، وكان الدافع لهذا الخروج عقيدة يعتقدها من تكفير المخالفين أو بدعة يدعو إليها يسمى خارجيا، ويعتبرون خوارج ويلحقهم الذم الوارد في النصوص  ، لذلك يطلق على فرقة الرافضة خوارج مارقة بهذا المعنى  .
وإن كانت الخوارج والرافضة كلها تكفر بالمعاصي  ، وترى الخروج على إمام المسلمين وجماعتهم على خلاف فيما بينهم في تفصيل ذلك إلا أن الفيصل بينهما هو القول في علي رضي الله عنه، فالخوارج الحرورية تكفره، والرافضة تتولاه. لذا إذا أردنا أن نعرف الخوارج الحرورية بتعريف خاص بهم كفرقة من الفرق، لا كحكم شرعي فيهم أو تعريف عام لهم نقول: هم كل من كفر علي بن أبي طالب رضي الله عنه وعثمان وأصحاب الجمل ومن رضي بالتحكيم، وهم الذين يكفرون بالمعاصي ، ويرون الخروج على إمام المسلمين وجماعتهم، ويتولون فرقة المحكمة الأولى  .
فهؤلاء هم الخوارج الحرورية وهم المرادون في هذا المبحث والله أعلم، والخوارج فرق متعددة، عدها بعضهم وأوصلها إلى العشرين  .

الفصل الثالث: نشأة الخوارج

اختلف المؤرخون وعلماء الفرق في تحديد بدء نشأتهم، وخلاصة ذلك ما يلي:
أنهم في عهد النبي صلى الله عليه وسلم.
أنهم نشأوا في عهد عثمان رضي الله عنه.
أنهم نشأوا في عهد علي رضي الله عنه حين خرج عليه طلحة والزبير، كما يزعم بعض علماء الإباضية.
أو حين خرج الخوارج من المحكمة عن جيشه كما هو الراجح.
أنهم ظهروا في عهد نافع بن الأزرق ابتداء من سنة 64هـ، كما تقدم في التعريف بهم. وفيما يلي مناقشة تلك الأقوال وبيان الصحيح منها:
أما بالنسبة للقول الأول، فإن المقصود به ما وقع للرسول صلى الله عليه وسلم من قيام ذي الخويصرة- عبد الله ذي الخويصرة التميمي- في إحدى الغزوات في وجه الرسول معترضاً على قسمة الرسول صلى الله عليه وسلم للفيء، وأنه لم يعدل - حاشاه - في قسمتها.
وقد قال بهذا القول كثير من العلماء منهم: الشهرستاني وابن حزم وابن الجوزي، والآجري، إلا أنه ينبغي التفريق بين بدء نزعة الخروج على صورة ما، وظهور الخوارج كفرقة لها آراء وتجمع قوي.
فذو الخويصرة لا يعتبر في الحقيقة زعيماً للخوارج، لأن فعلته حادثة فردية- تقع للحكام كثيراً- ولم يكن له حزب يتزعمه ولا كان مدفوعاً من أحد - إلا طمعه وسوء أدبه مع الرسول صلى الله عليه وسلم، ومع هذا فيمكن القول بأن نزعة الخروج قد بدأت بذرتها على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم
وأما بالنسبة للقول الثاني، فهو رأي لبعض العلماء أيضاً كابن كثير وابن أبي العز  , ولكن يرد على هذا أن أولئك الثوار البغاة كان هدفهم قتل عثمان وأخذ المال، ولا ينطبق عليهم وصف فرقة ذات طابع عقائدي خاص، ولهذا اندمجوا مع المسلمين بعد تنفيذ جريمتهم ولم يشكلوا فرقة مستقلة –وإن كان فعلهم يعتبر خروجاً عن الطاعة وخروجاً على الإمام –إلا أنهم ليسوا هم الخوارج كفرقة عقائدية سياسية لما تقدم.
وأما بالنسبة للقول الثالث؛ وهو للورجلاني الإباضي، فأنه قول مردود؛ فإن طلحة والزبير رضي الله عنهما لا يصح وصفهما بالخوارج ولا ينطبق عليهما وصف الخوارج كفرقة، وكان معهما أيضاً أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها، وقد شهد الله لها بالإيمان، وطلحة والزبير رضي الله عنهما من العشرة المبشرين بالجنة  .
وأما بالنسبة للقول بأن نشأتهم تبدأ من قيام نافع بن الأزرق؛ فإنه لم يقل به غير من ذكرنا من علماء الإباضية؛ لنفيهم وجود صلة ما بين المحكمة ومن سار على طريقتهم وبين الأزارقة بعدهم، وهو قول غير مقبول لوجود تسلسل الأحداث وارتباطها من المحكمة إلى ظهور نافع بن الأزرق.
والحاصل أن الخوارج بالمعنى الصحيح اسم يطلق على تلك الطائفة ذات الاتجاه السياسي والآراء الخاصة، والتي خرجت عن جيش الإمام علي رضي الله عنه والتحموا معه في معركة النهروان الشهيرة   .
ومما نذكره هنا محاورات بين علي رضي الله عنه والخوارج، تصور لنا مدى التعنت الذي اتصف به الخوارج.
يختلف المؤرخون في تحديد بدء نشأة الخوارج هل كان ذلك في عهد النبي صلى الله عليه وسلم أو في عهد عثمان أو في عهد علي رضي الله عنهما أو أن نشأتهم لم تبدأ إلا بظهور نافع بن الأزرق وخروجه عام 64هـ؟
وسوف نتناول أقوال المؤرخين في هذا المقام بالعرض والدراسة واختيار ما نراه صحيحا منها.
القول الأول:
أن أول الخوارج هو ذو الخويصرة أو عبد الله بن ذي الخويصرة التميمي الذي بدأ الخروج بالاعتراض على النبي صلى الله عليه وسلم في قسمة الفيء واتهامه إياه بعدم العدل وقد ورد في حديث البخاري تحت باب (من ترك قتال الخوارج للتألف وأن لا ينفر الناس عنه) عن أبي سعيد قال: ((بينا النبي صلى الله عليه وسلم يقسم جاء عبد الله بن ذي الخويصرة التميمى فقال: اعدل يا رسول الله . فقال: ويلك من يعدل إذا لم أعدل. قال عمر بن الخطاب دعني أضرب عنقه . قال: دعه فإن له أصحابا يحقر أحدكم صلاته مع صلاته ، وصيامه مع صيامه ، يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية ، ينظر في قذذه فلا يوجد فيه شيء، ينظر في نصله فلا يوجد فيه شيء ، ثم ينظر في رصافه فلا يوجد فيه شيء ، ثم ينظر في نضيه فلا يوجد فيه شىء، قد سبق الفرث والدم ، آيتهم رجل إحدى يديه - أو قال ثدييه - مثل ثدي المرأة - أو قال مثل البضعة - تدردر، يخرجون على حين فرقة من الناس. قال أبو سعيد أشهد سمعت من النبي صلى الله عليه وسلم وأشهد أن عليا قتلهم وأنا معه ، جيء بالرجل على النعت الذي نعته النبي - صلى الله عليه وسلم - . قال فنزلت فيه وَمِنْهُم مَّن يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ))  ، فهو على ما يبدو من تبويبه لهذا الحديث يعتبر ذا الخويصرة أول الخوارج وأن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد ترك قتله للتألف.
وقد أخرج الإمام مسلم رحمه الله هذا الحديث مع اختلاف في الألفاظ  وقد اقتصر في تسمية ذلك الخارجي الأول على (ذي الخويصرة) بينما هو في البخاري عبد الله بن ذي الخويصرة وربما رجع ذلك إلى اشتهار عبد الله باسم أبيه ذي الخويصرة فاقتصر مسلم على الشهرة بينما ذكر البخاري اسمه كاملاً.
وسواء كان الخارج على النبي هو عبد الله أو أباه؛ فإن الحادثة قد وقعت بهذه الصورة وقد أورد مسلم عدة روايات حول هذه القضية ولكنه لم يصرح بالاسم إلا في رواية أبي سعيد، وفي بعض الروايات التي ذكرها الإمام مسلم عن أبي سعيد ذكر أوصاف ذلك الرجل دون ذكر اسمه كما في قوله:  ((بعث علي رضي الله عنه وهو باليمن بذهبة في تربتها إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فقسمها الرسول صلى الله عليه وسلم بين أربعة نفر؛ الأقرع بن حابس الحنظلي، وعيينة بن بدر الفزاري، وعلقمة بن علاثة العامري، ثم أحد بني كلاب، وزيد الخير الطائي، ثم أحد بني نبهان قال: فغضبت قريش فقالوا: أيعطي صناديد نجد ويدعنا. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إني إنما فعلت ذلك لأتألفهم. فجاء رجل كث اللحية مشرف الوجنتين غائر العينين ناتئ الجبين محلوق الرأس، فقال: اتق الله يا محمد. قال: فقال: رسول الله صلى الله عليه وسلم: فمن يطع الله إن عصيته، أيأمنني على أهل الأرض ولا تؤمنوني؟ قال: ثم أدبر الرجل فاستأذن رجل من القوم في قتله (يرون أنه خالد بن الوليد)، فقال رسول الله: إن من ضئضئ  هذا قوما يقرأون القرآن لا يجاوز حناجرهم، يقتلون أهل الإسلام ويدعون أهل الأوثان، يمرقون من الإسلام كما يمرق السهم من الرمية لئن أدركتهم لأقتلنهم قتل عاد))  .
وقد أخبر علي بن أبي طالب رضي الله عنه ببعض أوصافهم التي أخبره بها رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ووقع مصداق ذلك حين قتلهم علي بن أبي طالب في معركة النهروان، كما جاء في كلام عبيد الله بن أبي رافع مولى رسول الله صلى الله عليه وسلم (أن الحرورية لما خرجت وهو مع علي بن أبي طالب قالوا: لا حكم إلا لله قال علي: كلمة حق أريد بها باطل؛ إن رسول الله صلى الله عليه وسلم وصف ناسا إني لأعرف صفتهم في هؤلاء، يقولون الحق بألسنتهم لا يجوز هذا منهم (وأشار إلى حلقه)، من أبغض خلق الله إليه منهم أسود إحدى يديه طبي شاة أو حلمة ثدي، فلما قتلهم علي بن أبي طالب رضي الله عنه قال: انظروا، فنظروا فلم يجدوا شيئا فقال: ارجعوا فوالله ما كذبت ولا كذبت مرتين أو ثلاثا. ثم وجدوه في خربة فأتوا به حتى وضعوه بين يديه. قال عبيد الله: وأنا حاضر ذلك من أمرهم وقول علي فيهم: زاد يونس في روايته: قال بكير: وحدثني رجل عن أبي حنين أنه قال: رأيت ذلك الأسود )  .
وقد ذهب إلى القول بأن أول الخوارج هو ذو الخويصرة كثير من العلماء منهم ابن الجوزي وذلك في قوله: أن " أول الخوارج وأقبحهم حالة ذو الخويصرة " . وقوله: " فهذا أول خارجي خرج في الإسلام وآفته أنه رضي برأي نفسه ولو وقف لعلم أنه لا رأي فوق رأي رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وأتباع هذا الرجل هم الذين قاتلوا علي بن أبي طالب كرم الله وجهه  .
ومنهم ابن حزم  ، وهو رأي الشهرستاني أيضاً حيث يقول: وهم الذين أولهم ذو الخويصرة وآخرهم ذو الثدية  ، واعتبر اعتراض ذي الخويصرة خروجا صريحا؛ إذ إن الاعتراض على الإمام الحق يسمى خروجاً فكيف بالاعتراض على رسول الله صلى الله عليه وسلم؟! ويقول بعد أن ذكر حديث ذي الخويصرة: وذلك خروج صريح على النبي صلى الله عليه وسلم، ولو صار من اعترض على الإمام الحق خارجيا فمن اعترض على الرسول أحق بأن يكون خارجياً  .
وينقل الطالبي عن أبي بكر محمد بن الحسن الآجري أنه يرى أن أول الخوارج كان في عهد النبي صلى الله عليه وسلم ثم إنهم بعد ذلك خرجوا من بلدان شتى واجتمعوا وأظهروا الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر حتى قدموا المدينة فقتلوا عثمان، ثم خرجوا بعد ذلك على أمير المؤمنين علي بن أبي طالب  .
القول الثاني:
وهو للقاضي علي بن علي بن أبي العز الحنفي شارح (الطحاوية)، الذي يرى أن نشأة الخوارج بدأت بالخروج على عثمان رضي الله عنه في تلك الفتنة التي انتهت بقتله وتسمى الفتنة الأولى – يقول: فالخوارج والشيعة حدثوا في الفتنة الأولى .
ويسمي ابن كثير الذين ثاروا على عثمان وقتلوه خوارج فيقول: وجاء الخوارج فأخذوا مال بيت المال وكان فيه شيء كثير جدا  .
القول الثالث:
وهو للورجلاني حيث يعتبر أن نشأة الخوارج بدأت منذ أن فارق طلحة والزبير علياً رضي الله عنه وخرجا عليه بعد مبايعتهما له، ثم يقول: وشرعا دين الخوارج دينا؛ فلهما أجور الخوارج وأوزارهما  .
القول الرابع:
أن نشأة الخوارج بدأت سنة 64هـ بقيادة نافع بن الأزرق في أواخر ولاية ابن زياد وهذا الرأي لعلي يحيى معمر الإباضي  . وهو في هذا الرأي يتابع قطب الأئمة أبي إسحاق أطفيش الإمام الإباضي الذي يرى أن ما حدث بين الإمام علي وبين الطائفة التي انفصلت عن جيشه والتي سميت فيما بعد بالمحكمة إنما هو نوع من أنواع الفتن الداخلية التي وقعت بين المسلمين في ذلك العصر؛ حيث اعتبرت تلك الطائفة أن علياً رضي الله عنه قد زالت عنه الإمامة الشرعية حينما قبل التحكيم، ولهذا فقد ولوا عبد الله بن وهب الراسبي في زهده وتقواه ودعى هذا بدوره عليا للدخول في طاعته بعد أن اختاره من معه من الصحابة وغيرهم  – كما يدعي الخوارج.
فلم يكن ما حدث بين علي ومن معه في نظر أصحاب هذا الرأي إلا فتنة انتهت على نحو ما انتهت عليه وليس خروجا على الإمام، كما هو المعنى الحقيقي للخروج الذي يرون أنه لم يبتدئ إلا بخروج نافع بن الأزرق. أما ما كان قبل ذلك من حركات ثورية على علي رضي الله عنه والأمويين من بعده فهي مجرد ثورات ومواقع حربية دارت بين الفريقين وليست خروجا بالمعنى الصحيح. يقول في هذا أبو إسحاق أطفيش:
" الخوارج طوائف من الناس في زمن التابعين وتابع التابعين رؤوسهم: نافع بن الأزرق، ونجدة بن عامر، ومحمد بن الصفار، ومن شايعهم، وسموا خوارج لأنهم خرجوا عن الحق وعن الأمة بالحكم على مرتكب الذنب بالشرك "  .
ويقول علي يحيى معمر: " سبق إلى أذهان أكثر الناس – بسبب خطأ المؤرخين في ربط الأحداث – أن المحكمة الذين قتلهم أمير المؤمنين علي بن أبي طالب في وقعة النهروان هم أصل الخوارج وهو مفهوم خاطئ؛ فإن المحكمة قد قتلوا في النهر ولم ينج منهم إلا تسعة أفراد، ثم ثار على الحكم الأموي طوائف كثيرة من الناس جماعات وأفرادا، حتى ظهر الخوارج في أواخر ولاية ابن زياد سنة 64 هـ, بقيادة نافع بن الأزرق، فمعركة النهروان هي فتنة بين الصحابة وقعت بين الإمام علي بن أبي طالب والمحكمة  . ومما يجدر بالذكر أنه قد استبعد أن يكون الناجون من حرب النهروان تسعة فقط كما يأتي ذلك فيما بعد. وهنا أثبت ذلك العدد تأكيدا لرأيه في بدء نشأة الخوارج .
القول الخامس:
أن نشأتهم بدأت بانفصالهم عن جيش الإمام علي رضي الله عنه وخروجهم عليه، وهذا الرأي هو الذي عليه الكثرة الغالبة من العلماء إذ يعرفون الخوارج بأنهم هم الذين خرجوا على علي بعد التحكيم ، ومن هؤلاء الأشعري فقد أرخ للخوارج، وأقدم من أرخ لهم منهم هم الخارجون على الإمام علي وقال عنهم: " والسبب الذي سموا له خوارج خروجهم على علي بن أبي طالب  .
وقد تابعه في صنيعه البغدادي؛ حيث بدأ التاريخ للخوارج بذكر الخارجين على علي رضي الله عنه  . وكذلك يرى أبو الحسين الملطي أن الفرقة الأولى للخوارج هي المحكّمة  .
وقد سار على هذا الرأي أصحاب المعاجم ودوائر المعارف ( في مادة الخروج) والكتاب المحدثون الذين كتبوا عن الفرق الإسلامية كالأستاذ أحمد أمين والشيخ أبو زهرة والغرابي رحمهم الله وغيرهم، والمؤرخون في تأريخهم لأحداث الفتنة الكبرى.
يقول الأستاذ أحمد أمين: واسم الخوارج جاء من أنهم خرجوا على علي وصحبه  .
ويقول الشيخ أبو زهرة: اقترن ظهور هذه الفرقة (أي الخوارج) بظهور الشيعة، فقد ظهر كلاهما كفرقة في عهد علي رضي الله عنه وقد كانوا من أنصاره  . وصاحب كتاب (الأديان) وهو إباضي يعتبر خروج الخوارج إنما كان على علي حينما حكم  .
وقد أصبح إطلاق اسم الخوارج على الخارجين عن الإمام علي أمرا مشتهرا بحيث لا يكاد ينصرف إلى غيرهم بمجرد ذكره.
هذه هي الأقوال في بدء نشأة الخوارج، وعلينا في اختيار ما نراه صحيحا منها أن نفرق بين بدء نزعة الخروج على صورة ما، وظهور الخوارج كفرقة لها آراؤها الخاصة، ولها تجمعها الذي تحافظ عليه وتعمل به على نصرة هذه الآراء.
والواقع أن نزعة الخروج – أو بتعبير أدق بدء نزعة الخروج – قد بدأت بذرتها الأولى على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم باعتراض ذي الخويصرة عليه. لكن هل كان خروجا حقيقيا أم كان مجرد حادثة فردية اعترض فيها واحد من المسلمين على طريقة تقسيم الفيء طمعا في أن يأخذ منه نصيبا أكبر؟ وهو الأمر الذي سنرجحه فيما بعد.
أما تعبير النبي صلى الله عليه وسلم عن ذي الخويصرة بأن له أصحابا فقد يجوز:
أن يكون النبي صلى الله عليه وسلم قد توقع وجود أصحاب يؤيدون هذا الرجل حيث استطاع الاعتراض على صاحب الدعوة، فامتنع عن قتله تألفا له ولهم.
ويجوز أيضا أن يكون ذلك القول كان توقعاً من النبي عليه السلام وإخبارا عما سيكون من عاقبة هذا الرجل وأمثاله؛ إذ إن الاعتراض على شخصيته صلى الله عليه وسلم يجعل من المتوقع أن يوجد الاعتراض على الخلفاء من بعده والخروج عليهم من باب أولى.
ويجوز أن يكون قصد النبي صلى الله عليه وسلم بالأصحاب لهذا الرجل هم من يكونون على شاكلته في مستقبل الأيام بحيث يكونون متابعين له على فكرته، وإن لم يتزعم قيادتهم في هذا الخروج على النبي صلى الله عليه وسلم وعلى الخلفاء.
لقد مضى عهد النبي صلى الله عليه وسلم وعهد أبي بكر وعمر رضي الله عنهما ولم يكن لذي الخويصرة ذكر في هذه العهود بعد تلك الحادثة لا بنفسه ولا مع من يمكن أن يكونوا على شاكلته. ولم يذكر التاريخ - فيما اطلعت عليه – أنه كان كذلك من الثائرين على عثمان رضي الله عنه أو أنه كان له أبناء أو أصحاب ينتسبون إليه في تلك الثورة مع أن الفارق الزمني بين ورود الحديث فيه وبين أحداث الفتنة الكبرى يسمح بمثل هذا لو كان.
كل هذا يجعل من هذه الحادثة التي ارتكبها ذو الخويصرة حادثة فردية في وقتها؛ حيث لم يشتهر بالخروج ولم تعرف له آراء خاصة يتميز بها ولم يكون له حزبا سياسيا معارضا وإن لم يمنع هذا من اعتباره الفيء لمجرد نزعة الخروج في صورة ساذجة، إذا صح أن يكون الاعتراض على تقسيم الفيء خروجا.
وأما القول بأن نشأتهم تبدأ بثورة الثائرين على عثمان رضي الله عنه، فلا شك أن ما حدث كان خروجا عن طاعة الإمام إلا أنه لم يكن يتميز بأنه خروج فرقة ذات طابع عقائدي خاص لها آراء وأحكام في الدين، غاية ما هنالك أن قوما غضبوا على عثمان واستحوذ عليهم الشيطان حتى أدى بهم إلى ارتكاب جريمة قتله ثم دخلوا بين صفوف المسلمين كأفراد منهم.
وفيما يتعلق بالقول بأن طلحة والزبير رضي الله عنهما كانا أول الخارجين على علي – كما يقول الورجلاني – فمن الصعب عليه إثبات ذلك. فقد كان معهما أم المؤمنين عائشة ومن معهم من المسلمين، و على كل فقد انتهت موقعة الجمل واندمج من بقي منهم في صفوف المسلمين دون أن تجمعهم رابطة فكرية معينة كتلك التي حدثت بين الخوارج على علي في جيشه فيما بعد، وكان خروجهم باسم المطالبة بدم عثمان رضي الله عنه فإذا كان قد بدئ الخروج على علي بخروج أصحاب موقعة الجمل فإنه لا ينطبق عليهم مصطلح الخوارج كطائفة لها اتجاهها السياسي وآراؤها الدينية الخاصة، وطلحة والزبير من العشرة الذين بشرهم الرسول صلى الله عليه وسلم بالجنة، فكيف يجوز أن يعتبرا من الخوارج ويطبق عليهما أحاديث المروق الواردة في الخوارج؟!
أما القول بأن نشأتهم تبدأ من قيام نافع بن الأزرق فإنه لم يقل به غير علي يحيى معمر تبعا لقطب الأئمة الإباضية أبي إسحاق أطفيش لنفيهم وجود صلة ما بين المحكمة ومن ثار على طريقتهم وبين الأزارقة بعدهم، وهو قول غير مقبول لوجود تسلسل الأحداث وارتباطها من المحكمة إلى ظهور نافع بن الأزرق بحيث يظهر أن الأولين هم سلف الخوارج جميعا، كما سنبين هذا عند الكلام عن حركات الخوارج وفرقهم.
وهكذا يتضح الفرق بين مجرد وجود نزعة الاعتراض أو الثورة خروجا عن طاعة الإمام، وبين الخروج في شكل طائفة لها اتجاهها السياسي وآراؤها الخاصة؛ كخروج الذين خرجوا على علي رضي الله عنه منذ وقعة صفين، وهم الذين ينطبق عليهم مصطلح الخوارج بالمعنى الدقيق لهذه الكلمة، وهذا هو القول الأخير الذي نختاره ونسير عليه في هذه الرسالة مؤرخين لهذه الطائفة دارسين لآرائهم.
والواقع أن هذا هو ما يشهد له واقع تلك الحركة التي أحدثت دويا هائلا في تاريخ هذه الأمة الإسلامية عدة قرون تميزت فيها بآراء ومعتقدات وأنظمة لفتت إليها أنظار علماء التاريخ والفرق الإسلامية، بخلاف ما سبقها من حركات فإنها لم يكن لها أثر فكري أو عقائدي يذكر.

2014-01-10T18:48:00.000+01:00

بسم الله الرحمن الرحيم

نبذة يسيرة عن حياة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم

الحمد لله رب العالمين ، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين ، نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين ، وبعد : فقد اختلف بنو إسرائيل . وحرفوا وبدلوا في عقيدتهم وشريعتهم فانطمس الحق وظهر الباطل وانتشر الظلم والفساد واحتاجت الأمة إلى دين يحق الحق ويمحق الباطل ويهدي الناس إلى الصراط المستقيم فبعث الله محمداً صلى الله عليه وسلم كما قال سبحانه : ( وما أنزلنا عليك الكتاب إلا لتبين لهم الذي اختلفوا فيه وهدى ورحمة لقوم يؤمنون ) النحل/64 .
أرسل الله جميع الأنبياء والرسل للدعوة إلى عبادة الله وحده , وإخراج الناس من الظلمات إلى النور فأولهم نوح وآخرهم محمد صلى الله عليه وسلم قال تعالى : ( ولقد بعثنا في كل أمة رسولاً أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت ) النحل/36 .
وآخر الأنبياء والرسل هو محمد صلى الله عليه وسلم فلا نبي بعده قال تعالى : ( ما كان محمداً أبا أحد من رجالكم ولكن رسول الله وخاتم النبيين ) الأحزاب/40 .
وكان كل نبي يبعث إلى قومه خاصة وبعث الله رسوله محمداً صلى الله عليه وسلم إلى الناس كافة كما قال سبحانه : ( وما أرسلناك إلا كافة للناس بشيرا ًونذيراً ولكن أكثر الناس لا يعلمون ) سبأ/28 .
وقد أنزل الله على رسوله القرآن يهدي به الناس ويخرجهم من الظلمات إلى النور بإذن ربهم قال تعالى : ( كتاب أنزلناه إليك لتخرج الناس من الظلمات إلى النور بإذن ربهم إلى صراط العزيز الحميد ) إبراهيم/1 .
وقد ولد الرسول محمد بن عبد الله بن عبد المطلب الهاشمي القرشي بمكة عام الفيل الذي جاء أصحابه لهدم الكعبة فأبادهم الله وتوفي أبوه وهو في بطن أمه ولما ولد محمد أرضعته حليمة السعدية ثم زار أخواله في المدينة مع أمه آمنة بنت وهب وفي طريق العودة إلى مكة توفيت أمه بالأبواء وعمره ست سنين ثم كفله جده عبد المطلب فمات وعمر محمد ثمان سنين ثم كفله عمه أبو طالب يرعاه ويكرمه ويدافع عنه أكثر من أربعين سنة وتوفي أبو طالب ولم يؤمن بدين محمد خشية أن تعيره قريش بترك دين آبائه .
وكان محمد في صغره يرعى الغنم لأهل مكة ثم سافر إلى الشام بتجارة لخديجة بنت خويلد وربحت التجارة وأعجبت خديجة بخلقه وصدقه وأمانته فتزوجها وعمره خمس وعشرون سنة وعمرها أربعون سنة ولم يتزوج عليها حتى ماتت .
وقد أنبت الله محمداً صلى الله عليه وسلم نباتاً حسناً وأدبه فأحسن تأديبه ورباه وعلمه حتى كان أحسن قومه خَلقاً وخُلقاً وأعظمهم مروءة وأوسعهم حلماً وأصدقهم حديثاً وأحفظهم أمانة حتى سماه قومه بالأمين .
ثم حُبب إليه الخلاء فكان يخلو بغار حراء الأيام والليالي يتعبد فيه ويدعو ربه وأبغض الأوثان والخمور والرذائل فلم يلتفت إليها في حياته .
ولما بلغ محمداً صلى الله عليه وسلم خمساً وثلاثين سنة شارك قريشاً في بناء الكعبة لما جرفتها السيول فلما تنازعوا في وضع الحجر الأسود حكموه في الأمر فدعا بثوب فوضع الحجر فيه ثم أمر رؤساء القبائل أن يأخذوا بأطرافه فرفعوه جميعاً ثم أخذه محمد فوضعه في مكانه وبنى عليه فرضي الجميع وانقطع النزاع .
وكان لأهل الجاهلية صفات حميدة كالكرم والوفاء والشجاعة وفيهم بقايا من دين إبراهيم كتعظيم البيت والطواف به والحج والعمرة وإهداء البدن وإلى جانب هذا كانت لهم صفات وعادات ذميمة كالزنا , وشرب الخمور وأكل الربا وقتل البنات والظلم , وعبادة الأصنام .
وأول من غير دين إبراهيم ودعا إلى عبادة الأصنام عمرو بن لحي الخزاعي فقد جلب الأصنام إلى مكة وغيرها ودعا الناس إلى عبادتها ومنها ود , وسواع , ويغوث , ويعوق, ونسرا .
ثم اتخذ العرب أصناماً أخرى ومنها صنم مناة بقديد واللات بالطائف والعزى بوادي نخلة وهبل في جوف الكعبة وأصنام حول الكعبة وأصنام في بيوتهم واحتكم الناس إلى الكهان والعرافين والسحرة .
ولما انتشر الشرك والفساد بهذه الصورة بعث الله محمداً صلى الله عليه وسلم وعمره أربعون سنة يدعو الناس إلى عبادة الله وحده وترك عبادة الأصنام فأنكرت عليه قريش ذلك وقالت : ( أجعل الآلهة ألهاً واحداً إن هذا لشيء عجاب ) ص/5 .
وظلت هذه الأصنام تعبد من دون الله حتى بعث الله رسوله محمداً صلى الله عليه وسلم بالتوحيد فكسرها وهدمها هو وأصحابه رضوان الله عليهم فظهر الحق وزهق الباطل : ( وقل جاء الحق وزهق الباطل إن الباطل كان زهوقاً ) الإسراء/81 .
وأول ما نزل الوحي على النبي صلى الله عليه وسلم في غار حراء الذي كان يتعبد فيه حيث جاءه جبريل فأمره أن يقرأ فقال الرسول ما أنا بقارئ فكرر عليه وفي الثالثة قال له : ( اقرأ باسم ربك الذي خلق ، خلق الإنسان من علق ، اقرأ وربك الأكرم ) العلق/1-2-3 .
فرجع الرسول , وفؤاده يرجف , ودخل على زوجته خديجة ثم أخبرها وقال لقد خشيت على نفسي فطمأنته وقالت : ( والله لا يخزيك الله أبداً إنك لتصل الرحم , وتحمل الكل , وتقرى الضيف , وتكسب المعدوم , وتعين على نوائب الحق ) ثم انطلقت به إلى ابن عمها ورقة بن نوفل وكان قد تنصر فلما أخبره بشره وقال له هذا الناموس الذي أنزل الله على موسى وأوصاه بالصبر إذا آذاه قومه وأخرجوه .
ثم فتر الوحي مدة فحزن الرسول صلى الله عليه وسلم فبينما هو يمشي يوماً إذ رأى الملك مرة أخرى بين السماء والأرض فرجع إلى منزله وتدثر فأنزل الله عليه : ( يا أيها المدثر ، قم فأنذر ) المدثر/1-2 , ثم تتابع الوحي بعد ذلك على الرسول صلى الله عليه وسلم .
أقام النبي في مكة ثلاثة عشر عاماً يدعوا إلى عبادة الله وحده سراً ثم جهراً حيث أمره الله أن يصدع بالحق فدعاهم بلين ولطف من غير قتال فأنذر عشيرته الأقربين ثم أنذر قومه ثم أنذر من حولهم ثم أنذر العرب قاطبة ثم أنذر العالمين . ثم قال سبحانه : ( فاصدع بما تؤمر وأعرض عن المشركين ) الحجر/94 .
وقد آمن بالرسول قلة من الأغنياء والأشراف والضعفاء والفقراء والعبيد رجالاً ونساءً وأوذي الجميع في دينهم فعُذِّبَ بعضهم وقتل بعضهم , وهاجر بعضهم إلى الحبشة فراراً من أذى قريش وأوذي معهم الرسول صلى الله عليه وسلم فصبر حتى أظهر الله دينه .
ولما بلغ الرسول صلى الله عليه وسلم خمسين سنة ومضى عشر سنوات من بعثته مات عمه أبو طالب الذي كان يحميه من أذى قريش ثم ماتت من بعده زوجته خديجة التي كانت تؤنسه فاشتد عليه البلاء من قومه وتجرؤا عليه وآذوه بصنوف الأذى وهو صابر محتسب . صلوات الله وسلامه عليه .
ولما اشتد عليه البلاء وتجرأت عليه قريش خرج إلى الطائف ودعا أهلها إلى الإسلام فلم يجيبوه , بل آذوه ورموه بالحجارة حتى أدموا عقبيه , فرجع إلى مكة وظل يدعوا الناس إلى الإسلام في الحج وغيره .
ثم أسرى الله برسوله ليلا ًمن المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى راكباً على البراق بصحبة جبريل , فنزل وصلى بالأنبياء ثم عرج به إلى السماء الدنيا فرأى فيها آدم , وأرواح السعداء عن يمينه وأرواح الأشقياء عن شماله ثم عرج به إلى السماء الثانية فرأى فيها عيسى ويحيى ثم إلى الثالثة فرأى فيها يوسف ثم إلى الرابعة فرأى فيها إدريس ثم إلى الخامسة فرأى فيها هارون ثم إلى السادسة فرأى فيها موسى ثم إلى السابعة فرأى فيها إبراهيم ثم رفع إلى سدرة المنتهى ثم كلمه ربه فأكرمه وفرض عليه وعلى أمته خمسين في اليوم والليلة ثم خففها إلى خمس في العمل وخمسين في الأجر واستقرت الصلاة خمس صلوات في اليوم والليلة إكراماً منه لأمة محمد صلى الله عليه وسلم ثم رجع إلى مكة قبل الصبح فقص عليهم ما جرى له فصدقه المؤمنون وكذبه الكافرون : ( سبحان الذي أسرى بعبده ليلا من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى الذي باركنا حوله لنريه من آياتنا إنه هو السميع البصير ) الإسراء/1 .
ثم هيأ الله لرسوله صلى الله عليه وسلم من ينصره فالتقى في موسم الحج برهط من المدينة من الخزرج فأسلموا ثم رجعوا إلى المدينة , ونشروا فيها الإسلام فلما كان العام المقبل صاروا بضعة عشر فالتقى بهم الرسول صلى الله عليه وسلم فلما انصرفوا بعث معهم مصعب بن عمير يقرئهم القرآن , ويعلمهم الإسلام فأسلم على يديه خلق كثير , منهم زعماء الأوس سعد بن معاذ , وأسيد بن حضير .
فلما كان العام المقبل وجاء موسم الحج خرج منهم ما يزيد على سبعين رجلاً من الأوس والخزرج فدعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة بعد أن هجره وآذاه أهل مكة , فواعدهم الرسول في إحدى ليالي التشريق عند العقبة فلما مضى ثلث الليل خرجوا للميعاد فوجدوا الرسول صلى الله عليه وسلم ومعه عمه العباس ولم يؤمن إلا أنه أحب أن يحضر أمر ابن أخيه فتكلم العباس , والرسول , والقوم بكلام حسن ثم بايعهم الرسول صلى الله عليه وسلم على أن يهاجر إليهم في المدينة على أن يمنعوه , وينصروه ويدافعوا عنه , ولهم الجنة فبايعوه واحداً, واحدا ً, ثم انصرفوا ثم علمت بهم قريش فخرجوا في طلبهم , ولكن الله نجاهم منهم , وبقي الرسول صلى الله عليه وسلم في مكة إلى حين : ( ولينصرن الله من ينصره إن الله لقوي عزيز ) الحج/40 .
ثم أمر الرسول أصحابه بالهجرة إلى المدينة فهاجروا أرسالاً إلا من حبسه المشركون ولم يبق بمكة من المسلمين إلا رسول الله وأبو بكر وعلي فلما أحس المشركون بهجرة أصحاب الرسول صلى الله عليه وسلم إلى المدينة خافوا أن يلحق بهم فيشتد أمره فتآمروا على قتله فأخبر جبريل رسول الله بذلك فأمر الرسول علياً أن يبيت في فراشه , ويرد الودائع التي كانت عند الرسول صلى الله عليه وسلم لأهلها وبات المشركون عند باب الرسول ليقتلوه إذا خرج فخرج من بينهم وذهب إلى بيت أبي بكر بعد أن أنقذه الله من مكرهم وأنزل الله : ( وإذ يمكر بك الذين كفروا ليثبتوك أو يقتلوك أو يخرجوك ويمكرون ويمكر الله والله خير الماكرين ) الأنفال/30 .
ثم عزم رسول الله صلى الله عليه وسلم على الهجرة إلى المدينة , فخرج هو وأبو بكر إلى غار ثور ومكثا فيه ثلاث ليال واستأجرا عبد الله بن أبي أريقط وكان مشركاً ليدلهما على الطريق , وسلماه راحلتيهما فذعرت قريش لما جرى وطلبتهما في كل مكان , ولكن الله حفظ رسوله فلما سكن الطلب عنهما , ارتحلا إلى المدينة فلما أيست منهما قريش بذلوا لمن يأتي بهما أو بأحدهما مائتين من الإبل فجد الناس في الطلب وفي الطريق إلى المدينة , علم بهما سراقة بن مالك وكان مشركاً فأرادهما فدعا عليه الرسول صلى الله عليه وسلم فساخت قوائم فرسه في الأرض فعلم أن الرسول صلى الله عليه وسلم ممنوع , وطلب من الرسول أن يدعوا له ولا يضره فدعا له الرسول صلى الله عليه وسلم , فرجع سراقة , ورد الناس عنهما ثم أسلم بعد فتح مكة .
فلما وصل الرسول صلى الله عليه وسلم إلى المدينة كبر المسلمون فرحاً بقدومه واستقبله الرجال والنساء والأطفال فرحين مستبشرين فنزل بقباء وبنى هو والمسلمون مسجد قباء وأقام بها بضع عشرة ليلة ثم ركب يوم الجمعة فصلاها في بني سالم بن عوف ثم ركب ناقته ودخل المدينة والناس محيطون به , آخذون بزمام ناقته لينزل عندهم , فيقول لهم الرسول صلى الله عليه وسلم دعوها فإنها مأمورة فسارت حتى بركت في موضع مسجده اليوم .
وهيأ الله لرسوله أن ينزل على أخواله قرب المسجد فسكن في منزل أبي أيوب الأنصاري , ثم بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم من يأتي بأهله وبناته وأهل أبي بكر من مكة فجاءوا بهم إلى المدينة .
ثم شرع النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه في بناء مسجده في المكان الذي بركت فيه الناقة وجعل قبلته إلى بيت المقدس وجعل عمده الجذوع وسقفه الجريد ثم حولت القبلة إلى الكعبة بعد بضعة عشر شهراً من مقدمه المدينة .
ثم آخى الرسول صلى الله عليه وسلم بين المهاجرين والأنصار ووادع الرسول صلى الله عليه وسلم اليهود وكتب بينه وبينهم كتاباً على السلم والدفاع عن المدينة وأسلم حبر اليهود عبد الله بن سلام وأبى عامة اليهود إلا الكفر وفي تلك السنة تزوج الرسول صلى الله عليه وسلم بعائشة رضي الله عنها .
وفي السنة الثانية شرع الأذان وصرف الله القبلة إلى الكعبة ، وفرض صوم رمضان .
ولما استقر الرسول صلى الله عليه وسلم في المدينة وأيده الله بنصره والتف المهاجرون والأنصار حوله واجتمعت القلوب عليه عند ذلك رماه المشركون , واليهود والمنافقون عن قوس واحدة فآذوه وافتروا عليه وبارزوه بالمحاربة والله يأمره بالصبر و العفو والصفح فلما اشتد ظلمهم وتفاقم شرهم , أذن الله للمسلمين بالقتال , فنزل قوله تعالى : ( أذن للذين يُقاتِلون بأنهم ظُلموا وإنَّ الله على نصرهم لقدير ) الحج/39 .
ثم فرض الّله على المسلمين قتال من قاتلهم فقال : ( و قاتلوا في سبيل الّله الذين يقاتلونكم ولا تعتدوا إن الّله لا يحب المعتدين ) البقرة/190 .
ثم فرض الله عليهم قتال المشركين كافة فقال : ( وقاتلوا المشركين كافة كما يقاتلونكم كافة ) التوبة/36 .
فقام الرسول صلى الله عليه وسلم وأصحابه بالدعوة إلى الله والجهاد في سبيل الله ورد كيد المعتدين ودفع الظلم عن المظلومين وأيده الله بنصره , حتى صار الدين كله لله فقاتل المشركين في بدر في السنة الثانية من الهجرة في رمضان فنصره الله عليهم وفرق جموعهم وفي السنة الثالثة غدر يهود بني قينقاع فقتلوا أحد المسلمين فأجلاهم الرسول صلى الله عليه وسلم عن المدينة إلى الشام ثم ثأرت قريش لقتلاها في بدر , فعسكرت حول أحد في شوال من السنة الثالثة ودارت المعركة وعصى الرماة أمر الرسول , فلم يتم النصر للمسلمين وانصرف المشركون إلى مكة ولم يدخلوا المدينة .
ثم غدر يهود بني النضير وهموا بقتل الرسول صلى الله عليه وسلم وذلك بإلقاء الحجر عليه فنجاه الله , ثم حاصرهم في السنة الرابعة وأجلاهم إلى خيبر .
وفي السنة الخامسة غزا الرسول صلى الله عليه وسلم بني المصطلق لرد عدوانهم , فانتصر عليهم وغنم الأموال والسبايا ثم سعى زعماء اليهود في تأليب الأحزاب على المسلمين للقضاء على الإسلام في عقر داره . فاجتمع حول المدينة المشركون والأحباش وغطفان اليهود ثم أحبط الله كيدهم ونصر رسوله والمؤمنين : ( ورد الله الذين كفروا بغيظهم لم ينالوا خيراً وكفى الله المؤمنين القتال وكان الله قوياً عزيزاً ) الأحزاب/25 .
ثم حاصر الرسول صلى الله عليه وسلم يهود بني قريظة لغدرهم , ونقضهم العهد فنصره الله عليهم فقتل الرجال وسبى الذرية وغنم الأموال .
وفي السنة السادسة عزم الرسول صلى الله عليه وسلم على زيارة البيت والطواف به فصده المشركون عنه ، فصالحهم في الحديبية على وقف القتال عشر سنين ، يأمن فيها الناس ويختارون ما يريدون فدخل الناس في دين الله أفواجاً .
وفي السنة السابعة غزا الرسول خيبر للقضاء على زعماء اليهود الذين آذوا المسلمين ، فحاصرهم ونصره الله عليهم وغنم الأموال والأرض وكاتب ملوك الأرض يدعوهم إلى الإسلام .
وفي السنة الثامنة أرسل رسول الله صلى الله عليه وسلم جيشاً بقيادة زيد بن حارثه لتأديب المعتدين ولكن الروم جمعوا جيشاً عظيماً فقتلوا قواد المسلمين وأنجى الله بقية المسلمين من شرهم .
ثم غدر كفار مكة فنقضوا العهد فتوجه إليهم الرسول صلى الله عليه وسلم بجيش عظيم وفتح مكة ، وطهر بيته العتيق من الأصنام ، وولاية الكفار .
ثم كانت غزوة حنين في شوال من السنة الثامنة لرد عدوان ثقيف وهوازن فهزمهم الله وغنم المسلمون مغانم كثيرة ثم واصل الرسول صلى الله عليه وسلم مسيره إلى الطائف وحاصرها ، ولم يأذن الله بفتحها فدعا لهم الرسول صلى الله عليه وسلم وانصرف ، فأسلموا فيما بعد ثم رجع ووزع الغنائم ، ثم اعتمر هو وأصحابه ثم خرجوا إلى المدينة .
وفي السنة التاسعة كانت غزوة تبوك في زمان عسرة وشدة وحر شديد فسار الرسول صلى الله عليه وسلم إلى تبوك لرد كيد الروم فعسكر هناك ، ولم يلق كيداً وصالح بعض القبائل ، وغنم ثم رجع إلى المدينة وهذه آخر غزوة غزاها عليه الصلاة و السلام وجاءت في تلك السنة وفود القبائل تريد الدخول في الإسلام و منها وفد تميم ووفد طيء ووفد عبد القيس ، ووفد بني حنيفة وكلهم أسلموا ثم أمر الرسول صلى الله عليه وسلم أبا بكر أن يحج بالناس في تلك السنة وبعث معه علياً رضي الله عنه وأمره أن يقرأ على الناس سورة براءة للبراءة من المشركين وأمره أن ينادي في الناس فقال علي يوم النحر : ( يا أيها الناس لا يدخل الجنة كافر ، و لا يحج بعد العام مشرك ، ولا يطوف بالبيت عريان ، ومن كان له عند رسول الله عهد فهو إلى مدته ) .
وفي السنة العاشرة عزم الرسول صلى الله عليه وسلم على الحج , و دعا الناس إلى ذلك فحج معه من المدينة وغيرها خلقٌ كثير فأحرم من ذي الحليفة , و وصل إلى مكة في ذي الحجة وطاف وسعى وعلم الناس مناسكهم وخطب الناس بعرفات خطبة عظيمة جامعة , قرر فيها الأحكام الإسلامية العادلة فقال : ( أيها الناس اسمعوا قولي , فإني لا أدري لعلي لا ألقاكم بعد عامي هذا , أيها الناس إن دماءكم , وأموالكم , وأعراضكم حرام عليكم , كحرمة يومكم هذا , في شهركم هذا , في بلدكم هذا , ألا كل شيء من أمر الجاهلية تحت قدمي موضوع , ودماء الجاهلية موضوعة , وإن أول دم أضع من دمائنا دم ابن ربيعة بن الحارث , كان مسترضعاً في بني سعد , فقتلته هذيل . وربا الجاهلية موضوع , وأول ربا أضع ربا عباس بن عبد المطلب , فإنه موضوع كله , فاتقوا الله في النساء , فإنكم أخذتموهن بأمان الله , واستحللتم فروجهن بكلمة الله , ولكم عليهن أن لا يوطئن فرشكم أحداً تكرهونه , فإن فعلن فاضربوهن ضرباً غير مبرح , ولهن عليكم رزقهن و كسوتهن بالمعروف , وقد تركت فيكم ما لن تضلوا بعده إن اعتصمتم به كتاب الله , وأنتم تسألون عني فما أنتم قائلون , قالوا نشهد أنك قد بلَّغت , وأديت , ونصحت فقال بإصبعه السبابة يرفعها إلى السماء وينكتها إلى الناس اللهم اشهد , اللهم اشهد ثلاث مرات ) .
ولما أكمل الله هذا الدين , وتقررت أصوله , نزل عليه وهو بعرفات : ( اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام ديناً ) المائدة/3 .
وتسمى هذه الحجة حجة الوداع لأن الرسول صلى الله عليه وسلم ودع فيها الناس , ولم يحج بعدها ثم رجع الرسول صلى الله عليه وسلم بعد الفراغ من حجه إلى المدينة .
وفي السنة الحادية عشرة في شهر صفر بدأ المرض برسول الله صلى الله عليه وسلم ولما اشتد عليه الوجع أمر أبا بكر رضي الله عنه أن يصلى بالناس وفي ربيع الأول , زاد عليه المرض فقبض صلوات الله وسلامه عليه ضحى يوم الاثنين الثاني عشر من ربيع الأول من السنة الحادية عشرة فحزن المسلمون لذلك حزناً شديداً ثم غُسل وصلى عليه المسلمون يوم الثلاثاء ليلة الأربعاء ودفن في بيت عائشة والرسول قد مات ودينه باق إلى يوم القيامة .
ثم اختار المسلمون صاحبه في الغار ورفيقه في الهجرة أبا بكر رضي الله عنه خليفة لهم ثم تولى الخلافة من بعده عمر ثم عثمان ثم علي وهؤلاء هم الخلفاء الراشدون المهديون رضوان الله عليهم أجمعين .
وقد امتنّ الله على رسوله محمد بنعم عظيمة وأوصاه بالأخلاق الكريمة كما قال سبحانه : ( ألم يجدك يتيماً فآوى ، ووجدك ضالاً فهدى ، ووجدك عائلاً فأغنى ، فأما اليتيم فلا تقهر ، وأما السائل فلا تنهر ، وأما بنعمة ربك فحدث ) الضحى/6-11 .
وقد أكرم الله رسوله بأخلاق عظيمة لم تجتمع لأحدٍٍ غيره حتى أثنى عليه ربه بقوله : ( وإنك لعلى خلق عظيم ) القلم/4 .
وبهذه الأخلاق الكريمة , والصفات الحميدة , استطاع عليه السلام أن يجمع النفوس ويؤلف القلوب بإذن ربه : ( فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظاً غليظ القلب لانفضوا من حولك فاعف عنهم واستغفر لهم وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين ) آل عمران/159 .
وقد أرسل الله رسوله محمداً صلى الله عليه وسلم إلى الناس كافة وأنزل عليه القرآن وأمره بالدعوة إلى الله كما قال سبحانه : ( يا أيها النبي إنا أرسلناك شاهداً ومبشراً ونذيراً وداعياً إلى الله بإذنه وسراجاً منيراً ) الأحزاب/46 .
وقد فضل الله رسوله محمداً على غيره من الأنبياء بست فضائل كما قال صلى الله عليه وسلم : ( فضلت على الأنبياء بست , أعطيت جوامع الكلم , ونصرت بالرعب , وأحلت لي الغنائم , وجعلت لي الأرض طهوراً و مسجداً , وأرسلت إلى الناس كافة , وختم بي النبيون ) . رواه مسلم/523 .
فيجب على جميع الناس الإيمان به , و اتباع شرعه , ليدخلوا جنة ربهم : ( ومن يطع الله و رسوله يدخله جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها وذلك الفوز العظيم ) النساء/13 .
وقد أثنى الله على من يؤمن بالرسول من أهل الكتاب وبشرهم بالأجر مرتين كما قال سبحانه : ( الذين آتيناهم الكتاب من قبله هم به يؤمنون ، وإذا يتلى عليهم قالوا آمنا به إنه الحق من ربنا إنا كنا من قبله مسلمين ، أولئك يؤتون أجرهم مرتين بما صبروا ويدرؤون بالحسنة السيئة ومما رزقناهم ينفقون ) القصص/52 -54 . وقال النبي صلى الله عليه وسلم : ( ثلاثة يؤتون أجرهم مرتين رجل من أهل الكتاب آمن بنبيه وأدرك النبي صلى الله عليه وسلم فآمن به واتبعه و صدقه فله أجران . الخ ) .
ومن لم يؤمن بالرسول محمد صلى الله عليه وسلم فهو كافر , والكافر جزاؤه النار كما قال سبحانه : ( ومن لم يؤمن بالله ورسوله فإنا أعتدنا للكافرين سعيراً ) الفتح/13 , وقال عليه الصلاة و السلام : ( والذي نفس محمد بيده لا يسمع بي أحد من هذه الأمة يهودي ولا نصراني ثم يموت ولم يؤمن بالذي أرسلت به إلاَّ كان من أصحاب النار ) . رواه مسلم/154 .
و الرسول صلى الله عليه وسلم بشر لا يعلم إلا ما علمه الله ولا يعلم الغيب ولا يملك لنفسه ولا لغيره ضراً ولا نفعاً كما قال سبحانه : ( قل لا أملك لنفسي نفعاً ولا ضراً إلا ما شاء الله ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير وما مسني السوء إن أنا إلاَّ نذير وبشير لقوم يؤمنون ) الأعراف/188 .
وقد أرسله الله بالإسلام ليظهره على الدين كله : ( هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله وكفى بالله شهيداً ) الفتح/28 .
ومهمة الرسول هي إبلاغ ما أرسل به , والهداية بيد الله : ( فإن أعرضوا فما أرسلناك عليهم حفيظاً إن عليك إلا البلاغ ) الشورى/48 .
ولما للرسول صلى الله عليه وسلم من فضل عظيم على البشرية , بدعوتها إلى هذا الدين وإخراجها من الظلمات إلى النور , فقد غفر الله له ما تقدم من ذنبه و ما تأخر وأمرنا بالصلاة عليه في حالات كثيرة فقال سبحانه : ( إن الله وملائكته يصلون على النبي يا أيها الذين آمنوا صلوا عليه و سلموا تسليماً ) الأحزاب/21 .
وقد جاهد النبي عليه الصلاة و السلام في سبيل نشر هذا الدين وجاهد أصحابه معه فعلينا الاقتداء به واتباع سنته و السير على هديه كما قال سبحانه : ( لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة لمن كان يرجو الله و اليوم الآخر و ذكر الله كثيراً ) الأحزاب/21 .
والإسلام دين الفطرة و العدل دين ارتضاه الله للناس كافة وهو يشتمل على أصول و فروع و آداب و أخلاق و عبادات و معاملات ولن تسعد الأمة إلا باتباعه والعمل به ولن يقبل الله من الناس غيره كما قال سبحانه : ( ومن يبتغ غير الإسلام ديناً فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين ) آل عمران/85 .
اللهم صلّ على محمد , وعلى آل محمد , كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد .

2014-01-07T19:37:00.001+01:00

النظام الذي يريده الشعب و يهتف به و يحقق أهداف ثورته المجيدة : هذا النظام العتيد المنشود هو في جملة وحيدة "تحقيق ارادة الشعب" قي العزة و الكرامة و الحرية , لا ليبيرالية مطلقة و لا اشتراكية مطلقة و من بين شبابها و مثقفيها و علمائها و مجتمعها المدني و الأهبي , حكومة لا تظلم شعبها و لا تفسد في الحرث و النسل , تراقب و تحاسب من طرف الشعب ذاته و تحتكم الى مبادئ العدل و المساواة و الحرية و الكرامة الانسانية
و لأن الفساد ظاهرة إنسانية قديمة في الأمم, ولا يكاد يخلو عصر من العصور من ظاهرة الفساد, والفساد سبب كل تخلف يصيب الأمة, وسبب لكل ما يتلوه من أمراض تطيح بأحلام أبناء الأمة وشبابها, والفساد سبب للاستبداد والدكتاتورية وخير معين للطغاة والفاسدين, فأينما وجد فساد وجد التخلف والعكس صحيح, وأينما وجدت الديكتاتورية والاستبداد وجد الفساد والعكس أيضا صحيح, حتى صرنا في ذيل الأمم, وصرنا أكثر الناس تخلفا بعد أن كنا سادة هذا العالم, وصرنا أضعف الناس وأهون الناس بعد أن كنا قادة العالم, على الرغم من أن ديننا الحنيف يحارب الفساد بكل صوره ويقتلع أسبابه وجذوره.
الفساد له الكثير من التعريفات, تشترك في وصفه بأنه إساءة استعمال السلطة العامة أو الوظيفة العامة في تحقيق كسب خاص, فيعرف معجم أوكسفورد الإنكليزي الفساد بانه انحراف أو تدمير النزاهة في أداء الوظائف العامة من خلال الرشوة والمحاباة وتعرفه منظمة الشفافية الدولية بأنه كل عمل يتضمن سوء استخدام المنصب العام لتحقيق مصلحة خاصة ذاتية لنفسه أو جماعته), ويعرفه البنك الدولي أنه (إساءة استعمال الوظيفة العامة للكسب الخاص , وتعريفات الفساد كثيرة تتنوع تبعا لتنوع البيئة المتواجد فيها, ولكنها تدور كلها في فلك التعريفات المذكورة.
تختلف أسباب الفساد من بيئة لأخرى حسب الثقافة السائدة, ولكن هناك أسباب أساسية متواجدة في كل المجتمعات وهى السبب الرئيسى في الفساد, وتبعا لذلك ووفقا لمدى توافر هذه الأسباب الرئيسية تتحدد مدى فاعلية الأسباب الأخرى, ويمكننا أن نتحدث عن تلك الأسباب الرئيسية باختصار فيما يلى:
- ضعف الإيمان والوازع الدينى, فالنفس الخاوية من الإيمان, التى لا تخشى الله ولا رسوله, لا تبالى بارتكاب المحرمات, ولا تخشى من العقاب الربانى على الفساد في الأرض, ولا تشعر بالضيق ولا بالهم الذى يشعر به المؤمن في حال اقترافه الفساد, بل يزين له الشيطان سوء عمله, ويسمى الأسماء بغير مسمياتها, فتراه بعد فترة لا يخشى من ارتكاب الفساد ولا يستتر من الناس, فيصير الفساد عادة والصلاح منكرا.
- اتباع الهوى وانتشار الأخلاق الفاسدة، مثل الكذب، والنفاق، والرياء، والغلظة، وسوء الظن، وعدم الوفاء بالعهود، والعقود، وخيانة الأمانة والرشوة والمحسوبية والاحتيال, والهوى ميل في النفس إلى الشئ واتباع الهوى مذمة لما يؤدى إليه من معاصى ومفاسد فقال تعالى داعيا إلى عدم اتباع الهوى " وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى " (سورة النازعات) , وقال تعالى محذرا من اتباع الهوى "وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ" (سورة ص :26) , ويقال أنه إنما سمى الهوى لأنه يهوى بصاحبه, فلذلك لم يذكر الله تعالى الهوى في كتابه إلا ذمه، وكذلك في السنة لم يجىء إلا مذموماً إلا ما جاء منه مقيداً بما يخرج معناه عن الذم كقولهم: هوى حسن, وهوى موافق للصواب، وقد قيل: الهوى لايؤمن.
*/ ضعف السلوكيات الطيبة، وانتشار المادية بين الناس وتفكُّك عرى التكافل والتضامن الاجتماعي، وانتشار الأنانية والحقد والكراهية.
*/ فقدان الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر وهو يعتبر صمام أمان للمجتمع من الفساد فإذا غاب الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر فشا الفساد وانتشر.
*/ الحكم بغير ما أنزل الله والتسلط على الناس وكبت الحريات، وتطبيق نظم وقوانين وضعية تخالف شرع الله عز وجل.
أما أسباب الفساد المختلفة حسب البيئة والظروف فنذكر منها على سبيل المثال لا الحصر وباختصار ما يلى:
*/ تمسك الحكام بالسلطة, ومحاولاتهم المستميتة للحفاظ على الكرسي أبد الدهر , وفي سبيل ذلك يفعلون أى شئ, فيعملون على نشر الفساد في أركان ومؤسسات الدولة حتى يقيدوا الناس بقيود من الفساد فلا يطالب الناس بحقهم في حياة كريمة وحريتهم وحقوقهم الأخرى المشروعة, وهذا هو ما يسمى بالفساد الأفقى.
*/ سياسة الخصخصة وتحويل القطاع العام إلى القطاع الخاص وما يشوب تلك العملية من مجاملات ومحاولات الحصول على أكبر قدر من المكاسب.
*/ شعور الناس أن القانون لا يطبق إلا على البسطاء منهم, بينما كبار الفاسدين لا يقترب أحد منهم وهم فوق القانون.
*/ ضعف المجتمع المدنى وتهميش دور مؤسساته في مواجهته والتصدى له.
*/ التفاوت الرهيب في الأجور بين عامة وكبار الموظفين في الدولة بشكل يثير الحنق والغضب لدى البسطاء.
*/ شعور عامة الناس أنهم غرباء أو مواطنون من الدرجة الثانية لأنهم لا يتمتعون بأبسط حقوقهم الآدمية في المأكل والمسكن والعلاج.
*/ تغلب علاقة النسب والقربى على الواجبات والالتزامات الوطنية.
*/ انتشار مظاهر الجهل ونقص المعرفة بالحقوق والواجبات.
*/ضعف الرقابة ومتابعة الأداء الوظيفي, وفي كثير من الحيان يطال الفساد أجهزة الرقابة أيضا, وهذا ينتشر بصورة ملحوظة في دول العالم الثالث.
*/ غياب التشريعات والأنظمة التي تكافح الفساد, أو وجود تشريعات قاصرة في تعريفها لمفهوم الفساد ورؤيتها الجزئية لوسائل محاربته.
*/ ضعف السلطتين القضائية والتشريعية وخضوعها للسلطة التنفيذية.
*/ قوة ترابط وتكاتف الفاسدين والمفسدين ودقة تنظيمهم واتساع نطاقهم.

للفساد صور وأشكال مختلفة, تتنوع أيضا بحسب البيئة والظروف المحيطة, ومن الصعب حصر كل مظاهر وأشكال الفساد, ومن أبرز صور وأشكال الفساد في العصر الحالى وأكثرها انتشارا ما ذكره الدكتور حسين شحاته أستاذ الاقتصاد الإسلامي:
*/ من صور الفساد في مجال المال: السرقة والاختلاس والرشوة، والتربُّح من الوظيفة، واستغلال الجاه والسلطان والربا، والمضاربات والقمار ومنع الزكاة، وصور خيانة الأمانة في المعاملات المالية.
*/ من صور الفساد في مجال العمل: الإهمال والتقصير، والتعدِّي على لوازم العمل، وعدم الإتقان، وعدم الانضباط والالتزام بنظم العمل، والمحسوبية وعدم تكافؤ الفرص، وبخس العامل حقوقه.
*/ من صور الفساد في مجال الاستهلاك والإنفاق: الإسراف والتبذير، والإنفاق الترفي والبذخي والمظهرية، والتقليد غير النافع، وعدم الالتزام بالأولويات الإسلامية.
*/ من صور الفساد في مجال التداول والتجارة: الغش والتدليس، والغرر والجهالة، والغبن والبخس، والمماطلة في أداء الحقوق، والاحتكار والمعاملات الوهمية والرشوة والعمولات الزائفة.
ونضيف إلى ذلك أيضا الواسطة ونهب المال العام, والابتزاز والمحاباة وغير ذلك من المظاهر.
قصور الرؤى المجردة لمحاربة الفساد
قضية محاربة الفساد تشغل الجميع, بدءا من الشعوب وليس انتهاء بالحكومات بل حتى المنظمات الدولية قد عملت أيضا على محاربة الفساد, ووضعت تعريفات للفساد وكذلك سبل ومقترحات لمواجهة هذا الفساد, إلا أن الملاحظ في غالبية هذه السبل المتبعة لمحاربة الفساد هو قصورها في تعريف مفهوم الفساد, وكذلك أسباب الفساد, ومن ثم وجود قصور في سبل معالجة ومحاربة هذا الفساد, علاوة على أن غالبيتها يعالج المشكلة ولا يعالج السبب, ورغم وجود بعض الحلول التى تعالج الأسباب إلا أنها تعالج الأسباب البسيطة وليس الأسباب المتجذرة التى هى الأساس في وجود ظاهرة الفساد وانتشاره في المجتمع.

ما الفساد في القرآن والسنة؟
لقد ذكر الله تعالى الفساد ومشتقات اللفظ في القرآن الكريم في حوالى خمسين آية كريمة, فتارة يتحدث سبحانه وتعالى عن الشرك والكفر والنفاق وهو فساد العقيدة فيقول تعالى " وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ " (سورة البقرة) , وذكر الفساد في القرآن بمعنى سفك الدماء وانتهاك الأعراض فقال تعالى " إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ " (سورة القصص) , وذكر بمعنى قطيعة الأرحام وقطيعة كل ما أمر به الله تعالى أن يوصل " فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ " (سورة محمد)

المراتب الخمس للإفساد في الأرض
وبالنظر إلى الآيات التى تحدث فيها ربنا عز وجل عن الفساد في القرآن, نجد أن فساد البشر على مراتب خمس نوجزها فيما يلى:
1. إفساد النفس بالإصرار على المعصية والذنب والتولى عن الحق والإعراض عنه, وفعل المحرمات ومخالفة أوامر الله عز وجل.
2. إفساد الذرية والأتباع والأولاد حيث أنهم يقتدون بالكبار ويقلدونهم في مساوئهم.
3. إفساد الدائرة المحيطة بالمفسدين عن طريق بث أخلاق وصفات ودعاوى الفساد، وذلك بالإسراف في المعاصي حتى يتعدى أثرها إلى غير أصحابها.
4. إفساد الدائرة الأوسع في المجتمعات عن طريق إشاعة الأمراض الاجتماعية المفسدة بواسطة المضلين مثل إثارة فتن الشبهات والشهوات، والوقوف في وجه المصلحين وإحداث العقبات في طرقهم زعماً بأنهم يقفون ضد مصالح الناس.
5. الإفساد الناشئ عن فساد الحكام والقادة والزعماء، وهو الفساد الأكبر، لأن الكبراء إذا فسدوا في أنفسهم فإنهم ينشرون الفساد بقوة نفوذهم واستخدام سلطاتهم وقوتهم.

تصدى الإسلام ومحاربته الفساد
قال الشيخ حسن البنا (الإسلام نظام شامل يتناول مظاهر الحياة جميعا, فهو دولة ووطن أو حكومة وأمة, وهو خلق وقوة أو رحمة وعدالة, وهو ثقافة وقانون أو علم وقضاء, وهو مادة وثروة أو كسب وغنى, وهو جهاد ودعوة أو جيش وفكرة, كما هو عقيدة صادقة وعبادة صحيحة سواء بسواء), من هذا التعريف البسيط الذى لا يختلف المسلم الحقيقى على صحته, نفهم أن الإسلام نظام حياة شامل كامل صالح لكل زمان ومكان ويصلح أحوال الناس والمجتمعات في كل زمان ومكان.
إن الدين الإسلامي الحنيف حارب الفساد منذ اليوم الأول لبعثة النبي صلى الله عليه وسلم, فالإسلام ذاته ثورة ضد الفساد, بدءا من فساد العقيدة فقد جاء ليحرر الناس من عبادة العباد إلى عبادة رب العباد, وجاء ليقضى على الأخلاق الذميمة والعصبيات الجاهلية, وينشر بدلا منها, الأخلاق القويمة الحميدة, وتكون العصبية للدين وحده, جاء ليقضى على كل مظاهر الفساد الاقتصادية والاجتماعية ويؤصل بدلا منها كل ما هو حسن وكل ما من شأنه أن ينهض بالأمة ويجعلها رائدة العالم كله.
إن الإسلام عندما يتعرض لمشكلة من المشاكل فإنه يعالجها بطريقة حكيمة ومنطقية, فالإسلام ينظر إلى أسباب المشكلة الجوهرية ويسعى لعلاجها, فإذا ما عولجت الأسباب فمن السهل حينئذ علاج الأعراض والنتائج, وهكذا هو نهج الإسلام دائما, وفي محاربة الفساد ينتهج الإسلام نفس المنهج القويم, فالإسلام قد نظر إلى هذا الفساد بكل صوره وأشكاله وأعراضه, وأدرك أسباب الخفية والظاهرة وعمل على علاجها علاجا جذريا حقيقيا وليس علاجا صوريا كما هى المناهج العصرية التى ينتهجها الناس اليوم, ثم عالج الفساد بعد حدوثه وحاربه بسبل وطرق لا يستهان بها إطلاقا بل لقد أثبت التاريخ أن النهج الإسلامى هو أنجع السبل في محاربة الفساد, وهذا ليس بالشئ الغريب فالإسلام منهج حياة كامل متكامل صالح لكل زمان ومكان ويصلح كل ما أفسده الناس في كل زمان ومكان.

تنمية الوازع الدينى
لأن جريمة الفساد إنما هى مخالفة صريحة للأوامر الإلهية ولما جاء بكتاب الله عز وجل وسنة نبيه المطهرة صلى الله عليه وسلم, وهى مخالفة للضمير له أو تغييب له, فهو دليل على ضعف الوازع الدينى لدى الفاسد والمفسد, ولهذا فإن الإسلام يعمل على تنمية وتقوية الوازع الدينى لدى كل أفراد المجتمع حتى يكون الوازع الدينى هو الذى يمنع المرء من ممارسة الفساد وارتكاب جرائمه, فقد روى عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال (الحلال بين والحرام بين وبينهما مشبهات لا يعلمها كثير من الناس فمن اتقى المشبهات استبرأ لدينه وعرضه ومن وقع في الشبهات كراع يرعى حول الحمى يوشك أن يواقعه ألا وإن لكل ملك حمى ألا إن حمى الله في أرضه محارمه ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب) , وقد جاء الأمر الإلهى بالإصلاح ودفع الفساد بل والأخذ على يد المفسد حتى يتوقف عن فساده, فقال تعالى في كتابه الكريم " وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ " (سورة الأعراف) , وقال عز وجل في نفس السورة " وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ " , وقال عز وجل " فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ "

عدالة اجتماعية
العدالة الاجتماعية هى إعطاء كل فرد ما يستحقه وتوزيع المنافع المادية في المجتمع، و توفير متساوي للاحتياجات الأساسية, كما أنها تعني المساواة في الفرص؛ أي أن كل فرد لديه الفرصة في الصعود الاجتماعي.
ولا يشك عاقل في أن انعدام هذه العدالة الاجتماعية في أى مجتمع من المجتمعات سبب هام جدا من أسباب الفساد مهما كانت القوانين صارمة والعقوبات شديدة والحكومات حازمة في تنفيذ القانون, لذا من الضرورى والحتمى لأى دولة تريد القضاء على الفساد أن تعالج هذه المشكة.
وقد وضع الإسلام قواعدا وأسسا لهذه العدالة الاجتماعية وهى كما ذكرها لنا الشهيد بإذن الله سيد قطب (التحرر الوجدانى المطلق, والمساواة الإنسانية الكاملة, والتكافل الإجتماعى الوثيق) , أما عن وسائل تحقيق العدالة الاجتماعية في الإسلام فقد حددها لنا المفكر الشهيد سيد قطب رحمه الله في سياسة الحكم وسياسة المال في الإسلام فيقول (الإسلام يفرض قواعد العدالة الاجتماعية، ويضمن حقوق الفقراء في أموال الأغنياء، ويضع للحكم وللمال سياسة عادلة، ولا يحتاج لتخدير المشاعر، ولا دعوة الناس لترك حقوقهم على الأرض) , أما سياسة الحكم فللمسلمين الحق في اختيار حاكمهم, والحاكم في الإسلام ملزم بالإنصياع لإرادة الأمة وعدم مخالفة شرع الله وتحقيق الشورى بينهم, وأنه لا يطاع الحاكم في معصية لله وللأمة حق خلع الحاكم طالما أخل بشروط الحكم وعلى رأسها إقامة شرع الله وتحقيق العدل, وأما سياسة المال فقد حفظ الإسلام الملكية الخاصة وحرم التعرض لها ووضع عقوبات رادعة لذلك, ولكن لا تستخدم هذه الملكية فيما يتعارض مع مصلحة الجماعة بل يجب أن تصب فيها, وسياسة المال في الإسلام تقوم على وسيلتين وهما لتشريع المالي الذي يرمي إلى تحقيق المجتمع الصالح, وتوجيه التداول المالي لتطوير الحياة البشرية إلى الأحسن, كما أنها تقوم على قاعدتين مهمتين كما يذكر الشهيد سيد قطب رحمه الله وهما قاعدة الاستخلاف فالمال مال الله، والناس مستخلفون فيه بشرط حفظ شريعة الله فيه، وكل تجاوز للشرط نقض للاستخلاف, وقاعدة التملك المشروط: للفرد حق التملك والاستثمار بشرط الخضوع للشرع وبشرط التكافل الجماعي.
إن هذه العدالة الإجتماعية التى تمتع بها الإسلام ودعا إليها وفرضها منذ اليوم الأول والتى كانت أحد أركان ودعائم الدولة الإسلامية الناشئة بالمدينة المنورة في ظل حقول من الألغام المحيطة بالمدينة وكثرة الأخطار التى تتهددها, وإلا فكيف بمجموعة من الرجال صغيرة العدد فرت من مكة في جنح الظلام معظمهم من الفقراء وبعضهم من العبيد أن تنشئ دولة عظيمة في عشر سنوات من الزمان ثم تقارع كلا الإمبراطوريتين الفارسية والبيزنطية, ثم تواجه خطر تمرد القبائل العربية وحروب الردة بعد وفاة النبى صلى الله عليه وسلم, لقد كان لابد من صمام أمان لهذه الأمة حتى يشتد عودها وقد كانت العدالة الاجتماعية جزءا من هذا الصمام.

الإسلام يحارب الفقر
قال نيلسون مانديلا (الفقر الواسع النِّطاق، وانعدام المُساواة بشكلٍ فاحش، مِن أسوأ نكبات هذا الزَّمن، حتى إنَّه ينبغي اعتبارهما منَ المساوئ الاجتماعيَّة جنْبًا إلى جنب مع العُبُودية والفصل العُنْصري) , والفقر سبب أساسى من أسباب الفساد في المجتمعات ولهذا فقد جاء الإسلام بعلاج لهذه المشكلة من جذروها.
لقد قرن الرسول والصحابة وعلماء الأمة وأئمتها الفقر بالكفر في كثير من المواقف, فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم (اللهم إنى أعوذ بك من الكفر والفقر) , وكان على بن أبى طالب كرم الله وجهه يقول (لو كان الفقر رجلا لقتلته), وقال سفيان الثوري (لأن أجمع عندي أربعين ألف دينار حتى أموت عنها أحب إلي من فقر يوم وذلي في سؤال الناس) وغير ذلك كثير يبين أن الفقر طريق يؤدى إلى الكفر, فإذا كان كذلك فمن باب أولى أن يكون طريقا يؤدى للفساد.
إن علاج مشكلة الفقر في الإسلام منهج متكامل منها ما هو خاص بعلاقة الإنسان بربه وطاعته إياه فطاعة الله سبب لتفريج الهموم وحل المشكلات ومنها ما هو مادى, والإسلام لم يغفل أيا منهما بل جعلهما في خط متواز
ومن وسائل الإسلام في علاج الفقر ما يلى:
حث الإسلام الناس على العمل وطلب الرزق, فقال صلى الله عليه وسلم (ما من مسلم يغرس غرسًا أو يزرع زرعًا فيأكل منه طير أو إنسان، إلاَّ كان له به صدقة) , وقال أيضا (ما أكل أحدٌ طعامًا قطُّ خيرًا من أن يأكل من عمل يده، وإنَّ نبيَّ الله داود كان يأكل من عمل يده) , وغير ذلك من الأحاديث النبوية الشريفة التى تحث على العمل.
الزكاة: فقد فرض الله على المسلمين الزكاة وجعلها المولى عز وجل ركنا من أركان الدين لا يكتمل إسلام المرء وبدونها ومن أجلها قامت حروب الردة ووقف الصديق أبو بكر رضى الله عنها موقفا رائعا رافضا أية محاولة لتثبيط همته في قتال هؤلاء مانعى الزكاة وقال(أينقص الدين وأنا حى) وهذا يوضح أهمية الزكاة في الإسلام, وتطبيق الزكاة في المجتمع يحميه من الفساد حيث أنها تعمل على علاج الفقر, ومن ثم تطيب نفس الفقير تجاه الغنى وتجاه المجتمع ككل, فلا يسعى للسرقة أو الاختلاس ويعمل على حماية المال العام حيث في الحفاظ عليه فائدة تعود عليه وهى حقه في الزكاة إن كان من مستحقيها, ويجب البحث عن سبل وطرق لكيفية تطبيق الزكاة في الوقت المعاصر بشكل يحقق كل الأهداف المرجوة.
التكافل الإجتماعى: وهو ما من شأنه أيضا الحد من الهوة الشاسعة بين طبقات المجتمع وإشعار الفقراء والضعفاء بأن المجتمع لا ينساهم وأنه حريص على القيام بواجبه تجاههم وهذا له آثار إيجابية ويشعر الفقير بالإنتماء للمجتمع ويجعله حريصا على قوة هذا المجتمع بعيدا عن الفساد, وقد كان هذا التكافل موجودا في عهد النبى صلى الله عليه وسلم وفي قرون الإسلام الأولى, وقد كان الصديق رضى الله عنه يكفل مسطح بن أبى أثاثة, حتى تحدث مسطح في حادثة الإفك فقال في عائشة رضى الله عنها قولا شنيعا, فأقسم أبى بكر ألا ينفق عليه ولا يعطيه من ماله لكن الله عز وجل نهاه عن ذلك فعاد الصديق إلى ما كان عليه.
وثمة سبل كثيرة ووسائل مستنبطة من المنهج الإسلامى لمحاربة الفقر لا يتسع المقام لذكرها.

منع المسؤولين وذوى المناصب الكبرى من ممارسة التجارة
كتب أمير المؤمنين عمر بن عبدالعزيز رحمه الله إلى عماله كتابا فقال فيه (نرى أن لا يتجر إمام ولايحل لعامل تجارة في سلطانه الذي هو عليه، فإن الأمير متى يتجر يستأثر ويصيب أموراً فيها عنت وإن حرص أن لا يفعل) , والسبب (وذلك إدراكا منه أن ممارسة العمال والولاة للتجارة، لا تخلو من أحد أمرين، إن لم تكن الإثنان معاً: فإما أن ينشغل في تجارته ومتابعتهما عن أمور واحتياجات المسلمين، وإما أن تحدث محاباة له في التجارة لموقعه، ويصيب أموراً ليست له من الحق في شئ، وبهذا القرار سد عمر منفذاً خطيراً قد يؤدي إلى فساد إداري قل ماتتوارى عواقبه)(14) , ما يحدث اليوم من كبار المسؤولين في الدول من فساد عظيم جزء أساسى من سببه قيام المسؤول بممارسة عمل تجارى خاص به.

فتح قنوات الإتصال بين الوالي والرعية
فلم يكن رسول الله صلى الله عليه وسلم يمتنع عن لقاء الناس, بل كان يقابل كل من أراد لقاءه صلى الله عليه وسلم وعلى هذا سار الخلفاء الراشدون الخمسة المتتابعون وتبعهم على ذلك عمر بن عبدالعزيز الخليفة الراشد رحمه الله, وقد كتب عمر بن عبد العزيز إلى أهل المواسم (أما بعد فأيما رجل قدم إلينا في رد مظلمة أو أمر يصلح الله به خاصاً أو عاماً من أمر الدين، فله ما بين مائة دينار إلى ثلاثمائة بقدر ما يرى الحسبة وبعد السفر، لعل الله يجيء به حقاً أو يميت باطلاً، أو يفتح به من ورائه خيراً) , ولا يخفى على عاقل أهمية وجود وسيلة اتصال بين الحاكم والمحكومين, وفي ظل التطور التكنولوجى الهائل يجب على كل الحكام والمسؤولين أن يتواصلوا مع شعوبهم ومحكوميهم ومرؤوسيهم.

التوسعة على الموظفين والمسؤولين وزوى المناصب الكبرى في الأرزاق
وهو عين ما فعله أمير المؤمنين عمر بن عبدالعزيز رضى الله عنه حينما تولى الخلافة, فحتى تكون هناك وقاية من الفساد, يجب أن نسد حاجة هؤلاء الأشخاص حتى لا يضطروا تحت وقع الضغوط المعيشية والحياتية وتحت ضغط المستوى الإجتماعى أن يمدوا أيديهم إلى أموال الناس فيأخذوا منها وهذا من باب سد الذرائع.

النهى عن أخذ الهدايا والهبات للموظفين والمسؤولين
وفي هذا وقاية للمجتمع من الفساد, فما الذى يدفع أى شخص إلى إعطاء هدية لموظف او مسؤول, إلا إذا كان يريد تحقيق مصلحة من ورائه, وحتى لو كان يريد حقه, فهذا الموظف يأخذ راتبا من أجل القيام بعمله فلماذا يأخذ الهدية؟!, وإذا كان يأخذ الهدية من الغنى فماذا يفعل الفقير الذى لا يملك ثمن الهدية؟!, لهذا فإن عمر بن عبد العزيز كتب إلى عماله ينهاهم عن قبول الهدايا وقد رد على من قال له: ألم يكن رسول الله (صلى الله عليه وسلم) يقبل الهدية؟ فقال (بلى، ولكنها لنا ولمن بعدنا رشوة)

الرقابة المجتمعية (الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر)
من خصائص منهج الإسلام في محاربة الفساد هو تميزه منذ قرون عديدة بما نسميه اليوم الرقابة المجتمعية والوقاية المجتمعية من الفساد, فالإسلام يدعو إلى بل يأمر بالأمر بالمعروف والنهى عن المنكر فقال ربنا عز وجل في كتابه الكريم " وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (104)" (سورة آل عمران) , وقد اختلف العلماء في حكم الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر فمنهم من قال بأنه فرض عين ومنهم من قال بأنه فرض كفاية, وله ثلاث درجات بينها لنا النبى صلى الله عليه وسلم فقد روى عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال (من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان) , وعن أهمية الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر في حماية المجتمع من الفساد وما يتبعه من الهلكة يقول الرسول صلى الله عليه وسلم (مثل القائم في حدود الله والواقع فيها كمثل قوم استهموا على سفينة ، فصار بعضهم أعلاها وبعضهم أسفلها ، وكان الذين في أسفلها إذا استقوا من الماء مروا على من فوقهم ، فقالوا : لو أنا خرقنا في نصيبنا خرقا ، ولم نؤذ من فوقنا ، فإن تركوهم وما أرادوا هلكوا جميعا ، وإن أخذوا على أيديهم نجوا ونجوا جميعا) (18) , وفي الكتاب الكريم والسنة المطهرة من الآيات والأحاديث ما يبين كثيرا من أهمية وفضل الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر.
وحينما يتواصى الناس بينهم ويذكرون أنفسهم ليل نهار بالمعروف ويتناهون فيما بينهم عن المنكر ويعملون على تغييره والوقوف سدا منيعا ضده, ليس باستخدام العنف بل باللين والحكمة والموعظة الحسنة, أو بالإستعانة بالسلطة القائمة في مواجهة الفساد, فهذا يقى المجتمع من الفساد, وحينما نصل إلى المرحلة التى يقوم الناس فعلا بهذا الأمر وحين يدرك كل فرد في المجتمع أهمية دوره البسيط هذا في حماية الأمة ونهضتها فنكون قد قطعنا شوطا كبيرا جدا في محاربة الفساد قبل وقوعه وانتشاره في المجتمع ككل.

رقابة السلطة (الحسبة)
كما أن الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر فرض على المسلمين في شخوصهم فهو أيضا فرض على الحاكم الذى يحكم الدولة الإسلامية, ولقد كان الرسول صلى الله عليه وسلم بصفته رئيس الدولة الإسلامية يمارس سلطته في الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر وتغييره, والأمر بالمعروف والنهى عن المنكر وتغييره هو أحد أهداف قيام الدولة الإسلامية وهو يميزها عن غيرها من الدول, فيقول الإمام ابن تيمية رحمه الله تعالى (إذا كان جماع الدين وجميع الولايات هو أمر ونهي فالأمر الذي بعث الله به رسوله هو المعروف ، والنهي الذي بعثه به هو النهي عن المنكر ، وهذا نعت النبي والمؤمنين , وهذا يبين لنا أهمية هذا الأمر في الدولة الإسلامية, (وليس الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر عملا واحد ، من أعمال الدولة الإسلامية بل هو كل عملها ، هو الذي تسعى وراء تحقيقه بجميع وسائلها وأسبابها . ويخضع له ويعمل كل قسم من أقسامها وكل شعبة من شعبها) , (جميع الولايات الإسلامية مقصودها الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) , (والولايات كلها الدينية مثل أمرة المؤمنين ، وما دونها من ملك ووزارة وديوانية سواء كانت كتابة خطاب أو كتابة حساب المستخرج أو مصروف أرزاق المقاتلة أو غيرهم ، وبكل إمارة حرب وقضاء وحسبة وفروع هذه الولايات إنما شرعت للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) , كل هذا غيره الكثير مما لا يتسع المقام لذكره يؤكد أهمية الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر الذى تمارسه الدولة.
ولأجل هذه الأهمية فقد أسس أمير المؤمنين الفاروق عمر بن الخطاب رضى الله تعالى عنه وأرضاه نظام الحسبة, وقد اهتم العلماء اهتماما بالغا بنظام الحسبة وألفوا فيه المؤلفت وصنفوا فيه المصنفات ومن أشهر من كتب عنها هو الإمام ابن تيمية في كتابه الماتع (الحسبة في الإسلام).
ومن وظائف المحتسب القيام بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر, ومراقبة الأسواق العامة والموازين والمكاييل والمبايعات وأنواع الغش والتدليس والاحتكار والمعاملات الربوية, ودقة أماكن التربية والتعليم وأن يطلع على سير التعليم ومناهجه وأسلوب تلقينه ... فيعمل على منع ما هو فاسد منه وتشجيع ما هو حسن, ومراقبة الأبنية للتأكد من سلامتها ومطابقتها للمواصفات, ويمكن استحداث أية صلاحيات للمحتسب حتى يتمكن من القيام بعمله على الوجه الأكمل وتكون النتائج مناسبة.
ومن أهم مميزات الحسبة, هى القدرة على كشف الفساد ومواجهته في الحال دون إعطاء الفاسد أية فرصة للمراوغة أو للتهرب وإخفاء جريمته, وكذلك الحسم في القضايا وعدم تعطيل مصالح الناس, والأهم من ذلك أنها تعتبر من أنجع السبل لبث روح الإصلاح ومحاربة الفساد وتشجيع الناس على الكشف والإبلاغ عن المفسدين.
ويجب أن يتم وضع ضوابط للمشتغلين في هيئة الحسبة حتى تحقق النتائج المرجوة منها.

العدل والمساواة أمام القانون والقضاء
إن الإسلام لا يفرق بين الناس أما القانون, فالكل عنده سواء, الحاكم والمحكوم, الغنى والفقير, القوى والضعيف, لا ينحاز الإسلام لأى جهة أو شخص كائنا من كان, ولقد أرسى الإسلام دعائم المساواة بين البشر أمام القانون بآيات بينات من كتاب الله عز وجل وأحاديث صحيحة من سنة نبيه صلى الله عليه وسلم, قال الله تعالى " يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاء لِلّهِ وَلَوْ عَلَى أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ إِن يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقَيرًا فَاللّهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلاَ تَتَّبِعُواْ الْهَوَى أَن تَعْدِلُواْ وَإِن تَلْوُواْ أَوْ تُعْرِضُواْ فَإِنَّ اللّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا (135)" (سورة النساء) , ولا يتحقق العدل في مجتمع من المجتمعات وهناك تمييز بين أفراد هذا المجتمع, فالتمييز ضد العدل, وقال النبى الكريم صلى الله عليه وسلم (إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ قَدْ أَذْهَبَ عَنْكُمْ عُبِّيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ وَفَخْرَهَا بِالْآبَاءِ, مُؤْمِنٌ تَقِيٌّ وَفَاجِرٌ شَقِيٌّ, وَالنَّاسُ بَنُو آدَمَ وَآدَمُ مِنْ تُرَابٍ, لَيَنْتَهِيَنَّ أَقْوَامٌ فَخْرَهُمْ بِرِجَالٍ أَوْ لَيَكُونُنَّ أَهْوَنَ عَلَى اللَّهِ مِنْ عِدَّتِهِمْ مِنْ الْجِعْلَانِ الَّتِي تَدْفَعُ بِأَنْفِهَا النَّتَنَ)(24) , وقال صلى الله عليه وسلم (لَا فَضْلَ لِعَرَبِيٍّ عَلَى أَعْجَمِيٍّ وَلَا لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبِيٍّ وَلَا لِأَحْمَرَ عَلَى أَسْوَدَ وَلَا أَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ إِلَّا بِالتَّقْوَى) , فالإسلام لا يفرق بين عربى ولا أعجمى, ولا يفرق بين أبيض ولا أسود, لا يفرق الإسلام إلا على أساس تقوى الله, وهذه لا يتعامل القانون معها, فالقانون لا ينقب عن التقى ويعفيه من العقاب ولا يجوز للقضاة ذلك.
ونسوق قصة تدل على العدل في الإسلام والمساواة أمام القانون بين جميع الناس أيا كانوا, ففي عهد النبى صلى الله عليه وسلم سرقت امرأة من بنى مخزوم وكانت سرقتها أن جحدت عارية عندها فرفع أمرها للنبى صلى الله عليه وسلم فأمر بقطع يدها, فجاء أهلها من بنى مخزوم بعد أن استعظموا أن يقول الناس أن امرأة من بنى مخزوم سرقت, إلى على بن أبى طالب يستشفعونه عند النبى صلى الله عليه وسلم فأبى فذهبوا إلى فاطمة الزهراء فأبت, فذهبوا إلى الحب بن الحب أسامة بن زيد رضى الله عنهما فذهب للنبى صلى الله عليه وسلم فغضب النبى صلى الله عليه وسلم وقال (أتشفع في حد من حدود الله ثم قام فاختطب ثم قال إنما أهلك الذين قبلكم أنهم كانوا إذا سرق فيهم الشريف تركوه وإذا سرق فيهم الضعيف أقاموا عليه الحد وأيم الله لو أن فاطمة بنت محمد سرقت لقطعت يدها) , ووالله لو لم يكن في الإسلام سوى هذا الحديث دليل على المساواة أمام القانون لكفى, فقد أقسم رسول الله أن فاطمة لو سرقت لقطع يدها, وفاطمة هى بنت رسول الله صلى الله عليه وسلم, وزوجة أمير المؤمنين على بن أبى طالب, ووالدة الحسن والحسين وهى سيدة نساء أهل الجنة, وصاحبة المكانة العالية والمنزلة الرفيعة عند الأمة كلها.

تشديد العقوبة
جاء الإسلام بعقوبات شديدة على عدد من الجرائم، فجريمة السرقة عقوبتها في الإسلام قطع اليد، وهذه جريمة رادعة تجعل كل مجرم أو فاسد أو أي بشر كان، يفكر ألف مرة قبل مجرد التفكير في السرقة، خوفا من هذه العقوبة الشديدة التي ستظل مؤثرة عليه وعلى حياته بقية عمره، ولهذا فإن الذين طبق عليهم حد السرقة في التاريخ الإسلامي عدد قليل، هذا بالإضافة إلى أنه يرد الأموال أو الأشياء التي سرقها إلى أصحابها مرة أخرى، وهذا من عظمة هذا الدين، بخلاف ما نراه اليوم من عقوبات لا قيمة لها، لص يسرق ملايين من خزينة الدولة ولا يسجن سوى بضعة شهور في سجون مكيفة ليخرج ويستمتع بما سرق، وهذا التشديد في العقوبة يحمي المجتمع كله، بل إنه أيضا يمحو الدوافع لدى المجرمين والفاسدين، ويغلق معظم السبل والطرق والثغرات التي يرتكب بها جريمته، لأن تشديد العقوبة يسبقه كما أوضحنا توفير احتياجات أفراد المجتمع، وتحقيق العدالة.

2013-12-29T09:37:00.000+01:00

بسم الله الرحمن الرحيم

والصلاة والسلام على أشرف المرسلين

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

أحبابي في الله لقد غبت عنكم كثيرا ومضى زمن لم أنزل دروسا ولاخطبا و لا تقارير لندوات علمية ....

وذلك لأنى سافرت للعمل خارج البلد.... ولكن اعدكم أنى سأعمل على تقديم بعض الدراسات والندوات ...الاسلامية الحديثة الغاية من ذلك نفع المسلم أينما كان ...أحبكم في الله....

هذا هو الايميل الخاص لمن أراد المراسلة : hichem.ltaif@gmail.com

2013-05-11T18:31:00.001+01:00

2013-05-11T18:09:00.000+01:00

2013-05-06T09:16:00.000+01:00

الأكاديمية الإسلامية المفتوحة

الدورة العلمية الثالثة

مقاصد الشريعة (5)

د. عمر بن عمر

تحدثنا في سبق عن المصلحة وتعريفها، ومراتبها، وضوابط المصلحة المعتبرة شرعًا، وأنه لا يُلتفت إلى المصلحة التي لم يعتبرها الشارع، حتى ولو زين لنا الشيطان، أو زينت لنا أهواؤنا بأن هذه مصلحة؛ فلا ينبغي أن يُلتفت إليها، وإنما المصلحة هي التي حددها الشارع، وبينها الله -سبحانه وتعالى- في كتابه، أوبينها رسولنا -صلى الله عليه وسلم- في سنته، أو اجتهد فيها العلماء، وبيَّنَّا كذلك شروط وضوابط مَن أراد أن ينظر في الأفعال هل هي من قبيل المصالح أو ليست من قبيل المصالح.

وانتهى بنا الحديث إلى شروط المصلحة، وقلنا: شروطها تتمثل في أيش؟

1- أن تكون ضرورية.

2- كليَّة.

3- قطعيَّة.

4- لا تتعارض مع النص الشرعي.

5- لا تفوِّت مصلحة أعلى.

إن شاء الله نكون من أصحاب اليمين، وإن شاء الله كما اجتمعنا هنا نجتمع على حوض نبينا محمد -صلى الله عليه وسلم- ونشرب منه شربة لا نظمأ بعدها أبدًا. قولوا آمين.

قلنا الشرط الخامس: ألا تفوت مصلحة أكبر منها.

إمامنا الشاطبي -رحمه الله- ذكر قصد الشارع -أو مقاصد الشريعة- وحصرها في أربعة، وهي:

- قصد الشارع في وضع الشريعة ابتداءً: وهذ ما يعني به المصلحة، وما يتعلق بالمصلحة.

- ثم بعد ذلك قال: قصد الشارع في وضع الشريعة للإفهام: أي أن الشارع ما وضع هذه الشريعة إلا ليفهمها الناس.

ولهذا كما قال الله -سبحانه وتعالى: ﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ﴾ [القمر: 17]، ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ﴾ [إبراهيم: 4].

فهذه الشريعة جاءت لتُفهَم، ولهذا جاءت باللغة العربية وهي مفهومة، والقرآن حمَّال أوجه، ممكن أنت تفهم من هذه الآية شيئًا، والآخر يفهم منها شيئًا آخر، لا حرج.

ولهذا عندما ننظر في تفسير سادتنا العلماء -رحمهم الله- نجد أشياء كثيرة، وكل واحد يفسر بما أوصله الله إليه.

- القصد الثالث، قال: وضع الشريعة للتكليف بمقتضاها.

- والقصد الرابع قال: وضع الشريعة لإخراج المكلف -هذا فيما معناه- عن داعية أهوائه: أي أن هذه الشريعة إنما جاءت لتخرج المكلفين عن أهوائهم، لأن النفس -كما قال الله سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ﴾ [يوسف: 53]، فالنفس -كما يُقال في الأمثال: "النفس طماعة فعودها القناعة".

ورسولنا -صلى الله عليه وسلم- يقول: «لو كان لابن آدم واديان من ذهب لتمنى ثالث، وما يملأ بطن ابن آدم إلا التراب، ويتوب الله على مَن تاب».

فهذه كما ذكرنا المقاصد الأربعة، هذه التي ذكرها الإمام الشاطبي في كتابه الموافقات، لكن اليوم -بإذن الله- سنتحدث عن قصد المكلف، أي قصد المكلفين، تحبون المقاصد في أربعة أيام! 45×4 = 180 أي ثلاث ساعات، تحبون تأخذون المقاصد كلها في ثلاث ساعات؟!

ما شاء الله! الناس جلست عليها سنوات حتى تأخذ هذا العلم، فهذا يحتاج إلى طول وقت وإلى صبر وإلى مصابرة حتى نفهم أيش هي مقاصد ديننا وكذا، ولكن ما لا يُدرك كله لا يُترك جُلَّه، معناها: ما لم نستطع إعطاؤه إياكم ؛ نعطيكم في هذا الدرس المبارك في هذا المبارك مع هذه الوجوه المباركة؛ نعطي نوع من الومضات للمقاصد، وبعد ذلك كل منكم يغرف -إن شاء الله- من بحر المقاصد من كتب المقاصد، وإذا ما فهمتوا شيء رقبتي سدَّادة، خذوا التليفون واعملوا دعاية للتليفونات، واسألوا ونجاوبكم.

فنتحدث اليوم -إن شاء الله- عن مقاصد المكلفين.

لأن إخوتي الكرام لماذا مقاصد المكلف؟ لماذا اختيار هذا الموضوع؟

لأن مقاصد الشريعة تظل مجرد شعارات ومجر نظريات إذا لم يكن قصد المكلف موافقًا لقصد الشارع، لابد أن نحسن قصدنا، لابد أن يكون قصدنا حسن، وأن يكون قصدنا صالح حتى يتوافق قصدنا مع قصد الشارع، فالذي يهمنا في هذا الكلام أن قصد المكلف ينبغي أن يكون موافقًا لقصد الشارع، وإذا لم يكن موافقًا لقصد الشارع فمعنى هذا أننا لا نستطيع أن نحقق من قصد الشارع شيئًا.

يقول الإمام الشاطبي -رحمه الله: "لا ينبغي للمكلف أن يخالف ما قصده الشارع".

وقصد الشارع أيش هو؟

قصد الشارع هو: تحصيل الضروريات وما يكملها.

أيش يكملها؟

الحاجيات والتحسينيات.

فقصد الشارع هو المحافظة على هذه الضروريات وما يكملها، وكل من ابتغى في تكاليف الشريعة ما يُناقدها فهو يناقض الشريعة.

ربي قال: الصلاة. والصلاة كما بيَّن القرآن أن المقصد منها أيش؟

النهي -بارك الله فيكم جميعًا- عن الفحشاء والمنكر، كما قال: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾ [العنكبوت: 45].

فإذا كان قصد المكلف من هذه الصلاة ليس هذا القصد، وليس هذا الهدف، وليست هذه الغاية؛ وإنما قصده أن يُقال فلان مصلي ما شاء الله عليه!

أحكي لكم نكتة: قال: واحد كان يصلي في المسجد، ففيه اثنين جالسين يرياه يصلي، فالتفوا لبعضهما وقالا: ما شاء الله ما شاء الله! ما أحلى صلاته!

فالتفت لهم وهو يصلي وقال: ومع ذلك فأنا صائم.

يعني زيدوا واشكروا لي.

صلى وصام لأمر أردا أن يقضيه، فلما قضاه فلا صلى ولا صام، فيه ناس هدفهم الرياء -والعياذ بالله.

ولذا حذرنا منه نبينا -صلى الله عليه وسلم- «إياكم والشرك الأصغر».

قالوا: وما الشرك الأصغر؟

قال: «الرياء».

والحديث يطول في الرياء، فلهذا لابد أن يكون قصد المكلف موافقًا لقصد الشارع.

وما الدليل على أن الشارع اهتمَّ بقصد المكلفين؟

في القرآن وفي السنة، قوله تعالى: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ﴾ [البينة: 5]، وآية ثانية: ﴿قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * لَا شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ﴾ [الأنعام 162، 163].

أي حياتي كلها لله، فيه أنشودة اسمها حياتي كلها لله، ما عندنا وقت! ولو كان عندنا وقت لكنا جئنا بواحد وقلنا له يقول لنا بيتين.

فقصد الإنسان لابد من الاهتمام به، أن حياتك يا مسلم كلها ينبغي أن تتوجه لله -سبحانه وتعالى.

يقول معاذ في جلسة مع أبي موسى الأشعري -والحديث في البخاري- يقول له: "إني أحتسب نومتي كما أحتسب قومتي".

ما معنى احتسب نومتي؟

أي أحتسب أجرها عند الله -سبحانه وتعالى-، ونحن إن شاء الله -كما ذكرنا- على أبواب رمضان، ونسأل الله أن يبلغنا رمضان، وإن شاء الله نصومه بالصحة والعافية جميعًا.

فيقول المصطفى -صلى الله عليه وآله وسلم: «مَن صام رمضان إيمانًا واحتسابًا»، ما معنى «واحتسابًا»؟

أي يحتسب أجره عن الله، ﴿إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا﴾ [الإنسان: 9].

فقال: "إني أحتسب نومتي"، أي حتى النوم.

النوم مباح أو لا؟ أو واجب؟

مباح، تحب ترقد؛ ارقد، ما تحب أن ترقد؛ فلا ترقد، نعم.

والأكل مباح في الكل، وهذا موضوع مهم في الموافقات لطلبة العلم، وأن يطلعوا عليه في الجزء الأول عندما تكلم عن المباح، لأن الأحكام التكليفية -إخوتي الكرام- خمسة: الواجب، والمندوب، والمباح، والمكروه، والمحرم.

وعند الحنفية سبعة، زادوا "الفرض" قبل "الواجب"، والواجب، وبعده المندوب، وبعده المباح، وبعده المكروه تنزيهًا، وزادوا المكروه تحريمًا، والمحرم، صاروا سبعة.

فالمباح حكم من الحكام التكليفية، فهو: ما لا يُثاب فاعله، ولا يُعاقب تاركه.

تحب تلبس جبَّة بيضاء؛ البس، تحب تلبس جبَّة خضراء؛ البس، لا يأتي واحد يحاسبني يقول لي: لماذا لبست؟!

تحب تلبس غترة -والغترة عند السعوديين بيضاء- تحب تعمل شماغ أحمر؛ اعمل، مباح، كله يدخل في دائرة الإباحة.

تحب تأكل مكرونة؛ كل، تحب تأكل كسكسي؛ كل؛ فهذه كله مباح.

هذا المباح يقول الإمام الشاطبي: "قد يتحول المباح بصالح القصد -والكلام بمعناه ليس بلفظه- إلى عبادة وقربة"، أي أن هذا المباح تحول من شيء لا يؤجر عليه الإنسان إلى شيء يؤجر عليه ويثاب، بماذا؟

بالنية، بالقصد الحسن، بالقصد الصالح.

ولذا يقول المصطفى -صلى الله عليه وسلم: «إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى، فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله، ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها، أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه».

«إنما الأعمال بالنيات»، معناها يا طلبة العلم: هذا فيه موضوع وفيه قاعدة أصولية، وهي دلالة الاقتضاء.

لأن أنواع الدلالات:

- دلالة العبارة.

- ودلالة الإشارة.

- ودلالة النص.

- ودلالة الاقتضاء.

معناها أننا نفهم النصوص، ولهذا إخواننا تبحروا في العلم، اقرؤوا ولا تتعبوا، وما تقول: قرأت كلمتين، أو قرات حديث أو حديثين، حتى لو حفظت القرآن كاملًا؛ لابد لفهم هذا القرآن من علوم، وهي التي يسمونها علوم الآلة، مثل النجار، أليس النجار عنده آلاته أو لا؟

فهذه آلات الصنعة، لازم يكون عندك أيها الطلب للعلم أداوت -آلات- حتى تفهم النص، لأن غدًا ستجلس في هذا المجلس -إن شاء الله- وستجلس في محلس اعلى منه، وتخاطب الناس وتفتي الناس، ستفتي الناس بأيش؟

لازم يكون عندك فهم لما قرره سادتنا العلماء من أول ما جاؤوا من عهد الصحابة، صحيح أصول الفقه لم يكن مدونًا في عهد صحابة رسول الله، وإنما كانوا يفهمونه بالسَّليقة، مثل الشعراء أيام زمان كانوا يقولون الشعر بالسَّليقة حتى جاء الخليل بن أحمد الفراهيدي فوضوع علم الشعر الذي يسمونه علم العَروض.

الأصول ظل كذلك، بالسَّليقة الناس تفهم أن هذا ناسخ وهذا منسوخ، أن هذا مطلق وهذا مقيد، وأن هذا عام وهذا خاص خصصه، إلى غير ذلك، تفهمها بالسليقة، حتى جاء مَن؟

الإمام الشافعي فكتب كتابه الرسالة، فتعتبر الرسالة هي أول مؤلف ألف في أصول الفقه.

فالرسول -صلى الله عليه وسلم- قال: «إنما الأعمال »، هل معناها أنه لا عمل بدون نية؟

فيه أعمال بدون نية، طيب كيف الرسول قال: «إنما العمال بالنيات»؟

معناها: كأن قال: ما فيه عمل إلا بالنية.

فهذا الكلام يقتضي كلامًا، أي كأنه قال -صلى الله عليه وآله وسلم: "إنما العمال المتقبلة ما كانت مصحوبة بنية".

ولهذا قال معاذ: "إني احتسب نومتي كما احتسب قومتي"، ما معنى "قومتي"؟

أي قيام الليل.

معناها: اعتبر هذه النومة التي يرقدها -وهي مباحة- قال أعتبر أجرها كاعتبار أجر صلاة ركعات في الليل.

فانت أيها المسلم إذا حسن وصلح قصدك فهذه الأعمال المباحة تتحول إلى ماذا؟

إلى عبادة.

لما تأتي تأكل لازوم تنوي، أنا آكل لماذا؟

حتى أمشي أهد جبالًا؟! آكل حتى أتقوى على طاعة الله.

أنا سأنام؛ سأنام لماذا؟

لأتقوى على العبادة.

لما نشتري لعبة، أو نشتري حلوى، أو نشتري حاجة؛ نقول: حتى أدخل السرور على إخوتي، أو على أولادي، أو على أحفادي، أو على أبناء إخواني، أو نحو ذلك؛ فتكون هذه هي هدية، ولكنها مصحوبة بنية وبقصد صالح، فتثاب على ذلك.

لما تميط الأذى من الطريق، وكما مرَّ معنا في دروس سابقة للشيخ، نذكركم بانونات الخمسة أم نسيتموها؟

قثال: «الإيمان بضع وسبعون شعبة، أعلها قول لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق»، هل إماطة الأذى من الطريق تؤجر عليها إذا لم تكن بقصد حسن وبنية صالحة؟

لا، والله أنا في الطريق رأيت هاذ وقلت والله دعه حتى يقولوا معناه كذا وكذا، أحيانًا تلقى الطالب يقول لك: صباح الخير يا أستاذ، السلام عليكم يا أستاذ، أينما ألتفت يأتي يسلم عليَّ، بعد ما أكمل الفصل وما عاد يقرأ عندي؛ يراني يدور وجهه كأنه ما رآني.

طيب، هو يسلم عليَّ لماذا؟!

فيه بعض الطلبة تلقاه مع زميله ما يكلمك طوال العام، لكن قبل الامتحانات أهلا يا فلان، كيف أحوالك؟

خير إن شاء الله، تستغرب! وإذا به بعد قليل يقول: والله أت -ما شاء الله- تحضر الكثير، لو تعطيني الملخص للدروس أوصرها.

فالسلام كان لماذا؟

هل كان لقصد صالح -أي لقصد أخروي- أو لقصد دنيوي؟

وإنما كان لقصد دنيوي، فإذا كان لقصد دنيوي هذا يدخل في حديث الرسول: «فمن كان هجرته لدنيا»، فانت سلامك وتحيتك لأخيك، أو إماطة الأذى أو صلاتك ما كانت لله!

تعرفون -إخوتي الكرام- أول ما تسعر النار يوم القيامة على مَن؟

ثلاثة أصناف، من هم؟

1- عالم، يا لطيف! بدأتم بالعالم ولا حول ولا قوة إلا بالله، الله يعطينا المقصد الحسن.

2- المجاهد.

3- المتصدِّق.

فيؤتى بالعالم، ما فعلت؟

فيقول: يا رب، تعلمت العلم فيك وعلمته.

فيُقال له: كذبت، وإنما تعلمت العلم حتى يُقال فلان عالم وقد قيل، أخذت أجرك في الدنيا، ويؤمر ويُسحب إلى النار -والعياذ بالله.

ثم يؤتى بالمجاهد: ماذا فعلت؟

فيقول: يا ربِّ، جاهدت فيك حتى قتلت.

فيقال له: كذبت، وإنما جاهدت حتى يقال فلان شجاع، وقد قيل، ويُسحب إلى النار.

الثالث: الجواد الكريم المتصدق، فيُسأل فيقول: يا رب تصدقت فيك.

فيُقال له: كذبت، وإنما تصدقت ليُقال فلان جواد، أو فلان كريم، وقد قيل.

وقد ورد في الأثر: "كل الناس هلكى إلا العالمون، وكل العالِمين هلكى إلا العاملون"، والعلم وحده لا يكفي، فلازم من العمل، ولهذا ربي قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتًا عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾ [الصف 2، 3].

"فكل الناس هلكى إلا العالمون، وكل العالِمين هلكى إلا العاملون، وكل العاملين هلكى إلا المخلصون، والمخلصون على وجل"، يا سترك يا رب! الله يخلص النية إن شاء الله.

فهذا قصد مهم بالنسبة للإنسان، فالآن الإمام العز على ذكر هذا يقول: "كل تصرفٍ لم يُحصِّل مقصوده فهو باطل" قاعدة ذهبية.

"كل تصرفٍ لم يُحصِّل مقصوده فهو باطل"، أي كل عمل ما فيه تحقيق لقصد الشرع فهو باطل.

ولهذا قال الله -سبحانه وتعالى- عن الكفار لأن قصدهم لم يكن قصدًا صالحًا، قال: ﴿وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا﴾ [الفرقان: 23].

ننتقل الآن إلى علاقة قصد المكلف بالأفعال التي يقوم بها:

قد يقصد المكلف الموافقة -ما معنى الموافقة؟ أي موافقة الشرع- فيأتي الفعل موافقًا، فهذا لا خلاف في صحته.

نحن نحكم بالصحة، بعض الناس تأتي تسأل ويقول: يا شيخ، صلاتي مقبولة إذا صليت كذا وكذا؟

أقول له: القبول عند الله، وإنما أنا أقول لك أن صلاتك صحيحة أو صلاتك باطلة.

الجمهور لا يفرقون بين الباطل والفاسد، بينما الحنفية يفرقون بين الباطل والفاسد في المعاملات، لكن في العبادات لا فرق، مثلهم كمثل الجمهور، الجمهور كل المذاهب ما عدا الحنفية، الحنفية يفرقون بين الباطل والفاسد في مسألة المعاملات، أما العبادة باطلة أو فاسدة مثل بعض، طيب.

فالإنسان توجه إلى الله -سبحانه وتعالى- بصلاته فجاءت صلاته صحيحة؛ فهذا لا خلاف في صحته.

طيب، إنسان يقصد المخالفة فجاء فعله مخالفًا؛ فهذا لا خلاف في بطلانه، هو من الأول نواها للشر فجاء الشر -والعياذ بالله- نواها مفسدة فجاءت مفسدة.

طيب، الثالث: نوى -أو قصد، لأن النية والقصد مثل بعض- الموافقة فجاء فعله مخالفًا.

خرج للغابة يصطاد، فرأى سوادًا أمامه ظنه غزالة أو حيوان أو شيء، ورمى وإذا به إنسان.

هو نوى ماذا؟ قصده صالح أو غير صالح؟

صالح، لكن جاء الفعل مخالفًا.

مرة في منطقة في بلد خارج البلد هذا على ما أذكر، فكانت الشرطة تطلق النار على الكلاب، دخلت بعض الكلاب المدينة فأطلقوا عليها النار، فسبحان الله! الشرطي أطلق النار، فانطلقت الرصاصة فدخلت في ثقب من الباب فدخلت إلى ولد في بيته فتوفاه الله، فهذا قصده صالح أو فاسد؟

صالح، ولكن جاء الفعل مخالفًا.

فالشاطبي يقسم هذا النوع إلى أنه يعلم أنه خالف أو لا يعلم؟

فهذا نقول باختصار حتى لا نطيل عليم ولا نتشعب في المسألة: أن هذا يُعامل على قصده ونيته.

الرابع: نوى المخالفة فجاء الفعل موافقًا.

يعني مثلًا شاب من الشباب يغازل أو نحو كذا، وإذا بها زوجته! يا ويله!

فهذا يعامل على أيش؟

هل اعتدى على حقوق الناس؟

ما اعتدى على حق أحد، ولكن قصده كان المخالفة، فيُحاسب على الفعل، وإنما يُحاسب على القصد، لأن الأصل في المؤمن ألا يهمَّ ولا يفكر إلا فيما فيه خير، إلا فيما أمر الشرع به.

ولهذا قال -صلى الله عليه وسلم: «من همَّ -أي من فكر، من قصد- بحسنة ففعلها كُتبت له حسنة إلى عشر أمثالها، ومن همَّ بحسنة ولم يفعلها كتبت له حسنة، ومن همَّ بسيئة وفعلها كتبت له سيئة، ومن هم بسيئة ولم يفعلها كتبت له حسنة»، لكن كتبت له حسنة مباشرة؟

فيه تفصيل، ماذا يقول المثل عندنا؟

"القط إذا ما لحق الشحمة يقول ما أنتنها!".

معناه: أن القط أراد أن يأكل الشحمة -أو اللحمة- فلم يصل إليها، حاول ولم يصل إليه، فلما لم يصل إليه قال: ما أنتنها من لحمة! ما تصلح هذه!

فقد يحاول الإنسان اشلر أو المفسدة، ولكن الحال حال الله، ربي أراد به الخير فلم يصل لها؛ فهذا يُكتب له على النية -على القصد- ولكنه لم يصل.

اما متى تكتب له الحسنة؟

إذا همَّ بسيئة أو بمفسدة ولم يفعلها بإرادته، فهذا تُكتب له حسنة.

ولعلكم تذكرون القصة التي رواها رسول الله -صلى الله عليه وسلم- عن الثلاثة نفر الذين آواهم المبيت إلى غار، فمن بينهم رجل له ابنة عمٍّ راودها عن نفسها فأبت، حتى جاءت سنة من السنوات العجاف احتاجت إلى مال، فطلبت منه المال فرادوها عن نفسها، قال: ما أعطيكِ المال إلا بكذا، فاستجابت، حتى إذا جلس منها مجلس الرجل من زوجته قالت له: يا فلان، اتقِ الله.

سمعتم الكلمة؟

نحن لما يأتي واح وتقول له: اتقِ الله.

يقول: أنا كفرت؟!

قالت: اتقِ الله، ولا تفضَّ الخاتم إلا بحقِّه -أي بالزواج.

قال: قمت عنها وتركت لها المال، اللهم إن كنت فعلت ذلك من أجلك ففرج عنَّا ما نحن فيه، فتزحزحت الصخرة.

فهذا الرجل معناها لما ترك المعصية تركها لماذا؟

لأنه لم يقدر عليها؟ أو كان أقدر ما يكون عليها؟

كان أقدر ما يكون عليها، ولكنه تركها لله -عز وجل.

ولهذا مريم عندما جاءها جبريل قالت: ﴿قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا﴾ [مريم: 18].

وساعات واحد يناديك: يا حاج، يا حاج. لماذا؟

حتى يذكرك بطاعة ربك، فانتبه!

فهذا تقريبًا ما وفقنا الله إليه، والحديث هذا لعل فيه شيء.

سؤال:

أحسن الله إليك، المخطئ الذي قصد النية الحسنة لا يحاسب؟ والله يقول: ﴿وَمَنْ قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً﴾ [النساء: 92] ؟

لا يُحاسب، لأنه قتله هنا، هل يحاسبة ربي -سبحانه وتعالى؟ أين الحساب؟ ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِنًا إِلَّا خَطَأً وَمَنْ قَتَلَ مُؤْمِنًا خَطَأً﴾ [النساء: 92]، هل قال: "في عذاب جهنم" أم ماذا قال له وبماذا أمره؟

بالدية، والدية هذه هل هي حق لله أو حق للعباد؟

دائمًا خذوا القاعدة: "أن حقوق العباد مبنية على المشاحة، وحقوق الله مبينة على المسامحة".

فالله سامح في حقه لأنه قتله خطأً ولم يقصد قتله، وإنما حتى لا يذهب دم المؤمن هدرًا أوجب فيه الدية، والدية ليست عليه، وإنما الدية على العاقلة -أي على أقاربه.

نسأل الله -سبحانه وتعالى- أن يخلص أعمالنا، وأن يجعل قصودنا حسنة، ونياتنا صالحة، وألا نفكر إلا فيما يرضي ربنا، وألا يخطر ببالنا إلا ما يرضي ربنا.

أقول قولي هذا وأستسمح إخوتي الطلاب لأني قصرت بعض الشيء في حقهم، ولو كنا في قاعات الدرس لكان لنا كلام آخر، ولتعمقنا في هذه الدروس، ولكن بحضرة هذه الوجوه النيرة حاولنا -كما يقولون- "نضرب عصفورين بحجر"، لكن أنتم أحببنا نؤكلكم ونؤكل الطلبة بعض الشيء، ونسأل الله -سبحانه وتعالى- أن ينفع بنا وبكم، ويوفقنا وإياكم إلى ما يحبه ويرضاه.

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، فاستغعفروه إنه هو الغفور الرحيم، والسلام عليكم ورحمة الله تعالى وبركاته.

2013-05-06T09:13:00.000+01:00

الأكاديمية الإسلامية المفتوحة

الدورة العلمية الثالثة

شرح كتاب التوحيد (5)

د. راشد الزهراني

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، الحمد لله وكفى، وصلى الله وسلم وبارك على عبده المصطفى، وآله وأصحابه وسلم تسليمًا مزيدًا إلى يوم الدين.

طبتم وطاب ممشاكم وتبوَّأتم من الجنة منزلًا.

أيها الإخوة، لا زلنا نتحدث معكم حول حديث جبريل -عليه السلام- وأركان الإيمان والإسلام التي سأل عنها نبينا -صلى الله عليه وسلم.

تحدثنا بالأمس عن أركان الإيمان، وهي: الإيمان بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، والإيمان بالقدر خيره وشره.

بعد ذلك قال جبريل -عليه السلام لنبينا -صلى الله عليه وسلم: «فأخبرني عن الساعة؟

قال: ما المسؤول عنها بأعلم من السائل».

الساعة من أمور الغيب التي لا يعلمها إلى الله -سبحانه وتعالى- قال الله -جل وعلا: ﴿وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ﴾ [الأنعام: 59].

وفي القرآن: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا * فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْرَاهَا﴾ [النازعات 42، 43] .

الساعة لها علامات، وقد جمع العلماء هذه العلامات في أربعة أنواع:

- النوع الأول: العلامات الصغرى التي وقعت وانقضت -ركِّز معي- الآن سأجمع لك جميع الأحاديث التي وردت عن نبينا -صلى الله عليه وسلم- سواءً في أشراط الساعة الصغرى التي هي تميهدي لقيام الساعة، أو الكبرى التي تؤذن بقربها وانتهاء هذه الحياة.

أول هذه الأقسام: أشراط الساعة التي مضت وانقضت.

الثاني: علامات صغرى وقعت ولا تزال مستمرة.

الثالث: علامات صغرى لم تقع بعد.

والرابع: علامات الساعة الكبرى.

إذن لدينا الآن أربعة أنواع من العلامات:

- علامات صغرى وقعت وانقضت.

- علامات صغرى وصقعت ولا تزال مستمرة.

- علامات صغرى لم تقع بعد.

- ثم لدينا علامات الساعة الكبرى.

نمثل بأمثلة لكل قسمٍ من هذه الأقسام الأربعة.

أولًا: علامات صغرى وقعت وانقضت، مثل ماذا؟

مثل بعثة النبي -صلى الله عليه وسلم: فبعثته -عليه الصلاة والسلام- من علامات الساعة الصغرى، قال سيدي -صلى الله عليه وسلم: «بعثتُ أنا والساعة كهاتين».

أيضًا من علاماتها: موت النبي -صلى الله عليه وسلم: قال -عليه الصلاة والسلام: «أعدد ستًّا بين يدي الساعة»، وذكر منها موته -عليه الصلاة والسلام.

من الآيات أيضًا التي هي من العلامات الصغرى التي مضت وانقضت: انفلاق القمر وانشقاقه، حينما أتى المشركون إلى النبي -صلى الله عليه وسلم- فكانوا كل مرة يطلبون من النبي آية، فتارة يقولون: إن كنت صادقًا كما تقول فإنك تعلم أن أهل مكة من أكثر الناس ضيقًا في بلادهم، فسل ربك أن يزيح عنا هذه الجبال، وسل ربك أن يجري لنا الأنهار كأنهار الشام والعراق، ثم بعد ذلك يقولون: لن نؤمن لك حتى تنزل علينا نقرأهو ولو جئت به لَمَا آمنَّا بك.

فقال الله -عز وجل: ﴿سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنْتُ إِلَّا بَشَرًا رَسُولًا﴾ [الإسراء: 93].

فكان من هذه الأمور أنهم قالوا: يا محمد، إن كنت صادقًا كما تقول فاجعل القمر ينفلق إلى قسمين.

قال لهم: «أتؤمنون بالله؟».

قالوا: نعم.

فسأل ربه -جل وعلا- فانفلق القمر، فكان قسم على جبل وقسم على جبل آخر، فلما رأوا هذه الآية قالوا: هذا سحر.

قال الله -عز وجل: ﴿اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ * وَإِنْ يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ﴾ [القمر 1، 2].

في بعض الروايات أنهم قالوا: لن نؤمن حتى يأتي مَن كانوا بعيدين، فهم لم يُسحروا، فأتت قافلة قالوا: نعم رأينا انفلاق القمر.

وُجد في بعض تراجم ملوك الهند أنه وُلد في يوم انشقاق القمر، وهذا مما يؤكد.

حتى الآن كما يقولون في بحوثهم العلمية أثبتوا أن هناك خطًّا مستقيمًا يتَّصل في وسط القمر.

فهذا من علامات الساعة التي أخبر بها النبي -صلى الله عليه وسلم.

أيضًا من العلامات التي مضت وانقضت: النار التي تخرج بأرض الحجاز وتنير لها الإبل في بُصرى من أرض الشام.

قال -صلى الله عليه وسلم- واسم الحديث، قال -عليه الصلاة والسلام: «لا تقوم الساعة حتى تخرج نارٌ من أرض الحجاز تضيئ لها أعناق الإبل ببصرى»، وهذا الأمر حدث في القرن السابع، ويروي هذا الأمر الإمام النووي -رحمه الله تعالى- في سنة ستمئة وأربعة وخمسين خرجت نار عظيمة، كانت النار تُرى من مكة، وتُرى من أرض بُصرى في الشَّام.

يقول القرطبي: "فرأى الأعراب الإبل وقد أضاءت أعناقها من ضوء هذه النار"، صدق رسول الله -صلى الله عليه وسلم.

إذن هذا النوع الأول من علامات الساعة، وهي العلامات التي قضت ومضت.

النوع الآخر من العلامات: علامات صغرى وقعت ولا تزال مستمرة.

مثل الفتوحات التي حدثت في الأرض، فتح فارس، وفتح الروم، وأيضًا زوال ملك كسرى، وزوال ملك قيصر، وكذلك منها فتح المسلمين للهند، وغزو المسلمين للترك، وغيرها من الأمور التي أخبر بها النبي -صلى الله عليه وسلم- وهي تمهيد لأمر أخبرنا به نبينا -صلى الله عليه وسلم- حينما قال: «ليُتمنَّ اللهُ هذا الأمرَ حتى لا يبقى بيت وبر ولا مذر إلا أدخله الله الإسلام بعز عزيز أو بذل ذليل، عز يعز الله به الإسلام وأهله، وذلًّا يذل الله به الكفر وأهله».

وقد يكون -ولا نجزم- من هذه القنوات التي تحمل مشاعل الخير والهدى، فوالله في أدغال أفريقيا في بيوت من القش توجد فيها قنوات القرآن الكريم يتعلم الناس الخير وتلاوة كلام الله -سبحانه وتعالى.

أيضًا من الأشراط التي ظهرت: قول النبي -صلى الله عليه وسلم: «إذا وُسِّد الأمرُ إلى غير أهله فانتظر الساعة»، حينما دخل الرجل قال: يا محمد متى السَّاعة؟

قال: «إذا وُسِّد الأمرُ إلى غير أهله فانتظر الساعة».

من العلامات أيضًا: تداعي الأمم على أمتنا.

قال -صلى الله عليه وسلم: «تتداعى عليكم الأمم كما تتداعى الأكلة إلى قصعتها».

قالوا: يا رسول الله، أو من قلَّة نحن يومئذ؟ نحن قليل أعدادنا؟

قال: «أنتم يومئذ كثير، ولكنكم غثاءٌ كغثاء السيل، ولينزعنَّ الله المهابة من صدور أعادئكم فيقذفها في قلوبكم».

ثم قال -صلى الله عليه وسلم: «ويصيبكم الوهن».

قالوا: وما الوهن يا رسول الله؟

قال: «حب الدنيا وكراهية الموت».

أيضًا من علامات الساعة: اختلال المقاييس.

كيف؟

اسمع إلى الحديث: أشراط الساعة هي من أمور الغيب المستقبل، أو من أمور الغيب الماضي، ولا يستطيع أن يقول هذا الأمر إلا من حديث النبي -صلى الله عليه وسلم.

قال -عليه الصلاة والسلام: «سيأتي على الناس سنوات خدَّاعات، يُصدَّق فيها الكاذب، ويُكذَّب فيها الصَّادق، ويؤتَمن فيها الخائن، ويُخوَّن فيها الأمين، وينطق فيها الرويبضة».

قالوا: مَن الرويبضة؟

قال: «الرجل التَّافه الحقير يتكلم بأمور المسلمين العامة».

فهذه أيضًا من أشراط الساعة.

القسم الثالث ما هو؟

علامات صغرى لم تقع بعد.

مثل ماذا؟

مثل: قول النبي -صلى الله عليه وسلم: «لا تقوم الساعة حتى تعود أرض العرب -أو جزيرة العرب- مروجًا وأنهارًا».

أيضًا من علامتها: قول النبي -صلى الله عليه وسلم: «لا تقوم الساعة حتى يكثر المال ويفيض، حتى يخرج الرجل بزكاته فلا يجد أحدًا يقبلها منه، وحتى تعود أرض العرب مروجًا وأنهارًا».

أيضًا من العلامات: قول النبي -صلى الله عليه وسلم: «من اقتراب الساعة انتفاخ الأهلَّة»، القمر يكون حجمه على غير الحجم المعتاد.

أيضًا من العلامات التي حدثت وستحدث -تجمع بين القسم الأول والثاني- حديث عجيب عن النبي -صلى الله عليه وسلم-، يقول النبي -صلى الله عليه وسلم- في الحديث الذي يرويه الصحابي الجليل أبو سعيد الخدي، أنصت إلى هذا الحديث العجيب، سبحان الله!، يقول: «بينما رجل يرعى غنمة إذ عدا الذئب على أحدها، فلحق به الراعي، فانتزع الشاة منه -من الذئب- فأقعى الذئب على ذنبه، ثم نطق -يتحدث مع الرجل الراعي- قال: ألا تتقي الله في رزقٍ ساقه الله لي؟

فقال: عجبي! ذئب يقعي على ذنبه ويتكلم بما يتكلم به الإنس والجن؟!

ثم أخذ شياهه وانصرف حتى دخل المدينة، فزواها إلى زاوية، ثم دخل فأخبر النبي -صلى الله عليه وسلم- بما رأى، فقال النبي -صلى الله عليه وسلم: نادوا الصلاة جامعة».

اجتمع الصحابة، وكان النبي إذا إراد أن يجمعهم في غير وقت الصلاة نادى الصلاة جامعة، فاجتمع الصحابة -رضوان الله عليهم، فقال النبي -صلى الله عليه وسلم- للراعي: «أخبرهم».

فأخبرهم الراعي.

فقال -عليه الصلاة والسلام: «صدق، والذي نفسي بيده لا تقوم الساعة حتى تكلم السِّباع الإنس، ويكلم الرجل عذبة سوطه، ويكلم الرجل شراك نعله حتى ينطق فخذه بما أحدث أهله من بعده».

وإذا قال النبي -صلى الله عليه وسلم- قولًا فلابد أن يتحقق.

أيضًا من العلامات: انحسار جبل الفرات في العراق عن كنز عظيم.

قال -عليه الصلاة والسلام: «لا تقوم الساعة حتى يحسر الفرات عن ذهب، فيقتتل عليه الناس، فيُقتل من كل مئة تسعة وتسعين» ثم يقول النبي -صلى الله عليه وسلم: «لعلي أن أكون أنا الذي أنجو».

ثم أمرنا النبي -صلى الله عليه وسلم- لو حضرنا هذه الحادثة ماذا نفعل؟

قال -صلى الله عليه وسلم: «فلا تأخذوا منه شيئًا».

إذن هذا من أشراط الساعة التي أخبر عنها نبينا -صلى الله عليه وسلم.

بل إن النبي -عليه الصلاة والسلام- أخبرنا عن وفرة المال وكثرته في آخر الزمان فقال: «تقذف الأرض فلذات كبدها -هذه تقال في الإبل واستعملت هنا- أمثال الاسطوان من الذهب والفضة، فيجئ القاتل فيقول: في هذا قتلت، ويجيئ قاطع الرحم فيقول: في هذا قطعت رحمي، ويجيئ السارق فيقول: في هذا قُطعت يدي، قم يدعونه فلا يأخذون منه شيئًا».

أيضًا من علامات الساعة التي أخبر عنها النبي -صلى الله عليه وسلم- ستكون، لم تأتِ بعد، وهي من الأشراط الصغرى: قال -عليه الصلاة والسلام: «يوشك المسلمون أن يُحاصروا إلى المدينة حتى يكون أبعدُ مسالحهم سلاح» يعني حتى يكون أبعد ثغر يأمنون به سلاح، وهي أرض قريبة من خيبر في مدينة رسول الله -صلى الله عليه وسلم.

أيضًا من أشراط الساعة: خروج رجل يُقال له الجهجاه، يقول -عليه الصلاة والسلام: «لا تقوم الساعة حتى يخرج رجل من قحطان يسوق الناس بعصاة»، وفي رواية «لا تذهب الليالي ولا الأيام حتى يخرج رجل يُقال له الجهجاه -الجهجاه يعني كثير الصياح- يسوق الناس بعصاة»، كناية عن الغلظة والقوة، إلى ماذا يسوق الناس؟ إلى الخير أم يسوقهم إلى الشر؟

يقول الإمام ابن حجر -رحمه الله- في فتح الباري: "لا نعلم، لم يحدد لنا النبي -صلى الله عليه وسلم- هل يقودنا هذا الرجل إلى الخير أم يقودنا إلى الشر؟".

أيضًا من علامات الساعة الصغرى التي لم تحدث بعد: خروج المهدي.

والمهدي هناك خلاف كبير بني العلماء:

- من العلماء من أهل السنة مَن لم يُصحح أحاديثه جميعًا، فيقول: لا يوجد شيء اسمه المهدي.

- ومن العلماء من أثبتها، واستدلوا على ذلك بقول النبي -صلى الله عليه وسلم: «لو لم يبقَ من الدنيا إلا يوم لطوَّل الله ذلك اليوم حتى يبعث فيه رجل من أهل بيتي اسمه على اسمي، واسم أبيه على اسم أبي، يملأ الأرض عدلًا كما مُلئت جورًا وظلمًا».

ودر في الحديث عن النبي -صلى الله عليه وسلم- واحسبوا معي هذه العلامات الست، وننظر هل أتت ونطبق عليها الأقسام الثلاثة:

قال -عليه الصلاة والسلام: «أُعدد ستًّا بين يدي الساعة».

ما هي هذه الست؟

«موتي -وقعت- ثم فتح بيت المقدس -في عهد عمر بن الخطاب رضي الله عنه- ثم موتان يأخذ فيكم كقعاس الغنم -الطاعون الذي وقع في عمواس- ثم استفاضة المال حتى يُعطى الرجل مئة دينا فيظل ساخطًا، ثم فتنة لا يبقى بيت من العرب إلا دخلته»، ويقال أنه الفتنة التي حدثت بين الصحابة، -بين علي -رضي الله عنه- وبين معاوية -رضي الله عنه- والواجب علينا في مثل هذه ألا نخوض ونقول: هذه فتنة نجَّا الله منها سيوفنا فينجي الله منها ألسنتنا، وكلهم مات رسول الله -صلى الله عليه وسلم- وهو عنهم راضٍ.

قال: «ثم هدنة -هذه العلامة السادسة- تكون بينكم وبين بني الأصفر، فيغدرون، فياتونكم ثم ثمانين غاية، تحت كل غاية اثنا عشر ألفًا»، والله أعلم هل وقعت أم ستقع، العلم في هذا عند الله -سبحانه وتعالى.

هذه التي تسمى أشراط الساعة الصغرى.

إذن القسم الأول: أشراط ساعة مضت، وقعت وانقضت.

والثانية: وقعت ولا تزال.

والثالثة: أشراط صغرى لم تزل لم تقع.

الرابع: أشراط الساعة الكبرى.

وهذه الأشراط ما يروي الصحابي الجليل حذيفة الغفاري، يقول: "طلع علينا النبي -صلى الله عليه وسلم- ونحن نتذاكر، قال النبي -صلى الله عليه وسلم: «بماذا تتذاكرون؟»".

هذا يؤخذ منه مذاكرة العلم، دائمًا إذا جلستم في مجلس أشغلوا هذا المجلس بما فيه الخير لكم وللحاضرين كما كان يفعل صحابة النبي -صلى الله عليه وسلم.

فقال: «بماذا تتذاكرون؟».

قالوا: نتذاكر الساعة.

قال -صلى الله عليه وسلم: «إنها لن تقوم حتى تروا قبلها عشر آيات». هذه تسمى علامات الساعة الكبرى. ما هي هذه العلامات.

قال: أولًا: الدخان.

ثانيًا: الدجال.

ثالثًا: الدابة.

رابعًا: طلوع الشمس من مغربها.

خامسًا: نزول عيسى بن مريم -عليه الصلاة والسلام.

سادسًا: خروج يأجوج ومأجوج».

ثم قال: «تحدث ثلاث خسوف:خسف بالمشرق، وخسف بالمغرب، وخسف بجزيرة العرب».

ثم قال -صلى الله عليه وسلم: «وآخر ذلك نار تخرج من اليمن تطرد الناس إلى محشرهم».

العلامات الكبرى كل علامة فيها تحتاج لبسط، لكن سأتحدث عن الدجال لأنه من اخطرها، ولأنه ما من نبي إلا وأنذر قومه الدجال كما أخبرنا النبي -صلى الله عليه وسلم- يخرج الدجال في آخر الزمان.

أخبرنا النبي -عليه الصلاة والسلام- عن بعض أوصافه فقال: «إنه أعور العين اليمنى، وإن ربكم ليس بأعور، كأن عينه عنبة طافئة».

وأيضًا من الصفات التي أخبرنا بها -صلى الله عليه وسلم: «أنه مكتوب بين عينيه: ك.ف.ر ؛ يقرؤها كل مؤمن»، أمي أو غير ذلك، فهو يقرؤها، ييسر الله -عز وجل- له قراءتها.

يخرج فيفتن الناس، له جنة وله نار، فجنته نار، وناره جنة، يأتي إلى الناس فيقول: أنا ربكم، يأتي برجل فيقسمه قسمين، ثم يعيده مرة أخرى، فيقول المؤمن: والله ما زدت لك إلا تصديقًا بقول النبي -صلى الله عليه وسلم.

الدجال يخرج من خراسان، ومَن أتباعه؟

اليهود، يتبعه من اليهود سبعون ألفًا من يهود أصبهان.

كذلك ما من بلدٍ إلا سيطأ الدجال إلا مكة والمدينة، ويكون هلاكه في بلاد الشام على يد عيسى بن مريم -عليه أفضل الصلاة وأتم السلام.

كذلك من العلامات: خروج يأجوج ومأجوج، وهم امة من الناس من بني آدم على الصحيح من أقوال أهل العلم.

وغيرها من العلامات التي تقدم ذكرها.

هذه العلامات كل علامة تحتاج منَّا إلى محاضرة بدون مبالغة، كل علامة تحتاج إلى محاضرة لنبيِّن ما أخبرنا به النبي -صلى الله عليه وسلم- فيها، ولكن لضيق الوقت ولأنه آخر درس أريد أن نختصر هذا الأمر.

قال في الحديث: «فأخبرني عن الساعة؟

قال: ما المسؤول عنها بأعلم من السائل.

قال: فأخبرني عن أماراتها؟ ما هي العلامات؟

قال: أن تلد الأمة ربتها».

ما معنى ذلك؟ ما معنى أن تلد الأمة ربتها؟

لها كما قال العلماء معنيان:

الأول: أن المرأة تكون تحت ملك فيطؤها فينجب منها، فيكون ابنها سيدًا له، إما لأنه سيكون الملك من بعد أبيه، وإما لأنه ابن لهذا الملك، فهذا المعنى هو الأقرب من المعاني في قوله -صلى الله عليه وسلم: «أن تلد الأمة ربتها»، وهذا المعنى قد وقع.

قال: «وأن ترى الحفاة العراة العالة»، من هم الحفاة؟

الذين لا يجدون الحذاء.

والعراة: الذين لا يجودن اللباس.

العالة: الفقراء.

أن ترى الحفاة الذين كانوا حفاة عراة عالة رعاءً للشاء أصبحوا يتطاولون في البنيان، وهذا -والله أعلم- قد وقع، وإن كان بعض العلماء يرى عدم تحديدها، لأنه يقول: ما من زمن إلا ويُقال إن هذا المعنى قد وقع، وإن الحفاة العراة العالة رعاء الشاء أصبحوا يتطاولون في البنيان.

في هذا الحديث معنى تجاوزناه، وهو الركن الثالث من أركان هذا الدين وهو: الإحسان.

قال: «ما الإحسان؟

قال: أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك».

مرتبة الإحسان من أعظم مراتب الدين، وابن القيم -رحمه الله- في كتابه مدارج السالكين جعلها في إحدى منازل إياك نعبد وإياك نستعين.

الإحسان درجة إذا وصلت إليها أحبك الله، ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة: 195]، فالله -عز وجل- يحب الإحسان من العبد، وإذا أحسن أحبه الله -عز وجل- «إن الله كتب الإحسان على كل شيء، فإذا قتلتم فأحسنوا القتلة، وإذا ذبحتم فأحسنوا الذبحة، وليحدَّ أحدكم شفرته، وليُرح ذبيحته».

قال: «الإحسان: أن تعبد الله كأنك تراه»، هذه المرحلة الأولى، أو المنزلة الأولى الكبرى، أن تكون في جميع أعمالك دائم المراقبة لله -عز وجل- فتعلم أن الله يراك، وأن الله يطلع عليك.

يقول حبر الأم وبحرها وحِبرها وترجمان القرآن عبد الله بن عباس -رضي الله عنهما- قال: "سبحانه! يرى دبيب النملة السوداء على الصفاة الصماء، في الليلة الظلماء، لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء".

يقول الإمام الشافعي -رحمه الله- والإمام الشافعي كان شاعرًا فصيحًا حتى إنه كان يقول:

َلَوْلا الشِّعْرُ بِالعُلَمَاءِ يُزُرِي ** لَكُنْتُ الْيَوْمَ أَشْعَرَ مِنْ لَبِيدِ

يقول -رحمه الله:

يا من يرى مَدَّ البعوضِ جَنَاحَها ** في ظُلمةِ الليلِ البهيمِ الأَلْيَلِ

ويَرى عنِيَاطَ عُرُقِهَا في نَحْرِهَا ** والمُخَّ في تلكَ العظامِ النُّحَلِ

اُمْنُن عَلَيَّ بِتَوْبَةٍ تَمْحُو بِهَا ** مَا كَانَ مِنِّي فِي الزَّمَانِ الأوَّلِ

قولوا آمين.

هذا هو حديث جبريل، وهذا هو حديثنا عن هذه العقيدة العظيمة التي شرفنا الله -سبحانه وتعالى- بها.

وفي ختام هذا اللقاء أقول أيها الأحبة: إن من أعظم نعم الله -جل وعلا- على عباده أن ييسر لهم حضور مثل هذه المجالس التي تحفها الملائكة وتغشاها الرحمة، ويذكرنا الله -عز وجل- فيمن عنده، لو لم يكن في جلوسنا هذه الأيام الخمسة إلا أن يذكرنا الله فيمن عنده لكفى.

وكما قال النبي -صلى الله عليه وسلم: «هم القوم لا يشقى بهم جليسهم»، حينما قيل إن رجلًا قد أتى لا يريد العلم، قال: «هم القوم لا يشقى بهم جليسهم»، فاحرصوا على مثل هذه المجالس، احرصوا على مجالس الذكر والخير، تحلقوا حول علمائكم، في تونس من العلماء الربانيين الذين لديهم هذا المرجع العظيم والأصل وهو القرآن والسنة الكثير؛ تحلقوا حولهم، احرصوا على الحضور في مجالسهم ومذاكرتهم، فإن هذا مما يعينهم على أن يبلغوا العلم لكم، احرصوا على تعلم العلم، ليكن العلم هو أنيسكم وجليسكم، لا سميرك العلم ولا أنيسك العلم؛ بالعلم تحيا النفوس وتسعد الأرواح، بالعلم تعبد الله -عز وجل- على بصيرة، وبه يُنير الله -عز وجل- بصرك وبصيرتك، فاحرصوا على العلم، نسأل الله أن يجعلنا وإياكم من أهله.

ثم أقول: إن هذه العقيدة التي نتعلمها ونتلقاها هي من أعظم ما يجب علينا أن نبتدئ به، ومن أعظم ما يجب علينا أن نبلغه للناس، هذه العقيدة ليست عقيدة العالم فلان، أو الجماعة الفلانية؛ بل هي عقيدة محمد -صلى الله عليه وسلم.

نحن حينما نريد أن نعتقد فإنه يجب علينا أن نعود إلى القرآن والسنة، كتاب الله وسنة رسوله -صلى الله عليه وسلم.

أئمتنا الأربعة علمونا أن يكون المرجع الأصيل لنا هو القرآن وهو سنة النبي -عليه الصلاة والسلام- وهذه العقيدة لم يختلف فيها العلماء، لم تختلف عقدية الإمام أبي حنيفة وعقيدة الإمام مالك والشافعي والإمام أحمد؛ كلها عقيدة واحدة، لأنها تأتي من كتاب الله ومن سنة رسوله -صلى الله عليه وسلم- فليس لنا في بلاد الحرمين عقيدة ولإخواننا في مصر عقيدة ولهل تونس عقيدة؛ فعقيدتنا واحدة وهي شهادة ألا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله، إن حققنا هذه العقيدة نلنا جميعًا الأجر من رب الأرض والسماء -سبحانه وتعالى.

قال -عليه الصلاة والسلام: «وسيكون سبعون ألفًا يدخلون الجنة بغير حساب ولا عذاب»، فنحقق هذا التوحيد لننال الأجر من الله -سبحانه وتعالى.

أسأل الله -عز وجل- أن يبارك لنا ولكم في الأعمار والأعمال.

هذا الأخ يسأل عن المنهجية في طلب العلم الشرعي.

طبعًا الدورة العلمية الأولى، ألقيت دورة بعنوان البناء العلمي، وهي موجودة في موقع الأكاديمية نصًّا وأيضًا موجودة مفرغة، فيها التدرج، كيف تتدرج في العلوم الشرعية، في الفقه، في النحو، في البلاغة، في الحديث والمصطلح وغيرها.

نفس السؤال، طبعًا جزاكم الله خيرًا، وأحبكم الله الذي أحببتمونا فيه، نفس الإجابة على السؤال السابق.

وهذه رسالة أخرى، الحمد لله، طبعًا من الأمور التي تبشر هذه الأمة بالخير أن من بين الحضور من أتى من الجزائر ومن أتى من ليبيا وأيضًا من أتى من ساحل العاج، وهذا -الحمد لله- يدل على أن العلم رحم بين أهله.

أختم بالحديث الذي ابتدأت به في هذه الدورة: وهو قول النبي -صلى الله عليه وسلم: «من سلك طريقًا يلتمس فيه علمًا سهَّل الله له طريقًا إلى الجنة، وإن الملائكة لتضع أجنحتها لطالب العلم رضًى بما يصنع، وإن العالم ليستغفر له من في السماوات ومن في الأرض حتى الحيتان في جوف الماء، وإن فضل العالم على العابد كفضل القمر ليلة البدر على سائر الكواكب».

ونختم ببيان فضل هذه الشهادجة العظيمة في قول نبينا -صلى الله عليه وسلم: «قال موسى: يا رب يا رب، علمني شيئًا أذكرك وأدعوك به.

قال: يا موسى، قل: لا إله إلا الله.

قال: يا رب، كل عبادك يقولون هذا.

قال: يا موسى، لو أن السماوات السبع والأراضين السبع وعامرهن غيري في كِفَّة ولا إله إلا الله في كِفَّة لمالت بهنَّ لا إله إلا الله».

فأسأل الله أن يحيينا على الإسلام، وأن يبعثنا على الإسلام، وأن يتوفانا وهو راضٍ عنَّا غير غضبان.

اللهم يا ذا الجلال والإكرام لا تحرمنا أجر هذه الأيام المباركة، اللهم لا تحرمنا أجرها، اللهم قد اجتمعنا على طاعتك وطاعة رسولك، اللهم لا نبتغي إلا رضاك، ولا نرجوا إلا رحمتك، اللهم يا ذا الجلال والإكرام نقِّ قلوبنا من الرياء، اللهم يا ذا الجلال والإكرام يسِّر أمورنا، وفرِّج كروبنا، واشرح صدورنا، اللهم اجعلنا ممن يرفع لا إله إلا الله وارفعنا بها واجعلها آخر كلامنا من الدنيا، اللهم قد اجتمعنا على طاعتك وعلى توحيدك واتِّباع رسولك، اللهم لا تفضَّ هذا الجمع إلا بذنب مغفور وعمل متقبل مبرور وتجارة لن تبور يا عزيز يا غفور.

اللهم واجعل خير أيامنا آخرها، وخير أعمالنا خواتمها، وخير أيامنا يوم نلقاك، اللهم يا ذا الجلال والإكرام لا تردنا خائبين.

اللهم انصر دينك وكتابك وسنة نبيك وعبادك المؤمنين، اللهم انصر مَن نصر هذا الدين، واخذل من خذل هذا الدين، اللهم كن لإخواننا في سوريا، اللهم كن لهم عونًا ونصيرًا، اللهم أمددهم بمددٍ من عندك، اللهم كن لهم يا ذا الجلال والإكرام ولا تطن عليهم، اللهم عليك بطاغيتهم، اللهم إنه قد بغى وطغى، اللهم أرنا فيه عجائب قدرتك، اللهم يا مَن إذا أراد شيئًا إنما يقول له كن فيكون، اللهم كن للمستضعفين في كل مكان، كن لهم في سوريا، كن لهم فلسطين، كن لهم في بورما، اللهم اجمع كلمة المسلمين على الحق والدين، آمنَّا يا رب في أوطاننا، اللهم آمنَّا في أوطاننا، وأصلح أئمتنا وولاة أمورنا، واجعل ولايتنا في عهد من خافك واتقاك واتَّبع رضاك يا ذا الجلال والإكرام.

﴿سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ * وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ * وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الصافات 180-182].

2013-05-06T09:10:00.002+01:00

الأكاديمية الإسلامية المفتوحة

الدورة العلمية الثالثة

صفة الصلاة (3)

د. سعد الشثري

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين.

أما بعد، فهذا اللقاء الثالث من لقاءاتنا في هذه الدورة المباركة نتحدث فيها عن صفة صلاة النبي -صلى الله عليه وسلم- لنكون بذلك ممن امتثل قوله -صلى الله عليه وسلم: «صلوا كما رأيتموني أصلي».

وقد ذكرنا بالأمس كيفية صلاة النبي -صلى الله عليه وسلم- في الركعة الأولى حتى وصلنا إلى السجود الثاني في أواخر الركعة الأولى.

ونواصل الحديث في ذلك -بإذن الله عز وجل:

إذا فرغ الإنسان من سجوده الثاني في الركعة الأولى فإنه يقوم إلى الركعة الثانية، يقوم على أصابعه، وهل الأولى أن يرفع يديه أو أن يرفع ركبتيه؟

هذا من مواطن الخلاف بين الفقهاء يماثل الخلاف الذي يكون عند نزول الإنسان إلى السجود؛ هل يبتدئ بإنزال ركبتيه أولًا أو يبتدئ بإنزال يديه أولًا؟

وللعملاء في هذه المسألة قولان مشهوران بناءً على الاختلاف في فهم الحديث الوارد في هذا الباب حيث نهى النبي -صلى الله عليه وسلم- عن مشابهة البعير في نزلوه، ولذا وقع الخلاف في تفسير كيفية ذلك.

ثم ينبغي أن نلاحظ أن الركعة الأولى تماثلها الركعة الثانية إلا في عدد من المسائل:

أولها: أن الركعة الثانية ليس فيها تكبيرة إحرام، تكبيرة الإحرام إنما تكون في الركعة الأولى، لأن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال عن الصلاة: «تحريمها التكبير»، فدل هذا على أن تكبيرة الإحرام إنما تكون في الركعة الأولى.

الثاني: الركعة الثانية فيها تكبيرة انتقال من السجود إلى القيام، والمشروع أن تكون عند الانتقال، وليس فيها رفع لليدين. لماذا؟

لأن في أحد طرفي هذا الانتقال سجود، ومن ثَم لم يُشرع رفع اليدين فيه إلى المنكبين كما ورد ذلك في حال الركوع وحال الرفع منه.

ثالثًا: وهكذا أيضًا هناك فرق في دعاء الاستفتاح وفي التعوذ، فإنه في الركعة الثانية لا يُقال.

ويُفعل في الركعة الثانية كما يُفعل في الركعة الأولى، إلا أنه في آخر الركعة الثانية بعد السجود يجلس الإنسان للتشهد، والمشروع أن يجلس مفترشًا، بأن ينصب رجله اليمنى، وأن يفرش رجله اليسرى، وأن يجعل إليتيه على رجله اليسرى، هذا هو المشروع، سواء كان ذلك في الصلاة الثلاثية أو الصلاة الرباعية أو كان ذلك في الصلاة الثنائية على الصحيح، ففي صلاة الفجر الصواب أنه يفترش كما هو مذهب طائفة من أهل العلم.

وآخرون ذهبوا إلى أنه يتورك، لكن الراجح من القولين أنه يفترش في هذه الحال.

وإذا جلس الإنسان للتشهد وضع يديه على فخذيه، فلا يلقم بهما ركبتيه، وإنما يضعهما على الفخذين، تكون اليد اليسرى ممدودة الأصابع مضمومة الأصابع، ويكن طرف الأصابع عند مبتدأ الركبة.

وأما بالنسبة لليد اليمنى: فإنه يقبض أصابعه، فيقبض الخنصر والبنصر والوسطى، ويشير بالسبابة، وقد ورد في ذلك أحاديث كلها مشروعة.

- فيجوز له أن يقبض الخنصر والبنصر ويجعل الوسطى مع الإبهما كالدائرة.

- ويجوز أن يقبضها، فيجعلها ممسوكة الأطراف، ويشير بأصبعه السبابة.

والصواب: أن في إصبعه السباب يشير عند ذكر الله -عز وجل- وعند التوحيد كما ورد ذلك في الأحاديث، «كلما ذكر الله أشار بأصبعه».

والإشارة بالأصبع تكون برفع السبابة إلى الأعلى، بدون تحريكها إلى جهة اليمين واليسار على الصحيح من أقوال أهل العلم كما هو ظاهر الأحاديث الواردة في هذا الباب.

وبعد ذلك يُشرع له أن يقول التحيَّات، والتحيَّات قد ورد فيها أحديث كثيرة، حديث ابن مسعود، وحديث ابن عباس، وحديث غيرهما من الصحابة، فبأي حديث وبأي لفظ قرأ الإنسان التحيات من هذه الألفاظ الواردة فإنه جائز ولا حرج عليه في ذلك، وتعد صلاته كاملة.

ونحن نختار ما ورد في حديث ابن مسعود، فإنه قد قال: "علمني النبي -صلى الله عليه وسلم- التشهد كفي بكفه وركبتي بركبته كما يعلمنا السورة في القرآن"، ثم ذكر اللفظ: «التحيات لله، والصلوات والطيباب، والسلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته، السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين، أشهد ألا إله إلا الله وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله».

ثم قال في حديث ابن مسعود: «ثم ليدعُ بما شاء».

فيجوز للإنسان في هذا الحال أن يدعو، ويجوز له أن يدعو في صلاته بأي أمر يريده، فقد قال النبي -صلى الله عليه وسلم: «ثم ليدعُ بعدُ بما شاء».

فقهاء الحنفية يقولون بأن لا يدعو إلا بالمأثور الوارد في القرآن، أو الوارد عن النبي -صلى الله عليه وسلم.

قالوا: لأن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: «إن الصلاة لا يصلح فيها شيء من كلام الآدميين».

وعلماء الحنابلة يقولون بأنه لا يدعو بأمر من ملاذِّ الدنيا، فلا يقول: اللهم ارزقني جارية حسناء، ولا يقول: اللهم أعطني مالًا وفيرًا.

هكذا قالوا.

والصواب: أنه يجوز للإنسان أن يدعو بما شاء من أمور الدنيا والآخرة، لأن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: «ثم ليدعُ بما شاء».

ثم إن كانت الصلاة ثنائية قرأ الصلاة الإبراهيمية، فإن النبي -صلى الله عليه وسلم- قد سأله الصحابة وعرفوه بأنهم قد علموا السلام عليه، فكيف يصلون؟

فأرشدهم إلى الصلاة الإبراهيمية، والصلاة الإبراهيمية وردت بألفاظ متعددة، بأي لفظٍ ذكر الإنسان أجزأه، وقد اختار طائفة من أهل العلم أنه يقول: «اللهم صلِّ على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد، اللهم بارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم في العالمين إنك حميد مجيد».

ويدعو بعد ذلك بما شاء من الأدعية.

وإن كانت الصلاة ثلاثية أو رباعية لم يذكر الصلاة الإبراهيمية في هذا الموطن وقام للركعة الثالثة، ويُشرع له حينئذٍ أن يكبِّر، ويُشرع له في هذه الحال أيضًا أن يرفع يديه إلى المنكبين على الصحيح كما ورد ذلك في صحيح البخاري، خلافًا لأكثر الفقهاء في هذه المسألة.

ورفع اليدين هنا كرفعها عند تكبيرة الإحرام.

ثم بعد ذلك يقرأ سورة الفاتحة ولا يقرأ سورة أخرى مع سورة الفاتحة في الركعة الثلاثية والرباعية. هذا هو الأصل، وإن قرأها في مرات قليلة فلا حرج عليه في ذلك، فقد ورد عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه دعا بمثل ذلك.

ثم بعد ذلك في آخر صلاتية سواء كانت ثلاثية كالمغرب أو رباعية كالظهر والعصر والعشاء يجلس متورِّكًا.

ما معنى كونه متورِّكًا؟

معناها: أن ينصب رجله اليمنى وتكون بجانبه الإيمنو ثم يُدخل رجله اليسرى من تحت رجله اليمنى، ويضع إليته على الأرض ويكون عقب رجله اليسرى تحت إليته اليمنى.

وإن قدَّم رجله لتكون تحت مقدَّم رجله اليمنى فأيضًا هذا وارد عن النبي -صلى الله عليه وسلم.

ويلاحظ هنا أنه بعد ذلك يُشرع للإنسان أن يسلم، والتسليم قد ورد فيه صيغ متعددة، منها أن يُسلم يمينًا ويسارًا، فيقول: السلام عليكم ورحة الله -على اليمين.

ويقول: السلام عليكم ورحمة الله -على اليسار.

وقد ورد ذلك في أحاديث جماعة كثيرة من الصحابة.

وورد في السنن من حديث عائشة أن النبي -صلى الله عليه وسلم- «كان يسلم تسليمة واحدة وجاه قبلته».

ولكن المعهود الغالب من النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه كان يسلم التسليمتين، ولذلك قال العلماء بأن التسليمة الأولى متعيِّنة على العبد وهي من الواجبات، كما قال بذلك الجمهور خلافًا للحنفية، لأن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: «وتحليلها التسليم»، وقد قال: «صلوا كما رأيتموني أصلي»، وكان يُحافظ على التسليم.

وأما التسليمة الثانية فالصواب أنها سنة مستحبة وليست بواجبة متعينة، ومَن تركها لم يؤثر ذلك على صلاته على الصحيح من أقوال أهل العلم.

وبعد الصلاة يُشرع للإنسان أن يستغفر الله ثلاثًا، ثم يقول: «اللهم أنت السلام ومنك السلام، تباركت يا ذا الجلال والإكرام».

ويشرع له أن يهلل ثلاثًا لورود ذلك عن النبي -صلى الله عليه وسلم.

جاء الفقراء إلى النبي -صلى الله عليه وسلم- فقالوا: يا رسول الله، ذهب أهل الدثور -يعني أهل الأموال الكثيرة- بالأجور، يصلون كما نصلي، ويصومون كما نصوم، ولهم فضول أموال يتصدقون بها ويعتقون، فقال النبي -صلى الله عليه وسلم: «ألا أدلكم على أمر إذا فعلتموه أدركتم به من سبقكم، ولا يكون مثلكم إلا من فعل مثل فعلكم؟».

قالوا: بلى يا رسول الله.

فقال -صلى الله عليه وسلم: «تسبحون الله وتحمدونه وتكبرونه ثلاثًا وثلاثين دبر كل صلاة مكتوبة».

فسمع أهل الأموال مقالة إخوانهم ففعلوا مثل ذلك، فاشتكى الفقراء إلى النبي -صلى الله عليه وسلم- مرة أخرى، فقال -صلى الله عليه وسلم: «ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء».

وقد ورد عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه قال لما سئل أي الدعاء أسمع، قال: «دبر الصلاة المكتوبة، وجوف الليل الآخر».

واختلف العلماء في لفظة «دبر الصلاة المكوبة»، فقال طائفة: المراد بها آخر الصلاة قبل التسليم، كما يُقال: دبر الدابة الذي هو جزء منها، وليس مواليًا لها بعدها.

وقال آخرون بأن المراد بعد السلام، لأنه قد ورد في الحديث السابق قال: «تسبحون الله وتحمدونه وتكبرونه دبر كل صلاة»، وقد وقع الاتفاق على أن المراد بالدبر هنا أن يكون بعد التسليم.

وقد قال النبي -صلى الله عليه وسلم- لمعاذ: «لا تدعن دبر كل صلاة مكتوبة أن تقول: اللهم أعني على شكرك وذكرك وحسن عبادتك».

وورد عنه -صلى الله عليه وسلم- قوله «اللهم أغنني بحلالك عن حرامك، واكفني بفضلك عمَّن سواك»، فهذه أدعية مشروعةفي هذا الموطن.

ولم يرد عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه كان يرفع يديه بعد الصلوات المكتوبة، وقد حرص الصحابة -رضوان الله عليهم- على نقل أحوال النبي -صلى الله عليه وسلم- كاملة، فنقلوا لنا كيف يضع يديه، وكيف يحرك أصابعه، ونقلوا لنا كل حركة من أجزاء بدنه، ولو كان -صلى الله عليه وسلم- بعد صلاته يرفع يديه بالدعاء لنقل ذلك الصحابة -رضوان الله عليهم- بل من دقتهم في هذا اللأمر أنهم نقلوا لنا ما يكون من النبي -صلى الله عليه وسلم- بعد صلاة الليل، فقد جاء في حديث سعيد بن عبد الرحمن بن أبزى عن أبيه عن أبي -رضي الله عنه- قال: «إن النبي -صلى الله عليه وسلم- إذا فرغ من صلاة الليل قال: سبحان الملك القدوس ثلاثًا يرفع صوته في الثالثة -أو قال: يمد صوته في الثالثة».

فانظر كيف نقلوا لنا تفاصيل كلامه -صلى الله عليه وسلم- حتى فيما يتعلق بصلاته في ليله مما يدلك على أنهم استوفوا نقل أحوال النبي -صلى الله عليه وسلم- في صلواته.

وكان النبي -صلى الله عليه وسلم- بعد الصلاة يذكر الله ويرفعه الصوت بالذكر، قال ابن عباس: "ما كنا نعرف انقضاء صلاة رسول الله -صلى الله عليه وسلم- إلا برفع الصوت بالذكر"، وفي لفظ "بالتكبير".

ولكنهم لم يكونوا يذكرون الله ذكرًا جماعيًّا؛ بل كل واحد يذكر الله وحده بدون أن يتوافق القول منهم.

ومن الأمور التي ننبِّه عليها في هذا الباب أن هناك مكروهات في الصلاة على الإنسان أن يتعلمها ليجتنبها، من ذلك مثلًا: أن بعض الناس يعتقد أن تغميض العينين يحصل به الخشوع في الصلاة، وهذا فهم خاطئ، أخشع الناس في صلاته هو النبي -صلى الله عليه وسلم- ولم يكن -صلى الله عليه وسلم- يغمض عينيه، ولذلك يُقال لمن أغمض العينين: ليس هذا من هدي النبي -صلى الله عليه وسلم.

وكذلك من الأمور المكروهة في الصلاة أن يعبث الإنسان في صلاته بأي نوع من أنواع العبث، وقد ورد أن النبي -صلى الله عليه وسلم- رأى رجلًا كذلك فقال: «لو سكن قلب هذا لسكنت جوارحه».

وهكذا أيضًا يجتنب الإنسان فرقعة الأصابع في الصلاة أو تشبيك الأصابع، فإن النبي -صلى الله عليه وسلم- نهى عن تشبيك الأصابع قبل الصلاة وقال: إن أحدكم في صلاة ما انتظر الصلاة، فلا يشبكنَّ أحدكم أصابعه»، فدل هذا على أن تشبيك الأصابع في الصلاة من المكروهات.

هكذا من المكروهات أن يصلي الإنسان هو مشتغل البال بأي نوع من أنواع أشغال الدنيا، فقد قال -صلى الله عليه وسلم: «لا صلاة بحضرة طعام، ولا وهو يدافعه الأخبثان».

ومن الأمور المتعلقة بالصلاة: أن يتخذ الإنسان سترة في صلاته إذا صلى إمامًا أو صلى منفردًا، وأما بالنسبة للمأموم فإن سترة إمامه سترة له.

وهكذا بعد سلام الإمام فإن المسبوق بعد أن يقوم يجوز له أن يستتر بظهر مَن أمامه، فقد كان الناس يفعلون ذلك من عهد النبوة.

ومن الأمور التي ننبه عليها هنا: أن مَن سها في صلاته شُرع له أن يسجد سجود السهو، وسجود السهو سجدتنا يسجدهما المرء في أواخر الصلاة، يقول فيهما "سبحان ربي الأعلى" كما يقول في سجود الصلاة، وإن دعا فلا بأس في ذلك.

ويُكبر قبل كل سجدة وبعدها، والصواب أنه لا يُشرع أن يجلس للتشهد بعد سجود السهو لعدم ثبوت ذلك عن النبي -صلى الله عليه وسلم- خلافًا لفقهاء الحنابلة.

والسهو يكون بثلاثة أنواع:

- إما بزيادة أشياء من الصلاة يظنها الإنسان من الصلاة.

- وإما بأن يسلم في أثناء صلاته.

- أو بنقصان واجب ليس بركن، كما لو نسي التشهد الأول.

- أو يكون بورود الشك على الإنسان.

إذا شك الإنسان فإن غلب على ظنه أحد الاحتمالين كما لو شك هل هي ثلاثة أو أربع فحينئذٍ يعمل بغالب ظنه إن كان عنده غالب ظن، فإن لم يكن عندهغالب ظن فإنه يعمل بالأقل. هذا هو مذهب الإمام مالك.

وأرجح الأقوال في هذه المسألة لما ورد من حديث ابن مسعود في الصحيحين وحديث أبي هريرة في السنن.

وبالنسبة لسجود السهو: الأصل أن يكون قبل السلام إلا في ثلاثة مواطن:

الأول: إذا سلم في أثناء صلاته.

والثاني: إذا كان شك في الصلاة وعمل بغالب ظنه.

والموطن الثالث: إذا نسي سجود السهو قبل السلام، فإنه يسجد بعد السلام.

ومن الأمور التي كان يحافظ عليها النبي -صلى الله عليه وسلم: صلاة الليل.

فقد قال الله -جل وعلا: ﴿وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ﴾ [الإسراء: 79].

وقال -جل وعلا- عن المؤمنين: ﴿كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ﴾ [الذاريات: 17].

وقال -جل وعلا: ﴿تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ * فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [السجدة 16، 17].

وكان النبي -صلى الله عليه وسلم- يحافظ على ثمان ركعاتو وبعد ذلك يصلي الشفع والوتر بإحدى عشرة ركعة.

وقد ورد عنه -صلى الله عليه وسلم- أنه زاد على ذلك، فثبت من حديث ابن عباس في الصحيح أن النبي -صلى الله عليه وسلم- صلى ثلاث عشرة ركعة.

وكان النبي -صلى الله عليه وسلم- يطيل في صلاة الليل، ويقرأ قراءة كثيرة.

قال حذيفة: "قرأ النبي -صلى الله عليه وسلم- البقرة، وآل عمران، والنساء".

ومن هدي النبي -صلى الله عليه وسلم: المحافظة على السنن الرواتب.

قال ابن عمر: "حفظت من النبي -صلى الله عليه وسلم- ركعتين قبل الظهر، وركعتين بعدها، وركعتين بعد المغرب، وركعتين بعد العشاء، وحدثتني حفصة أن النبي -صلى الله عليه وسلم- يصلي ركعتين قبل الفجر".

فهذه سنن الرواتب تكمِّل النقص الحاصل في صلواتك بالسهو وبالغفلة وبعدم حضور القلب ونحو ذلك، وفيها زيادة أجر وتكثير ثواب.

مثال ذل: في سنة الفجر يقول النبي -صلى الله عليه وسلم: «ركعتا الفجر خير من الدنيا وما فيها».

وهناك قد ورد في حديث عائشة: «أربع ركعات قبل صلاة الظهر»، وبذلك يكون الإنسان قد صلى ثنتي عشر ركعة تطوعًا من غير الفريضة، فيُرجى أن يكون قد بُنيَ له قصر كما ورد ذلك في الحديث.

ومن الأمور التي يُشرع للناس أن يفعلوها: صلاة الوتر.

وقد قال الإمام أبو حنيفة بوجوبها، وجمهور أهل العلم على أنها من السنن المتأكدات وليست من الواجبات.

استدلوا على ذلك: بقول النبي -صلى الله عليه وسلم: «وأعلمهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في اليوم والليلة»، ولم يكن منها صلاة الوتر.

وصلاة الوتر يجوز أن تُفعل بركعة على الصحيح خلافًا للحنفية، فإن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: «فإذا خشيت الصبح فأوتر بواحدة»، ويجوز أن تفعل بثلاث وبخمس إلى إحدى عشرة ركعة، فقد ورد ذلك عن النبي -صلى الله عليه وسلم.

ومن الصلوات التي يعظم أجرها وثوابها: صلاة الضحى.

فقد قال النبي -صلى الله عليه وسلم: «على كل سلامى من ابن آدم صدقة»، ثم ذكر أنواع الصدقات، ثم قال -صلى الله عليه وسلم: «ويُجزئ من ذلك ركعتان يركعهما المرء من الضحى».

ومن الأعمال الصالحة: سجود التلاوة، فهناك آيات في القرآن يُشرع عند نهايتها أن يسجد الإنسان للتلاوة، وهذه السجدة فيها فضل عظيم وثواب جزيل، وجمهور العلماء على أن سجدة التلاوة صلاة يشترط لها شروط الصلاة، فلابد لها من وضوء، ولابد لها من استقبال القبلة، ولابد ان تغطي المرءة رأسها وجميع بدنها غير الوجه واليدين.

وذهب بعض الفقهاء إلى أن سجود التلاوة ليس صلاة، وبالتالي لا تشترط له هذه الشروط، وورد ذلك عن ابن عمر وعن جماعة من التابعين.

ومن الأمور المتعلقة بهذا: أن نجتنب الصلوات النوافل في أوقات النهي، فهناك خمسة أوقات نهي عن الصلاة فيها:

أولها: من دخول وقت صلاة الفجر: فحينئذٍ إذا أذن للفجر فلا يشرع للناس أن يصلوا إلا سنة الفجر أو صلاة الفجر إلى بدء طلوع الشمس.

والوقت الثاني: من بدء طلوع الشمس إلى ارتفاعها قيد رمح بحيث تستقل عن الأرض.

والوقت الثالث: من توسط الشمس في كبد السماء إلى زوالها.

والوقت الرابع: من بعد صلاة العصر إلى بدء غروب الشمس.

ولاوقت الخامس: من بدء غروب الشمس إلى تمام غروبها.

فهذه أوقات نهي عن الصلاة فيها.

واختلف الفقهاء في ذوات الأسباب هل تفعل في أوقات النهي أو لا تفعل:

- فذهب فقهاء المالكية إلى انها لا تفعل في أوقات انهي.

- وذهب فقهاء الشافعية إلى أنها تفعل في أوقات النهي.

وذوات الأسباب مثل تحية المسجد، فهي ذات سبب، ومثل سنة الوضوء.

- وذهب طائفة من العلماء إلى التفريق بين أوقات النهي، فقالوا بأن أوقات النهي المطولة وهي التي بعد الفجر وبعد العصر؛ يُفعل فيها ذوات الأسباب، لأن النبي -صلى الله عليه وسلم- ثبت عنه أنه قضى سنة الظهر البعدية بعد العصر.

وأما أوقات النهي المغلظة، وهي الثلاثة أوقات القليلة فإنها لا تفعل فيها ذوات الأسباب.

واستدلوا على ذلك بما ورد في صحيح مسلم من حديث عقبة بن عارم قال: «ثلاث ساعات نهانا النبي -صلى الله عليه وسلم- أن نصلي فيهن أو أن نقبر فيهن موتانا»، وذكر فيها هذه الساعات الثلاث المغلظة.

ومن الأمور المتعلقة بالصلوات: أن العبد المؤمن يحرص على أدء صلواته المكتوبة في المسجد، فقد قال الله -عز وجل: ﴿فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ * رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ * لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [النور 36-38].

ومن الأمور التي وقع الاختلاف فيها: صلاة الجماعة، هل من الواجبات أو ليست من الواجبات المتحتمات؟

وللعلماء في ذلك أربعة اقوال مشهورة:

أولها: قول من يقول أن الجماعة شرط في صحة الصلاة، كما هو مذهب الظاهرية.

والقول الثاني: بأنها سنة، ومعنى كونها سنة: أن من تركها بالكلية فهو آثم، وأما إذا تركها في مرات قليلة فلا يأثم بذلك، وهذا هو مذهب مالك وطائفة.

والوقل الثالث: بأنها مستحبة.

والوقل الرابع: بانها واجبة، لكن تصح الصلاة بدونها. وهذا القول هو الذي تجتمع عليه الأقوال، وتجتمع عليه الأدلة، فإن الله تعالى قال: ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ﴾ [البقرة: 43]، وقد قال النبي -صلى الله عليه وسلم- للرجل الأعمى الذي جاء يستأذنه في الصلاة في منزله، قال: «هل تسمع النداء؟».

قال: نعم.

قال: «فأجب».

وقال -صلى الله عليه وسلم: «لقد هممت أن آمر بالصلاة فتقام، فأتخلف إلى رجال لا يشهدون الصلاة معنا فأحرِّق عليهم بيوتهم»، فدل هذا على أن صلاة الجماعة من الواجبات.

ومن الأمور التي نرغب فيها أيضًا: أن يحرص الإنسان على أذكار دخول المسجد، إذا دخل المسجد قال: «أعوذ بالله العظيم وبوجهه الكريم وسلطانه القديم من الشيطان الرجيم»، وقال: «بسم الله، والصلاة والسلام على رسول الله، اللهم افتح لي أبواب رحمتك».

وإذا خرج من منزله للمسجد استُحبَّ له أن يقول: «اللهم اجعل في قلبي نورًا، وعلى لساني نورًا، وعن يمين نورًا، وعن شمالي نورًا، ومن أمامي نورًا، ومن خلفي نورًا، وأعطني نورًا».

فقد ثبت أن النبي -صلى الله عليه وسلم- قاله عند خروجه للمسجد.

ويقول الإنسان أيضًا عند خروجه من المنز للمسجد ولغيره: «اللهم إني أعوذ بك أن أضل أو أُضل، أو أذل أ أُذل، أو أظلم أو أُظلم، أو أجهل أو يُجهل عليَّ».

ويحرص الإنسان على التبكير لصلاة الجماعة ليكون في الصفوف الأولى، فإن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: «لو يعلم الناس ما في النداء والصف الأول ثم لم يجدوا إلا أن يستهموا عله لاستهموا».

ومن الأمور التي نرغب فيها: أن يحرص الناس على تسوية الصفوف، وعدم وجود انحراف فيها.

وهكذا أيضًا يحرصون على التصافِّ فيها، ويحرصون على وصل الصفوف الأولى، فقد قال النبي -صلى الله عليه وسلم: «مَن وصل صفًّا وصله الله، ومَن قطع صفًّا قطعه الله»، وهكذا.

وأما بالنسبة لصحة الصلاة: فإن مَن صلى في المسجد فتصح صلاته ما دام في المسجد ولو كان بعيدًا عن المصلين، أما مَن صلى خارج المسجد فإنه لا تصح صلاته إلا إذا كانت الصفوف متصلة، فإنه لا يُقل عن الجماعة جماعة إلا لاجتماعهم، فمتى كانوا متفرقين لم يُسموا جماعة.

ويُلاحظ في هذا ألا يصلي الإنسان وحده خلف الصف، فإن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: «لا صلاة لفذٍّ خلف الصفِّ»، ورأى النبي -صلى الله عليه وسلم- رجلًا يصلي خلف الصف فأمره بالإعادة.

وجمهورأهل العلم يصححون صلاة مَن صلى خلف الصف خصوصًا إن كان محتاجًا.

وفي مذهب أحمد أن مَن صلى وحده خلف الصف فإنه يُعيد الصلاة، لهذه الأحاديث. ومذهب أحمد أسعد بالدليل.

ومن الصلوات التي كان النبي -صلى الله عليه وسلم- يحرص عليها ويهتم بها: صلاة العيد.

وقد أمر النبي -صلى الله عليه وسلم- النساء بالخروج إلى صلاة العيد حتى الحيض يشهدن الخير ودعوة المسلمين، ويعتزلن المصلى.

وقالت له امرأة: المرأة لا تجد الجلباب.

قال: «لتُلبسها أختها من جلبابها».

وكان النبي -صلى الله عليه وسلم- يصلي صلاة العيد خارج البلد، وكان -صلى الله عليه وسلم- يبتدئ أول ما بتدئ بالصلاة، يبتدئ وقت صلاة العيد من ارتفاع الشمس، ونهاية صلاة العيد عند الجماهير بما قبل الزوال.

وكان -صلى الله عليه وسلم- لا يؤذن لصلاة العيد، ولا يُقيم لها، يبتدئ مباشرة بالصلاة، وكان يصلي صلاة العيد بركعتين، وقد وقع الاختلاف في عدد التكبيرات في صلاة العيد.

- فعند الإمام أبي حنيفة: أنه يكبر في الركعة الأولى بخمس تكبيرات، وفي الركعة الثانية بثلاث تكبيرات.

- وعند الإمام الشافعي: أنه يكبر بثمان تكبيرات في الركعة الأولى تشمل على تكبيرة الإحرام، ويكبر خمس تكبيرات في الركعة الثانية.

- وعند الإمام مالك والإمام أحمد: أنه يُكبِّر سبع تكبيرات في الركعة الأولى، ويكبر خمس تكبيرات في الركعة الثانية، سبع تكبيرات منها تكبيرة الإحرام، وخمس تكبيرات بدون تكبيرة الانتقال.

ولعل مذهب الإمام مالك أرجح الأقوال في هذه المسألة، لأنه هو الوارد في الأحاديث الثابتة عن النبي -صلى الله عليه وسلم.

وبعد الفراغ من الصلاة يخطب الناس، وجمهور أهل العلم أنه يخطب خطبتين، وقالوا إن الأحاديث التي فيها ذكر الخطبة مطلقة يفسرها عمل الناس المتناقل بالتواتر من عهد النبوة إلى زماننا الحاضر أنهم يخطبون خطبتين بعد صلاة العيد.

صلاة العيد اختلف العلماء في حكمها:

- فمنهم من رأى أنها من فروض الأعيان، كما هو مذهب الإمام أبي حنيفة.

- ومنهم مَن رأى أنها من المستحبات.

- ومنهم مَن رأى أنها من فروض الكفايات.

ولعل هذا القول الأخير هو أرجح الأقوال في المسألة.

ومن الصلوات التي كان النبي -صلى الله عليه وسلم- يأمر بها: صلاة الخسوف والكسوف.

فقد كان النبي -صلى الله عليه وسلم- يأمر أصحابه بذلك، قال: «إن الشمس والقمر آيتان من آيات الله يخوف بهما عباده، لا ينكسفان لموت أحد ولا لحياته، فإذا رأيتم ذلك فافزعوا إلى الصلاة».

وقد كان -صلى الله عليه وسلم- يأمر أيضًا بالأعمال الصالحة، بالصدقة، والعتاقة، والدعاء، والذكر ؛ عند خسوف القمر وكسوف الشمس.

وكان -صلى الله عليه وسلم- يصلي الخسوف والكسوف بركعتين، في كل ركعة ركوعان، فتكون الصلاة مشتملة على أربع ركوعات وربعد سجدات.

وكان -صلى الله عليه وسلم- يطيل القراءة في صلاة الكسوف، وخطب -صلى الله عليه وسلم- بعد صلاة الكسوف، فدل هذا على أن هذه الخطبة من المشروعات كما هو قول الجمهور خلافًا لفقهاء الحنابلة.

ومن الصلوات التي كان النبي -صلى الله عليه وسلم- يأمر بها ويحث أصحابه عليها: صلاة الاستسقاء.

فإن النبي -صلى الله عليه وسلم- لما رأى أن الناس قد جاءهم الجدب والقحط وقلَّ علهم المطر وعدهم يومًا في المصلى، فخرج صباحًا متخشِّعًا متزلِّلًا متبذِّلًا -صلى الله عليه وسلم- حتى وصل إلى المصلى، فصلى بهم ركعتين كهيئة صلاة العيد، ثم خطب النبي -صلى الله عليه وسلم- بهم وأكثر من الدعاء.

ومن الصلوات المشروعة أيضًا: صلاة الجنازة.

فإذا مات الميت فإنه يُكرم بالدعاء له، وقد قال -صلى الله عليه وسلم: «ما من ميت يموت فيصلي عليه جماعة من الناس يبلغون الأربعين -وفي لفظ: صلوا ثلاثة صفوف- إلا شفعهم الله -جل وعلا- فيه».

وصفة صلاة الجنازة: انها بأربعة الكبيرات:

التكبيرة الأولى: يُشرع أن يُقرأ بعدها بسورة الفاتحة بدون أن يكون هناك دعاء استفتاح، وبدون سورة أخرى غير سورة الفاتحة.

وبعد التكبيرة الثانية: تقال الصلاة الإبراهيمية "اللهم صلِّ على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد، اللهم بارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم إنك حميد مجيد".

وبعد التكبيرة الثالثة يشرع أن يدعو الله -جل وعلا- ويخص الميت بأنواع الأدعية، ولا بأس أن يدعو في هذا الحال لغير الميت.

وكان النبي -صلى الله عليه وسلم- ينوِّع أدعيته في صلاة الجنازة، ولذلك ليس هناك دعاء مخصوص، بأي دعاء تدعو به للميت تكون بذلك حققت المشروع في هذا الباب، ولكن إن دعوت بالأدعية الواردة عن النبي -صلى الله عليه وسلم- فهو أفضل، لثلاثة أمور:

- أنك بذلك أولًا تقتدي بالنبي -صلى الله عليه وسلم.

وثانيًا: تكون قد دعوت بالأدعية الجوامع المشتملة على ألفاظ قليلة ومعانٍ كثيرة.

وثالثًا: تأمن من الخطا ومن الزلل في أدعيتك، فكم من إنسان يدعو بدعاء يكون مخالفًا لما ورد في الشرع.

وبعد التكبيرة الرابعة: يشرع للإنسان أن يسلم، وقد ورد عن بعض أهل الحديث أنه يقول: «اللهم لا تفتنَّا بعده»، ثم بعد ذلك يسلم.

وقد وقع الاختلاف بين أهل العلم في رفع اليدين عند تكبيرات الجنازة.

أما التكبيرة الأولى: فمحل اتفاق أنه ترفع الأيدي فيه إلى حذو المناكب، ولكن وقع الخلاف في التكبيرات الأخرى:

• فعند الإمام أحمد والشافعي أنه يستحب رفع اليدين عند هذه التكبيرات.

• وعند الإمام مالك وأبي حنيفة أنه لا يستحب رفع اليدين في هذه المواطن.

ولعل الأظهر هو القول باستحباب رفع اليدين، ولذلك لما ورد في الحديث: «أن النبي -صلى الله عليه وسلم- لما صلى على النجاشي رفع يديه فكبَّر أربعًا»، فظاهر هذا اللفظ أنه رفع يديه في التكبيرات جميعًا.

ويدل عليه أيضًا ورود هذه التكبيرات عن عدد من الصحابة كابن عمر وزيد وغيرهم، ولم يرد عن غيرهم من الصحابة خلافهم في ذلك، فدل هذا على استحباب رفع الأيدي في هذه المواطن.

وأما بالنسبة للصلاة على الغائب: فإن النبي -صلى الله عليه وسلم- صلى على النجاشي وهو غائب لم يكن بين يديه.

ووقع الاختلاف بين أهل العلم:

- فقالت طائفة: يُصلى على كل غائب.

- وقال آخرون: لا يُصلى إلا على أهل الفضل والمكانة ممن لهم وقع في نشر دين الله.

- وقال آخرون بأنه إنما يصلي صلاة الغائب الولاة أو مَن أذن لهم الولاة، لأن ذلك لم يكن في عهد النبوة.

هذا شيء مما يتعلق بأحكام الصولات.

أسأل الله -جل وعلا- أن يوفقنا وإياكم لخيري الدنيا والآخرة.

أنبه هنا إلى مسألة وهي: صحة الصلاة خلف المخالف في الفروع، فلو كنتُ أرى أن أكل لحم الجزور ينقض الوضوء، ولكني رأيت فقيهًا مالكيًّا أكل لحم جزور فصلى فإنه يجوز لي أن أصلي خلفه، ولا حرج عليه في ذلك، وصلاتي تامَّة، وذلك لأنه تصح صلاته لنفسه، إن صلى باجتهاده فصحَّت إمامته لي.

وهكذا على الصحيح أنه يجوز أن يصلي الإنسان خلف الفاسق سواء بمعصية أو ببدعة، لأن الصحابة -رضوان الله عليهم- صلوا خلف الفسَّاق في زمانهم، وأقرُّوا ذلك ولم يقع بينهم خلاف.

أسأل الله -جل وعلا- أن يجعلنا وإياكم من المحافظين على الصلوات، اللهم انشر الصلاة في الأمة، اللهم أعد الأمة إلى دينك عودًا حميدًا، اللهم يا حي يا قيوم نسألك أن تصلح قلوبنا، اللهم أصلح قلوبنا، اللهم املأها من التقوى، اللهم املأها من مخافتك، اللهم املأها من رجائك، اللهم اجعلنا من المتوكلين عليك برحمتك يا أرحم الراحمين، اللهم ارفع درجاتنا في الجنة، اللهم إنا نسألك الفردوس الأعلى، اللهم يا حي يا قيوم اجمعني بإخواني وأحبتي هؤلاء عند نبيك -صلى الله عليه وسلم- في المقامات العلا من الجنة.

هذا والله أعلم، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه وأتباعه وسلم تسليمًا كثيرًا.

2013-05-05T17:07:00.001+01:00

2013-05-05T16:40:00.000+01:00

2013-05-05T15:53:00.000+01:00

2013-05-05T11:01:00.001+01:00

الأكاديمية الإسلامية المفتوحة

الدورة العلمية الثالثة

صفة الصلاة (2)

د. سعد الشتري

.....

وقد يمرُّ علينا شيء من الخلافات الفقهية بين السادة الفقهاء، ولكن ليس معنى هذا أن الغالب في المسائل هو الخلاف.

فمثلًا في الصلاة: أساس الصلاة وأركانها محل اتفاق بين الفقهاء، فلا تجد فقيهًا يقول: لا تكبر تكبيرة الإحرام، ولا تجد فقيهًا يقول: لا تقرأ سورة الفاتحة، ولا تجد فقيهًا يقول: لا تركع، أو لا تسجد، أو لا تسجد للتشهد؛ فكل هذه مسائل محل اتفاق.

فجوهر الصلاة وعظمها وأركانها محل اتفاق بين الفقهاء، ولكن المسائل الخلافية مسائل يسيرة بالنسبة لأصول مسائل الصلاة، والمسائل الخلافية لها أسباب، ولها ثمرات ونتائج.

فأما الأسباب: فقد لا تصل بعض الأحاديث لبعض الفقهاء، فتخفى عليه السنة لم يعرفها.

وقد يكون ذلك الفقيه ظن أن تلك السنة لم تثبت، أو أنه يقابلها ما هو أقوى منه من الأدلة، ولا يكون الأمر كذلك.

وقد يكون الاختلاف بسبب إساءة الأتباع لفهم كلام الإمام، وإلى غير ذلك من الأسباب.

وهذا الخلاف له ثمرات عظيمة كثيرة، فمن تلك الثمرات:

- نماء البحث العلمي: فيتباحث الناس في مسائل الصلاة، ويتعرفون على أحكامها، لأنهم متى اختلفوا تباحثوا وتناقشوا، ورد بعضهم على بعض، فكان ذلك من أسباب ازدهار العلم ونمائه.

نأتي إلى موضوعنا وهو صفة صلاة النبي -صلى الله عليه وسلم- وقد ذكرنا شيئًا من المقدمات والشروط في مجلسنا الماضي، وفي هذا المجلس -بإذن الله عز وجل- ندخل في صفة الصلاة.

أول ذلك: إذا استقبل الإنسان القبلة يجب عليه أن يصلي قائمًا، فإن النبي -صلى الله عليه وسلم- لم يُصلِّ شيئًا من الفرائض إلا وهو قائم، وقد قال -صلى الله عليه وسلم: «صلِّ قائمَا، فإن لم تستطع فقاعدًا، فإن لم تستطع فعلى جنب»، كما في الصحيح من حديث عمران -رضي الله عنه.

ولما جاء الرجل الذي أساء في صلاته قال له النبي -صلى الله عليه وسلم: «إذا قمت إلى الصلاة»، معناه أن القيام ركن من أركان الصلوات.

ثم يستقبل الإنسان القبلة، وينوي الدخول في الصلاة، والنية محلها القلب كما هو مفهوم النية في لغة العرب.

وقد قال النبي -صلى الله عليه وسلم: «إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى».

إذا قصد الإنسان الصلاة يكون قد نوى، إذا علم أنه بعد قليل سيصلي يكون بذلك قد نوى الدخول في الصلاة.

أما التلفظ بالنية فلم يرد عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه تلفظ بالنية، ولذلك فهدي النبي -صلى الله عليه وسلم- هو عدم التلفظ بالنية.

بعد ذلك يُشرع للإنسان أن يُكبر، وبه يدخل في الصلاة، والتكبير يكون بقول: الله أكبـر.

وعند أحمد ومالك لا يُجزئ إلا هذه اللفظة، فلو قال: الله الأكبر؛ لم يُجزئه خلافًا للشافعي. ولو قال: الله أعظم، لم يُجزئه خلافًا للإمام أبي حنيفة.

وكلامنا في نقل صفة صلاة النبي -صلى الله عليه وسلم- ولم يُؤثر عنه -صلى الله عليه وسلم- إلا لفظ التكبير في دخوله للصلاة، وفي انتقاله بين أركان الصلاة، جاء في حديث أبي هريرة -رضي الله عنه- أن النبي -صلى الله عليه وسلم- «كان يُكبِّر في كل خفض ورفع»، فهذا يشمل ما لو سجد سجود التلاوة في أثناء الصلاة، فإن هذا يُقال له خفض ورفع، ومن ثَم يُشرع له أن يُكبر عند ذهابه لسجود التلاوة، وعند رفعه منه.

تكبيرة الإحرام يتذكر الإنسان بها أن الله أكبر من كل شيء، ومن ثَمَّ يترك الهموم، ويترك الأفكار، ويُقبل على صلاته، لأنه بذلك يُناجي ربه كما ورد في الحديث الصحيح.

إذا كبَّر الإنسان استحضر الخشوع، والخشوع معنى عظيم في الصلاة يؤثر في قلب المصلي، وخشوع الإنسان له أسباب، من تلك الأسباب:

- أن يتفكر فيما سيقرأه في أثناء صلواته، فعندما تتفكر في قراءتك تكون بذلك ممن خشع في أثناء الصلاة.

- هكذا عندما تحرص على تطبيق السنة في جميع أفعالك في الصلاة تكون بذلك ممن خشع في الصلاة.

إذا استحضرت كيف تضه يديك، وكيف تضع قدميك، وكيف تضع ركبتيك، ونحو ذلك؛ حينئذٍ تكون بذلك قد تقربت لله -عز وجل- بهذه الأفعال، وفي نفس الوقت يكون ذلك من أسباب خشوعك في الصلاة.

قال الله -جل وعلا: ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾ [المؤمنون: 1، 2].

يُستحب للإنسان عند تكبيرة الإحرام أن يرفع يديه حذو منكبيه. ما هو المنكب؟

المفصل الذي يكون بين الكتف والعضد، فهذا هو المنكب.

ويستحب له -على الصحيح- أن تكون أطراف أصابعه عند فروع أذنيه.

جاء في حديث ابن عمر وأبي حميد وغيرهما أنهما قالا بأن النبي -صلى الله عليه وسلم- «كان يرفع يديه حذو منكبيه».

وفي حديث أبي هريرة أنه «كان يرفع يديه إلى فروع أذنيه»، فنجمع بينهما بأن يكون أسفل الكف حذو المنكبين، وأن تكون الأصابع عند فروع الأذنين، وبذلك نجمعبين الأحاديث الواردة في هذا الباب.

ورفع اليدين في هذا الموكن محل إجماع بين العلماء، وقد ورد رفع اليدين عند تكبيرة الركوع، وعند الرفع من الركوع، وعند الرفع من التشهد الأول إلى الركعة الثالثة، فهذه المواطن الأربعة يُستحب للإنسان أن يرفع يديه إلى منكبيه فيها، وتكون أصابعه مضمومة ممدودة بعضها إلى جنب بعض، لا فراغات بينها، ممدودة غير مقبوضة.

قال أبو حميد الساعدي: «كان النبي -صلى الله عليه وسلم- إذا كبَّر رفع يديه حذو منكبيه، وإذا ركع، وإذا رفع».

وجاء في حديث ابن عمر إثبات الموطن الرابع: عند القيام من التشهد الأول.

بعد ذلك أي يضع يديه؟

قال جمهور أهل العلم بأنه يضع اليد اليمنى على اليد اليسرى لِمَا ورد من حديث جماعة في صفة صلاة النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه كان يضع يده اليمنى على يده اليسرى، وقد أخبر بعض الصحابة أن هذا الفعل من السنة، وبهذا قال جدمهور أهل العلم.

وقال بعض المالكية بانه يستحب أن يسدل يديه، وألا يضع اليد اليمن على اليد اليسرى، وأخذوا ذلك من فعل الإمام مالك، فإن الإمام مالك لما أفتى بأن أيمان المكره غير لازمة ضربه بعض الولاة، لأنهم خشوا من أن يأخذ بعض الناس بهذه الفتوى، فلا يلتزمون بطاعة الولاة؛ فضربوه حتى انخلعت كتفه -رحمه الله- فكان لا يستطيع أن يرفع يديه وأن يقبضهما، فظن أصحابه وتلاميذه بأنه يقول أن السنة في هذا الباب كذلك، وإلا فالإمام مالك قد نصَّ في كتاب الموطأ على استحباب وضع اليد اليمنى على اليد اليسرى.

ولذلك تكلم بعض فقهاء المالكية على غيره من الفقهاء بالتشنيع عليهم في هذا الباب، فمثلًا لو شاهدت كلام الإمام ابن عبد البر في هذا الباب وفي شرحه في التمهيد لوجدته ينص صراحة على أن مذهب الإمام مالك -رحمه الله- هو قبض اليد اليسرى باليد اليمنى.

أين توضع؟

ليس في ذلك أحاديث ثابتة عن النبي -صلى الله عليه وسلم-، ورد في حديث أنه على الصدر، لكنه فيه راوٍ متكلَّمٌ فيه عند ابن حبَّان، وورد أنه يضعه فوق السرَّة، وأنه تحت السرَّة، وكلها أحاديث لم تثبت عن النبي -صلى الله عليه وسلم.

وبكل محل من هذه المحالِّ أخذ بعض الفقهاء، لكن بما أن الباب لا يثبت فيه شيء فنقول: الأمر في هذا واسع، فلا فرق بين موطن وموطن آخر.

كيف يقبض يده اليسرى بيده اليمنى.

ورد أنه يقبض اليدي باليد، وورد أنه يقبض الساعد ويقبض المفصل.

ولذلك نقول: بان المستحب في هذا الباب أن يضع الإنسان يده اليمنى بحيث تكون على جزء من كفه، وعلى المفصل، وعلى جزء من السَّاعد، وبلذك يكون قد امتثل الأحاديث الواردة في هذا الباب.

ماذا يقرأ بعد هذا؟

قال جمهور أهل العلم: يستحب له أن يدعو بدعاء الاستفتاح، وقد ورد في ذلك ألفاظ متعددة، منها ما ورد في حديث أبي هريرة عن النبي -صلى الله عليه وسلم- أنه سأل النبي -صلى الله عليه وسلم: رأيت إسكاتتك بين التكبير والقراءة ما تقول فيها؟

فقال: «أقول: اللهم باعد بيني وبين خطاياي كما باعدت بين المشرق والمغرب، اللهم نقني من خطاياي كما يُنقى الثوب الأبيض من الدنس، اللهم اغسلني من خطاياي بالماء والثلج والبرد».

والإمام الشافعي اختار ما ورد في حديث علي أنه يقول في دعاء الاستفتاح: «وجهت وجهي للذي فطر السماوات...»، إلى آخر ما ورد في الآية.

والإمام أحمد كان يختار أن يقول: «سبحانك اللهم وبحمدك، تبارك اسمك، وتعالى جدك، ولا إله غيرك»، كما ورد ذلك مرفوعًا للنبي -صلى الله عليه وسلم- وموقوفًا على عمر -رضي الله عنه.

وكل هذه واردة.

والإمام مالك كان يقول بعدم مشروعية دعاء الاستفتاح، لأنه قد ورد في حديث أنس قال: "كان النبي -صلى الله عليه وسلم- وأبو بكر وعمر يفتتحون الصلاة بـ ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الفاتحة: 2] ".

ولذلك قال بعدم مشروعية دعاء الاستفتاح.

وقال الجمهور بان حديث أنس يُراد به ما يتعلق بالقراءة والجهر بها، القراءة المجهور بها، بخلاف ما يُسرُّ به.

وبعد دعاء الاستفتاح يستعيذ من الشيطان، ويبسمل، فإن كان في الصلاة السرية فلا إشكال أنه يبسمل سرًّا، وأما بالنسبة للصلاة الجهرية فعند الإمام الشافعي أنه يستحب له أن يجهر بالبسملة، واستدل على ذلك بأن قال: "هي آية من سورة الفاتحة"، ولذلك يرى كثير من الشافعية بطلان صلاة مَن لم يقرأ بالبسملة.

والصواب: أن البسملة ليست آية من سورة الفاتحة، وإنما هي آية للفصل بين السور وفي مقدمة السور، وذلك لما ورد في الصحيح من حديث أبي هريرة أن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: «قال الله تعالى: قسمت الصلاة بيني وبين عبدي، فإذا قال العبد: الحمد لله رب العالمين.

قال الله: حمدني عبدي.

وإذا قال العبد: ﴿الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾.

قال الله: أثنى علي عبدي.

وإذا قال العبد: ﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾.

قال الله: مجدني عبدي.

وإذا قال: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾.

قال الله: هذا بيني وبين عبدي، ولعبدي ما سأل.

وإذا قرأ بقية السورة قال الله: هذا لعبدي، ولعبدي ما سأل».

فلم يذكر البسملة، مما يدل على أن البسملة ليست آية من سورة الفاتحة، ومن ثَم يُقال بعدم استحباب الجهر بها في الصلوات الجهرية.

ثم بعد ذلك يقرأ سورة الفاتحة، وسورة الفاتحة ركن في الصلاة، وهذا بالنسبة للإمام والمنفرد، فإن النبي -صلى الله عليه وسلم- قد قال: «لا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب»، وأخبر أن الصلاة التي لا يُقرأ فيها بفاتحة الكتاب خداج، يعني ناقصة.

أما بالنسبة للمأموم:

فقد اختلف الفقهاء في حكم قراءةى الفاتحة بالنسبة للمأموم على ثلاثة أقوال مشهورة:

فالقول الأول: بأن قراءة الفاتحة للمأموم مستحبة في الصلوات الجهرية، والصوات السرية، وليست بواجبة.

والقول الثاني: بأنها واجبة في السرية دون الجهرية.

والقول الثالث: بان قراءة الفاتحة واجبة في الصلوات الجهرية، والصوات السرية.

ومعنى كونها واجبة: أنها تسقط حال العذر كما لو لم يدرك الإنسان إلا الركوع، فإنه يُدرك بذلك الركعة كما في حديث أبي بكرة لما أقره النبي -صلى الله عليه وسلم- على احتساب الركعة بإدراكه للركوع؛ فدل هذا على أن قراءة الفاتحة ليست بركن.

وأما كونها واجبة فهذا هو الراجح من أقوال أهل العلم، وهو مذهب الإمام الشافعي -رحمه الله- خلافًا لجمهور الفقهاء.

ودليل ذلك: ما ورد في سنن أبي داوود أن النبي -صلى الله عليه وسلم- صلى بأصحابه، فلما فرغ من الصلاة قال: «من ذا الذي ينازوعني بالقراءة؟». ثم قال -صلى الله عليه وسلم: «لا تفعلوا إلا بفاتحة الكتاب، فإنه لا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب»، وهذا الخطاب موجَّه للمأموم، وليس موجهًا للإمام ولا للمنفرد.

وهذا الحديث من رواية ابن إسحاق صاحب السيرة، وهو صدوق ولكنه يدلِّس، فلا يُقبل ما لا يُصرح فيه بالتحديث، وقد صرح بالتحديث كما ورد في بعض أسانيد -أو طرق- هذا الحديث.

ولذلك قلنا بأن قراءة الفاتحة من الواجبات.

وعلى الإنسان أن يتعلم قراءة الفاتحة وأن يضبطها، وأن ينطقها على وِفق لغة العرب بمخارج الحروف المعتادة عند العرب، وأن يتعلم ذلك.

وإذا عجز الإنسان عن حفظها أمكنه أن يكتبها، وأن يستمع إليها، وأن يقرأها في أثناء صلاته.

ثم بعد ذلك يُستحب له أن يقرأ سورة بعد سورة الفاتحة، وذلك في الركعتين الأوليين من الصلوات، وكان النبي -صلى الله عليه وسلم- يقرأ في الصلوات الجهرية ويجهر بالقراءة، وقد قال -صلى الله عليه وسلم: «وإذا قرأ -يعني الإمام- فأنصتوا»، أي استمعوا لقراءته.

وقد قال -عز وجل: ﴿وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾ [الأعراف: 204].

وقد حُكيَ اتفاق الصحابة على أن هذه الآية يدخل في مدلولها قراءة الإمام في الصلوات.

دثم بعد ذلك يُستحب للإنسان أن يسكت قليلًا في أثناء القراءة، وقد ورد في بعض الأحاديث قال: «كان يسكت بعد القراءة».

فاختلف الفقهاء في هذه اللفظة: هل المراد بها أنه يسكت بعد قراءة الفاتحة؟ أو أنه يسكت بعد تمام القراءة وقبل الركوع؟

وللعلماء في ذلك قولان مشهوران، ويظهر لي أن المراد بالحديث الإسكاتة بعد قراءة الفاتحة، وقبل قراءة السورة الأخرى.

وكان النبي -صلى الله عليه وسلم- يُنوِّع بين القراءة، فيقرأ مرة بقصار السور، ومرة بطوالها، وكان الغالب في صلاة الفجر أن يطول فيه القراءة، وذلك لقوله تعالى: ﴿وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا﴾ [الإسراء: 78].

وأما بالنسبة لصلاة المغرب: فكان يقرأ فيها بقصار السور، وربما قرأ فيها بالمتوسط منها، فقرأ مرة بالمرسلات، ومرة بالطور، وربما قرأ بالطوال، فقد ورد عنه -صلى الله عليه وسلم- أنه «قرأ بسورة الأعراف في صلاة المغرب».

وأما بالنسبة لصلاة العشاء: فقد أرشد النبي -صلى الله عليه وسلم- معاذ بن جبل إلى أن يقرأ في صلاة العشاء بـ "سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى" والغاشية، وما تلاهما من السور.

وأما بالنسبة لصلاة الفجر: فكان -كما تقدم- يطيل القراءة، وربما قلَّل القراءة، وفقد ورد عنه -صلى الله عليه وسلم- «أنه قرأ في سورة الفجر بسورة "والتين"»، ولكن أكثر أهل العلم يقولون بأنه قراها في السفر، ولم يقرأها في الحضر.

ثم بعد ذلك يُكبر، وهذه التكبيرة تكبيرة الركوع، يركع ويكبر في أثناء الركوع.

ويستحب أن تكون التكبيرة في أثناء الانتقال، بحيث يبتدئ بها مع بدء الانتقال، وينتهي مع انتهاء الانتقال، واستقراره في الركوع، فقد كان النبي -صلى الله عليه وسلم- يكبر في الركوع في كل خفضٍ ورفع، وجعل هذا التكبير للانتقال، ولذلك قلنا يستحب أن يكون التكبير في أثناء الانتقال.

وإذا كبر في أثناء انتقاله يُستحب له في هذه الحال أن يرفع يديه -كما تقدم- وقد ورد ذلك في الأحدايث الصحيحة، ورفع اليدين هو قول لجماهير أهل العلم خلافًا للإمام أبي حنيفة، وقد ورد في رفع اليدين في هذا الموطن عن قرابة خمسة عشر صحابيًّا.

والإمام أبو حنيفة يستدل بما ورد في السنن من حديث ابن مسعود: «كان النبي -صلى الله عليه وسلم- يرفع يديه عند تكبيرة الإحرام، ثم لا يعود»، ولكن هذا الحديث ضعيف الإسناد جدًّا، ولم يثبت عن النبي -صلى الله عليه وسلم- ومن ثَم قيل باستحباب رفع اليدين في المواطن الثلاثة الأخرى.

إذا كبر للركوع وركع فإنه حينئذٍ يساوي ظهره، وقد ورد في حديث لأبي حميد قال: «ثم هصر ظهره».

وقد ورد في بعض الألفاظ «أنه يساوي رأسه مع ظهرها»، وأنه «لو صُبَّ الماء على ظهره لم يسقط منه شيئ»، كما ورد ذلك في الخبر.

وقد ورد في الحديث أن النبي -صلى الله عليه وسلم- «إذا ركع أمكن يديه من ركبتيه».

كانوا في أول الإسلام يضعون اليدين بين الركبتين، ثم بعد ذلك نُسخ فجُعل وضع اليدين على الركبتين، ويُشرع أن يُفرق بين أصابعه، وقد ورد أن النبي -صلى الله عليه وسلم- «كان يُجافي بين يديه وعضديه»، يجعل بينهما مجالًا، ولا يُلصق اليد بالجنب.

ثم بعد ذلك يقول في أثناء الركوع: «سبحان ربي العظيم»، وقد قال النبي -صلى الله عليه وسلم: «أما الركوع فعظموا فيه الرب».

وورد في الحديث أنه لما نزل قوله تعالى: ﴿فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ﴾ [الواقعة: 74]، قال النبي -صلى الله عليه وسلم: «اجعلوها في كوعكم».

ويستحب عند العلماء أن يقولها ثلاثة، والواجب عند أحمد أن يقولها واحدة، والجمهور يقولون بأنها من المستحبات، ومذهب أحمد في القول بالوجوب أرجح، لأن النبي -صلى الله عليه وسلم- قد أمر بذلك فقال: «اجعلوها في ركوعكم»، وقال: «فعظموا»، والأصل في ألفاظ الأوامر أن تكون للوجوب، ولكنها ليست من الأركان، فمن تركها نسيانًا لم تبطل صلاته بذلك، بخلاف مَن ترك الركوع.

ثم بعد ذلك يرفع من الركوع ويقول: «سمع الله من حمده»، بمعنى: استجاب له، استجاب الله -جل وعلا- لمن يحمده.

وحينئذٍ نقول: يُتسحب لمن يدعو الله أن يحمد الله -جل وعلا- في أثناء الدعاء، وأن يتقرب بذلك لله -جل وعلا- ليكون ذلك من أسباب استجابة الدعاء.

وقد ورد في الحديث أن النبي -صلى الله عليه وسلم- سمع رجلًا يدعو لم يحمد الله في جعائه ولم يُصلِّ على نبيه، فقال النبي -صلى الله عليه وسلم: «لقد عجل هذا»، ثم أرشد أصحابه إلى أن يحمدوا الله، وأن يصلوا على النبي -صلى الله عليه وسلم- في دعائهم.

ثم بعد ذلك يقف ويعود إلى وقوفه السابق، والنبي -صلى الله عليه وسلم- قد قال: «وإذا قال -يعني الإمام: سمع الله لمن حمده، فقولوا: ربنا ولك الحمد».

وقد وردت بألفاظ متعددة:

- ورد بلفظ: «ربنا لك الحمد».

- و «ربنا ولك الحمد» بزيادة الواو.

- وورد بلفظ: «اللهم ربنا لك المحمد»، بزيادة "اللهم".

- وورد بلفظ: «اللهم ربنا ولك الحمد»، بزيادة "اللهم" والواو.

وكلها ثابتة على الصحيح.

وإذا قال الإنسان أيَّ هذه الألفاظ فإنه يُجزئ.

فإن سأل سائل: أيها أفضل؟

قلنا: الأفضل فيها لأكثر في الألفاظ، لأن كل لفظ ينطقه الإنسان في صلاته يؤجر عليه.

ثم بعد ذلك يُشرع للإنسان أن يذكر الله -جل وعلا- وقد ورد في ذلك أن رجلًا قال: "اللهم لك الحمد حمدًا طيبًا مباركًا فيه كما يحب ربنا ويرضى"، فابتدرته الملائكة ليسجلوا لفظه.

أما بالنسبة لوضع اليدين؛ فما المشروع في اليدين في هذه الحال؟

اختلف العلماء في هذه المسألة على ثلاثة أقوال مشهورة:

- فعند الإمام مالك وأبي حنيفة: أنه لا يُشرع وضع اليد اليمنى على اليد اليسرى في هذا الموطن.

- وعند الإمام أحمد أو وضع اليد اليمنى على اليسرى والسدل سواء، فيرى أن القبض والسَّدل سواء بالنسبة لما بعد الركوع.

- ويرى الإمام الشافعي استحباب القبض.

ولعل مذهب الإمام الشافعي في هذه المسألة أرجح، لأمرين:

• الأمر الأول: ما ورد في الأحاديث قال: «كنا نؤمر بوضع أيماننا على شمائلنا في الصلاة»، ولم يفرق بين ما كان قبل الركوع، وما كان بعده.

• الدليل الثاني: ما ورد في حديث أبي حميد الساعدي أنه قال: «فإذا رفع رأسه استوى حتى يعود كل عظم -أو قال: كل فقار- إلى مكانه»، وكان مكان اليدين قبل الركوع هو كونهما مقبوضتين.

ولهذا فإن القول بالقبض أرجح القولين في هذه المسألة، والخلاف فيها من قديم وليس خلافًا ناشئًا.

ثم بعد ذلك يستحب للإنسان أن يذكر الله -عز وجل- في هذا الموطن.

وأما بالنسبة لدعاء القنوت:

- فإن كان في النوازل فإن يُشرع دعاء القنوت على الصحيح من أقوال أهل العلم، لما ورد في حديث أنس «أن النبي -صلى الله عليه وسلم- قنت شهرًا يدعو على قبائل من العرب قتلوا القراء»، فدل هذا على مشروعية قنوت النوازل.

وقد اختلف الفقهاء في قنوت النوازل هل يختص بالفجر أو يختص بالصلوات الجهرية أو يكون عامًّا في جميع الصلوات؟

والأظهر أنه يُشرع في جميع الصلوات، ولكنه ليس على سبيل الوجوب، وذلك لأنه قد ورد عن النبي -صلى الله عليه وسلم- القنوت في كل منها، فدل ذلك على مشروعيتها في الجميع.

- وأما بالنسبة للقنوت في صلاة الفجر في غير النوازل: فقد اختاره طائفة من أهل العلم، وهو مذهب الإمام الشافعي، وقول لكثير من المالكيَّة.

واستدلوا على ذلك بما ورد في حديث أنس، والجمهور على أن دعاء القنوت في الفجر إنما يكون في النوازل خاصَّة، ولا يكون لجميع الأيام.

استدلوا على ذلك بأن أحاديث القنوت قيَّدته بشهر، واستدلوا بما ورد من حديث أبي برزة أنه قال عن القنوت في الفجر: "يا بني محدَث"، يعني أنه أمر جديد لم يكن عليه أهل الزمان الأول.

ثم بعد ذلك يُشرع للإنسان أن يسجد، والسجود من واجبات الصلاة، قال الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا﴾ [الحج: 77]، فهو ركن فيها، مَن لم يسجد في صلاته بطلت صلاته، وليست صلاته بصحيحة إلا أن يكون عاجزًا عن السجود.

وقد قال النبي -صلى الله عليه وسلم: «وأما السجود فأكثروا فيه من الدعاء، قمننٌ أن يُستجاب لكم».

ويُشرع للإنسان عند السجود وعند الهوي إلى الأرض أن يُكبِّر دون أن يرفع يديه لما ورد في حديث ابن عمر أنه لما ذكر رفع اليدين حذو المنكبين قال: «ولم يكن يفعل ذلك عند السجود»، فأي انتقال يكون قبل السجود أو بعد السجود فإنه لا يُشرع فيه رفع اليدين حذو المنكبين.

وأما الانتقال الذي قبله سجود وليس بعده سجود فإنه يُشرع فيه رفع اليدين لما ورد من حديث ابن عمر في هذا الباب.

ثم يقول في أثناء النزول لسجوده: الله أكبر، فهذا ذكر مشروع عند كل انتقال.

يقول في أثناء السجود: "سبحان ربي الأعلى".

قال أحمد بجوب ذلك خلافًا للجمهور.

واستدل على ذلك بانه لما نزل قوله تعالى: ﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى﴾ [الأعلى: 1]، قال النبي -صلى الله عليه وسلم: «اجعلوها في سجودكم»، وهذا حديث حسن الإسناد، والطلب فيه قد جاء بصيغة الأمر، والأصل في الأوامر أن تكون للوجوب.

والواجب أن يقولها الإنسان مرة، وإذا قالها ثلاثًا فحينئذٍ وصل درجة الكمال، وإن زاد أو اكثر من الأدعية والأذكار في أثناء السجود فإنه يكون حينئذٍ يُرجى له أن يكون قد نال الأجر والثواب من رب العزة والجلال.

وأما بالنسبة لكيفية السجود: فإنه يسجد بجعل الأعضاء السبعة على الأرض، جاء في حديث ابن عباس -رضي الله عنهما- قال: «أمرت أن أسجد على سبعة أعظم». ما هي هذه الأعظم؟

أولًا: أصابع القدمين.

وثانيًا: الركبتان.

هذه أربعة.

ثالثًا: اليدان. هذه ستة.

رابعًا: الجبهة والأنف. هذا هو السابع.

فهذه سبعة أعضاء يجب على الإنسان أن يضع هذه الأعضاء على الأرض، وإذا لم يضعها على الأرض فإن سجوده لا يكون تامًّا؛ بل يكون سجودًا باطلًا، ولا تصح صلاته حينئذٍ.

ولو قُدِّر أنه وضع هذه الأعضاء ولو للحظة أجزأته.

ولا يجب أن تصل إلى الأرض، يعني لو سجد على شيء غير مباشر كما لو سجد على طرف ثوبه، أو سجد على كوفيَّته، أو سجد على شيء من ثيابه، أو كان عليه جوارب أو خِفاف؛ فحينئذٍ يُقال له بأنه قد سجد على الأعضاء السبعة.

مَن عجز عن السجود على جبهته سقط عنه السجود كله، وحينئذٍ مَن كان يصلي على الكرسي لعجز فإنه لا يضع شيئًا أمامه يسجد عليه، وإنما يومئ بالسجود إيماءً، ولا يُشرع له في هذه الحال أن يضع سجادة أو يضع طاولة ليسجد عليها.

وبالنسبة لأصابع القدمين: يستحب أن تكون أصابع القدمين موجَّهة إلى جهة القبلة بأن يميلهما ويضغط عليهما قليلًا لتكون متوجهة إلى القبلة.

ويُلاحظ أن بعض الناس عند السجود قد يرفع قدميه ولا يجعلهما على الأرض، فهذا خطأ ولا تتم الصلاة بذلك.

وهكذا أيضًا بالنسبة لليدين: يستحب أن تضم الأصابع وألا تفرق، وأن تكون الأصابع ممدودة، وأن تكون حذو منكبيه على وِفق رفعه لليدين في تكبيرة الإحرام. فهذا هو المشروع.

ويستحب للرجل أن يجافي بين عضديه، وألا يجعل يديه مجاورتين لجنبيه إذا لم يُضايق لمن حوله.

وهكذا أيضًا يستحب له أن يُطيل في سجوده، يمعنى أن يباعد بين محل سجوده وبين محلِّ ركبتيه.

وهكذا أيضًا لابد من وضع الكفين على الأرض، فلا يصح أن يضع كفيه على فخذيه، فإنه لا تصح الصلاة في هذه الحال، ولا يصح له أن يضع يديه على رأسه فتبطل الصلاة حينئذٍ.

ويجب على الإنسان أن يرفع مرفقيه وساعديه عن الأرض، فإن النبي -صلى الله عليه وسلم- قد نهى عن انبساطٍ كانبساط الكلب.

وبعد ذلك يُشرع له أن يجلس، وأن يكبر عند الجلوس، ويشرع له في هذا الجلوس أن يكون مفترشًا.

ما معنى كونه مفترشًا؟

أن ينصب رجله اليمنى، وأن يجلس على رجله اليسرى التي يضعها مفروشة على الأرض، هذا هو الصحيح من قولي أهل العلم في كيفية الجلوس.

ويشرع له في اليدين أن يضع يديه مضمومة الأضابع على فخذيه، فلا يجعلهما على ركبتيه، وإنما يجعلهما على فخذيه، بحيث يكون أطراف الأصابع قبل الركبتين بقليل.

وأما ما يفعله الناس من قبض الركبتين باليد فهذا ليس واردًا عن النبي -صلى الله عليه وسلم- وخلاف ما ورد عنه -صلى الله عليه وسلم.

ماذا يقول في الجلسة بين السجدتين؟

يدعو الله -عز وجل- بما حضر عنده، وإن قال: «رب اغفر لي، وراحمني، وعافني واعفُ عني، وارزقني»، فهذا أيضًا من الأذكار الواردة عن النبي -صلى الله عليه وسلم.

ثم بعد ذلك يُكبِّر للسجود بدون رفع اليدينو تكون تكبيرته موازية لانتقاله أولها بأولها، وآخر التكبير بآخر الانتقال، ويفعل في سجدته الثانية كما فعل في السجدة الأولى.

وبذلك نكون قد أتممنا الركعة، ولعلنا نواصل ما يتعلق بصفة الصلاة في يوم غدٍ -بإذن الله عز وجل.

أسأل الله -جل وعلا- أن يسبغ عليكم نعمه، وأن يدر عليكم خيراته، وأن يرزقكم العلم النافع، والعمل الصالح، وأن يجعلكم من الهداة المهتدين.

اللهم أصلح قلوبنا جميعًا، اللهم يا حي يا قيوم املأها من التقوى والسرور والسَّكينة برحمتك يا أرحم الراحمين، اللهم وفقنا لما تحب وترضى، واجعل أعمالنا على البر والتقوى برحمتك يا ذا الجلال والإكرام.

اللهم اجعلنا من المحافظين على صلواتنا، واللهم اجعلنا ممن يحافظ على الصلاة مع الجماعة، وممن يؤديها على أكمل وجوهها برحمتك يا أرحم الراحمين.

﴿سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ * وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ * وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الصافات 180-182].

ه �J �0� � `�� @� �ته وبرحمته بامته: «ربِّ أصحابي أصحابي».

فيُقال: «إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك».

الإحداث في الدين من أعظم ما يصد الناس عن كوثر سيد المرسلين -عليه الصلاة والسلام- وعن حوضه -عليه أفضل الصلاة واتم السلام.

الركن السادس من أركان الإيمان: الإيمان باليوم بالقدر خيره وشره.

الإيمان بالقدر دلَّ عليه كتاب الله وسنة رسوله -صلى الله عليه وسلم- ما هي الآية في القرآن تدل على الإيمان بالقدر؟

﴿إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ﴾ [القمر: 49].

ودلَّ عليه سنة النبي -صلى الله عليه وسلم- ومنها هذا الحديث -حديث جبريل عليه السلام.

الإيمان بالقدر من الأمور التي كانت فيها بوادر إحداث البدع في الإسلام، حينما نبتت نابتة في عهد الصحابة يُنكرون علم الله -جل وعلا- فكفَّرهم الصحابة -رضوان الله عليهم- ثم اندثرت هذه المقالة.

كيف نؤمن بالقضاء والقدر؟

أربعة أركان للمسلم في إيمانه بقضاء الله وقدره:

الركن الأول: الإيمان بعلم الله -جل وعلا.

فالله -سبحانه وتعالى- علم ما كان، وما يكون، وما لم يكن لو كان كيف يكون.

فالله -سبحانه وتعالى- لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء، ﴿وَمَا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقَالِ ذَرَّةٍ﴾ [يونس: 61]، وقال -سبحانه وتعالى: ﴿وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ [البقرة: 282].

فالركن الأول من أركان الإيمان: الإيمان بعلم الله المحيط بكل شيء، ولا نقول كما يقول بعض أهل البدع أن الله يعلم الكليات ولا يعلم الجزئيات -تعالى الله عما يقولون علوًّا كبيرًا- بل الله -سبحانه وتعالى- يعلم كل شيء -عز وجل.

الأمر الثاني في الإيمان بالقضاء والقدر: الإيمان بأن الله كتب في اللوح المحفوظ كل شيء.

قال -عز وجل: ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ﴾ [يس: 12].

وقال -صلى الله عليه وسلم- واسمع لهذا الحديث فإنه يدل على عظمة الله: «لما خلق الله القلم قال له: اكتب.

قال: ربِّ، وما أكتب؟

قال: اكتب ما هو كائن إلى قيام الساعة».

فكل شيء مكتوب في هذا الكتاب العظيم، وهو اللوح المحفوظ.

طيب، يقول البعض كما يقول بعض العقلاني: جماد يتكلم؟!

عندنا طائفة من الناس تقول لك: الحديث إذا لم يقبله عقلي فأنا لا أصدقه. كيف الجماد يتكلم؟

نقول: الله -عز وجل- قال: ﴿ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أو كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾ [فصلت: 11].

في الحديث -وهذا من الأحاديث التي ينكرونها وهو في صحيح البخاري: النبي -صلى الله عليه وسلم- يقول لأبي ذر، كان معه حينما غربت الشمس، قال: «هل تعلم أين ذهبت الشمس؟».

قلت: الله ورسوله أعلم.

قال: «إنها تذهب فتسجد تحت العرش، ثم تستأذن ربها أن تشرق مرة أخرى، فيأذن الله لها، وإنه يوشك أن تأتي أن تسجد فلا يؤذن لها، ويُقال لها: عودي من حيث شئتي، فذلك طولع الشمس من مغربها».

هذا الحديث في صحيح البخاري، يأتي البعض يقول: لا والله، عقلي ما يقبله.

عقل مَن؟! ما العقل الذي سنحتكم إليه؟!

وهذا ما كان يقوله شيخ الإسلام -رحمه الله تعالى- في درء تعارض العقل والنقل حينما يقولون: نريد أن العقول تقبل هذا الأمر، ومع أنه لا يوجد شيء في القرآن ولا في صحيح السنة إلا وهو يوافق العقول، لكن مَن شرح الله -عز وجل- صدره استوعب هذا.

إذن الإيمان الأول: الإيمان بعلم الله المحيط بكل شيء.

الثاني: الإيمان بان الله -عز وجل- كتب كل شيء في اللوح المحفوظ.

الإيمان الثالث: الإيمان بمشيئة الله -عز وجل- النافذة.

كل ما في هذا الكون فهو بمشيئة الله، لا يكون شيء إلا والله -عز وجل- شاءه، ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ﴾ [البقرة: 253].

وقال -عز وجل: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا فَعَلُوهُ﴾ [الأنعام: 137].

فكل ما في هذا الكون لا يكون إلأا بمشيئة الله، حتى أفعال العباد لا تكون إلا بمشيئة الله -جل وعلا.

الرابع والأخير: هو الإيمان بالخلق.

الإيمان بأن الله خلق كل شيء، فيؤمن المسلم بأن الله -عز وجل- خالق السماء، وخالق الأرض، وخالق الناس، وخالق أفعالهم، فلا عمل للإنسان إلا والله -عز وجل- خلقه، لأن الله هو الذي خلق الإنسان، وهذا من الأمور التي بيَّنها نبينا -صلى الله عليه وسلم- في قوله: «إن الله خالق كل صانع وصنعته».

هذه الأركان الأربعة جمعها الشاعر في بيت من الشعر من أجل أن يسهل حفظها، فقال:

"علم كتابة مولانا مشيئته".

علم: هذا الركن الأول:

كتابة: هذا الثاني.

علم كتابة مولانا مشيئته ** خلقه وهو إيجاد وتكوين

العلم، والكتابة، والمشيئة، والخلق؛ هذه هي أركان الإيمان بقضاء الله وقدره.

علم كتابة مولانا مشيئته ** خلقه وهو إيجاد وتكوين

هذه هي أركان الإيمان الستة التي وردت في حديث جبريل -عليه السلام.

هناك تفاصيل كثيرة تتعلق بالمشيئة، المشيئة الكونية، والمشيئة القدرة، وهناك مسائل كثيرة تتعلق بالاستدلال بالقدر في المصائب وفي المعائب وغيرها من المسائل، لكن بعض الأمور قد لا يناسب طرحها بشكل عام، لكن هذه هي أهم المسائل وأبرز المسائل التي يبحثها العلماء في هذا المجال.

هناك كتاب أنصحكم جميعًا به -أو سلسلة من الكتب- تتحدثت عن هذه القضايا بالتفصيل، وهي سلسلة العقيدة للشيخ عمر الأشقر، وهو من علماء الأردن، له ستة كتب: كتاب الإيمان بالله، وكتاب القضاء والقدر، وغيرها من الكتب.

أيضًا من الكتب المفيدة في القضاء والقدر: كتاب لأخينا إيراهيم الحمد، له كتاب بعنوان القضاء والقدر.

كذلك كتاب رسالة ماجستير للدكتور عبد الرحمن المحمود، تحدث فيها عن عقيدة أهل السنة في القضاء والقدر.

وعمومًا يجمع هذه جميعًا العودة الصادقة لكتاب الله، وإلى سنة رسوله -صلى الله عليه وسلم.

غدًا -إن شاء الله- نكمل بقية حديثنا في حديث جبريل -عليه السلام.

نختم هذا اللقاء بالدعاء، فنقول: اللهم يا ذا الجلال والإكرام، اللهم يا رب الأرباب، يا مسبب الأسباب، اللهم يا خالق خلقه من تراب، اللهم يا ذا الجلال والإكرام، اللهم آمنَّا في أوطاننا، اللهم أسعد أرواحنا، وأنر قلوبنا بكتابك، وبطاعتك وطاعة رسولك -صلى الله عليه وسلم- اللهم أسعد صدورنا وأقر أعيننا برؤية عزِّ الإسلام وانتصار المسلمين، اللهم انصر إخواننا المستضعفين في كل مكان، اللهم كن لهم عونًا ونصيرًا، اللهم إن بإخواننا في سوريا من الضر واللأواء ما لا نشكوه إلا إليك، اللهم فرج همهم، اللهم نفِّس كربهم، اللهم كن لهم يا ذا الجلال والإكرام، اللهم سدِّد رميهم، اللهم عليك بعدوهم، اللهم أرنا فيه عجائب قدرتك يا ذا الجلال والإكرام، اللهم لا تدع لنا في مقامنا هذا ذنبًا إلا غفرته، ولا همًّا إلا فرجته، ولا دينًا إلا قضيته، ولا عسيرًا إلا يسَّرته، ولا مريضًا إلا شفيته.

اللهم يسر أمورنا، وفرج كروبنا، واشرح صدورنا، اللهم اجعلنا ممن يرفع لا إله إلا الله، وارفعنا بها، واجعلها آخر كلامنا من الدنيا، اللهم اغفر لنا ذنوبنا جميعها يا ذا الجلال والإكرام، اللهم كما جمعتنا في هذا المكان المبارك اللهم اجمعنا في دار كرامتك، وفي مستقر رحمتك يا ذا الجلال والإكرام.

الموقع الرسمي لفضيلة الشيخ هشام لطيف

الرسالة الأولى في الحنين والحزن والوحشة

أتعلمين باي حزن أحيا بعدك يا أماه؟؟؟

بسم الله الرحمن الرحيم

نفتح على بركة الله ركن الاستبيان والاحصائيات.ترسل كل الاراء الى الموقع على الايميل الخاص وسأقوم بتنزيلها كلها ان شاء اللهالدعوة موجهة لكل المهتمين بالشأن الدعوي..

1- ما مدى تاثير القرآن الكريم والسنة النبوية في خلق المسلم؟2-كيف نربي جيلا تربية سليمة؟؟

بسم الله الرحمن الرحيم

متابعة لكل ما يقع ......واسهاما في التوجيه والانارة ...اخلاصا لله....

بسم الله الرحمن الرحيم

نبذة يسيرة عن حياة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم

نفتح على بركة الله ركن الاستبيان والاحصائيات.ترسل كل الاراء الى الموقع على الايميل الخاص وسأقوم بتنزيلها كلها ان شاء الله
الدعوة موجهة لكل المهتمين بالشأن الدعوي..

1- ما مدى تاثير القرآن الكريم والسنة النبوية في خلق المسلم؟
2-كيف نربي جيلا تربية سليمة؟؟