寫作空間

新網誌：你的生活價值

2011-02-26T01:42:00.001-08:00

這兩天建立了一個新網誌，名叫「你的生活價值」，與現時各位所看的「寫作空間」不同，這個新的Blog最主要是談生活上不同範疇的事。網誌剛剛開設了閱讀生活、簡僕生活兩個文章分類，未來的日子將有更多不同類型的新文章在「生的生活價值」網誌刊登。

各位如想進入瀏覽請按：http://lifevalueofu.blogspot.com/

感謝董建華先生肯出手相救

2011-02-17T20:33:00.000-08:00

今天收到全國政協副主席董建華先生的來信，回覆他已經收到我就父親陳瑞明被廣東省惠州市博羅縣公安非法拘禁事件的求救信，並已經轉交中聯辦和國內有關部門處理。感謝董生肯出手幫忙！看來事情會完全不一樣了。

事奉者最大的功課

2011-01-27T21:20:00.000-08:00

一個事奉者一生最大的功課，我相信就是他無論處身怎樣的境況，他也要誠實地面對上帝的話，讓祂的話作鏡子反照自己的生命。否則他所言所教將是空話、謊話、廢話。

先鋒教會 Kingdom's Pioneers Assembly

2010-12-30T19:34:00.000-08:00

昨晚對於我們教會來說，是一個歷史性的日子。神召神學院禮拜堂在上帝的帶領下經過了這麼多年，決定在成立八週年的時間，經全體會友投票選出新的名字。昨晚該名字在首晚的八週年堂慶醫治特會中，由特會講員兼神召事工主席暨香港神召會總會長潘文信牧師宣佈。

我們教會的新名字叫「先鋒教會」，英文名：Kingdom's Pioneers Assembly。

夫妻作為基督與教會奧秘的聖禮

2010-12-24T00:49:00.001-08:00

保羅在（弗五22-33）把夫妻關係視作基督與教會關係極大奧秘的預示。我們或可以這樣說，保羅把夫妻視為基督與教會的聖禮。保羅期望人透過看見夫妻，體認基督與教會之間捨己之愛與順服的微妙之處。為何保羅選擇以夫妻作為該真理的預示，而不是其他關係？

因為夫妻乃創世以來最基本的人際關係（創一27，二24-25；弗五31），而且夫妻關係帶來了新的生命以及代理著神的治權（創一28），而在神的賜福中，新生命與治權的代理是一個金幣的兩面。因此夫妻所彰顯出來對其他東西的治理，是一種帶來生命力的治理，而非限制或壓迫性的控制。而這種治理也是內化在夫妻裡，推動著這個二人成為的一體成長。這種治理包含著神對完整人性的期望（創一27）：「神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」這個期望透過男女相異性合一反映出神的形像，意味著單一性不能令人完整地體會何謂神的形像。神那帶來生命力的治理內化在夫妻間，在治理中夫妻分享著不同的任務，兩者亦透過不同的治理任務滿足著對方的不同需要。（弗五22-33）丈夫效法基督的捨己先向妻子獻出愛，當中包括了以道使其聖潔（即教化，而非管教）和保護愛惜，作頭也意味著看見前路的異象。妻子則以順服和敬重作為向丈夫的回應。這種愛與順服的彼此呼應顯出了神那帶來生命力的治理，分別滿足了男女成長上不同的需要，俗語說：「女人要愛，男人要尊重」。

因此透過神在夫妻裡治權的實現，使基督與教會間的奧秘被顯明。同時，教會作為被愛群體（人類與萬物）的代表，神在夫妻這個原始人際關係的治權實現，再推廣至教會內外、或人與其他人和物的關係上，透過治理留意和滿足不同他者所需，從而帶來了他者的生命。

聖誕佳節將到，讓我們除了反思基督降生作為給我們的禮物外，也反思自己怎樣帶來另一半生命，和他者的生命吧！我相信這也是基督降生、受死和復活後期望為世界帶來的結果。

順祝聖誕快樂！

主僕
陳智聰

舞蹈宣教事工

2010-12-03T23:10:00.000-08:00

聖靈是創造之靈、生命之靈。在祂的啟發和富創意的引導之下，基督徒的服侍方式可以呈現活潑的多元化。片段中這些韓國青少年的舞蹈宣教事工，就是很好的例子。

陳瑞明被惠州市博羅縣公安局拘押一事

2010-11-25T20:18:00.000-08:00

我父親港商陳瑞明被惠州市博羅縣公安局拘押一事，致今已經達三個多月，但當局在沒有足夠證據作出起訴的情況下，仍然無了期地拘禁我父。事件已經在內地被網絡媒體報導！請幫忙轉貼

請看以下網頁：
http://bbs.gz.house.163.com/bbs/rights/192186094.html

2010年11月15日以馬內利事工．家聚講章

2010-11-22T01:22:00.000-08:00

2010年11月15日以馬內利事工．家聚講章
題目：效法那僕人式的王
經文：太廿一1-11

上個星期我們講到關於作為僕人的教導，（太廿26-27）：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」上星期一晚我們也講到這個僕人的形象是以耶穌基督作為榜樣，（太廿28）耶穌說：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」捨命為服事就是耶穌基督僕人的具體形象。

今日我們會繼續這個教導，看看在服事其他人的時候，我們應該有甚麼態度。

（太廿一1-2）記載耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其這個地方時，祂運用了「知識言語」的恩賜向其中兩個門徒發出預言；說到他們往對面村子裡去時，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在。耶穌並且吩咐門徒要把驢解開牽到祂那裡。

v3 就講到如果其間有任何人對門徒說甚麼，門徒就要說：「主要用牠」。

留意在整段聖經的記載中，馬太就描述耶穌當時是以一個王的身份進入聖城耶路撒冷。v3 耶穌所講的「主要用牠」這句話，也表明了耶穌作為「主」的權威性，與王權。

但有一點是很有趣的，在古代世界一般的帝王登基或以勝利姿態進城，通常所騎的動物都是馬，因為馬是古代戰爭的軍事重要資源，因此馬匹亦代表了帝王的勝利和威儀。

但主耶穌進入耶路撒冷所騎的動物卻是驢子。驢子所給予人的感覺是一種很卑微的動物，牠沒有馬匹那種光彩榮耀的感覺。v4 耶穌說祂騎驢入城，是要應驗舊約先知的話。

為甚麼主耶穌要這樣做？

我發現主耶穌在這個進入耶路撒冷的路上，其實是在進行一次活動教學。對於那些看見耶穌入城的群眾，耶穌的確是王，因為v9 他們呼喊「和撒那」是歸於大衛的子孫。那班群眾的確認定了耶穌是那將要接續大衛王權的人。

但耶穌騎著驢駒的入城行動，卻表演了這個王與古代世界其他的王不同的地方。這個王不是以戰爭的榮耀姿態入城，卻是以騎驢者的謙卑形象進城。這就是耶穌所說「為大的卻要作眾人僕人」的道理。

作為王的身份，祂得眾人的尊敬，但作為僕人祂卻謙卑地服事其他人。並且以具體行動成就舊約先知預言中已隱含的教導；耶穌所要作的王，不是控制他人的王，乃是服事他人，僕人式的王。祂既是王又是僕人。祂的進城的行動提醒了眾人，不要期望一個戰爭上得勝的王，應該要盼望一個以服事他人為己任的王，並且要效法祂。

如果主耶穌是我們最大的榜樣。那麼，我們雖然不是王，但因為神接納我們，我們也同有王兒子的身份。

所以在工作上，我們不用不擇手段的要奪得別人的榮耀，因為我們的真實交代對象是神，只要我們盡心做好，神已經看重我們王兒子的身份，這個身份本來就保證了我們的榮耀，故此我們不用與別人爭奪。

但同時因為我們是僕人，我們也渴望服事其他人，讓自己成為所屬群體的祝福，謙卑地服事。

主耶穌作為王，祂沒有奪得地上的國土，但祂的國卻比任何一個王帝都要長久，甚至是永遠的。因為祂所得的國度是在人心。

我們效法耶穌，謙卑地服事他人，我們不用爭奪，神已經看重我們，但同時我們也會像主耶穌一樣，得著祂的國，就是人心。

人的心會與我們一樣歸向基督。因為我們的謙卑服事，在職場上、在家庭上、在朋友間，已經成為了活生生的基督見證。

最後，v10 記載耶穌進城時，合城的人都驚動說：「這是誰？」。v11 記載眾人的反應：「這是加利利拿撒勒先知耶穌。」

當我們效法基督的服事榜樣，人都會驚訝地問：「這樣好的人是甚麼人呢？」你期望人怎樣回答？

我就期望人會回答：「他是耶穌基督的門徒，所以信耶穌是好的！」

問題討論：
1. 你會否墮入這樣的試探，就是認為：「我為這個群體付出了那麼多，為何他們不重視我？」
2. 「渴望得到著視」是否你的弱點？為甚麼？
3. 你認為不望回報地服事其他人，有何困難？
4. 你覺得可以怎樣刻苦以上困難？

廖強惡行已經被國內網站和報紙報導

2010-11-19T01:04:00.000-08:00

假借惠州博羅縣公安局之手以刑事之名拘押我父陳瑞明的羅博縣人廖強的惡行，已經被國內網站和報紙報導。廖強欺騙國內房地產買家，卻被罪名推在我父陳瑞明身上，把我父拘禁在博羅看守所。

請看以下網頁：

http://gz.house.163.com/10/1119/15/6LS3B87R00873C6D.html

有如現代先知的呼聲！

2010-11-12T00:01:00.000-08:00

「你們若實在改正行動作為，在人和鄰舍中間誠然施行公平，不欺壓寄居的和孤兒寡婦，在這地方不流無辜人的血，也不隨從別神陷害自己，我就使你們在這地方仍然居住...」（耶利米書七章5-7）

2010年11月8日以馬內利事工講章

2010-11-10T00:00:00.000-08:00

2010年11月8日以馬內利事工講章
題目：反世界邏輯
經文：太廿20-28

世界的邏輯是人要向上爬，爬得越高越好。這種向上爬的心態以名譽、地位、財富作為了具體的象徵。世界以這三樣東西作為了成功的標準，並為每個人設定了所謂的人生目標。彷彿每個人的路都是大同小義，必須向以上三者降服。

聖經記載西庇太兒子的母親也有這種心態；v20-21記載她來到耶穌面前下拜，求耶穌一件事：「願你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」

這位母親有一種「望子成龍」的心態，這也很正常，也不一定是錯，因為做父母的種希望兒女活得比自己好。但她心中所想的卻是世界的邏輯，因為她誤以為耶穌來是要作革命領袖，她誤以為耶穌要帶領猶太人推翻當時的羅馬政權，她誤以為耶穌將來要作地上的王。所以她求耶穌讓她兩個兒子在耶穌的國中坐在耶穌左右，使她的兒子能夠在這個國裡「一人之下萬人之上」。這位母親愛錫她的兒子，希望為他們爭取更好的機會，但她卻不明白耶穌的心。因為耶穌的心是要求我們反世界的的邏輯。

得明顯，這位母親不明白或不知道耶穌在v17-19所說，他要被交在祭司長和文士手中，並外邦人手中要被釘死在十架上的計劃，否則她不會求耶穌讓兒子們在左右（即與耶穌一起被釘死）。這母親所持的世界邏輯（渴望高位、名譽、權勢）也影響著她的兒子們。v22當耶穌說：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？」（其實耶穌是說祂將喝的苦杯）這兩個兒子居然答：「我們能。」

最有趣就是連門徒也持著世界的邏輯，而不明白耶穌的心意。v24記載「那十個門徒聽見，就惱怒他們弟兄二人。」（即他們也希望當耶穌得國時，能夠坐在耶穌左右成為大官）。

主耶穌為門徒生命所定的計劃卻與世界不同。

世界的王（魔鬼）冀圖引誘眾人追逐高位，但在追逐的過程中，人才發現自己被這個所謂的目標擄去，被逼地失去了自由、幸福、快樂。正如（太十六26）：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢﹖人還能拿什麼換生命呢﹖」

但主耶穌為門徒所定的計劃卻是反世界的邏輯。祂不要我們追逐權位，卻要我們追求服侍他人的機會。

v25 耶穌說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。」耶穌在這裡是再闡述世界的邏輯，也同時是當時門徒和該位母親所持的心態。

留意v26-27：「只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」

在天國中不是大臣操權，也沒有君王主政，只有弟兄姊妹和睦相處。在這個關係中，為首為大的就是眾人的僕人和用人。「追逐權位」和「追求服侍人的機會」分別是甚麼？

前者是追求自己的利益，服侍對象是自己，其他人對他來說甚至可以約化為「工具」、「手段」。但後者卻是追求讓自己成為他人的利益，服侍對象是其他人，對他來說其他人是弟兄姊妹，是他應該去愛和幫助的對象。

這就是天國的邏輯，是反世界的邏輯。那麼在這種天國邏輯中，我們該怎樣看「名譽、職位、財富」呢？

在天國邏輯裡最大的目標是對人的服侍機會，所以有時候以上三者都會出現，但要小心它們不應該是你追逐的目標，它們應該只是你服侍上的工具，正如聖經創世記記載約瑟在埃及的官位，只是他拯救家族成員和埃及鄰邦百姓性命的「方便位置」，是神所賜好讓他的工作可以順利。

神想我們追求的，是服侍人的機會，不是那些工具。所以當神願意，你可以有這些工具，但沒有這些工具又不等於不能服侍，因為我們服侍的機會是多元化的，所以工具也應該是多元化的。

這種天國的邏輯「成為僕人」是以耶穌作為最大的榜樣，v28耶穌說：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」

因此我們應該期望在服侍上我們能夠有多元化的恩賜，當機會來到我們就可以提供多元化的服侍，也要求神保守我們的心，不要被世界同化和擄掠。好讓我們可以自由地服侍其他人，效法基督成為僕人。

討論問題：
1. 為甚麼我們常活在生活的壓力中？是否我們也慢慢被世界的目標同化？
2. 耶穌要求「成為僕人」將會對你的生活態度帶來甚麼變化？
3. 你覺得「操權者」和「僕人」兩者，誰會活得較快樂？為甚麼？
4. 如果耶穌要求我們「成為僕人」，那麼你會怎樣調整自己的生活？

2010年10月25日以馬內利事工．家聚講章

2010-10-26T01:47:00.000-07:00

2010年10月25日以馬內利事工．家聚講章
題目：不要輕看迷失的羊
經文：太十八10-20

這段聖經記載耶穌一開始的時候，就說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個。」現代中文譯本這樣翻譯：「你們要小心，不可輕看任何一個微不足道的人。」神看重每一個人的生命，事實上神為每一個人的人生設立了獨特的計劃。因此在神眼中每一個人都是寶貴的。正如（彼後三9）講：「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」

因此，馬太在這段聖經中就生動地引述耶穌基督所講的失羊比喻，去表達出神對每個人生命的看重。

（太十八12-14）講當有一個牧羊人有一百隻羊，但其中一隻卻迷了路。這個牧羊人就會放下那九十九隻沒有迷失的羊，而走上山去尋找那隻迷了路的小羊。當他找著了，就會為找到牠而大大歡喜，歡喜的程度遠超過他有那九十九隻羊。

為甚麼他會這樣歡喜？因為他看重每一隻羊的生命。如果這個牧羊人不視每一隻羊為重要的，和獨特的，並且是他所愛的。當其中一隻走失了，他的反應可能是這樣：「噢！我走失了一隻羊。但無問題，反正我還有九十九隻。走失了一隻半隻就由牠吧！」但在耶穌講的這個比喻中，那位牧羊人的反應卻是：「我不可以讓一隻小羊走失，我一定要去找牠回來。」

v14 耶穌講：「你們的天父也像這個牧羊人，不願意任何一個微不足道的人迷失。」（現代中文譯本）

有時候，教會之所以常常有人流失，可能就是因為我們沒有像天父般，看重每個獨特的人。當面對與自己不同的人（我們可能認為他就是那種微不足道的人），我們就缺乏了一點「牧心」。我們的心可能這樣想：「這類人流失了也是好的，反正他在這裡沒有甚麼貢獻。」但這種小看別人的心態是主耶穌所否定的。因為在這種心態中，我們只是以這個人的貢獻和功能去衡量他的價值，但卻沒有看到神創造這個獨特的他，本身就有價值。

因此，作為基督徒我們應該放下那種衡量別人的功利主義。否則我們永遠不能做到主耶穌在（路十27）所講的：「愛鄰舍如同自己。」因為你的鄰舍往往不一定對你有很多貢獻，但主耶穌卻希望你去愛他們。

當我們說要像天父般看重每個人的時候，這就引伸出一個實踐的問題：「你會否願意給予別人機會？」

（太十15-17）馬太以教會裡弟兄姊妹間的爭端作為實例，去闡釋怎樣以「給予別人機會」來反映出你真的像天父般看重其他人的生命？

v15-17 馬太清楚地講出在面對一個得罪你，或是犯了錯的弟兄姊妹。你起碼要給他三次的機會，而不是立刻把他當為仇人，或立刻判定他有罪。這三次機會如下：

1. v15 若一個弟兄得罪了你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯。他若聽你，你便得回了你的弟兄。

2. v16 他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可以定準。意思是找兩三個弟兄姊妹作公正人，希望藉公正人的意見和見證，使該弟兄明白作犯的錯，如果他回轉，弟兄姊妹間的關係就因此復和。

3. v17 若他仍然不聽，這樣就要告訴教會（以教會的牧師或長老為代表），希望藉教會牧者的教導讓該弟兄姊妹回轉和悔改。但若然他連教會的教導也不聽，這才把他看為外邦人和稅吏（即有罪的人）。請留意「把他看為外邦人或稅吏」意思不是把他看為仇人，外邦人和稅吏是指未得救的人，即你要重新為他的得救而代禱，甚至重新向他傳福音。

有何我們要給予人悔改的機會？

因為（太十八18）清楚地講教會被主耶穌授予捆綁和釋放的權柄：「我實在告訴你們：凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」試想想：「主耶穌期望我們去捆綁，還是去釋放呢？」我相信答案是「去釋放」，因為神是一位釋放人的神。如果我們不給予別人悔改的機會，我們就是濫用權柄，很容易就捆綁了弟兄姊妹的生命。

事實上，聖經在（太十八19）清楚地應許：「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。」這個「同心合意地求」其實是放在一個讓別人生命得到釋放的背景下去講的。

因為v20 清楚地讓我們看見，無論在甚麼地方，只要有兩三個人奉主耶穌的名聚會，那裡就已經乎合了有耶穌基督同在的條件，也乎合了使用主授予教會的權柄的條件。正如這個亞伯拉罕家家聚，雖然人數大約十個之內，但按照主耶穌這個兩三個人奉祂名聚會的原則，它已經是教會，有神授予教會的權柄。

因此，我們更應該善用這個權柄，釋放別人的生命，對人要給予機會，免得有人因為我們的不寬容而成了迷失的羊。

所以今天我鼓勵大家一同效法基督，對別人多些寬容，留意欣賞每個獨特的人的價值，不要太快就把一些與自己不同的人拒於門外。

問題討論：
1. 你對人寬容嗎？還是很容易就定了人的罪？為甚麼？
2. 為何我們常常功利地衡量別人？卻沒有反省神從來沒有功利地看我們？
3. 在處理人際問題時，今天的信息對你有何提醒？

2010年10月18日以馬內利事工．家聚崇拜講章

2010-10-23T02:39:00.000-07:00

2010年10月18日以馬內利事工．家聚崇拜講章
題目：鎖定你的褔音目標
經文：太十5-16

主耶穌差遣門徒去傳福音有其特定的目標對象。

在這段聖經中，當時耶穌差遣門徒所進入是以色列人的家。v5 耶穌清楚地校說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」

有時候我們的福音工作之所以做得不好，是因為我們沒有認清主耶穌在當個時候、當個處境中期望我們向那些特定群體傳福音。所以我們的福音工作就變得很混亂，我們很努力地傳道，但我們的教會卻無法承接那些福音果子。例子：在一個以中學生為主的教會群體，你突然說要向路宿者傳道，那麼你的教會就無法承接所得的福音果子。

耶穌在不同的時空中，會對不同的門徒群體作出特定的傳道呼召，呼召他們去到特定的目標群體中傳揚福音。我並不是說，你完全不用理會那些目標群體以外人士的福音需要，而是在不同的時間和處境下，你傳福音的目標應該要有優先次序，好讓你的福音工作可以更集中、更有效。

正如我們以馬內利事工的家聚崇拜，我們的福音目標就是那些主日不能參加崇拜的人士，這些人可能因為工作只能在平日放假，所以不能參加一般教會的主日崇拜，可能因為家人的反對或其他理由而不能參加，但他們仍然有參加崇拜和團契生活的需要，因為主耶穌也愛他們，主耶穌也希望他們得救有豐盛的生命。所以我們就集中去傳福音給這些人士。

但那些平日才放假的人士仍然有很多不同的類型，有些是做飲食業的、有些是做醫護的、有些是做紀律部隊的、有些是做服務業的，他們也各自有各自的特點。我們作為家聚的一份子，我們就要問自己：「我最能夠接觸和服侍的是那一類人呢？神感動我服侍和傳福音給那類人呢？」當你按神給予你現有的資源和背景，並聖靈的感動去設定好你的福音目標優先次序時，你的福音工作就開始變得高效。

當你在特定群體中傳福音時，你不用擔心沒有資源。

讓我們看看（太十7-10）：耶穌吩咐門徒「隨走隨傳，說：天國近了！醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。腰袋裡不要帶金銀銅錢。行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖，因為工人得飲食是應當的。」

在你在特定群體傳福音，神所給予的資源可分為兩方面：

1. 超自然的權柄；包括了醫治病人、死人復活、大痲瘋得潔淨、趕鬼等等。

以上權柄在（太十1）也記載了，v8 主耶穌吩咐門徒白白地得到這權柄，所以必須白白地捨去。意思就是不望回報地，為有以上需要的人祈禱，讓他們也可以白白地經歷主耶穌的恩典。

2. 物質資源的供應；v9-10所描述的腰袋不要帶金銀銅錢、行路不要帶口袋、不要帶兩件褂子、不要帶鞋和柺杖。意思就是人在傳福音時，所需要的物資，上帝必會供應。例子：最近政府有一條短片，就是說當僱員要使用某些電腦軟件去處理公司工作時，僱主不可以對他說：「我不理你怎樣，你自己下載翻版軟件用都要把工作做好。」如果僱主這樣做，他就犯了刑事罪。

當我們傳福音時，上帝就好像成了我們的老闆，但祂是一個最好的老闆，當你需要某些資源才能完成工作時，祂就會供應你。

當我們在那個褔音目標群體時，我們應該怎樣做？

（太十11-13）：「你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。進他家裡去，要請他的安。那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家。...」

當你在目標群體中，你應該開始與他們建立好的關係，並開始打聽那裡「誰是好人」，即容易對你的信仰開放的人。當找到這些人，聖經說「住在他家」意思即與他建立進一步的友誼，並且開始祝福他的家。例如主動為他的家祈禱、請他的家人吃飯、探訪他的家人等等，總之就是找機會建立友誼。

如果按我們以馬內利事工的傳福音策略，建立友誼後可有兩個做法。1. 邀請他與家人參與現有的家聚。2. 邀請他與家人及朋友在他的地方，可能是在家中、或會所、或辦公室等地方，開始建立新的家聚。

v13 聖經清楚地說：「那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。」如果面對不有善的人，要怎樣做？v14 說：「凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。」甚麼意思？意思就是如有面對不有善的人，不願聽你們的人，你們的態度就是「不聽就算吧！」因為「蝕底」的是他的家。你就再向其他人傳福音吧！

在傳福音前，我們要向神求智慧。為甚麼？

因為聖經清楚地說，v16：「我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」因此我們在傳福音時，應該要有馴良像鴿的態度，但同時要有蛇一般靈活的智慧。

問題討論：
1. 按你觀察，你認為那個群體是神給你特定的福音目標呢？
2. 如果以馬內利事工要祝福更多人，你認為自己可以在那方面出力和委身？
3. 你認為在福音工作上，現在自己有那方面不足呢？今日這信息在那方面鼓勵了你？
4. 你會怎樣為福音目標禱告和行動？

婆婆永遠懷念妳

2010-09-29T07:12:00.000-07:00

2010年9月28日晚上九時廿六分，婆婆謝容女士走了。

昨夜睡到約零晨五點夢見婆婆，然後我突然醒了。在迷糊間我聽到主在心裡說：「你婆婆有點不捨得你們，所以有少少不願走。你有沒有說話要向她講？我會幫你轉告她。」我向主講了心中想對婆婆說的話，心中也感到主正幫我轉述。最後，我向主禱告：「主，我現在把婆婆交給您，請您代我們照顧她吧！讓她在樂園中開始新生活，也讓她享受與列祖和眾聖徒一起的生活吧！」禱告後我心中感到婆婆已經在主裡面，接近早晨六點晨光初現，我感到身邊有一陣靈氣散去，婆婆真的跟主離開了。感謝主！您真是我們的保慰師。

佛羅里達大澆灌 / 雷克蘭復興

2010-09-20T19:12:00.000-07:00

以下題為〈佛羅里達大澆灌〉的文章，是小弟在羨智領袖學院（Synergy Institute of Leadership）修讀MPS時交給老師的(五旬節運動發展史)課程功課的修改版，主要修改是在尾段部份中加入了一些新觀點，是交功課時沒有的。小弟也是首次寫這類歷史科論文，可能不是寫得太好，但如今也放在網誌，盼望得到各方好友指教。(注：我的網誌不知為甚麼沒有註腳功能，故原稿的註腳未能顯示在網誌版上)

論文題目：佛羅里達大澆灌
作者：陳智聰（羨智領袖學院．五旬節研究碩士學生）

2008年4月2日加拿大藉佈道家托德．賓利（Todd Bentley）到達位於美國佛羅里達州的雷克蘭（Lakeland）的一間神召會．點燃教會（Ignited Church）舉行原定一連四日的聚會。 4月3日賓利聲稱有天使造訪他，故決定在點燃教會開始每日舉行聚會，宣布聚會最早在4月底才結束。其後該聚會每天吸引大群人擁入教會悔改，並聲稱得到醫治。這就是人稱佛羅里達大澆灌（Florida Outpouring）或稱雷克蘭復興（Lakeland Revival）的序幕。

本文以〈佛羅里達大澆灌〉為題，嘗試闡述在美國佛羅里達州的雷克蘭由2008年4月2日至同年8月15日結束的復興現象。筆者在本文會嘗試闡述該復興的發生經過、聚會情況、該復興所引發的爭論、及嘗試對該復興作出初步分析。期望讓讀者對該復興有概略的認識，並總結該復興對五旬節及靈恩基督教的貢獻。

復興發生的經過

正如筆者對〈佛羅里達大澆灌〉序幕的描述，該復興原本是始於點燃教會在2008年4月2日所舉行一連四日的聚會。但因聚會講員賓利在4月3日聲稱有超自然的造訪（指天使），故決定在整個四月於點燃教會每天舉行聚會。而該聚會後來一直伸延至2008年的暑假，其間聚會人數由七百人急升至一萬二千人。 2008年4月11日God TV開始每日將聚會轉播至全球二百個國家。而在4月至6月份期間聚會也因應人數而轉移了三次場地。當中聚會講員賓利報告許多人身體得醫治；包括腫瘤消失、末期癌症康復、瞎眼的恢復視力、耳聾的恢復聽覺、跛腳的走路，並有二十多人直接或間接因雷克蘭復興從死裡復活。雖然主辨單位聲稱該復興有極多神蹟奇事的發生，亦聲稱有很多人在復興中悔改歸主。但該復興仍然引起了外間極多的爭議，特別是因聚會講員賓利後來被其所屬的新火事工（Fresh Fire Ministries）證實其有婚外情，因而被暫停所有公開服侍。使該復興只持續了四個月。

香港國度復興報．網上版裡有一篇題為〈延續雷克蘭復興〉的報導，記錄了雷克蘭復興當中所發生的重要事件，見下表：

日期/重要事件

2008年4月2日賓利到雷克蘭的點燃教會舉行原定一連四日的聚會
2008年4月3日賓利稱有天使造訪他，故決定在點燃教會每日舉行聚會
2008年4月11日 God TV開始每日將聚會轉播全球二百個國家
2008年4月至6月因應人數轉移三次場地。賓利報告許多人身體醫治
2008年5月14日《靈恩》雜誌編輯加迪對該復興提出疑問，呼籲群眾分辨
2008年6月23日國際使徒聯盟團隊為賓利舉行公開的按手禱告禮
2008年7月23日賓利宣布8月23日為他最後一日在雷克蘭服侍，並將到其他城市推動復興
2008年8月12日傳媒報導賓利與妻子分居的消息
2008年8月15日賓利所屬的新火事工（Fresh Fire Ministries）證實賓利有婚外情，並宣布賓利暫停所有服侍。

聚會情況

對於雷克蘭復興的聚會情況，筆者曾嘗試在網上錄像網站YouTube下載該復興聚會的錄影短片。發現YouTube網站內有大量該復興聚會的短片，內容包括敬拜、講道、禱告時間、見證等。

激烈和自發性敬拜讚美：
在YouTube短片，筆者發覺該聚會的敬拜形式，基本上與部份的五旬宗及靈恩教會的敬拜形式十分相似。敬拜的主領者在台上投入地帶領台下的會眾頌唱流行曲風格的敬拜詩歌，台上伴奏的是一隊如流行樂隊（Pop Music Band）般的敬拜樂隊，其使用樂器包括爵士鼓、電子結他、低音電子結他、和電子琴等等。台上亦配備有少量舞台燈光以增強整體樂隊的舞台效果。當會眾在主領者的帶領下敬拜時，常配合著舉手、自發地歡呼、禱告等情況。這種敬拜形式在部份的五旬宗或靈恩教會中也是常見，例子如澳洲最大的神召會．Hillsong教會。

雷克蘭復興聚會的敬拜亦有一些更激烈的情況，例如主領者在台上跑來跑去帶領會眾一起大叫耶穌的名字。台下的會眾亦一起跳一起大叫耶穌的名字。其間亦配合樂隊的音樂帶動著整個敬拜有一種興奮的氣氛。另外有一點很有趣，不論是台上的敬拜主領者、敬拜樂隊，或是台下的會眾，其衣著都是極為平民化，一點也不嚴肅。這與主流基督教堂聚會會眾衣著中所反映的嚴肅感有很大對比。

而另外雷克蘭復興聚會的敬拜亦有一些現象，是在其他主流基督教會聚會中不常見。例如其中一段錄影中顯示，聚會的敬拜時間講員賓利自己倒臥在台上，而台下近台前的位置亦有幾十名人士倒臥在那位置，在敬拜主領者使用電子琴自彈自唱的歌聲下，慢慢有越來越多人自發地走上台前俯伏在地上祈禱，或仰臥在地上祈禱。

靈舞和醉在聖靈裡：
在另外一段聚會錄影中，台上有一位女士自發地起舞，而台下所有會眾亦自發地大聲以方言祈禱，其間有少部份人發出笑聲及歡呼聲，其後樂隊才加入伴奏帶動該舞者的舞蹈節奏。對於聚會敬拜帶領者進入一種像喝醉般的出神狀態，也是在其他類似的聚會中不常見的。其中一條短片，拍下了聚會的其中一位敬拜帶領者羅伊（Roy Fields）進入了這種出神的狀態，然後他連人帶講台倒在台上的地板上。

這種有如喝醉的狀態不單出現在聚會的敬拜帶領者身上，也出現在聚會講員賓利和其他人身上。其中一段錄影顯示，講員賓利正在台上與一位女同工訪問一位分享見證的男士，但突然賓利就出現喝醉的狀態，表現有如醉漢。而該位女同工也出現類似狀態，接著在賓利大笑大叫一段時間後，該分享見證的男士就倒下台上，而賓利就在台上走來走出，並叫著該男士的名叫「Bob」。當賓利這樣做，台下的會眾也出現了類似的出神狀態，不斷大笑大叫，部份人倒在地上。他們稱這種現象為「喝醉在聖靈裡」。而賓利在聚會中也會鼓勵會眾進入這種「喝醉在聖靈裡」的狀態，甚至鼓勵在電視中觀看聚會直播的人也進入這種狀態。

見證和激烈的禱告服侍方式：
在賓利的聚會中常會在見證時段，邀請那些聲稱在聚會中疾病得醫治的人士上台分享見證。然後賓利會為他們進行禱告，該被禱告的人士就會倒在台上。這種邀請得醫治者在台上分享見證，和講員為該見證者禱告的做法，其實在另一位著名的神醫佈道家辛班尼（Benny Hinn）的聚會中也很常見。只是辛班尼的聚會是在詩歌班的歌頌聲中進行，故比較賓利的聚會辛班尼的做法則顯得較為幽雅。

而賓利在雷克蘭復興聚會中，則會以一種很激烈的方式為人禱告。例如他常常在為人按手禱告時，發出「砰！砰！砰！」的聲音，讓人感覺他好像在轟炸那位被按手的人士。而在其中一段短片顯示，賓利在為人禱告時，除了按手外也曾以「頭槌」的方式禱告，就是把頭衝向該被禱告的人士的肚子。然後該人士立刻倒在地上。賓利在該聚會中還有一種稱為「神聖膝蓋」（Holy Knee）的禱告方式，就是用他的膝蓋擊中該位被禱告人士的肚子，然後該人士立刻倒地。

死人復活：
雷克蘭復興其中一個最令人感到驚訝的地方，就是聲稱有二十多人直接或間接因雷克蘭復興從死裡復活。其中一段短片顯示，有一位來自奧蘭多一間學校的三歲小女孩在星期一證實死亡，但在星期三突然復活。她的一位學校老師走到雷克蘭復興聚會中分享見證，並且賓利在聚會中立刻致電醫院給該女孩的父親，證實女孩的復活。另外一段顯示，有一位二十三歲的男子在星期三死亡，他的家人到達雷克蘭復興聚會，之後把大會的代禱咭放在男子的屍體上，星期四早上該男子復活。還有一段短片，是一位聲稱自己曾死去的黑人女孩，復活後到達雷克蘭復興聚會分享見證。這樣多的死人復活事例，是令該復興讓人感驚訝的地方。

雷克蘭復興所引起的爭論

雖然雷克蘭復興聚會聲稱有那樣多的神蹟奇事發生，但它所引起的爭論也一樣多。

賓利的「出位」外形：
其中一個爭論是在佈道家賓利本人的外形上，賓利的外形及其裝扮與北美典型的奮興佈道家不一樣，他不穿整齊的洋服，外表肥胖粗魯、光頭，而且在他的頸上和手臂上均有色彩鮮豔的刺青。除了配帶耳環外，他還在下辱位置配上金屬環。作為基督教復興聚會的帶領者，他這樣的外形已經引起了外間不少的批評。但他還常常說：「耶穌喜愛他的刺青」或說自己為：「聖靈的特別兵團」。

暴力對待參與者？
另外一個對雷克蘭復興聚會的批評，就是賓利被指常以暴力方式對待參與者。例如在禱告時大力地腳踢、撞擊、拍擊、或敲打聚會的參與者等。這種情況我們的確能在聚會的YouTube錄影中看見。

天使艾瑪（Emma）：
還有一個對雷克蘭復興是否來自上帝的爭論，起因自賓利聲稱看見一位名為艾瑪（Emma）的天使。在賓利的描述中，艾瑪是在一九八零年代幫助美國堪薩斯州先知運動的天使。她是母親型的天使，協助培育先知。賓利描述艾瑪呈現出約二十二歲的年輕美麗女子外形。艾瑪滑翔入他的房間，並發出閃耀的光輝和色彩，她亦帶著一個放著黃金的袋子，走在教會的走廊上，並開始把黃金放在人們的頭上。賓利在聚會中還教導天使會帶來財務上的突破或啟示。有評論者認為賓利這樣強調天使，和喚起人注意天使的教導，可能會把耶穌的福音混亂，帶來災難性的後果，評論者甚至以摩門教的創辦人同樣強調天使作例子向賓利提出忠告。

亦有批評者提出疑問，認為賓利所言的女性天使是否有聖經的根據。因為按照聖經的講法天使是沒有性別非男亦非女。而更有批評者提出一個有趣的講法，就是這個名為艾瑪的天使，其實在一本叫天使之書（The book of angels）的書本中出現過，她名字的意思就是擁抱一切。但另有一個名字是「Emma-O」在日本神話中是地獄的王的意思。因此如果正如賓利自己的見證，稱該復興是透過天使艾瑪的幫助，那麼該復興是否來自上帝就將會是一個很大的爭論點。

使徒聯盟的按手禮：
另外一個在雷克蘭復興引起極大爭議的事件，就是6月23日由彼得．魏格納（C. Peter Wagner）所領導的國際使徒聯盟團隊高調地為賓利作按手禱告禮。出席的領袖除彼得．魏格納外，還有雷克．喬納（Rick Joyner）、祈安（Che Ahn）等等，數名使徒領袖承諾作賓利的屬靈遮蓋。其後該事件被《靈恩》雜誌（Charisma）編輯加迪（J. Lee Grady）質疑如此高調的按手儀式是否明智，並認為是操之過急，與保羅在聖經有關按手之禮，不可急促的原則不乎。

有趣的是連魏格納太太也承認，他們夫婦在為賓利行按手儀式前幾分鐘才與賓利有交談的機會，雙方在之前其實從沒有見過面。但她就回應指這個按手之禮，是表示賓利接受使徒們在他身上有管教的權柄。雖然魏格納曾在一篇公開信中解釋，他在6月23日到雷克蘭，只因接到點燃教會的主任牧師司提反．史崔得（Stephen Strader）的使徒性求助，為電視直播而令全球基督身體產生的混亂恢復秩序，但事件也令國際使徒聯盟團隊產生內部分裂，部份成員決定退出聯盟和其他由魏格納帶領的機構。

賓利與妻子分居：
2008年8月12日傳媒報導了賓利與妻子分居的事件，消息也得到賓利所屬的新火事工（Fresh Fires Ministries）的董事會確認。消息指賓利與一名女同工發生感情，墮入了不健康的關係之中。該事件令雷克蘭復興聚會及相關的服侍團隊，包括：新火事工、點燃教會、國際使徒聯盟等等受到嚴重打擊。賓利在消息公布後，宣布退出新火事工的董事會，及被命令立刻停止所有的公開服侍。賓利婚姻出現問題的消息使雷克蘭復興只持續了四個月就被逼停止。雖然彼得．魏格納仍然在一篇公開信中稱雷克蘭復興應該進入第二期，第一期的領導者是賓利，而第二期的領導者是點燃教會的主任牧師司提反．史崔得。但事實上整個復興已因賓利的婚外情消息而蒙上了極大污點。賓利本人也在消息傳出後被標籤為一個騙子。

對雷克蘭復興的分析

魅力領袖：
英格蘭西大學（University of the West of England）的史提芬．享特（Stephen Hunt）曾在學術期刊《PentecoStudies》以〈The Florida ‘Outpouring’ Revival-A Melting Pot for Contemporary Pentecostal Prophecy and Eschatology?〉為題，撰寫一篇對雷克蘭復興作分析的論文。享特以韋伯（Max Weber）對魅力領袖（Charisma）的分析理論去分析賓利作為一個魅力領袖的特性。該理論指魅力領袖具有非凡的熱情和顯著的靈感來源。而且他們的魅力是不尋常的、自發的和具創造性的。這種魅力通常是透過特殊的經驗取得，例如典型的做法是通過苦行活動，或長時間進入了神秘的沉思，或通過改變國家的意識。但根據韋伯，這種魅力是相對的，並且受限制於時間、地點和特定的文化背景。魅力領袖的成功在於當時的文化和歷史環境，是否令人相信該魅力領袖可以帶來突破，而宗教上的先知言論和預言常常帶有以上的特性。賓利的外形和言行雖然與典型的北美佈道家不同，但他那曾經「活在罪惡中」的過去，卻增加了他那種「重生傳道者」的魅力。而且他那特殊的神聖造訪經歷（指他聲稱與天使的接觸）亦增加了人們對他作為神聖使者的理解，認定他是為雷克蘭帶來復興的靈魂人物。

當代先知預言及文化背景氣氛：
根據享特的分析，九十年代的兩大復興運動，加拿大的多倫多祝福（Toronto Blessing）和美國的潘薩克拉大復興（Pensacola Revival）為雷克蘭復興提供了預期性的文化背景氣氛。原因是在多倫多祝福復興發爆前五年（1987年4月24日），韓國的著名五旬宗領袖趙鏞基（Yonggi Cho）曾發出預言，指在基督再來之前加拿大將成為聖靈在末後偉大工作的起始點，而該工作將進入二百一十個國家直至基督再來。四年後（1991年）趙鏞基又在西雅圖發出預言指，下一個復興將在多倫多機場基督徒團契（Toronto Airport Christian Fellowship）事件後十八個月在佛羅里達州的潘薩克拉（Pensacola）發爆。有另外一位著名的當代先知領袖鮑勃．瓊斯（Bob Jones）在以上兩大復興爆發後指：「神給了我們多倫多祝福帶回了喜悅，也給了我們潘薩克拉復興中的悔改，祂做了這些事讓我們活著，是要叫我們呼喊現在就是末後的大豐收了…」。以上的預言反映出一種當代先知的末世論敘事，這敘事除了刺激了傳福音和宣教事業，也使像點燃教會這類受以上思想影響的教會群體帶來了對聖靈在末後更大工作的期待感。這種期待感就為雷克蘭復興提供了預期性的文化背景氣氛。因此雷克蘭復興被理解為續多倫多祝福和潘薩克拉之後，聖靈末後澆灌的第三浪潮，所以享特形容該復興中所表現的狂喜現象也與以上兩大復興相似，他甚至形容雷克蘭復興是一個復興現象的大溶爐，融會了以上復興的所有現象，如聖笑、身體像痙攣般、倒地、金粉、金牙等等。而在這樣的當代先知末世論敘事下，雷克蘭復興也被理解為以上兩大復興的延續性工作。只是其強調點有所不同；多倫多祝福強調了神聖親密的關係，潘薩克拉強調了悔改，而雷克蘭復興則強調神蹟性的醫治。

傳媒和網絡媒體的貢獻：
此外對於雷克蘭復興能夠在短時間內影響全球二百多個國家及地區，成為國際關注的事件。筆者認為電視傳媒和電腦網絡媒體等在該復興傳播上，擔起了重要角色。美國基督教電視台God TV於2008年4月11日開始每日透過電視現場直播雷克蘭復興聚會的實況至海外二百多個國家。使這個原本只是佛羅里達州一個細小城市某間教會所舉行的復興聚會，快速地成為國際關注的復興浪潮。其信息按魏格納所言影響著全球的基督肢體，甚至帶來了混亂。而電腦網絡媒體在該復興及其信息的傳播上，也作出了重要貢獻。例如新火事工的網站，內容不只有文字的報導，更大量使用了多媒體作為宣傳和信息傳播的工具。在新火事工的網站裡，網民可以輕易看到關於賓利和雷克蘭復興聚會的影片、復興的最新消息，和下載相關教導的MP3格式錄音。

此外近幾年所流行的網絡錄像網站YouTube也成為了該復興傳播的有效工具。該網站開放了自己的網站錄像儲存，讓網民可以隨時隨意上載錄影短片在該網站上，使任何人可以在網站內隨意觀看短片內容。雷克蘭復興聚會的主辦單位，甚至任何參與者也可以隨意把關於聚會的最新錄像和聚會情況錄影上載至YouTube，使全球各地的網民隨時隨意觀看和接收復興的信息。而且這些關於雷克蘭復興的錄影短片至今仍然存在於YouTube的網站內，供全球網民搜尋和觀看。筆者也因為這個原因，輕易地在網上找到雷克蘭復興聚會的錄影。

這與早期的五旬節運動相似，傳媒在復興消息的傳播上也起了重要的貢獻。例如在托貝卡復興當中，其領導人查理巴罕（Charles Parham）在托貝卡設立「伯特利醫治之家」後，就出版第一份的五旬宗刊物《使徒信仰》（Apostolic Faith）雙週刊。而在亞蘇薩街復興當中，由於聚會充滿了各種聖靈彰顯的現象，如說方言、唱靈歌、說預言、和情緒化的肢體動作。故在1906年4月18日的洛杉磯時報就報導這個運動是「奇怪的巴別方言」。雖然該報導是屬負面消息，但卻使復興的消息開始傳開，使當時在洛杉磯地區祈求復興已久的基督徒領袖前往聚會尋求，後來也吸引了全國各地甚至海外的訪客到來。這可見傳媒報導在復興消息和信息的傳播上的確起重要作用。而由於現在的電視和電腦網絡多媒體，比已往的報紙和刊物更有效和快速地把信息帶入各人的家中，其傳播度比報紙更廣闊，故使雷克蘭復興能夠在更短的時間內，影響到全球更多地區的人士。

雷克蘭復興對五旬節及靈恩基督教的貢獻：
雖然雷克蘭復興因為賓利的婚外情消息，而只能持續短短四個月。而且整個復興亦充滿著不同的負面消息，和各方的爭議。這些引起爭議和負面結果的地方，的確值得後來者好好反省。但如果只從信仰傳播的角度看，這個復興卻成了五旬節及靈恩基督教在後現代處境中的傳播方式的重要事例。整個雷克蘭復興基本上是在一個後現代的全球處境，使用著現代的資訊傳播工具，傳播著一個具前現代世界觀相信神蹟和超自然事物的信息。其結果是在短短的四個月內，信息的影響力遍達全球二百多個國家和地區。雷克蘭復興對五旬節及靈恩基督教的貢獻在於，它成為了一個實例，說明了在全球後現代處境中，無論人類的科技怎樣進步，人們對前現代世界觀中所表達的靈性和超自然事物仍然極感興趣。而五旬節及靈恩式基督教，其信仰正就具有這種前現代世界觀的靈性和超自然特徵。因此只要配合適當的傳播策略，如使用現代多媒體廣播等等，五旬節及靈恩基督教的信息就能夠快速地遍達全球。

其次該復興亦揭示早期五旬節運動，及其後的靈恩運動所持的晚雨神學（即相信在末後日子將有更大的聖靈澆灌）末世論敘事，到今天在五旬節及靈恩基督教圈子中仍然極具吸引力。故當有人聲稱其群體所發生的事情，能夠與這個末後日子聖靈大澆灌的精神連上關係，並有以往相關復興中所出現的現象出現時，該群體所發生的事，就會立即快速地受到全球五旬節及靈恩基督教圈子人士的注意。

第三就是該復興印證了全球人類靈性觀的範式轉移；由從前唯理性重視科學實證的思想形態為主流，轉變為對屬靈和非理性能解釋事物，存在更開放態度和接受度的思想形態。這轉變從該復興能在短時間內被二百多個國家和地區的群體所接受或注視中反映。這種思想轉向亦與二十世紀所發生的全球宗教復興相一致。

總結

雷克蘭復興由外形引起爭議的加拿大藉佈道家賓利所帶領，復興聚會在佛羅里達州的雷克蘭持續了四個月（2008年4月2日至8月15日），參與人數由七百人急升至一萬二千人。而且每日聚會均由God TV透過電視現場直播全球二百個國家。雖然該復興聚會聲稱有極多神蹟奇事、醫治、和悔改歸主的見證，但其所引起的爭論和問題也不少。但由於領導人賓利具有魅力領袖的熱情和特性，加上多倫多祝福和潘薩克拉復興及相關當代先知預言，其末世論敘事為雷克蘭復興預備了其成功所需要的預期性文化背景氣氛。使該復興在爭論中仍然被理解為自多倫多祝福後聖靈末後偉大澆灌的第三浪潮。

雖然該復興在持續四個月後因賓利的婚外情消息而被迫停止，但它在短短四個月內成為了影響力遍達全球的復興，它那在後現代全球處境中，使用現代的資訊傳播科技，傳播著前現代世界觀具超自然特徵的信息的傳播形態，卻成為了五旬節及靈恩基督教在信仰傳播上的重要事例，說明了在後現代處境中，人們對前現代世界觀的靈性和超自然事物仍然極有興趣，只要配合適當的傳播策略和資訊科技的使用，五旬節或靈恩基督教的信息，仍然能夠在短時間內影響力遍達全球。而且該復興亦揭示了早期五旬節及靈恩運動中的晚雨神學影響力至今仍然未減，受以上運動影響的基督教群體仍然盼望著該神學中所相信的末世聖靈大澆灌。而且雷克蘭復興也印證了全球人類靈性觀由唯理性主流思想，改變至對非理性事物存在更大開放和接受度的轉移。

參考書目及網上資料

葉先秦著：《聖靈的洗-路加與五旬宗的聖靈神學》（台北：台灣基督教文藝，2008）
http://www.krt.com.hk/modules/mews/article.php?storyid=5366 (21/07/2010) 。〈延續雷克蘭復興〉《香港國度復興報．網上版》有關佛羅里達大澆灌的報導。
http://www.krt.com.hk/modules/new/article.php?storyid=5232 (30/7/2010)。J. Lee Grady著，林國祥譯：〈向麗克蘭（Lakeland）復興坦誠進言〉《香港國度復興報．網上版》有關雷克蘭復興的特稿。
http://www.krt.com.hk/modules/mew/article.php?storyid=5456 (29/7/2010) 。〈回應雷克蘭大復興〉《香港國度復興報．網上版》有關彼得．魏格納就雷克蘭復興的公開信報導。
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http://www.youtube.com/watch?v=1pK1Ddy2kY0&NR=1 (28/7/2010) 。網頁是題為Ohhh My DRUNK AGAIN!! Bentley Head Butts another poor man!!的雷克蘭復興聚會錄影短片。
http://www.youtube.com/watch?v=sthm3vH6ixY (28/7/2010) 。網頁是題為Benny Hinn – Mighty Anointing in Milwaukee的辛班尼聚會錄影短片。
http://www.youtube.com/watch?v=W7y_D6atXDo&feature=related (28/7/2010) 。網頁是題為Todd Bentley DOES IT AGAIN!!! HEALING WITH THE “HOLY KNEE”! 的雷克蘭復興聚會錄影短片。
http://www.youtube.com/watch?v=sWv0YZw07BA (28/7/2010) 。網頁是題為Florida Outpouring – Raised from the dead in hospital的雷克蘭復興聚會錄影短片。
http://www.youtube.com/watch?v=YU6YOVnjk4&feature+related (28/7/2010) 。網頁是題為Todd Bentley 23Year Old Boy Raised from Dead的雷克蘭復興聚會錄影短片。
http://www.youtube.com/watch?v=zqlURlKMs8U&feature=related (28/7/2010) 。網頁是題為Girl raised from the dead tells her story的雷克蘭復興聚會錄影短片。
http://www.pantagraph.com/lifestyles/faith-and-values/article_0fe92491_afdd-51ee-9ccf-2f2d39d3b52a.html (28/7/2010). Reed Travis, “Florida revival drawing criticism – and thousands of followers”
http://www.deceptionbytes.com/Florida-Healing-Revival (28/7/2010). “Florida Healing Revival - Todd Bentley”
http://www.eternalpath.com/lakeland.html (28/7/2010). Ray S. E., “Todd Bentley, Fresh Fire Ministries and Lakeland Revival”, Eternal Path for Seekers of Truth.

2PM - Without You [MV]

2010-09-13T01:00:00.000-07:00

港人陳瑞明在廣東省惠州博羅縣被拘押事件

2010-08-25T11:07:00.001-07:00

為港人陳瑞明在大陸的人身財產安全代禱

2010-08-24T22:54:00.000-07:00

主內弟兄姊妹：

本人陳智聰，香港居民，現職神召神學院禮拜堂牧師。現就我父親陳瑞明（神召神學院禮拜堂會友）在2010年8月3日被廣東省惠州市博羅縣公安局刑事拘押一事，請求內主弟兄姊妹代禱，情況如下：

博羅縣公安局拘押我父親的理由是，我父親與友人開辦的公司(他出任公司法人代表)，在十多年前出售給業主的一套商品房只有房產證而沒有土地證，涉嫌合同詐騙罪。

我父親從無詐騙的惡意，而是我父親在投資經營中與惠州市博羅縣某廖姓商人存在經濟糾紛，公安機關假借刑事名義插手經濟糾紛的結果。

我父親于1993年在廣東省博羅縣投資設立博羅縣石灣金華（亞太）房地產開發有限公司（以下簡稱石灣金華公司），從事房地產開發，專案名稱為“金華康樂園”。

2007年3月份，該商人找機會認識我父親，以出資1.2億元購買石灣金華公司55%股權，與我父親合作開發“金華康樂園”為幌子，騙取我父親以信譽投資（集團）有限公司的名義與其控制的惠州市中仁投資有限公司簽訂了一份《內部協議》，約定由中仁公司以1.2億元購買石灣金華公司55%的股份。實際上，中仁公司是一家空殼公司，沒有任何資產，也沒有付過款給我父親。

因土地當時征地行文名稱為“石灣鎮房地產開發公司南部開發部”與石灣金華公司名稱不一致，於是，2007年5月14日，我父親與該商人申請設立博羅縣石灣鎮南部房地產開發有限公司（以下簡稱南部公司），股東登記為該商人55%，我父親在國內所聘請的副手45%（由於公司登記是中資，故須由我父親在國內所聘請的副手代他持股），實際上所有出資均為我父親投資。該商人與我父親的副手串通，將原本屬於我父親的股份轉賣給他人，而又用金華公司的土地作抵押，向銀行借錢，該商人沒有任何一分錢的投資。

2007年12月29日，我父親被該商人以刑事處罰相威迫簽訂了《整體收購博羅石灣金華（亞太）房地產開發有限公司合同》，將價值一億多元的石灣金華公司和南部公司45%的股權以3000萬的低價轉讓給該商人。合同簽訂後，該商人掌握了石灣金華公司和南部公司，包括全部的印章、財務資料等，但一直沒有付款給我父親。無奈之下，我父親于2009年12月向惠州市中級法院起訴，要求解除合同。

本人認為，博羅縣公安局指控的商品房交易時間在十多年前，交易之後，我父親也一直在博羅縣從事房地產開發，業主如果認為權利被侵害，完全可以通過民事方式要求我父親的房地產公司妥善解決，但十多年間從無業主提出該類要求，甚至在我父親與該商人簽訂協定，將房地產公司整體轉讓給該商人後兩年仍無人提出要解決土地證問題，卻在我父親起訴該商人，主張權利的過程中突然提出土地證問題，並且控告我父親合同詐騙，行為蹊蹺。本人有理由相信該商人借刑事之勢，由公安插手經濟案件，假借公安之手，其與當地公安互相勾結，構成違法犯罪。

並且，據瞭解，2007年，在該商人擔任石灣金華公司法定代表人期間，也有多名業主向石灣金華公司購買四十幢別墅，同樣存在只有房產證而沒有土地證的情況，相關業主也要求該商人辦理別墅的土地證，但該商人拒絕辦理。

該商人經手未辦土地證的別墅達四十幢以上，行為比我父親的更嚴重，如果我父親的行為涉嫌合同詐騙罪，那麼該商人的行為同樣構成合同詐騙罪，並且情節更為嚴重。如果該商人的行為不構成合同詐騙罪，那麼，我父親的行為更不構成合同詐騙，公安機關應立即釋放。

目前，我父親被羈押在博羅縣看守所，我大陸的伯父已委託律師申請會見我父親，但博羅縣公安局至今仍未安排律師會見，我父親的人身、財產是否安全無從知曉。為維護社會公義及香港人在大陸的人身自由權利、和人身、財產安全。本人特向各位公開事件，請求各位關注我父親被羈押一事，是否存在公安插手經濟糾紛，利用公權為私人服務，避免香港人在大陸的人身、財產被隨意侵害，並為此向上主祈求公義。

本人就以上事件已去信中聯辦、中共廣東省紀律檢查委員會、廣東省公安廳、惠州市公安局等政府單位，亦有在網上透過中共惠州市市委辦公室的網上信訪去信給惠州市市委書記黃業斌先生，現正等候回覆。本人請各位代禱，祈求公義並正視內地的貪污腐敗問題。

以馬內利！

主內弟兄
陳智聰敬上
2010年8月 25日

韓國教會的敬拜讚美

2010-08-16T23:12:00.000-07:00

詩歌〈You are Good〉

詩歌〈Yet Praise Him 〉

SHine LIKE STARS - True Worshippers

2010-08-01T20:22:00.000-07:00

表面看有如大型流行歌演唱會，其實是五旬節教會的敬拜讚美聚會情況。五旬節派基督教就是以這樣子的方式敬拜上帝。以最入世的音樂形態，敬拜和宣揚一位道成肉身進入世界，但卻超越世界之上的上帝（耶穌基督）。他們這種方式的敬拜形態，和所承載的神學觀念與背後的前現代世界觀，已經深深影響全球基督教（特別是新教）的敬拜形態，朝向更有動力和活潑的方向發展。

撰寫關於Florida Outpouring佛羅里達大澆灌的文章

2010-07-23T00:55:00.000-07:00

最近由於正撰寫一篇關於Florida Outpouring佛羅里達大澆灌的研究文章，故大量看這些關於該復興聚會的YouTube短片和相關研究文章。第一次寫文章引那麼多YouTube短片做註腳。^^哈哈！

你期望社會向哪個目標走？ - 以「最低工資」作例

2010-07-14T06:47:00.000-07:00

題目：你期望社會向哪個目標走？ - 以「最低工資」作例
作者：陳智聰

拜讀了〈時代講場〉中方鈺鈞的文章〈出走，為了尋找答案──兼談最低工資〉。筆者喜見文中提及芬蘭赫爾辛基大學以「建立人道和公義的社會」作為其使命，而不是只懂追逐世界排名、畢業生就業率和薪酬等東西。而文中也提及一位在芬蘭當清潔工的華裔女士也能享受工餘時學琴、假日回鄉探親等美事。雖然她所從事的是很多香港人認為的「卑微」行業，但卻活得很有尊嚴，和享有合理的生活。當看見這樣的例子時，我們不禁要問：「為何香港不可以這樣子？」

但同時間，該篇文章卻在網上收到一個以〈有違天理〉為題的回應，內容是這樣的：

「做清潔竟可以學彈琴，在一個尊卑有序，職業有分貴賤的社會，簡直是有違天理，會行雷地震，令人不禁質問：咁我讀咁多書，拼命補習狂做past paper，成功做專業人士黎有啥用？不如做個懶人仲著數（芬蘭咁社會福利主義，相信人民都應該好懶，對不對？）」

筆者相信以上的回應當然是回應者的個人意見，但方君文中所提及的例子與回應者所作出的強烈回應，卻反映了兩種完全不同的社會目標觀。方君文章所反映的是如赫爾辛基大學的使命般，一種以「建立人道和公義社會」的社會目標，而以上回應所反映的，卻是以「追逐個人成就及利益為首」的社會目標觀。

前者重視整體社會群體「應當」怎樣生活。而社會群體每個成員的生活現況怎樣反映出該社會是公義的，和反映出該社會每個成員是一個「人」（Human being）。作為「人」，社會中每個成員雖有不同的職業和社會分工，但卻不應該因財富的多少，和所謂的「職業貴賤」而被分為不同等級。因為在一個社會中，不同分工和角色的社會成員，其實彼此間是有一種互相需要的合作關係。任何社會成員企圖無視這個關係，而只看重一己私利，都會對整體社會帶來傷害。在這種社會目標之下，政府成了社會公義的最重要守護者；創造、建立和維持一個使每個社會成員都能夠作為「人」地自由發展的公義社會環境，就成為了政府的重要工作。而政府也該留意該社會的制度、法例、和氣氛，是否在鼓勵社會成員作為「人」地自由發展，還是鼓勵著社會成員把自己或其他成員的人性異化，甚至物化。

聖經（彌迦書六章8節）所言：「...只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」大致上就是類似以上這種社會目標觀。

但後者那種以「追逐個人成就及利益為首」的社會目標觀，卻把社會中個別成員（特別是某些被視為高階層的成員）的利益，放在社會整體利益之上。因此容易造成了社會成員間一種「主僕關係」，甚至是「奴隸主與奴隸間的關係」，同時因成員間彼此追逐個人利益，故成員間也會出現一種「利用關係」，而非視成員間本質平等的「合作關係」。在這種社會目標觀之下，社會成了成員追逐利益的平台，甚至是戰場。政府只在社會中當一個球證，表面看來是維持成員間公平的遊戲規則，但由於成員間本身就存在著勢力不平衡的狀況，政府的所謂球證般的中立角色，就在這種視社會為爭戰場所般的社會目標觀下，成為了強勢成員壓迫弱勢成員的幫兇。若然再加上社會制度、法例上對強勢成員有利，那麼弱勢成員在該社會上就只會淪為被壓榨的一群，被強勢成員和渴望成為強勢成員的人視為低等，人性被扭曲和異化。所以就有如回應般那種：「做清潔竟可以學彈琴...」的觀念出現。「做清潔」被等同為「低等」，「學彈琴」被等同為「高等或強勢者的玩意或專利」。同時間，弱勢成員在強勢成員的論述下，變成了等同「懶人」。在這論述下，弱勢成員甚至連人格也被形容為「有問題」，被強勢成員視為非我族類。這種以「追逐個人成就及利益為首」的社會目標觀，背後的推動力卻是部份社會成員的「貪婪」。雖然表面上社會呈現繁榮的景象，但內裡卻是社會成員間嚴重的分化和矛盾，後果就是整體社會的穩定性嚴重地受挑戰。

試問兩種不同的社會目標觀，我們社會所需要的是那一種呢？

這段時間，本港正為「最低工資條例草案」進行立法程序。那麼以「建立人道和公義社會」為目標，或以「追逐個人成就及利益為首」為目標，兩者會對草案的實際結果帶來甚麼影響呢？

現代社會由於廢除了奴隸制度，再加上人權宣言中「人人生而平等」的觀念，所謂的勞資關係基本上是一種社會成員間本質平等的合作關係。資方需要勞方工作所帶來的生產力，達到資方所需要的效果和目標。勞方透過與資方合作提供生產力，賺取所需要和合理的現金以應付生活需要。但由於資方往往掌握著較多勞方所需要的資源，故在所謂的自由市場下，部份弱勢的勞方往往因缺乏資源而失去了議價能力，使他們容易成為了強勢成員壓榨的對象。因此在以「建立人道和公義社會」的社會目標下，「最低工資」的制訂就應該成為了這些弱勢社會成員的保護網，以防止他們因缺乏所需資源，而成為部份貪婪的強勢成員壓榨的目標，強制他們變相淪為奴隸階層，自身人性被扭曲和異化（變成低等）。並防止弱勢成員在已經提供了資方所需的生產力後，仍然無法從資方中得到生活所必須的合理薪酬。因此「最低工資」的制定基本上是一個維護社會公義的法例。

筆者相信「最低工資」的合理水平和其檢討制度，都應該按以上的原則作思考。而且筆者相信「最低工資」都只是個開始，如果社會真正要變得公義，我們還有很多地方需要努力。共勉！

講道錄影片段：神的醫治

2010-06-18T23:16:00.000-07:00

以上是小弟2010年6月13日主日崇拜講道的錄影片段

講章：神的醫治

2010-06-17T02:42:00.000-07:00

以下是小弟在2010年6月11日晚週五復興聚會和2010年6月13日早上主日崇拜的講道整篇講章。

題目：神的醫治

週五復興講章 - 陳智聰牧師

昨日在預備講章的時間，禱告間聖靈帶領我重新看聖經所描述的醫治。特別是新約當中所論的醫治。

約十四12：「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。」

約翰在記載這段聖經時，v8他講到腓力問了耶穌一個很重要的問題：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」v9耶穌卻回覆他：「我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？」v11：「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所作的事信我。」

耶穌所作的是甚麼事呢？祂所作的就是他與門徒同在那段時間裡所作的事。而這些事情就把在耶穌基督裡的父神顯明出來。當你看新約中幾卷福音書的記載，我們也不能不承認，在耶穌與門徒同在時所作的事工，醫治和宣傳神國的道，就是耶穌事工的常態。

而在（路九1-2）：「耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力、權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病，又差遣他們去宣傳神國的道，醫治病人...」路加福音的這個記載，似乎與（約十四12）：「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事...」有一種彼此呼應。

請留意（路九6）；路加記載當耶穌給門徒能力、權柄，制伏污鬼和醫治各樣病，並差遣他們傳道後：「門徒就出去，走遍各鄉傳福音，到處治病。」聖經這裡記載，傳福音和治病也成為了門徒工作的常態。即是說，在路加的記載中，對於當時的門徒：「只傳福音而不治病是怪」，而「只治病而不傳福音也是怪」，傳福音和治病就好像是門徒工作的一體兩面，不能分開。

門徒當時的工作有沒有果效呢？答案是有。因為（路九7-8）記載當門徒開始工作後：「分封的王希律聽見耶穌所做的一切事，就游移不定；因為有人說：是約翰從死裡復活；又有人說：是以利亞顯現；還有人說：是古時的一個先知又活了。希律說：約翰我已經斬了，這卻是什麼人﹖我竟聽見他這樣的事呢﹖就想要見他。」

我相信聖經所謂「希律聽見耶穌所做的一切事，就游移不定...」，這裡的「耶穌所做的一切事」應該是包括了耶穌差遣門徒去傳道治病，因為希律奇怪自己已經把約翰斬了，為何有人像約翰般有那麼多門徒，而且祂不但能自己傳道治病，連祂的門徒也在傳道治病。希律因為耶穌與門徒工作的明顯果效，而感到很困惑，所以他以為是約翰或以利亞或舊約其中一位先知復活。

正如（約十四）說耶穌的工作是把父顯明給當時的人看，而那些信的人（即門徒）也進行著耶穌的工作，同樣把父顯明出來。在他們的工作之中，治病說明了耶穌和門徒所傳的天國近了的甚麼回事。按照（啟廿一）這個天國是怎樣的？v1：「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了...」v3：「...看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民；神要親自與他們同在，作他們的神。」v4：「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」

門徒工作中的治病，具體地把那位慈愛的父顯明出來，也讓當時的人透過嘗到被醫治，具體地感受到門徒和耶穌所傳的天國近了，到底有多近；因為在天國裡是沒有死亡、悲哀、哭號、疼痛。

有時候我們去傳福音，但並無留意自己是在傳一個盼望給別人。例：傳福音只說教會好好玩，教會有很多朋友....

我們五旬宗教會常常說耶穌有四個身份或五個身份，就是傳講著一個盼望。

當有人說：「我的人生很混亂，很多問題」。你說：「耶穌是救主，若有人在基督裡，就是新造的人，舊事已過都變成新，祂會赦免人的罪」

當有人說：「我有疾病，我覺得很辛苦」。你說：「耶穌是醫治者，祂可以醫治人的病」

當有人說：「我感到很無幫，無力」。你說：「耶穌是聖靈施洗者，祂可以差聖靈來充滿你的生命，使你重新得力」

當有人說：「我覺得個世界很混亂、痛苦，我不知生存為甚麼」。你說：「耶穌是再來君王，祂會再來更新天地，我們也傳講這個盼望」

當有人說：「我覺得我自己很污穢」。你說：「耶穌是使人聖潔者，祂可以使你的生命變得聖潔」

弟兄姊妹！我們傳福音時有否傳耶穌所帶來的盼望呢？而門徒奉遣去治病，就是把這些盼望具體化。

再留意（路九10-11）：「使徒回來，將所做的事告訴耶穌，耶穌就帶他們暗暗的離開那裡，往一座城去；那城名叫伯賽大。但眾人知道了，就跟著他去；耶穌便接待他們，對他們講論神國的道，醫治那些需醫的人。」門徒的治病工作，使當時的人對耶穌講論的神國的道，和道中所包含的醫治產生興趣。

在路加的記載之中，有一點是很有趣的；（路九6）：「門徒就出去，走遍各鄉傳福音，到處治病」，路加不是用到處為有病的人祈禱去形容門徒的工作，而是用「到處治病」。路加似乎認為門徒的治病工作是必然的，他們不單只為疾病祈禱，更以神的能力直接使病得醫治。

（徒三1-16）彼得和約翰使聖殿門口的瘸子痊愈，就是很好的例子。他們並沒有祈禱，而是直接奉主耶穌的名叫瘸子的腿痊愈。

弟兄姊妹！這些工作，就是為了使在我們裡面的父顯明出來。耶穌說：「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事...」我相信耶穌這種把父顯明出來的工作，不單只吩咐當時的門徒。因為祂說的是信的人，即歷代的門徒包括了我們。

你可能會問：「如果門徒在傳福音中的治病工作是那麼普遍，為何我們的經驗不是好像聖經所講那樣？」

弟兄姊妹！有時候我們習慣用我們的經驗去衡量真理，認為我經驗到的東西才是真。但在神學上這做法是錯的。因為除了神藉聖經啟示出祂自己，否則我們根本沒有其他方法可以正確地認識祂。

正如英國神學家麥格夫對「真理與經驗的關係」的見解，他認為這關係不應該是「經驗衡量真理」，因為經驗是一個被解釋者，所以這關係應該是「真理解釋經驗」、「真理推動經驗」、和「真理轉化經驗」。

所以如果聖經讓我們看見治病與傳講天國的道，是門徒被差遣工作的一體兩面，並且這工作使天國近了的盼望具體化。那麼這個真理就應該推動我們進入這個經驗中，並且解釋著我們在傳道時所經驗著的事情。

怎樣實踐？

（可十六17-18）：「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」

第一. 必須要信。信甚麼？信耶穌這個天國近了的福音所帶來的盼望。在信的人神蹟才會隨著。

（徒四29）這裡記載了彼得一個很重要的禱告：「他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來。」

第二. 開始大放膽量去傳天國的道，就是耶穌為人所帶來的盼望。這個使人有盼望的道，是藉著宣講與人相遇，所以道必須被我們宣講。

第三. 傳道同時開始治病。治病怎樣進行？藉著按手和禱告（徒廿八8-9）：「當時，部百流的父親患熱病和痢疾躺著。保羅進去，為他禱告，按手在他身上，治好了他。從此，島上其餘的病人也來，得了醫治。」這種禱告可以是代求式，也可以是命令式。

另外在教會中藉著長老或牧師奉主名的抹油和禱告得醫治。（雅五14）：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。」v15：「15.出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。」留意在這種情況中所進行的醫治，要配合彼此認罪（即除去一切醫治過程的阻攔，罪是其中一種）。v16：「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」罪會使我們成為不義，所以要彼此認罪，互相代求。

（如下時間透過聖靈的幫助實際地進行醫治）

講章：效法基督使兩下合而為一

2010-06-15T00:18:00.000-07:00

以下是小弟在2010年6月6日的主日崇拜講道的整篇講章。

講題：效法基督使兩下合而為一

經文：林前十一17-22, 23-34
（先讀林前十一17-22）
保羅在（林前十一）裡面要處理當時教會一個非常嚴重的問題；就是v18所講「在聚會時彼此分門別類」或有些聖經譯本翻譯為「結黨分派」。保羅認為這種「分門別類」或是「結黨分派」會招致整個哥林多教會的損壞，而不會帶來益處。

分黨分派的原因有很多，其中最常見的是在某些事情上彼此持不同的意見，而大家也認為自己所持的才是唯一正確的看法。另外一種原因，就是對自己身份階級抱持優越主義，因此對其他階層的人產生排斥，表現出不接納的態度。第三原因就是對不同領袖的愛戴越過了彼此相愛的命令。

哥林多教會所出現的分裂，似乎就是出於後兩者的原因。v20-21講到他們在教會進行主餐和愛宴時，有部份較為富有的人，不願等待那些比較貧窮的人，要先吃自己所帶來較豐富的食物。因為當時較貧窮的信徒大多是別人的奴隸，或替別人打工，因此工作時間不能自己控制，常常無奈地出現聚會遲到的情況。那些較富有的信徒卻因對自己身份的優越主義，而不願等待那些他們認為地位較底的弟兄姊妹。所以他們在聚會時的態度就顯出一種不肯接納他人的排斥，令那些沒有的人感到羞愧。

另外，（林前一12）記載，當時的人曾這樣說：「我是屬保羅的；我是屬亞波羅的；我是屬磯法的；我是屬基督的」他們都愛戴當時的使徒，和不同的領袖，但這種愛戴卻超越了耶穌基督彼此相愛的命令，因此對領袖的愛戴反成了他們出現分裂的原因。

弟兄姊姊！「分裂」是一種試探，它對領袖和對會眾都會產生出很大的引誘。對領袖它引誘他們墮入權力的欲望，對會眾它引誘他們墮入不愛對方的罪。

上星期我與詩韻一起上羨智領袖學院「普世五旬宗歷史」課程，其中講到近代的復興史常常都會出現教會分裂的現象。我自己在五旬宗的教會服侍了好幾年，間中也會看見某些五旬宗教會出現分裂的現象。所以近這兩年我自己也很關心這個問題，嘗試去閱讀相關的書籍，在facebook寫一些反省文章，甚至在羨智要寫的研究論文有部份內容都與這問題有關係。我心中有一個問題：「為何在一個講求愛的群體中，也會出現分裂和分爭呢？」

當然作為牧師，我可以立即講出一個很簡單的答案：「教會是罪人的聚會，我們都不完美，所以咪有分爭囉！」但我覺得這個答案，又似乎縱容我們繼續活在分爭，無法推動我們進入基督的愛。

保羅當要處理哥林多教會這個問題時，很奇怪他似乎肯定了分黨分派的問題必然出現。v19：「在你們中間不免有分門結黨的事，好叫那些有經驗的人，顯明出來。」甚麼叫作「有經驗的人，顯明出來」？新譯本有一個幾好的翻譯：「你們中間會有分黨結派的事，這是必然的，為的是要使那些經得起考驗的人顯明出來。」保羅並無否定分黨結派可能在教會出現，因為教會的確是罪人的聚會。但那些不參與分黨結派的人，卻在教會中顯明出自己是那些經得起考驗的人。

有時候當面對人際間的分爭時，我們只會認為它是溝通技巧的問題。但保羅在處理哥林多教會這個問題時，卻指出這不是技巧的問題，而是屬靈成長的問題。他認為那些不參與分爭的人，是在屬靈成長上經得起考驗。

由於是屬靈成長的問題，所以保羅在處理這問題時，並沒有討論相處技巧。反而帶領大家重新思想聖餐的屬靈意義。

（讀林前十一23-31）
保羅在這裡再次強調主耶穌是在被出賣的那一夜設立聖餐。某程度上，主耶穌是死在人的排斥之下，因為猶太人對救主的形象有自己堅持的看法，耶穌不乎合他們所認為的救主形象，而且耶穌的教導也損害了他們的利益，所以耶穌要死。

保羅也重複耶穌擘餅前的話：「這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。」並重複耶穌舉杯時的話：「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」v26講被擘開的餅和舉起的杯，是指向耶穌的死，也就是祂為眾人所付出的犧牲，和獻上的愛。

v24和v25保羅都引述耶穌的話：「你們應當如此行，為的是記念我」這裡所講的「如此行」是否只是講要守聖餐呢？豈不是指向我們要效法耶穌有這種為人犧牲的愛嗎？「記念我」所指的豈不是記著耶穌的犧牲行動和愛嗎？

保羅在（林前十一1）：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」如果我們是那些在聚會中守聖餐的人，那麼我們豈不應該就是那些效法基督，而會為別人犧牲的人嗎？分爭結黨之所以會「分得成」是因為彼此不肯為對方犧牲，和為對方獻出愛。v33-34：「所以我弟兄們，你們聚會吃的時候，要彼此等待。若有人飢餓，可以在家裡先吃，免得你們聚會自己取罪...」

由於當時的分爭是出在等食的問題上，所以保羅說如果有人真的很餓，可以在家裡先吃，然後才來聚會。意思即是如果你有某些實際需要，但那個需要可以會引起分爭的出現，你可以先用其他方法處理那個需要，免得把分爭帶進群體，使大家都犯罪。

因此保羅在v27-32就說人在守聖餐前，應當自己省察，省察甚麼？省察自己有沒有忘記其實自己和其他人，都是在領受著耶穌的犧牲和所付出的愛，自己和其他人其實沒有分別，都只是個領受恩典的人。當我們忘記這個事實，而開始把群體分門別類，就是為自己招來主的審判。

保羅在（林前十一1）說：「你們該效法我，像我效法基督...」在之前即（林前十32-33）他就講到這種效法，實際上是怎樣：「不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」

對於處理對領袖過度愛戴而產生的分爭，保羅帶領大家重新思想聖餐的屬靈意義，就是想大家的眼睛不要太注意在領袖身上，反而要更多注意那位為我們眾人犧牲性命的耶穌基督。正如保羅在（林前一13）說：「基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？...」

弟兄姊妹！肯犧牲，肯冒再次被傷害的風險去愛，是屬靈生命成長的問題，不是溝通技巧的問題。例子：示範何謂擁抱的動作...擁抱中開放雙手讓對方進入你的生命中是一種冒風險的愛。

我時常覺得，教會應該在彼此相愛的真理上，成為社會的典範。雖然這個想法好像太浪漫，或太烏托邦。但試想象，如果連教會這個講求愛的群體，也出現分爭，無法彼此相愛，無法為對象犧牲自己的利益，而把對方擁抱進神的愛。那麼，我們的社會就沒有希望可言。

效法基督，是效法祂的犧牲，擘開身體為他人獻出愛。犧牲要求我們要有勇氣，你「估」耶穌在客西馬利園中禱告時，祂曾否害怕受傷害呢？祂有。但祂甘願犧牲的勇氣，戰勝了對死亡、對被出賣、對被傷害的恐懼。如果我們領受了祂的身體和血，我們也應該效法祂使人與人之間的分爭消失。

（唱聖法蘭西斯禱文）