عالم الفلسفة

مواقف فلسفية، العقلانية العلمية

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 26 May 2015 17:25:00 +0000

تطرقنا في المحور الأول من مفهوم النظرية والتجربة الى مجموعة من المواقف الفلسفية التي يمكن الإطلاع عليها من هنا

أما الان فأتركك مع المحور الثاني.

الاشكال المحوري: ما طبيعة العقلانية العلمية؟ هل هي عقلانية متعالية منغلقة على نفسها تنهل من الفلسفة و الميتافيزيقا أم أنها عقلانية منفتحة ومطبقة على الواقع و تنهل من التجربة الاختبارية ؟ هل العقل في العلم متعالي أم أنه في علاقة جدلية مع الواقع؟

اينشتاين

يدافع عن الطابع الابداعي للعقلانية العلمية ويضع المبدأ الخلاق في العقل والرياضيات مادام تاريخ العلم الحديث يشهد بأن الطبيعة أجابت دائما على أسئلة مصاغة بلغة رياضية؛ ويلتقي بذلك مع التصورات الابستملوجية التي لم تعد تعتقد في قدرة التجريب وحده على التحليل السببي للظواهر.
لاينكر إينشاتن أهمية التطابق مع التجربة كمعيار لتحديد فائدة الإنشاءات العقلية التي تظل بدون ذلك مجرد بناءات عقلية حرة، بيد أنه لايخفي مع ذلك ثقته في قدرة العقل على معرفة قوانين العالم الفيزيائي وتقديم صورة أكثر دقة عن هذا العالم الذي يشبه ساعة يدوية لاسبيل إلى فتحها، بل يتعين إنطلاقا من شكلها ومحيط دائرتها المتدرج وحركة العقارب والنبضات بناء أنساق ونماذج أقرب ماتكون إلى تمثيل الميكانيزم الداخلي المسؤول عن هذه المظاهر،
تبدو العقلانية العلمية مع أينشتاين تصديقا لحلم القدماء وطموحهم لفهم الواقع إنطلاقا من الفكر الخالص.،
ولكن ألا يسقطنا موقف إينشتاين في مزالق تصور مثالي للعقلانية العلمية؟ وهو المنزلق الذي يتهدد كل التصورات العقلانية قديما وحديثا، وذلك عندما يعتقد أن للعقل قوة خاصة به، يكتشف بواسطتها القوانين العامة للعالم الفزيائي؟
ألا ينبغي التشديد بالمقابل على الخاصية التجريبية للعقلانية العلمية؟

رايشنباخ

يرى أن المعرفة العلمية معقولة ، ولكنه ينكر أن تكون عقلانية إذا فهم من هذه الأخيرة ذلك المذهب الفلسفي الذي تجعل العقل مصدرا لمعرفة العالم الفيزيائي
إن المعرفة العلمية معقولة لأنها تستخدم العقل مطبقا على مادة الملاحظة، مادام أن الملاحظة التجريبية هي مصدر للحقيقة عند

رايشنباخ

وغيرهم من فلاسفة الوضعية المنطقية، لكنها ليست عقلانية لأنها لا تتخد العقل مصدرا للمعرفة التركيبية المتعلقة بالعالم. ويرى رايشنباخ أن القرنين التاسع عشر والعشرين قد هيأ أخيرا وسائل تنفيد برنامج الفلسفة التجريبية القائل بأن كل حقيقة تركيبية تستمد من الملاحظة وأن كل امايسهم به العقل في المعرفة ذو طبيعة تحليلية.
وإذا كانت نجاحات المنهج الفرضي الاستنباطي في الرياضيات وفي الفيزياء اللنظرية تغذي ضروب الثقة في العقل، فإن رايشنباخ لايفوته أن يعتبر علماء الرياضيات أكثر من غيرهم عرضة للسقوط في تصور صوفي مثالي للعقلانية العلمية لما يعاينونه في علمهم من نجاح لمنهج الاستنباط المنطقي والاستبصار العقلي المستغني عن الإدراك الحسي.
إن الرياضيات شأنها شأن المنطق معرفة تحليلية، بيد أن معرفة الواقع الفيزيائي تستدعي معرفة تركيبية لا غنى لها عن الملاحظة.
وهكذا تنتهي الوضعية إلى تصور "أقل عقلانية" للعقلانية العلمية.

يوجه كل من

بلانشي وباشلار

نقدا لاذغا مزدوجا لكل من النزعتين العقلانية و التجريبية بحيث يدعوان الى عقلانية علمية منفتحة فيها حوار جدلي متواصل بين العقل و التجربة :
انها عقلانية تجريبية مستعدة دوما لمراجعة ذاتها.
فالتجربة في حاجة دائمة الى الفهم(العقل), والعقل في حاجة مستمرة للتطبيق(الواقع) فالتجربة بدون قوانين واضحة ومنسجمة لا يمكن أن تشكل موضوع تفكير.
و العقل اذ لم يستنذ الى حجج ملموسة و تطبيقات على الواقع لا يمكن له أن يقنع نهائيا.
يقول بشلار"لا تتشكل العقلانية داخل وعي معزول عن الواقع, كما أن المادية التقنية ليست على الاطلاق بواقعية فلسفية, فالماد التقنية تلائم بشكل أساسي واقعا محولا و مصححا, واقعا يحمل بامتياز طابعا عقلانيا".

مواقف فلسفية، التجربة و التجريب

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 26 May 2015 17:20:00 +0000

لماذا التمييز بين التجربة و التجريب؟

فرديناند ألكييه

يحلل مفهوم التجربة بوصفه اختبارا لوقائع متمايزة عن الذات في مقابل الخيالات والأماني واختلاقات الذهن، وبذلك فالخاصية الأساسية للتجربة-حسب آلكيي – كامنة في خضوع الذات وسلبيتها وهي تتقبل المعطى، وهذه السلبية موجودة في كل معرفة إنسانية، كما أن عنصر الخضوع والتلقي يجعل من كل تجربة معاناة وتحملا. وينتهي آلكيي إلى أن واقعة ما أو إحساسا أو فكرة أو حقيقة لا تكون معطاة من طرف التجربة إلا عندما تكون موضع معاينة خالصة تستبعد كل اصطناع أو تدخل أو بناء من طرف الفكر.
"يشير المفهوم الفلسفي للتجربة إذن إلى "تجربة خالصة" لاتجريب فيها أبدا؛ تدل كلمة "تجربة" على ذلك عنصر السلبية الموجود في كل معرفة إنسانية".

كلود برنارد

يرى أن المعرفة العلمية قائمة على التجريب كمنهج يتميز عن التجربة باعتبارها ظاهرة معطاة, بينما التجريب كعملية اعادة احياء الظاهرة مخبريا وفق شروط موجهة بأسئلة محددة ومؤطرة بفرضية و الغرض من هذا هو التحقق من صحة الفرضية.
فالحادث يوحي بالفكرة و الفكرة تقود الى التجربة و التجربة تختبر الفكرة.
وخطوات المنهج التجريبي هي : (الملاحظة_ الفرضية_التجربة _ القانون).
ويضيف برنارد إن عقل العالم يوجد دوما بين ملاحظتين:
الملاحظة الأولى تسمح للعالم بالتعرف على الظاهرة ومعاينتها، وتولد في ذهنه سلسلة من الاستدلالات هدفها تفسير الوقائع الملاحظة بواسطة مجموعة من المبادئ والفرضيات ثم تصور عدة تجريبية لاختبارها
الملاحظة الثانية تواكب التجريب وتعقبه، حيث يقوم العالم بمعاينة النتائج التي أحدثها تدخله في الظاهرة المدروسة لكي يسجل جواب الظاهرة على سؤاله.

ينتقد روني طوم الوضعية التجريبية لأنها غارقة في المنهج التجريبي.
فالتجريب وحده غير كاف لانتاج المعرفة العلمية, وأن العقل يضطلع بدور هام كما يتجلى ذلك في صياغة الفروض مثلا. فروني طوم يعتبرأن التجربة الذهنية الخيالية تسفر عن نتائج لا تقل مصداقية عن الحقائق التجريبية الوضعية, وتاريخ العلم الطبيعي يؤكد ضرورة التجربة الذهنية (الخيال) خصوصا الانتقال الى دراسة الظواهر "الميكروسكوبية" في الفيزياء المعاصرة.

مواقف فلسفية،الدولة بين الحق و العنف.

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 23 May 2015 15:02:00 +0000

تطرقنا في المحور الثاني من مفهوم الدولة الى مجموعة من المواقف الفلسفية التي يمكن الإطلاع عليها من هنا

أما الان فأتركك مع المحور الأخير.

هل يمكن البحث عن مشروعية لممارسة الدولة العنف ضد الافرادو الجماعات؟ وهل العنف ضروري للدولة لكي تمارس سلطتها؟ الا يتعارض العنف في هذه الحالة مع الحق و القانون؟

ماكس فيبر

انطلق من مقولة ماركسية مفادها"كل دولة تنبني على القوة" المتمثلة في السلطة القمعية المبنية على العنف و الخداع.
لهذا نجد الدولة تستمد سلطتها من القوة التي تمارسها بهذف بسط هيبتها وسيطرتها لأجل الحفاظ على النظام العام و الاستقرار الاجتماعي حيث تشكل هذه القوة حكرا على الدولة وهذا ما دفع "فيبر" الى ان ينعتها "بالعنف المشروع" فهو عنف تمارسه الدولة باسم القانون هكذا اذن تستمد الدولة سلطتها من القوة و العنف و التسلط الا انه عنف مشروع يمارس باسم القانون.
الدولة في نظر "انجلز"
هي نتيجة لتصارع قوى عديدة داخل المجتمع, هذا الصراع هو الذي يدفع بالدولة نحو التطور, تبعا للمصالح الاقتصادية لكل طبقة, لذلك فالدولة هي كيان يصطف مع الطبقة المسيطرة و المهيمنة وتدافع وتدافع عن ايديولوجيتها, بل انها تتشكل من الطبقة الاقوى في المجتمع وتعبر عن مصالحها الاقتصادية.

خلافا لما سبق يعتبر

اسبينوزا

ان مهمة الدولة لا تتمثل في تخويف الناس و ترهيبهم, و لا في استعمال الدهاء السياسي و الحيل لاستمالة بعض الفئات و منحهم الحوافز و الامتيازات, وانما في نشر الفضيلة و جعل الناس يمارسون اعمالهم عن اقتناع و طواعية ولا يتاثى ذلك الا بتوفر شروط من قبيل الحق و المساواة و الحرية.

تنفي

جاكلين روس

تقوم الدولة على العنف المادي , بل تقوم على فكرة الحق, فالدولة هي دولة الحق و القانون وتقوم على ثلاثة شروط اساسية:

هي الحق و القانون ومبدأ فصل السلط وما يترتب عن توفر هذه الشروط هو الممارسة المعقلنة لسلطة الدولة.
ممارسة تتشبت بالقانون واحترام الحريات وحفظ الكرامة الانسانية ممارسة ضد كل انواع القوة و العنف و التخويف و التسلط و الاستبداد.
يستخاص من هذا المحور, ان الدولة يمكن ان تقوم على العنف و القوة و الصراع كما بين كل من فيبر وانجلز, الا ان الاكيد هو انها انها لا تستمر, لان كل عنف و صراع الا ويولد صراع مضاد وعنف مقابل, مما يعني ان الدولة ينبغي ان ترسي دعائم الديمقراطية من خلال قيامها على العدل و المساواة وسعيها المتكرر نحو حفظ كرامة مواطنيها بصيانة حرياتهم و حقوقهم آنذاك يمكن ان تستمر الدولة وتحافظ على سلطتها.

مواقف فلسفية، طبيعة السلطة السياسية.

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 06 Mar 2015 17:30:00 +0000

تطرقنا في المحور الأول من مفهوم الدولة الى مجموعة من المواقف الفلسفية التي يمكن الإطلاع عليها من هنا

أما الان فأتركك مع المحور الثاني:

الدولة عبارة عن تنظيم سياسي لجماعة ما على أرض محددة, عبر سلطتها الممثلة في مجموعة من المؤسسات و الاجهزة المرادفة لها.
في حين تتحدد السلطة في القدرة التي يتوفر عليها فرد او جماعة للتأثير على الآخرين و توجيه تصرفاتهم, اذا تأسست هذه السلطة على مبادئ مقبولة فانها تسمى سلطة مشروعة واذا تأسست على القوة غير المبررة فانها تصبح تسلطا.
على ماذا تقوم سلطة الحاكم السياسية؟ هل على مبادئ مقبولة تستهذف أمن المحكومين , اي حقهم في العيش و الحرية ام على العنف و التسلط؟

ميكيافيلي

ينبغي ان تقوم السلطة السياسية على القوة و المكر و الخداع,فالامير/
الحاكم ينبغي ان يكون اسدا و ثعلبا في نفس الوقت: يجعل "ميكيافيلي" من القوة وسيلة للسيطرة على الناس وعلى الاحداث السياسية الداخليةو الخارجية,و ذلك لان الناس ليسوا فضلاء وخيرين بل هم مخاضعين وجبناء يلزمهم ان يحكموا بالقوة و الخديعة.
فالقوة وسيلة فعالة للمحافظة على السلطة و استمراريتها.

التوسير

يذهب الى ان الدولة تمارس سلطتها عبر جهازين متعاليين عن المجال:
جهاز عنيف, قمعي يوجد في يد الدولة عبر ادارتها ويتضمن الحكومة و الجيش و الشرطة و السجون...وكل مؤسسات الردع المباشرة.وجهاز ايديولوجي يمارس العنف الرمزي لا تشرف عليه الدولة بشكل مباشر لكنه يوجد لخدمتها و الدفاع عن مصالحها و يضم العائلة , المدرسة , النقابة ,الكنيسة, الحزب....وغيرها.

ميشيل فوكو

يرى ان السلطة السياسية غير محصورة في اجهزة الدولة التي تحتكر العمل السياسي.
فالسلطة غير متعالية عن المجال الذي تمارس فيه بل هي محايثة له .
انها الاسم الذي يطلق على وضعية استراتيجية معقدة في مجتمع معين تجعل مفعول السلطة يمتد كعلاقات قوة في منحى من مناحي الجسم الاجتماعي.

مواقف فلسفية،مشروعية الدولة وغاياتها.

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 05 Mar 2015 17:38:00 +0000

يمكنك الرجوع عزيزي الى جميع المواقف الفلسفية المتعلقة بدروس السنة الثانية باكالوريا من هنا

ما الغاية من وجود الدولة؟ ومن اين تستمد الدولة مشروعيتها للقيام بوظائفها المختلفة؟ هل تستند الدولة على مشروعية دينية ام تعاقدية ام عقلية؟

باروخ اسبينوزا

لقد قطع فلاسفة التعاقد الاجتماعي مع التصور الديني للدولة ولذلك فمشروعية الدولة عندهم تستمد من الالتزام بمبادى التعاقد المبرم بين الافراد ككائنات عاقلة و حرة.
هذا التعاقد الحر بين الافراد سيؤسس الدولة على قوانين العقل , التي من شئنها أن تتجاوز مساوئ حالة الطبيعة القائمة على قوانين الشهوة , و التي أدت الى الصراع و الفوضى و الكراهية و الخداع و لذلك فغاية الدولة هي تحقيق المصلحة العامة المتمثلة حسب اسبينوزا في تحرير الافراد من الخوف, واتاحة الفرصة لعقولهم لكي تفكر بحرية وتؤدي وظائفها بالشكل المطلوب دون استخدام لدوافع الشهوة من حقد وغضب وخداع, ويختصر (اسبينوزا) الغاية من وجود الدولة بقوله:"الحرية هي الغاية الحقيقية من قيام الدولة".

موقف اصحاب الدولة الدينية

تقوم مشروعية الدولة الدينية على نظرية الحق الالاهي, وتعني اعتبار ان الحاكم الاه ويحكم باسم السماء و غايته القصوى هو حفظ شريعة المؤمنين وانتقلت في القرون الوسطى الى نظرية التفويض الالاهي ومعناه ان الله يفوض احد عباده الاخيار (انبياء,حكماء, زعماء...)ممارسة الحكم وتسيير شؤون الناس باعتباره خليفة الله في ارضه فيحكم باسم الله.

فريدريك هيجل

انتقد التصور التعاقدي الذي يعتبر ان الدولة غاية خارجية مثل السلم او الحرية او الملكية , ورأى ان غاية الدولة لاتكمن في اي غاية خارجية , وانما تتمثل في غاية باطنية فالدولة غاية في ذاتها من حيث انها تمثل روح وارادة ووعي امة من الامم ويعتبر تجسيدا للعقل الاخلاقي الموضوعي
ان الدولة هي التحقق الفعلي للروح الاخلاقي باعتباره ارادة جوهرية و كونية ومن واجب الافراد ان يكونوا أعضاء في الدولة وان يتعلقوا بها لان في ذلك سموهم وعلو مرتبتهم , فلا يكون للفرد وجود حقيقي و اخلاقي الا بانتسابه الى الدولة.
هكذا يعطي "هيجل" الاولوية في تحليله الى الكل على الاجزاء و الى الدولة على الافراد ويجعل مصيرهم في ان يحيوا حياة عامة وكونية.
فمشروعية الدولة اذن لاتستمد عند "هيجل" من التحالفات القائمة بين الافراد بل تستمد من مبادئ عقلية وموضوعية تتأسس عليها الدولة بشكل حتمي يتجاوز الارادات الفردية ذاتها.

ماكس فيبر

هناك 3 مشروعيات تستند عليهم الدولة.
وقد بين فيما بعد "ماكس فيبر" بأن هناك انواعا متعددة من المشروعية عبر التاريخ, مشروعية الحكم اعتمادا على التراث وحماية الماضي و استلهام الاجداد, و المشروعية المرتبطة بشخص ملهم يمثل سلطة دينية واخلاقية, او ايديولوجية ويحكم باسمها, و المشروعية المؤسسية المستمدة من التمثيلية الانتخابية و مرجعية القانون و المؤسسات و توزيع السلط.
ويشير "فيبر" الى انه نادرا ما نجد هذه النماذج من المشروعية مجسدة بشكل خالص على ارض الواقع بل غالبا ما نجد تداخلات فيما بينهما على مستوى ممارسة الدولة لسلطتها على الافراد.

أهم المذاهب والمدارس في الفلسفة اليونانية 4

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 23 Feb 2015 23:43:00 +0000

المرحلة ما بعد السقراطية(الذبول)

- الإهتمام بالأخلاق

في هذه المرحلة، التي يسميها المِرخون بالهلنستية، انتصر الإسكندر على الفرس وتمكن من ربط الشرق، بما فيه مصر و سورية حتى الهند بالحضارة الإغريقية، فولد مجتمع دولي جديد لعبت فيه اللغة والثقافة الإغريقيتان دورا مهيمنا، غير أنه بعد وفاة الإسكندر انتقلت الهيمنة السياسية والعسكرية إلى يد روما، وهو ما جعل الثقافة اللاتينية تتوغل عميقا داخا آسيا وتمتد غربا حتى إسبانيا، فأصبحت الثقافة اليونانية ملكا مشتركا بين جميع بلدان البحر الأبيض، فقد امتدت إلى مصر وسورية في الشرق، و روما واسبانيا في الغرب. وهكذ امتزجت الثقافة الإغريقية بالثقافة الشرقية، حيث أخذت الأولى من روحانية الشرق وعلمه، وأخذت الثانية من فلسفة الإغريق وعلومهم، وهو ما أحدث تغيرات عميقة في المجال الفكري حيث ساد الطابع التأملي للفلسفة اليونانية القديمة.

في هذه المرحلة اتجهت الفلسفة أكثر فأكثر نحو السلام و صفاء الحياة، فلم تعد قيمة الفكر الفلسفي بذاته بل بقدرته على جعل الإنسان يتحرر من قلق الموت والتشاؤم، بهذا أصبحت الأخلاق المشروع الفلسفي الأكثر أهمية في المجتمع الجديد. وفي هذا العصر برزت ثلاث مدارس رئيسية هي الأبيقورية والرواقية والشكية، وسنتناول الأبيقورية نموذجا.

المدرسة الأبيقورية:

أسسها أبيقور (341-270)، اعتبر الأخلاق محور الفلسفة وغايتها، فقد عرف الفلسفة بأنها "الحكمة العملية في توفير السعادة بالأدلة والأفكار"، فالأخلاق تهدف إلى السعادة، والسعادة تقوم في الشعور باللذة، واللذة خير و كل ما يِؤدي إليها خير أيضا، و الألم شر وكذلك ما يؤدي إليه، ولتحصيل السعادة لا بد أولا من إزالة جميع العوائق التي تعترض طريقها كالخوف من تدخل الآلهة في حياة البشر والجزع من الموت وتهيب الحياة الأخروية، فهذه المخاوف كلها باطلة، لهذا نجده يوجه فلسفته الأخلاقية ضد الأوهام والخرافات الدينية التي يرى فيها امتهانا للكرامات الإنسانية،والتحرر من هذه المخاوف التي تسترق الروح يفتح الطريق إلى السعادة. وكان هذا هو هدفه من العلم الطبيعي لهذا نجده يسخر العلوم الأخرى لخدمة الأخلاق، فالعلم الطبيعي مثلا هو مجموعة من التفسيرات القابلة للتغيير، غرضها تخليص البشر من الخوف من الظواهر الجوية والموت، كأن تكون علة الكسوف مثلا هي توسط القمر، أو توسط جسم غير منظور وقد تكون انطفاء الشمس وقتيا، و أي واحد من هذه التفسيرات يكفي لتبديد الخوف من الكسوف،وهذا هو بيت القصيد، فيتبين لنا من ذلك كيف أن العلم الطبيعي ليس مطلوبا لذاته بل لعلم الأخلاق، ومن واجبه طرد القلق والخوف من العقل ودليله على ذلك هو إن كان الموت موجودا فإننا آنذاك لا نوجد، وإن كنا موجودين لا يكون الموت موجودا. فإذا كان الموت هو انعدام الإحساس فإنه لا يؤلم، فالذي يؤلم هو توقع الموت، لذلك لا ينبغي الهروب من الحياة باسم الخوف من الموت.

كل آراء أبيقور تصب في منحى الاهتمام بالإنسان فحتى نظرته للعالم تهدف لخدمة السعادة الإنسانية. فقد رأى العالم مكونا من ذرات، وأيضا من خلاء تتحرك فيه هذه الذرات بدون علة تحكم هذه الحركة، وجعل من الثقل علة الحركة، وعلة الثقل تجعل حركة الذرات مستقيمة تتجه من أعلى إلى أسفل، غير أنها حين تسقط تنحرف كي تصطدم فتلتقي فيما بينها لتتشكل منها المركبات المادية. و يعتبر هذا الإنحراف نوعا من الإرادة في حركة الذرات، وليست إرادة الإنسان إلا هذا الإنحراف عن العلة. إذن الإرادة والحرية الإنسانية هي انحراف حاصل في هذه الذرات باعتبار أن جسم الإنسان مركب من ذرات ونفسه أيضا عبارة عن جسم يتألف من هذه الذرات التي تتناثر بعد الموت. ليكون الإنسان بذلك كائنا ضمن الطبيعة ويتميز في الوقت نفسه بالحرية و الإرادة، وهي حرية لا تخرج من الضرورة.

و محور الأخلاق الأبيقورية هو اللذة، ويرى أبيقور أن الحكيم هو من يفرق بين ثلاث أنواع من اللذات: - لذات طبيعية وضرورية للحياة(الطعام والشراب)، لذات طبيعية ولكن غير ضرورية للحياة(الأغذية المترفة)، لذات غير طبيعية وغير ضرورية(المال والكرامات الإجتماعية)، و هو يصغي إلى الطائفة الأولى لأنها أبسط النزعات و ألزمها، تقوم بذاتها وتقوم النزعات الأخرى عليها كما أن إرضاءها سهل ميسور، وهكذا يعيش حياة راضية مطمئنة لا تشوبها حسرة أو هم وهي سعادة الفيلسوف الحقيقية.

بهذا فطلب اللذة عنده هو طلب المنفعة، يربط اللذة بالألم، على اعتبار أنه ينبغي على الإنسان أن يتحمل الألم إذا كانت نتيجته لذة أكبر، وعليه أن يتجنب الألم الذي لا يؤدي إلى مثل هذه اللذة، وعليه تجنب اللذة التي تؤدي إلى الألم لذلك لا ينبغي الإسراف في طلبها.

الرواقية:

قامت الفلسفة الرواقية على حب الحكمة و مزاولتها، و الحكمة في نظرها هي العلم الذي يهتم بالأشياء الإلهية و الإنسانية أي جميع الكائنات و الموجودات.

و يمتاز المذهب الرواقي بثلاث مسائل هي: أولا أن الفلسفة الحقيقية هي الفلسفة العملية، و ثانيا أن الفلسفة العملية هي التي تقوم على العمل المطابق للعقل، و ثالثا أن العمل المطابق للعقل هو الذي يجري بمقتضى قوانين الطبيعة. فالفلسفة في نظر الرواقيين هي أن يفعل الإنسان وفقا لقوانين الطبيعة. والحكيم أو الإنسان الكامل هو الذي يعلم أن كل شيء في الطبيعة إنما يقع وفق العقل الكلي أو الإله أو القدر الإلهي، و يقبل بمفاعيل هذا القدر طوعا، ليكون القدر كما يراه الرواقيون هو العقل الكلي الذي بموجبه وقعت الأحداث الماضية و تقع الأحداث الحاضرة و ستقع الأحداث المستقبلية، و هو العلة الوحيدة التي هي في الوقت نفسه الرابطة بين العلل و قانون سرمدي كامل و من هنا كان يستحيل على الموجودات العاقلة أن تؤثر في سيره أو تغيره أو تمسه بأي شكل من الأشكال.

و اعتقد الرواقيون أيضا أن كل البشر يشكلون جزءا من العقل الكوني وأن كل فرد هو عالم مصغر يشكل انعكاسا للعالم الأكبر الذي هو الكون مما يسمح بإقامة قانون يصلح لكل الناس هو القانون الطبيعي المبني على المبني على العقل الكوني للإنسان و للكون الذي لا يتغير بحسب الزمان والمكان. ويرى جورج طرابيشي أن هذا العقل الكوني هو الله عند الرواقيين هو محدث الأشياء وخالق العالم.

وفهم الرواقيون صلة هذا الإله بالإنسان وصلته بالعالم فهما جديدا، فهو لا يعود ذلك المتوحد الغريب عن العالم الذي يجذبه غليه بسحر جماله، و إنما هو صانع العالم بالذات، و في عقله صمم خطته، لهذا لا تتجلى فضيلة الحكيم إلا بقبول الإنسان ذلك الصنيع الإلهي و المشاركة في هذا الصنيع بما يِؤتى للإنسان فهمه.

الشكاك:

يمكن تعريف الشكية بأنها فن التصدي بكل الطرق الممكنة للظواهر و المفاهيم المحتمل الوصول بشأنها إلى أقوال متعادلة، وتدعوا إلى تعليق الحكم وتحقيق الطمأنينة . لهذا نجد بيرون في فلسفته الشكية ينطلق من الربط بين تعليق الحكم والطمأنينة. تفسير هذا هو أن الإلحاح على معرفة الأشياء و تقييمها هو السبب في اضطراب وقلق النفس، وكلما علقنا الحكم و قمنا بنوع من اللامبالاة أدى بنا ذلك إلى الإطمئنان.

و تذهب المدرسة الشكية إلى أن التفكير في الطبيعة أو الإعتقاد الدغمائي إما في خيراتها أو مساوئها يجعل الإنسان مظطربا وقلقا، لأن الآراء تتضارب حول طبيعة الأشياء بشكل تتساوى فيه الأقوال سلبا و إيجابا و هذا سبب تعليقها للحكم. و يقر الشكاكون أنهم يحسون بالظواهر لكنهم يمتنعون عن الحكم عليها لأن الحقيقة لا يمكن معرفتها ويمكن لكل الأضداد أن تنطبق على حقيقة الشيء الواحد، فالأشياء ليست جميلة في ذاتها ولا قبيحة في ذاتها ولا عادلة في ذاتها و لا ظالمة في ذاتها وهذا ما جعلهم ينتهون إلى تعليق الحكم وهو ما يسمى بالإبوخي،

على غرار القورينائية والأبيقورية يسعى الشكاك وراء اللذة لهذا فهم لا ينفعلون بشيء و لا يشغلون أنفسهم بأي موضوع كان، فنجدهم يقولون "نحن لا نبحث عن شيء ولا نهرب من شيء لأن ما بنا بنا و ما يحدث يحدث بالضرورة فلا نستطيع تجنبه و جعلوا جميعا من الشك الخير الأقصى لأن الطمأنينة تتبعه كما تتبع ظلها".

امتزاج الفلسفة بالدين

تميزت هذه المرحلة بظهور الأديان السماوية، فتميز الفكر في هذه المرحلة بامتزاج فلسفة اليونان بالأديان السماوية المنتشرة في الشرق الأوسط عندئذ (اليهودية والمسيحية) ، وقد حاولت العديد من التيارات الفكرية الجديدة والمدارس الفلسفية الكبرى أن تشق طريقها إلى النور و أن تصب في المجرى العريض للحضارة الجديدة، فكان هذا العصر هو عصر التداخل والتنافذ بين حضارة الإغريق و حضارة الشرق والأديان الجديدة، حيث احتل يهود الإسكندرية مكانة مرموقة في بادئ الأمر، ثم كان دور المسيحية، وأصبحنا أمام مزيج من مختلف النظريات انبثق عنه عدة اتجاهات تلفيقية أبرزها الأفلاطونية المحدثة.

الأفلاطونية المحدثة (أفلوطين نموذج):

ظهرت الأفلاطونية المحدثة في الإسكندرية، ملتقى طرق الشرق والغرب، فيها وجدت مؤثرات دينية فارسية وبابلية، وطائفة يهودية و فرق مسيحية بالإضافة إلى خلفية عامة من الحضارة الهلنستية يقال أن مؤسسها هو أمونيوس ساكاس و لا يعرف عنه إلا القليل لكن أهم تلاميذه هو أفلوطين(204-270 ب م) ويعد من أعظم الأفلاطونيين الجدد.

تمتاز فلسفة أفلوطين بعمق الشعور الصوفي و المثالية الأفلاطونية و وحدة الوجود الرواقية ، فيرى أن المعرفة تبدأ من الذات وتنتهي إلى الله دون المرور بالعالم المحسوس. و الإحساس لا قيمة له والمعرفة العقلية هي الأخرى لا قيمة لها ، إنما كل القيمة للتجربة الصوفية التي ترفع التعارض بين الذات والموضوع .

تعد نظرية الفيض من أهم نظرياته، وترتبط ارتباطا وثيقا بمبدإ الوجود وعلته وهو الواحد أو الأول الذي يتسم بالبساطة والكمال، وهذا الكمال هو الأصل في الفيض، غير أن هذا الفيض لا يُنقص شيئا من ذلك الأول بل يظل ثابتا. فالفيض يحدث كما يصدر النور عن الشمس دون أن يتغير جوهر الشمس، فالوجود بالقياس إلى الأول أو الواحد بمثابة شعاع الشمس من الشمس. والكائن الكامل لا يمكن أن يحبس خيره في ذاته. وأول شيء انبثق عن الأول هو العقل ويقال له الأقنوم الثاني وهو أقل من الأول كمالا لأن الإثنينية تدخل فيه لأنه مادام عقلا فذلك يستلزم معقولا أي موضوعا له وهو يعقل الأول و يتأمله، وهذا الثاني هو عقل و وجود في نفس الآن ، و يضع أفلوطين العقل في مثابة الصانع لأنه حين يفكر ينتج معقولات، وهو يجتهد قدر الإمكان ليبقى بالقرب من مصدره، فيظل في التفات دائم ليتأمله، وهكذا يفيض عن العقل الثاني أقنوم ثالث هو النفس التي تكون صورة للأقنوم الثاني، وهي آخر الموجودات في العالم المعقول أقلها كمالا لأن الكثرة فيها زادت ولأنها البعد عن الأول. ومن هده النفس الكلية فاضت فيوضات كثيرة هي نفوس الكواكب و نفوس البشر و سائر الموجودات في العالم المحسوس .

خـــــــــاتــــمة:

كانت هذه بعض أهم اتجاهات الفلسفة اليونانية التي لاقت إقبالا كبيرا في مختلف مناحي العالم و امتزجت بمختلف العقائد والديانات، ولن يقف الأمر عند حدود المسيحية بل ستتعداها إلى الديانة الإسلامية التي ستضيف عليها هي الأخرى لمستها الخاصة لترتدي الفلسفة ثوبا جديدا في العصور الوسطى، و رغم أن الثوب يتغير بتغير المكان والزمان إلا أن الروح تبقى يونانية خالصة.

أهم المذاهب والمدارس في الفلسفة اليونانية 3

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 23 Feb 2015 23:42:00 +0000

المرحلة الكلاسيكية (النضوج)

- أفلاطون:

ولد في آثينا من أسرة عريقة النسب، تثقف كأحسن ما يتثقف أبناء طبقته، وأعجب بفضل سقراط فلزمه، وبعد إعدام الأخير يئس من السياسة وأيقن أن الحكومة العادلة لا ترتجل ارتجالا إنما يجب التمهيد لها بالتربية والتعليم. فقضى حياته يفكر في السياسة، ويمهد لها بالفلسفة، و لم تكن له قط مشاركة عملية فيها.

لأفلاطون نظرية في المعرفة تحدث عنها انطلاقا من الجدل الصاعد، و حد الجدل بأنه المنهج الذي به يرتفع العقل من المحسوس إلى المعقول دون أن يستخدم شيئا حسيا، بل بالإنتقال من معان إلى معان وهو العلم الكلي بالمبادئ الأولى والأمور الدائمة يصل إليه العقل بعد العلوم الجزئية، ثم ينزل منه إلى هذه العلوم يربطها بمبادئها، وإلى المحسوسات يفسرها. ليكون أفلاطون أول من بحث المعرفة لذاتها، وميز فيها بين معرفة علمية ومعرفة ظنية، الأولى تقوم على التعقل فتكون صادقة بالضرورة، والثانية قائمة على الظن والتخمين لذلك تحتمل الصدق كما تحتمل الكذب.

من بين المواضيع التي عالجها أفلاطون كذلك مسألة النفس الإنسانية، فرأى أن الإنسان مؤلف من جوهرين، أحدهما منسوب إلى عالم المثل، وهو النفس والآخر منسوب إلى عالم الحس و هو البدن. والنفس موجودة قبل البدن لذلك فهي أزلية، وخالدة بعد الموت أي أبدية.

قسم أفلاطون النفس إلى ثلاث قوى هي: النفس الشهوانية والنفس الغضبية و النفس العاقلة. و قد شبه هذا التقسيم بعربة وحصانين، ليكون العقل هو العربة والشجاعة (تمثل النفس الغاضبة) توازي حصانا سهل الانقياد أما الشهوة فتماثل حصانا جموحا. و النفس العاقلة مهمتها دفع الإنسان لأن يصبح حكيما بهذا تكون فضيلتها الحكمة، و وظيفة الشجاعة، التي تمثل النفس الغاضبة، جعل النفس تطيع العقل، لتكون وظيفتها هي القدرة على الاحتمال، تبقى الشهوة التي تمثل النفس الشهوانية وما عليها إلا أن تنحني لتوجيه العقل أما فضيلتها فهي الاعتدال. و حين يقوم كل جزء من أجزاء النفس هذه بوظيفته بالمعيار الصحيح تسود فضيلة أخرى هي فضيلة العدالة.

نفس هذا التقسيم أسقطه أفلاطون على المجتمع، فما النفس كما يراها سوى تصغير للمجتمع الذي ينقسم هو الآخر إلى ثلاث طبقات، طبقة العمال الذين تسيرهم شهواتهم، وطبقة الجنود الذين يتصفون بالشجاعة، وطبقة الحكام الذين يتصفون بالحكمة. ومصلحة المجتمع أن يتولى كل فرد العمل اللائق به، ونسود العدالة الإجتماعية حين يسيطر الحكام على الجنود ويسيطر الجنود على العمال.

-أرسطو:

ثالث المفكرين العظام أسس مدرسة خاصة به هي اللوقيوم، كما أسس أرسطو فلسفته على نقد نظرية المثل الأفلاطونية، طور فلسفته في اتجاه واقعي، مع وضع إطار نظري لكل من المنطق والأخلاق و السياسة و الميتافيزيقا. وهو أول من قسم العلم إلى ميادين مختلفة و اعتبرها ثلاثة أصناف:

العلوم النظرية:

تقول على مشاهدة الكائن كما هو في ذاته بدون تدخل الإنسان، وهي تطلب لذاتها، و ليس لها تأثير على مجرى العالم و الأشياء، وهي الطبيعيات، الرياضيات والإلهيات.

العلوم العملية:

هي الصنف الثاني حسب تقسيم أرسطو، لا تطلب لذاتها بل من أجل خير الإنسان و سعادته. بالتالي لها تأثير على مجرى العالم، وتنقسم هذه العلوم إلى قسمين الأخلاق و السياسة.

العلوم الإنتاجية:

تبين كيف يمكن صنع بعض الأشياء على أكمل وجه، ويدخل فيها أرسطو الصنعة اليدوية والطب و الخطابة.

ويعتبر المنطق الأداة الضرورية لكل بحث نظري.

رأى أرسطو أن أفلاطون يظل أسير العالم الأسطوري حيث يعرض الإنسان تصوراته و يحلها محل العالم الواقعي. وإذا كان أفلاطون يرى أن كل ما نراه حولنا ليس إلا انعكاسا لشيء ما في عالم الأفكار، بالتالي في النفس الإنسانية، فإن أرسطو يرى العكس، فما هو موجود في النفس البشرية ليس إلا انعكاسا لأشياء الطبيعة، فالطبيعة وحدها هي ما يشكل العالم الحقيقي

و في حديث أرسطو عن الطبيعة نجده يقسمها قسمين، جمادات لا تملك إمكانية التحول بذاتها إنما تتحول بفعل عوامل خارجية، وهناك من جهة أخرى الأحياء وهي تحمل بذاتها إمكانية التحول، وهذه الأحياء يصنفها هي الأخرى حسب ما تستطيع أن تفعله أو مما تفعله، هناك كائنات حية تكبر وتنمو من تلقاء ذاتها، ندرج هنا النبات والإنسان والحيوان، ثم كائنات لها القدرة على إدراك العالم الخارجي وهنا نخص الحيوان والإنسان، أما الصنف الأخير فيخص الإنسان وحده لأنه الوحيد الذي يملك بالإضافة إلى التحرك في الطبيعة و بالإضافة إلى القدرة على إدراك العالم المحيط به، القدرة على التفكير. و يضع أرسطو في أعلى السلم الإنسان لأن حياته تختصر حياة الطبيعة كلها، فهو يتغذى كالنباتات ويملك القدرة على إدراك العالم، ويمتلك قدرة استثنائية هي القدرة على التفكير العقلاني. من هنا نجد أرسطو يقسم النفس إلى نفس نامية (تشمل النبات والحيوان والإنسان)، ونفس حاسة (تشمل الحيوان والإنسان) ثم نفس عاقلة وتخص الإنسان وحده.

أهم المذاهب والمدارس في الفلسفة اليونانية 2

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 23 Feb 2015 23:21:00 +0000

ما قبل سقراطية (النشوء)

1. القسم الأول: الفلسفة النظرية

- المدرسة الطبيعية:

مميزات المرحلة:

تمثل هذه المرحلة بدء تاريخ المعرفة والفكر النظري ، وموضوع الفلسفة هنا هو الطبيعة باعتبارها المادة الحسية الوحيدة التي بدأت المعرفة الإنسانية تستمد منها أسسها الأولى، كما تتميز هذه المرحلة من التفكير الفلسفي بالوعي الفردي بالعالم بعد أن كان الوعي جماعيا بها.

على المستوى الجغرافي لم تنشأ الفلسفة اليونانية الأولى في اليونان نفسها، بل في المدن التي أشادها الإغريق بأيونية على السواحل الغربية لآسيا الصغرى التي كانت قد سبقت اليونان في التطور الاقتصادي والتجاري والثقافي والفكري، وكانت ملطية أكبر مدن آسيا الصغرى إليها ينسب ظهور أولى التعاليم المادية في أواخر القرن السابع وحتى نهاية القرن السادس قبل الميلاد، وهناك ظهرت المدرسة الطبيعية مع الفلاسفة الثلاثة طاليس، أنكسمنس، أ،كسمندريس، وسنقتصر على طاليس كنموذج

طـــــــــــالــــــــــيس:

أول الفلاسفة الملطيين، رد العالم إلى أصل واحد هو الماء، فالأشياء كلها ترجع إليه رغم الاختلافات البادية، وما يسبب الاختلاف هو تعدد الحالات التي يمر منها الأصل (الماء)، وتعدد حالات الأصل الذي هو المبدأ الأول دليل على التغير، والتغير دليل على الحركة وما دامت هناك حركة فهذا يعني أن هناك حياة، بهذا تكون المادة الأولى حية، مما ينتج عنه أن العالم حسب طاليس حي مادام في تغير وحركة دائمين.

ومن بين الحجج التي قدمها لكي يدعم نظريته حول أصل العالم: " إن النبات والحيوان يولدان من الرطوبة، وما منه يولد الشيء فهو مكون منه، ثم إن النبات والحيوان يتغذيان بالرطوبة، ومبدأ الرطوبة هو الماء، فما منه يتغذى الشيء فهو يتكون منه بالضرورة أيضا"

- فلسفة ما بعد الطبيعة:

ظهرت في جنوب إطاليا، عارضت الرأي القائل أن الأشياء جميعا قوامها مادة ما، وسنتناول بارمنيدس كنموذج.

بـــــــــارمنــــــيـــــدس :

هو أول فيلسوف ميز بين الحس والعقل، فميز بذلك بين نوعين من المعرفة: معرفة عقلية ثابتة وكاملة، ومعرفة ظنية قائمة على العرض وظواهر الحواس، والحكيم هو من يأخذ بالأولى ويعول عليها ثم يلم بالأخرى ويقف على مخاطرها ويحاربها، فالعالم الذي يمثل لنا بالحواس هو عالم المظاهر والزيف و اللاوجود، أما العالم الحقيقي فلا نعرفه إلا بالعقل.

وإذا كان الفلاسفة الطبيعيون قد آمنوا بحركة الوجود وتغيره وتجدده، فإن بارمنيدس آمن بقدمه، فهو قديم بالضرورة وليس حادثا في زمان، فلا يمكن أن يحدث من اللاوجود، كما آمن بثباته، فالوجود واحد متجانس ساكن، وهو ساكن لأن الفضاء الكوني ملاء ولا وجود للخلاء فيها بالتالي تمتنع الحركة. كما يربط بين الوجود والفكر فالأول ضروري لوجود الثاني و لولاه ما وجد.

وميزة بارمنيدس هي أنه فيلسوف الوجود المحظ، تجاوز عالم الظواهر وبلغ الموضوع الأول للعقل وهو الوجود وارتفع إلى مبادئ الوجود ومبادئ العقل بقوة لم يُسبق لها.

- عودة إلى العلم الطبيعي:

المدرسة الذرية:

ذهبت هذه المدرسة، بخلاف المدرسة الطبيعية الملطية، إلى القول باستحالة التغير الكيفي للمبدأ الأول أو المادة الأولى التي صدرت عنها الموجودات. فافترضت عوضا عن ذلك وجود عدد من المبادئ الأولية ينشأ من انضمامها و انفصالها العديد من الظواهر المحسوسة في الطبيعية.

افترض المذهب الذري بأن كل شيء مركب يتشكل من عناصر صغيرة جدا، كل عنصر بمفرده دائم و أبدي، وسمت هذه الأجزاء البالغة الدقة بالذرات، بمعنى أنها غير قابلة للتجزيء، وتحتوي هذه الذرات على جميع الكيفيات الممكنة، فهي لا متناهية العدد و غير مدركة بالإحساس بل يتم تصورها بالعقل فقط، و الأشياء تتميز عن بعضها البعض بحسب اختلاف الكميات في الجزيئات المتشابهة. و هذه الجزيئات كانت مختلطة في البداية كانت عبارة عن مزيج، وهذا المزيج كان في حاجة إلى قوة تحركه، هذه القوة عبارة عن قوة عاقلة، فالعقل يدرك جميع الأشياء في امتزاجها وانفصالها و انقسامها، وهو الذي أضفى النظام في الأشياء التي كانت والتي توجد و التي سوف توجد. و العقل عبارة عن مادة لطيفة تؤثر في المزيج بحركة آلية تفصل الحار والجاف إلى الخارج. ليتجه الرطب و البارد إلى المركز، وحين ميز العقل بين الأشياء بحركته انفصل عنها جميعا، لأنه مكتف بذاته و غير ممتزج بغيره. و الحقيقة تنقسم إلى ما يسمى بالوجود يعني الذرات و اللاوجود أو الخلاء.

القسم الثاني: الفلسفة العملية

كان التفكير اليوناني يتم فيما بين آسيا الصغرى وجنوب إيطاليا وصقلية، إلا أن بوادر العظمة ظهرت في آثينا التي أصبحت عاصمة اليونان بعد أن انتصر اليونانيون على أعدائهم في آسيا في النصف الأول من القرن الخامس قبل الميلاد. فوضع بركليس على إثر هذا الحدث دستور آثينا، فأصبحت بفضل هذا الانتصار غنية جدا، مما جعل الآثينيين يعملون على الأخذ بأسباب الحضارة التي تمتع بها يونان المستعمرات، غير أن هؤلاء(أي يونان المستعمرات في آسيا الصغرى وجنوب إيطاليا) مارسوا الحكمة في عزلة وفي تأمل الطبيعة، أما الآثينيون فلم تكن هذه العزلة أمرا ممكنا لأنهم فكروا انطلاقا من واقعهم السياسي و التجاري الجديد، فالذين مارسوا الحياة العقلية في آثينا مارسوها بداية لاحتياجات أصحاب العمل و التجارة لتلك الحياة العقلية. فلم يكن غرض الناس تثقيف أبنائهم علميا، بقدر ما كان هدفهم إعدادهم للحياة العملية و تعليمهم فن الخطابة.

و النقاش و المحاجة للتغلب على الخصم في الميدان التجاري و السياسي.

من هنا نشط الاتجاه السفسطائي، حيث أصبح السفسطائيون يعملون على توجيه الشباب للنجاح في مضمار الأعمال مقابل أجر، لتتوجه الفلسفة بهذا صوب الجدل والخطابة.

المدرسة السفسطائية:

- بروتاغوراس:

من أشهر السفسطائيين ومن أوائلهم، و من أبرز عباراته "الإنسان مقياس الأشياء جميعا، مقياس ما يوجد منها وما لا يوجد"، هي عبارة تنكر وجود حقيقة موضوعية، فكل ما يبدو للفرد هو حقيقي بالنسبة له ولا يوجد معيار ثابت يمكن الرجوع إليه لتصحيح المعرفة، فإحساسات الإنسان تختلف دائما بحسب حالاته ولأن المحسوسات ذاتها في تغير مستمر، بهذا تبطل الحقيقة المطلقة لتحل محلها حقائق متعددة بتعدد الأشخاص وتعدد حالات الشخص الواحد، بالتالي يجعل بروتاغوراس من الإحساس المصدر الوحيد للمعرفة.

- سقراط:

ولد في آثينا، فهم الحكمة على أنها كمال العلم من أجل كمال العقل، فمن الناحية العقلية أفاد من مناهج السفسطائيين حتى كون لنفسه منهجا ولم يأخذ بشكوكهم، اقتنع بأن العلم إنما هو العلم بالنفس لأجل تقويمها، و اتخذ من العبارة "اعرف نفسك بنفسك" شعارا له.

كان لسقراط منهج جديد في البحث و الفلسفة، أما في البحث فكان له مرحلتان هما "التهكم والتوليد"، في الأولى كان يتصنع الجهل ويتظاهر بأنه سلم بأقوال محدثيه، ويطرح عليهم الأسئلة، فالتهكم السقراطي هو السؤال مع تصنع الجهل، وكان غرضه تخليص العقول من العلم السفسطائي أي العلم الزائف لينتقل بعدها إلى المرحلة الثانية وهي التوليد الذي يعني استخراج الحق من النفس، حيث كان سقراط يجعل محاوريه يصلون إلى الحقيقة بأنفسهم وذلك عن طريق الأسئلة و الاعتراضات المرتبة بشكل منطقي.

و فيما يتعلق بالفلسفة فقد رأى أن لكل شيء طبيعة أو ماهية هي حقيقته التي يكشفها العقل وراء الأعراض المحسوسة، وغاية العلم إدراك الماهيات لذلك كان يستعين بالإستقراء ويتدرج من الجزئيات إلى الماهية المشتركة بينها.

و تميز سقراط بكونه آثر النظر في الإنسان و انحصرت الفلسفة عنده في دائرة الأخلاق، وهذا ما جعل شيشرون يقول بأن سقراط أنزل الفلسفة من السماء إلى الأرض؛ بمعنى أنه حول النظر من الفلك وعناصر الكون إلى الإنسان. ورأى أن الإنسان يريد الخير دائما ويهرب من الشر ضرورة، فمن تبين ماهيته وعرف خيره بما هو إنسان أراده حتما، أما الشهواني فرجل جهل نفسه و خيره فلا يعقل أنه ارتكب الشر عمدا، وعلى ذلك فالفضيلة علم والرذيلة جهل.

أهم المدارس و المذاهب في الفلسفة اليونانية

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 23 Feb 2015 23:20:00 +0000

تقديم عام :

نشأت الفلسفة باعتبارها تفكيرا نظريا منظما في الكون والإنسان عند اليونان، فهم الذين أطلقوا على هذا النوع من التفكير اسم فلسفة، وقد رأى هذا المصطلح النور نحو عام 600 ق م ( القرن السادس قبل الميلاد) وقد كان تفكيرا جديدا بشكل جدري.لكن قبل ذلك كانت هناك عدة ديانات أخذت على عاتقها مهمة الإجابة عن كل الأسئلة التي طرحها الإنسان، وكانت هذه التفسيرات ذات طابع ميثولوجي؛ أي تنتقل من جيل إلى جيل بصورة أساطير.

و الأسطورة هي قصة موضوعها الآلهة، حاولت تفسير الظواهر الطبيعية و الإنسانيةّ طوال آلاف السنين بصورة حسية عرضية، فرغم أنها نتاج الخيال، وما هو جوهري فيها هو صنيع العقل الذي يتخيل، لكنه لا يعتمد جهازا آخر سوى التمثل الحسي. ومثال ذلك أن الآلهة في الميثولوجيا الإغريقية ممثلون في صورة بشرية.

ولما كان الناس دائموا الإحساس بالحاجة إلى تفسير الظواهر الطبيعية، ولما لم يكن باستطاعتهم الإستغناء عن ذلك، ولم يكن العلم موجودا، فقد اخترعوا الأساطير وتداولوها إلى أن جاء الفلاسفة الإغريق، الذين حاولوا البرهنة أنه على البشر ألا يثقوا بها. وأول نظرة ناقدة للأسطورة نجدها عند الفيلسوف "اكزينوفان" الذي عاش في نحو 570 ق م، فقال: "الناس هم الذين استحدثوا الآلهة وأضافوا إليهم عواطفهم و صوتهم و هيئتهم، فالأحباش يقولون عن آلهتهم أنهم سود فطس الأنوف، ويقول أهل تراقيا أن آلهتهم زرق العيون حمر الشعور، ولو استطاعت الثيرة والخيل لصورت الآلهة على مثالها".

وبهذا تكون الفلسفة اليونانية قد بدأت في القرن السادس قبل الميلاد، بدأت عندما حاول الناس لأول مرة أن يدلوا برد علمي عن سؤال : " ما هو تفسير العالم؟". فبحثوا في شؤون الكون و الإنسان بحثا منظما، ليخطو العقل خطوة حاسمة نقلته إلى العلم والفلسفة، حيث أصبح يطلب حقيقة الأشياء، ليكون اليونانيون بذلك هم أول من بحث في شؤون الكون و الإنسان.

نشأة الفلسفة:

و هذا التحول الفكري لم يأتي هكذا، بل ساهمت مجموعة من التطورات التاريخية في نقل الإنسان من مرحلة التفكير الأسطوري إلى مرحلة التفكير الفلسفي. فقد باشرت الفلسفة منذ ولادتها في البحث عن أجوبة أخرى على نفس الأسئلة التي طرحتها الأسطورة، لكنها تجاوزتها حين شرعت في بناء رِؤية جديدة أكثر عقلانية للإنسان تجاه مسألة الأصول (أصل العالم، أصل الكون، أصل الإنسان).أما العوامل التاريخية فمنها ما هو اقتصادي و اجتماعي وسياسي وحضاري، هي عوامل لم يتطور التفكير الفلسفي في اليونان إلا من خلال تفاعله مع نتائجها، وسنقتصر على ذكر بعض العوامل الخارجية والداخلية.

فيما يتعلق بالعوامل الخارجية نذكر التجارة البحرية التي أدت إلى توطيد علاقة اليونان بحضارات أخرى ساهمت بشكل جوهري في تحويل اليونانيين من الإيمان بالأساطير إلى الأخذ بقيم جديدة، و بفضل احتكاكها وتفاعلها مع الحضارات عرفت علاقاتها الداخلية بعض التسامح الفكري والتقدم العلمي بعد أن أغرقت في أثون الحرب المتواصلة بين آثينا و اسبارطة. أما أهم العوامل الداخلية فتتمثل في مبدإ تقسيم العمل بين عمل فكري وعمل يدوي ، بحيث تكون الفلسفة نتاج التخصص الفكري، ذلك أن اليوناني الحر وحده من له حق المواطنة والمشاركة في الأنشطة الفكرية و الفنية والحضارية لتكون الأعمال اليدوية الشاقة هي الحق الوحيد للعبيد مقابل الحفاظ على حياته.

وهدفنا من هذا المقال هو تسليط الضوء على أهم المدارس والمذاهب الفلسفية التي اختلفت باختلاف الزمان والمكان،عموما مرت الفلسفة اليونانية بثلاثة مراحل هي على التوالي: مرحلة النشوء، مرحلة النضوج، ومرحلة الذبول. وكل مرحلة من هذه المراحل تنقسم إلى قسمين، وهذا هو التقسيم الذي سنعتمد عليه في رصد أبرز المذاهب والمدارس اليونانية:

سنأتي على ذكر المدارس و المذاهب في الفلسفة اليونانية في المقال التالي

نماذج من أعلام الفلسفة العربية الاسلامية

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 20 Feb 2015 23:33:00 +0000

بعدما تحدثنا في المقال الأخير عن الفلسفة الأسلامية ويمكن مشاهدة المقال السابق من هنا

سنأتي الأن على الحديث في النقطة الثانية وهي:

نماذج من أعلام الفلسفة العربية الاسلامية

1. الكندي:

1.1 نبدة عن حياته:

يعتبره محمد عبد الهادي أبو ريدة أول فلاسفة الإسلام و أول العلماء في ميدان العلوم الإنسانية، وهو من أصل عربي لذلك سموه بفيلسوف العرب كي يميزوه من فلاسفة الإسلام الغير العرب. لم تذكر كتب التأريخ تاريخ ولادته بالضبط و التاريخ المذكور هو تقريبي، فهو ولد حوالي 185 هـ و توفي و مات في أواخر القرن الثالث هجري. وعاش في العصر العباسي و كان عظيم المنزلة عند الخلفاء العباسيين لأنه كان يرضي الحاجات العلمية الفلسفية لملوك ذلك العصر إلى أن عاد سلطان مذهب أهل السنة مع المتوكل، فأصابه ما أصاب أهل النظر العقلي من غضب المتوكل، وقضى بقية حياته في عزلة فلسفية بعيدا عن بلاطات الحكم.

كان الكندي ينتمي لأسرة نبيلة غنية، استفاد من تعليم منظم كما انه تأثر بالجو الثقافي الذي كان يسود في بيوت الولاة.

بالإضافة إلى الحياة الفكرية التي كانت سائدة في البصرة آن ذاك و المناظرات الكلامية التي تزعمها كبار المعتزلة في ذلك الوقت، فانه قد عاش في ذروة حركة الترجمة و نقل النصوص اليونانية إلى العربية.

فلسفته:

ماهي الفلسفة عند الكندي؟

الفلسفة أعلى الصناعات الإنسانية، ولها شرف على جميع العلوم، تستهدف العلم بحقائق الأشياء و إصابة العلم و العمل به.

الفلسفة عنده باختصار هي "علم الحق الذي هو علة كل حق"لهذا تتجه الفلسفة عنده إلى فهم الواحد الحق، وهذا الواحد هو المبدع للكون لا على سبيل الفيض "كما سنرى عند الفارابي" بل الخلق من عدم، خلق الشيء من اللاشيء. و الفيلسوف التام هو المحيط بهذا العلم، بحيث لا يمكنه الإحاطة بعلم الأشياء إلا إذا أحاط بعلم علتها أي الواحد الحق.

موقفه من الفلسفة اليونانية:

يشعر الكندي بواجب شكر المتقدمين عن كشف شيء من الحقيقة ولو كان يسيرا، وما للمتقدمين على المتأخرين من فضل. وقد خصص في رسائله الفلسفية فقرة عنونها ب "واجب شكر السابقين، معرفة الحق أوسع من طاقة الفرد" دافع فيها عن علوم الأوائل حيث قال: " يجب ألا نذم من كنا نرى انه على خطأ صغير، و كذالك بالنسبة لمن كانت منافعهم بادية على أخطائهم، فحتى لو قصروا عن بعض الحق فقد أفادونا من ثمار فكرهم ، ففكرهم هذا هو منهج وآلة مؤدية إلى علم أغفلوه" وهكذا تكون كتب القدامى قد أمدتنا بمقدمات أفادتنا ومهدت سبل الحق .

منهجه في التأليف " تجنب كيد أعداء الفلسفة"

ذكر أراء القدامى الكاملة الصحيحة.

_إكمال ما لم يقولوه وافيا عن طريق الاجتهاد و البحث.

كان الكندي على وعي بما يمكن أن يسببه له أعداء الفلسفة المتوجين بتيجان الحق جورا على حد قوله، لأنهم يمتلكون سلطة معرفية دينية و سياسية يحتكرون الحقيقة وهم في الواقع غرباء عنها_ وسنرى في خاتمة البحث ما يمكن أن يتسببوا فيه من خسائر لأصحاب النظر العقلي_ ويصفهم الكندي بأعداء الفلسفة، و أهل الغرابة عن الحق، و بأصحاب الفطنة الضيقة عن أساليب الحق، عاجزون عن إدراك قيمة و جلالة أهل الاجتهاد.

وجوب اقتناء علم الفلسفة:

يؤكد الكندي أن الانفتاح على الفلسفة هو واجب إن رفض أعداؤها أو وفقوا

فهم إما أن يقولوا أن اقتناءها واجب و بالتالي وجب عيهم اقتناءها.

وإما أن يقولوا أن اقتناءها غير واجب، فيحتم عليهم أن يقدموا الدليل على رأيهم، وفي هذا الدليل لا بد لهم أن يلتمسوه عن طريق الفلسفة، و بالتالي فرفض الفلسفة هو في حد ذاته فلسفة.

سبل المعرفة:

يقيم الكندي تمييزا بين الحواس و العقل؛ فيفضل الحقائق التي يتوصل إليها بالعقل و يعتبرها الأقرب إلى الحقيقة و الطبيعة على تلك المحصلة بالحس التي يعدها غير ثابتة، يقول في هذا الصدد:

ما يدركه الإنسان و ما يعرفه نوعين:

"مادي حسي: قريب للإنسان بعيد عن الطبيعة، لان الإنسان يجده بالحس وهذا الإدراك الحسي غير ثابت" وهنا نلاحظ تأثير الأفلاطونية عليه في احتقاره للحواس وعدم الثقة فيها.

عقلي مجرد: قريب من الطبيعة بعيد من الإنسان، قريب من حقيقة الأشياء، أي إدراك العقل للكليات من أنواع الأجناس، هذه الكليات هي المعقولات الثابتة في النفس من غير مثال، كالقضايا البديهية الاضطرارية.

الفارابي:

حياته:

ولد الفارابي252هـ ، 870 مـ في مدينة فاراب التركية، من أب فارسي و أم تركية .

انتقل الفارابي إلى بغداد و درس النحو و تعلم العربية على يد النحوي المعروف بابن سراج.

لقد أعجب بأرسطو فشرح كتب المنطق شرحا منظما كاشفا غموضها و قربها من العرب، حتى سمي بالمعلم الأول.

وله عدة نظريات حول الله و العالم، حول النفس الإنسانية معرفتها الحسية و العقلية، السياسة و المدينة الفاضلة، و نظرية النبوة

و سنتطرق لنظريته حول الله و العالم كنموذج

نظريته حول الله و العالم (نموذجا)

في هذه النظرية يقسم الفارابي الموجودات لقسمين:

1. ممكنة الوجود: لا تخرج للوجود إلا بعلة هذه العلل لا تتسلسل إلى مالا نهاية بل تصل في الأخير إلى موجود واجب الوجود بذاته و هذه الموجودات الممكنة الوجود هي موجودات العالم

2. واجب الوجود: لا علة لوجوده ولا سبب له وهو بذاته كمال أسمى. وهذا الواجب الوجود هو الله وهو سبب وجود الأشياء الأخرى.

بريء من النقص، ذو كمال أعلى، وجوده أقدم الوجود، وأفضل الوجود، موجود بالفعل لا بالقوة، موجود بلا مادة ولا صورة.

هذا التعريف للذات الإلهية قريب من التعريف الذي أعطاه المسعودي في مروج الذهب " الله عز وجل لا كالأشياء، وانه ليس بجسم ولا عرض ولا عنصر ولا جزء ولا جوهر بل هو الخالق للجسم و العرض و الجزء و الجوهر، وان شيئا من الحواس يدركه في الدنيا ولا في الآخرة، وانه لا يحصره المكان، ولا تحتويه الأقطار بل هو الذي يزل ولا زمان ولا مكان ولا حد وانه الخالق للأشياء المبدع لها لا من شيء و انه القديم وما سواه محدث"

نظرية الفيض:

وتعني كيف صدر هذا العالم عن السبب الأول، وهي نظرية تجد جذورها في الفلسفة الأفلاطونية المحدثة؛ فحواها أن الله يعقل ذاته، وعقله لذاته يصدر عنه هذا العالم."

الغرض من هذه النظرية تعليل صدور الكثرة الوحدة.

إن في نظرية الفارابي هذه حول العالم محاولة للجمع بين رأي أرسطو و العقيدة الدينية.

فأرسطو قال بقدم العالم و العقيدة قالت بخلقة.

حدود هذه النظرية تتجلى في عدم تقديم تفسير واضح لكيفية تولد هذه المادة من العقول.

ابن رشد

حياته:

ولد في قرطبة سنة 520 هـ 1126 م من أسرة أندلسية عريقة معروفة بالعلم و الفقه و القضاء.

معروف أن ابن رشد هو من شراح أرسطو، إلا انه لم يكن أول الشراح، لكن طريقته في الشرح تمتاز عن طريقة الشراح الآخرين وكانت له القدرة على تنقيح الأرسطية من شوائب الأفلاطونية المحدثة، ومتى علمنا أن ابن رشد لم يقرأ أرسطو مباشرة لجهله باليونانية، بل قرأه في ترجماته العربية، فقد كابد مشقة تنقية الفلسفة الأرسطية من هذه الشوائب.

فلسفته:

بماذا تتميز فلسفة ابن رشد؟

ابن رشد لم يدافع عن الفلسفة بالفلسفة بل دافع عنها بالفقه، فقد واجه الغزالي من داخل الشرع و بالاستناد إلى أصوله.

انتباهه إلى علاقة الدين بالمجتمع، وفرق بين الجمهور و العلماء، وقال بان إفشاء التأويل للجمهور هو سبب الفتن التي تخبط فيها المجتمع الإسلامي فالجمهور يجب أن لا يتجاوز ظاهر النص

الفلسفة بين الحكمة و الشريعة:

هل النظر في الفلسفة مباح بالشرع، أم محظور، أم مأمور به على جهة الندب أو الوجود؟

يعرف ابن رشد في فصل المقال فعل التفلسف بأنه ليس أكثر من التفكر في الموجودات من حيث هي دالة على الصانع الذي صنعها وكلما كانت المعرفة بصنعتها تامة كانت المعرفة بالصانع أتم.

وقد استشهد ابن رشد بآيات من القران الكريم ؛ كقوله تعالى:" واعتبروا يا أولو الإبصار" الحشر2

إذن فالشرع قد قرر وجوب النظر العقلي في الموجودات واعتبارها، ومعنى الاعتبار هنا هو استنباط المجهول من المعلوم بالقياس، والقياس الذي دعا إليه الشرع هو البرهان وهو أتم أنواع القياس، ولا يمكن للمرء أن يستعمل هذا النوع من القياس إلا إذا كان عارفا بباقي أنواع القياسات.

لن نخوض في تفصيل أنواع القياسات لان ما يهمنا هنا هو انه لا يمكن التفكر في الموجودات إلا إذا تمكن الناظر من ناصية المنطق. و أن نبين أن ابن رشد لم يكن يرى أن هناك أدنى تعارض بين الفلسفة و الشريعة.

وقد جاء كتابه "فصل المقال في تقرير ما بين الحكمة و الشريعة من اتصال" على شكل فقرات يرد في كل واحدة منها على قضية من القضايا التي طرحها الرافضون لدخول الفلسفة إلى الحظيرة الإسلامية، فبعد أن عرف بماهية التفلسف، وبين أن الاعتبار لا يكون إلا بالقياس، يرد على من يقول أن القياس بدعة نظرا لأنه لم يكن في الصدر الأول، فيقول أن القياس الفقهي بناءا على هذه القاعدة بدعة أيضا لأنه لم يظهر في الصدر الأول، وبالتالي فإنه واجب بالشرع استخدام القياس العقلي تماما كما يستخدم القياس الفقهي.

وجوب الاستفادة من علوم الاوائل:

القضية الأخرى التي يتناولها ابن رشد هي وجوب الاستفادة من علوم الأوائل وكتبهم، سواء أكانوا مشاركين لنا في الملة أو غير مشاركين، وهنا يضرب ابن رشد المثال بآلة التذكية، فالمهم هو أن تكون صالحة و تتوفر فيها الشروط؛ أن تكون حادة، غير نجسة...

كذلك هو الأمر بالنسبة لكتب القدماء فإذا كان ما قالوه صوابا قبلناه ومنهم وإلا نبهنا عليه.

يفصل ابن رشد القول أيضا في الأخطاء التي قد تعترض الناظر إلى الفلسفة وما يترتب عنها من تشويه لمصداقية الفلسفة يقول بان الخطأ الذي يعترضها لا يكون من ذاتها بل بالعرض الذي ألحقه الناظر إليها، إما لسوء فطرته أو انه لم يراعي الترتيب اللازم في تعلم الفلسفة وهو البدء بالرياضيات ثم المنطق ثم الطبيعيات وأخيرا الإلهيات. و البدء بالإلهيات يقود دائما إلى الزلل.

وبالتالي فإنه إذا اخطأ الناظر في الفلسفة لا يجوز منعها عن البقية التي تتوفر فيها شروط النظر" مثل من منع العطشى من شرب الماء البارد العذب حتى ماتوا من العطش، لان قوما شرقوا به فماتوا"

طرق التصديق:

يقسم ابن رشد طرق التصديق إلى ثلاث حسب طبائع الناس

فهناك من يصدق بالبرهان، وليس كل الناس مؤهلون للتصديق بالبرهان لما في هذا القياس من عسر و صعوبة في امتلاكه.

وهناك من يصدق بالأقاويل الجدلية، ومن يصدق بالخطابة.

ولما كان المقصود من الشرع هو تعليم الجميع كان لا بد له من أن يحيط بكل أنواع التصديق وان يستعمل الطرق الأكثر شيوعا بين الناس و ألا يغفل الخاصة، وعلى هذه الخاصة من جهتها ألا تصرح بالتأويل للعامة لأنهم غير مؤهلين لهذا النوع من التصديق نظرا لصعوبته. "كما أن التأويل فيه نوع من إبطال الظاهر و إثبات المؤَول، فإذا بطل الظاهر عند من هو أهل للظاهر ولم يثبت المؤول عنده، أداه ذالك إلى الكفر"

إفشاء التأويل كان سببا في نشوء الفرق الكلامية التي كفرت بعضها بعضان كالمعتزلة و الأشاعرة، فكانوا اعقد من أن تفهمهم العامة، وقاصرين من حيث احترامهم لشروط البرهان بالنسبة للخاصة.

يختم ابن رشد كتابه بالتحصر على ما آلت إليه الفلسفة من تشويه بسبب من يدعون الحكمة، ويتهم الفرق الكلامية بأنها كانت السبب وراء هذا التشويه.

وفي الأخير يمكن القول على إن العلاقة التي تربط بين الفيلسوف و محيطه غالبا ما تكون متوترة قلقه، فقد يكتفي الناس بتجاهلهم أو السخرية منهم أو القول أن لغتهم غير مفهومة غامضة.وقد يبلغ هذا التوتر حد الاضطهاد من نفي و تشريد وحكم بالصمت أو القتل أو الحرق...

إن موقفهم هذا موقف مأساوي فقد كان لنفوذ الفقهاء سلطة تفوق سلطة رجال السياسة، وكانوا يحرضون الشعوب على الحاكم الذي يشجع انتشار هذه العلوم فقد اضطروا غالبا إلى إحراق كتب الفلاسفة.

فإذا أخدنا ابن رشد نموذجا فقد تكالب عليه رجال الدين و الفقهاء و ضغطوا بسلطتهم الدينية و نفوذهم الاجتماعي على الأمير المنصور لنفي ابن رشد وفي سنة563 كانت النكبة و لا يزال العرب يتحصرون على كتبه المحروقة إلى اليوم.

أهم المدارس و المذاهب في الفلسفة العربية الإسلامية

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 19 Feb 2015 13:07:00 +0000

بعدما تحدثنا في المقال الأخير عن "مذاهب الفلسفة الأسلامية" يمكنك مشاهدته من هنا

سنأتي الأن على الحديث في النقطة الثانية وهي:

ب. أهم المدارس و المذاهب في الفلسفة العربية الإسلامية:

إن ظاهرة الكتاب المقدس تفرض نوعا خاصة من الثقافة و بالتالي نوعا خاص من التفلسف في هذا المجتمع، وهنا يقوم كوربان بالمقارنة بين الحضارتين؛ الإسلامية و المسيحية باعتبارهما عرفتا الوحي و الكتاب المقدس مع الفروق الكبيرة بينهما طبعا. في البحث عن المعنى الحقيقي و راء المعنى الظاهر للنص الديني.

في النص هناك معنيين الروحي و الغير الروحي، يتميز الإسلام عن المسيحية بغياب الايكليروس "فليس في الإسلام جمود عقائدي و لا سلطة جبرية و لا مؤتمر يحدد العقائد، على عكس ما حدث للمسيحية"[1] والتي ستتجاوز هذا الأمر في عصر الأنوار مع المصلحين الدينيين، في الحضارة المسيحية كبح التأويل الروحي وحل محله الجمود العقائدي المتسلط.

هيمنة المعنى الحرفي في الحضارة المسيحية لتسلط الكنيسة و تكريسها للمعنى الحرفي نظرا لأنه مسالم يخدم مصالحها أما المعنى الروحي فهو دائما ما يكون ثوريا. و لهذا عد العصر الوسيط في الثقافة المسيحية عصر ركود و انحطاط أما في الحضارة العربية الإسلامية فقد كان عصرا مزدهرا زاخرا بالتيارات الفكرية و التي سنتعرف على أهم ملامحها في القادم من العرض.

السؤال الأساس الذي يطرحه كوربان هو:

" هل ثمة ما يدعوا للبقاء عند ظاهر النص؟ (و عندها لن يكون للفلاسفة ما يفعلوه) أم ان القضية هي فهم 'المعنى الحقيقي' أي المعنى الروحاني للحقيقة؟"[2]

بتعبير أدق الشريعة هي الوجه الخارجي للحقيقة، و الحقيقة هي الوجه الباطن للشريعة. الشريعة رمز و مثال، و الحقيقة هي المرموز إليه... ويتميز المظهر الخارجي بالتغير المستمر أما المظهر الداخلي فهو غير خاضع للصيرورة ثابت لأنه الهي.

فكيف إذن يمكن أن تستمر هذه الحقيقة بدون نبي عارف بالأسرار و المشكل المطروح هنا هو أن النبوة قد أقفلت؟

وهذا هو ما تطرقنا إليه قبل قليل "حاجة المسلمين للتأويل ظهر بعيد وفاة النبي(ص)"، فحسب "كوربان" التأمل اللاحرفي للنص الديني لم يبتدء مع الفلاسفة بل مع الأئمة الشيعة. ويصف كوربان هذه البداية بالمأساة[3] بل بدأ بعيد وفاة النبي ويقول أن هذه الواقعة كان سبب في أن بعثث الفلسفة بعثا رائعا في القرن السادس عشر في وسط شيعي.

و بالتالي فالفكر الشيعي هو الأساس الذي قامت عليه الفلسفة الإسلامية وان أعاق عليه التيار السني تقدمه.

1. الخوارج:

يمثلون النشأة السياسية الأولى للفرق الكلامية يسمون أيضا بالحارورية نسبة إلى منطقة حاروراء فهؤلاء رفضوا القول بمبدأ التحكيم وقالوا بأن الخلافة لا توكل إلى بشر و انفصلوا عن جيش علي و جعلوا من عبد الله بن وهب الراسي أميرا عليهم .

2. الشيعة:

كلمة" تشيع" من" شيعة" و هي مجموع التابعين أو المشايعين وتعني مجموعة تألفت على فكرة الإمامة في شخص علي بن أبي طالب وفي خلفائه من بعده، كمفتتح لدور الولاية الذي يلي دور النبوة. و كلمة " إمام" يقصد بها ذلك الشخص الذي يقف أو يسير في المقدمة. إنه " القائد"، و هي تعني، عامة، الشخص الذي " يقود" حركات الصلاة، في المسجد... ولكن هذا المصطلح لا ينطبق من و جهة النظر الشيعية إلا على أفراد أهل بيت النبي المعصومين؛ وهم عند الشيعة ألاثني عشرية، المعصومون الأربعة عشر، نعني النبي و ابنته فاطمة و الأئمة ألاثني عشر.

وكان الأمة الواحد تلوى الأخر يقوم على الكتاب يفسره و يعلم تلامذته المعنى الباطن للوحي. و هذا التعليم هو ينبوع الباطنية في الإسلام[4].

3. المرجئة

أصحاب هذه الفرقة لا يكفرون أحدا بل يرجئون أمره إلى الله الذي يطلع و يعلم خفايا صدورهم، وظهر في المرجئة طائفتان من الغلاة .

الأولى: تقول أنه يكفي في الإنسان القول باللسان و إن اعتقد الرجل الكفر في قلبه.

الثانية: أن الإيمان عقد في القلب و إن أعلن صاحبه الكفر بلسانه وعبد الأوتان أو تهود أو تنصر فهو مؤمن و من أهل الجنة.

4. المعتزلة:

جماعة من المفكرين المسلمين، نشأة في البصرة منذ النصف الأول للقرن الثاني للهجرة. انضوى تحت لوائهم نخبة من المفكرين المسلمين و كانت بغداد مقرا لمدرستهم.

1.اسم الاعتزال:

يروي الشهرستاني أن أصل التسمية هو راجع للخلاف الذي وقع بين الحسن البصري وواصل بن عطاء الذي قال بالمنزلة بين المنزلتين عن مرتكب الكبيرة.

2.الأصول الخمسة

أ‌. التوحيد: "وجاء كرد فعل ضد التثليث المسيحي"

تنفي المعتزلة عن الذات ألاهية كل الصفات ‘’ الله عز و جل لا كالأشياء و إنه ليس بجسم ولا عرض ولا عنصر ولاجزء ولا جوهر. بل هو الخالق للجسم و العرض و العنصر و الجزء و الجوهر و أن شيئا من الحواس لا يدركه في الدنيا و لا في الأخرة، و أنه لا يحصره المكان ولا تحتويه الأقطار بل هو الذي لم يزل ولا زمان ولا مكان ولا حد، و أنه الخالق للأشياء المبدع لها لا من شيءو أنه قديم و ما سواه محدث" المسعودي، مروج الذهب.

خلق القران : وهو رد فعل ضد التجسد

أصرت المعتزلة على القول بأن القران مخلوق في زمان و مكان محددين، لان القول بقدمه يقتضي تغيرا في حالة المتكلم وأنه لاحق و أن إرادة الله متغيرة وهو محال في حقه كونه قديم لا تلحقه الأعراض

ب‌. العدل:

أخد مبدأ العدل منحنى منطقي متماسك بحيث لم يعد القول بأن الله عالم لكن الظلم لا يمكن أن يكون من صفات الله، أن الله قد خلق في الإنسان مبدأ التحسين و التقبيح العقليين.

ت‌.الوعد و الوعيد

1.كان الإله عادلا فهذا الأمر يعني إثابة المطيع و معاقبة العاصي وهذا أمر محتوم

2.الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر

3.مجاهدة كل من يخالف أوامر الله و أحكامه و أوامره و نواهيه

4.يبدأ الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر بالقلب ثم اللسان ثم القوة .

ث‌. المنزلة بين المنزلتين:

هذه الفكرة هي بداية الفكر المعتزلي جوهره فواصل بن عطاء عندما نطق بالمنزلة بين المنزلتين اعتزل الصراع السياسي الذي أخد غطاءا دينيا فهو لا ينتصر لأحد ولا يهزم أحدا.

ج‌. الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر:

الأصل الخامس و الأخير من أصول المعتزلة. فما دام الإيمان قول و فعل عند المعتزلة، وجب الحفاظ على هذا الرابط المقدس بين القول و الفعل، و الإبقاء عليه سواء على المستوى الفردي و الجماعي...ويدخل ضمن هذا الأصل إقامة الحدود و مراعاة العدالة و الإعداد للجهاد عند الإقتضاء.

5. القدرية

هم القائلون بحرية الإرادة أي أن الإنسان مختار في أفعاله حر في إرادته

والحق أن القران قد جمع بين الجبر و الاختيار و لم يقطع في أي منهما برأي مطلق و حاسم.

6.الأشاعرة

أبو الحسن الأشعري 260هـ 873م

انتمى إلى المذهب الاعتزالي حتى بلغ ألاربعين من العمر، وكان من المناصرين له ولكنه فيما بعد ارتد عن هذا المذهب و تبرأ منه، والسبب في هذا يعزوه كوربان إلى اصطدامه بالنزعة العقلية الصارمة التي تميز بها المذهب، و الذي جعل من الإله مجرد فكرة تجريدية فاقدة للمعنى الماورائي.

لقد رفض الأشعري الآراء المتطرفة للمعتزلة المفرطين في العقلانية و أهل النص و المعنى الحرفي .

أ‌. النزعة التوفيقية للأشعري تتمثل في ثلاث مشكلات:

1.صفات الله

إذا كانت المعتزلة ترى أن الصفات هي عين الذات ، وأهل النص اعتبروا أن الصفات مجموعة معقدة تضاف إلى الذات الإلهية وأطلق عليهم اسم المشبهة فالأشعري يرى أن الله يتصف بالصفات التي أشار إليها القرآن وهي مغايرة للذات الإلهية لكن لا وجود لها خارج هذا الذات وعلى المؤمن الحقيقي أن يؤمن بها دون أن يسأل كيف.

2.مسألة خلق القران:

إذا كانت المعتزلة قد اعتبرت القرآن مخلوق و أهل النص رفضوا هذا الطرح فان الأشعري يجمع بين الرأيين فهو عندما يقول بقدم القرآن فهو يقصد هنا قدم الصفة الإلهية "الكلام" وعندما يقول بخلقه فهو مخلوق من حيث هو نص مكتوب مكون من كلمات و عندما يسأل الأشعري عن كيف يجمع بين هذين المتناقضين يجيب بأن على المؤمن أن يؤمن بلا سؤال .

3.حرية الإنسان:

قال الأشعري بنظرية الكسب: للإنسان ملكة قادرة على الكسب و ليست خالقة لكي لا يقع في الشرك فهذه الملكة قادرة على كسب الأفعال لا على خلقها بالتالي يكون الإنسان مسؤولا عن الأفعال التي يكسبها.

7.التصوف:

يقوم التصوف على أساس "التجربة الباطنية" الصميمة و هي الجانب الإيجابي في حياة الإنسان، إن الحياة العقلية سلوكا و عقلا لا تمثل سوى السطح. وغاية المتصوف هي الاتحاد بالله، وهناك من عرف أصحاب هذا التيار بأنهم "معدن جميع العلوم و محل جميع الأحوال المحمودة و الأخلاق الشريفة" و هناك من عرفهم انطلاقا من لباسهم؛ وهذا يعني أن الصوفية سموا كذالك، لاشتهارهم بلبس الصوف. وقيل أيضا بأن التصوف "تخلية و تحلية"، أي تخلية النفس من الرذائل و المحرمات و تحليتها بالفضائل و توطينها على الأوامر الشرعية و المكارم الأخلاقية.

يقول كوربان في هذا الصدد:

"والتصوف بإعتباره شاهدا للدين الصوفي في الإسلام، هو ظاهرة روحية لا تقدر. فهو اولا و قبل كل شيء، إثمار لرسالة النبي الروحانية و جهد مستمر لعيش أنماط الوحي القرأني عيشا شخصيا عن طريق الإستبطان. فالمعراج النبوي، الذي تعرف به الرسول على الأسرار الالهية، يظل النموذج الأول الذي حاول بلوغه جميع المتصوفين الواحد بعد الاخر. فالتصوف هو شهادة لا تنكر، و اعتراض ساطع من الاسلام الروحاني ضد كل نزعة حاولت حصر الإسلام بالشريعة و ظاهر النص".[5]

[1] .هنري كوربان، تاريخ الفلسفة الإسلامية، ص40

[2] نفس المرجع42

[3] نفس المرجع44

[4] نفس المرجع ص69

.هنري كوربان،تاريخ الفلسفة الإسلامية،ص283[5]

مذاهب الفلسفة الإسلامية

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 18 Feb 2015 22:23:00 +0000

ليس هنالك شك أن التفكير الفلسفي المنظم قد بدأ عند اليونان، لقد تناولوا مواضيع الطبيعة و النفس و الالوهية بأسلوب منطقي كما أن أصالتهم تبرز في أن فلسفتهم تقوم على مسلمة مفادها أن هناك قانون أزلي ينظم سائر الظواهر ولا شيء يشد عن هذا القانون، وهكذا استبعدوا التفسيرات السابقة للشعوب الأخرى التي لا تحمل في طياتها تبريرا منطقيا مقنعا.

وباختصار فالفلسفة اليونانية هي فلسفة عقلية، توكيدية، كونية، مؤمنة بحرية العقل، حريصة على تحقيق الانسجام والوحدة و بين المعقول و المحسوس.

انتشرت هذه العلوم في جنوب شرق البحر الأبيض المتوسط؛ منطقة ظهور الأديان، لدى كان من الضروري أن تتم مواجهة بين هذا النمط من التفكير و الدين لا سيما أن المواضيع التي يعالجانها لا تختلف كثيرا.

وسأحاول في هذا البحث أن أتناول الإشكاليات الأكثر إثارة للجدل وهي:

هل كانت شبه الجزيرة العربية مجالا غفلا لم تعرف التفكير الفلسفي إلا مع دخول علوم اليونان، و هل كان دخول هده العلوم إلى حظيرة العالم العربي تحكمه علاقة العلم باللاعلم؟

ماهي الضرورات التي دفعت بالحضارة الإسلامية إلى تقبل هذه العلوم؟

كيف قوبل هذا الفكر من قبل رجال الدين؟ كيف تعاملوا معه؟ هل صهروه بكليته في منظومتهم أم انه كانت لهم تحفظات؟

متى بدأت حركة نقل الأسفار اليونانية إلى العربية؟

ما هي أهم المدارس و المذاهب في الثقافة العربية الأسلامية؟

من هم أهم الفلاسفة و الكتب المترجمة إلى العربية؟

ما مدى موضوعية هذه الترجمة؟

و سأتطرق أيضا إلى التعريف بثلاثة أعلام من الفلاسفة العرب وهم الكندي و الفارابي وابن رشد.

I.البدايات الأولى للمدارس الفكرية في الحضارة الإسلامية:

لم تكن شبه الجزيرة العربية منطقتا غفلا ولا مجالا معزولا، بل كانت نقطة التقاء تجارية، لم يكن سكانها معزولون عن جيرانهم من الروم و الفرس... فقد كانت الجزيرة تموج بتيارات روحية شتى مهدت لظهور الدين الجديد. فما هي ابرز هذه التيارات؟ و كيف مهدت الطريق للاسلام؟

اليهود: استقر اليهود بعد هجرتهم من فلسطين في القرن الأول و الثاني بعد الميلاد في يثرب ووادي كنانة و بني الحارث و مناطق أخرى، و اعتنق العرب النصرانية في الشام و اليمن، وكان هناك أيضا الصابئة التي كانت في بدايتها تتخذ وسائط روحية لله وتطورت فيما بعد ، قبيل ظهور الإسلام حيث اتخذت الكواكب إلها لها و توجهت إليها بالعبادة، بالإضافة إلى المجوس القائلين بالهين واحد للخير و أخر للشر ...

الحنفاء: هم أفراد من العرب اتضح لهم أن قومهم ظلوا السبيل وانحرفوا عن دين أبيهم إبراهيم، وهبوا لتبصير العرب بالحنفية الصحيحة، فنبذوا عبادة الأوثان.والعديد من التيارات الأخرى كالمانوية و الحمس...

إن هذه التيارات الروحية تتلقى كلها عند نقطة واحدة وهي الشعور بحاجة إلى عقيدة من السماء ترسي دعائم الإيمان الصحيح ، وكانت هذه النزعات بمثابة إرهاص لظهور الدين الجديد.

بعد نزول الوحي و انتشار الدين الجديد انتقل العرب من حياة البدو إلى المدينة ، وبدأوا في التفكير في تأسيس دولة، ضمت هذه الدولة فيما بعد وفاة الرسول و خاصة بعد الفتوحات الإسلامية العديد من الأجناس و الأعراف ذات اللغات المختلفة بالإضافة إلى الأديان الأخرى التي سبقته في الانتشار "اليهودية و المسيحية" هكذا ضمت الحضارة الإسلامية أجناس عدة لكل واحدة منها حمولتها الثقافية و اللغوية فمثلا القران قبل الفتوحات الإسلامية كان يستمد إعجازه من بلاغة اللغة وتذوق النص جماليا، هذه المشروعية لم تعد كافية لإعطاء النص الديني مشروعيته لان اللغة لم تعد تستجيب إلا لجزء صغير من الأمة وهم العرب، أما الروم و العجم فكان لا بد لأرباب النظر في ذلك الوقت أن يهبوا للدفاع عن الدين فنشأ علم الكلام.

كما تجدر الإشارة إلى أن النص القرآني نص لا يقدم أطروحات مباشرة، و بالتالي فالعودة إليه ستؤدي بالضرورة إلى تأويله،

يقول "هينري كوربان":"ان لهذا المجتمع خصوصياته فهو مجتمع عاش واقع الوحي وله كتاب مقدس ينظم الحياة الإجتماعية و الإقتصادية وحتى الحياة الأخروية و المهمة الأولى و الأخيرة هي فهم معنى هذا الكتاب،هذا الفهم يتم عن طريق التفسير الذي من خلاله ينفتح المعنى الحقيقي للنص هذه الحقيقة هي حقيقة الإيحاءات الإلهية وهي أيضا حقيقة الوجود بأكمله".

وحاجة المسلمين للتأويل ظهر بعيد وفاة النبي الذي كانت له صلاحيات دينية و سياسية في الوقت نفسه، فطرح سؤال ماهي الصلاحيات التي يجب أن تعطى للخليفة؟ هل سياسية أو دينية أم هما معا؟ و على أي أساس سيختار الخليفة؟ هل هو الأساس القبلي الذي مثله أبو بكر "منا الرسول فنحن أحق بمقامه" أم سيكون من سكان المدينة الأصليون وهم الأنصار... تعقدت مشكلة الخلافة فتفرق المسلمون إلى فرق؛ الأمويون و الهاشميون و الأنصار و العدنانيون و المهاجرين ، كل واحدة منهم تدعم موقفا كلاميا اختلطت فيه الايدولوجيا السياسية بالدين، ثم تطور النقاش فيما بعد إلى المستوى الفلسفي بعدما اصطدمت بالفلسفة اليونانية و المنطق الأرسطي .

بعد تعرفنا على الحاجة التي دفعت أرباب النظر من لمسلمين إلى الانفتاح على الفلسفة اليونانية ينبغي أن نطرح ألان سؤال كيف انتقلت هذه العلوم إلى اللغة العربية و ماهي أهم المواضيع التي اهتم بها المترجمون؟

أ‌.الترجمة:

بدأت حركة الترجمة في زمن بني أمية، وبلغت ذروتها في العصر العباسي مع الخليفة "المأمون". حيث يروي لنا ابن النديم في كتابه الفهرست أن المأمون قد رأى في منامه أرسطوطاليس الذي أوصاه بان الشيء الحسن هو الحس في نظر العقل و الشرع و الجمهور، وهذه العناصر الثلاث هي التي كانت تقض مضجعه، لان عصره كانت تمزقه الصراعات بين أصحاب النظر العقلي و الديني. وكان هذا المنام سببا في أن الخليفة حمل هم نقل الكتب إلى العربية وشجع عليها بتأسيسه لبيت الحكمة عام 215هـ و تشجيعه للتيار العقلاني المعتزلي في مقابل الفئات السنية المحافظة ومحاربته للتيار الغنوصي الذي يدعمه الفرس من اجل الاستيلاء على المنطقة العربية الإسلامية.

أول العلوم التي استوعبتها الفلسفة الإسلامية هي المنطق و الرياضيات، "وقد اهتموا بكل ماهو صادر عن العقل اليوناني، لا بما هو صادر عن الروح اليونانية من شعر و فن"

اهتم الشراح المسلمون منذ وقت مبكر بدراسة المنطق الأرسطي، إلا أنهم تعاملوا معه كمنهج للتفكير في المشكلات و المسائل الدينية، فالمنطق ليس حكرا على الفلاسفة فقط بل هو آلة للفكر تناوله المسلمون من الجانب الآلي فما يهم هو المنهج لا الموضوع لان الموضوع يثير الماهية. ومن ابرز الأعلام الفكرية في الإسلام التي اهتمت بالمنطق هو الغزالي إذ رغم انه شن هجوما عنيفا على الفلاسفة و الفلسفة إلا انه استثنى المنطق من هذا الهجوم يقول في مقاصد الفلاسفة" أن أكثرها على منهج الصواب و الخطأ فيها نادر و إنما يخالفون أهل الحق بالاصطلاحات و الإيرادات دون المعاني و المقاصد إذ غرضها تهذيب طرق الاستدلال"
في المقال المقبل سنتطرق الى أهم المدارس و المذاهب في الفلسفة العربية الإسلامية

المحور الأول من درس الشخص،هوية الشخص

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 17 Feb 2015 12:49:00 +0000

في هذا الفيديو سنحاول الإجابة على اشكالية هوية الشخص (المحور الأول من درس الشخص) فكما تعلمون على أن الفلسفة هي مجال تعدد الأفكار و المواقف وعليه فقد حاولنا ان نناقش في هذا الفيديو موقفين أساسيين هما موقف الفلسفة العقلانية مع روني ديكارت وموقف الفلسفة التجريبية مع جون لوك حيث نجد تباين في الإجابة على اشكالية هوية الشخص فلأول يذهب الى أن العقل هو المحدد الأساسي لهذه الهوية على عكس جون لوك الذي ينطلق من فكرة أن العقل صفحة بيضاء.أدعك مع الفيديو الّي شرحت فيه الموقفين كما بينة الفرق فيه بين مفهوم الشخص و مفهوم الهوية.

يمكنك الإطلاع على مقال في مدونة عالم الفلسفة هذا المقال أشرح فيه أغلب مفاهيم درس الشخص من هنا

كما يمكنك مشاهدة الحلقة السابقة حول تأطير عام لمجزوءة الوضع البشري من هنا

ادعك مع هذا الفيديو وأتمنى لك فرجة ممتعة ولا تنسى تشجيعي اذا أعجبك الفيديو عن طريق مشاركة الفيديو مع أصدقائك

الفلسفة النقدية كانط نموذجا

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 16 Feb 2015 12:03:00 +0000

الفلسفة النقدية كانط

إن هذا الصراع الفلسفي بين الاتجاهين العقلاني والتجريبي، أدى بذلك إلى ظهور تيار نقدي بزعامة إيمانويل كانط حول مفهوم العقل، حيث حاول تجاوز نظرة كل من العقلانيين والتجريبيين، وذلك بدمج عناصر العقلية بعناصر التجربة، لأنهم كانوا ينظرون إلى العقل من جانب واحد، فهو يرى بأن العقل ملكة في المعرفة يتألف من صور ومبادئ قبلية سابقة على التجربة، يقوم بتنظيم معطيات التجربة ويقوم بتحويلها إلى معرفة يقينية، وهذا ما جاء على لسانه بأن العقل منظومة من المبادئ القبلية.
ويرى كانط أن هناك مصدران للمعرفة، وهما الحساسية والفهم، ونقصد بالحساسية بأنها هي المسؤولة عن تنظيم الانطباعات الحسية المتفرقة التي تقدمها التجربة على شكل مدركات حسية، أي أنها تقدم لنا الموضوعات، بينما الفهم هو الذي يحول تلك المدركات الحسية إلى معرفة وذلك بواسطة مقولات قبلية تنصب فيها معطيات التجربة الحسية، فتتحول إلى معرفة، وهنا نعني بالفهم أنها تقوم بتعقل تلك الموضوعات، وقد ميز كانط بين ثلاثة أنواع من المعرفة:

• معرفة قبلية تحليلية :

وتتميز بالدقة والثبات إلا أنها غير كافية للتعليم Uninformative حيث لا توضح إلا ما يتضمنه التعريف Definition.

• معرفة بعدية مُخلقة :

وتُنتج معلومات عن العالم الخارجي نتيجة التعلم من الخبرات، وهي عرضة للوقوع في الخطأ بسبب اعتمادها على الحواس.

• معرفة قبلية مُخلقة :

وتنتج عن الحدس الخالص Pure intuition وتتميز بالدقة والثبات لأنها تعبر عن الحالات الأساسية التي تنطبع على العقل نتيجة الخبرة بالأشياء، وطبقاً لكانط فهذا النوع من المعرفة تنتجه الفلسفة والرياضيات أحمد إبراهيم أحمد، حاجتنا للمعرفة
ومن هذا المنطلق يتضح لنا أن المعرفة في نظر كانط هي عملية معقدة صعبة يساهم فيها كل من العقل والحواس. وهذا ما جاء بقول كانط: » الحدوس الحسية بدون مفاهيم تظل عمياء، والمفاهيم بدون حدوس حسية تضل جوفاء (kant-critique de la raison pour). » هكذا يبدو لنا أن العقل عند كانط يتجسد في شكل بناء مقولات أو الصور القبلية التي ستكون عديمة الفائدة لولا معطيات التجربة الحسية.
ومن هنا يمكن أن نقول بأن العقل وحده لا يستطيع أن ينتج معرفة أكيدة يقينية، دون الاعتماد على التجربة، فإن تجاوز العقل التجربة أصبح عقلا جداليا سجاليا، لا ينتج معرفة يقينية، وبالتالي ينتج أطروحات متناقضة ليس ثمة سبيل إلى حلها.

خـلاصـــــة:

في النهاية نستنتج ان المذاهب الفلسفية قد تتعدد وقد تختلف في مضامينها و منطلقاتها. لكن لا يعني ذلك انها لا تتفق وتتقارب فيما بينها. بل هي فلسفات تمتلك نسقا فكريا خاصا بها يمتاز بالتماسك والانسجام يصل المقدمات بالنتائج في حلقات متسلسلة ومنطقية تشرح ذلك المضمون وتبرره ،وتبقى هذه المذاهب مشتركة في هدف واحد وهو اداك الحقيقة وامتلاك المعارف والأفكار الصحيحة لتوجيه الانسان نحوها والعمل على تحقيقها لحل قضايا الانسانية.

تـأطير عام لمجزوءة الوضع البشري

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 14 Feb 2015 16:45:00 +0000

تضعنا هذه المجزوءة أمام موضوع الوجود الإنساني،هذا الوجود يتسم بالتعقيد،بحيث تساهم في تشكيله مجموعة من العوامل المتضافرة فيما بينها،ذات طابع ذاتي وتفاعلي وتاريخي،فالكائن البشري إذن،هو كائن ذو أبعاد،وأفاق توسع نطاق عمله و تاثيره،وتمنح لوجوده معنى،وهو الأمر الذي يدفعنا للتساؤل عن طبيعة هذه الأبعاد و الأفاق.
أدعك مع الفيديوالذي أشرح فيه التفاعل بين الأبعاد السابقة.
يمكنك الإطلاع أكثر على موضوع مجزوءة الوضع البشري من هنا

أصول الفكر اليوناني لجون بيير فرنان1

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 14 Feb 2015 02:21:00 +0000

بطاقة تقنية حول كتاب :

أصول الفكر اليوناني لجون بيير فرنان

من تقديم الاستاذتين:

ليلى الفقير

امال بورخيص

1 حياة المؤلف:

"جون بيير فرنان" ولد في 4 يناير سنة 1914 وتوفي سنة 9 يناير 2007،هو مؤرخ فرنسي متخصص في الفكر اليوناني القديم و خاصة الأساطير.وقد كان أستاذا في الكوليج دو فرانس.

عين استاذ الفلسفة في ثانوية بييردي فيرمان في تولوز.سنة 1942،

في عام 1957 أصبح مديرا للجراسات في القسم السادس (العلوم الإقتصادية و الإجتماعية)،و المدرسة التطبيقية للدراسات العليا،

2 من أهم مؤلفاته:

"أصول الفكر اليوناني".

"الأسطورة والفكر لدى الإغريق:دراسات في علم النفس التاريخي".

"الأسطورة والتراجيديا في اليونان القديمة".

"الأسطورة والمجتمع في اليونان القديمة".

3 موضوع الكتاب:

نشر الكتاب في سلسلة الأساطيروالأديان ويتناول الكتاب الظروف الإجتماعية و السياسية والروحية والفكرية،وظهور المدينة (البوليس) في اليونان القديمة.

يقدم الكتاب تحليلا لظروف حدوث المعرفة العقلية في اليونان أوائل القرن السادس قبل الميلاد ومجيئه على حساب الأسطورة.حيث ظهر نوع جديد من التفكير في المستعمرة اليونانية الأيونية من ميليتيس.أصالة هذا الكتاب تكمن في إعطاء تفسير لاديني لنشأة الكون .ويتميز هذا الفكر بطابعه الهندسي ،انه مهتم بالعلاقة بين المساواة والتناسب،وتأثير ذلك في بروز نوع جديد من التنظيم الإجتماعي الذي تتميز به المدينة اليونانية.

4 خلاصة الكتاب:

الفصل الأول:الإطار التاريخي:

سواء أتى الشعب اليوناني من البلقان أو من سهول روسيا الجنوبية فإن أجداد الإنسان القديم ينتسبون الى شعوب هندو-أوروبية مختلفة أصلا بلغتها وتتطلم لهجة يونانية قديمة.

عرف الشعب اليوناني بفكرة "الحصان" إذا كان يشكل في ذهن اليونان الأوائل والعالم الجهنمي،والريح ...إن مكانة الحصان وأهميته وحظوته في مجتمع معين،ترتبط الى حد كبير بإستخدامه لغايات عسكرية.

هكذا كان للعربة مكانة وعاملا أساسيا في الوظيفة العسكرية .وتلك في الواقع كانت القوة العسكرية للمملكة الميسينية التي بها استطاعت التوسع أكثر وأكثر.هكذا ظهر الميسينسون في سائر المناطق الشيء الذي جعلهم يحتكون بالحضارات الكبرى للمتوسط الشرقي.

سنأتي على ملخص الفصول المتبقية من الكتاب في المقال الموالي انشاء الله.

فيديو: توضيح قبل الشروع في تقديم الدروس

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 11 Feb 2015 18:02:00 +0000

هذا الفيديو يأتي كتوضيح قبل البدء في شرح الدروس وذلك لتوضيح مجموعة من النقاط من أهمها هي أن هذه الفيديوهات تأتي كمحاولة للمساعدة و أن الفلسفة ليست بالصعوبة التي يتصورها العديد من التلاميذ...
أدعك مع الفيديو.لا تنسى مشاركة الفيديو مع أصدقائك و ابداء رأيك.

المذهب التجريبي

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 11 Feb 2015 16:14:00 +0000

بيكون:

قد لاحظ بيكون أن العقلية الإنسانية قد ترسخ فيها على مر العصور من الأوهام والخرافات والتقاليد الفاسدة ما بعد بها عن جوهرها الصافى ومعدنها الأصيل، ونحن فى تصوره معرضون للوقوع فى الخطأ وهو يجمل هذه الأخطاء أو الأوهام التى تراكمت على العقل الإنسانى فى أربع:-

1- أوهام الجنس Race :
إنها ظاهرة بشرية وداء عام مشترك بين بنى الإنسان، أى خاصة بالجنس أو النوع الإنسانى كله ومتأصلة فى تركيب العقل الإنسانى، فتكون كالمرآة الزائفة التى تفسد الأشكال والصور، فالعقل لا يقبل إلا ما يوافق غروره ولا يلتفت إلى التجارب التى لا ترضى هواه، وهكذا يكون تفسيرنا للخرافات كالسحر والأحلام والتنجيم، تلك رذيلة جماعية بسبب تحكم أمانينا فى إتجاه تفكيرنا.

2- أوهام الكهف Cave:
وهى نقاط الضعف البشرية فى كل شخص، وهذه لا حصر لها ولا عدد ويقرر بيكون أن ما يحيط بكل فرد من ظروف وملابسات الحياة ومقومات شخصية خاصة كالمستوى الثقافى وطبيعة المهنة والبيئة الإجتماعية، كل هذا يحصر عقلية الفرد فى إطار معين من التفكير ويفرض عليه نوعاً من العزلة كأنه فى واد بعيد أو كهف، وقد أشار أفلاطون إلى هذا النوع من الوهم فى أسطورة الكهف، فكل فيلسوف سجين كهفه وهو لا يفكر إلا طبقاً لمزاجه الخاص.

3- أوهام السوق Market - Place:
وهى الأخطار الناجمة عن ميل الذهن إلى الإنبهار بالألفاظ وهو خطأ يتفشى فى الفلسفة بوجه خاص، وقد نشأ نتيجة لغة التخاطب بين الجماعات المختلفة، يلتقى الناس فى المقاهى والأندية العامة والأسواق التجارية وغيرها من مواطن الإجتماع فيتحادثون فى مختلف الشئون بلغة مشتركة بعيدة عن المنطق، وفى ظل هذه اللقاءات تفقد الألفاظ دلالتها الحقيقية وتعجز اللغة عن تحقيق وظيفتها التى هى التعبير الصادق عما يستقر فى الذهن.

4- أوهام المسرح Theatre:
وهى الأخطاء التى تنشأ عن المذاهب والمدارس الفكرية أو التى تنشأ نتيجة للتأثر بالقيادات أو الأشخاص ذات التأثير العميق على بعض الأفراد، وهنا يقصد بيكون أرسطو بوجه خاص، فيفتن الناس فى كل زمان بمشاهير الرجال ويتلقون أرائهم بالتسليم والقبول دون أن يتطرق إلى أذهانهم الشك فى صحة هذه الأراء، مثال ذلك ما حدث لمعاصر بيكون ( جاليليو ) فقد قرر هذا العالم أنه لو قذف من مكان عال بحجرين أحدهما يزن رطل والأخر عشرة أرطال، فإن كلاهما يصل فى نفس الوقت، وقد أجرى جاليليو هذه التجربة على ملأ من أساتذة الجامعة، ورغم نجاحها وصدقها واقعياً إلا أن المشاهدين كذبوا أعينهم وذلك لأن أرسطو قال بعكس ذلك.

جـــون لـــوك:

جون لوك فيلسوف تجريبى إنجليزى، وُلد سنة 1632 وتُوفى سنة 1704، وكانت هذه الفترة من أكثر عصور الإضطراب والفوضى التى شهدتها إنجلترا فى تاريخها. تعلم لوك فى مدرسة وستنمنستر ثم فى جامعة أكسفورد بكلية كنيسة المسيح. وكانت دراسته فيها تؤهله للعمل فى السلك الدينى، لكنه آثر دراسة الطب والعلوم التجريبية،، وفى سنة 1675 أكمل دراسته فى الطب وحصل على البكالوريوس. وقد طاف لوك بالعديد من الدول الأوروبية بحكم منصبه التجارى، فزار جنوب فرنسا وباريس بين عامى 1675 و1679، وتعرف هناك على الاتجاهات الفلسفية الأوروبية وخاصة فلسفة ديكارت وقرأ أهم مؤلفاته، وفى سنة 1683 زار هولندا وأقام بأمسترادم ثم روتردام سنة 1687( 1). وآخر المناصب التى تقلدها لوك كان مندوب الاستئناف، وهو منصب قضائى تأهل له بحكم منصبه التجارى السابق ومؤلفاته السياسية التى جذبت الانتباه؛ إذ تغطى مؤلفاته الفلسفة: «مقال فى الفهم البشرى» (1690)، «رسالتان عن الحكومة المدنية» (1689)، «أفكار فى التربية» (1693)، «مقال فى التسامح» (1689 - 1692). كما أهلته دراسته للطب والعلوم التجريبية لأن يكون صاحب مذهب تجريبى فى الفلسفة.

ينقسم كتاب المقال إلى أربعة أجزاء: الأول عن الأفكار الفطرية، والثانى عن الأفكار، والثالث عن الكلمات، والرابع عن المعرفة. فى الجزء الأول ينتقد لوك الرأى القائل بالأفكار الفطرية بناء على أن الخبرات البشرية متعددة، وأن ما هو فطرى بالنسبة للبعض ليس كذلك بالنسبة للبعض الآخر، وأن أجناساً بشرية مختلفة تعتنق أفكاراً مختلفة وتعتقد فى أنها فطرية، وأن البشرية كلها ليست مجتمعة على القول بأفكار فطرية واحدة. هناك شعوب لا تعتقد فى وجود هذه الأفكار فى الأصل، وهذا دليل على أنه ليس هناك إجماع بشرى عام على أفكار فطرية واحدة، إذ لو كانت هذه الأفكار الفطرية موجودة لكانت كل البشرية تعتقد فيها.
لا ينشغل لوك بفحص الذهن البشرى ذاته من حيث تركيبه العضوى أو من حيث العمليات العقلية التى يقوم بها، بل ينطلق مباشرة نحو فحص عناصر المعرفة فى الذهن البشرى من إحساسات وإدراكات وأفكار وكلمات. وهو يذهب إلى أن لكل الأفكار أصلها فى الحواس باعتبارها المصدر الأول لتلقى الانطباعات والإدراكات. والأفكار عنده هى ما يشكل كل المعرفة الإنسانية، ولذلك ينطلق نحو البحث فى «كيفية حضورها للذهن» ولا يجد سبيلاً تأتى به الأفكار إلى الذهن البشرى
إلا عبر الإدراكات التى مصدرها الحواس. ولأن لوك قد رفض نظرية الأفكار الفطرية فقد ذهب إلى أن كل أفكارنا ترجع إلى الخبرة التجريبية. وعلى الرغم من ذلك فقد تمسك بمعنى واحد فقط للفطرية، فليست الأفكار هى الفطرية عنده بل ملكات الذهن من تذكر وتخيل ودمج بين الأفكار وبعضها، وكذلك الرغبة والإرادة.

نقد نظرية الأفكار الفطرية :

لا يستقبل الذهن البشرى إلا الإحساسات والإدراكات الحسية والأفكار، أما مفاهيم العلاقة والسببية والجوهر والأعراض والأحوال
فلا يستقبلها الذهن من الخبرة بل يتوصل إليها عن طريق التركيب والدمج بين ما تلقاه من مدركات. وبينما يكون استقبال الذهن للمدركات مجرد تلقٍ سلبى لها، فإن العلاقة والسببية والجوهر والأعراض تعبر عن الدور الفاعل للذهن. الحواس سلبية والذهن إيجابى، الحواس متلقية ومستقبلة والذهن فاعل ونشط. وعلى هذا تكون كل المفاهيم العقلية معبرة عن نشاط الذهن الإنسانى فى التركيب بين المدركات، وتكون كل علاقة منها هى الطريقة الخاصة التى ترتبط بها المدركات فى العقل. فالسببية مثلاً هى ربط الذهن بين حادثة وأخرى تكون الأولى سبباً للثانية، والجوهر هو علاقة بين الصفات وحاملها الذى هو الجسم المادى، وتكون علاقة الجوهر والعرض هى ربط الذهن بين صفات أولية مثل الامتداد والصلابة وصفات ثانوية مثل اللون والرائحة والطعم.

وعلى هذا تتحدد فاعلية الذهن البشرى بما يستقبله من إدراكات، أما هذا الذهن نفسه وبدون مدركات يتلقاها من الحواس فهو مثل الصفحة البيضاء "tabula rasa" الخالية من أى تحديد أو علامات مسبقة موروثة أو فطرية وتأتى الخبرة التجريبية لتكتب عليها ما تشاء. لكن يجب أن ننتبه إلى أن استخدام لوك لتعبير الصفحة البيضاء غير دقيق ولا يتفق مع نظريته فى المعرفة.
لقد ذهب لوك إلى أن الذهن البشرى صفحة بيضاء كى يؤكد على أنه يدخل فى التجربة وهو غير محمل بأى أفكار مسبقة أو فطرية وأن كل ما فى هذا الذهن مصدره التجربة والخبرة التجريبية، لكن هذا التعبير غير صحيح إذا جعلنا نعتقد أن الذهن مجرد متلق سلبى للإدراكات، ذلك لأنه كما رأينا فاعل ونشط، يركب ويدمج بين الإدراكات ليقيم بينها علاقات وكذلك فإن أفعال الذهن هى مصدر لأفكار جديدة غير موجودة فى التجربة. فإذا بحثنا فى مفهوم السببية أو مفهوم القوام أو الجوهر والعرض فلن نجدها حاضرة جاهزة فى التجربة، بل هى نتاج لنشاط الذهن فى التركيب والدمج بين الإدراكات على نحو معين. ليس الذهن صفحة بيضاء لأنه هو نفسه يعد مصدراً لمفاهيم غير موجودة فى التجربة. ولذلك ليست تلك الصفحة بيضاء تماماً، إذ نجد فيها مفاهيم مكتوبة عليها غير موجودة فى التجربة، والذهن نفسه مصدرها، لكن وفى نفس الوقت يذهب لوك إلى أن المفاهيم العقلية المجردة لم تكن لتوجد فى الذهن لولا احتكاكه بالتجربة، إذ لو لم استقبل الذهن البشرى أشياء تكون سبباً لأشياء أخرى،
أو أشياء تكون متغيرة مثل اللون بالنظر إلى الثابت وهو الجسم الممتد لما توصل إلى مفاهيم مثل السببية والجوهر والأعراض.

هيــــوم:

تنطلق فلسفة هيوم من مجموعة من المنطلقات، فبالنسبة لهيوم، المعارف تقوم على أساس حسي بحت، لأن الحس هوالمجال الوحيد للمعرفة، والمادة هي المصدر له. كما ذهب إلى أن الذاتية هي مقابل الواقعية والموضوعية، وأن معتقدات الإنسان وآراءه عن العالم الخارجي، إنما هي من وحي خياله ومن خلق أوهامه، وأن جدلية الخير والشر لا تكمن إلا في اللذة والألم، فما يحقق السعادة للإنسان فهو خير، وما يسبب له الألم فهو شر. بنى هيوم نسقه الفلسفي هذا متأثراً بتجريبيين أمثال جون لوك، وجورج بركلي، وبكتاب فرنسيين، وبمفكرين إنكليز، وأسكوتلنديين مثل إسحاق نيوتن وساميل كلارك وفرانسس هتشون وأدم سميث وجوزف بتلر، كما بلور معظم أطروحاته في المعرفة والأخلاق والميتافيزيقا والسياسة مستفيداً من المناخ الفكري والسياسي الذي ساد في عصره.

يرى هيوم أن للمعرفة مصدرين هما الإحساس والأفكار، وكما يقول: "إن الانطباعات تطبع أولا في الحواس أو عليها، كي تجعلها تدرك الحرارة أو البرودة، العطش أو الجوع، اللذة أو الألم، ومن هذه الانطباعات تنقل صورة منها عن طريق العقل، حيث تبقى بداخله بعد زوال أو توقف الانطباع وهذا ما ندعوه بالفكرة".

غادر هيوم الحياة تاركاً وراءه فلسفة أعاد ترتيب أوراق الفكر الأروبي، فلقد أثرت أفكاره على كانط في مشروعه حول نقد العقل، وعلى الرغم من كثرة الانتقادات التي تعرضت لها فلسفة هيوم، منذ ظهورها بدءاً من القرن الثامن عشر وإلى القرن العشرين، فلقد كان لهذا الفيلسوف تأثير قوي على كل الاتجاهات الفلسفية من بعده.

سنأتي على ذكر فلسفة كانط التركيبة النقدية

المذهب العقلي

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 10 Feb 2015 21:00:00 +0000

ديكارت :

يُعرف ديكارت على أنه «أبو الفلسفة الحديثة»، وذلك لأن البرنامج الفلسفي الذي وضعه لنفسه والمنهج الذي اتبعه في تحقيق هذا البرنامج قد شكل قطيعة مع فلسفات العصور الوسطى، وأحدث تأثيراً بالغاً في الفلاسفة المحدثين اللاحقين.

وعلى الرغم من أن ديكارت يهدف في «التأملات» إلى إثبات وجود الله وخلود النفس، إلا أن ذلك لم يشكل كل أهدافه، إذ كانت أوسع من ذلك بكثير. اعتقد ديكارت منذ تأليفه لكتاب «مقال في المنهج» أن المعرفة الحقة لا يمكن تأسيسها إلا بالأفكار الواضحة المتمايزة، ولا يمكن الوصول إلى الوضوح والتمايز إلا إذا تخلى المفكر عن كل الأفكار المسبقة، ذلك لأن كل ما يرثه الإنسان من أفكار عن طريق أسلافه أو محيطه الاجتماعي
لا يتوافر فيه الوضوح والتمايز، بل غالباً ما يكون غامضاً بسبب عدم خضوعه لمحاكمة العقل. ولذلك يبدأ ديكارت تأسيسه للمعرفة الحقة بشك منهجي يستطيع به فحص الأفكار المسبقة والوقوف على بداية أولى واضحة بذاتها ويقينية عقلياً تكون ثابتة للمعرفة. وهكذا يمارس ديكارت في التأمل الأول شكاً منهجياً، وهو منهجي لأنه لا ينتمي إلى رفض كل المعارف أو التوصل إلى استحالة وجود أساس ثابت لليقين بل إلى التوصل إلى يقين أول يؤسس عليه الصدق في المعرفة. والملاحظ أن اليقين الأول الذي يتوصل إليه ديكارت بعد الشك هو وجود الذات المفكرة
أو الأنا أفكر، وذلك انطلاقاً من الشك نفسه. إذ يذهب إلى أنه ما دام يشك فهو يفكر، وطالما يفكر فهو موجود: «أنا أشك إذن أنا أفكر إذن أنا موجود».

إن ديكارت هو أب الفلسفة الحديثة وزعيم للنزعة العقلانية في القرن السابع عشر. وهو يرى أن « العقل أعدل قسمة بين الناس » وأنهم يختلفون فقط في طريقة استخدامه، ولذلك فإن بإمكانهم جميعا أن يصلوا إلى الحقيقة إذا هم انطلقوا بتفكيرهم من مبادئ سليمة، وأن يسيروا باستنتاجاتهم في خطوات منهجية مضبوطة ومنظمة.
لقد كانت الرياضيات هي العلم الوحيد الذي نال إعجاب وتقدير ديكارت نظرا لما تتمتع به حقائقه من بداهة وبساطة ويقين. ولما كان الفكر الرياضي إنما يقوم في عملياته على مبدأين رئيسيين هما الحدس والاستنباط، فقد قرر ديكارت أن يقيم بناءه الفلسفي على أساسهما.
فالحدس هو « هو الفكرة السليمة التي تقوم في ذهن خالص منتبه، وتصدر عن نور العقل وحده »؛ أي أنه الرؤية العقلية المباشرة التي تنكشف لنا بواسطتها حقائق يقينية مثل أنا موجود، أو الشيئان المساويان لثالث متساويان. أما الاستنباط فهو العملية التي نستنتج بها من الحقائق السابقة كل ما يمكن استنتاجه من أفكار تلزم عنها بالضرورة.
هكذا فالحقيقة عند ديكارت توجد في العقل، ومعيار صحتها هي بداهتها ووضوحها؛ فكل فكرة بديهية ومتميزة في الذهن فهي فكرة حقيقية ما دامت موضوع إدراك حدس عقلي مباشر.
وقد وضع ديكارت قواعد منهجية تمكن العقل من إدراك الحقيقة وتجنب الخطأ، وهي قواعد مستمدة من الرياضيات:

1-قاعدة البداهة:

تنص على ضرورة التحرر من الأفكار المسبقة، وتجنب التسرع في إصدار الأحكام وتصديقها. فلا نقبل من الأفكار إلا ما ينكشف لنا بالبداهة صحته.

2- قاعدة التقسيم:

وهي أن أقسم كل مشكلة تعترض تفكيرنا –ما وسعنا التقسيم- ونرجع بها إلى أبسط الأجزاء التي تتكون منها حتى نحلها على أحسن وجه.

3- قاعدة التركيب:

وهي أن نعود فنركب أفكارنا ونرتبها بادئين بأبسط الأمور وأسهلها، متدرجين في المعرفة إلى أكثرها تعقيدا وصعوبة.

4- قاعدة المراجعة:

وتتمثل في أن نقوم في آخر هذه العملية بإحصاءات كاملة ومراجعات عامة، لنتأكد من أننا لم نغفل شيئا.

لقد اعتقد ديكارت انه بإمكان تطبيق هذه القواعد النابعة أصلا من الرياضيات على الموضوعات العامة للتفكير الفلسفي. وهذا ما يدفعنا إلى التساؤل معكم:
إلى أي حد بإمكان المنهج الديكارتي المرتكز على هذه القواعد أن يحقق نجاحات حينما نختبره في معالجة القضايا الفلسفية ؟

سبينوزا:

نزولاً عند رغبة أصدقائه بالإدلاء برأيه في بعض مسائل فلسفة ديكارت ألف كتابه «مبادئ فلسفة رينيه ديكارت».

كانت الغاية التي كان يسعى إليها اسبينوزا من وراء تفلسفه الكشف عن حياة الإنسان ومكانه في العالم، وما يستتبع ذلك من كشف طبيعة العالم. لكن اسبينوزا وجد أن تحقيق ذلك يحتاج إلى تحصيل معرفة صحيحة عن الإنسان والعالم، وهذا لا يمكن أن يحدث من دون ذهن يتمتع بالفهم الصحيح الذي يجنبه الخطأ.

وهكذا شعر اسبينوزا، منذ بدء حياته الفكرية بضرورة المنهج هادياً له في تحقيق غايته. ولم يكن عليه أن يبحث طويلاً، فقد وجده عند ديكارت، ولكنه لم يأخذه بأكمله بل حذف مقدمته في الشك، واكتفى منه بالأفكار الواضحة، وأخذ يطبقه في كل مجال، حتى تلك المجالات التي استثناها ديكارت.

ويمكن إعطاء لمحة موجزة عن فلسفته، من خلال ثلاثة كتب تعد رئيسة فيها، وهي: «رسالة في إصلاح العقل» و«الأخلاق»، و«رسالة في اللاهوت والسياسة».

أما في رسالة إصلاح العقل، فيرى اسبينوزا أن للمعرفة درجات ليست كلها على مستوى واحد من اليقين. ففي أدنى الدرجات توجد معرفة استقرائية، يحصلها الفكر من إدراك الجزئيات بطريق الحواس، وهي معرفة مهلهلة لا ترقى إلى اليقين. وتليها في درجة أعلى معرفة استنتاجية تستخلص حالة جزئية من حالة كلية، وهي وإن كانت يقينية، غير أنها لا ترابط بين أجزائها. ثم تليها في أعلى الدرجات معرفة عقلية حدسية، تدرك ماهية الشيء، أو علته القريبة إدراكاً كلياً خاطفاً، وتدرك معها كل ما يترتب عليها، ولهذا كانت يقينية، لأن موضوعاتها أفكار واضحة ومحددة. وقد وجد أن هذا النوع من المعرفة هو الذي عليه أن يأخذ به في بناء صرح فلسفته.

وأما في كتاب الأخلاق، فيتطرق اسبينوزا إلى ثلاثة موضوعات يعتقد أنها مترابطة ترابطاً ضرورياً وهي: الميتافيزيقاوالنفس والأخلاق. فهو يبدأ الكلام على الجوهر ويرى أنه واحد، وأنه يبدو طبيعة طابعة في الله، وطبيعة مطبوعة في العالم؛ فالله والعالم واحد، ثم ينتقل إلى الكلام على الإنسان؛ ويرى أنه حال من أحوال الجوهر؛ فالإنسان، بما هو جسم، حال من أحوا ل الامتداد؛ وبما هو نفس، حال من أحوال الفكر. ويدرسه في انفعالاته وإرادته. ويرى أنه خاضع للضرورة السببية. فلا هو يضع غايات أفعاله، ولا هو حر في تنفيذها. فالحرية التي يشعر بها خداع؛ لأنه لو وعى حقيقته لأدرك أنه محكوم بضرورة كلية. وهذا يعني، أن أخلاقه أخلاق ضرورة، وأنها تابعة للضرورة السارية في أجزاء العالم كلها؛ وأن حكمته تتطلب منه أن يراعي هذه الضرورة، التي فيها خلاصه في نهاية المطاف.

وأما الرسالة في اللاهوت والسياسة، ففيها مزيج من نقد التوراة نقداً فلسفياً وفي النظرية السياسية، وفيها يقوم اسبينوزا بثورة في التفكير الديني والسياسي، أراد بها أن يدخل نور العقل إلى هذين المجالين، وأن يضع حداً يفصل به البدع الإنسانية عن التعاليم الإلهية: فقد أراد ـ وفقاً لقاعدة ديكارت ـ ألا يقبل فيهما شيئاً على أنه حق ما لم يكن كذلك.

سنأتي في المقال التالي على ذكر المذهب التجريبي

أهم المدارس و المذاهب في الفلسفة الحديثة

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 09 Feb 2015 11:56:00 +0000

درج مؤرخو الفلسفة على اعتبار القرن السابع عشر هو بمثابة بداية الفلسفة الحديثة، ولهذه الفلسفة مقدمات كما لأي فكر من مقدمات، وتعود مقدماتها الى القرن السابع عشر وهي مقدمات تأسيسية، وكان كل من رينيه ديكارت وسبينوزا ولايبنتز..،وتضم الفلسفة الحديثة أيضا أعلاماً مثل: فرنسيس بيكون وجون لوك وديفيد هيوم وأخيراً إمانويل كانط ،وهؤلاء قد شكلوا الأساس التي انبنة عليه هذه الفلسفة.

إذا كان الفكر الفلسفى كحصيلة للعقل الإنسانى عبر مراحل التاريخ المختلفة عبارة عن سلسلة واحدة مترابطة الحلقات إلا أننا نستطيع أن نلمح فى ثنايا هذا التطور الملامح الخاصة لكل مرحلة وما تمتاز به على المراحل التاريخية الأخرى، فثمت خصائص للفكر الفلسفى الحديث يتميز بها على التراث الفلسفى للعصرين القديم والوسيط ويمكن إيجازها فى ثلاث نقط رئيسية :

عوامل النشأة:

نشأ الفكر الفلسفي الحديث في ظل ظروف تاريخية خاصة هي التي عملت على ولادته. فإذا كانت الفلسفة تعبيراً فكرياً عن عصرها وابنة هذا العصر، فإن المناخ العام هو الذي يساعد على إنضاجها. وكانت هناك عوامل عديدة أسهمت في ظهور الفكر الفلسفي الحديث، أهمها :

عامل تاريخي:

تمثل في استرداد الأسبان للأندلس في أواخر القرن الخامس عشر، مستولين بذلك على ذخائر التراث العربي التي وجودها هناك.

ظهور حركة الكشوف الجغرافية:

حيث اكتشف طريق رأس الرجاء الصالح الذي يدور حول إفريقيا، مما مكن لأوروبا طريقاً آخر للهند وشرق آسيا غير الطريق الذي يمر عبر المشرق العربي والإسلامي، واكتشف كولومبوس قارة أمريكا وفتح بذلك آفاق جديدة للتجارة مع العالم الجديد والاستيطان به. والحقيقة أن نفس هذه الفترة كانت فترة توسع الأتراك العثمانيون في أوروبا الشرقية، إذ قد نجحوا في فتح القسطنطينية سنة 1453، وكان هذا عاملاً أساسياً على إسراع أوروبا في الكشوف الجغرافية وفي التوسع في العالم الجديد، كي تعوض ما فقدته للعثمانيين في الشرق. كل هذا خلق جواً جديداً لأوروبا، تعرفت فيه على العالم وتاجرت وتوسعت واتسعت بذلك آفاقها الفكرية والأدبية والفنية، إذ لم يكن من الممكن لأوروبا التي كانت محبوسة في قارتها الصغيرة أن تنتج فكراً وآداباً إنسانية وعالمية، وقد وفرت لها الكشوف الجغرافية وحركة التجارة العالمية وحركة استيطان العالم الجديد مجالاً للإبداع الإنساني العالمي.
وتمثل ثاني عوامل نشأة الفكر الفلسفي الحديث في:

ظهور الروح العلمية الحديثة وازدهار العلوم التجريبية:

وتمثل ذلك في الثورة العلمية التي أحدثها العالم البولندي نيقولاوس كوبرنيقوس (1473-1543) باكتشافه للنظام الشمسي. كان العالم قبل كوبرنيقوس يعتقد، تحت تأثير فلسفات العصور الوسطى التي كانت تعتمد على نظام بطليموس الفلكي، أن الأرض ثابتة وفي مركز الكون، والسماء بما فيها من نجوم وكواكب وشمس وقمر، تدور حولها. لم يقتنع كوبرنيقوس بهذه الفكرة الساذجة واكتشف أن العكس هو الصحيح، أي أن الشمس ثابتة والأرض هي التي تدور حولها، وكذلك اكتشف دوران الكواكب حول الشمس، أي المجموعة الشمسية. كان هذا الاكتشاف من العوامل التي أدت إلى فقدان الثقة بكل الفلسفات والعلوم الموروثة وخاصة فلسفة أرسطو، مما مكن الفكر الأوروبي من التحرر من ثقل تراث الماضي والبحث بنفسه عن أسرار الكون.

وبعد كوبرنيقوس جاء العالم الألماني يوهانس كبلر (1571-1630) الذي أحدث ثورة أخرى في علم الفلك والرياضيات، إذ أضاف إلى نظرية كوبرنيقوس تعديلاً هاماً يذهب إلى أن دوران الكواكب حول الشمس
لا يأخذ شكل الدائرة الكاملة بل الشكل البيضاوي، كما اكتشف أن حركة الكوكب تتسارع في مداره عندما يقترب من الشمس وتتباطأ عندما يبتعد عنها، وكان هذا مما ساعد اسحق نيوتن بعد ذلك على اكتشاف القوانين العامة للجاذبية. وكذلك اكتشف كبلر العلاقة الوثيقة بين علم الفلك والرياضيات، حيث أدرك أن الرياضيات هي أداة البحث في الفلك والفيزياء عامة. كما أحدث العالم الإيطالي جاليليو (1564-1642) ثورة علمية أخرى عندما اكتشف العلاقة بين الكتلة والسرعة وبين الساكن والمتحرك في الأجسام في حالة الاصطدام، وظاهرة تسارع وتباطؤ السرعة، ووضع نظرياته في صورة رياضية دقيقة مما مكن العالم من اكتشاف الطابع الرياضي للقوانين الفيزيائية. كما دافع جاليليو عن نظرية كوبرنيقوس في المجموعة الشمسية وأجرى عدداً من الملاحظات الفلكية تؤيد تلك النظرية واكتشف عدداً من أقمار كوكب المشترى. ومن أجل تبنيه ودفاعه عن نظرية كوبرنيقوس اتهمته الكنيسة وخضع لمحكمة التفتيش وصدر في حقه حكماً بالحرق لكنه لم ينفذ، وظل جاليليو تحت الإقامة الجبرية المقيدة في منزله قرب فلورنسا، حيث فقد بصره وتوفى.

وثالث عوامل نشأة الفكر الفلسفي الحديث هو:

ظهور عصر النهضة الأوروبية:

ابتداء من القرن الخامس عشر، وقد كانت نهضة شاملة، فكرية وأدبية علمية. ظهرت بدايات عصر النهضة عندما فتح الأتراك القسطنطينية سنة 1453 واسترد الأسبان آخر جزء من الأندلس وهو غرناطة في تسعينات القرن الخامس عشر، وانتقل بذلك التراث اليوناني والروماني إلى غرب أوروبا، فظهرت حركة واسعة لإحياء الآداب اليونانية واللاتينية( ). كانت هذه الآداب تركز على الإنسانيات مما أدى إلى ظهور نزعة إنسانية قوية في الفكر الأوروبي، ولم يمنع إحياء التراث اليوناني الفكر الأوربي من أن يأخذ موقفاً نقدياً منه، فقد توافق هذا الإحياء مع نقد واسع وشامل لفلسفة أرسطو عن طريق الاستعانة بفلسفة أفلاطون وأفلوطين والأفلاطونية المحدثة، وظهر هذا بصورة واضحة لدى جيوردانو برونو (1548-1600) وتوماسو كامبانيلا (1568-1639)، أو الاستعانة بالمنهج التجريبي في حالة فرنسيس بيكون، إن نقد المنطق الصوري الأرسطى الذي يعتمد على مقدمات عامة نظرية وعقلية صرف وأكد على ضرورة الاعتماد على الملاحظة والتجربة والاستقراء.

وتمثل رابع عوامل نشأة الفكر الفلسفي الحديث في :

حركة الإصلاح الديني:

بقيادة مارتن لوثر (1483-1546) وجون كالفن. هدفت هذه الحركة تجديد الدين المسيحي بالتخلص من سيطرة الكنيسة الكاثوليكية والعودة إلى جوهر المسيحية الصافي في منابعها الأولى دون أية تأويلات أو عقائد نظرية جامدة يفرضها رجال الدين، وظهرت بذلك الحركات البروتستانتية التي تركز على الجوانب الأخلاقية من رسالة المسيحية، وتؤكد على قيم الزهد والعمل، وعلى الضمير الإنساني اليقظ، وعلى استقلال الإنسان بحيث يكون موجهه الأول هو الكتاب المقدس نفسه دون وساطة من كهنوت أو مؤسسة دينية. وأعطت حركة الإصلاح الديني الحرية لكل إنسان في أن يفهم الكتاب المقدس وحده دون استعانة بأحد، واثقة بذلك من قدرة العقل الإنساني والضمير الحي على الفهم وعلى تبني الرسالة والعمل بها. ولذلك عمل لوثر على ترجمة الكتاب المقدس الذي كان مكتوباً باللاتينية وحكراً في يد رجال الدين وعلماء الكنيسة والمثقفين، إلى الألمانية وهي أول لغة أوروبية حديثة يترجم إليها الكتاب المقدس، وتوالت الترجمات بعد ذلك إلى كل اللغات الأوروبية، مما وضع الكتاب المقدس أمام الجمهور الأوروبي في كل قومياته، وكان هذا عاملاً على إتاحته للنظر والفهم المختلف والتفسيرات المتعددة. أكدت حركة الإصلاح الديني على أهمية الإنسان وضميره الفردي ومسئوليته الشخصية، وكانت عاملاً على نضوج النزعة الإنسانية الفردية والاستقلال الفكري.

منهج دراسة الفلسفة الحديثة

تبين مما سبق أن الإنتاج الفلسفى الحديث يمتاز عما سبقة بالأثر الفردى الواضح أى بظهور شخصية الفيلسوف ونزعاته المميزة فى الإنتاج الفلسفى الخاص ، وعلى هذا فإذا أردنا ندرس مذهب أى فيلسوف من المحدثين فإنه يتعين علينا أن نضع نصب أعيننا ثلاثة شروط هامة أهمها:

أولاً : دراسة العلاقة المنطقية بين مذهب الفيلسوف والمذاهب السابقة عليه واللاحقة له.

ثانياً : اعتبار الفيلسوف ممثلاً لعصره ومترجماً عن التيارات العلمية والدينية والأخلاقية والاقتصادية فى العصر الذى يعيش فيه وفى البيئة التى يترعرع فيها.

وثالث هذه الشروط وهو شرط من الشروط الهامة واهتمت به مدرسة التحليل النفسى المعاصرة وهو الاهتمام بدراسة حياه الفيلسوف الخاصة وشخصيته.

التمييز بين العقلانية والمذهب العقلي

ويجب أن نميز في البداية بين العقلانية باعتبارها خاصية عامة للفلسفات الحديثة Rationality عن التيار العقلي Rationalism. أغلب فلاسفة العصر الحديث عقلانيون، أي يتمسكون بقدرة العقل على إدراك الواقع ويذهبون إلى أن كل سلوك إنساني صادر عن التفكير وعن استخدام الملكات الذهنية العليا، لكنهم ليسوا كلهم عقليون. التيار العقلي هو التيار الذي يضم ديكارت والمدرسة الديكارتية، وسبينوزا ولايبنتز ومالبرانش، وهو يتصف بكونه يعطي الأولوية للعقل في المعرفة وينظر إليه على أنه المصدر الأساسي لكل معرفة وكل علم، وذلك في مقابل المذهب التجريبي الذي يتصف بإعطاء الأولوية للخبرة التجريبية كمصدر أساسي للمعرفة، وما العقل في هذا المذهب سوى ملكة تنشأ عن الانعكاس على عمليات الإدراك الحسي. وليس معنى هذا أن التجريبيين ليسوا عقلانيين، بل على العكس، إذ هم عقلانيون تماماً، لكن تصورهم عن العقل يختلف عن تصور المذهب العقلي؛ إنهم يعترفون بدور العقل في المعرفة، لكنهم ينظرون إليه على أنه ملحق بالحس والخبرة التجريبية.

ملاحظة سنأتي على شرح أعلام كل من الإتجاه العقلاني و الإتجاه التجريبي مع طرح موقف كانط التركيبي في المقال التالي انشاء الله.

مواقف فلسفية،تمثلات السعادة

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 05 Feb 2015 11:49:00 +0000

تمثلات السعادة.

ان الحديث عن السعادة يجرنا بالضرورة إلى الحديث عن تمثلاتها باعتبارها الخير الأسمى والغاية القصوى للكمال الإنساني وهذا الكمال يتحقق بفضل التأمل العقلي.
في هذا الإطار نتساءل ما هي السعادة؟ بعبارة أخرى كيف تتجسد السعادة ؟ وهل هي نوع واحد أم أنواع متعددة ؟

يذهب "افلاطون" الى أن تحصيل السعادة وبلوغها يخضع للتراتبية التي فرضتها الطبيعة إذ أن السعادة تنال حسب الاستعدادات الفطرية التي وفرتها الطبيعة لكل شخص وكذا المؤهلات التي وفرتها الطبيعة لكل طبقة من طبقات المجتمع ولذلك لا يمكن حسب ما يؤكده" أفلاطون" أن تتحقق السعادة بنفس القدر لدى جميع أفراد المجتمع.

ينظم الفيلسوف الاسلامي " الفرابي" إلى هذا السجال بحيث يعتبر أن السعادة ليست مشتركة بين جميع الناس ، نظرا للاختلاف قوة الإدراك والذكاء لديهم فهناك من لديه القدرة على تحصيل السعادة إما عن طريق العادة والتقدم والتعلم وإما عن طريق الإدراك العقلي الخالص و إما عن طريق التخيل وهكذا يتبين وبجلاء أن " الفارابي" يؤكد على أن جميع الناس يجعلون من السعادة غاية لهم إلا أن سبل وبلوغ ونيل هذه السعادة متعددة ومختلفة.

دائما في اطار الفلسفة الاسلامية, نسوق اطروحة "ابن مسكويه" الذي يعلي من شأن السعادة العقلية لانها سعادة (شريفة لا تمل) على حد قوله, سعادة تتميز بالكمال و التمام, يختص بها الانسان وحده باعتباره كائنا يتميز عن سائر الكائنات بالعقل.
يضيف-بن مسكويه- ولن يتحقق الكمال الانساني الا بوجود القوتين :
القوة العالمة : يتم من خلالها تحصيل العلوم و المعارف , و يعتبر العلم الالاهي ارقى هذه العلوم حيث يتحقق الكمال النظري.
القوة العاملة : وهي التي تقوم بالتدبير الاخلاقي لافعال الناس حتى تنتظم امورهم و يصلح شأنهم و هي التي تحقق الكمال العملي.
فاذا اجتمع هذان الكريمان فقد تحققت السعادة القسوى, و تحقق" كمال الانسان " واستحق ان يلقب بالحكيم او الفيلسوف.

يبلور "الان"تمثلات السعادة من خلال الاستدلال أو توقع وجودها لان السعادة تقتضي الفعل والممارسة والعقل ونقصد هنا العمل الحر .
خاصة وان السعادة تعتبر بمثابة ذلك الجزاء الذي يمنح لذلك الفرد الذي لم يبحث عنه إن الفيلسوف" ألان " يرفض تلك التصورات التي ترى بأن اقتفاء اثر السعادة امر ممكن .

مواقف فلسفية،السعادة

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 05 Feb 2015 11:46:00 +0000

السعادة ارضاء للبدن ام للعقل ام للقلب؟

يمكن القول من وجهة نظر فلسفية عامة ان السعادة هي حالة ارضاء تام للذات, يتسم بالقوة و الثبات, و يتميز عن اللذة للحظتها و عن الفرح لحركيته من هنا يمكن التساؤل:
ما هو الجانب الذي نسعى الى ارضائه لتحقيق سعادة الانسان, هل هو البدن ام العقل ام الروح؟ و بمعنى اخر هل السعادة حسية ام عقلية ام روحية ام وجدانية؟
وفي مستوى اخر يمكن التساؤل: هل السعادة فردية ام انها لا تتحقق الا في اطار الجماعة؟

أرستيوس :

ذهب الى أنه بازدياد عدد اللذات تزداد خبرتنا بالسعادة, ومن ثم يجب اغتنام الفرص لاقتناص أكبر عدد ممكن من اللذات الحاضرة, ان اللذة الحسية هنا, هي معيار لتحديد كل القيم الانسانية, بما في ذلك قيمة السعادة.

الرازي:

يرى ان اللذات العقلية أشرف من اللذات الحسية,لأن هذه الأخيرة لا تخص الانسان وحده بل يشترك فيها مع الحيوان الذي قد يتفوق عليها في تحصيلها.
ثم ان اللذة الحسية هي مجرد دفع للألم , فهي لذة مؤقتة تنتهي بعد تحقيق الاشباع لذلك كانت السعادة الدائمة من طبيعة عقلية تكمن في تحصيل العلوم و التحلي بالاخلاق الفاضلة.

ابن مسكويه:

الكمال الخاص بالانسان كمالان:

-الكمال النظري و الذي يكون بالقوة العالمة و التي يشتاق بها الانسان الى المعرفة و العلوم.

-الكمال الاخلاقي الذي يكون بالقوة العاملةالتي يستعملها الانسان في تنظيم الامور و تدبيرها.

كما اشار انه لايتم كمال احداهما بدون الاخر لان العلم مبدا و العمل تمام و هذين الكمالين هما طريقا السعادة القصوى.

ابن العربي(متصوف)

ذهب الى ان القلب هو السبيل الامثل و المؤدي الى السعادة و هو رحمة من الله التي أودعها في مخلوقاته, و هذه السعادة تتحقق عندما يتمكن العارف من مشاهدة تجلي الحق في مراة الوجود.

هل السعادة تدبير للفرد ام للمدينة؟

1 الارادة:

ان الارادة في ارتباطها بالسعادة تعني اساسا قدرة الانسان على الاختيار و التحكم في افعاله و تدبير احواله.
وهكذا فالسعادة ليست وليدة الصدفة و الاتفاق, و انما تحصل بواسطة العمل و الجهد و البرمجة, و في هذا الصدد يذهب"ابن مسكويه" الى ان السعادة لا تتأتى الا عن صناعة وتأديب, و هو مايضفي عليها طابعا تربويا مؤسساتيا.

2 الجماعة.

يرى" الفرابي" ان الانسان يحتاج في حياته الى التعاون مع ابناء جنسه من اجل تحقيق حاجاته اليومية و من اجل تحصيل سعادته, فبلوغ هذه الاخيرة يتطلب تضافر جهود عدة افراد في اطار ما اسماه الفرابي
ب"التدبير المدني" الذي يؤدي الى سعادة الاعمال و الوظائف بين الناس تبعا لطبائعهم,و ذلك بهذف تحقيق الخير الافضل و الكمال الاقصى الذي لا ينال الا في المدينة الفاضلة.

مواقف فلسفية،الواجب و المجتمع

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 28 Jan 2015 14:04:00 +0000

الواجب و المجتمع

الاشكالية :

ماهي الصلة التي يمكن إقامتها بين الواجب والمجتمع ؟ وكيف تتحدد واجبات الفرد تجاه المجتمع والآخرين؟

دوركهايم :

يرى دوركهايم بأن المجتمع يشكل سلطة معنوية تتحكم في وجدان الأفراد، و يكون نظرتهم لمختلف أنماط السلوك داخله، و من ثمة فالمجتمع يمارس نوعا من القهر و الجبر على الأفراد إذ هو الذي يرسم لهم معالم الامتثال للواجب الأخلاقي و النظم الأخلاقية عموما، و لما كانت الحال كذلك لأن الأفراد يُسلب منهم الوعي بالفعل الأخلاقي، لأنه لم يكن نابعا من إرادة حرة و واعية و إنما عن ضمير و وعي جمعيين هما المتحكمان في سلوكيات الأفراد. و بالتالي فالمجتمع سلطة إلزامية "و التي يجب أن نخضع لها لأنها تحكمنا و تربطنا بغايات تتجاوزنا.

و من ثمة فالمجتمع يتعالى على الإرادات الفردية، و يفرض السلوكيات التي يجب أن يكون بما فيها السلوكيات الأخلاقية لأن المجتمع "قوة أخلاقية كبيرة. فيحقق الأفراد غاية المجتمع لا غاية ذواتهم و الإنصات لصوته الآمر لأن "تلك المشاعر التي تملي علينا سلوكنا بلهجة آمرة صارمة و ضميرنا الأخلاقي لم ينتج إلا عن المجتمع و لا يعبر إلا عنه.

ماكس فيبر :

أما ماكس فيبر فينصرف في حديثه عن الواجب الأخلاقي و الأخلاق عموما إلى القول بأن الأخلاق في مجملها تنقسم إلى نمطين اثنين: نمط أول موسوم بأخلاق الاقتناع ذات المظهر المثالي و المتعالي التي يكون فيها الفرد غير متحمل لأية مسؤولية، و إنما هي مركونة إلى المؤثرات و العوامل الخارجية التي لا يتدخل فيها الفرد، و إنما تطرح فيه بتأثير الأبعاد الدينية، بما هي صوت متعال يصدر أوامره، حيث إن " أخلاقية الاقتناع لن ترجع المسؤولية إلى الفاعل، بل إلى العالم المحيط و إلى حماقة البشر و إلى مشيئة الله الذي خلق الناس على بهذه الصورة.

و نمط ثان من الأخلاق هو ما أطلق عليه أخلاق المسؤولية، التي تصدر من الذات الفردية و تتأسس على الوعي الفردي الحر، إذ "نحن مسئولون عن النتائج التي تمكن توقعها لأفعالنا"، و لا ترجع المسؤولية إلى بعد خارجي قسري، لا علاقة لهذه الأخلاق بالقدر أو بالحظ.

جون راولز :

لكن جون راولز صاحب نظرية العدالة في الفكر السياسي المعاصر، فيذهب الى أن الواجب الأخلاقي باعتباره نمطا من التضامن الذي يبنيه و يؤسسه الجيل السابق للجيل اللاحق، حتى يستطيع الجيل الأول أن يوفر كل إمكانيات العيش الرغيد و المريح. فكل جيل يتحمل على كاهله مسؤولية تأمين المستقبل الذي لا يجعل الجيل اللاحق في حالة من الضياع و التشتت.

و كثيرة هي المناحي التي ينبثق منها هذا الواجب الأخلاقي بما هو تضامن بين الأجيال ، و هذا التضامن هو خدمة للمجتمع عموما و تقسيم الثروات بشكل عادل.

مواقف فلسفية،الحرية و الحتمية

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 22 Jan 2015 15:46:00 +0000

الحرية و الحتمية.

ارتبط مفهوم الحرية في التفكير الفلسفي اليوناني بنشأة و شروط الممارسة السياسية وقد اعطى هذا التفكير الفلسفي حق الحرية للأسياد دون العبيد, لان العبد على حد تعبير "ارسطو" مجرد الة حية, فللسيد وحده الحق في ممارسة النشاط السياسي و التأمل النظري.

الاشكال المحوري:

اذا كانت الحرية تتحدد بقدرة الفرد على الفعل و الاختيار, فهل ستكون هذه الحريةمطلقة ام نسبية ؟ و هل ثمة حتميات و ضروريات تحد من تحقيق الارادة الحرة لدى الانسان؟
ابيقور:
يرى ان الحر لم يعد هو نقيض العبد او السجين, بل اصبح الانسان الحر هو من تخلص من اكراهات الغرائز و الرغبات, و عاش طبقا لنظام
العقل و الطبيعة , لذلك تم التركيز على حرية الفرد باعتبارها حرية داخلية يعيشها و يشعر بها رغم خضوعه لضوابط المجتمع و اكراهاته.
يذهب سبينوزا الى ان الحرية او بالاحرى الشعور بالحرية مجرد خطأ ناشئ مما في غير المطابقة من نقص و غموض, فالناس يعتقدون انهم احرارا لانهم يجهلون العلل التي تدفعهم الى افعالهم , كما يظن الطفل الخائف انه حر في ان يهرب, و يظن السكران انه يصدر عن حرية تامة , فاذا ما تاب الى رشده عرف خطأه .
مضيفا انه لو كان الحجر يفكر , لاعتقد بدوره انه انما يسقط الى الارض بارادة حرة , و بذلك تكون الحرية الانسانية خاضعة لمنطق الاسباب و المسببات الذي ليس سوى منطق الحتمية.

يرفض"ميرلوبونتي" فكرة الحرية المطلقة كما تصورها الفيلسوف" سارتر" , كما يرفض-ميرلوبونتي القول بالحتميات الطبيعية و النفسية و الاجتماعية التي ارتكزت عليها بعض التيارات في العلوم الانسانية فهذه المواقف تعبر عن خطأ في فهم الوجود الانساني . ذلك ان الانسان كائن موضوعي موجود في العالم و مع الاخرين.
اما الفيلسوف الشخصاني "ايمانويل مونييه" , فيعتبر الموجود الانساني ليس شيئا بين الاشياء ,و ليس حزمة ميول سيكولوجية , او عوامل بيولوجية او قواعد اجتماعية , بل انه شخص اي انه موجود ذو نفس و جسد, وحاضر في العالم ومع الاخرين , و بما ان الطبيعة البشرية و المجتمع و العالم الطبيعي, في نظام ضلروري توجهه ضروب من الحتميات , فان الحرية ليست محددة ولا مطلقة, انها عملية( تشخصن ) مستمر , يقوم به الكائن البشري حتى يصل الى مرحلة الانسان بالانفتاح
على المثل العليا, وعلى المجتمع و على العالم.

مواق فلسفية،الوعي الأخلاقي

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 21 Jan 2015 16:40:00 +0000

الوعي الأخلاقي

الاشكالية :
يعتبر مفهوم الوعي الأخلاقي مفهوما مركزيا في الفلسفات الأخلاقية .فما هو الأساس الذي يقوم عليه هذا الوعي؟

روسو :

يرى روسو أن الوعي الأخلاقي إحساس داخلي موطنه وجداننا فنحن نحسه قبل معرفته ،وهو الذي يساعدنا على التمييز بين الخير والشر ،والحسن والقبيح،وهي إحساسات طبيعية وفطرية يسعى الإنسان من خلالها إلى تفادي ما يلحق الأذى به وبالآخرين،ويميل إلى ما يعود عليه وعلى الآخرين بالنفع.الأمر الذي يقوي لديه الوعي الأخلاقي فيجعله متميز عن باقي الكائنات الحيوانية الأخرى.

هيجل :

أما هيجل فانع يعتبر الوعي الأخلاقي هو الربط بين الواجب والمبادئ الأخلاقية.وفي هذا الإطار يميز هيجل بين الواجب بمعناه القانوني والواجب بمعناه الأخلاقي ،فإذا كان النوع الأول من الواجب يعتبر نموذجيا،فان النوع الثاني يفتقر إلى الطابع النموذجي،وذلك لقيامه على الإرادة الذاتية.لكن ،سرعان ما سيعكس هيجل هذا الحكم ،عندما سيعتبر الواجب القانوني واجبا يفتقر إلى الاستعداد الفكري،على عكس الواجب الأخلاقي الذي يستدعي ذلك الاستعداد،ويقتضي أن يكون مطابقا للحق في ذاته.وعلى هذا النحو يصبح للواجب الأخلاقي قيمة باعتباره وعيا ذاتيا وليس إلزاما خارجيا.

نيتشه :

وفي مقابل هذين التصورين ،يذهب نيتشه إلى رفض كل التزام أخلاقي ، سواء من الناحية المبدئية أو من ناحية ادعائنا القدرة على تعميمه على جميع الذوات.إن اعتبار الالتزام الأخلاقي أساسيا للفعل الأخلاقي ،هو في نظره هو جهل بالذات وسوء فهم لها، وخصوصا عندما تدعي تلك الذات إمكانية تعميمه على كل الذوات الأخرى. وكبديل لهذا الالتزام، يشدد نيتشه على الأنانية الذاتية، بما تعنيه من هناء وخنوع وتواضع، باعتبارها أساسا للسلوك الإنساني عوض ذلك الالتزام الأخلاقي الزائف.