Imagina la siguiente situación: llevas años haciendo algo de cierta manera. Te funciona. Quizá no sea perfecto, pero cumple su función y ya lo dominas. Entonces aparece alguien que te muestra una alternativa mejor: más rápida, más eficiente o más sencilla. ¿Qué haces?

La mayoría de las personas respondería que cambiaría. ¡Obviamente! Sin embargo, lo cierto es que muy pocas lo hacen realmente porque tenemos una fuerte tendencia a aferrarnos a lo conocido, incluso cuando existe una alternativa objetivamente mejor.

Psicólogos de la Universidad de Australia Occidental descubrieron que las personas más inteligentes también son las más dispuestas a abandonar una estrategia cuando aparece una mejor. Puede parecer que han descubierto el agua tibia, pero su estudio revela que quizá la inteligencia no consista únicamente en buscar soluciones, sino también en la capacidad para saber cuándo es momento de dejar atrás ciertos hábitos.

El experimento que puso a prueba la flexibilidad mental

Para investigar este fenómeno, los investigadores diseñaron una serie de tareas bastante ingeniosas. Básicamente, más de 300 participantes debían resolver dos problemas: recorrer un laberinto o abrir un candado.

La clave radicaba en que les enseñaron la forma concreta de resolver los problemas, pero una vez que las personas habían aprendido y puesto a prueba la solución inicial, los científicos les mostraban una alternativa novedosa. Pero había trampa: a veces la solución nueva era mejor, otras veces igual de eficaz y, en algunos casos, peor.

La pregunta que se plantearon los investigadores era sencilla: ¿las personas cambiarían de estrategia cuando tenían una mejor o seguirían utilizando la que ya conocían y dominaban?

Los resultados fueron reveladores.

El hábito que distingue a las personas más inteligentes

Los investigadores constataron que la mayoría de las personas preferían quedarse con la solución conocida que ya les había funcionado para resolver los problemas. En otras palabras, el cerebro mostraba una clara preferencia por lo familiar.

Hasta aquí nada especialmente sorprendente. Lo interesante apareció cuando analizaron las diferencias individuales. Entonces descubrieron dos excepciones: las personas más abiertas a la experiencia y aquellas que habían tenido puntuaciones más altas en los test de inteligencia.

Sin embargo, las personas más abiertas a la experiencia (un rasgo de personalidad que describe la tendencia a la curiosidad, imaginación e interés por nuevas ideas y experiencias) solían cambiar de solución, pero a menudo a elegían las que planteaban caminos similares o peores.

Las personas inteligentes, en contraposición, no perseguían cualquier novedad, sino que evaluaban la calidad de la nueva información y solo la adoptaban si consideraban que era mejor. O sea, abrazaban las nuevas soluciones, dejando atrás la vieja, pero solo cuando esta era evidentemente superior. Si las nuevas soluciones no aportaban ventajas reales, eran menos propensas a dejarse seducir por ellas.

Eso revela que las personas inteligentes

• Están menos atadas a sus costumbres y hábitos
• Son más propensas a abrazar los cambios
• Evalúan cuidadosamente las ventajas y desventajas de la novedad

De hecho, este estudio desmonta un mito muy extendido según el cual las personas inteligentes son más innovadoras, rebeldes o disruptivas. Todo parece indicar que la inteligencia no consiste en buscar constantemente la novedad, sino en la capacidad para reconocer cuándo lo nuevo es realmente mejor.

Básicamente, la curiosidad nos empuja a explorar, pero la inteligencia nos ayuda a discriminar. La curiosidad nos anima preguntarnos qué hay fuera mientras que la inteligencia nos hace cuestionarnos si realmente merece la pena cambiar. Por supuesto, ambas cualidades son importantes, pero cumplen funciones distintas en la vida.

El verdadero aliado del aprendizaje

La mayoría de las personas piensa que aprender consiste en añadir más información, pero en ocasiones es justo lo contrario. Para aprender y avanzar, muchas veces necesitamos desprendernos de ciertos conocimientos, hábitos o creencias que ya no resultan útiles o que incluso pueden estar obstaculizando nuestra evolución.

El psicólogo Alvin Toffler expresó esta idea de forma brillante cuando escribió que los analfabetos del siglo XXI no serían quienes no supieran leer o escribir, sino quienes no fueran capaces de aprender, desaprender y volver a aprender.

El estudio apunta en esa dirección. La inteligencia no solo nos ayuda a adquirir nuevos conocimientos y solucionar problemas, también nos permite discernir y despojarnos de lo que se ha quedado obsoleto para abrazar algo nuevo que realmente pueda aportarnos algo interesante.

No es la novedad por la novedad. Las personas más inteligentes parecen poseer una especie de humildad intelectual que les permite salir de sus propios marcos de pensamiento. No se aferran a una idea simplemente porque les resulte familiar, pero tampoco adoptan una nueva solo porque sea diferente. Lo que hacen es evaluar, comparar y, si la evidencia lo justifica, cambiar de opinión.

Referencia:

Burtenshaw, T. et. Al. (2026) Individual differences in intelligence and personality guide human social learning. Personality and Individual Differences; 253: 113639.

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“Estoy estresado” es, probablemente, una de las frases más repetidas y representativas de nuestro tiempo. Y no es para menos puesto que, al decir del filósofo Byung-Chul Han, vivimos en la sociedad del cansancio.

Sin embargo, el estrés se ha convertido en una especie de explicación universal, un cajón de sastre donde cabe casi todo: el cansancio, el mal humor, la irritabilidad, la falta de motivación, la desconexión emocional, el miedo… Si algo no encaja del todo, nos sentimos agotados, explotamos sin razón aparente o estamos más irritables que de costumbre, lo atribuimos al estrés. Y con eso, de cierta forma, cerramos el asunto.

El problema es que esa explicación, aunque cómoda, a menudo es incompleta.

El estrés como explicación externalizante

Cuando atribuimos todo (o casi todo lo que nos ocurre o lo que sentimos) al estrés, muchas veces lo que estamos haciendo es externalizar la responsabilidad emocional. Cuando decimos que estamos estresados por el trabajo, por las obligaciones o incluso por una relación tóxica, desplazamos el foco hacia fuera, como si el malestar fuera una consecuencia inevitable de circunstancias externas.

El origen parece estar en la agenda, en el jefe, en las reuniones, en la falta de tiempo… Y sí, todo eso contribuye. No hay dudas de que vivimos en entornos exigentes, sobrecargados de estímulos, con una enorme presión por rendir y una falta de descanso real. Sin embargo, el estrés no es tanto la causa como el resultado. Es más bien una señal, un síntoma de algo que está ocurriendo por debajo del radar, la expresión de cómo nuestro sistema psicológico está gestionando (o dejando de gestionar) lo que nos ocurre.

En ese sentido, me preocupa un fenómeno que estoy notando cada vez más: usar el estrés como una etiqueta para simplificar lo complejo y evitar mirar hacia dentro. El problema es que de esa forma, podemos eliminar temporalmente el estrés, pero el malestar de fondo se mantiene irresuelto y saldrá otra vez a la luz cuando el estrés vuelva.

El cerebro bajo estrés

El estrés es fundamentalmente una respuesta neurofisiológica diseñada para prepararnos para responder rápidamente a las amenazas. La liberación de cortisol y adrenalina tienen el objetivo de empujarnos a actuar, no a pensar.

Cuando se mantiene de forma crónica a lo largo del tiempo, afecta a las áreas del cerebro implicadas en la regulación emocional y el pensamiento reflexivo, especialmente la corteza prefrontal. Esta región es clave para reinterpretar lo que sentimos, ponerlo en perspectiva y modular las respuestas impulsivas.

Cuando su funcionamiento se ve comprometido, perdemos parte de esa “capa racional” que normalmente amortigua el impacto emocional de las situaciones. Entonces, lo que antes gestionábamos relativamente bien, como el miedo, la frustración, la tristeza o la inseguridad, aparece con más intensidad en nuestra vida.

Desde fuera lo llamamos estrés. Pero desde dentro, muchas veces, es una mezcla de emociones que ya estaban ahí, esperando la ocasión para expresarse. En práctica, el estrés solo hace saltar el filtro racional de la autorregulación.

Una forma sencilla de entenderlo es imaginar que el estrés es como un sacacorchos. Cuando estamos bien, recurrimos a diferentes mecanismos de regulación emocional para mantener el equilibrio. De cierta forma, esos mecanismos actúan como un “tapón” que nos ayuda a sonreír aunque no tengamos ganas o a responder asertivamente aunque estemos enfadados por dentro.

El estrés retira ese “tapón” y permite que todo el contenido emocional salga con más fuerza. De hecho, no es casual que muchas personas lo describan como un estado que las desborda. No se debe únicamente al exceso de tareas u obligaciones, sino a que pierden el control emocional.

En condiciones de estabilidad, muchas de esas emociones se mantienen contenidas o suavizadas por nuestras rutinas, roles sociales y mecanismos de control interno. Pero cuando el sistema se sobrecarga, esa estructura de regulación se debilita. Lo que emerge no es necesariamente nuevo, probablemente es algo que ya existía, pero que habíamos reprimido en nuestro interior. Por eso el estrés puede sentirse tan intenso y confuso. No es solo la situación actual, sino todo lo que saca a flote en términos de regulación emocional.

El coste de no mirar hacia dentro

El problema de usar el estrés como explicación única es que nos impide afinar la comprensión de lo que nos pasa. Recurrir al estrés como etiqueta universal socava la granularidad emocional. Si todo es estrés, no necesitamos preguntarnos qué parte de lo que sentimos tiene que ver con el miedo al fracaso, la necesidad de control, la autoexigencia excesiva o con las dificultades para poner límites o zanjar conflictos latentes.

Y sin esa exploración introspectiva, la solución también se simplifica. Podríamos convencernos de que bastará con cambiar de trabajo, delegar más tareas, desconectar unos días o terminar una relación. Y quizá todo eso sea necesario para reequilirarnos, pero a veces no aborda el núcleo del problema.

Porque si lo que hay debajo es una dificultad para tolerar la incertidumbre o una tendencia a la autoexigencia constante, el estrés volverá a aparecer en otro contexto. Ergo, nos pasaremos gran parte de la vida achacando al estrés lo que realmente es un problema emocional más complejo cuya solución .

Escuchar el mensaje del estrés

Quizá la clave radique en no obsesionarnos tanto con el estrés y, en vez de buscar formas de aliviarlo, preguntarnos: “¿qué está dejando de controlar mi sistema interno?”. De esta forma, el estrés ya no será tanto un enemigo a combatir como un indicador de lo que pasa dentro. Será una señal de que algo en la regulación emocional se ha desbordado o se ha vuelto insuficiente.

A veces el estrés señala un cansancio real. Otras veces revela miedo acumulado. O una vida que se rige demasiado por las expectativas externas. O tal vez una desconexión progresiva de las propias necesidades. No hay una única respuesta. El estrés solo nos dice que existe una distancia creciente entre lo que vivimos y lo que somos capaces de procesar internamente.

Por consiguiente, debemos entender que el estrés no es el final de la historia, sino el punto donde el sistema emocional empieza a hablar más alto y más claro. Y si escuchamos con un poco más de atención, podremos entendernos mejor, sacar a la luz viejos problemas emocionales y resolverlos. Curiosamente, cuando lo hacemos, es probable que el estrés también se reduzca, como una consecuencia natural.

Referencia:

Arnsten, A. (2009) Stress signalling pathways that impair prefrontal cortex structure and function. Nat Rev Neurosci; 10: 410–422.

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En un mundo cada vez más globalizado, millones de personas reciben terapia en una segunda lengua. Migrantes, expatriados, estudiantes internacionales o profesionales que viven en otro país suelen recurrir a terapeutas que hablan el idioma local. Sin embargo, elegir el idioma para hacer terapia no es precisamente una cuestión baladí.

Ya en la década de 1940, el propio Freud notó, tras la migración de muchos psicoanalistas de Alemania y Europa central a países de habla no alemana, que tratar a pacientes que hablaban un idioma diferente suponía ciertos desafíos adicionales e influía en los resultados del tratamiento.

No es para menos puesto que la psicoterapia transcurre fundamentalmente a través del lenguaje, por lo que cuando las palabras cambian, también puede cambiar la forma en que sentimos, recordamos y sanamos.

Las emociones nacen en un idioma

La lengua materna no es simplemente el primer idioma que aprendemos. Es también el idioma en el que nos consolaron cuando llorábamos, en el que experimentamos nuestras primeras emociones y en el que recibimos afecto o críticas. Es el idioma en el que solemos darle vueltas a nuestras preocupaciones y a través del cual nos transmitieron ciertas normas y valores.

Por eso, las emociones profundas suelen estar estrechamente ligadas a la lengua en la que las vivimos. Diversos estudios han encontrado que los recuerdos autobiográficos suelen recuperarse con más intensidad emocional cuando se evocan en el idioma en el que fueron codificados originalmente. O sea, si una experiencia importante ocurrió en español, recordarla en español suele hacer que se sienta más cercana, vívida y emocionalmente significativa que si la contamos en inglés, alemán o francés.

La clave radica en que el aprendizaje del lenguaje y el desarrollo de las emociones van de la mano. Por ejemplo, podemos asociar la palabra “madre” a la seguridad y el apego mientras que la palabra “saudade” representa para los portugueses una mezcla de amor, pérdida y deseo por algo o alguien que ya no está, pero sigue emocionalmente presente.

Los circuitos lingüísticos no se desarrollan al margen de las emociones, por lo que muchas palabras de la lengua materna terminan teniendo una carga afectiva mayor. Al margen de que algunas ni siquiera tienen una traducción precisa en otros idiomas. Y eso tiene implicaciones terapéuticas evidentes.

La distancia emocional en una lengua aprendida

Una persona puede contar perfectamente un episodio doloroso de su vida en una segunda lengua y, sin embargo, sentirse relativamente desconectada de él. No porque esté evitando conscientemente la emoción, sino porque el propio idioma genera cierta distancia psicológica.

De hecho, en 1950 el psicoanalista y psiquiatra Ralph R. Greenson sugirió que hablar en otro idioma en la terapia podía equipararse a un mecanismo de defensa, una forma de racionalización o intelectualización de la experiencia.

En realidad, el hipocampo, una estructura clave para la memoria autobiográfica, guarda los recuerdos junto con el contexto lingüístico, de manera que cuando recuperamosuna vivencia del pasado usando las mismas claves que durante el aprendizaje original, la recuperación suele ser más rica y completa.

Por ejemplo, si tus padres se divorciaron cuando tenías diez años y todo ese proceso ocurrió en español, recordar esa experiencia en ese mismo idioma activa más pistas asociadas al recuerdo original que en inglés. De cierta forma, el idioma funciona como una “clave de acceso” a la memoria.

No es casual. Se ha constatado que laamígdala responde con mayor intensidad a la lengua materna. Al medir lasrespuestas fisiológicas de personas bilingües que escuchaban palabras con una gran carga emocional, desde insultos hasta expresiones culturales, así como recuerdos traumáticos en su lengua materna, estas mostraban:

• Mayor conductancia de la piel (indicador de activación emocional)
• Aumento de la frecuencia cardíaca
• Respuestas neurovegetativas más intensas.

En cambio, esas mismas expresiones en una segunda lengua generan una reacción emocional más débil. Obviamente, no es que la persona no entienda las palabras, sino que su sistema afectivo responde con menor intensidad.

No cabe dudas de que ese distanciamiento puede ser útil en ciertos momentos ya que permite hablar de experiencias difíciles sin sentirse completamente desbordado. Pero también puede convertirse en una barrera cuando el objetivo es procesar emocionalmente lo ocurrido. Porque una cosa es contar una historia. Otra muy distinta es sentirla.

Cuando volver al idioma de origen desbloquea la terapia

La distancia que facilita hablar, también puede obstaculizar la sanación. Porque la terapia psicológica no consiste únicamente en describir lo que ocurrió, también implica conectar emocionalmente con la experiencia, darle significado y procesarla. Y muchas personas solo logran acceder a ese universo emocional más profundo cuando regresan a su lengua materna.

De hecho, cuando los psicólogos trabajamos con personas bilingües podemos pasar semanas o meses hablando la segunda lengua cuando, de repente, la persona cambia de idioma. Puede ser una frase, una expresión o a veces simplemente una palabra, pero es suficiente para que algo cambie radicalmente. Entonces la voz se quiebra y las emociones se desbordan porque el relato deja de ser una narración y se convierte en una experiencia profundamente personal.

Obviamente, eso no significa que toda terapia deba hacerse obligatoriamente en la lengua materna. No existe una regla universal, pero es conveniente que te preguntes: ¿en qué idioma te sientes más tú? A veces, una segunda lengua ofrece la distancia necesaria para abordar experiencias dolorosas sin sentirse desbordado. Otras veces, sin embargo, es precisamente esa distancia la que impide acceder al núcleo de lo que duele y procesarlo adecuadamente.

Al fin y al cabo, la psicoterapia no consiste únicamente en encontrar las palabras adecuadas para explicar lo que nos ocurre, sino en usar aquellas que nos permitan sentirlo, comprenderlo y transformarlo. Y para muchas personas, esas palabras siguen siendo las mismas del idioma en el que aprendieron a nombrar el miedo, el amor, la pérdida y la esperanza, mucho antes de imaginar que algún día necesitarían hablar de ellas en una consulta.

Referencias:

Harris, C.L. et. Al. (2006) When is a first language more emotional? Psychophysiological evidence from bilingual speakers. In: Pavlenko, A. (ed.), Bilingual Minds. Emotional Experience, Expression and Presentation. Clevedon: Multilingual Matters.

Marian, V. & Kaushanskaya, M. (2004) Self-construal and emotion in bicultural bilinguals. Journal of Memory and Language; 51: 190–201.

Harris, C. L., Ayçiçeği, A., & Gleason, J. B. (2003) Emotional reaction to taboo words and reprimands in native and foreign language. Applied Psycholinguistics; 24(4): 561–579.

Greenson, R.R. (1950) The mother tongue and the mother. International Journal of Psycho analysis; 31: 18–23.

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Cuando alguien nos traiciona, nos humilla, nos abandona en el momento en que más lo necesitamos o nos lastima físicamente, aunque el tiempo pase, muchas veces una parte de nosotros sigue atrapada en el pasado, dándole vueltas a lo que ocurrió.

Desde fuera puede parecer rencor o incluso obsesión. Sin embargo, la mayoría de las personas no pasan meses o años rememorando una ofensa o una lesión porque sean masoquistas, sino porque sienten que algo importante quedó sin resolver, en suspenso. Generalmente no buscan venganza, sino justicia.

Una necesidad profundamente humana que nace de la razón (no solo de la emoción)

“La justicia la lleva consigo la causa”, decía Quintiliano hace casi dos mil años. Desde entonces, seguimos preocupados por la idea de la justicia. Tal vez porque, detrás de nuestro deseo de que las cosas sean justas, en realidad se esconde una inquietud más profunda: el temor a sufrir una injusticia, como apuntara François de La Rochefoucauld.

Curiosamente, las investigaciones psicológicas demuestran que nuestro sentido de la justicia no es simplemente una reacción emocional impulsiva, como solemos pensar. Un estudio de neuroimagen realizado en la Universidad de Chicago descubrió que en las personas especialmente sensibles a la justicia se activan regiones cerebrales relacionadas con el razonamiento y la evaluación cognitiva, más que las áreas asociadas a la emoción.

En otras palabras, cuando sentimos que algo es injusto, no nos limitamos a reaccionar automáticamente con rabia por lo sucedido, también realizamos una valoración racional sobre cómo deberían haber sido las cosas, lo cual tiene sentido desde una perspectiva evolutiva.

Los seres humanos somos una especie extraordinariamente cooperativa ya que dependemos los unos de los otros para sobrevivir, trabajar, criar a nuestros hijos y construir comunidades. Por eso, es probable que nuestro cerebro haya desarrollado mecanismos muy sofisticados para detectar cuándo alguien rompe las reglas.

Cuando una persona nos daña o perjudica injustamente, no solo sufrimos una pérdida o lesión concreta, también se rompe una expectativa: la creencia de que las relaciones deberían regirse por las normas del respeto y la equidad. Es precisamente esa ruptura lo que nos resulta tan difícil de aceptar.

El problema más allá del daño

A menudo pensamos que lo que nos duele es el daño, pero no es así (o al menos no del todo). Por ejemplo, el equipo legal de Rosenfeld, que durante casi 25 años ha ayudado a más de 5.000 clientes que han sufrido lesiones graves, explica que muchas veces estas personas lo que necesitan, más allá del resarcimiento económico, es sentir que se ha hecho justicia.

El problema de la injusticia, más allá del sufrimiento que puede generar, es que quiebra algunas de nuestras creencias básicas, esas que nos sirven para orientarnos en el mundo. Asumimos, de manera más o menos consciente, que existe cierta relación entre las acciones y las consecuencias, por lo que quien actúa correctamente tiene más probabilidades de ser tratado con respeto y si alguien causa un daño grave, debe responder por ello.

Esas creencias nos transmiten una sensación de orden, predictibilidad y seguridad. En cambio, cuando ocurre una injusticia, sobre todo si parece quedar impune, ese marco mental se resquebraja. Por eso, el impacto psicológico suele ir mucho más allá del perjuicio inicial. No solo tenemos que lidiar con las consecuencias directas del daño sufrido, sino también con la inquietante sensación de que las reglas que daban sentido a nuestro mundo han dejado de funcionar.

En ese momento es cuando empezamos a preguntarnos: “¿por qué me ocurrió a mí?”, “¿cómo es posible que no haya consecuencias?” o “¿qué impedirá que vuelva a suceder?”. La herida no se limita al daño físico o emocional, también afecta nuestra visión del mundo y de las relaciones.

Por eso algunas personas continúan esperando durante meses un perdón que nunca llega o se enfrascan en batallas judiciales que duran años. Lo que esperan es reparación, que alguien confirme que no estaban exagerando, que no estaban equivocadas, que lo que vivieron realmente importó y, sobre todo, que sus valores siguen siendo válidos, porque eso restaura su sensación de coherencia y confianza en el mundo y en los demás.

La justicia restaurativa, una perspectiva diferente para sanar

En los últimos años, hemos empezado a diferenciar dos formas de justicia, las cuales responden a necesidades psicológicas distintas.

Por un lado, la justicia retributiva se articula alrededor de una lógica de la proporcionalidad: quien causa un daño debe experimentar una consecuencia equivalente. Esta forma de justicia cumple una función social evidente, ya que establece límites, disuade ciertas conductas y refuerza normas compartidas. Sin embargo, desde el punto de vista psicológico, su efecto sobre la experiencia emocional de la víctima es más limitado.

Por otro lado, la justicia restaurativa introduce una dimensión distinta. No se enfoca exclusivamente en la sanción, sino en la reconstrucción del tejido psicológico dañado. No se trata solo de “qué debe pasarle al responsable”, sino de “qué necesita la persona afectada para que lo ocurrido deje de reorganizar su vida emocional y cognitiva”.

Desde esta perspectiva, la justicia deja de ser únicamente un mecanismo externo de regulación social para convertirse en un proceso interno de reorganización del significado. Cuando alguien sufre un daño significativo, lo que se altera no es solo su bienestar inmediato, sino su mapa de expectativas. Cambia su visión de cómo funciona el mundo, qué puede esperar de los demás o qué nivel de seguridad es razonable esperar.

Por eso, a veces aunque la justicia retributiva se cumpla, algunas personas sienten una sensación de inconclusión emocional. No porque el resultado sea insuficiente en términos objetivos, sino porque el sistema interno que da sentido a la experiencia no se ha reorganizado. Una instancia externa, como un juez, ha reconocido el daño, pero no lo hemos procesado a nivel psicológico, por lo que no somos capaces de integrar y cerrar esa experiencia.

La justicia restaurativa apunta precisamente a ese nivel más profundo porque no solo prevé la sanción del daño, sino también el reconocimiento de su impacto, lo cual valida la experiencia subjetiva y permite construir una narrativa coherente. Obviamente, eso no elimina el sufrimiento de un plumazo ni borra lo ocurrido, pero puede modificar de forma significativa la forma en que procesamos ese recuerdo.

Quizá una de las lecciones más importantes que podemos extraer de todo esto es que la necesidad de justicia es legítima. No hay nada de malo en querer que las cosas sean justas. Además, no funcionamos solo en base a criterios de proporcionalidad, también experimentamos una profunda necesidad de coherencia, reconocimiento, validación y sentido.

Referencias:

Yoder, K. J. & decety, J. (2014) The Good, the Bad, and the Just: Justice Sensitivity Predicts Neural Response during Moral Evaluation of Actions Performed by Others. Journal of Neuroscience; 34(12): 4161-4166.

Taylor, A. (2009) Psychology at the Cutting Edge: An invited article Justice as a Basic Human Need. New Zealand Journal of Psychology; 38(2): 5-10.

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Cuando pensamos en el duelo, casi siempre lo asociamos a una pérdida, ya sea la muerte de un ser querido, una separación o incluso el final de una etapa vital importante que nos obliga a enterrar un rol que habíamos integrado como parte de nuestra personalidad. Hablamos del dolor que llega cuando hemos perdido a alguien o algo significativo, pero existe otro tipo de sufrimiento que suele pasar desapercibido y que, sin embargo, puede ser mucho más complejo: el duelo anticipado.

¿Qué es exactamente el duelo anticipado?

A mitad de 1910, Freud hizo referencia a que las personas, frente al reconocimiento o la comprensión de que aquello que ama o es bello, perecerá, anticipa la pérdida y se aleja. Así sentó las bases para comprender el fenómeno del duelo anticipado.

Más adelante, a inicios de 1940, el psiquiatra Erich Lindemann comenzó a observar las reacciones emocionales de las familias de los soldados durante la guerra. Ante la amenaza de muerte o separación del ser amado, las personas reaccionaban con sufrimiento y angustia, incluso antes de que la pérdida se hubiera consumado. En 1944 se refirió por primera vez a ese fenómeno como “dolor anticipado”.

Décadas después, hoy comprendemos el duelo anticipado como la respuesta emocional ante una pérdida esperada o inevitable. No implica únicamente sentir tristeza, sino que suele ser una mezcla compleja de emociones: miedo, rabia, culpa, ansiedad, impotencia…

Se produce cuando un familiar recibe un diagnóstico terminal, por ejemplo, o cuando somos testigos de cómo una enfermedad neurodegenerativa va borrando poco a poco a la persona que conocíamos. También aparece cuando intuimos que una relación, ya sea de pareja o de amistad, está llegando a su fin o cuando un cambio inevitable nos obliga a despedirnos antes de tiempo de algo o alguien que amábamos.

En esos casos, la mente salta al futuro y comienza a dolerse por lo que vendrá, lo cual suele generar una sensación extraña, como si estuviéramos viviendo en dos tiempos a la vez: el presente, donde la persona todavía está, y el futuro, donde imaginamos su ausencia.

El dolor de perder poco a poco

El corazón no siempre espera a que ocurra la despedida para empezar a sufrir. A veces el duelo comienza en el momento en que recibimos la noticia. Otras veces llega a «cámara lenta», cuando vemos que alguien cambia poco a poco. O cuando comprendemos que el tiempo compartido ya no será infinito.

De hecho, una de las características más duras del duelo anticipado es que la pérdida no suele ocurrir de golpe. En enfermedades como el Alzheimer, por ejemplo, muchas familias experimentan una sensación paradójica porque la persona sigue físicamente presente, pero ciertos aspectos de su identidad van desapareciendo poco a poco.

Es una especie de despedida progresiva. Cada pérdida, ya sea un recuerdo olvidado, una conversación que ya no se puede mantener o una capacidad que desaparece, obliga a reajustar la relación, un proceso que suele ser agotador emocionalmente.

Para Lindemann, el duelo anticipado nos brinda la posibilidad de comenzar la despedida antes de la pérdida, lo que, en principio, nos ayudaría a lidiar mejor con esa situación y retomar con mayor rapidez el ritmo de vida habitual.

Sin embargo, a menudo la realidad dista bastante de la teoría y lo cierto es que saber que se producirá una pérdida no siempre la hace más fácil. A veces ocurre justo lo contrario: la incertidumbre prolongada puede resultar especialmente desgastante.

Y es que a la comprensible tristeza por la pérdida a menudo se le suma el hecho de que la persona atraviesa un duelo invisible porque su entorno no siempre lo reconoce. Debe escuchar frases como “todavía está aquí” o “no pienses en eso”, que suelen aumentar la sensación de soledad e incomprensión.

Y es que quien vive un duelo anticipado se encuentra en una posición difícil porque no puede despedirse del todo, pero tampoco puede seguir viviendo como si nada estuviera pasando. Esa ambigüedad emocional en la que se fluctúa de la esperanza a la aceptación, también resulta agotadora. Queremos creer en un milagro, pero al mismo tiempo somos conscientes de que debemos prepararnos para lo inevitable.

¿Cómo se manifiesta el duelo anticipado? Sus síntomas y fases

Aunque cada persona vive el duelo anticipado de manera única, la práctica clínica sugiere que este proceso suele seguir ciertos patrones emocionales relativamente comunes. Identificar esas experiencias nos ayudará a comprender mejor lo que estamos sintiendo y, sobre todo, a recordar que forma parte de la respuesta humana normal ante una pérdida que ya ha comenzado, aunque todavía no se haya consumado del todo.

1. El impacto: “Esto no puede estar pasando”

La primera etapa suele comenzar con la constatación de la evidencia; o sea, nos damos cuenta de que existe un deterioro irreversible. Podemos recibir una noticia que rompe la continuidad de la vida tal y como la conocíamos o simplemente constatar que la separación ya es inevitable.

En esta fase predominan varios sentimientos:

• Incredulidad
• Negación parcial
• Búsqueda compulsiva de información
• Esperanza de que nos estemos equivocando
• Sensación de irrealidad

En muchos casos se activa un mecanismo de negación que nos protege y nos permite ir asimilando gradualmente una realidad demasiado dolorosa.

2. La conciencia de las pérdidas: “Ya no es igual”

Poco a poco, comenzamos a constatar que la pérdida no es futura sino que, de cierta forma, ya ha empezado. Básicamente, no perdemos a la persona o el rol de una sola vez, sino fragmento a fragmento. Y cada uno de esos cambios supondrá un pequeño duelo dentro del gran duelo. Constatamos que «ya nada es igual ni volverá a serlo».

3. La ambivalencia emocional: amar y agotarse al mismo tiempo

Esta es quizá una de las fases más complejas y menos comprendidas del duelo anticipado porque podemos sentir tristeza y, al mismo tiempo, estar agotados por el impacto de la situación.

En esta etapa podemos sentir:

• Culpa por sentirse agotado
• Irritabilidad
• Enfado por la situación
• Deseos contradictorios
• Sensación de perder la propia identidad

En el caso de las enfermedades terminales, por ejemplo, podemos querer que la persona siga a nuestro lado pero, al mismo tiempo, no deseamos que siga sufriendo. Esas emociones contrapuestas son una reacción normal ante una situación extraordinariamente exigente desde el punto de vista emocional.

4. El duelo ambiguo: está aquí, pero no del todo

La psicóloga Pauline Boss acuñó el término pérdida ambigua para referirse a una persona que está físicamente presente, pero psicológica o relacionalmente parece ausente. Esa ambigüedad genera una gran dificultad porque no podemos despedirnos por completo, pero al mismo tiempo, es imposible mantener la relación anterior.

5. La reorganización de la vida y de los roles

Con el tiempo, muchas personas empiezan a adaptarse a una nueva realidad. Eso significa que vamos aceptando progresivamente la pérdida y reorganizando nuestros roles en función de ellos. Por ejemplo, un hijo pasa a ejercer un rol parental, una pareja se convierte en cuidadora y se redistribuyen las responsabilidades familiares. Muchas personas comienzan a vivir una vida completamente distinta en la que su identidad también cambia a medida que va asumiendo esas nuevas funciones.

6. La preparación y el significado

A diferencia del duelo a posteriori, el duelo anticipado ofrece algo que puede muy doloroso, pero también valioso: tiempo. Ese tiempo puede utilizarse para

• Resolver asuntos pendientes
• Expresar afecto
• Tener conversaciones difíciles
• Crear recuerdos
• Prepararse emocionalmente

Obviamente, eso no elimina el sufrimiento, pero a algunas personas las ayuda a hacer un cierre.

7. La aceptación imperfecta

La aceptación en el duelo anticipado no es realmente la fase final, sino más bien algo que aparece y desaparece. Un día podemos sentirnos más serenos, como si lo hubiésemos aceptado del todo y al día siguiente derrumbarnos.

Por eso, la mejor forma de entender el duelo anticipado no es como una escalera que se sube peldaño a peldaño, sino como una espiral: a veces avanzamos y otras retrocedemos.

En general, el duelo anticipado suele estar marcado por síntomas que vienen y van:

• Tristeza persistente o depresión antes de que ocurra la pérdida.
• Ansiedad ante el futuro y miedo a lo que vendrá.
• Sensación de impotencia por no poder cambiar la situación.
• Culpa por seguir disfrutando de los momentos cotidianos.
• Irritabilidad o agotamiento emocional.
• Necesidad de aprovechar cada instante y, a la vez, sensación de que nunca es suficiente.
• Pensamientos recurrentes sobre cómo será la vida después de la pérdida.

¿Cómo afrontar un duelo anticipado?

No existe una fórmula mágica para atravesar estas situaciones, pero es importante que desarrolles herramientas psicológicas que te ayuden a lidiar con esos sentimientos de la mejor manera posible.

• Permítete sentir emociones contradictorias. Amar y estar cansado. Tener esperanza y sentir miedo. Desear más tiempo y querer que termine el sufrimiento. Las emociones complejas son normales en esta fase y no te convierten en una mala persona.
• Habla de ello. Un estudio desarrollado en la Universidad de Indiana constató que compartir el dolor con familiares, amigos o profesionales puede reducir la sensación de aislamiento y ayudarnos a lidiar con la pérdida. El sufrimiento suele volverse más llevadero cuando dejamos de llevarlo en silencio.
• Vive el presente cuando sea posible. La mente tiende a viajar hacia el futuro y anticipar escenarios dolorosos. Crear pequeños momentos significativos en el aquí y ahora puede ser una fuente importante de consuelo más adelante.
• Cuídate sin sentirte culpable. Los cuidadores suelen olvidarse de sus propias necesidades. Sin embargo, descansar, pedir ayuda o reservar tiempo para uno mismo no es egoísmo; es una forma de cuidarse para poder seguir cuidando al otro.
• Acepta que no puedes controlarlo todo. Una de las tareas más difíciles del duelo anticipado consiste en aprender a convivir con la incertidumbre. No podemos evitar algunas pérdidas ni sabemos exactamente cuándo se producirán. Lo único que podemos hacer es decidir cómo queremos atravesar ese camino.

El duelo anticipado nos recuerda una verdad profundamente humana: a veces empezamos a extrañar a alguien antes de haberlo perdido. Y aunque ese dolor puede resultar desconcertante, también habla del vínculo que compartimos porque donde existe amor, a menudo también se esconde la sombra del duelo, incluso antes de la despedida.

Referencias:

Thulstrup, B. et. Al. (2025) Anticipatory grief – A neglected phenomenon among relatives of patients with incurable cancer: A qualitative study. European Journal of Oncology Nursing; 74: 102730.

Rogalla, K. B. (2020) Anticipatory Grief, Proactive Coping, Social Support, and Growth: Exploring Positive Experiences of Preparing for Loss. Omega (Westport); 81(1): 107-129.

Lindemann E. (1944) Symptomatology and management of acute grief. Am J Psychiatry; 151(6 Suppl): 155-160. 

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“Si crees en ti, todo es posible”.

“La confianza es la clave del éxito”.

“Para conseguirlo, primero tienes que creértelo”.

Es probable que estas frases (y otras por el estilo) te resulten familiares, ya sea porque las has leído o incluso porque tú mismo las has dicho. Su intención es buena: intentan fomentar la autoconfianza. Y no hay nada de malo en ello. Pero no son del todo ciertas. No todo es cuestión de confianza y de convencernos de que somos capaces de lograrlo. De hecho, creer ciegamente en ese mensaje incluso podría llegar a obstaculizarnos.

La trampa de esperar hasta sentirte preparado

Muchas personas viven atrapadas en una especie de limbo psicológico. Quieren hacer algo, pero esperan a sentirse seguras antes de intentarlo. Esperan tener más confianza antes de hablar en público. Buscan más seguridad para cambiar de trabajo. Quieren certezas antes de emprender un proyecto.

Sin darse cuenta, convierten la confianza en una condición previa para actuar. Sin embargo, el problema es que la confianza no siempre aparece antes de la acción, muchas veces ocurre justo al revés.

Hemos reforzado la mayoría de nuestras habilidades mediante la experiencia. Nadie desarrolla confianza conduciendo antes de conducir, así como nadie aprende a nadar leyendo manuales de natación ni adquiere seguridad para hablar ante un auditorio repasando discursos tirado en el sofá de su casa.

A veces la confianza es antesala, pero en la mayoría de los casos es una consecuencia de lanzarse y probar. Por eso, esperar a sentirte completamente preparado puede convertirse en una forma sofisticada de procrastinación.

Lo curioso es que no parece miedo porque sus argumentos parecen razonables, pero en muchos casos es precisamente eso. En ocasiones, la confianza como condición sine qua non para hacer cualquier cosa es tan solo miedo disfrazado (y rechazo a reconocerlo).

La duda, una aliada subestimada y a menudo denostada

La duda se ha convertido prácticamente en el enemigo público número uno. En los tiempos que corren se ensalza la confianza mientras la inseguridad acumula mala prensa. Sin embargo, la duda no siempre ha sido vista como una enemiga. De hecho, algunos de los pensadores más influyentes de la historia la consideraban una herramienta indispensable para acercarse a la verdad.

Sócrates, por ejemplo, construyó buena parte de su filosofía sobre una idea aparentemente sencilla: reconocer la propia ignorancia. El famoso “solo sé que no sé nada” no era una declaración de incapacidad, sino una invitación a cuestionar las certezas y las cosas que damos por sentadas. Para Sócrates, el verdadero peligro no era dudar, sino creer que ya poseíamos todas las respuestas.

Desde esta perspectiva, la duda no representa una carencia de confianza, sino una forma de humildad intelectual que nos mantiene abiertos al aprendizaje. La psicología moderna confirma esa intuición filosófica. Las personas que nunca dudan suelen caer con mayor facilidad en un exceso de confianza, tienden a sobreestimar sus capacidades, ignorar información relevante y asumir riesgos innecesarios.

La sensación subjetiva de seguridad no siempre es un indicador fiable de competencia. De hecho, algunos estudios muestran que quienes realizan estimaciones más prudentes y reconocen mejor los límites de sus conocimientos suelen tomar decisiones más acertadas a largo plazo. En otras palabras, sentirse completamente seguro no garantiza estar en lo cierto y mucho menos tener éxito.

Una dosis razonable de duda puede funcionar como un mecanismo de corrección psicológica. Nos obliga a revisar nuestros planes, identificar puntos ciegos y considerar escenarios alternativos. Nos recuerda algo que a menudo olvidamos: el futuro está cargado de incertidumbre y ninguna decisión viene con garantías absolutas. En este sentido, la duda no es una señal de debilidad, sino de contacto con la realidad.

La pregunta correcta

Debemos asumir que algunas de las decisiones más significativas de la vida suelen venir acompañadas de incertidumbre, precisamente porque tienen consecuencias relevantes. Esperar seguridad absoluta antes de actuar es como esperar que desaparezcan todas las olas antes de entrar.

De hecho, quizá hemos estado formulando mal la cuestión y, en vez de preguntarnos si creemos lo suficiente en nosotros mismos, podría ser más útil plantearnos otra pregunta: ¿estoy dispuesto a seguir adelante, aunque tenga dudas?

La diferencia parece pequeña, pero cambia por completo la perspectiva porque la confianza y las certezas fluctúan. Habrá días en los que nos sentiremos capaces de comernos el mundo y otros en los que podríamos volver a cuestionarlo todo.

A la postre, basar nuestras decisiones en un estado emocional tan variable puede resultar bastante problemático. En cambio, el compromiso con la acción o la decisión que hemos tomado nos brinda más estabilidad porque nos permite asumir que podemos tener dudas y, a pesar de ello, seguir adelante.

No necesitas tener una fe inquebrantable en ti mismo para avanzar, solo necesitas algo mucho más modesto y realista: aceptar que la incertidumbre forma parte de cualquier proyecto que merezca la pena y que las dudas siempre surgirán si la decisión que tienes por delante realmente te importa.

Solo tienes que saber que la duda no siempre es una señal de que debas detenerte, a veces es simplemente el precio a pagar por atreverte a salir de la zona de confort. La verdadera confianza no consiste en eliminar todas las dudas, sino en aprender a avanzar con ellas.

Referencias:

Moore, D. A., & Healy, P. J. (2008) The trouble with overconfidence. Psychological Review; 115(2): 502–517.

Dunning, D., Johnson, K., Ehrlinger, J., & Kruger, J. (2003) Why people fail to recognize their own incompetence. Current Directions in Psychological Science; 12(3): 83–87.

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La aromaterapia es una de las terapias complementarias más utilizadas en el mundo, con una rica tradición que se remonta a varios siglos. Ya entre el 3000 y el 2000 a.C. la medicina tradicional china e india contaba con más de 700 sustancias, incluyendo canela, jengibre, mirra y sándalo, para la curación. Los antiguos egipcios también utilizaban los aceites aromáticos en cosméticos y ungüentos.

Básicamente, se trata de compuestos aromáticos volátiles destilados o extraídos mediante el prensado de las plantas, ya sea de sus hojas, flores, semillas o corteza. Estos extractos están altamente purificados y concentrados, por lo que se utilizan para tratar una amplia gama de dolencias y problemas psicológicos.

Los efectos de la aromaterapia en el cerebro

El sentido del olfato sigue una ruta preferente en el cerebro. Mientras que la información visual o auditiva debe pasar primero por las áreas cerebrales encargadas de procesarla racionalmente, las señales olfativas tienen un acceso más directo a las estructuras vinculadas con las emociones, la memoria y la motivación.

Cuando inhalamos una fragancia, sus moléculas llegan a los receptores situados en la cavidad nasal, que envían señales al bulbo olfatorio. Desde allí, la información se proyecta rápidamente hacia regiones del sistema límbico, como la amígdala y el hipocampo.

La amígdala desempeña un papel clave en el procesamiento emocional, sobre todo en las respuestas relacionadas con el estrés y la amenaza, mientras que el hipocampo participa en la formación y recuperación de recuerdos. Esa conexión explica por qué ciertos olores pueden transportarnos al pasado o generar sensaciones de calma, seguridad o bienestar sin que seamos plenamente conscientes de ello.

Los aromas también influyen en el sistema nervioso autónomo, responsable de regular funciones involuntarias como la frecuencia cardíaca, la respiración o la tensión muscular. Determinadas fragancias provocan una disminución de los marcadores fisiológicos del estrés, lo que podría explicar por qué muchas personas perciben una sensación de calma y serenidad tras exponerse a ciertos olores.

Sin embargo, es importante señalar que esa respuesta no es universal. La experiencia personal, la cultura, las asociaciones previas y los recuerdos vinculados a un aroma pueden modificar significativamente sus efectos.

5 aceites esenciales que favorecen la relajación

Aunque ninguna aroma puede eliminar el estrés o la ansiedad por arte de magia, algunas han demostrado un gran potencial para promover un estado de calma y bienestar.

1. Lavanda (Lavandula angustifolia)

La lavanda es, probablemente, el aceite esencial más estudiado en el ámbito de la relajación. Su suave aroma floral se ha asociado con una reducción de la ansiedad, una menor activación fisiológica y una mejora de la calidad del sueño. No es casualidad que aparezca en numerosos productos destinados al descanso. Puedes utilizarla antes de dormir o mientras haces relajación para crear una atmósfera de tranquilidad y seguridad.

Gran parte de sus efectos se atribuyen a compuestos como el linalool y el acetato de linalilo. Estas moléculas pueden influir en sistemas de neurotransmisión relacionados con la inhibición neuronal, sobre todo los que están vinculados al GABA, un neurotransmisor que ayuda a reducir la excitabilidad cerebral. Como resultado, se obtiene una disminución de la activación fisiológica, menor frecuencia cardíaca y una sensación subjetiva de calma que favorece el descanso y la relajación.

2. Cáñamo (Cannabis sativa L.)

Aunque se usan desde hace siglos, los aceites de CBD han ganado popularidad en los últimos años debido a su asociación con la relajación y el bienestar emocional. Sin embargo, conviene aclarar que el olor característico proviene de los terpenos, una familia de compuestos aromáticos naturales que también se encuentran en otras plantas medicinales y aceites esenciales.

El perfil terpénico del cáñamo es muy peculiar porque combina mirceno, linalool, beta-cariofileno y, en menor medida, el alfa-pineno. El mirceno tiene efectos relajantes y sedantes que contribuyen a la sensación de calma física y mental. El linalool se ha asociado con una disminución de la ansiedad y una modulación de la respuesta al estrés, mientras que el beta-cariofileno es uno de los pocos terpenos que interactúan con receptores del sistema endocannabinoide, una red biológica implicada en la regulación del estrés, el estado de ánimo y el equilibrio emocional. La combinación de estos compuestos genera una experiencia sensorial capaz de reducir la hiperactivación emocional y favorecer estados de serenidad.

3. Cedro Atlas (Cedrus atlantica)

Con un aroma cálido, amaderado y ligeramente balsámico, el cedro atlas suele describirse como una fragancia que transmite estabilidad y arraigo. Se emplea con frecuencia para aliviar la tensión acumulada tras jornadas exigentes y favorecer una sensación de calma profunda. Su perfil olfativo recuerda a los bosques y espacios naturales, un factor que podría potenciar sus efectos psicológicos.

Aunque se ha investigado menos que la lavanda, algunos de sus componentes aromáticos parecen influir en el sistema nervioso autónomo favoreciendo una respuesta predominantemente parasimpática, es decir, el estado fisiológico asociado al descanso y la recuperación. Además, la evocación inconsciente de entornos naturales puede activar mecanismos psicológicos relacionados con la restauración atencional y la reducción del estrés.

4. Bergamota (Citrus bergamia)

La bergamota ocupa un lugar especial en la aromaterapia porque combina relajación con una sensación de ligereza mental. A diferencia de otros aceites que tienen un efecto más sedantes, su fragancia cítrica suele aliviar la tensión emocional sin inducir somnolencia, por lo que resulta especialmente útil en momentos de estrés cotidiano.

Sus efectos están relacionados con compuestos como el limoneno y el acetato de linalilo, componentes que pueden modular la respuesta fisiológica al estrés, disminuyendo ciertos marcadores asociados a la activación excesiva del sistema nervioso simpático. Por eso, muchas personas asocian la bergamota a una especie de “calma energizante” que las ayuda a aliviar la ansiedad sin disminuir significativamente el nivel de atención.

5. Sándalo (Santalum album)

El sándalo destaca por su aroma profundo, cálido y envolvente. Tradicionalmente se ha utilizado en prácticas contemplativas y espirituales debido a su capacidad para favorecer la introspección y la sensación de paz interior. Muchas personas lo usan para desacelerar el flujo constante de pensamientos y crear un ambiente propicio para la meditación.

Uno de sus principales componentes es el alfa-santalol, una molécula con efectos interesantes sobre la actividad cerebral y el estado afectivo. De hecho, podría contribuir a disminuir el nivel general de activación fisiológica y favorecer un estado de atención relajada. A diferencia de otros aromas que simplemente inducen calma, el sándalo parece facilitar una combinación particular de serenidad y concentración, razón por la que se ha utilizado durante siglos en contextos de contemplación y mindfulness.

¿Cómo incorporar los aceites esenciales en tu rutina en casa?

Aplicar la aromaterapia no requiere grandes recursos, pero sí ser conscientes de que el objetivo no es solo “perfumar” el espacio, sino modular el ambiente sensorial para influir en el estado de ánimo.

La vía más común es la difusión ambiental, usando difusores ultrasónicos o nebulizadores, que dispersan microgotas del aceite esencial en el aire. Este método es especialmente útil porque permite una exposición suave y continua, favoreciendo que el sistema olfativo procese los aromas de forma gradual sin saturación sensorial.

Otra alternativa es la inhalación directa/indirecta, que consiste en colocar unas gotas en un pañuelo, en la almohada o en un recipiente con agua caliente. En este caso, la exposición es más breve pero también más intensa, por lo que puede ser útil en momentos puntuales de estrés o ansiedad. Desde el punto de vista neurofisiológico, este tipo de inhalación estimula rápidamente las vías olfativas hacia el sistema límbico, lo que explica por qué su efecto se siente casi de inmediato.

Ahora bien, es importante recordar que “más” no significa “mejor”. La concentración, la calidad del aceite y la sensibilidad individual juegan un papel clave. En exceso, algunos aromas pueden resultar irritantes o incluso generar el efecto contrario al deseado. Por eso, la aromaterapia funciona mejor cuando la integras en rutinas simples: unos minutos de difusión antes de dormir, un aroma específico para trabajar o un ritual breve de relajación cuando llegas a casa.

Referencias:

Johnson, S. A. et. Al. (2020) A Systematic Review of Essential Oils and the Endocannabinoid System: A Connection Worthy of Further Exploration. Evid Based Complement Alternat Med; 8035301.

Ferber, S. G. et. Al. (2020) The “Entourage Effect”: Terpenes Coupled with Cannabinoids for the Treatment of Mood Disorders and Anxiety Disorders. Curr Neuropharmacol; 18(2):87-96.

Elshafie, H. S. & Camele, I. (2017) An Overview of the Biological Effects of Some Mediterranean Essential Oils on Human Health. Biomed Res Int; 9268468.

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Imagina una pequeña caja en un laboratorio. Dentro, una paloma hambrienta camina de un lado a otro, aleatoriamente. Cada cierto tiempo, un mecanismo libera una pequeña cantidad de comida a intervalos regulares, con independencia de los comportamientos de las palomas.

Al cabo del tiempo, cada paloma comenzó a mostrar lo que podríamos catalogar como una respuesta “supersticiosa”. O sea, desarrollaron una respuesta propia y específica, como aletear. Daba la impresión de que creían que esa conducta (aletear) provocaría la aparición de la comida. 

Es como si estuvieran convencidas de que existía una relación entre sus acciones y la recompensa. Con el paso de los días, algunas desarrollaron auténticos rituales. Giraban siempre hacia el mismo lado, realizaban movimientos repetitivos o adoptaban posturas extrañas, como si estuvieran ejecutando una ceremonia cuidadosamente ensayada.

Este experimento, llevado a cabo en 1948 por Skinner, mostró que las palomas habían construido una explicación idiosincrásica para algo que en realidad era fruto del azar. Es probable que pienses que las palomas eran tontas, pero lo cierto es que muchas veces nos comportamos igual. Lo hacemos cada vez que confiamos en un amuleto o cuando creemos en la ley de la atracción y pensamos que basta querer algo con fuerza para que se materialice. Y es que el pensamiento mágico, las supersticiones y la ilusión de control adquieren múltiples formas.

El cerebro odia el azar

El problema es que nuestro cerebro odia el azar y la incertidumbre. Diseñado para identificar patrones, cuando no hay, los inventa. Por eso, ciertas creencias resultan tan atractivas, aunque no tengan lógica ni pruebas que las respalden.

Desde una perspectiva meramente evolutiva y antropológica tiene sentido. Durante miles de años, identificar las relaciones entre los acontecimientos aumentó nuestras probabilidades de supervivencia. Al mismo tiempo, desconocer cómo funcionaba el mundo nos empujó a desarrollar explicaciones mágicas para reducir la incertidumbre y desarrollar rituales que nos proporcionaban una sensación de seguridad.

Hoy no vivimos en las cavernas, pero esos mecanismos básicos siguen existiendo. Por eso creemos que una camiseta nos dará suerte, que una rutina puede garantizarnos el éxito, que una piedra energética mejorará nuestras relaciones o que escribir una lista de deseos hará que los astros se reorganicen para concedernos el ascenso tan esperado.

En el fondo, esas ilusiones y falsas creencias se deben a que necesitamos sentir que tenemos el control. Así nos sentimos más tranquilos y le damos cierto orden lógico al mundo. Sin embargo, muchas veces nos pasamos de frenada. Y cuando empezamos a comportarnos como las palomas de Skinner, realizando correlaciones espurias en las que creemos a pies juntillas, nos alejamos de la realidad y nos comenzamos a comportar de manera desadaptativa.

La industria que convirtió la superstición en un negocio

Las supersticiones siempre han existido. Solo que las antiguas eran sencillas: cruzabas los dedos, tocabas madera o evitabas pasar por debajo de una escalera.

Las supersticiones modernas son mucho más sofisticadas y a veces llegan en forma de podcasts, cursos online y campañas de marketing emocional. Ya no se habla de la suerte (esa palabra prácticamente se ha quedado obsoleta), sino de vibraciones. No hablamos de pensamiento mágico, sino del manifesting y ni siquiera mencionamos las supersticiones sino que hablamos de mentalidad de abundancia.

Aunque el envoltorio haya cambiado, el mecanismo psicológico sigue siendo exactamente el mismo que usaban nuestros antepasados y las palomas. La promesa también es la misma: “si haces tal cosa, conseguirás lo que deseas”.

Los mantras son múltiples: visualiza la riqueza, piensa en positivo, emite la frecuencia correcta… Y cuando algo bueno ocurra, podrás atribuirlo a ese ritual. Si falla, te dirán que no visualizaste con suficiente intensidad. Es un sistema extraordinariamente cómodo porque nunca puede ser refutado. Si funciona, tenía razón. Y si no funciona, la culpa es tuya. Un negocio redondo.

Y absolutamente todos podemos caer en esa trampa, incluso las personas más inteligentes, porque a veces queremos (o necesitamos) creer que existe una fórmula, un atajo, un código secreto o una especie de mecanismo oculto para que todo sea más fácil y controlable.

Porque aceptar la realidad implica admitir que muchas cosas importantes dependen del azar, que el esfuerzo aumenta las probabilidades de éxito, pero no lo garantiza y que a las personas buenas también les pasan cosas malas porque la vida no siempre reparte cartas de manera justa. Y eso produce cierto vértigo que nos aterroriza.

¿Cómo protegerse de esas falsas ilusiones?

La buena noticia es que podemos desarrollar «anticuerpos psicológicos» implementando ciertos filtros. El primero consiste en hacernos una pregunta incómoda: ¿cómo sé que esto funciona? No te preguntes cómo te hace sentir, cuántas personas lo repiten ni cuántos testimonios aparecen en redes sociales, sino qué evidencia existe realmente.

Las supersticiones modernas sobreviven y se difunden porque no solemos cuestionarlas. Se alimentan de anécdotas, coincidencias y relatos personales, pero se vuelven extremadamente frágiles cuando las examinamos con espíritu crítico.

También conviene desconfiar de cualquier mensaje que prometa una relación simple entre causa y efecto en asuntos complejos. La vida rara vez funciona así. Conseguir un empleo, construir una relación estable, lanzar un negocio o mejorar la salud dependen de múltiples variables. Cuando alguien afirma que puede resumirlo en una fórmula o acción, probablemente esté vendiendo una fantasía más que una explicación.

Otro ejercicio útil consiste en tener presente que coincidencia rima con consecuencia, pero no son lo mismo. Que dos acontecimientos ocurran juntos no significa necesariamente que uno haya provocado al otro. Si llevas una pulsera de la suerte el día que consigues un ascenso o que pasas una prueba, eso no hace que la pulsera sea la responsable de tu éxito.

Por último, conviene recordar una idea sencilla: sentirse en control no es lo mismo que tener control. Repetir afirmaciones puede hacernos sentir más seguros y llevar un amuleto puede tranquilizarnos, pero nada de eso altera la realidad objetiva. Lo que sí cambia los resultados son las decisiones que tomamos, nuestras actitudes y los hábitos que construimos día a día.

Por eso, deberíamos recordar que todos llevamos una pequeña paloma dentro que busca explicaciones sencillas para un mundo complejo y que a menudo realiza correlaciones espurias solo para ganar un poco de tranquilidad. La diferencia está en si dejamos que esa paloma dirija nuestra vida o si aprendemos a convivir con la incertidumbre sin inventar relaciones mágicas donde solo hay azar, esfuerzo y realidad.

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En el imaginario popular existe una imagen muy común de la depresión: una persona triste, abatida, llorando o sumida en un estado de profunda melancolía. Sin embargo, la realidad psicológica suele ser mucho más compleja y matizada.

A lo largo de todos estos años, he visto a muchas personas con una “depresión de manual” en la que la tristeza reinaba, pero también he visto a personas con depresión sonriente y personas para las cuales el principal problema no era la tristeza sino la incapacidad para experimentar emociones positivas.

De hecho, un creciente número de investigaciones sugiere que el síntoma más incapacitante de la depresión no es la tristeza, sino algo mucho más silencioso y difícil de explicar: la anhedonia.

Cuando nada ilusiona: el síntoma que predice un estado depresivo más severo

La anhedonia suele describirse como la pérdida de placer, pero lo cierto es que esa definición se queda corta. En realidad, es más una incapacidad para experimentar emociones negativas. No se trata simplemente de disfrutar menos de las cosas, es un estado de desconexión profunda en el que las experiencias que normalmente generan satisfacción, interés, ilusión o sentido vital no desencadenan ningún sentimiento positivo.

De hecho, muchas personas con depresión no afirman sentirse particularmente tristes durante todo el día, sino que describen algo diferente: se levantan sin ganas, han perdido el interés por actividades que antes disfrutaban, se sienten desconectadas emocionalmente o no se entusiasman por cosas que antes las habrían alegrado.

No disfrutan de una comida especial. No se emocionan ante la perspectiva de las vacaciones. No experimentan satisfacción tras alcanzar una meta importante. Incluso las relaciones personales se vuelven planas emocionalmente.

Curiosamente, mientras la tristeza es una emoción reconocible, la anhedonia resulta más difícil de identificar. Muchas personas no saben ponerle nombre a ese vacío interior y simplemente concluyen que algo dentro de ellas se ha apagado.

Por desgracia, la anhedonia va mucho más allá del malestar subjetivo. Las investigaciones han constatado que este síntoma suele asociarse a episodios depresivos más largos, una mayor gravedad clínica, más dificultades para recuperarse y un riesgo superior de recaída.

Por si fuera poco, la anhedonia se relaciona con un aumento de las conductas suicidas. Y es que la desesperanza no surge únicamente de la tristeza, más bien aparece cuando crees que no podrás volver a sentirte bien.

De hecho, existe una diferencia colosal entre asumir que lo estás pasando mal ahora y creer que nunca más volverás a ser feliz. En el primer caso, todavía crees que existe la posibilidad de superarlo, en el segundo comienzas a percibir el futuro como un sitio vacío, oscuro y sinsentido. Por eso, muchos psicólogos y psiquiatras consideran que la anhedonia es uno de los síntomas de la depresión más peligrosos y debilitantes.

¿La solución? Potenciar el afecto positivo

Un estudio realizado recientemente en la Universidad Metodista del Sur y la Universidad de California incluyó a 98 adultos con anhedonia severa, depresión y ansiedad. Sin embargo, en vez de recurrir a los tratamientos convencionales para combatir la depresión que se enfocan en aliviar las emociones negativas, se aplicó la Terapia centrada en el Afecto Positivo (PAT), desarrollada específicamente para tratar la anhedonia.

Este enfoque no se centra en disminuir las emociones negativas, sino que intenta fortalecer la capacidad de experimentar emociones positivas. Básicamente, actúa directamente sobre el sistema de recompensa del cerebro, que regula nuestra capacidad para

• Anticipar las experiencias agradables
• Disfrutarlas cuando se producen
• Aprender de ellas para repetirlas en el futuro

En la depresión, ese mecanismo se altera. La persona no solo deja de anticipar cosas positivas, sino que las disfruta menos cuando ocurren y tiene dificultades para consolidar esos momentos agradables en la memoria. La Terapia centrada en el Afecto Positivo busca precisamente reactivar esos circuitos cerebrales.

Entre otras estrategias, en esta terapia se trabaja la gratitud y se incluyen ejercicios para que los pacientes con depresión mayor a volver a disfrutar de las actividades gratificantes. También los ayudan a redirigen su atención hacia las experiencias positivas y les enseñan a saborear conscientemente los momentos positivos.

Además, se trabaja la identificación de actividades con significado personal y el fortalecimiento de vínculos sociales. El terapeuta ya no se pregunta cómo reducir reduce el sufrimiento sino que se enfoca en las cosas que pueden devolverla a la persona la sensación de propósito, conexión o satisfacción.

Ese cambio de enfoque dio resultados asombrosos ya que los pacientes mostraron una mejoría del estado clínico general que una terapia convencional dirigida al efecto negativo. Y lo mejor de todo es que esa ventaja se mantuvo durante el mes de seguimiento.

La importancia de recuperar el sentido y la alegría

Uno de los aspectos más interesantes de esta investigación es que nos recuerda que la salud mental no consiste únicamente en sufrir menos, también es necesario experimentar emociones positivas, sentir interés por la vida, conectar con otras personas y encontrar actividades que tengan significado.

De hecho, muchos pacientes consideran que recuperar esas sensaciones es incluso más importante que aliviar algunos de los síntomas negativos. No quieren simplemente dejar de sentirse mal, sino volver a sentir algo. Quieren volver a emocionarse con una conversación, recuperar la ilusión por un proyecto, disfrutar de una tarde tranquila o reírse sin preocupaciones. En definitiva, volver a sentir que la vida tiene color.

Por eso, el futuro del tratamiento de la depresión quizá ya no consista únicamente en aligerar el sufrimiento, sino en reconstruir activamente la capacidad para experimentar alegría, propósito y conexión.

Referencias:

Meuret, A. E. et. Al. (2026) Positive Affect Treatment for Depression, Anxiety, and Low Positive Affect. A Randomized Clinical Trial. JAMA Netw Open; 9(4): e267403.

Ducasse, D. et. Al. (2018) Anhedonia is associated with suicidal ideation independently of depression: A meta-analysis. Depression and Anxiety; 35: 382–392.

Spijker, J. et. Al. (2001) Determinants of poor 1-year outcome of DSM-III-R major depression in the general population: results of the Netherlands Mental Health Survey and Incidence Study (NEMESIS). Acta Psychiatr Scand; 103(2): 122-130.

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Quizá te acuestes temprano y duermas como siempre, pero te despiertas con la sensación de haber corrido una maratón. Sientes la mente espesa, el cuerpo pesado y cuando te levantas, de da la impresión de que la energía se ha quedado en algún sitio entre las sábanas. Entonces recuerdas que has pasado la noche soñando. Mucho. Quizá has tenido varios sueños intensos, extraños o emocionalmente agotadores. Y concluyes que estás cansado porque has soñado demasiado.

Es una creencia muy extendida. Muchas personas están convencidas de que las noches en las que sueñan más son menos reparadoras. Sin embargo, la neurociencia cuenta una historia diferente.

Soñamos mucho más de lo que creemos

Aunque algunas personas aseguran que no sueñan nunca y otras dicen que sueñan muy poco, lo cierto es que todos soñamos todas las noches. Varias veces. La mayoría de los sueños se producen durante la fase REM (Rapid Eye Movement o Movimiento Ocular Rápido), una etapa caracterizada por una intensa actividad cerebral.

Según la fisiología del sueño, esta fase ocupa aproximadamente el 25% del tiempo total que pasamos durmiendo y tiene varios ciclos a lo largo de la noche, el primero de ellos comienza entre 70 y 90 minutos después de dormirnos. Cada noche atravesamos entre 4 y 6 ciclos de sueño REM, aunque cada uno se va alargando a medida que se acerca la mañana.

Lo curioso es que no solemos recordar la mayoría de esos sueños. Nuestro cerebro los genera y, con la misma rapidez, los deja atrás sin que pasen a la conciencia. Entonces, ¿por qué algunos sueños son memorables?

La respuesta tiene menos que ver con la cantidad de sueños y más con el momento en que nos despertamos. Cuando nos despertamos durante una fase REM o inmediatamente después, tenemos más probabilidades de recordar lo que estábamos soñando. Y cuanto más intenso emocionalmente haya sido ese sueño, más posibilidades existen de que permanezca grabado en nuestra memoria.

De hecho, las personas que reconocen soñar mucho y recuerdan con más nitidez esos contenidos oníricos, también suelen tener un sueño más ligero y entrecortado, simplemente porque se despiertan varias veces a lo largo de la noche.

El investigador Tore Nielsen desarrolló una teoría según la cual, para recordar un sueño es necesario que se produzca una activación cerebral o despertar breve cerca del final del episodio REM. Sus trabajos respaldan la idea de que recordar los contenidos oníricos es, en gran medida, una consecuencia de un sueño más fragmentado.

¿Qué ocurre en el cerebro cuando soñamos?

Durante mucho tiempo se pensó que cuando dormíamos, el cerebro descansaba. Hoy sabemos que no es del todo cierto. Mientras soñamos, sobre todo durante la fase REM, nuestro cerebro se mantiene sorprendentemente activo. De hecho, algunas regiones muestran niveles de actividad similares a los del estado de vigilia.

Las áreas relacionadas con las emociones, como la amígdala y el hipocampo, trabajan intensamente. La amígdala participa en el procesamiento emocional, mientras que el hipocampo desempeña un papel importante en la consolidación de recuerdos. En cambio, la actividad de la corteza prefrontal (la región encargada del razonamiento lógico, la planificación y el control ejecutivo) se reduce notablemente.

Eso explica por qué los sueños suelen ser tan extraños y carentes de lógica. Las emociones están funcionando a pleno rendimiento, pero la parte del cerebro que normalmente cuestionaría la sensatez está menos activa. Por eso, en un sueño podemos conversar con un fantasma, llegar tarde a un examen 20 años después de haber terminado de estudiar o encontrar un elefante en nuestra cocina sin que nos parezca raro.

¿Soñar consume energía?

A primera vista, parece razonable pensar que un cerebro tan activo debe gastar una enorme cantidad de energía mientras sueña, lo cual podría explicar el cansancio matutino. Sin embargo, los estudios de neuroimagen sugieren que esa explicación es insuficiente.

Aunque el cerebro consume energía durante el sueño REM, ese gasto energético por sí solo no es responsable de la sensación de agotamiento que algunas personas experimentan al despertar. De hecho, si soñar fuera intrínsecamente agotador, todos nos levantaríamos cansados cada mañana.

La ciencia apunta hacia otro culpable: los despertares nocturnos.

La pista más importante es que para recordar un sueño normalmente debemos habernos despertado, aunque sea durante unos segundos. Muchos de esos despertares son tan breves que no llegan a la conciencia. No recordamos haber abierto los ojos ni haber cambiado de postura, pero el cerebro ha registrado la interrupción.

Y ese es el problema. El sueño está compuesto por diferentes fases. Algunas son más ligeras y otras más profundas. El sueño profundo es particularmente importante porque durante ese ciclo se producen diferentes procesos restauradores.

Entre otras cosas, nuestro cerebro aprovecha estas fases para eliminar las sustancias de desecho de su metabolismo diurno, reorganizar la información y favorecer la recuperación física y cognitiva. Una de esas sustancias es la adenosina, que se va acumulando en el cerebro a lo largo de la jornada y que acaba ralentizando la actividad cerebral y enviando señales de fatiga.

Cuando tenemos un sueño fragmentado, el tiempo disponible para que el cerebro realice esas funciones disminuye. En otras palabras, puede que no estés cansado porque soñaste mucho, sino que recuerdas esos sueños precisamente porque te despertaste varias veces. O sea, los sueños no son los culpables, sino tan solo la señal de esos despertares nocturnos. No causan el cansancio, más bien actúan como testigos de lo que está ocurriendo en nuestro cerebro.

No estamos cansados porque soñamos. Recordamos que soñamos porque nuestro cerebro no durmió tan profundamente como necesitaba y no pudo regenerarse del todo. Por eso, al día siguiente nos sentimos agotados. Y esa pequeña diferencia cambia por completo la historia que nos contamos cada mañana cuando abrimos los ojos.

Referencias:

Dal Sacco, D. (2022) Dream recall frequency and psychosomatics. Acta Biomedica: 93(2).

Nielsen, T. A. (2000) A review of mentation in REM and NREM sleep: «Covert REM sleep» as a possible reconciliation of two opposing models. Behavioral and Brain Sciences; 23(6): 851-866.

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