Namasté

Buda y las creencias

2016-09-27T22:23:00.000-03:00

EL SEÑOR BUDA HA DICHO:

Que no hemos de creer en lo dicho, simplemente porque ha sido dicho.

Ni en las tradiciones, porque han sido transmitidas desde la antigüedad.

Ni en los rumores como tales; ni en los escritos de los sabios, porque ellos los han escrito.

Ni en las fantasías que sospechamos nos han sido inspiradas por un deva (es decir una supuesta inspiración espiritual).

Ni en las deducciones basadas en alguna suposición casual que hemos hecho.

Ni por lo que parece ser una necesidad analógica.

Ni por la mera autoridad de nuestros instructores o maestros, sino que hemos de creer cuando lo escrito, la doctrina o lo dicho, está corroborado por nuestra propia razón y consciencia.

Por eso dice: “les he enseñado a no creer por el solo hecho de haberlo oído decir; pero que cuando crean con toda consciencia, entonces actúen de acuerdo a ello, con plenitud”.

(La Doctrina Secreta, VI, 84.)

Activación de la glándula pineal

2016-08-25T14:41:00.001-03:00

El sendero perdido II (los fundamentos)

2016-08-17T00:35:00.000-03:00

¡Si deseas que crea en lo que conoces, enséñame lo que haces! Eliphas Levi

Hay quienes confundidos, o perdidos, y alucinando con el discurso de algún líder, creen que la única salida para terminar con todos sus males y encontrar así el equilibrio, la salud física- mental y la felicidad en sus vidas consiste en seguir in-condicionalmente al gurú y su doctrina.

Pero así como para construir una casa hay que empezar por los cimientos, en nuestra vida para edificar el templo que albergue y permita manifestar al espíritu hay que empezar por consolidar los fundamentos que le otorguen los adecuados y eficaces medios de acción.

La normalidad es una convención aceptada por la mayoría en un determinado espacio-tiempo, la historia de la humanidad está plagada de paradigmas en su momento irrefutables, que luego fueron cayendo uno a uno. En el terreno terapéutico y de acuerdo a una máxima expresada por los psicólogos “no hay nadie normal”, todos tenemos algún tipo de des-ajuste o neurosis.

De ahí y aunque nos consideremos normales (o que venimos de otro planeta) que sea tan importante la introspección y a veces la ayuda psicológica-humanitaria es más urgente que la espiritual-religiosa. Sin la función equilibrante de la consciencia se pueden producir los trastornos más graves.

Existen los milagros por la fe como la curación por ejemplo, hay muchos testimonios como para negarlo, pero si un milagro consiste en corregir un error, no necesariamente ni siempre lo que padecemos es un error, puede ser un remedio. Y así a veces debemos transitar por determinadas experiencias que consideramos desagradables o in-merecidas como un designio para esta vida (una oportunidad para aprender, crecer o simplemente para quemar Karma). En general no está dentro de nuestras humanas posibilidades el saber el por qué y menos aún evitarlas, pero si podemos aceptarlas para luego transformarlas.

Se puede no tener gran conocimiento libresco o erudición pero eso no impide poder vivir en plena armonía con el Cielo y la Tierra, se es más sabio cuando se está más cerca, y más consciente, de la Verdad (del Todo que está en todo), hay muchos ejemplos no solo de santos y maestros. Por otra parte hay quienes supuestamente fieles a un camino espiritual saben de memoria la doctrina pero ni se conocen a sí mismos, sus debilidades y sus errores, cómo afectan sus acciones a los demás, cómo se relacionan con la vida.

No son libres ni espontáneos porque se limitan a repetir como una grabación la doctrina aprendida, en cualquier contexto y con todas las personas sin conocer sus necesidades reales; en definitiva en sus vidas prácticas suelen ser inestables e inflexibles. Saben mucho de teoría y de rituales pero no poseen sabiduría, al no conocerse a sí mismos no pueden conocer a los demás.

Creer, o hacer creer, que uno lo sabe todo es una forma de cerrarse y negar otras realidades.

Es imposible acceder a los planos superiores o espirituales sin haber primero integrado y equilibrado los planos inferiores que son tan necesarios como los primeros, y si se los llama así (inferiores o bajos) es por una cuestión de orden ascendente-evolutivo (por ejemplo los chacras) y su grado de vibración. Como todo lo que existe en el Universo los diferentes niveles son inter-dependientes.

Si bien el mundo físico, los deseos de los sentidos y el apego a ellos, no es nuestra meta última, la estabilidad de los cimientos, la piedra angular, es una condición necesaria para toda posterior construcción-evolución.

No podemos ni soñar con obtener y desplegar aptitudes espirituales si primero no consolidamos nuestra propia supervivencia y nos enraizamos a la tierra (nuestro hogar en esta vida), viviendo en armonía con la naturaleza; si no aceptamos, purificamos y respetamos nuestro cuerpo; si no valoramos el trabajo (el servicio); si no podemos equilibrar pensamientos, emociones y deseos y a la vez desarrollar nuestra auto-estima, auto-nomía y el poder de la voluntad. Es decir los temas básicos de la existencia que se corresponden, como centros de energía, con los tres primeros chacras.

El sendero perdido

2016-07-05T16:15:00.000-03:00

Para ser una buena persona, honrada y compasiva no es imprescindible creer en Dios o en una religión determinada. Por otra parte aferrarse ciegamente a las experiencias religiosas-emocionales puede finalmente impedir el abrirse plenamente a la realización verdadera; mucho daño se ha hecho invocando en vano el nombre de Dios y de la religión. En el budismo por ejemplo la fijación en las vivencias cumbre se considera como una variante-trampa de la fijación en el ego.

La travesía espiritual es un viaje hacia la libertad que implica un constante des-prendimiento, se trata de soltar y no de acumular cosas y condicionamientos, interpretaciones, pre-juicios, conceptos rígidos y salir de las dualidades-ilusiones, así sean las tentaciones del mundo terrenal como la percepción de la felicidad eterna que como meta nos sugiere el camino espiritual.

“Cuando trasciendas los sentimientos sagrados y profanos, el Ser se revelará tal cual es, Real y Eterno. Para despertar al Ser debes cortar todas tus ataduras”. (La Herencia, Zen).

El conocimiento sobre la esencia del ser humano y su misión en este planeta se ha distorsionado tanto que el hombre perdió el rumbo, se perdió a sí mismo y precisa un mapa espiritual que le permita re-encontrar el sendero perdido. Solo por medio del desarrollo de la facultad espiritual, que trasciende a las religiones, puede el hombre obtener las fuerzas necesarias para hacer crecer la semilla mediante la cual el alma puede experimentar la divinidad en sí misma y por consiguiente en los demás y en todo lo que hay.

Son muy pocos aquellos que logran realizar sus ideales y no hablamos de los ideales mundanos-egoístas sino de los más elevados del alma. En este sentido no suele coincidir lo que queremos ser, como nuestra aspiración más elevada, y si en verdad la sabemos, con lo que somos en la práctica. Una buena parte de las crisis existenciales que padecemos, angustia, depresión, sentimiento de vacío o separación, enfermedad física y/o mental, etc., se deben al hecho de negar, reprimir o postergar in-definidamente aquellos ideales.

Cuando rechazamos o ignoramos nuestros propios ideales más íntimos la consecuencia inmediata y lógica es adoptar los ideales de otros, o del entorno, considerados los más convenientes y beneficiosos, los reconocidos y socialmente aceptados, en otras palabras seguir al rebaño. En el transcurso de la vida vamos definiendo y eligiendo, conscientes o no, la realidad que queremos vivenciar, pero eso no significa que las otras realidades dejen de existir.

Conocerse a sí mismo en el sentido de saber por qué y ser plenamente conscientes de lo que pensamos, decimos y hacemos en el mejor de los casos para rectificar errores y crecer es ya un logro que nos aleja del automatismo egoísta. Jesucristo nos dejó muchas enseñanzas al respecto, por ejemplos: “Por qué criticas la paja en el ojo ajeno y no ves la viga en el tuyo” o “Quien esté libre de pecado que arroje la primera piedra”, etc.

Pero en su sentido más profundo o espiritual la frase “conócete a ti mismo” invocada por Iniciados y Maestros de todos los tiempos se refiere no al hecho de conocer cómo somos, es decir nuestra personalidad, sino a re-conocer, rescatar y seguir los ideales de nuestra esencia divina, consciencia trascendente o alma: no yo sino lo divino que hay en mi interior mas profundo.

Ni por medio de la razón, de la erudición ni de la voluntad podemos crear amor y jamás se comprenderá la esencia de las verdades espirituales sino es a través del amor; las enseñanzas espirituales no tendrían sentido si fueran solo para salvarse uno mismo sin contemplar a los demás. Y solo por medio de la fuerza del verdadero amor podemos desplegar nuestras alas de libertad para alcanzar las alturas más elevadas.

Buda y el ciervo

2016-07-03T11:00:00.001-03:00

Había un joven monje que quería conocer a Buda y ser discípulo suyo. Había escuchado que estaba predicando en un pueblo y se dirigía hacia allí. Por el camino se encontró a un anciano que acarreaba una gran carga de leña y decidió desviarse un poco para ayudarlo y acompañarlo a casa. Cuando al fin llegó al pueblo, Buda se había marchado.

Preguntando de pueblo en pueblo averiguó a donde había ido y se puso en marcha, pero por el camino encontró una mujer que había caído al río y se ahogaba. Se tiró a salvarla, encendió en fuego para calentarla y se quedó con ella hasta que se repuso. Cuando finalmente llegó al pueblo, Buda ya no estaba.

Pasaron muchos años y el monje nunca consiguió encontrar a Buda , siempre llegaba tarde. Un día supo que se encontraba en el pueblo de al lado, pero que estaba muy enfermo y no viviría hasta el amanecer. Decidió que esta vez sí conseguiría conocerlo, nada le podría detener. Mientras cruzaba el bosque encontró un ciervo, herido por la flecha de un cazador.

El monje dudo si debía seguir su camino, pero no podía abandonar al ciervo moribundo. Le curo sus heridas, lo tapo con su manta y lo cuido toda la noche. Al amanecer, el monje se sintió triste y pensó "he perdido mi última oportunidad, nunca podré conocer a Buda porque ha muerto". Entonces el ciervo se puso de pie y le dijo:

"Mientras quede en el mundo gente con tanta compasión como tú, Buda no morirá. No necesitabas conocerme porque siempre me llevaste en el corazón".

Cuando el Cielo Habla

2016-05-25T14:29:00.000-03:00

“En el Verbo estaba la Vida y todas las cosas por El fueron hechas”. (Evangelio de San Juan)

Nada Brahma (Dios es sonido): el Universo es vibración, nada de lo que existe es in-móvil y toda vibración es sonido aunque no sea percibido por nuestros oídos. Cada planeta posee su propia vibración característica manifestada en una nota-clave que reverbera en nosotros y que los antiguos Iniciados denominaban la “música de las esferas”.

No en vano se dice de la música que es la voz del alma o del espíritu. El Hombre Verdadero crea en forma consciente por su energía vibratoria mediante el Verbo.

Los mantras, aunque no sepamos su significado, son palabras de poder. De acuerdo a los testimonios de Alejandra David-Neel, los lamas-magos del Tíbet consideraban que su sonido puede modificar la materia y la sustancia espiritual.

Cada letra es una fuerza viva que vibra dentro y fuera de nosotros, de la combinación de letras se genera la palabra-acción que determina un fin. Decía Cristo: “Y daréis cuenta por cada palabra inútil…”. Tarde o temprano experimentamos las consecuencias de lo que decimos, para bien o mal, como salud o enfermedad, porque el sonido de las palabras recorre primero todo nuestro ser para fijar en él sus vibraciones armónicas o disonantes antes de salir al espacio e influir sobre todo lo demás.

Quien haya padecido el tener que escuchar a alguien, en una supuesta conversación o dialogo, enunciando un monólogo discursivo superficial e in-terminable sabe y re-conoce muy bien la importancia de las pausas o silencios y la síntesis. En un sentido espiritual el silencio representa la ausencia de la importancia personal y ésta última suele manifestarse en la necesidad imperiosa-compulsiva de hablar, de ser comprendido, de no sentirse aislado, etc., (hoy en día es imprescindible, para no quedar afuera, estar conectado a las redes sociales).

El hombre despierto, dueño de sí mismo, impone silencio a los deseos y parloteos internos del ego y solo habla cuando es necesario y lo que dice es lo más preciso, justo y breve posible. Cuando contemplamos o estamos inmersos en un majestuoso paisaje o frente a un gran ser el ruido mental cesa y el ego desaparece, es el no-ser y al mismo tiempo el ser uno con lo observado.

La sabiduría de algunos refranes populares nos dicen por ejemplo: “Si no tienes algo que decir que sea más importante que el silencio, mejor no digas nada” o “El silencio es salud”. El Zen es más riguroso: "El que habla no sabe, el que sabe no habla" y el Tao nos dice: "Habla menos y sé más sencillo". En nuestro ruidoso plano terrenal en que vivimos el silencio y la prudencia son un refugio para el alma.

El silencio, la ausencia aparente de sonido, es una de las sensaciones más profundas. En la música su uso es esencial, pues un descanso en una sucesión de sonidos o tras un acorde de tensión resulta agradable. Se considera que el silencio es una nota que no se ejecuta. En una buena interpretación, el silencio puede tener tanto peso como el sonido para transmitir el mensaje de la obra.

El ritmo como proporción entre los acentos, las pausas y las repeticiones es una parte esencial de la armonía no solo de la composición musical sino también de toda obra de arte y del Cosmos. El Universo se sustenta y responde a la Ley de la Armonía por lo tanto Ella es la condición fundamental para el equilibrio y el bienestar del hombre.

Desde la visión esotérica las vocales son de origen divino y el alma del lenguaje; las consonantes constituyen el cuerpo o plano físico donde se manifiestan el pensamiento y el Verbo.

La oración tiene el mismo sentido que la meditación, siendo la primera más afectiva la segunda es del tipo intelectual-analítica. La Magia del Verbo y su evocación era conocida y practicada habitualmente por los antiguos magos-maestros que sabían que ciertos sonidos producen fenómenos naturales y además pueden sanar los des-equilibrios del cuerpo y la mente: las Notas de la Naturaleza bien empleadas otorgan Sabiduría, Virtud y Poder.

Por medio de las siete notas de la escala musical re-suenan en sintonía y se armonizan nuestros centros de energía o chacras y también mediante la vocalización adecuada podemos llevar energía sanadora a nuestros órganos y sistemas, equilibrando, purificando y sanando así todo nuestro ser. Cuando decimos que todo es espiritual estamos diciendo que todo lo que hay posee una Fuente Unica de vibración.

La oración dada por Cristo a sus discípulos, el Padrenuestro, es un buen ejemplo de cómo mediante la evocación de ciertas palabras el hombre puede elevar y purificar sus aspectos tanto superiores como inferiores.

En la tríada superior invocando la Voluntad Divina (y no la nuestra ahora oscurecida por la ignorancia y el egoísmo), santificando el Nombre de Dios y por lo tanto percibiendo todo lo que existe como una sagrada Unidad; y que el Reino de los Cielos descienda a la Tierra: "Padrenuestro que estas en los cielos, santificado sea tu Nombre, hágase tu Voluntad así en la Tierra como en el Cielo, venga a nos él tu Reino".

Los últimos cuatro ruegos se refieren al cuaternario inferior del ser humano: el alimento material necesario para la vida del cuerpo físico; el perdón de nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores, como compensación a las faltas de nuestro cuerpo etéreo o vital hacia nuestra comunidad; no caer en las tentaciones que corresponden al cuerpo astral o de deseos; y avanzar en la evolución evitando el mal íntimamente relacionado con la actividad del yo o ego.

Mundo Interno - Mundo Externo (La esencia de la Vida)

2016-05-16T13:36:00.001-03:00

La aparente contradicción que termina con todas las contradicciones

2016-04-07T02:02:00.001-03:00

“Toda la alegría del mundo viene de desear que los demás sean felices, y todo el sufrimiento, del deseo de la propia felicidad”. Shantideva

Investigando las enseñanzas espirituales encontramos, como en la vida, contra-dicciones, aparentes unas y otras debidas a malas traducciones e interpretaciones. En las tradiciones esotéricas más antiguas se decía que los textos sagrados están sellados por siete sellos, en comunión con los siete estados de consciencia. Una máxima Rosa-cruz nos dice: "la religión de un hombre no puede trascender el nivel de su consciencia espiritual, ni puede ir más allá de los límites de su propia perspectiva o visión mental".

Según las tradiciones o caminos existen variantes pero en general se sostiene la importancia de ver las ilusiones, incluso la ilusión de la existencia del propio ego, que nos presenta esta vida y que de una manera u otra tarde o temprano nos llevan al sufrimiento. ¿Se podría decir que somos prisioneros de un mundo sin amor…?

Por otra parte es una gran verdad que cosechamos siempre lo que sembramos, para bien o para mal. En otras palabras las ilusiones, la falta de amor, el sufrimiento, etc., no son inherentes a este mundo, las creamos nosotros mismos, así pretendiendo buscar la ideal felicidad no hacemos más que poner obstáculos para lograrla.

La secuencia causa-efecto de nuestras conductas la podemos comprobar en el transcurso de nuestra presente vida, aunque a veces sus consecuencias se manifiestan en otras existencias, es una Ley natural que no requiere de eruditas o filosóficas interpretaciones ni de creencias religiosas. Así como es de simple y natural determina en gran medida nuestras condiciones de existencia presentes y futuras.

El problema con la Ley del Karma (que puede llamarse de Consecuencia) es que en general no somos conscientes de las cosas que hacemos y de las palabras que decimos y cómo pueden afectar a otros y finalmente a nosotros mismos. Acá no se trata de ser bueno o malo, ni de un castigo o recompensa divinas, sino de ser inteligentes para comprender y ser plenamente conscientes de la profunda inter-dependencia de todo lo que existe, que hace que todo lo que sale de nosotros de manera inexorable siempre vuelve.

Los ejemplos del Buda histórico enseñando cómo despertar de las ilusiones y el sufrimiento para así alcanzar la Iluminación y no volver a encarnar en este mundo y de Cristo (“Mi Reino no es de este mundo”) son ejemplos, muy adelantados, de la perfección que el hombre puede y alguna vez llegará a realizar.

Así, salir de este mundo, que para algunos es un infierno y para otros un lugar de aprendizaje y experimentación, para no regresar sería en principio el sentido o la meta de la Iluminación. Y como una aparente contra-dicción, que es en verdad la confirmación de la realidad de las enseñanzas espirituales más sublimes, las almas des-encarnadas que experimentaron una elevada realización espiritual aspiran a volver a este mundo.

Hay almas que eligen servir a la Creación una y otra vez, vida tras vida. Por ejemplo Moisés renació como el profeta Elías que encarnó luego como Juan el Bautista. David, que como Jonás salvó a la ciudad de Nínive, renació luego como Pedro siendo uno de los Doce elegidos por Cristo y cientos de años después fue Francisco de Asís. Job que debió pasar por duras pruebas y tentaciones, alcanzó la liberación en su siguiente vida y luego fue conocido como José de Arimatea, en una vida posterior fue Sir Galahad en Inglaterra.

Y no quieren regresar precisamente para vivenciar otra vez las vicisitudes de la existencia humana, a pesar que no pueden ser ajenos a ellas, sino para orientar al hombre hacia la liberación. En su infinito amor los seres evolucionados-iluminados no pueden sino anhelar el despertar y el bienestar permanente de todos los seres, sin distinción alguna. Hacen falta en este mundo muchos obreros-mensajeros portadores de la luz.

La luz saliendo por sí misma de las tinieblas

2016-03-27T11:45:00.000-03:00

“Las enseñanzas espirituales no surgen de la consciencia del pensamiento de los fundadores humanos de las religiones en el espacio y tiempo físico, sino que se despiertan desde su más profunda consciencia y provienen del espacio de la religión, más allá del tiempo cronológico y del espacio geográfico.” (La esencia del Dzogchen en la tradición Bön, Tenzin Wangyal Rínpoche).

Al comienzo de su Obra y estando Jesús en su familiar ciudad de Nazareth asistió al servicio de la sinagoga donde fue invitado, dado que por nacimiento y educación era rabino, a dirigir el servicio religioso. Luego de las oraciones y las lecturas habituales, a la hora del sermón su mensaje fue enumerar las malas costumbres y prejuicios de la gente, censuró los mezquinos formulismos y supersticiones culturales.

Les recomendó que aspiraran a llegar a las cumbres espirituales y que abandonaran los bajos instintos a los que estaban apegados. Exhortó a la audiencia a que desechen las ilusiones de la vida material y siguieran la Luz del Espíritu. Estas y muchas más cosas les dijo.

Y entonces todos los presentes se levantaron de sus asientos y se abalanzaron sobre Jesús insultándolo a gritos, lo sacaron de la tarima y lo echaron a empujones hasta los suburbios de la población con la intención de arrojarlo a un profundo precipicio. Finalmente ante el dominio de sí mismo y el poder de la energía que irradiaba el Maestro desde su mirada, la muchedumbre retrocedió aterrada. "Nadie es profeta en su tierra", diría luego Jesús.

En otra ocasión, luego de los hechos de Lázaro el gentío acudía a Betania a renovar su adhesión al Maestro, a quien antes vilmente habían abandonado. Eran adoradores del dios del éxito, y los últimos milagros habían re-avivado su escasa fe y acudían con entusiasmo a alabar y bendecir al Maestro, al mismo que ayer habían insultado y contra el que mañana pedirían a gritos: “¡Crucificadle!”.

En la hora de la prueba final, de los que seguían a Jesús ninguno se atrevió a confesar su adhesión al Maestro. Y aún de los Doce Apóstoles elegidos uno lo traicionó, otro le negó y todos huyeron al verlo en manos de sus enemigos. ¡Y por ellos vivió, sufrió y enseñó el Hijo del Hombre!

A modo de muestra, estos hechos evidencian las conductas de las multitudes, la psicología, la ignorancia y la hipocresía humanas. Cada cual entiende en lo que ve, lee y escucha lo que es capaz de entender. Y todavía muchos niegan o se preguntan para qué sirven las enseñanzas esotéricas, reservadas en principio para quienes pudieran comprenderlas. La hoguera, el des-tierro, la in-diferencia, la cruz, designaron la suerte de muchos mensajeros que vinieron a enseñar la Verdad a este mundo.

Las enseñanzas espirituales podrán ser comprendidas lógicamente como conceptos, pero desde la percepción humana-materialista del mundo y de la realidad nunca podrán ser plenamente asumidas y realizadas. Si pensamos que todo se reduce a un cuerpo de carne y hueso y que la buscada in-mortalidad se refiere al cuerpo y no al alma o espíritu, jamás podremos ver que las realidades trascendentes no son de este mundo, no son humanas.

A diferencia de los decretos sancionados por la jerarquía católica en su momento y la interpretación teológica académica-oficial, la Tradición esotérica-iniciática, que proviene de un tiempo in-conmensurable anterior a la venida del Mesías, sostiene que la resurrección de Cristo se realizó en su cuerpo astral y no en su anterior cuerpo físico-material.

Solo desde la perspectiva que somos en esencia seres espirituales que adoptamos un cuerpo para manifestarnos aquí podemos contemplar los Principios y Leyes espirituales que rigen el orden y la armonía necesarios como la Luz que no solo ilumina a este mundo sino a todo el Universo. Las generaciones y los ciclos o etapas humanas pasarán pero las Grandes Verdades no pasarán.

Juntos, café para dos...

2016-03-13T00:11:00.000-03:00

En el universo existen dos principios fundamentales que se manifiestan en toda la creación, el masculino, el Cielo o el Padre y el femenino, la tierra o la Naturaleza. Todo lo que existe es gracias a estos dos principios que deben necesariamente funcionar juntos en sintonía.

Las personas buscan la compañía de una mujer o un hombre según el caso porque para ellos suele ser lo más importante, es la realización plena y el sentido de la vida. Pero en realidad en lo profundo, para la visión espiritual, están buscando afuera, en otra persona, la unidad perdida, buscan su propio principio complementario.

Resulta esencial para cualquier ser y gran parte de la ansiedad, los des-velos y la des-ilusión tienen que ver con esta búsqueda mal entendida. Incluso entre los fieles religiosos el hecho de buscar a Dios y lograr así la perfección y la unidad a veces se re-vela en realidad como la búsqueda de ese principio complementario tan anhelado.

La llamada alma gemela es en realidad el polo complementario de nosotros mismos, así se enseñaba en las antiguas Iniciaciones, cómo unirse con nuestro otro polo y de esta manera con el Todo.

Uno se enamora de alguien porque pre-supone que esa persona re-presenta ese aspecto del ser que consideramos nos falta para lograr la felicidad. Por una cuestión social-cultural-mental y de ignorancia de la función real de los principios, la humanidad se fue polarizando en positivo-activo y en negativo-pasivo, así, para estar bien adaptados y ser mejor aceptados debemos ser 100% puros, algo que al menos en este universo es imposible. Otro gran error consiste en considerar que estos aspectos son opuestos e irreconciliables, así hay quienes llegan al extremo de hablar de razas diferentes.

Desde hace más de cinco mil años los Maestros orientales comprobaron que nuestros cuerpos están recorridos por energías masculinas y femeninas (Ying-Yang) a través de sutiles canales llamados meridianos. Y estas energías de una forma u otra necesitan fluir y manifestarse, a pesar nuestro, en lo interior y en lo exterior. La falta de expresión, de equilibrio y el bloqueo de las mismas o de una sola de ellas produce tarde o temprano enfermedad física y/o mental.

Así, desde este punto de vista se puede decir que quienes buscan en forma obsesiva-compulsiva la compañía de una persona de otro sexo padecen en principio de un fuerte des-equilibrio energético en sus vidas.

Nuestra in-dividualidad espiritual, alma o consciencia trascendente es una unidad, venimos a este mundo solos y por mucho que amemos en la vida nos vamos solos. ¿Cuantos desearíamos que por las noches una estrella fuese nuestra para poder conversar?

Podemos compartir amor, conocimientos y vivencias con nuestra pareja y en el mejor de los casos, cuando existe una similar madurez espiritual, apoyar y acompañar el crecimiento mutuo, pero en definitiva el trabajo del des-envolvimiento interior es siempre in-dividual.

Sería bueno que todos supieran que en este mundo de plástico hay también algunos locos-soñadores que se aman por amarse nada mas, dispuestos a dar sin esperar nada a cambio.

Para alcanzar la propia completud y para sostener luego una relación armoniosa, realista y creativa, juntos en buena compañia y que cada día sea mágico y no un día más, cada uno debe realizar primero en sí mismo los dos principios esenciales, el nuevo nacimiento de los seres más evolucionados, y que como fuerzas sustentan el Cosmos.

Los amantes del País Espiritual

2016-03-06T17:37:00.001-03:00

No alcanza con conocer, también hay que sentir y de la vivencia del conocimiento y el sentimiento surge la sabiduría. “Un gran amor es hijo de un gran saber. Y el que no quiere saber, no aprenderá jamás a amar en el sentido verdadero de la palabra”. Leonardo da Vinci.

Existe una teoría filosófica-materialista que desarrollaron algunos ilustrados en el siglo XIX y aun hoy día muy arraigada según la cual “Puede que exista vida después de la muerte, pero, ¿por qué inquietarse por eso ahora?”. "Si nos ocupamos aquí y ahora de lo que el mundo nos ofrece, sin pre-ocuparnos por lo que vendrá después de la muerte, nada podemos perder: si el Más Allá puede ofrecernos algo, entonces ya lo veremos a su tiempo"

A partir de esta visión de la vida los hombres crearon razonamientos del tipo: “Las Escrituras no son fuente de inspiración para que una persona desperdicie su vida al servicio de un dios fabricado por una tribu de pastores” o “Frente a la invención de Dios lo más beneficioso es abandonar la superstición y vivir mejor la única vida que tenemos. No hay otra vida.”

Por otra parte ¿Es casualidad que haya tantos escépticos y que, al menos en nuestro país, cada año sea más notoria la ausencia de candidatos dispuestos a seguir el seminario que lleva al sacerdocio de la Iglesia Católica? No, no es casualidad, es causalidad, un tema que da para extenso desarrollo.

El llamado progreso no nos lleva en general a vivir una vida más simple sino que nos crea más necesidades, así hay quienes no están dispuestos a hacer nada más que lo estrictamente necesario para cumplir con sus deberes u obligaciones materiales: “Llevo una vida muy complicada con muchas presiones y entonces prefiero dejar para otra vida el desarrollo espiritual”.

Pensar que por el solo hecho de des-encarnar vamos a aprender y vivenciar en el Cielo las más elevadas verdades espirituales es una falacia. Es la Ley de la Vida y nuestro destino común: si no nos preparamos y nos abrimos desde aquí al mundo espiritual, nuestro paso por el Mas Allá será muy pobre y limitado. Nos encontraremos perdidos y nos sentiremos aislados, in-capaces de comprender y recibir las enseñanzas que los grandes seres espirituales siempre están dispuestos a dar.

Al no contar con una cierta base sólida espiritual ya adquirida en la vida terrestre, en su ignorancia-debilidad el ser está siempre expuesto a recibir la luz distorsionada por las Potencias del Señor Tenebroso y a sufrir las consecuencias nefastas en su próxima vida.

De esta manera nos perdemos la maravillosa oportunidad de acceder a los mundos superiores y así de enriquecer y fortalecer nuestra in-dividualidad espiritual que llamamos alma, para luego re-nacer en la Tierra con nuevos aires. Entonces volveremos con nuestro Karma, en el mejor de los casos igual, sin haber crecido nada, y esta secuencia se repetirá una y otra vez, indefinidamente, hasta que aprendamos la lección y nos decidamos a cambiar de elección.

Los planetas no están dibujados para embellecer el cosmos a la mirada de los humanos, cada uno cumple una función, posee una Jerarquía en la Evolución y permanece bajo la influencia de una Entidad espiritual. Lo que se aprende en un mundo no puede aprenderse en otro y si estamos en la Tierra es porque solo aquí podemos incorporar lo que necesitamos. Y así cuando la humanidad después de eones haya completado en su mayoría su misión en la Tierra, pasará a otra esfera necesaria para continuar su evolución.

Habiendo pasado por varios mundos o etapas y ya soltados los condicionamientos, impresiones y la personalidad de la vida anterior, es decir que ya atravesó la esfera Solar logrando la comprensión de todos los caminos religiosos, el alma preparada puede acceder al llamado País Espiritual. Una de las regiones más elevadas a las que puede aspirar y en la cual se impregna de sus cualidades. Aquí el ser humano puede contemplar en vivo los Arquetipos espirituales de todo lo que hay en la Tierra, experimentar la unidad con Todo y re-conocer que su ser verdadero pertenece al Mundo Espiritual.

Por medio de la sabiduría el ser humano puede incorporar desde su vida en este mundo conocimientos superiores y vivenciar la Unidad con todas las cosas, que muchos otros no podrán adquirir siquiera en el Mas Allá.

El buscador y el Hombre Verdadero

2016-02-21T11:55:00.000-03:00

La frase no hay nada que buscar es una verdad absoluta. Pero en nuestro plano relativo de existencia cuando se está des-orientado, directamente a la deriva o cuando las des-ilusiones y el sufrimiento que provocan el ego nos impulsan a conocer una realidad más elevada no hay otra salida que buscar. Y ¿Qué buscar? ¿En qué puerta hay que tocar, qué camino hay que seguir?

Hay personas que disfrutan de una vida material muy cómoda, viven en lugares que uno podría asociar con el paraíso pero permanecen in-satisfechas y atormentadas por sus problemas. Si ni siquiera somos conscientes de nuestra propia realidad no podemos contemplar la posibilidad de una verdadera transformación.

Por mucho que nos deleitemos y reconozcamos el valor de las nobles verdades de las Escrituras y los Maestros, en definitiva la verdad es qué y cómo somos nosotros, qué pensamos y sentimos y cómo lo manifestamos y vivenciamos en la vida diaria y en relación con todo lo demás. ¿Somos tolerantes, ecuánimes, amorosos y compasivos o rencorosos, coléricos y vivimos pendientes y abrumados por nuestros propios intereses personales-egoístas?

Se puede ser muy sincero pero eso no significa estar en lo cierto. Desde su lugar, la filosofía, la política, la religión, etc. muchos pretenden cambiar el mundo tratando de convencer a los demás que su camino es la única verdad.

Pero lo que la mayoría de estas personas, generalmente con buenas intenciones, olvidan o des-conocen es que es igual o más difícil cambiar uno mismo que cambiar al mundo. En otras palabras todo cambio empieza siempre por uno mismo, no existen los cambios interiores por decreto.

La búsqueda suele consistir en encontrar un método, una fórmula mágica, que nos permita acceder a los seres más elevados para pedirles así la bendición del propio orden y dejar de sufrir el caos mundanal.

Pero no basta con pedir, rezar y esperar, otra vez, todo empieza por uno mismo y nuestros actos: si somos libres, si purificamos el cuerpo y la mente, soltamos condicionamientos y vivimos en paz y armonía con todo lo que hay, es entonces cuando las fuerzas del universo nos asistirán y nos seguirán y no al revés.

No-buscar, no-hacer y no-ser son características del hombre despierto y realizado, el Hombre Verdadero: olvidándose de sí mismo se hace uno con la Existencia, no hace nada que no esté en armonía con el Orden Cósmico y entonces no busca ni necesita nada porque lo tiene todo.

Porque todos somos nosotros

2016-02-13T11:57:00.000-03:00

“Si no poseyésemos amigos arriba que nos regalasen sus riquezas espirituales, estaríamos perdidos”. Aivanhov

El verdadero Maestro muestra y enseña un camino pero como líder no busca ni necesita hacer proselitismo. Al contrario, por ejemplo el Dalai-Lama o el Papa Francisco en sus conferencias por el mundo no solo no dicen, ni siquiera sugieren, que sus respectivos caminos sean los mejores, sino que además no se cansan de promover la armonía, basada en el respeto mutuo, entre las distintas tradiciones espirituales. Aprender para valorar y respetar otras formas de ver es muy útil para enriquecer la propia perspectiva.

Desde un sentido iniciático, la Verdad es la fuente de donde emana el Todo. Aun en nuestro plano relativo las verdades no pueden ser contradictorias, sino no serían verdades, sí son muchas veces complementarias. Y si bien las formas, los métodos o rituales son distintos, el fin exotérico de las corrientes espirituales tradicionales es en el fondo el mismo, fomentar la práctica de los valores humanos esenciales.

A veces uno no deja de asombrarse por la bondad, la humildad y la infinita compasión que profesan los Maestros, una compasión inteligente, libre y ecuánime que no es la usualmente aceptada de expresar lástima por alguien o percibirlo como un ser inferior, ni tampoco es la seudo-compasión teñida de apego e intereses egoicos (esperar algo a cambio) limitada a los familiares y amigos más cercanos.

Si hay una característica esencial común al verdadero amor y a la compasión más elevada es que son universales, no admiten diferencias de ningún tipo, y es solo así como se re-encontrarán los hombres.

“Los seres de disposición negativa, o los que están oprimidos por la negatividad y el dolor, deben ser considerados tan valiosos como encontrar un precioso tesoro”. “En cierto sentido esos seres ponen a prueba la habilidad que uno tiene para mantener su adiestramiento básico. Por eso merecen especial atención”. Loyong (Adiestrar la mente), Verso 4; Budismo Tibetano; versión del Dalai-Lama.

Otra característica admirable es la fuerza interior, que uno quisiera poder desplegar ya, que poseen los seres más evolucionados para romper cadenas, quizás de muchas vidas, y amar a los demás más que a sí mismo. Por otra parte el aura de los Maestros, que puede extenderse por kilómetros, cargada de energía prístina influye y beneficia en gran medida a todos los que se hallan en su radio de influencia. Por eso aun sin hablar la sola presencia de un gran ser, si nuestro corazón está abierto, nos puede inundar de enorme dicha.

De acuerdo a la visión teísta, si Dios dispusiera que los hombres despertaran de sus ilusiones egoístas y fueran Uno con El los seres humanos ya estarían todos iluminados. Por supuesto que nadie puede creer que El no lo quisiera, pero el hombre debe por sí mismo recorrer un largo camino y realizar un arduo trabajo para ascender a las cumbres más elevadas.

No es una elección más, es el destino de todos, por un camino u otro, antes o después. Podemos recibir ayuda pero nadie nos va a regalar la iluminación por antigüedad o bondad ni va a hacer el trabajo por nosotros. En la parábola del sembrador Jesús describe en detalle lo difícil que es que una semilla caiga en tierra fértil y brote.

Vivir criticando los defectos ajenos y no re-conocer ni hacerse cargo de los propios, es decir no des-envolver el propio potencial interior-espiritual, son maneras de contribuir a obstaculizar el des-envolvimiento de los demás, como una piedra en el camino.

La frase budista “ignora tu propio bienestar y anhela el bienestar de los demás” es para comprenderla y aplicarla en el contexto de seguir la conducta del ideal de la compasión y si de verdad queremos evitar un modelo egoísta de ser, pensar y actuar que niega o ignora las consecuencias de las propias acciones en los demás.

Muchas personas creen que las enseñanzas espirituales son algo abstracto, una suerte de utopía, que son verdades pero im-practicables en la vida diaria. Estas personas encubren su miedo a la libertad pensando que, ya sea por su edad, experiencia, creencias conocimientos, etc., ya no tienen nada que aprender, en otras palabras es una manera de justificar sus limitaciones como la carencia de la más mínima humildad. “Adaptarse a una sociedad enferma es de alguna manera estar sano”

Y sin embargo hay tantas cosas de la vida, el mundo y el universo que ignoramos…

Lo cierto es que si no empezamos por ubicarnos en la situación de a-lumno (sin luz) dispuestos con humildad y perseverancia a estudiar y aprender tomando consciencia de nuestras limitaciones y del valor y beneficio para todos de la sabiduría espiritual, y no se hace algún esfuerzo por llevarla a la práctica, todo queda en una teoría plena de buenas intenciones.

La verdad no necesariamente es lo que uno quisiera que fuese, o lo que nos conviene que sea, por eso entre los que dicen querer conocerla, no todos poseen la fuerza necesaria para integrarla a sus vidas. Las perlas de las que habla Jesús son las verdades que el hombre todavía no está preparado o dispuesto para comprender y realizar.

Expandir la consciencia mediante el estudio y la lectura es beneficioso desde cualquier punto de vista, pero lo único que quedará firme, que se hace carne en nosotros y que nos podemos llevar y recuperar en otra vida son aquellos conocimientos-verdades que pusimos en práctica.

La actitud espiritual básica de trascender el ego, salir del cerco de uno mismo, los propios intereses y el entorno más cercano para tomar plena consciencia y ocuparse de los demás es una forma práctica de adquirir, entre otras virtudes, fortaleza interior, ecuanimidad y sabiduría. Además de esta manera las propias dificultades o carencias, incluso la enfermedad, se contemplan desde una perspectiva más abierta y elevada, se aceptan y se vuelven así menos dramáticas.

Por otra parte no tiene sentido andar enfrentándose y luchando con el mundo porque el verdadero enemigo está en nuestro interior y no afuera, son las ilusiones mentales y emocionales que acostumbramos proyectar en los otros. En las Artes Marciales Tradicionales con la práctica se des-cubre finalmente que el verdadero desafío y/o el combate es siempre con uno mismo.

En un universo inter-dependiente no puede haber fenómenos o causas in-dependientes, y si creemos que algo o alguien viene a molestarnos, a complicarnos la vida, a tratarnos de forma injusta, deberíamos tomarlo como una bendición u oportunidad, pues seguramente significa que hay algún aspecto de nuestro ser relacionado que debemos purificar, cambiar o perfeccionar.

Como corolario a esta síntesis tal vez lo mejor sea poner énfasis en que todos, sin distinción, tenemos el potencial interior, algunos más despierto que otros, de ser los maestros de nuestra propia vida.

Joyas de la Sabiduría

2015-12-12T20:42:00.000-03:00

El saber más profundo no es el que versa sobre la realidad, sino el que consiste en la experiencia de comulgar con ella.

Es imposible que alguien empiece a aprender lo que piensa que ya sabe. Epícteto.

Una cualidad muy rara = el deseo de admitir que hay cosas que todavía no se saben y también la capacidad que impulsa a interrogarse acerca del mundo, del universo y de sí mismo. No temer decir no sé.

Las verdades humanas son dinámicas no estáticas, las verdades espirituales son eternas. “En tanto que las leyes matemáticas se refieran a la realidad, no son ciertas; y en tanto que no son ciertas no se refieren a la realidad”. Einstein

Lo que la ciencia llama leyes físicas no son verdades en sí, son nuestras ideas de cómo funcionan las cosas. La moraleja de la historia humana es siempre una apertura, una nueva forma de ver las cosas.

Se han llevado a cabo diversas investigaciones cuidadosamente planeadas que revelan que personas que tienen la capacidad para curar pueden transferir una fuerza curativa a otras personas, que la meditación cura el cáncer, que la energía del pensamiento puede afectar el crecimiento de las plantas y las formas de vida microscópicas. Parvathi Kumar.

“Hombre, conócete a ti mismo”, proclamaba el oráculo délfico, y cuando Paul Brunton permaneció toda una noche en la Gran Pirámide y fue visitado por el espíritu de un sacerdote, recibió el mensaje de que los secretos reales estaban dentro de él mismo. “El Poder Psíquico de las Pirámides”, Bill Schull y Ed Pettit.

Según las enseñanzas del Buda, la condición básica para ser feliz es la libertad. No es la libertad exterior, sino la de estar libre de formaciones mentales como la ira, la desesperanza, la envidia y la ignorancia. Estas formaciones mentales fueron descritas por el Buda como ponzoñas. Mientras estos venenos estén presentes en nuestro corazón-mente, no podremos ser felices. El Buda y los monjes y monjas de su tiempo tan sólo poseían tres hábitos y un cuenco, pero eran felices porque tenían algo sumamente precioso: la libertad.

Las emociones negativas no son enemigas a destruir, hay que aceptarlas y transformarlas.

Cuando alguien no sabe cómo manejar su propio sufrimiento, deja que se extienda a la gente de su alrededor. Cuando tú sufres, haces sufrir a la gente que te rodea. Es algo muy natural. Por eso hemos de aprender a manejar nuestro sufrimiento, para que no lo vayamos repartiendo por ahí. Te equivocas al pensar que si la otra persona no cambia o mejora, nada podrá mejorar. Siempre hay una forma de crear más alegría, paz y armonía, y tú puedes aportarlas. Parvathi Kumar.

Si bien los chakras han sido incorporados en muchas prácticas religiosas, su existencia no parece estar basada en la religión sino más bien en la toma de consciencia sobre la energía. Esta es también instrumentación científica, que ahora está siendo registrada y validada.

La sabiduría no significa necesariamente poseer más conocimientos, sino ante todo haber des-aprendido los condicionamientos adquiridos.

No todo el que hable según el espíritu es profeta, sino sólo aquél que tiene el modo de vida del Señor. Así pues, se distinguirá al falso profeta del verdadero según su conducta. Y todo profeta que enseña la verdad pero sin hacer lo que enseña, es un falso profeta. La Biblia.

¿Cuándo se manifestará el Reino?: «Cuando las dos (cosas) no harán más de una, cuando el exterior será como el interior, cuando en el encuentro entre el hombre y la mujer no habrá ni hombre ni mujer”. Jesús.

El hombre moderno se ha olvidado de Dios y ha erigido en dios a su razón.

¿Qué es lo más importante?: aquello que la persona necesita según la etapa que esté transitando.

Ninguna palabra de Escritura santa contradice de hecho la palabra de otra Escritura Santa.

Más vale procurar salir de nuestra prisión que intentar arreglarla e instalarnos en ella.

La Religión no es un refugio o escape para los débiles o poco dotados.

Por un deleite momentáneo abandonas el cielo y pierdes al mismo Dios. San Gregorio (Papa).

Cuando los vientos soplan fuerte muchos construyen refugios, otros en cambio levantan molinos.

Oración de San Francisco

2015-12-04T09:56:00.000-03:00

Señor, hazme un instrumento de tu paz:

allí donde haya odio, que yo siembre el amor,

allí donde haya ofensa, que yo siembre el perdón;

allí donde haya discordia, que yo siembre la unión;

allí donde haya error, que yo siembre la verdad;

allí donde haya duda, que yo siembre la fe;

allí donde haya desesperación, que yo siembre la esperanza;

allí donde haya tinieblas, que yo siembre la luz;

allí donde haya tristeza, que yo siembre alegría.

Señor, haz que yo busque:

consolar y no ser consolado,

comprender y no ser comprendido,

amar y no ser amado.

Porque dando es como se recibe,

olvidándose de sí es como uno se encuentra,

perdonando es como se recibe el perdón,

y muriendo es como se resucita a la Vida.

Las diez expresiones figurativas

2015-10-18T16:09:00.000-03:00

1 – Dado que la Verdad Fundamental no puede describirse (sino que debe comprenderse en el samadhi) la expresión Verdad Fundamental es meramente figurativa.

La Verdad Fundamental es sinónimo de Cuerpo Divino de la Verdad (Dharma-Kaya), es la Verdad Total en su aspecto primordial o in-modificado. Yoga, la Ciencia de la Mente o Verdad consiste en tres divisiones: la Verdad Fundamental, el Sendero y el Fruto o la realización misma.

2 – Dado que no existe recorrido alguno ni quien recorra el Sendero, la expresión Sendero es meramente figurativa.

Sendero es meramente una metáfora descriptiva del método o camino para concretar el crecimiento o progreso espiritual.

3 – Dado que no hay visión ni vidente alguno del Estado Verdadero, la expresión Estado Verdadero es meramente figurativa.

El Estado Verdadero, realizable en el samadhi, es un estado en que la mente, in-modificada por los procesos del pensamiento, parece en su quietud un océano no turbado por el mínimo movimiento del aire. Todas las puertas de la percepción están cerradas, existe completo olvido del universo material de los fenómenos. La mente alcanza su propia condición natural de tranquilidad absoluta y la mente micro-cósmica se pone en sintonía con la mente macro-cósmica.

De ese modo se logra el conocimiento que en el Estado Verdadero no hay visión ni vidente, que todos los conceptos finitos son realmente no-existentes, que todas las dualidades se tornan unidades, que no existe sino la Realidad Unica, la Primordial Mente Cósmica.

4 – Dado que no hay meditación ni quien medite en el Estado Puro, la expresión Estado Puro es meramente figurativa.

El Estado Puro es un aspecto intensificado del Estado Verdadero en el cual el que medita, la acción de meditar y el objeto de la meditación son in-distintamente uno solo.

5 – Dado que no existe disfrute ni quien disfrute de la Natural Disposición de Animo, la expresión Natural Disposición de Animo es meramente figurativa.

La Disposición Natural de Animo se refiere a un estado de la mente concomitante con el Estado Puro y el Estado Verdadero. Allí se advierte que no existe disfrute ni disfrutador, ni acción ni realizador de acciones, que todas las cosas objetivas son irreales como los sueños; y que por lo tanto antes que vivir como la multitud que persigue la ilusión, uno debería elegir el camino de los Bhodisatvas, los Señores de la Compasión, y trabajar por la emancipación de los seres atados a la Rueda de la Ignorancia.

6 – Dado que no existen guardar el voto y quien lo guarde, estas expresiones son meramente figurativas.

7 – Dado que no existe acumulación ni acumulador de méritos, la expresión Doble Mérito es meramente figurativa.

Esto es el Mérito Causal, que es el fruto de los actos caritativos, también conocido como mérito temporal, y el Mérito Resultante llamado mérito espiritual, que surge de la abundancia de Mérito Causal.

8 – Dado que no existe cumplimiento ni cumplidor de acciones, la expresión Doble Oscurecimiento es meramente figurativa.

Oscurecimientos de la mente debidos a las malas pasiones y a las creencias erróneas, tales como creer que existe un inmortal yo personal o creer que las apariencias fenoménicas son reales.

9 – Dado que no existe renuncia ni renunciante (a la existencia mundana), la expresión existencia mundana es meramente figurativa.

10 – Dado que no existe obtención ni obtenedor (de los resultados de las acciones), la expresión resultado de las acciones es meramente figurativa.

Todos estos aforismos reposan sobre la doctrina Búdica de que la personalidad es transitoria y que la in-mortalidad personal es in-concebible para quien ha logrado el Correcto Conocimiento. La mente micro-cósmica o reflejo de la Mente Macro-cósmica deja de ser micro-cósmica o limitada cuando se hunde en el éxtasis inducido por el Despertar.

Entonces no existe personalidad, ni obtenedor, ni renunciante, ni cumplidor de las acciones, ni acumulador de méritos, ni guardador de votos, ni disfrutador de la Natural Disposición de Animo, ni meditador sobre el Estado Puro, ni vidente del Estado Verdadero ni viajero del Sendero, y todo el estado conceptual o ilusorio de la mente cesa.

El lenguaje humano es esencialmente un medio de posibilitar al hombre la comunicación con el hombre en términos basados en experiencias comunes a todos en un mundo sensual (relativo a las sensaciones de los sentidos); y su empleo para describir las experiencias supra-sensuales jamás puede ser otra cosa que figurativa.

De “Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas”, W.Y. Evans – Wentz, traducción de Lama Kazi Dawa-Samdup del texto original “El Sendero Supremo, el Rosario de las Piedras Preciosas”, confeccionado por Digon Sönam Rinchen (el Meditador de Precioso Mérito de la cueva del Yak).

La lógica de la ilusión o la ilusión lógica

2015-10-14T00:12:00.000-03:00

“Ser talentoso con respecto a los preceptos e ignorante de las experiencias espirituales que derivan de su aplicación, es parecerse al rico que perdió la llave de su tesoro” (Budismo tibetano).

¿Cuántas veces nos preguntamos cúal es la realidad o verdad de una determinada situación? o ¿Quién miente o está equivocado y quién está en lo cierto?

En nuestro plano humano, es decir en el terreno de la relatividad y la dualidad, sumados al orgullo y la necesidad narcisista de estar siempre en lo cierto (ser dueño de la verdad), prácticamente cualquier cosa puede ser argumentada y razonada para ser levantada como realidad-verdad.

Así sucede que la existencia de distintos puntos de vista sobre un tema no significa necesariamente que unos sean falsos y otros verdaderos, las diferencias suelen deberse a la perspectiva o ángulo de visión. Cuanto más elevada sea la perspectiva mayor será el campo de visión.

Si podemos admitir en principio que nuestra vida es condicionada-contaminada por un conjunto de ingredientes que ya traemos y otros muchos que incorporamos como los familiares, sociales, culturales,etc., que forman nuestra capacidad de comprensión y/o grado de consciencia, entonces también debemos re-conocer que no puede existir una sola realidad. Es la lógica de la ilusión.

Lo que llamamos realidad y los fenómenos son productos-proyecciones-apariencias (el Sueño de la Ignorancia) de nuestra mente mutable e in-estable que desde la ciencia espiritual es a su vez una emanación o reflejo muy distorsionado de la Mente Unica, dónde todo es Unidad, en otras palabras la única Realidad o Verdad es la Mente.

Aún el hombre más ignorante como micro-cosmos no puede separar su mente del macro-cosmos, la Gran Mente Universal ya que como esencia o partícula divina subyace en su interior y en definitiva lo sustenta. Si podemos visualizar, como lo viene haciendo cada vez más la ciencia de las partículas y como lo afirman las enseñanzas espirituales desde los tiempos más remotos, que todo es Mente (o todo es energía-espiritual), podemos llegar a comprender que todo lo que hay no tiene existencia inherente, es un producto o efecto de Aquella.

Viéndolo como dos aspectos complementarios dentro de la Creación, es decir de una misma Realidad, finalmente no hay distinción entre materia y espíritu o entre Cielo y Tierra (la Dualidad Ultima). A diferencia del científico que registra sus descubrimientos y luego regresa a su vida diaria sin más o el erudito que solo ostenta su caudal de conocimientos, el yogui la utiliza en su vida práctica todos los días, es decir vive en armonía sintiéndose unido con el Todo.

Siendo seres portadores de la chispa divina no re-conocer o rechazar la Sabiduría Espiritual y su Realidad para seguir en la ignorancia sería como morir de sed a la orilla de un gran lago o volver con las manos vacías de una tierra rica en piedras preciosas.

El problema entonces no está en lo material (después de todo y por algo vivimos en este plano) sino en la ignorancia de la mente humana, creyendo que es la única realidad y considerando así el efecto como causa. El apego produce que la prosperidad mundana no sea amiga del desarrollo espiritual-integral. Por otro lado dejarse encantar y ser arrastrado por las pasiones terrenales para llegar a la des-ilusión y el sufrimiento sirve a veces como el único medio para luego volcarse a la Sabiduría, ver el sin-sentido, la no-realidad y terminar con ellas.

Ya sea que se utilice la palabra des-apego o renuncia, lo cierto es que todos los caminos de crecimiento interior coinciden en la necesidad e importancia de soltar ataduras y no desperdiciar la preciosa vida humana.

Para vencer la ignorancia se requiere sabiduría que trascienda y libere las limitadas percepciones de la mente ordinaria que producen la orientación y principal motivación prácticamente exclusiva hacia el poder y los logros materiales, la gran alucinación humana. Sabiduría que no se alcanza solo con la creencia o las buenas intenciones, es imprescindible el esfuerzo y la disciplina constantes además de una buena dosis de entusiasmo o espíritu de aventura. Además no se puede entrar en la Corriente sin la humildad necesaria para re-conocer las propias faltas y/o limitaciones.

¡Y el más humilde de todos los seres es aquel que alcanzó la Sabiduría! Sobre el hecho que los Sabios no se demoran en los placeres de los sentidos ni prestan atención al encanto de las ilusiones nos dice un precepto budista-tibetano: “Renuncia a tu cuerpo si quieres vivir”.

Cuando las artes marciales están imbuidas del concepto primordial de espíritu-energía (Tao, Zen) la práctica de sutemi o abandonar el cuerpo, renunciar al ego, es una disciplina esencial y el regreso al estado natural del hombre. El combate es siempre contra uno mismo.

Según las creencias, podemos seguir esperanzados en tal vez ir al Cielo después de esta vida mundana para vivenciar así las bienaventuranzas del Paraíso, pero también podemos elegir Despertar en este mundo como muchos grandes seres lo hicieron en beneficio de toda la humanidad, nada ni nadie lo puede decidir por nosotros.

Quien puede ver la realidad de lo que es, las cosas tal como son sin distorsión ni agregado alguno, sin juzgar ni interpretar, es el ser despierto que purificó y disciplinó su mente y por extensión sus pensamientos-emociones, su cuerpo y sus sentidos, librándolos de todo condicionamiento. Es el Hombre Libre que vivencia, haciendo carne, las palabras de Jesús: “Vivimos en este mundo pero no somos de este mundo”.

La Era del hombre

2015-09-27T15:07:00.001-03:00

El egoísmo, un insaciable apego-afecto por uno mismo y los propios intereses nace en realidad de la falta de amor de sí mismo y se expresa como lo contrario de la ecuanimidad, el respeto-consideración y el amor al prójimo.

Desde la in-diferencia, la in-flexibilidad y la omni-potencia nos separamos de nuestros semejantes, de la naturaleza, del mundo y de Dios. Ya sea desde la visión psicológica o espiritual el egoísmo es la raíz de las enfermedades psíquicas y físicas, del karma acumulado.

El deseo de posesión, la satisfacción de todos los anhelos instintivos y materiales no resuelve el problema esencial del hombre, el sentido de la existencia y el sentimiento de separatividad.

Puede parecer obvio, pero en la práctica rara vez lo es, que la condición para llevar una vida equilibrada, no-enajenada-separada, es sostener una relación armoniosa consigo mismo, con los demás, con el mundo; es decir des-envolver un sentimiento de unión. Así hay quienes pretenden realizar esa unión y trascender el ego mediante la sumisión in-condicional a un líder, a un grupo, institución o religión.

Ser consciente de nuestra común condición humana, de nuestras miserias y grandezas, de nuestra ignorancia y nuestro potencial debería ser el primer motivo para que se re-encuentren los hombres. Virtudes como la generosidad y la conducta ética solo se desarrollan por medio de las relaciones con los demás.

El mejor maestro espiritual no puede convencer a nadie que no esté abierto y dispuesto a conocerse a sí mismo, a mirar hacia dentro para purificar y cambiar estructuras mentales, para abrir y elevar la consciencia a otras realidades, para comprender y amar al prójimo, para ejercer la libertad interior y realizar la propia realidad.

Aún en contra de la Evolución, nadie puede ser obligado a crecer interiormente, es una elección que la Creación permite al hombre, y así al Final de los Tiempos habrá in-evitablemente una cantidad de seres que quedarán rezagados e imposibilitados de acompañar a la mayoría despierta.

Lo cierto es que las enseñanzas de los Grandes Maestros, la re-flexión y/o la denuncia sobre las miserias de nuestro mundo, el camino que nos lleva al abismo, el antídoto para impedirlo y la cura para todo mal que no merezcas, aunque consideradas certeras y bien intencionadas, luego del primer impacto emocional suelen desaparecer de nuestro horizonte.

Entre tanta gente que camina con pasos perdidos hacia ningún lugar (la gratificación in-mediata y efímera), solo algunos pocos entre las sombras se sienten realmente tocados en su integridad-intimidad como seres humanos y les hace comprobar la urgencia de crecer y perfeccionarse, de ver que todo es una oportunidad para aprender.

Lo único que se puede hacer es dar el propio ejemplo de vida, indicando un camino. Ningún maestro o líder verdadero busca seguidores permanentes y obsecuentes, al contrario su mayor alegría, y la del Cielo, y motivación más elevada es el despertar-iluminación de cada ser humano y que éste a su vez se convierta en maestro de su propia vida desapegándose y aun superando al gurú.

En su revelador trabajo sobre la condición humana, “Psicoanálisis de la sociedad contemporánea”, Erich Fromm se plantea cómo y por qué puede estar enferma una sociedad e investiga profundamente la patología de la normalidad.

Se entiende el consenso como la decisión o aceptación de la mayoría, pero que la mayoría se dirija en una determinada dirección y/o manifieste ciertas conductas no significa que éstas sean sanas o virtuosas. En este sentido la democracia bien entendida más que un sistema político es una actitud espiritual, de respeto y consideración por los demás.

La Evolución, a través del Karma o Destino, no favorece ni perjudica a nadie, aunque pueda parecer cruel o injusto nos da la posibilidad de experimentar aquello que debemos aprender a veces muy duramente, más que luchar contra el Karma la sabiduría nos dice que el primer paso es conciliarnos con él, aceptando lo que es.

Si en verdad queremos cambiar nuestra vida y el entorno que lo acompaña para vivir en paz y armonía con todo lo que hay debemos empezar por trabajar en nosotros mismos. Estar a la deriva, lo contrario y lo más común, es esperar in-definidamente, que los demás aspectos, considerados ajenos o exteriores, cambien y para bien.

Para muchos obtener el poder es visto como una ventaja, un logro, un éxito y también a veces una manera de enriquecerse materialmente, sin embargo quienes ostentan el poder suelen ignorar la tremenda carga-responsabilidad que deberán afrontar por sus actos frente a Aquello que todo lo ordena, la Ley de causa y efecto es infalible, basta con observar en qué nos convertimos.

La persona dominada por el deseo obsesivo de poder termina por hacerse dependiente de los demás, en lugar de perfeccionar su propio ser depende del aplauso, la aceptación y el re-conocimiento de aquellos a quienes pretende dirigir o dominar.

Quien es plenamente consciente de haber sido bendecido con el poder, de cualquier tipo ya sea político, económico, religioso, etc., sabe que es en realidad un servidor de Dios para el beneficio de los demás y nunca de sus propias apetencias egoístas.

Ya estamos en la sexta etapa de extinción masiva de especies en nuestro planeta. La anterior se debió a una combinación de factores naturales, la presente se debe a la actitud arrogante y destructora del ser humano y por eso es llamada por los ecologistas la Era del hombre (¿Homo sapiens?) o Era antropológica.

Y si hablamos de la actitud depredadora e ignorante del hombre hacia la naturaleza, que es en definitiva hacia sí mismo y en contra de la armonía del Todo, como la de--forestación y la contaminación de la tierra, el aire y el agua, debemos mencionar el cambio climático que no es una teoría y ya nos afecta a todos: las inundaciones, el aumento de la temperatura, el derretimiento progresivo de los glaciares, el aumento del nivel del mar, etc.

Además del aumento constante de los residuos, en su mayoría plásticos que invaden el mar formando a veces verdaderas islas, que son ingeridos por los animales marinos provocando su enfermedad y/o muerte, ya es un hecho la acidificación de los océanos producto de la absorción de dióxido de carbono. Aparte de afectar la cadena alimentaria, es decir a nosotros, sus efectos a mediano y largo plazo son aún impredecibles.

A diferencia de los otros reinos, el ser humano es el único que es consciente de sí mismo y de su posibilidad cierta de elevarse hasta alturas in-imaginables. Si el Antiguo Testamento nos dice que la humanidad predomina sobre la naturaleza no es la justificación y la razón para pretender dominarla y luego arrasar con ella. Los intereses egoístas económicos-políticos predominan sobre los ecológicos-sustentables y aún sobre la propia auto-destrucción.

El verdadero mensaje que no puede ser sino de amor y compasión por el mundo en que vivimos, es que podemos y debemos elevarnos por encima de las pasiones irracionales que residen en nosotros. El despertar y la salvación del hombre solo se puede dar en conjunto, es decir en armonía con toda la Creación: “Si descubrimos en la naturaleza de nuestro mundo las huellas de Dios, entonces también podremos descubrir la imagen de Dios en nosotros mismos”. Jürgen Moltmann en Dios en la Creación.

La Tierra es un ser vivo que siente y tiene un alma, es vida porque de y en ella surge la Vida. El mundo es parte del cuerpo de Dios, sujeto y lugar de Su Presencia. Solo si tomamos consciencia de ello podemos crear una nueva y más íntima relación-comunicación con nuestra Tierra y entre nosotros. El hombre, la naturaleza, el mundo y el cosmos no están separados, son aspectos complementarios e inter-dependientes de una misma Realidad.

¿Existe un comienzo?

2015-06-21T14:54:00.000-03:00

No es que el budismo niegue la teoría de un Dios-Creador, pero considera la hipótesis no sólo innecesaria, sino también incompatible con los hechos conocidos. Si para poder existir el mundo debió haber tenido un creador que lo antecediera, ¿cómo es que este mismo creador llegó a existir, y por medio de qué leyes estaba gobernada su naturaleza?

Si tal ser fue capaz de existir sin un creador, la única razón para asumir su propia existencia es removida, porque el mundo mismo puede igualmente existir sin una causa que le anteceda. ¿Pudiera decirse entonces que el universo y el proceso de vida tuvieron algún comienzo, o estamos obligados a pensar en términos de comienzos sólo debido a las limitaciones de nuestra propia mente?

Un comienzo es un evento que tiene que suceder en un punto específico del espacio y del tiempo. No puede ocurrir en el vacío sin tiempo porque las tres condiciones del tiempo, pasado, presente y futuro, que son necesarias para que suceda cualquier evento, no pueden darse en un estado sin tiempo. Para que cualquier evento suceda, debe existir el tiempo antes de que suceda (pasado); el tiempo en que sucede (presente) y el tiempo después de que sucede (futuro).

Pero el tiempo es todo él un concepto relativo: deben existir eventos sucediéndose para hacer posible que el tiempo exista, y es sólo a través de ciertos eventos sucediéndose regularmente, tales como la rotación diaria de la tierra y los cambios de estaciones, como el tiempo puede ser conocido y medido.

El acontecer de eventos necesita de la existencia de cosas. Por cosas queremos decir objetos que ocupan espacio y que por sus movimientos entre sí marcan no sólo divisiones en el tiempo, sino también áreas medibles en el espacio. Espacio y tiempo son entonces una unidad; un todo cualitativo con partes cuantitativas o relaciones. Podemos considerarlas por separado, pero no podemos adelantar ninguna declaración sobre una que no involucre en cierta manera a la otra.

En una pincelada ésta es la base de la Teoría de la Relatividad. El conocimiento del espacio y del tiempo depende de la consciencia y de la posición sin ningún punto fijo de observación. El movimiento espacial y temporal es común tanto al observador como al objeto observado, de tal manera que lo que puede ser conocido no es una cosa sino simplemente una relación.

Cuando esto es comprendido se desprende que nunca pudo haber existido un comienzo, un origen que surge de la nada del universo o del proceso de vida. Es cierto que el universo como lo conocemos se desarrolló de la materia dispersa de un universo previo, y cuando desaparezca, sus restos, a la manera de fuerzas activas, darán nacimiento, después de un tiempo, a otro universo en exactamente la misma forma. El proceso es cíclico y contínuo.

El complejo espacio-tiempo es curvo, y en una construcción curva de interrelaciones no puede haber un punto de origen o salida, de tal manera que en estas series de causas relacionadas es inútil buscar una Causa Primera.

Tenemos la tendencia a buscar primeras causas y las pensamos necesarias sólo porque nuestras mentes están condicionadas a la relatividad temporal y espacial; la mente, por su propia naturaleza, debe operar dentro del mecanismo del cual es ella misma una parte; sólo puede tratar con relaciones. Esta es la razón por la que se dice en textos budistas no es posible descubrir el origen de los fenómenos, y no se puede encontrar el origen de los seres obstruídos por la ignorancia y entrampados por el deseo .

De la misma forma que un universo da origen a otro a través de la energía residual que continuamente se renueva a sí misma, eso es por medio del principio de la indestructibilidad de la materia, en esta misma forma la vida de un ser da origen a otro ser que no es el mismo en identidad y que no implica un ser inmutable, permanente.

Aquello que los une es llamado en el budismo kamma, o actividad volitiva; la continuación del proceso causal es llamada samsara, o los ciclos del renacimiento; la actualidad del renacimiento y de la existencia sin ningún principio permanente de identidad o ser es llamada anatta.

Cuando se dice que los ciclos del mundo o períodos del mundo, conocidos en el budismo como kappas, son de una duración inmensurable, debe ser recordado que todos los conceptos de tiempo son relativos; los medimos desde nuestra propia posición.

En un contexto espacial inmensurablemente más vasto, el contexto del tiempo se alarga correspondientemente, de tal manera que eventos que cubren millones de años con nuestros cálculos, pueden ser medibles en términos de segundos.

El cerebro puede enredarse con el concepto de infinitas construcciones espaciales-temporales que encajan o se impregnan entre sí interminablemente en todas direcciones, pero no está totalmente fuera de las posibilidades de la imaginación humana.

Aparece con bastante frecuencia en el pensamiento budista; hay un número infinito (expresado convencionalmente como diez mil, o incalculable) de universos y treinta y un planos de existencia que tienen amplias diferencias en la medida del tiempo.

Lo que es impensable es un estado no-causal donde ni el espacio, ni el tiempo ni los eventos tienen existencia alguna. Esto tiene que ser comprendido por medio de la percepción directa, lo que significa deshacerse de las cadenas de la relatividad y de sus conceptos y procesos, y contactar dentro de uno mismo el asankhata o elemento incondicionado.

La mente pensante, racional y discursiva, al agotar su exploración de los fenómenos y descubrir que todos ellos son impermanentes y carentes de realidad esencial, debe trascender este mecanismo, parar los impulsos generativos, y así producir la liberación final de todos los procesos. Esta liberación final es llamada Nirvana.

“Dimensions of Buddhist Thought” por Francis Story (Buddhist Publication Society, Sri Lanka, 1985). Traducción española con permiso del Ven. Bhikkhu Bodhi de la Buddhist Publication Society.

El bote vacío

2015-06-13T20:59:00.001-03:00

El camino para apartarse de la confusión

y quedar libre del dolor
es vivir en el Tao,

en la tierra del Gran Vacío.

Si un hombre está cruzando un río,
y un bote vacío choca con su esquife,
por muy mal genio que tenga
no se enfadará demasiado;
pero si ve en el bote a un hombre,
le gritará que se aparte.

Si sus gritos no son escuchados,
volverá a gritar una y otra vez,
y empezará a maldecir.
Y todo porque hay alguien en el bote.
No obstante, si el bote estuviera vacío,
no estaría gritando, ni estaría irritado.

Si uno puede vaciar el propio bote,
que cruza el río del mundo,
nadie se le opondrá,
nadie intentará hacerle daño.

Así es el hombre SABIO:
SU BOTE ESTA VACIO.

THOMAS MERTON

El maestro del regreso

2015-06-10T01:20:00.000-03:00

En el occidente religioso es muy común el uso del término culpa o culpable, y el debido arrepentimiento, en referencia a la falta de responsabilidad que consideradas en un sentido general o abstracto suelen provocar malas interpretaciones y/o confusiones.

Cuando alguien siente en su corazón culpa o pecado por alguna acción de nada sirve apegarse a ella y recordarla permanentemente, esta actitud produce la alienación de la acción y ésta con el tiempo se vuelve patológica: el sentimiento de culpa o auto-acusación-castigo crea auto-rechazo, tristeza, depresión, desprecio por la vida y finalmente enfermedad.

En principio ser responsable significa saber responder con ecuanimidad en cada situación y para ser plenamente responsable hay que estar totalmente libre de condicionamientos; lo cual implica poseer la condición de un ser muy elevado, un bodhisattva por ejemplo, que en su infinita compasión nos ve a todos por igual. Pero hay otra forma de ver la responsabilidad, más cercana al hombre común, que no tiene que ver con castigo o culpa y en este sentido solo significa sé que lo hice o lo dije, en un momento determinado y en circunstancias específicas.

La sabiduría del maestro jasídico Isaac Meir de Ger nos da una hermosa y práctica visión del tema:

“El que habla de una cosa mala que hizo y reflexiona sobre ella, recuerda la vileza que realizó, y está atrapado dentro de lo que recuerda, con todo su ser atrapado en lo que recuerda, y así está atrapado aun en la vileza. Y seguramente no podrá cambiar porque se hará tosco su espíritu y su corazón se corromperá, y además se apoderará de él un humor triste. ¿Qué queríais? Revolved inmundicia de una u otra manera y seguirá siendo inmundicia. Durante el tiempo que estoy cavilando sobre esto, podría estar ensartando perlas para alegría del cielo. Por eso está escrito: “Apártate del mal y haz el bien”, apártate por completo del mal, no te demores en su camino y haz el bien. ¿Has obrado mal? Pues compénsalo obrando bien”.

"Aquel de vosotros que esté sin pecado que arroje la primera piedra". Si nuestra luz languidece equivocamos el camino, y suele pasar no una sino muchas veces, entonces no se trata de echarle la culpa al camino ni a nadie, sino de ver por qué nos equivocamos, después de todo el verdadero compromiso es siempre con uno mismo.

Con este mismo sentido la palabra chatah del Antiguo Testamento que suele traducirse por pecado, en realidad significa errar (el camino); y carece del aspecto de condenación que sugieren las palabras pecado o pecador. Por otro lado la palabra hebrea teschubah equivalente a arrepentimiento, significa regreso (al ser interior, al camino recto, a Dios) y también carece del sentido de auto-condenación.

Así, el Talmud emplea la expresión el maestro del regreso (el pecador arrepentido) y dice de él que está aún por encima de aquellos que no pecaron nunca. En la parábola de la oveja perdida Cristo nos dice que:“... habrá más gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente, que por noventa y nueve justos que no necesitan de arrepentimiento”.

¿Esperanza o ilusión?

2015-05-26T10:30:00.001-03:00

Según el punto de vista bien pueden parecer términos diferentes y hasta opuestos pero en un sentido son sinónimos, entre las definiciones de esperanza están la confianza, la creencia y también la ilusión y ésta última a su vez se define como ficción, quimera, engaño pero además como confianza y esperanza.

Es muy sutil la diferencia y muy fácil de confundir una con otra. Ambas aluden al hecho de esperar algo, transmitir esperanza o esperanzar es dar ánimo, aliento, confortar y siempre se proyecta hacia el porvenir. La ilusión se puede dar en el presente, aunque al visionario suele tildárselo de iluso, en general éste es un tipo cautivado, embaucado y alucinado por las apariencias engañosas..

Lo ilusorio es lo que nosotros percibimos como real, pero es in-existente. Cuando la esperanza es abstracta o vaga, es decir no tiene un fundamento sólido o cierto que la sostenga es falsa, y fácilmente se convierte en ilusión-delirio. Tomar una decisión no implica necesariamente llevarla a la practica, puede permanecer indefinidamente como un deseo o una fantasía, es decir como esperanza o ilusión.

En el lenguaje diario usamos la palabra esperanza para expresar buenos deseos en el sentido de aguardar que algo bueno o beneficioso, por lo común para uno y los más allegados, los hijos, los nietos, etc., ocurrirá en un futuro indeterminado y por medios exteriores.

En este sentido esperar indica a priori una actitud pasiva y preñada de expectativas, algo o alguien, un líder o un salvador nos va a proveer lo que tanto anhelamos y creemos merecer, ya sea la felicidad, la paz, la salud o una mejor situación económica, y en el aspecto religioso por qué no una revelación o la misma Iluminación. Así, algunos esperan vivos y otros de cualquier manera.

Así se haga con alegría y por el placer de hacerlo, trabajar en algo implica obtener un resultado, es importante saber esperar y tolerar pero cuando la paciencia se convierte en resignación no se vive, ni se acepta, el presente y todo se proyecta y posterga hacia el futuro y las esperadas condiciones ideales.

Si se trata de confianza y creencia primero hay que tener fe en uno mismo. No hay una sola manera de interpretar la fe y una de ellas es voluntad. Así en lugar de esperar eternamente, conocerse a sí mismo y trabajar con esfuerzo y entusiasmo para crecer en sabiduría, es crear y hacerse dueño del propio destino, el mejor ejemplo y la actitud pro-activa que trasciende la esperanza y la ilusión.

Dogma, filosofía y religión

2015-05-10T00:24:00.000-03:00

En el mundo de hoy no somos educados ni formados para llevar adelante una vida que realice los valores espirituales, indispensables para una vida en paz y armonía consigo mismo y con los demás. Así se rechazan, a menudo no solo sin haberlas experimentado sino sin siquiera conocerlas con cierta profundidad o reflexionar sobre ellas, las llamadas verdades reveladas o meta-físicas que las religiones establecen en dogmas.

Esta negación invoca al dogma de las religiones como una estructura rígida, imperativa, nefasta, limitante de la libertad individual y en todo caso de dudoso origen y difícilmente practicable.

La palabra dogma, además de verdad revelada, significa fundamento, base, y en este último sentido se aplica no solo a las religiones sino a la ciencia, a las doctrinas y sistemas, etc., es decir ninguna organización o disciplina podría funcionar sin una estructura de base y sus leyes correspondientes.

Y aunque las ignoremos o neguemos el Universo y la Vida tienen un orden, una armonía y un ritmo expresados en Leyes y Principios: “La libertad es la obediencia a la Ley”. Eliphas Levi

Otra cosa es la interpretación y/o modificación distorsionada, hasta llegar a la inversión de los valores esenciales (el demonio es Dios invertido) por los propios condicionamientos y limitaciones que le da el hombre al dogma, sus leyes y enseñanzas. En plena contradicción con su sentido original el hombre se identifica con Dios desde su egoísmo.

Son ejemplos las guerras en nombre de la religión o el genocidio de la Iglesia Católica en la Edad Media, y que también se aplican para los sistemas políticos y sociales como la in-tolerancia, las limpiezas étnicas-ideológicas, etc. Perversión significa poner lo de arriba abajo, es decir al revés.

La palabra ignorancia parece no alcanzar para calificar el motivo por cual se pueda pensar que los Seres de Luz que han venido a nuestro planeta, con su infinito amor y compasión, para ayudarnos y guiarnos en nuestro camino de evolución, pudieran incitar o aprobar semejantes actos de violencia. En todo caso esta forma de pensar es coherente con la tendencia generalizada hacia la negación de los valores.

No todas los caminos proponen verdades reveladas como por ejemplo el Budismo o el Taoísmo, aunque la visión espiritual más elevada, la Sabiduría o Inteligencia Pura que trasciende todas las Escuelas, caminos o medios de expresión de la verdad, considera que todas las verdades y Leyes espirituales tienen un origen y/o inspiración Divina. El Buda enseñaba una doctrina esotérica solo reservada para la comprensión de unos pocos elegidos, lo mismo hizo Cristo con sus mejores discípulos.

Establecer principios generales que organizan y orientan el conocimiento de la realidad, así como el sentido del obrar humano que incluyen la fortaleza y serenidad anímicas para soportar las contingencias de la vida, la moral, la ética y el estudio de las leyes de la naturaleza son atributos que busca dilucidar la filosofía desde la lógica y la razón humanas y sus limitaciones.

“La brillantez intelectual es compatible con el hecho de estar equivocado”. Carl Sagan

En este sentido todas las religiones-caminos son, o tienen, una filosofía de vida que incluye y trasciende lo humano: las enseñanzas espirituales no tendrían sentido sino sirvieran para crear un mundo mejor, para elevar y realizar plenamente al ser humano en todos los aspectos de la vida y en armonía con el Cielo y la Tierra.

La nube del orden cósmico

2015-04-27T22:46:00.000-03:00

De acuerdo a los Yoga-Sutras de Patanjali, quien se mantiene completamente establecido en la inteligencia discernitiva adquiere un Samadhi cualitativamente elevado y diferente, éste recibe el nombre de Dharma-megha Samadhi (Sutra 29). La palabra Dharma en su antiguo sentido védico significa orden cósmico y megha significa nube. Esto quiere decir que quien vive en este Samadhi vive en total armonía con el orden cósmico.

Megha sugiere que este estado extra-ordinario semeja una nube llena con las aguas eternas de la Vida (las aguas de arriba en el Cristianismo), que es capaz de derramar sobre la humanidad la Sabiduría Divina y sus dones como impulsos de vida.

Compartir ese elevado estado es vivenciar la bienaventuranza infinita de la unidad cósmica y la finalidad última del Yoga y de todo camino de des-envolvimiento espiritual: la creación de una mente nueva y del ser humano Verdadero.

Este Dharma-megha Samadhi produce la supresión de las tensiones y de toda actividad nacida en la tensión, y cuando se eliminan todas las tensiones se eliminan las impurezas que nublan la mente. Puesto que la mente es el medio a través del cual se obtiene el conocimiento, una mente totalmente purificada se vuelve accesible a la omnisciencia. Luego poco queda que sea cognoscible fuera del alcance de una mente así.

Se describe al ser con tal mente y bendecido con tal omnisciencia como totalmente auto-satisfecho-realizado, para él las acciones causativas del mundo objetivo llegan a su fin. Se libera así de la prisión de la causalidad (Karma) cuya rueda inexorable es mantenida en movimiento por las tres energías cósmicas (gunas).

El Karma (Sutra 31) es el resultado de las secuencias de causalidad, y la causalidad es temporal. El tiempo es una secuencia continua de momentos, es tan sutil que nadie puede observarlo, pero su efecto acumulado se torna visible y por lo tanto cognoscible. De esta cognición se infiere que es el resultado de la secuencia de muchos momentos que desaparecieron. El efecto es entonces el producto de una serie de momentos que llamamos tiempo.

El tiempo y el espacio medibles son las ilusiones de una mente atrapada en impresiones-experiencias pasadas que la memoria re-vive y mantiene activas. Estas medidas del tiempo y del espacio nunca podrán ofrecer una comprensión verdadera al misterio del Universo y la Vida, ni siquiera en el nivel puramente físico. El tiempo mismo es el enigma, y el tiempo es totalmente interno, invisible e incognoscible sin prestarse jamás a medición alguna.

Una mente orientada hacia la medida es incapaz de comprender lo in-mensurable que es el tiempo en tanto sutiles secuencias de movimientos in-observables. Por lo tanto es primero la mente la que ha de aquietarse, observarse, investigarse, comprenderse y purificarse antes de pretender entender cualquier otra cosa.

El desafío del buscador (II)

2015-04-16T04:55:00.000-03:00

Hay quienes dicen que no hay nada que buscar ¿Para qué buscar?, que busquen los que saben!, otros afirman que cuánto más se busca menos se encuentra y vice-versa, pero ¿Qué es buscar? y ¿Qué busca el buscador?

Por supuesto aquí hablamos del buscador de la verdad y ¿Qué sería la verdad? ¿Un conocimiento, un concepto, una habilidad, un logro espiritual? La verdad de la que hablamos no es un conocimiento más en el sentido intelectual, de saber algo, es ante todo una vivencia que recorre todo nuestro ser. Una verdad es aquello que nos hace más libres.

Encontrar eso que significa una verdad para uno en su sentido más profundo re-presenta un antes y un después y también puede vivenciarse como un re-nacer. Por otro lado nos da un pequeño vislumbre sobre cuantas verdades hay en la vida de este Universo que ignoramos, que nos perdemos de experimentar y que ni siquiera podemos imaginar.

Siendo conscientes de esto podemos mirar más allá de las narices y ver que vivimos, y podemos seguir así in-definidamente, en una permanente mentira-ilusión, no solo en esta vida y en estas circunstancias sino en vidas pasadas desde tiempos in-memoriales.

Deja ya de tejer ilusiones en tu mente…En el camino del buscador la visión pura consiste en ver lo que es sin los condicionamientos de la mente y la memoria basados en las impresiones-experiencias del pasado.

Y así como el músico-compositor puede, después de un largo y dis-ciplinado esfuerzo, re-encontrarse a sí mismo en un acorde de su instrumento, o un pintor encontrar en una mezcla de pigmentos ese color mágico tan anhelado, su verdad, el buscador puede conmoverse y llorar hasta sentir dolor de si al vivenciar esa profunda verdad.