Na Umbanda se faz Magia!

Os Mistérios e Enigmas da Esfinge - Gérard Encause, Papus

2021-12-15T14:44:00.004-08:00

Por Papus.

"Vives em meio aos seres humanos mas, o quê é um ser humano além de sua forma? A verdade é que, conforme o caso, pode ser um boi ou um porco guiado por instintos e apetites grosseiros; um tigre ou um javali, estimulado por paixões, dirigido pelo egoísmo e pelo ódio; um abutre ou um papagaio fascinado por interesses, mesquinharias e preconceitos. Raramente encontrareis um ser humano verdadeiro, de corpo e espírito. Cada um destes seres trás escrito no semblante a assinatura dos impulsos animais que o movem e dominam."

Papus

Tratado Elementar de Magia Prática

Meditemos sobre os instintos e animais que residem em nós e ao nosso redor. Somos os Reis e Rainhas da Natureza ou apenas servos e, ou até, imitadores?

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O Mal - A Origem do Mal

2021-06-06T08:10:00.001-07:00

Certa vez em minhas conversas com o Sr. Lúcifer, uma entidade muito lúcida e iluminada, o mesmo disse a todos os presentes que ele não colocava armas nas mãos dos homens nem os fazia atirar. Era o medo, a ignorância, o egoísmo e outras Egrégoras alimentadas pelo ser humano há milênios. À partir disto percebi que a responsabilidade era nossa. Após anos de estudo esotérico tive mais certeza. Vejamos o que o Mahatma KH escreve a respeito na carta 10, das Cartas dos Mahatmas.

"O mal real procede da inteligência humana e a sua origem repousa inteiramente no homem racional que se desassocia da Natureza. A Humanidade exclusivamente é a verdadeira fonte do mal. O mal é exagero do bem, a progênie da cobiça e do egoísmo humanos."

Cartas dos Mahatmas - Mahatma KH

No mesmo conceito, o Filósofo, Místico, Rosacruz, Maçom e Inspirador da Ordem Martinista, Louis-Claude de Saint Martin já ensinava:

"Aprendei aqui um segredo imenso e terrível:

Coração do Homem, tu és o único caminho por onde o Rio da Mentira e da Morte se introduz diariamente sobre a Terra... Coração do Homem, quantos séculos levarás para tirar de ti esta estranha larva que te infecta? Compreendei os esforços dolorosos e lancinantes que fazem os mortais para vomitar essa semente de morte? Choras, pois o Coração do Homem, que devia ser o obstáculo das Trevas e do Mal ( ), tornou-se a luz da abominação e o guia do Erro...

L.C. de Saint Martin: "O Homem de Desejo

(Lembrando que Mahatmas não incorporam! Por favor não pesquisem no Google para depois sair recebendo mestres cósmicos imaginários!!! Quando querem eles podem se materializar, não precisam de "cavalo")

Meditemos nestes pensamentos para que cada um possa consultar seus mentores e principalmente sua própria Consciência, seu Interior.

"𝙊 𝙝𝙤𝙢𝙚𝙢 é 𝙤 ú𝙣𝙞𝙘𝙤 𝙘𝙧𝙞𝙖𝙙𝙤𝙧 𝙚 𝙤 ú𝙣𝙞𝙘𝙤 𝙟𝙪𝙞𝙯 𝙙𝙚 𝙨𝙚𝙪 𝙙𝙚𝙨𝙩𝙞𝙣𝙤. 𝙀𝙡𝙚 é 𝙡𝙞𝙫𝙧𝙚 𝙥𝙖𝙧𝙖 𝙖𝙜𝙞𝙧 𝙘𝙤𝙢𝙤 𝙦𝙪𝙞𝙨𝙚𝙧 𝙣𝙤 𝙘í𝙧𝙘𝙪𝙡𝙤 𝙙𝙚 𝙨𝙚𝙪 𝙙𝙚𝙨𝙩𝙞𝙣𝙤, tanto quanto um viajante pode, em um trem ou em um navio, agir como quiser em sua cabine ou em seu compartimento. Deus não pode ser feito cúmplice das faltas humanas mais do que o condutor do trem ou o capitão do navio são responsáveis pelos caprichos dos viajantes a quem eles conduzem." ♾ - Gérard Encause - Papus

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Como saber qual o meu orixá?

2021-05-24T07:13:00.002-07:00

Como descobrir meu Orixá regente? Numerologia? Cabala? Jogo de búzios? Preto velho revelando? Entidade disse? Alguém na rua falou que parece com fulano? O santo de beltrano virou e disse que sou filho dele?

No final daremos um método, mas primeiro algumas trevas e enganações precisam ser retiradas.

É rápido, e vai evitar que seja enganado pela pressa.

Perceberam que todos estão acelerados? Parece que querem soluções e respostas para ontem, concorda? E na mesma onda temos dois lados: sacerdotes que não têm tempo a perder, e médiuns que não tem paciência de esperar o tempo do orixá lhe trazer um sonho, um sinal, uma revelação, nem tempo para autoconhecimento...

O que fazemos? Vamos logo fazer este santo, ele está cobrando! Jogo 16 conchas na hora que quero e pronto, revelado! Qualquer coisa, na hora a gente vê isso aí e troca...

Concordam que temos muitas promessas fáceis para alimentar o nosso imediatismo?

Orixá deveria ser tratado assim com tanta pressa e rapidez?

Se ele está cobrando, batendo, punindo, exigindo algo, logo num momento difícil, parece até coincidência e oportunismo de alguns que tenha que se fazer para ontem antes que o Orixá te destrua por não ter recebido suas flores, cabrito e um acordo para a vida toda cheia de responsabilidades?

É um assunto complicado que envolve muitas perspectivas e alguns conceitos muitas vezes humanizados das energias que chamamos orixás.

Seja qual definição e concepção que tivermos, todos sabem que Orixá existia antes dos seres humanos, muitos criaram o universo, logo: ORIXÁ NÃO TEM BOCA, MÃOS, BRAÇOS, EMOÇÕES HUMANAS, TEIMOSIAS, VONTADE PRÓPRIA, BRIGAS, RICHAS, RIVALIDADES, E DEMAIS SENTIMENTOS QUE NÓS PROJETAMOS NOS DEUSES DE TODAS AS RELIGIÕES, POIS SOMOS HUMANOS.

Algumas divindades passaram por experiências de encarnação ou materialização, alguns se revelam em sonhos com formas que nossa consciência escolhe, ou que eles escolheram, mas as divindades não possuem formas humanas, tanto que muitos dizem que habitam nas pedras e assentamentos, ou natureza.

Há muitos anos o Orixá era tratado como algo sagrado...

Pergunta: O QUE É O SAGRADO PARA VOCÊ?

Algo realmente Sagrado pode ser revelado por uma conta que uma calculadora e aplicativo fazem?

Se Orixá é sagrado para você, certamente tenha certeza que você é sagrado para o seu Orixá.

Você é único. Não temos apenas um Orixá, temos o principal que é nossa Cabeça, coroa, Ori, que é uma parte de Deus em nós, e esta parte é a primeira antes de qualquer Orixá e outros.

No Candomblé, primeiro se faz um Ebo Ori (mesmo o ebori simples, chamado de Obi à cabeça).

Na Umbanda teremos que fazer algo para fortalecer sua coroa primeiro, ou primeiro seu Anjo da Guarda.

Na tradição yorubá, Santeria cubana, em Ifá, no culto indígena tradicional iorubá.. também é ORI o principal Orixá a ser cultuado, equilibrado e revitalizado para que depois se descubra os caminhos de energia que regem ou não sua trajetória iniciática (se você precisa ser iniciado, se tem esta missão).

Na Umbanda o Orixá vai se afirmando ao longo de anos. Você pode incorporar, sentir arrepio, cultuar um orixá por anos e o mesmo não ser o seu orixá. Pode ser o seu mentor mais próximo, pode ser uma herança (segundo alguns), pode ser um Orixá que está mais próximo de você nesta fase de sua vida (gravidez, infância, desequilíbrio da saúde, idade avançada, adolescência - onde somos mais impulsivos...) tudo na Umbanda é algo que depende de um Zelador, Pai ou Mãe, Sacerdote e Guia Chefe da casa e do próprio médium. A forma mais simples é ver qual energia mais atuante na vida da pessoa e as preferências do seu Guia Chefe (O guia mais ativo na mediunidade do filho). O Ponto riscado do Guia Chefe, suas cores, suas ervas, linha e falange terão algo a contar sobre a relação do Médium com seu Orixá. Observem que disse: "algo a contar" ou seja, não é determinante que um médium do Caboclo Guerreiro seja filho de Ogum, pode ser Xangô, Oxosse, Oxalá, Exu... (Há leitores de todas as bandas aqui). Outro ponto forte a se lembrar é que o processo de Umbanda é de preparação da mediunidade para tudo! O médium passa por rituais e giras na cachoeira, na praia, na mata... nestas giras o sacerdote (Médium zelador ou orientadora) deve estar atento e perceber as diversas manifestações e quais são mais "firmes" e presentes.

Continuando com os métodos tradicionais, quando a pessoa vai ser iniciada no candomblé não se tem certeza de qual é o Orixá da pessoa até a hora que o cabelo cai, ou que após os rituais de purificação de vários dias, onde recolhida, um sonho, um nome, palavra, símbolo é revelado a pessoa que está sendo iniciada, e então seu sacerdote saberá o "nome" do Orixá da pessoa... Os iniciados saberão o que estou dizendo. Aqui também o elegunpassa por um treinamento de 21 dias, em média, e durante o processo é treinado a ser receptáculo daqela divindade na cachoeira, praia, mata... (de madrugada, manhã, tarde, noite... no escuro... rs).

Se você quer saber seu Orixá, pense bem no processo. Tudo que vem rápido, pode ir rápido. Sem ter bases sólidas construídas, você pode se tornar estas milhares de pessoas que dizem que foram feitas de um mas descobriram que são de outro... Ou que a "qualidade" estava errada... Ou que o Odu não era aquele... Podemos descobrir de forma rápida? Sim! Há sacerdotes que possuem vidência, experiência, sentem a presença sem serem histéricos alucinados e imediatistas, mas mesmo assim são humanos e Orixás são divinos. Nós podemos sonhar com um Orixá a vida toda e não ser ele, assim como também pode ser. CADA CASO É UM CASO, cada cabeça é única. Alguns médiuns são apadrinhados por mais de dois Orixás, sem falar o tal adjunto - chamado no Brasil de Juntó (palavra inventada no Brasil e sem tradução iorubá - Orisa Keji "segundo orixá" não é juntó, todos Orixás são primeiros e não segundos, se pensarmos bem).

COMO DESCOBRIR MEU ORIXÁ?

Nos últimos anos quais as dificuldades que teve? Amorosa? Mental? Trabalho? Prosperdidade? Saúde? Harmonia coma família? outros?

Quais alimentos não te fazem bem? Quais alimentos favoritos?

Na saúde quais os seus pontos fortes e fracos? Exemplo: Cabeça, coração, garganta, pele...?

O que é ter sucesso para você? É ter um relacionamento? Ter saúde no lar? Ter emprego? Crescer no trabalho? Viajar? A Vida é? Guerra? Paz? Ter saúde? Aprender? Evoluir? Amar? Se vingar?

O que é Deus para você? Uma dividade amorosa, justa, punitiva e guerreira?

Antes de dormir, peça para que seu Anjo da Guarda ou Ori te revelem. Ao acordar, agradeça ao dia ao seu Deus pessoal (ORI) e ao seu Orixá, e peça que te revele... Faça isto por 21 dias anotando em seu caderno as intuições que vierem nestes dias... Deixe em aberto, não exija que seja orixá fulano ou beltrano...

Observações: Em essência temos nosso Orixá Ori, Coroa, Anjo da Guarda - os tradicionalistas iorubás discutem que Anjo da Guarda não é Ori, mas o sentido na Umbanda é este "dar comida ao Anjo da Guarda" é sinônimo de fortalecer a Coroa, a cabeça, esqueçam também o de mentor kardecista, que também é outra coisa, este seria o Guia Chefe na maioria dos casos, nem todos os casos. Eledá também não é um nome apropriado.

Saúde e Sucesso a todos! Gratidão por terem chegado aqui. Entrem em Paz e saiam em Paz, e que Oxalá abençoe a todos!

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Magias, Pós, Oferendas e Fundamentos Exu Caveira 2021

2021-05-17T07:54:00.001-07:00

"Com certeza os médiuns de Exu Caveira, a maioria que conheço, sente uma profunda busca para auxiliar as pessoas e curá-las ou libertá-las. São pessoas prontas para ajudar, mesmo que muitos de nós nos enfraqueçamos e às vezes nos sintamos sós, com certeza quem tem este guardião em momento algum estará sozinho pois este amigo o ajudará a fazer o desenlace, a transição para o outro plano..." Leonardo Artaud Hathor (Leonardo Obatalá)

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Falange dos 21 Caveiras

A falange de Exu Caveira trabalha com muitos espíritos cada um ligado a uma fase do desenvolvimento humano. Muitos afirmam ser 21 caveiras, outros dizem ser sete.. Acredito ue devemos estudar as formações das egrégoras para então deduzir algo que não esteja em histórias...

Por isto nada melhor que conversar com vários espíritos desta falange, em cabeças diferentes de médiuns dignos e sérios com a espiritualidade.

João Caveira – Atua em desmanche de feitiços e na cura em hospitais

Exu Caveira – Trabalha no desenlace carnal em cemitérios e curando e auxiliando na transição

Tata Caveira – Trabalha com a parte da cura física e mental em hospícios, asilos, idosos

Sete Caveiras – Atua no comando das linhas de Caveira, pouco incorpora

Maria Caveira – Muito ligada a Exu Caveira trabalha com ele na cura e nos cemitérios

Rosa Caveira – Ligada a João Caveira trabalha junto com ele em hospitais e na cura

Exu Caveira da Porteira – Atua na proteção dos terreiros e seus médiuns, é um grande amigo e guardião, além de proteger quando outro caveira atua em locais etremamente densos.

Quebra-ossos – Exu que cura, desfaz doenças e feitiços muito rapidamente

Tata Mulambo – Atua junto com Tata Caveira

Tata Veludo – Um exu que raramente incorpora é muito velho e atua tanto como caveira como Veludo, quase não anda ou deixa os médiuns meio que sem firmeza na perna

Alguns feitiços para a falange de Exu caveira:

Feitiço no cemitério para Exu Caveira proteger contra malefícios

Numa árvore seca dentro do cemitério ou no cruzeiro ficar descalço acender uma vela preta na sua frente do lado direito e outra branca à sua frente no lado esquerdo, este é um portal para você passar algumas tiras de pano com seus problemas escritos, tudo o que não quiser mais, passe pelo corpo e atire nos pés da árvore seca ou cruzeiro dentro do portal que está à sua frente com as velas acesas, pegue uma chave e com ela nas mãos faça um sinal da cruz dizendo: Com esta chave em nome do pai, da mãe, do filho e do espírito santo, eu tranco tudo de mal, todas as doenças, todas as tristezas que me impedem de ser feliz, e entrego a chave a Exu Caveira para que tranque no seu reino as forças contrárias.

Pegue muito cominho em pó passe pelo corpo todo e assopre em direção ao portal, e as tiras de pano, passe cominho na sola dos pés... E se uder mande alguém colocar pólvora sobre as tiras de pano e dar um ponto de fogo para o Exu Caveira limpar.

Apague as velas sem assoprar, com algum objeto ou com a chave e deixe-as no mesmo lugar

Dê um pulo em direção à saída do cemitério com a chave na mão e não olha para o portal das velas...

Guarde a chave a sua casa de exu com uma fita vermelha amarrada nela (tem que ser vermelha ara afastar a morte e as doenças) e sempre que possível converse com o Exu Caveira com ela na mão. Ou ande sempre com ela em algum cordão, bolso ou patuá.

Pó de feitiço para Exu Caveira

Um Besouro seco torrado

Pó de cominho

Um pedaço de chumbo

Pedra de Vassourinha da bruxa (moída, socada ou quebrar ela)

Enxofre em pó (atenção na compra para comprar um enxofre de qualidade)

Este pó serve para afastar qualquer negatividade e se proteger, se fizer um patuá com ele coloque uma gota de azougue e uma pedra de sal grosso num saquinho e fique à vontade para entrar em giras pesadas, cemitérios, hospitais, aliás é ótimo para proteção espiritual de quem trabalha com mortos em I.M.L. E autópsia.

O pedaço de chumbo fica junto com o pó.

Caso sinta-se muito pesado assopre-o e passe em volta do corpo, não faz mal aos outros pois se assoprar em alguém esta pessoa ficará descarregada. Só fará mal ao oficiante se desejar o infortúnio do seu próximo, que com certeza é igual a você interiormente...

Há outras formas de trabalhar com o Pó, para Magias e pontos riscados, mas o processo não é simples para se ensinar na internet.

Oferenda a Exu Caveira no cemitério para saúde

De dia no cemitério passe pelo corpo um mocotó cozido inteiro ou em rodelas (mas se for homem nove rodelas, se for mulher sete e um ovo de galinha da terra para passar pelo corpo e quebrar) passe frutas brancas que você goste e vá arrumando junto com o mocotó em volta de uma folha de mamona (evite usar alguidar), acenda um charuto e regue a oferenda com uma cachaça, olha para o sol e vá pedindo que assim como a luz do sol irradia o cemitério e cada habitante do planeta transformando a morte em vida das plantas e afastando as trevas que você possa sair dali transformada, inundada de saúde e positividade, irradiando saúde, cura e vida.

Ao chegar em casa tomar um banho de folhas de sândalo com um obi ralado da cabeça aos pés e acender uma vela ao Anjo da Guarda (Ori)

Com certeza os médiuns de Exu Caveira, a maioria que conheço, sente uma profunda busca para auxiliar as pessoas e curá-las ou libertá-las. São pessoas prontas para ajudar, mesmo que muitos de nós nos enfraqueçamos e às vezes nos sintamos sós, com certeza quem tem este guardião em momento algum estará sozinho pois este amigo o ajudará a fazer o desenlace, a transição para o outro plano... Assim devemos ter a coragem de levar em nossas missões um médico, que limpa, descarrega, nos deixa mais leve para que enfrentemos os fardos da vida e provações que recebemos do universo para que estejamos mais dignos da Luz e da ascensão às esferas superiores..

Trabalhar com Exu Caveira deixa uma marca em você. A marca da vontade de ajudar e curar. A grande lição é aprendermos como os Caveiras, a não vivermos isolados. Precisamos uns dos outros. Aprenderemos a ser mais tolerantes se ouvirmos a voz da nossa consciência e deste mentor sábio.

Se a mágoa bateu em sua porta e procurou aqui um refúgio para a vingança, seja mais corajoso que isto! Tome a decisão de parar alguns minutos e perdoar os erros que cometeram com você. Todos erramos, você também. Deseje o melhor que puder para esta pessoa, ou grupo. A sua recompensa será maior, e sua proteção também.

Salve Exu Caveira!

Salve Umbanda!

Fiat Luz!

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Por quê usamos a Roupa Branca na Umbanda?

2020-04-13T18:11:00.003-07:00

A Roupa Branca

Se percebermos as instituições criadas pelos seres humanos com certa minúcia, notaremos que há uma tentativa de padronizar a aparência externa de vários grupos através do uniforme.

O uniforme é um símbolo do trabalho que está sendo efetuado por um grupo. O uniforme na Umbanda é sem dúvida a roupa branca.

A origem do uso da roupa branca no serviço espiritual se perde na história. Se voltarmos um pouco na memória temporal perceberemos que há milênios a mesma é usada na obra da espiritualidade. Como exemplos têm:

• Os sacerdotes africanos há mais de cinco mil anos;

• Os faraós e sacerdotes egípcios há mais de 5 mil anos;

• Os druidas há mais de 4 mil anos;

• Os brâmanes na índia há mais de 4 mil anos

• Os sacerdotes gregos e legisladores romanos em torno de 3 mil anos atrás.

• Os essênios (moradores da cidade de Belém na época em que Jesus nasceu, talvez disto venham as retratações deste Mestre em túnicas claras).

Desta forma parece-nos de grande importância que todos médium na faculdade de Umbanda dê atenção merecida e se esclareça a este respeito.

Primeiramente devemos observar que precisamos de algo que para nós sinalize a transição entre um estado e outro. A roupa branca também é este portal pelo qual passamos. Fazemos uma transição entre a atividade do mundo, profana, voltada aos nossos interesses pessoais e a atividade espiritual buscando ideais mais puros.

O branco também simboliza a castidade, a limpeza física, e Pureza de pensamento. Da mesma forma a erva de algodão representa a proteção imaculada, nada pode sujar quem por ela estiver protegido.

São inúmeras as alegorias que podem ilustrar o desejo da mente humana ao colocar a roupa branca: As nuvens claras do céu, a claridade, a luz espiritual, a saúde, vida e desencarne (uniforme dos profissionais da área da saúde).

Limitaremos-nos por hoje a algumas lendas que parecem estar relacionadas com esta transição entre o plano físico e interesses pessoais para a nova vida à partir da primeira roupa branca como trabalhador na Seara de Umbanda.

As lendas da criação ioruba ilustram um Orixá chamado Oxalá, cujo nome é uma contração de Orixá + Alá, sendo Orixá = uma força da criação e Alá = pano branco, ou Obatalá sendo Oba = rei, ti = do e alá = pano branco (as nuvens que cobrem a terra como um pano protetor ou também referência aos Orixás que moldam o universo antes das cores existirem, num plano de luz, o Big-bang). Nestas lendas o Orixá do branco molda a matéria e o barro, depois produz os primeiros bonecos de barro e insufla-os com o sopro, dando-lhes vida e alma aos seres vivos. O nome deste sopro em ioruba é èmí (emí).

No gênesis judaico encontramos a referência do sopro da alma no boneco de barro Adão (que em hebraico significa barro vermelho):

“Então o Senhor Deus formou o homem do pó da terra e soprou em suas narinas o fôlego de vida, e o homem se tornou um ser vivente.” – Gênesis 2:7

Desta forma segundo muitas outras escrituras, ao encarnarmos pela primeira vez, há milênios ou mais, o corpo físico recebeu o sopro da alma, e após sucessivas encarnações este sopro passa de corpo em corpo na busca de algo.

A alma de origem divina cobre-se com a roupa da carne e de encarnação em encarnação, a alma troca de pele como trocamos de roupa.

Se considerarmos que o sopro vem de um plano de luz, claro, iluminado e puro, atribuiremos ao sopro (que não tem cor) alguma cor que conheçamos e que mais se aproxime disto: O branco.

Quando nascemos este branco toma colorido nas formas da matéria, em nossos corpos, ervas, flores, animais e etc.

Na tentativa de regressarmos às nossas essências eternas, tomamos o uniforme branco dizendo para nós mesmos que algo em nossa vida precisa ser mudado, ou não está indo tão bem. Queremos trilhar um novo caminho em vez de nos perdemos pelo materialismo, tomamos a decisão de reencontrar a felicidade de outrora.

Em outro sentido também usamos o uniforme de trabalho na Umbanda para nos unir, pois com a roupa branca fica mais fácil de perceber que somos iguais na essência. Cada um busca algo do lado de fora, mas de branco buscamos o mesmo objetivo.

Na vida comum temos as nossas cores, personalidades, vaidades e devemos respeitar a individualidade que lutamos para conseguir. Justamente por ser únicos e nenhum é igual ao outro. Queremos ser mais diferentes do que fomos hoje, e talvez melhores em nossas atitudes.

Mas com a roupa branca assumimos com humildade que tentamos e não conseguimos sozinhos e que agora de roupa branca que tentaremos e conseguiremos juntos os nossos objetivos.

Antes de terminarmos pedimos juntos as seguintes reflexões:

Quais são os interesses que você busca na vida pessoal e o que pretende em seus objetivos espirituais?

O que buscas em uma casa espiritual?

Você divide?

Há diferença?

Ao iniciar uma gira quando está de roupa branca você faz preces?

Quais os últimos pedidos que fez em uma oração dentro de uma gira?

Boa reflexão!

Muitas coisas podem ser reveladas por seus guias e mentores ao meditar neste símbolo.

Da próxima vez que colocar sua roupa branca, sinta este momento, vivencie o estar com a Roupa Branca e seu serviço que vai ser prestado... MEDITEMOS!

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Cabocla Jurema, fundamento e oferendas.

2015-11-28T06:55:00.001-08:00

A Cabocla Jurema é uma das caboclas mais famosas na Umbanda e uma das primeiras a serem incorporadas na nova fase da Umbanda após a organização dos Espíritos Brasileiros através do Caboclo das Sete Encruzilhadas.

A raiz do seu culto vêm da pajelança indígena, que foi passada para os Juremeiros, os catimbozeiros, encantadores e outros Mestres dos cultos brasileiros que têm origem e predominam no Nordeste do Brasil.

É uma entidade que antes da Umbanda já atuava em p
essoas com sensibilidade espiritual antes destes cultos citados acima, pois acredita-se que a Árvore da Jurema Sagrada sempre teve sua guardiã, e Mestra no plano físico, onde a árvore era apenas um portal para o Plano Superior e os reinos da Jurema (Reinos espirituais divididos em Sete Reinos para uns e Doze Reinos para outros). Seja como for, temos uma analogia clara às Sete Linhas de Umbanda, como planos vibratórios, cidades espirituais ou moradas espirituais onde cada Mestre, Entidade, Guia e Falangeiro são moradores).

Para mexer na Árvore sempre foi necessário pedir permissão a esta Mestra. O que na Magia antiga seria denominado "Espírito Elemental", ou "Elemental". Na cultura Iorubá seria chamado de Iwín, o espírito que reside na Árvore.

Historicamente a Acácia Jurema tem sido adorada, pesquisada, conhecida e reverenciada em diversas culturas além do Tempo e do Espaço. Se unem aos brasileiros os egípcios, hindus, hebreus, árabes e os incas, só para citar os povos mais conhecidos.

O nome da Cabocla, Espírito, Deusa ou Mestra que usamos, e se relaciona à árvore, vem do Tupi-Guarani, que significa: Árvore de espinhos com odor desagradável.

Todo nome da entidade está relacionado a seu poder no plano físico, e outros planos. São chaves que abrem portais de comunicação. Quando você fala seu nome completo, seu CPF, sabemos que nos referimos a uma pessoa específica, e não à outra. Nos comunicamos através deste sinal, ou "signo" que é o nome.

Quanto à Cabocla Jurema temos a necessidade de em uma oferenda, um altar, lavar uma imagem, tomar um banho, com os elementos que, antes do Brasil ser colonizado, já se usavam para criar uma ligação com a Entidade, e seus planos espirituais.

Suas imagens, apetrechos (como colares, pulseiras, coités, amuletos etc.) podem ser imantados para criar uma comunicação direta entre a Jurema e seu lugar de poder.

Suas oferendas podem ser depositadas nos pés de uma árvore da Jurema, um local sagrado e benéfico para que sua oferenda se potencialize.

Está sem caminhos, ou precisando de um conselho, um abraço, ou uma limpeza? A árvore da Jurema é o local, experimente ficar descalço e abraçar a árvore. Sentir como se abraçasse a própria Cabocla. Acender uma vela e ali lhe depositar um pedido. Ou somente regar as raízes da Árvore e seus pés junto. Para que fertilize a árvore simbolizando que também seus caminhos serão fertilizados.

Há muito na Magia Natural para lidarmos com nossas entidades, poderes e ensinamentos que a Deus colocou na Natureza à disposição de quem quiser aprender e usar. Devemos agradecer diariamente pela oportunidade de entrar em contato com estes mentores que não desistem de nós, mesmo quando até nós estamos querendo desistir.

Em suas oferendas use frutas nativas Brasileiras, pois nossos mentores estão ligados à nossa ancestralidade brasileira.

Boa Magia!

Oferenda para Maria Padilha das Sete Encruzilhadas

2015-11-28T05:44:00.001-08:00

A Pomba Gira Maria Padilha das Sete Encruzilhadas é uma senhora ligada à realeza espiritual. Atua com médiuns de grande vocação e missão na espiritualidade.

Atualmente se conhece muitos homens (principalmente no candomblé) com a mesma entidade como se tivesse virado um vírus, o que é uma triste realidade. Sabemos que os médiuns têm suas vaidades e pre

ferem ter uma entidade Rei ou Rainha quando na verdade sabem que na vida física não terão muitos privilégios, e também não pretendem lutar por isso, logo para contrabalancear essa falta de poder ou riqueza, projetam na espiritualidade suas frustrações.

Longe das frustrações, podemos observar ainda que alguns médiuns trabalham sim com esta entidade de forma eficaz, para a evolução de Si mesmos, de sua comunidade e da espiritualidade em geral. Pois o trabalho de um médium nunca é individual. Nenhum médium está sozinho nunca! Mesmo que trabalhe apenas com m cambono, Ogan ou Ekeji para consultar alguém, ou quando está somente ele, sua entidade e seu consulente, ou ainda, quando está só ele, e pensa que nem a entidade está perto, ele não está só.

Maria Padilha Rainha das Sete Encruzilhadas é uma entidade muito humilde na maioria das incorporações que presenciei nestes anos, e também pelo que me contam meus mais velhos. Os espíritos que atuam nesta falange sempre pregaram que a Realeza deve ser interior:

"A Verdadeira Coroa que vale a pena usar e deixar brilhar, é a própria coroa do médium, Sua Ori. Sua Luz interior, que o liga à Deus (Olodumare). E todo Médium é uma joia na coroa da Umbanda. Uma coroa que brilha de acordo com o trabalho individual de cada médium e seu mentor. Assim como cada religião é uma peça através da qual a Coroa de Deus na humanidade reluz e acalenta o coração de seus filhos em cada parte do mundo."

Maria Padilha Rainha das Sete Encruzilhadas

Só temos que agradecer à Deus por ter espíritos de tão grande Luz e ensinamentos que ainda zelam por nós neste planeta, e que insistimos diariamente em fazer Trevas em nossas próprias vidas e na vida de nossos semelhantes.

Talvez as palavras acima estejam chocando-se com a realidade que o leitor conhece, e peço que não julgue nem ao texto, nem ao escritor, e muito menos a algum médium que conheça e conduza sua espiritualidade e sua doutrina de forma diferente daqui exposta. Há de se convir que nós somos os instrumentos que passamos nossas vaidades aos espíritos em nossas incorporações. Espírito esta desprovido de corpo físico e vida física. Seu Ego já foi trabalhado, suas paixões, vícios e vaidades também. Afinal já perderam "tudo o que achavam que lhes pertencia" no plano físico. Se depararam com Iku (a morte) e através deste portal deixaram seus apegos ao que não lhes pertencia (filhos, marido, esposa, pai, mãe, lar, família, amigos, diplomas, cargos, títulos espirituais, emprego, renda, bens, roupas etc.). Então será que ainda hoje o espírito que quer atuar para evoluir a si mesmo estaria tão preocupado com a marca da bebida? A marca do cigarro? A Roupa? O ouro do assentamento?

Não. Obviamente que não.

Então porque o espírito cisma de pedir uma marca?

Lógico que cada símbolo em um assentamento (imantação) tem seu motivo, seu poder para conduzir e atrair energias para o determinado fim na vida do médium, do ambiente, do terreiro ou comunidade.

Um pedaço de ouro pode ser vaidade para alguns médiuns sim. Mas o médium consciente do poder e do simbolismo daquele metal entenderá que simboliza desde os tempos imemoriais o poder condutor de energia sublime (fluídos). Se este médium tiver procurado as propriedades do Ouro verá sua condutividade energética entre outros poderes "físicos" e "químicos".

Sobre marcas de bebidas, cada bebida possui uma erva, uma composição de minerais e vegetais como: cana, zimbro, canela, anis, jurubeba (cada uma com sua propriedade física e propriedade magística). O fumo também se inclui aqui. Assim como as cores das velas, fitas, flores, para cada trabalho específico.

Gostaria de lembrar que não há uma regra, pois cada espírito sabe a linha que precisa usar naquele momento e sua área de atuação na vida de seu médium (pois há entidades que atuam mais naquele médium para caminhos amorosos, outros para relacionamentos, outros para guerra e demandas, outros para prosperidade etc.) Se você veio aqui para procurar a preferência de sua entidade, volte-se imediatamente para onde costuma a falar com ela, e entre em contato com ela, pois somente ela poderá te indicar as preferências dela, e a história, seu fundamento e seu assentamento. O que dá certo para um, pode não dar certo para outro. Afinal um pouco de sal para um pode não fazer mal

Converse com sua entidade e ela saberá lhe conduzir a uma oferenda melhor que qualquer site, blog, livro, zelador ou oráculo. Sim, depois confirme e faça de acordo com sua doutrina (perguntar ao mais velho, ao sacerdote, ao jogo) e busque entender o que cada erva, cada fruta ali simboliza para sua vida e a energia que Maria Padilha está canalizando para sua vida. Pois em cada consulta está uma lição a ser aprendida, em cada frase, cada pesamento, cada oferenda.

Não há coincidências. Uma essência, um perfume podem ser a chave para grandes sucessos e descobertas. E o melhor que os sacerdotes saberem da sua entidade é você mesmo (a) ter uma amizade com ela. As pessoas desencarnam, os livros são queimados e os sites saem fora do ar, mas a amizade com seu mentor é ETERNA.

Não tenha medo de usar frutas que você também goste, pois o que gostamos é um símbolo de que damos o que queremos e mais temos apreço. Perfumes, frutas, pêssegos em calda, pêssegos in natura, maçãs, cerejas... Paus de canela, flores de anis estrelado.. moedas correntes sempre com o valor para cima... tudo o que sua intuição lhe guiar.

Riscar o ponto da entidade também é uma forma de invocá-la.
Riscando com pós sagrados para uma finalidade como:

Canela em pó Comércio, bons relacionamentos e comunicação.
Anis estrelado em pó - Prosperidade e dinheiro.
Cravo moído - Abrir caminhos de prosperidade.
Almíscar - amor e relacionamentos positivos.
Açafrão - Brilho, saúde, poder.

Conheça a Magia, pois a sua entidade conhece e quer te ensinar, para que você por si mesmo colha os benefícios que sua vida tem a oferecer e você tem o direito, se acreditar que tem.

Boa magia!

Pomba Gira da Figueira

2015-09-21T13:23:00.003-07:00

Pomba Gira da Figueira, uma das mais famosas e antigas entidades da linha do Povo de Rua, Linha de Santo Antônio ou Linha de Exu. Neste artigo tentaremos compreender um pouco mais dos espíritos que trabalham nesta falange, e tentar dar uma base para que cada médium possa continuar buscando os fundamentos que precisa para cuidar do seu amigo espiritual. Fundamentos físicos e espirituais.

Entre as mais variadas histórias que podemos ler atualmente na internet, se é que aqui encontraremos algum fundamento verdadeiro, senão apenas uma ajuda, temos a antiga lenda de que Figueira não dá frutos, ou que Figueira, palavra usada como ofensa para mulheres que não têm filhos seria um título para estas mulheres que na última encarnação não puderam ter filhos.
Por que esse nome? Será que revela algo oculto?

O que há no simbolismo do nome?
Há várias espécies de plantas chamadas figueiras, também conhecidas como fícus , são plantas, geralmente árvores, do gênero Ficus, da família Moraceae. Há cerca de 755 espécies de figueiras no mundo, especialmente em regiões de clima tropical e subtropical e onde haja presença de água. O gênero Ficus é um dos maiores do Reino Vegetal.
As figueiras possuem um dos sistemas de reprodução mais curiosos da natureza, não se reproduzem sozinhas e precisam de uma grande atuação de VESPAS POLINIZADORAS.
Espero que o médium e sacerdote que estiver lendo este artigo tenha prestado bastante atenção na Origem e reprodução desta planta, pois aqui está a analogia da força do espírito.
Sem as Vespas não nasceriam as Figueiras.
É curioso pensarmos que uma árvore que está presente em todos os continentes (exceto Antártida) tenha uma importância tão grande nas lendas, mesmo com toda essa dificuldade aparente em se reproduzir. O que seria de tão espacial, e quais religiões falam do poder desta Árvores?

Por que a Figueira é uma árvore tão importante em todas as religiões?
A figueira do figo comestível (Ficus carica) é a primeira planta descrita na Bíblia, quando Adão se veste com suas folhas, ao notar que está nu.

O figo é considerado um fruto sagrado para os judeus. Ele faz parte dos SETE alimentos que crescem na Terra Prometida, segundo a Torá. São eles: trigo, cevada, uva, figo, romã, oliva e tâmara (representando o mel).

Para os budistas, a figueira Ficus religiosa é venerada pois, debaixo de uma delas, Buda teria alcançado a sua revelação religiosa.

Na Grécia antiga, o figo era considerado um importante alimento e a sua exportação era proibida.

No Egito antigo, o figo era o alimento usado para a engorda do ganso, ainda no Egito, ele era também utilizado no preparo de pães artísticos, acrescentados à massa.

Os maias e os astecas utilizavam a casca de figueiras nativas da região para produzir o papel utilizado nos seus livros sagrados.

Também é muito importante pelo seu simbolismo oculto, portanto sempre é estudada e relembrada pelos Rosacruzes e Maçonaria.

É difícil achar religião que não relembre o Figo, ou a Figueira, e na Umbanda não seria diferente, já que é a reunião de muitas religiões para evoluir seus médiuns e praticar a caridade.

Consciente dos fatos cima expostos, terminaremos agora nossa pesquisa com as chaves importantes da MAGIA DA FIGUEIRA.

Nomes das Figueiras
Pomba Gira Rainha Figueira (Trabalha junto com o Exu Rei da Figueira)

Maria Padilha da Figueira
Maria Mulambo da Figueira
Pomba gira Figueira das Almas
Pomba Gira Figueira do Inferno
Pomba Gira Figueira da Estrada
Pomba Gira Figueira das Sete Encruzilhadas

Fundamento da Pomba Gira da Figueira
Para os vários tipos de Espírito que trabalham sob esta "falange", ou sob este nome kabalístico, há um Lei. E um fundamento.
O que une todas estas mulheres sob esta única égide chamada "Pomba Gira da Figueira" é o fundamento de sua folha principal.
É interessante ressaltar alguns pontos antes de brincar com esta falange de Pombas Giras:

- Apenas um iniciado na Lei de Pemba saberá invocar, ler e decodificar o significado do Ponto Riscado.

- Apenas o próprio médium poderá receber a revelação do fundamento específico do espírito que trabalha com você, o espírito tem consciência que se o passar a qualquer um apenas por que jogou búzios para seu filho, ele ficará à mercê de qualquer um.
- Agente só dá o que tem, logo, um zelador que não tenha passado pelos rituais em que se recebe a Mão de Pemba e se aprende a mesma, além da vidência, jamais poderá brincar com pontos riscados.
- Existem muitos tipos de Espíritos diferentes, uma bebida e um fumo nem sempre são a mesma outro médium, por isso devemos desenvolver o espírito para que o médium tenha autoconfiança em sua intuição e em sua manifestação, isto permite ao Espírito confiar em seu instrumento.
- Nem sempre a Eborá Oyá será a energia que rege seus médiuns. Conheci Figueiras de médiuns de Iyemanjá, Médiuns de Oxosse, Médiuns de Ologunode, O que importa nestes casos não é o santo de nosso Ori, mas o Odu que rege nossa ancestralidade, logo também, o seu Orixá,
- Devemos lembrar que todo espírito feminino faz parte de uma egrégora maior chamada ANCESTRAIS FEMININAS, cujo Orixá é Iyami Osoronga. Todo espírito feminino ancestral está sob a égide da ancestralidade feminina.
- Sempre é bom ter conhecimento de Iwin, ou seja, os espíritos que trabalham nas árvores, pois toda erva ao ser retirada deve ser com a licença de Osain, Aroni e dos Iwin (espíritos das árvores).

Oferenda para Pomba Gira Figueira para caminhos amorosos
Tome uma banho de folhas de dama-da-noite.
Uma farofa de fubá com bastante mel e dendê juntos, colocar no fogo até fazer uma pasta.
Colocar este mingau em uma folha de Figueira, como se fosse uma bola, cabendo dentro de outra folha de mamona vermelha.
Pegar frutas e doces (Figos, tâmaras, algumas uvas, morangos) e colocar em volta e por cima, enfeitando.
No meio colocar um ovo de galinha da terra.
Parecerá um útero, ou um círculo com um ponto (o ovo) no meio.
Colocar nove moedas de cobre (se for mulher) e sete moedas de cobre, com o valor para cima em ambos os casos, se for homem.
Pegue um pouco do banho de Dama-da-noite e regue os pés de uma Árvore Figueira, molhando seus pés, suas mãos, rosto, pescoço e nuca, e onde puder mentalizando e fazendo seus pedidos.
Arrie esta magia na terra molhada com o banho perto das raízes da árvore.
Lembrando que não precisa de alguidar, para não sujar o ambiente, nem a energia ficar parada no alguidar dando água, foco de dengue e doenças! Pode colocar bebidas que sentir a intuição, velas da cor que intuir.
Ao terminar de arriar, cantar e fazer seus pedidos, ABRACE A ÁRVORE! Com os pés no chão, e fique o tempo necessário conversando com a Dona Figueira, tendo a certeza que ela estará presente! Pois certamente ele estará!

Assentamento da Pomba Gira Figueira
Pode conter elementos como:
Pena de algum pássaro, ou galinha da terra
Pedaço de árvore da Figueira (Raiz, Tronco, Folha, fruto, ou tudo)
Vespas secas e moídas
Terra de três árvores Figueiras bem grandes (na estrada, numa praça, perto de comércio)
pedaço de prata
pedaço de ouro
Pedaço de cobre
Pedaço de chumbo
Pedaço de Latão
Pedaço de Ferro
Pedaço de Estanho
Azougue

Consagração da Imagem da Pomba Gira Figueira
Colocar o sumo de Comigo-ninguém-pode, folhas de Figueira, folhas de cana-de-açúcar e Guiné misturados em vodka e água com calda de figo, curtindo por três dias.
Colocar em uma bacia de ágate ou alguidar a imagem e dar o banho fazendo seus pedidos.

Espero ter ajudado para que cada um descubra mais sobre a Grande Amiga que possuem em suas vidas. E tendo-a em amizade, não em relação de interesse de dar para ter o que se quer.
Não use sua entidade como uma profissional do sexo, usando, pagando e dando tchau depois dos desejos resolvidos. Desenvolva aquilo que os grandes iniciados do passado atingiram, ver e falar com seus mentores num relacionamento espiritual de amizade e confiança.

Ase a todos!

Ase ooo!

Mensagem do Caboclo das Sete Encruzilhadas

2015-09-17T14:18:00.005-07:00

Um dos últimos discursos do Caboclo das Sete Encruzilhadas em Zélio Fernandino de Moraes:

"A Umbanda tem progredido e vai progredir. É preciso haver sinceridade, honestidade e eu previno sempre aos companheiros de muitos anos: a vil moeda vai prejudicar a Umbanda; médiuns que irão se vender e que serão, mais tarde, expulsos, como Jesus expulsou os vendilhões do templo.

O perigo do médium homem é a consulente mulher; do médium mulher é o consulente homem. É preciso estar sempre de prevenção, porque os próprios obsessores que procuram atacar as nossas casas fazem com que toque alguma coisa no coração da mulher que fala ao pai de terreiro, como no coração do homem que fala à mãe de terreiro. É preciso haver muita moral para que a Umbanda progrida, seja forte e coesa. Umbanda é humildade, amor e caridade – esta a nossa bandeira. Neste momento, meus irmãos, me rodeiam diversos espíritos que trabalham na Umbanda do Brasil: Caboclos de Oxossi, de Ogum, de Xangô.

Eu, porém, sou da falange de Oxossi, meu pai, e não vim por acaso, trouxe uma ordem, uma missão. Meus irmãos: sejam humildes, tenham amor no coração, amor de irmão para irmão, porque vossas mediunidades ficarão mais puras, servindo aos espíritos superiores que venham a baixar entre vós; é preciso que os aparelhos estejam sempre limpos, os instrumentos afinados com as virtudes que Jesus pregou aqui na Terra, para que tenhamos boas comunicações e proteção para aqueles que vêm em busca de socorro nas casas de Umbanda.

Meus irmãos: meu aparelho já está velho, com 80 anos a fazer, mas começou antes dos 18. Posso dizer que o ajudei a casar, para que não estivesse a dar cabeçadas, para que fosse um médium aproveitável e que, pela sua mediunidade, eu pudesse implantar a nossa Umbanda.

A maior parte dos que trabalham na Umbanda, se não passaram por esta Tenda, passaram pelas que saíram desta Casa.

Tenho uma coisa a vos pedir: se Jesus veio ao planeta Terra na humildade de uma manjedoura, não foi por acaso. Assim o Pai determinou. Podia ter procurado a casa de um potentado da época, mas foi escolher aquela que havia de ser sua mãe, este espírito que viria traçar à humanidade os passos para obter paz, saúde e felicidade.

Que o nascimento de Jesus, a humildade que Ele baixou à Terra, sirvam de exemplos, iluminando os vossos espíritos, tirando os escuros de maldade por pensamento ou práticas; que Deus perdoe as maldades que possam ter sido pensadas, para que a paz possa reinar em vossos corações e nos vossos lares. Fechai os olhos para a casa do vizinho; fechai a boca para não murmurar contra quem quer que seja; não julgueis para não serdes julgados; acreditai em Deus e a paz entrará em vosso lar.

É dos Evangelhos. Eu, meus irmãos, como o menor espírito que baixou à Terra, mas amigo de todos, numa concentração perfeita dos companheiros que me rodeiam neste momento, peço que eles sintam a necessidade de cada um de vós e que, ao sairdes deste templo de caridade, encontreis os caminhos abertos, vossos enfermos melhorados e curados, e a saúde para sempre em vossa matéria.

Com um voto de paz, saúde e felicidade, com humildade, amor e caridade, sou e sempre serei o humilde Caboclo das Sete Encruzilhadas".

Este texto é suma relevância a todo espiritualista umbandista. Traz em suas entrelinhas, muitas profecias e a mensagem de consolo a todo trabalhador da Seara de Umbanda encarnado e desencarnado.

Obs.: Em 1971, a senhora Lilia Ribeiro, diretora da TULEF (Tenda de Umbanda Luz, Esperança, Fraternidade – RJ) gravou uma mensagem do Caboclo das Sete Encruzilhadas, e que bem espelha a humildade e o alto grau de evolução desta entidade de muita luz.

Fundamentos de Umbanda

2015-09-16T14:21:00.000-07:00

Muito se fala atualmente sobre fundamentos e qualidades de Orixás, nesta mesma atualidade nos tornamos superficiais, imediatistas e o pior, informatizados sem saber ainda usar nossas ferramentas de comunicação normal, a fala, a visão, a audição, o tato, a expressão facial etc. Somos comunicadores sem ter as bases para nos comunicar.

Toda tradição religiosa antiga se baseia na oralidade, no boca a boca, no ouvido a ouvido, onde as coisas deveriam ser apreendidas, refletidas, compreendidas primeiro e depois interiorizadas como VERDADE, MEIA VERDADE ou MENTIRA. Por milênios isto deu certo, nas religiões primitivas, nas Ordens iniciáticas como a Maçonaria, Templários, Ordem Martinista e Ordem Rosacruz. Tudo era ouvido, aprendido e apreendido.

Na Umbanda o médium iniciava cambonando, aprendendo, observando e deixando seus cinco sentidos serem domesticados para que um dia pudessem servir de instrumentos nas mãos dos Mentores Espirituais. Havia uma lapidação deste Médium. Que ouvindo os problemas refletia sobre os seus. Prestando o auxílio se sentia importante para si mesmo, desenvolvia a autoconfiança e uma vontade ardorosa de ajudar ao próximo. Em algum momento desta jornada ele receberia outras responsabilidades maiores, passaria a um Médium de Consulta, ou Sete Linhas, e um Coroado em algum momento, isto para médiuns incorporantes. Ou também de cambono (a), aprenderia a ouvir as cantigas e repetí-las no momento certo, sua memória era treinada, sua astúcia era desenvolvida para se tornar um bom Ogan observador ou um Cambono Coroado, Cambona Coroada.

Também nestes áureos tempos, pouco se podia ler em livros. Os pretos velhos recomendavam que o filho aprendesse e observasse cada gira, e levasse para casa seu aprendizado diário ou semanal dali. Sua lição de casa em forma de reflexão.

Desculpem o saudosismo de minha pessoalidade, ainda que eu tenha apenas 15 anos que coloquei a roupa branca pela primeira vez, mesmo tendo nascido nesta religião no ano de 1987 um Pré natal feito por um Preto Velho. Neste tempo de estudo e conhecendo sacerdotes mais antigos, observando a RITUALÍSTICA de Umbanda, sempre vi que era um seleiro artístico, de música, canto, dança, poesia, esculturas, gestos teatrais repetidos, e modernizou-se para atingir o cinema. Sete Artes na mesma religião.

Hoje temos um amálgama cada vez maior, é uma pena que em algumas casas, senão na maioria, esta união de novas crenças não se desenvolveu para a autodescoberta da Umbanda. Muitos se tornaram não criadores e inovadores, mas reprodutores de um culto afrobrasileiro mais conveniente.

Nos moldamos ao futuro. Um futuro que era de apenas superficialidade. Copiamos para fingir que sabemos fazer externamente, enquanto muitos corações estão vazios. Muitos banquinhos de preto velho estão frios esperando seu médium retornar aos trabalhos. Muitos penachos de caboclos deitaram abandonados em algum lugar da mata, aguardando a Cobra Coral piar de volta.

Nesta luta entre as cópias das culturas que têm gerado mais brilho e mais dinheiro, que mandam no certo ou errado da única religião brasileira, o único Culto à Ancestralidade Brasileira em sua totalidade, as vozes de alguns guias ainda podem ser ouvidas: Umbanda tem fundamento criança!
Nós temos o nosso fundamento! Cada raiz mexe sua colher de pau como aprendeu!

O médium perdido, que ainda consegue ouvir este sussurro de seus mentores procura e se questiona: Onde estão os fundamentos da minha religião? Onde estão os fundamentos da Umbanda?
Na igreja, na África, no candomblé, na pajelança, no catimbó, na Jurema, no esoterismo ou no kardecismo?

Meus irmãos, Umbanda tem fundamento!
Não precisamos buscar externamente nada para substituir a nossa ritualística. Ela é perfeita em sua raiz. Sempre formou médiuns firmes e de grande poder espiritual no passado, que realizavam curas, se doavam aos necessitados e eram vistos como exemplo de maestria espiritual para seus bairros. Uma referência de abrigo espiritual que atraía consulentes distantes só para encontrar aquela senhorinha que trabalhava com aquele guia que falava tudo, ou aquele senhor com o espírito que curou tantas doenças e resolvia tudo.

Esta Umbanda ainda existe, e nos aguarda. Em algum lugar ela está adaptada à atualidade, mas em essência só se aperfeiçoou.

Temos fundamento, e o primeiro deles é a fé. O médium que não aprendeu esse primeiro não terá a paciência e as demais virtudes para edificar sua Obra Pessoal, e tomará o caminho mais rápido no primeiro sinal de atalho.

Temos fundamento para defumar.
Fundamento de Porteira.
Fundamento de Firmeza de Solo.
Fundamentos de camarinha.
Fundamentos para os quatro cantos do terreiro.
Fundamentos de decisa (esteira).
Fundamentos de Macaia (Mata).
Fundamentos de Cachoeira.
Fundamentos de Praia.
Fundamentos para confirmar um curimba (Ogan)
Fundamentos para confirmar um Cambono e um Cambona.
Fundamentos de Coroa.
Cantigas de obrigações.
Cantigas ao Anjo da Guarda.
Cantigas para riscar ponto.
Cantigas para assentar um exu.
Cantigas para batizar e fazer Amaci.
Cantigas para preparar Amaci.
Cantigas para queimar pólvora (fundanga ou Tuia)
Fundamentos para usar a pólvora

Continua...

São Cipriano na Umbanda

2015-09-16T12:58:00.000-07:00

Os mistérios da verdadeira Umbanda, e a Divina Lei, não poderão jamais ser escritos aos filhos de fé. Os mistérios das Sete Linhas. A Grande Obra da Umbanda nos planos superiores só poderão ser compreendidos por revelação direta do Mentor Espiritual, o Anjo da Guarda, ou Guia Chefe do filho de fé.

Muito se tem falado e escrito, e muitas teorias sobre as Sete Linhas foram escritas ao longo deste século, e ainda muitas outras, novas, ainda serão escritas, mas nenhuma delas deixará de ser apenas uma Luz para que o Grande Mistério seja Revelado. E só pode ser revelado quando a Voz dos Mestres ecoar no coração do buscador sincero.

Sim, foi dito que pedi e vos será dado, bati e a porta se ab
rirá, mas a Lei cármica não poderá ser ignorada. Para receber deve-se ter o merecimento, a humildade, a paciência, a pertinência, pois todo filho de Umbanda é testado. Todo terreiro é testado coletivamente. Todo país é testado, lapidado e purificado aos poucos coletivamente, a isto se entende como Carma Coletivo, o que gera os desenlaces coletivos, as catástrofes naturais que sempre estão em Ordem com a sabedoria Divina, e o plano superior traçado para aquele grupo e para cada indivíduo separadamente. São testados para serem dignos de receber o conhecimento que não é da Terra.

Também tem sido avisado constantemente pelas religiões, Ordens Esotéricas e Mestres Espirituais em todos os cantos deste planeta, sobre o futuro espiritual do Brasil. Neste Futuro a religião de Amor e Caridade, tem um papel fundamental para unir as crenças multirreligiosas em um só Congá. Em uma só gira. Mostrando que para Deus não há separação, e o AMOR É A LEI.

Os mistérios de São Cipriano na Umbanda podem ser abertos a todo Médium sincero que souber pedir interiormente a instrução de seu Mentor, seu Anjo da Guarda e dos espíritos da Falange de São Cipriano. Pedi e vos será dado. Mas se apenas for movido pela curiosidade, é melhor retornar de onde estiver.

Há Sete Chaves!
Sete Encruzilhadas!
Sete Estrelas!
Sete Porteiras a serem abertas!

Há muitas moradas na casa de Meu Pai.

Velho Cipriano.

Mitologia iorubá - O Mito da criação

2015-09-14T13:11:00.000-07:00

No momento anterior à criação, tudo que existia era uma massa de ar infinita. Tal massa era o próprio Olorun.

Além do próprio Olorun, só existiam os Orixás primordiais antes da criação do mundo. Estes eram os Orixás do branco (òrisa-funfun),. Essas divindades ocupavam o àwosùn dàra (a morada de Olorun, ou a morada do justo).

O momento mágico de início do nosso mundo e da existência de todos os habitantes é descortinado pelo Odù Ifá Òtúrúpòn-Òwónrín, através de um maravilhoso mito, o Ìtàn ìgbà-ndá àiyé

Ao mover-se lentamente e ao respirar, Olorun deu origem à água. Da relação entre a água e o ar, criou Orixanlá (Òrìsànlá), ou (Òsàlá) o Grande Deus Branco, conhecido também pelo nome de Obatalá (Obàtálà).

No movimento constante de água e ar, parte desta matéria solidifica-se dando origem a um monte de terra avermelhada, a qual Olorun soprou se hálito (èmí) e também o ar divino (òfurufú) para que nascesse Exu Iangui (Èsú Yangí), a primeira forma viva e individualizada do universo.

Da relação entre o ar e a terra, passa a existir Odudua (Odùduwà) (*1).

(*1) Em uma tradução livre, seu nome significaria “a cabaça de onde jorrou vida”. Odududa é frequentemente confundida com o guerreiro mítico divinizado e de mesmo nome, fundador da cidade de Ilê Ifé. A personalidade de Odudua é controvertida. O Padre Boudin, classifica essa divindade como feminina, constituindo assim o par da gênese com Oxalá. Verger discorda, acreditando que a parceira de Oxalá seja Iyemowo.

Olorun decide então criar o mundo para os novos seres. Para tal, convocou Oxalá e a ele entregou o saco da existência (àpò-iwà).

O Deus Supremo, conhecendo todas as coisas, advertiu Oxalá, seu primogênito, a procurar Orunmilá (O Senhor da Sabedoria e do Destino) a fim de que este lhe desse as orientações para obter êxito na incumbência.

Oxalá seguiu o conselho e foi até Orunmilá, o grande oluwò. Este consultou o rosário de Ifá e apareceu Ejiogbe, o primeiro dos 16 odus. Orunmilá então disse que Oxalá teria muitas dificuldades e que estaria sendo testado por Olorun. Recomendou que antes de partir, Oxalá fizesse uma oferenda a Exu contendo uma corrente de dois mil elos, 5 galinhas de cinco dedos em cada pé, cinco pombos e um camaleão. Advertiu-o também a não ingerir bebida alcoólica até a conclusão do trabalho.

Oxalá, no entanto, movido por sua vaidade e prepotência, contestou Oruminlá. Questionou o diagnóstico do sábio, alegando que ele (Oxalá) seria mais importante e mais velho que Exu, razão pela qual se Exu quisesse algo, que fosse atrás de Oxalá na missão.

Oxalá foi teimoso, pois esqueceu que Orunmilá não se equivoca. Foi prepotente, por pensar ser mais importante que Exu. Foi arrogante por esperar que Orunmilá devesse explicações do destino a qualquer um. Deveria saber que ninguém pode ver o rosto de Oruminlá, assim como não pode conhecer a razões do destino.

Oxalá foi também negligente. Desdenhou da predição e partiu no cumprimento da missão, sem atender as predições.

No percurso, deparou-se com Odudua e a convida para a empreitada. Contudo, Odudua recusa-se a acompanhar Oxalá, pois este não teria cumprido as recomendações do oráculo, nem tampouco realizado as obrigações rituais necessárias à tarefa.

Teimoso, Oxalá não deu ouvidos a Odudua e seguiu sozinho, até encontrar Exu na via (òna-òrun). Este, já empossado como olonan (senhor dos caminhos), perguntou a Oxalá se o orixá branco havia feito as oferendas para a jornada. Oxalá, esbanjando superioridade, não deu atenção a Exu; reuniu os Orixás que lhe auxiliariam na tarefa (Olúfón, Eteko, Olúorogbo, Olúwofin, Ògiyán e os demais Orixás funfun) e seguiu adiante.

Irado, Exu resolve se vingar de Oxalá.

Oxalá, ao longo da viagem, desacostumado naquele ambiente inóspito, sentiu muita sede. Parou ao pé de uma palmeira de dendê (igí-òpe), e fincou seu cajado (òpásórò) no tronco para sorver a seiva refrescante, o chamado vinho de palma (emun). Porém, como a bebida é fermentada, possui alto teor alcoólico e Oxalá acabou adormecendo.

Os Orixás que acompanhavam Oxalá ficaram atônitos, pois não conseguiam acordar o líder.

Exu então pegou o saco da criação e o levou de volta às mãos de Olorun, atestando a falha de Oxalá.

Olorun chamou Odudua deu-lhe uma pequena cabaça contendo terra e pediu que esta fosse realizar a incumbência antes conferida a Oxalá, que havia falhado na missão.

O Deus Supremo mostrou a Odudua o lugar determinado para a criação do mundo (òrun àkàxò).

Mais prudente, antes de iniciar sua marcha, Odudua foi a Orunmilá. O Senhor da Sabedoria consultou Ifá e viu Oyeku Meji, o segundo Odu no sistema de Ifá, que é a contra-parte de Ejiobe (o 1º signo).

Orunmilá orientou Odudua a fazer o mesmo ebó antes prescrito a Oxalá.

Odudua atendeu e ofereceu a Exu a cadeia de dois mil elos, as cinco galinhas de cinco dedos, os cinco pombos e o camaleão.

Exu, mostrando a generosidade que tem com aqueles que lhe respeitam, retirou um elo da corrente e o pôs no braço (de onde jamais retiraria para mostrar sua ligação com a gênese). Devolveu a Odudua o restante da corrente e ainda 1 galinha, 1 pombo e o camaleão, avisando-lhe que tais materiais seriam muito úteis à criação do mundo.

E Odudua partiu na expedição. Chegando diante do pilar que une o orun ao aiye (òpó-órun-oún-àiyé), lançou a cadeia de dois mil elos e desceu até o ponto exato da criação do mundo (òrun àkàxò). Em seguida, ainda pendurada, jogou a terra e mandou que a galinha de cinco dedos a espalhasse; determinou que o pombo a semeasse e fez com que o camaleão, com sua prudência, colocasse pé ante pé e fosse verificar se a terra estava segura e firme. Aí sim Odudua pisou no mundo. Sua primeira pegada é chamada de esè ntaiyé Odùduà.

Odudua fundou desta forma a cidade de Ilé-Ifè, o berço da civilização yorubá, que se espalhou para o resto do mundo.

Só depois disso Oxalá despertou. Olorun delegou a ele a tarefa de criar os seres vivos. E Oxalá criou os homens, as mulheres, as árvores, os peixes e tudo que habita a Terra.

Mas entre Oxalá e Odudua surgiu uma rixa. Olorun, com sua sabedoria, fez mostrar que os dois eram de fundamental importância para a Criação e a sobrevivência do mundo dependeria da harmonia de ambos.

Olorun os convenceu assim a celebrar um acordo (Odù Ifá Ìwòrì-Òbèrè) e chamou Oxalá para sentar à sua direita (òtun) e Odudua para sentar-se à sua esquerda (òsì). Instituiu assim a possibilidade de equilíbrio e de convivência harmônica entre homem e mulher.

Até hoje os yorubás comemoram o dia do acordo através de uma grande festejo anual (ododún sise), celebrando a união que permitiu a sobrevivência do universo e da vida.

Toda esta epopéia durou apenas quatro dias. Para representar a gênese e o útero primordial, os yorubás utilizaram o igbá-odù (ou igbádù): uma cabaça pintada de branco, cortada horizontalmente ao meio em duas metades que devem manter-se sempre unidas, contendo em seu interior quatro pequenos recipientes de casca da noz do côco cortado ao meio contendo, cada qual, com um elemento que simboliza os três sangues do axé: o efun (branco), o osún (vermelho), o carvão (preto) e ainda lama (matéria-prima do homem). Esses elementos significam também os quatro odus principais: Eji Ogbé, Òyèkún Meji, Ibara Meji e Edí Meji. Separar as duas metades de igbadu, significa a própria destruição do mundo.

A parte de cima de igbadu representa Oxalá, e a parte de baixo, Odudua.

Nesta época, o orun (òrun), o céu, não era separado do aiyê (àiyé), o mundo, e homens e deuses transitavam livremente entre os dois mundos.

Havia um camponês que morava exatamente no limite entre o orun e o aiye. A mulher dele era estéril. Este homem rogou muito a Oxalá que a mulher dele pudesse parir. Oxalá o atendeu e a mulher do camponês deu a luz a um menino. Contudo, Oxalá decretou como interdito que aquele menino jamais deveria ultrapassar os limites da terra, nunca podendo ir ao orun.

O camponês ensinou a proibição ao menino e tomava todos os cuidados para que o garoto nunca conhecesse o caminho que ligava os dois mundos.

Mas a curiosidade e a rebeldia foram maiores. Certo dia, o pai teria que entregar umas sementes no orun. Encheu um saco, o pôs nas costas e começou a trajetória. O menino esperto fez um pequeno furo no saco de sementes e assim ficou conhecendo o caminho do orun ao aiye.

No dia seguinte, seguiu o rastro e chegou ao orun. Não só descumpriu o interdito, como desafiou os deuses, se dizendo mais esperto e contando vantagem.

Oxalá ficou irado, pegou seu cajado e naquele momento separou o orun do aiye. Limitou assim o espaço dos homens e dos deuses, impondo uma nova ordem e uma nova relação entre homens e as divindades.

Entre o orun e aiye formou-se um vão, que foi preenchido pelo sopro de Olorun, dando origem à atmosfera (sánmò). Este vão possui nove espaços, sendo quatro superiores () e quatro inferiores (òrun isalè mérèèrin), postando-se a Terra no espaço central.

O menino transgressor chamava-se Exu. Exu foi aquele capaz de criar o caos e recriar a ordem universal.

A Roupa Branca na Umbanda

2014-08-14T07:20:00.001-07:00

A Roupa Branca como símbolo da trabalho espiritual na Umbanda

Se observarmos as instituições criadas pelos seres humanos com certa minúcia, notaremos que há uma tentativa de padronizar a aparência externa de vários grupos através do uniforme.
O uniforme é um símbolo do trabalho que está sendo efetuado por um grupo. O uniforme na Umbanda é sem dúvida a roupa branca.
A origem do uso da roupa branca no serviço espiritual se perde na história e se voltarmos um pouco na memória temporal perceberemos que há milênios a mesma é usada na obra da espiritualidade. Como exemplos têm:
• Os sacerdotes africanos há mais de cinco mil anos;
• Os faraós e sacerdotes egípcios há mais de 5 mil anos;
• Os druidas há mais de 4 mil anos;
• Os brâmanes na índia há mais de 4 mil anos
• Os sacerdotes gregos e legisladores romanos em torno de 3 mil anos atrás.
• Os essênios (moradores da cidade de Belém na época em que Jesus nasceu, talvez disto venham as retratações deste Mestre em túnicas claras).

Desta forma parece-nos de grande importância que todos médium na faculdade de Umbanda dê a atenção merecida e se esclareça a este respeito.
Primeiramente devemos observar que precisamos de algo que para nós sinalize a transição entre um estado e outro. A roupa branca também é este portal pelo qual passamos, com ela sinalizamos uma transição entre a atividade do mundo, profana, voltada aos nossos interesses pessoais para a atividade espiritual buscando ideais mais puros. Uma transição simbólica do mundo físico e interesses físicos para o mundo espiritual com seus elevados anseios.
O branco também simboliza a castidade, a limpeza física, e Pureza de pensamento. Da mesma forma a erva de algodão representa a proteção imaculada, nada pode sujar quem por ela estiver protegido.
São inúmeras as alegorias que podem ilustrar o desejo da mente humana ao colocar a roupa branca: As nuvens claras do céu, a claridade, a luz espiritual, a saúde, vida e desencarne através do uniforme dos profissionais da área da saúde, também como o portal de luz que atravessamos ao nascer e ao deixar o corpo.
Limitar-nos-emos por hoje a algumas lendas que parecem estar relacionadas com esta transição do plano físico e interesses pessoais para a nova vida à partir da primeira roupa branca como trabalhador na Seara de Umbanda.
As lendas da criação ioruba ilustram um Orixá chamado Oxalá, cujo nome é uma contração de Orixá + Alá, sendo Orixá = uma força da criação e Alá = pano branco, ou Obatalá sendo Oba = rei, ti = do e alá = pano branco (alá o nosso pano de bater cabeça que cobre a nossa coroa nas iniciações significando as nuvens que cobrem a terra como um pano protetor, ou também referência aos Orixás que moldam o universo antes das cores existirem, num plano de luz, antes do Big-bang). Nestas lendas o Orixá do branco molda a matéria e o barro, depois produz os primeiros bonecos de barro e insufla-os com o sopro, dando-lhes vida e alma aos seres vivos. O nome deste sopro em ioruba é èmí (emí), assim sendo, podemos facilmente compreender a ligação entre o Orixá do pano branco e o sopro divino que assemelhamos à cor branca.
No gênesis judaico encontramos a referência do sopro da alma no boneco de barro Adão (que em hebraico significa barro vermelho):

“Então o Senhor Deus for¬mou o homem do pó da terra e soprou em suas narinas o fôlego de vida, e o homem se tornou um ser vivente.” – Gênesis 2:7

Desta forma segundo muitas outras escrituras, ao encarnarmos pela primeira vez, há milênios ou mais, o corpo físico recebeu o sopro da alma, e após sucessivas encarnações este sopro passa de corpo em corpo na busca por algo.
A alma de origem divina cobre-se com a roupa da carne e de encarnação em encarnação, a alma troca de pele como trocamos de roupa.
Se considerarmos que o sopro vem de um plano de luz, claro, iluminado e puro, atribuiremos ao sopro (que não tem cor) alguma cor que conheçamos e que mais se aproxime disto: O branco.
Quando nascemos este branco toma colorido nas formas da matéria, em nossos corpos, ervas, flores, animais e etc.
Na tentativa de regressarmos às nossas essências eternas, tomamos o uniforme branco dizendo para nós mesmos que algo em nossa vida precisa ser mudado, ou não está indo tão bem. Queremos trilhar um novo caminho em vez de nos perdemos pelo materialismo. Tomamos a decisão de reencontrar a felicidade de outrora.
Em outro sentido também usamos o uniforme de trabalho na Umbanda para nos unir, pois com a roupa branca fica mais fácil de perceber que somos iguais na essência. Cada um busca algo do lado de fora, mas de branco buscamos o mesmo objetivo. Na vida comum temos as nossas cores, personalidades, vaidades e devemos respeitar a individualidade que lutamos para conseguir, pois realmente somos únicos, nenhum é igual ao outro. Quando nos identificamos com este ambiente e com nossos irmãos e optamos pela roupa branca como uma escolha para a nossa alma dizendo a nós mesmos que queremos ser transformados. Resolvemos ser mais diferentes do que fomos hoje, e talvez melhores em nossas atitudes.
Por tudo isto estamos com a roupa branca e com os pés no chão, assumimos com humildade que tentamos e não conseguimos sozinhos e que agora de roupa branca que tentaremos e conseguiremos juntos os nossos objetivos.
Antes de terminarmos pedimos as seguintes reflexões:

Quais são os interesses que você busca na vida pessoal e o que pretende em seus objetivos espirituais? Você divide? Há diferença?

O que buscas em uma casa?

Ao iniciar uma gira quando está de roupa branca você faz preces?

Quais os últimos pedidos que fez em uma oração dentro de uma gira?

A roupa branca como símbolo de sua humildade, como escolha de transformação em sua vida, como lembrança de sua pureza interior e como portal entre a vida mundana e a espiritual é respeitada por outros religiosos na atualidade e no mundo antigo, por isto chamamos a sua atenção à sua postura quando a veste e lembramos a motivação de usá-la pela primeira vez, da mesma forma que em algum momento a usará pela última vez nesta encarnação, por isto saibas sempre da reverência que gostaria de ter na sua última gira e faça de todas as giras como se fosse a sua última. Dê o respeito que seu uniforme merece, pois somente o seu interior sabe as pedras que tropeçou para que estivesse aqui hoje.

Esperamos que este estudo tenha enriquecido o seu conhecimento a respeito da roupa branca e esperamos que o mesmo tenha lhe provocado reflexões sobre a sua postura em relação à si mesmo e sua espiritualidade.

Leonardo Toledo Omobatalá

Vinho, Azeite e Sal na Umbanda

2014-01-08T09:16:00.000-08:00

Símbolos que usamos em vários momentos e muitas vezes passam despercebidos no ritual... Com seu valor tão intrínseco que chega a ser quase secreto, mesmo aos sacerdotes mais antigos.

No batismo cristão percebemos o uso do óleo (azeite) e água.
No batismo da Umbanda usamos o Sal, banha de ori, azeite e água.
No Amaci de anjo da guarda em nossa casa usamos vinho, água, azeite doce, banha de ori e pemba na coroa do filho de santo.
Na iniciação africana a Obatalá são usados obi, efun, banha de ori e igbin.
Mas as proibições de Obatalá são vinho, sal, azeite de dendê...
A hoste católica é feita de trigo, sal e água, e comunga-se com vinho.
Em algumas Ordens iniciáticas esotéricas são usados vinho, sal, pão de trigo e azeite.

Vamos ver a importância destes símbolos desde a antigas religiões...

No Egito acreditava-se que o Deus Osíris tenha trazido o vinho, o pão de trigo, a cerveja e ensinado aos seres humanos a produzi-los.

Na Pérsia antiga, os iniciados no mitraísmo recebiam um banquete de pão, vinho e sangue animal.

* No Pentateuco judaico e cristão:

E Melquisedeque, rei de Salém, trouxe pão e vinho; e era este sacerdote do Deus Altíssimo. E abençoou-o, e disse: Bendito seja Abrão pelo Deus Altíssimo, o Possuidor dos céus e da terra; (Gênesis 14:18-19)

"Traga Arão e seus filhos, suas vestes, o óleo da unção, o novilho para a oferta pelo pecado, os dois carneiros e o cesto de pães sem fermento; e levou Arão e seus filhos à frente e mandou-os banhar-se com água;
Depois Moisés pegou o óleo da unção e ungiu o tabernáculo e tudo o que nele havia, e assim os consagrou. Em seguida, trouxe o novilho para a oferta pelo pecado, e Arão e seus filhos puseram as mãos sobre a cabeça do novilho. Moisés sacrificou o novilho e com o dedo pôs um pouco do sangue em todas as pontas do altar para purificá-lo. Derramou o restante do sangue na base do altar e assim o consagrou para fazer propiciação por ele. Aspergiu sete vezes o óleo sobre o altar, ungindo o altar e todos os seus utensílios e a bacia com o seu suporte, para consagrá-los. (Levítico 8 - 2 ao 16)

Samuel é ungido com três bezerros, azeite, farinha e vinho.. (1 samuel 1, 24 - 25).

Samuel unge o Rei Davi com uma bezerra e azeite (1 samuel 12-2)

Salomão (filho de Davi) é ungido para se tornar Rei (1 Reis 1, 39)

Na construção do templo de Salomão, o pagamento dos trabalhadores era trigo, cevada, vinho e azeite. E o holocausto consistia de pães e animais imolados.

No Novo testamento temos várias alegorias do Cristo com água, vinho, azeite da botija, azeite da unção, óleo para lamparina, vós sois o sal da terra... A última ceia com vinho e pão.
_______________________________________________________________

No culto africano Orunmilá é agradado com vinho, pães de inhames e azeite de dendê.

Aprendi que são símbolos das manifestações de Deus e da Consciência evoluindo através da reencarnação desde o reino mineral (sal, pemba, efun), vegetal (azeite, trigo, pão, banha de ori) até o animal (sangue animal ou o vinho simbolizado). Mas esta é a minha opinião...

Da mesma forma que cada Orixá tem sua pedra (mineral), erva (vegetal) e animal (reino animal). E isto é um fundamento verdadeiro, Todos os Orixás têm suas representações nos três reinos, pois todos sabemos que a pedra de Ogun é o minério de ferro há mais tempo que o Brasil existe.

Quando juntamos os três reinos e invocamos o Orixá acreditamos que a essência do mesmo se faça presente naquele assentamento e Ori do filho de santo e através do Obi (pacto), Olodunmare (Deus) seja testemunha desta união..

Por isto as lendas (Itón Odu) nos revelam os MISTÉRIOS E GOSTOS DE CADA ORIXÁ e a forma que querem que os cultuemos. Segundo a tradição Iorubá os ensinamentos que herdamos foram passados diretamente pelos Orixás e pelo oráculo de Ifá. Ou seja, não há invenções, novidades, somente houve uma adaptação para alguns elementos que não existem no Brasil, como folhas, favas... Mas sempre há um por quê, não posso afirmar que uma divindade come melancia sem ter uma lenda para explicar.

Teurgia - Umbanda

2014-01-08T09:07:00.000-08:00

Teurgia - Henrique Cornélio Agrippa (1486 / 1535)

"Pois obtemos e atraímos para nós mesmos, não somente por meio de poderes naturais, mas também de certos ritos e cerimônias, os celestiais, e por intermédio deles virtudes divinas; tema, entre outros, abordado pelos antigos magos em muitos volumes. Mas a parte maior de todas as cerimônias consiste em OBSERVAR A LIMPEZA E PUREZA, PRIMEIRO DA MENTE, DEPOIS D CORPO, E DAQUELAS COISAS QUE TÊM A VER COM O CORPO, COMO A PELE, AS ROUPAS, AS HABITAÇÕES, OS RECIPIENTES, UTENSÍLIOS, OBLAÇÕES, SACRIFÍCIOS, pureza esta que se dispõe à familiaridade e à contemplação de coisas divinas, e é muito necessária nas coisas sagradas, segundo as palavras de Isaías, ―Lavai-vos, purificai-vos, tirai a maldade de vossos atos."

"A impureza, infectando o ar e o homem, perturba a influência puríssima das coisas celestiais e divinas, e afasta os espíritos puros de Deus. Mas, às vezes, os espíritos impuros e poderes enganadores, que querem ser venerados e adorados como deuses, também precisam dessa pureza. Portanto, é preciso aqui ter muita cautela, como já explicamos em detalhes em nossos livros de Filosofia Oculta."

"Quanto a essa teurgia ou magia de coisas divinas, Porfírio não mede palavras ao concluir que, por meio de consagrações teúrgicas, a alma de um homem pode ser preparada para receber espíritos e anjos, e ver Deus: mas nega veementemente que por esse meio podemos retornar a Deus."

Três livros de Filosofia Oculta - Henrique Cornélio Agrippa

RELIGIÃO DOS ORIXÁS - Livro Cultura Iorubá parte I

2014-01-08T09:05:00.000-08:00

Fonte: Cultura Iorubá: costumes e tradições / Maria Inez Couto de Almeida, Ifatosin - 2006

Como a maioria dos povos antigos, os iorubá eram muito dedicados à sua religião.
É uma religião rica em lendas, que têm a função de normatizar o comportamento individual dentro do grupo, e retratam os orixás com os mesmos defeitos das pessoas comuns, redimindo-os depois por bom comportamento, sofrimento, bravura etc.

Em muitas localidades os rituais de feitura das crianças eram realizados ao nascer. Vale dizer também que cada pessoa tem um único orixá protetor. Não são feitas “qualidades” de santo, nem santo substituto, nem existe “juntó”. Também não acontecem as chamadas “surpresas” quando um orixá “passa na frente do outro”.
Embora tendo o seu orixá protetor desde o nascimento, as pessoas cultuam outros orixás, com diversas finalidades. Esu é cultuado por todos. Todas as pessoas que trabalham com ferro homenageiam Ogun. Os caçadores cultuam Ode, e assim por diante. Todos respeitam Orişa'nlá, que é o orixá mais puro, “todo branco por fora e por dentro”.

O número de divindades é impreciso, mas vai de duzentas a mil e setecentas.
A fama de algumas atravessou continentes, enquanto outras são cultuadas apenas em pequenas localidades, e outras ainda tiveram seus cultos extintos e foram esquecidas.

Quem determina o orixá, o tipo de obrigação, e tudo na vida das pessoas é Ifá - o oráculo, que é filho de Orunmila. Não se faz absolutamente nada importante sem consultar Ifá, e quem não seguir sua orientação, por mais estranha que pareça, vai sofrer graves decepções.

Ifá aprova noivados, marca casamentos, decide sobre sociedades, aconselha sobre filhos, negócios, marcação de datas, enfim nada se faz sem procurar o Oluwo, que consulta Ifá por meio do ikin, do opele Ifa ou dos búzios. Em geral são recomendadas oferendas aos orixás, para que sejam alcançados com sucesso os propósitos da consulta.

Carma, Lei de causa e efeito - Umbanda

2014-01-08T09:02:00.000-08:00

Você já deu de frente com a tristeza em quantos momentos de sua vida?
Você já foi julgado maliciosamente sem motivos?
Você já se sentiu mal em algum lugar?
Você já recebeu uma palavra que doeu?
Já desejaram o seu mal em algum momento?
Alguém que podia te fazer sentir melhor já fez você se sentir a pior pessoa do mundo?

Muito bem... Se puder pense bem nisto por alguns minutos e responda sinceramente estas próximas 6 perguntas, e pense se existe lei de causa e efeito:

Em quantos momentos da sua vida você deu tristeza a alguém?
Quantas vezes julgou alguém sem motivo?
Já fez alguém se sentir mal em algum lugar?
Já magoou alguém com palavras?
Já desejou mal a alguém em algum momento?
Você já foi importante para alguém a fez esta pessoa se sentir a pior pessoa do mundo?

Se você não recebeu o que enviou, o universo e Deus são injustos e você é a vítima. Mas se for o contrário, se errou e percebeu que os seus deslizes causaram dor em outrem e esta dor retornou, PARABÉNS!
O primeiro passo é se assumir, aceitar.
Agora você já está pronto para melhorar.

Leonardo Toledo

Mediunidade de Cura - Bezerra de Menezes

2014-01-08T08:59:00.000-08:00

MEDIUNIDADE DE CURA
A mediunidade de cura é a capacidade possuída por certos médiuns de curarem moléstias por si mesmos, provocando reações reparadoras de tecidos e órgãos do corpo humano, inclusive as oriundas de influenciação espiritual. Assim como existem médiuns que emitem fluidos próprios para a produção de efeitos físicos concretos (ectoplasmia), temos igualmente os médiuns que emitem fluidos que operam todas as reparações acima referidas.

Na essência, o fluido é sempre o mesmo, uma substância cósmica fundamental.

Mas suas propriedades e efeitos variam imensamente, conforme a natureza da fonte geradora imediata, da vibração específica e, em muitos casos (como este de cura, por exemplo), do sentimento que precedeu o ato da emissão.

A diferença entre os dois fenômenos é que no primeiro caso (ectoplasmia), o fluido é pesado, denso, próprio para elaboração de formas ou produção de efeitos objetivos por condensação, ao passo que no segundo (curas), ele é sutilizado, radiante, próprio para alterar condições vibratórias já existentes.
MÉDIUM CURADOR

Além do magnetismo próprio, o médium curador goza da aptidão de captar esses fluidos leves e benignos nas fontes energéticas da natureza, irradiando-os em seguida sobre o doente, revigorando órgãos, normalizando funções, destruindo placas e quistos fluídicos produzidos tanto por auto-obsessão
como por influenciação direta.

O médium se coloca em contato com essas fontes ao orar e se concentrar, animado pelo desejo de fazer uma caridade evangélica.

Como a lei do amor é a que preside todos os atos da vida espiritual superior, ele se coloca em condições de vibrar em consonância com todas as atividades universais da criação, encadeando forças de alto poder construtivo que vertem sobre ele e se transferem ao doente. Por sua vez, este se colocou na mesma sintonia vibratória por meio da fé ou da esperança.

Os fluidos radiantes interpenetram o corpo físico, atingem o campo da vida celular, bombardeiam os átomos, elevam-lhes a vibracão íntima e injetam nas células uma vitalidade mais intensa. Em conseqüência, acelera as trocas (assimilação, eliminação), resultando em uma alteração benéfica que
repara lesões ou equilibra funções no corpo físico.

Nas operações cirúrgicas feitas diretamente no corpo físico, os espíritos operadores incorporam no próprio médium que dispõe desta faculdade. Ele, como autômato, opera o paciente com os mesmos instrumentos da cirurgia terrena, porém sem anestesia e dispensando qualquer precaução de assepsia. Em certos casos, embora raros, o espírito incorporado logra o mesmo resultado cirúrgico utilizando objetos de uso doméstico (facas, tesouras, garfos ou estiletes comuns) como instrumentos operatórios, igualmente sem quaisquer cuidados anti-sépticos.

O cirurgião invisível incorporado no médium corta a carne do paciente, extirpa excrescências mórbidas, drena tumores, desata atrofias, desimpede a circulação obstruída, reduz estenoses ou elimina órgãos irrecuperáveis.

Semelhantes intervenções, além de seu absoluto êxito, são realizadas em um espaço de tempo exíguo, muito acima da capacidade do mais abalizado cirurgião do mundo físico. Em tais casos, os médicos desencarnados fazem seus diagnósticos rapidamente, com absoluta exatidão e sem necessidade de chapas radiográficas, eletrocardiogramas, hemogramas, encefalogramas ou quaisquer outras pesquisas de laboratório.

Nessas operações mediúnicas processadas diretamente na carne, os pacientes operados tanto podem apresentar cicatrizes ou estigmas operatórios como ficarem livres de quaisquer sinais cirúrgicos. Em seguida à operação, eles se erguem lépidos e sem qualquer embaraço ou dor, manifestando-se surpreendidos por seu alívio inesperado e a eliminação súbita de seus males.

Quando opera incorporado no médium, o espírito sempre é auxiliado por companheiros experimentados na mesma tarefa, que cooperam e ajudam no controle da intervenção cirúrgica, no diagnóstico seguro e rápido e no exame antecipado das anomalias dos enfermos a ser operados.

Entidades experimentadas na ciência química transcendental preparam os fluidos anestesiantes e cicatrizantes, transferindo-os depois do mundo oculto para o cenário físico através da materialização na forma líquida ou gasosa, conforme seja necessário.
CIRURGIAS A DISTÂNCIA

Embora o êxito das operações mediúnicas dependa especialmente do ectoplasma a ser fornecido por um médium de efeitos físicos e controlado pelos espíritos de médicos desencarnados, há circunstâncias em que, devido ao teor sadio dos próprios fluidos do enfermo, as operações produzem resultados miraculosos no corpo físico, apesar de processadas somente no perispírito.

O processo de “refluidificação”, com o aproveitamento dos fluidos do próprio doente, lembra algo do recurso de cura adotado na hemoterapia praticada pela medicina terrena, na qual o médico incentiva o energismo da pessoa debilitada extraindo-lhe algum sangue e, em seguida, injetando-o novamente nela, em um processo que acelera a dinâmica do sistema circulatório.

No entanto, mesmo que se tratem de operações mediúnicas feitas diretamente na carne do paciente ou mediante fluidos irradiados a distância pelas pessoas de magnetismo terapêutico, o sucesso operatório exige sempre a interferência de espíritos desencarnados, técnicos e operadores, que submetem os fluidos irradiados pelos “vivos” a um avançado processo de química transcendental nos laboratórios do lado espiritual.

E quais são as diferenças entre as cirurgias realizadas com a presença do paciente e as realizadas a distância? No primeiro caso, os técnicos desencarnados utilizam o ectoplasma do médium de efeitos físicos e também os fluidos nervosos emitidos pelas pessoas presentes. Esta aglutinação polarizada sobre o enfermo presente possibilita resultados mais eficientes e imediatos.

No segundo caso, os espíritos operadores procuram reunir e projetar sobre o doente os fluidos magnéticos obtidos pelas pessoas que se encontram reunidas a distância, no centro espírita. Porém, como se tratam de fluidos bem mais fracos do que os fornecidos pelo médium de fenômenos físicos, eles são submetidos a um tratamento químico especial pelos operadores invisíveis, a fim de se obterem resultados positivos.

Mesmo assim, os fluidos transmitidos a distância servem apenas para as intervenções de pouco vulto, pois, sendo fluidos heterogêneos, exigem a “purificação” à qual nos referimos.

Existem alguns fatores que impedem as cirurgias a distância de serem tão eficazes e seguras como as intervenções diretas. Para muitos desses voluntários doadores de fluidos, faltam a vontade disciplinada e a vibração emotiva fervorosa, que potencializam as energias espirituais. Além disso, alguns deles não gozam de boa saúde, fumam em demasia, ingerem bebidas alcoólicas em excesso ou abusam de alimentação carnívora. Aliás, nos dias destinados a esses trabalhos espirituais, os médiuns deveriam se submeter a uma alimentação sóbria, já que, depois de uma refeição por vezes indigesta, o indivíduo não tem disposição para tomar parte em uma tarefa que exige concentração mental segura.
DIFICULDADES PARA OS ESPÍRITOS

Durante o tratamento fluídico operado a distância, a cura depende muito das condições psíquicas em que os doentes forem encontrados durante a recepção dos fluidos. Os espíritos terapeutas enfrentam sérias dificuldades no serviço de socorro aos pacientes cujos nomes estão inscritos nas listas dos centros espíritas, pois além das dificuldades técnicas resultantes de certo desequilíbrio mental do ambiente onde eles atuam, outros empecilhos os aguardam, em virtude do estado psíquico dos próprios doentes.

Às vezes, o enfermo tem a mente saturada de fluidos sombrios, em face de conversas maledicentes, intrigas, calúnias e fofocas. Em outros casos, lá está ele em excitação nervosa por causa de alguma violenta discussão política ou desportiva, bem como é encontrado envolto na fumarada intoxicante do cigarro ou na bebericagem de um alcoólatra. Outras vezes, os fluidos irradiados das sessões espíritas penetram nos lares enfermos, mas encontram o ambiente carregado de fluidos agressivos, provenientes de discussões ocorridas entre seus familiares. É evidente que os desencarnados têm pouco êxito em sua tarefa abnegada de socorrerem os enfermos quando estes vibram recalques de ódio, vingança, luxúria, cobiça ou quaisquer outros sentimentos negativos.
CIRURGIAS DURANTE O SONO

As operações cirúrgicas realizadas no perispírito durante o sono só atingem a causa mórbida no tecido etérico deste, porém, depois de algum tempo, começam a desaparecer seus efeitos mórbidos na carne, pelo mesmo fenômeno de repercussão vibratória. Neste caso, como os enfermos operados ignoram o que lhes aconteceu durante o sono ou mesmo em momento de vigília e repouso, duvidam quanto a essa possibilidade.

Uma vez que esses doentes, tendo sido operados no perispírito, não comprovam de imediato qualquer alteração benéfica em seu corpo físico, geralmente supõem terem sido vítimas de uma fraude ou um completo fracasso quanto à intervenção feita. Acontece que a transferência reflexa das reações produzidas por essas operações se processa muito lentamente, levando semanas ou até meses para manifestarem seus efeitos benéficos no organismo. Além disso, há casos em que o enfermo recebe assistência de seus guias espirituais devido à circunstância de emergência, que não altera o determinismo de seu resgate cármico.

Toda cura se dá pela ação fluídica, já que o espírito age através dos fluidos.
Tanto o perispírito como o corpo físico são de natureza fluídica, embora em diferentes estados, havendo relação entre eles. O agente da cura pode ser encarnado ou desencarnado e nela podem ser utilizados ou não processos como passes, água fluidificada e outros, além da intervenção no perispírito ou no corpo. Na cura por efeitos físicos, a alteração orgânica no corpo físico é imediatamente visível ou passível de constatação pelos sentidos ou aparelhamentos materiais.

Na ação fluídica sobre o perispírito, a cura será avaliada depois, pelos efeitos posteriores no corpo físico. Agindo através dos centros anímicos, órgãos de ligação com o perispírito, atinge-se este, que também se beneficia ao se purificar pela aceleração vibratória, tornando-se, assim, incompatível com as de mais baixo padrão.

É desta forma que se operam as curas de perturbações espirituais, na parte que se refere ao perturbado propriamente dito.

Sabemos que a maior parte das moléstias de fundo grave e permanente não podem ser curadas porque representam resgates cármicos em desenvolvimento, salvo quando há permissão do Alto para curá-las. Entretanto, há benefícios para o doente em todos os casos, porque se conseguirá, no mínimo, uma atenuação do sofrimento.
A CURA NA MÃO DE TODOS

A faculdade de curar pela influência fluídica é muito comum e pode se desenvolver por exercício. Todos nós, estando saudáveis e equilibrados, podemos beneficiar os doentes com passes, irradiações, água fluidificada etc.
Aprendendo e exercitando, desenvolvemos nosso potencial de ação sobre os fluidos.

O poder curativo está na razão direta da pureza dos fluidos produzidos, como qualidades morais ou pureza de intenções, da energia da vontade, quando o desejo ardente de ajudar provoca maior força de penetração, e da ação do pensamento, dirigindo os fluidos em sua aplicação.

A mediunidade de cura, porém, é bem mais rara, espontânea e se caracteriza pela energia e instantaneidade da ação. O médium de cura age pelo simples contato, pela imposição das mãos, pelo olhar, por um gesto, mesmo sem o uso de qualquer medicamento.

No evangelho, existem numerosos relatos em que Jesus ou seus seguidores curam por ação fluídica, alguns deles examinados por Allan Kardec no livro A Gênese, capítulo XV.

É lícito buscar a cura, mas não se pode exigi-la, pois ela dependerá da atração e fixação dos fluidos curadores por parte daqueles que devem recebê-los. A cura se processa conforme nossa fé, merecimento ou necessidade. Quando uma pessoa tem merecimento, sua existência precisa continuar ou as tarefas a seu cargo exigem boa saúde, a cura poderá ocorrer em qualquer tempo e lugar, até mesmo sem intermediários (aparentemente, porque ajuda espiritual sempre haverá). No entanto, às vezes, o bem do doente está em continuar sofrendo aquela dor ou limitação, que o reajusta e equilibra espiritualmente, o que nos faz pensar que nossa prece não foi ouvida.

Para tanto, vejamos o que diz Emmanuel no livro Seara dos Médiuns, no capítulo “Oração e Cura”: “Lembremo-nos de que lesões e chagas, frustrações e defeitos em nossa forma externa são remédios da alma que nós mesmos pedimos à farmácia de Deus. A cura só se dará em caráter dura douro se corrigirmos nossas atuais condições materiais e espirituais. A verdadeira saúde e equilíbrio vêm da paz que em espírito soubermos manter onde, quando, como e com quem estivermos. Empenhemo-nos em curar males físicos, se possível, mas lembremos que o Espiritismo cura sobretudo as moléstias morais”.

De uma maneira primorosa, Allan Kardec nos situa sobre o assunto: “A cura se opera mediante a substituição de uma molécula malsã por uma molécula sã. O poder curativo está, pois, na razão direta da pureza da substância inoculada, mas depende também da energia da vontade, que, quanto maior for, mais abundante emissão fluídica provocará e tanto maior força de penetração dará ao fluido. Depende ainda das intenções daquele que deseje realizar a cura, seja homem ou espírito”.

Daí então se depreende que são quatro as condições fundamentais das quais depende o êxito da cura: o poder curativo do fluido magnético animalizado do próprio médium, a vontade do médium na doação de sua força, a influenciação dos espíritos para dirigir e aumentar a força do homem e as intenções, méritos e fé daquele que deseja se curar.
Retirado do Livro: O que é cura Espiritual – Dr. Bezerra de Menezes

Conversando sobre Umbanda

2014-01-08T08:56:00.002-08:00

FERNANDO SEPE

Umbanda é prática da caridade. Mas caridade não é colocar as pessoas no colo e resolver os problemas delas. Caridade não é apenas consolar, mas também esclarecer. É necessário que o movimento umbandista se conscientize disso. A Umbanda coloca inúmeras ferramentas energéticas, magísticas, espirituais e consciências a vossa disposição. Repassem essas ferramentas. Façam com que não apenas os médiuns e integrantes da corrente conheçam as "mirongas de Umbanda", mas as ensine, de forma simples e prática, para que a assistência também se beneficie, quebran¬do a dependência dela em relação aos guias. Umbanda é esclarecer...

Esclarecer também em relação ao mundo espiritual, as leis cármicas, de afinidades, etc. Esclarecer a respeito dos Orixás, da família espiritual de cada um. Tantos são os assuntos que poderiam ser ventilados dentro dos terreiros para melhor desenvolvimento das pessoas. Mas os umbandistas estão mais preocupados com os fenômenos, com a manifestação, esquecendo de se voltar para a filosofia espiritualista que está no âmago e na sustentação da religião de Umbanda.

Lembre-se: Tem coisa que nenhum passe, nenhuma magia, nenhum banho ou defumação irá resolver. Mas talvez uma boa conversa, um bom livro ou apenas uma nova visão em relação à vida possa mudar. Umbanda está cheia de milagres e encantos. Mas esses milagres e encantos são simples, acontecem a todo momento. Uma pena que a maioria dos homens e mulheres não tem olhos para ver...

Aconteceu na Antiga África:

Uma vez um grande sacerdote tentou realizar uma cerimônia para ressuscitar seu filho, um grande guerreiro morto em guerra. Toda tribo se reuniu para ver tamanho feitiço. No meio da cerimônia o corpo do guerreiro, sacudiu, tremeu, estrebuchou, rolou e finalmente se levantou. Os olhos eram vidrados, mortos. A tribo estava quieta de tanta tensão. Finalmente o corpo novamente caiu morto no chão.

A tribo ficou encantada. Aquele homem era milagroso, capaz de ressuscitar um homem, mesmo que por poucos segundos. Incrível...

Em um canto da tribo, perguntaram ao velho Meji o que ele achava de tudo aquilo:

- Ora, como alguém pode ressuscitar aquilo que nunca morreu? O milagre já está aí, acontecendo a todo o momento. O espírito livre, a realidade imortal dele no coração do Orixá. O maior milagre é a própria Vida. Mas vocês se perdem naquilo que os olhos podem ver... E assim é até hoje. A maioria busca por milagres, transitórios, opacos, sem vida, que nada acrescentam. Os terreiros de Umbanda estão cheios desses antigos sacerdotes vendedores de milagres, assim como de olhos obcecados por eles. Mas em todos os cantos, a palavra sábia do preto-velho ainda ecoa tentando despertar alguma coisa no coração espiritual das pessoas. (grifo nosso)

Onde está o milagre? No manifesto, ou no imanifesto? No transitório, ou no imortal?

No finito, ou no absoluto? Na visão, audição, tato, paladar, olfato ou no coração?

Pense bem...

Trabalhe dentro da Lei de Umbanda, mas não faça desse trabalho um fim. Cresça, melhore, desenvolva-se como consciência. Médium ou não, você está cheio de potencialidades, capacidades, dons. Não dependa em tudo dos guias espirituais. Não faça dos Orixás e de seu culto, um mercado de troca de favores e vantagens.

A maior riqueza que os Orixás podem doar a vocês não é acessada através de uma oferenda. Mas é sim, encontrada, no coração limpo, no terreiro simples e aconchegante que existe aí dentro, na sala de iniciação amorosa que ele É. (grifo nosso)

Limpe os pés, sujos pela lama do ego, antes de entrar.

Limpe as mãos, sujas pela treva da ignorância, antes de tocar e abrir o pórtico de acesso.

E principalmente, vá de intenção nobre a altruísta. Vá de alma e espírito brilhando. A verdadeira iniciação dos Orixás acontece aí dentro. A todo o momento. É como um milagre. Escute, ouça, sinta...

Seja Um com Ele! Nisso reside todo mistério.

O que é Umbanda?

Umbanda é como aquela pérola bonita.

Não pode ser vista, pois seu brilho é capaz de cegar.

É como aquela poesia que nunca será escrita. As palavras são pobres para descrevê-la.

É como a canção silenciosa cantada pelas estrelas. Só o coração pode escutar.

É como a simplicidade do preto-velho.

Tão natural.

É como a alegria da criança. Tão ingênua.

É como o sorriso do Exu. Tão enigmático.

Umbanda é uma imensidão de povos e culturas. É uma imensidão de rostos.

Uma imensidão... É o Todo.

É a banda que trabalha pelo UM.

É singela assim...

Quando a individualidade desaparece

A Luz de Oxalá inunda seu ser.

Você é a Luz, A Luz é você!

Quando o amor surge como uma flor,

Os lírios de Mamãe Oxum

brotam em seu coração.

Você é a Flor, A Flor é Você!

Quando a ignorância é eliminada,

As Flechas do Caçador te guiam.

O Caçador é você. A Caça também!

Quando a alma vence sua própria treva

O Raio de Xangô é vivo no espírito.

Você é o Rei, o Rei é Você!

Quando o tufão do discernimento surgir

Não mais a sombra da alma há de te possuir.

Você é a Guerreira, a Guerreira é você.

Quando as cabeças do vício forem cortadas

A Espada do guerreiro iluminará o caminho!

Você é a Senda, A Senda é Você.

Quando a cruz viva do "Velho" te marcar

O peso do mundo em suas costas cairá.

Você é Caridade, A Caridade é você!

Quando a Anciã do destino, em ti existir

Não mais mistérios hão de te possuir.

Você é o Fim e também o Começo!

Quando a estrela brilhar, e o canto encantar

Nas praias de Aruanda a Mãe Divina você verá.

Você é a Umbanda, Umbanda é Você!

E então, no fim da jornada,

Onde os caminhos se entrecruzam,

E as Sete Encruzilhadas

são contem¬pladas,

O Amor que a Tudo gera lá estará!

Você é Olorum, Olorum é Você!

Assim cantava-se na velha Luanda...

Assim ainda se canta,

Na querida Aruanda...

MORTE - O MOMENTO EM QUE A CARNE SE DESPRENDE DOS OSSOS

2014-01-08T08:55:00.000-08:00

Só umas palavras antes que sigas teu caminho, te servirão quando chegar ao momento de tua viagem final.

De todos os modos, a morte chegará para ti. Talvez aconteça durante o sono, ou repentinamente, enquanto estás em atividade. No entanto é muito provável que parecerá perder a consciência e permanecerá nesse estado até que teu corpo morra.

Primeiro veja a condição de teu corpo e entenda que tua morte é inevitável. Tudo está terminado, enfrenta-te com isso. Teu corpo está acabado ou irreparável, não pode seguir. De todas as maneiras, foi somente uma refinada máquina que usaste para existir. Todos os que morreram antes de ti, desde o começo dos tempos, se foram deste modo. Não tenhas medo, é completamente natural.

Morrer, como nascer, é um fato para ti. Quando começa te sentiras sustentado num processo. Não podes deter-lo do mesmo modo que não conseguiste parar as ondas em que nasceste, tampouco as dores do part o de sua mãe. Se sois uma mãe, sabes quão impotente estavas quando as contrações começaram em teu corpo. É assim com a morte, só que as contrações não são fisicamente dolorosas.

Relaxa-te, quando iniciar não tentes olhar para fora. Observa todos os movimentos interiores e as sensações, focaliza ali toda tua atenção. Sucederão muitas coisas extraordinárias que não poderias descrever ainda que pudesses falar. Deixa que o processo cuide de ti completamente, tu és o "bebe" desta vez e está indo para um novo nascimento. Sente-se na primeira fila em teu interior, diante do assombroso espetáculo da morte de teu corpo e observe a mudança ainda mais assombrosa que está acontecendo contigo, que está observando.

Entrega-te. Está tudo fora de tuas mãos. Ignora qualquer sentimento que tenhas de ter que fazer ou comunicar algo, te causará tensão, e a ten são, tal como o medo, fará com que perdas o que está acontecendo lá dentro. Recorda-te, o propósito da morte, a arte de morrer, é que permaneças consciente em teu interior todo tempo.

O medo e o pânico causam inconsciência, esta e a proteção da natureza, por isso desmaias. Mas, então, perdes muito da maravilha, da pura energia da experiência. Em cada vida tens uma só oportunidade de morrer. É um tempo precioso e é um dom precioso, como verás. A morte é a experiência culminante do viver, a oportunidade última de perceber por ti mesmo a verdade completa por trás da existência.

Quando pareces estar inconsciente para o mundo, ainda estás consciente de ti mesmo. Pode que percebas teu corpo e as pessoas que estão no local, como descrito acima, mas gradualmente a cena diminuirá e desaparecerá e, de todo modo já não estarás mais interessado nela.

Em seguida, há um período de sonhos, mas não podes ver a diferença entre o sonho e a realidade que conhecias, tua memória do mundo, agora se desvaneceu. Estás no subconsciente, por debaixo da memória, e é tão real como estar vivo de novo, só que é diferente. Podes voltar a viver eventos de tua vida ou viver experiências associadas com os conceitos de céu e inferno, ou seus equivalentes.

Finalmente, farás a viagem através da morte. A morte é negra. A morte é aterradora porque nela não há mais além de ti. Parece interminável porque não há movimento aparente. No entanto, se estás em quietude, te darás conta de que sois mais forte, mais livre, mais dono de si mesmo, mais consciente que nunca da realidade de ti mesmo. Tu sabes que és o que és, de uma forma que nunca soubeste enquanto estava vivo.

A morte é uma longa e negra passagem para a vida, para a qual tudo o que viveu retorna. Se podes encontrar suficiente amor ou consciência em ti mesmo, permanecerás consciente e te darás contas, na medida em que mais e mais te aprofundes, que já estiveste aqui muitas vezes antes. No entanto, se teu amor não é suficiente para manter-te desperto, estarás inconsciente. E quando a viagem através da morte se concluir, te despertarás em um mundo equivalente ao amor e a consciência que és. Te sentirás mais em casa que nunca antes em tua vida. De qualquer maneira que ides, consciente ou inconsciente, chegarás ao fim da viagem.

Então, te darás contas de que o amor é o que há de mais importante na vida, e que o mundo dos vivos só existe para a exteriorização de mais amor. Verás quão distante estás do amor e quererás dizer a todo mundo o que então descobriu. Mas isso não será possível porque tens que descobrir-lo, declarar-lo e viver-lo enquanto estais vivo. Cada um deve descobrir por si mesmo o segredo do amor, se não o faz antes de morrer, depois a ninguém pode ser dito.

Na medida em que amaste verdadeiramente aos outros sobre a Terra e eles a ti, serás capaz de chegar a eles e influenciá-los. Mas encontrarás que o mundo dos vivos é um lugar muito morto para tentar atravessar com a mensagem do amor verdadeiro. No entanto, segundo a força de teu amor, seguirás tentando, até que um dia no tempo da Terra, voltarás ao mundo dos vivos em novo corpo físico, outra fina máquina, e passarás tua vida nele, tentando recordar a poderosa lição que aprendeste ao morrer: que o amor é tudo.

Alegra-te, enquanto estás indo, caminhando ... Não há morte.

Recebido do Ir.: Milton C. Lopes
http://filhosdehiran.blogspot.com.br/2012/11/o-momento-em-que-carne-se-despreende.html

A ALMA

2013-10-16T17:29:00.001-07:00

A flor de lótus e a flor do trigo como símbolo da alma

Por quê a alma deve descer para ascender?

“Na verdade, na verdade vos digo que se o grão de trigo, caindo na terra, não morrer, fica eles só, mas se morrer, dá muito fruto (Jo 12:24)."

"O grão de trigo permanece na escuridão da Mãe Terra, antes de aparecerem as douradas espigas. O lótus terá de afundar suas raízes no lodo, antes de manifestar a beleza do seu botão".

"No simbolismo budista, o significado mais importante da flor de lótus é pureza do corpo e alma. A água lodosa que acolhe a planta é associada ao apego e aos desejos carnais, e a flor imaculada que desabrocha sobre a água em busca de luz é a promessa de pureza e elevação espiritual."

Dizem que o trigo deve descer às entranhas da terra, ser sufocado, morrer, para retornar para onde veio, apontando para o sol... Os textos cristãos se enchem de parábolas de trigo, joio, pão de trigo.
Na mitologia Egípcia, Osíris, o Deus Pai é o pastor dos campos de trigo, e carrega um cajado para colher as boas espigas e separá-las do joio. É Osíris quem morre, é partido em pedaços e renasce no útero da virgem deusa Ísis com Hórus no dia 25 de dezembro, para vencer as forças das trevas. Poucos de nós, sem professores ou instrutores, conseguimos enxergar o simbolismo oculto (esotérico) nas religiões, e poucos mais são os que interiorizam estes símbolos compreendendo que o pão de trigo e o vinho são comungado para nos lembrar dos mistérios, que são como pérolas e não podem ser jogados aos "porcos".

Mesmo que não seja o assunto título, acredito que não preciso lembrar aos amigos africanistas que o Obi que é matéria cósmica também deve ser sacrificado, ou enterrado para ascender como prece, e o Ori ao entrar na matéria sabe o que veio fazer, antes de receber uma personalidade, arquétipo divino. De forma semelhante que o trigo e o lótus.

A Rosa que ninguém conhece a semente, nem a vê, mas deve desabrochar na CRUZ da matéria. "AD ROSEM PER CRUCEM ET CRUCEM PER ROSEM"!

A realidade não passa de um sonho de Vishnu, então Brahman o eterno incriável cria Vishnu, entra nele para manifestar Shiva, o transformador.

A Virgem Perséfone filha de Deméter que se apaixona por Hades e é avisada antes que o faça. Mas assim mesmo decide entrar no mundo subterrâneo de provações, depois esquecida de quem era tenta retornar ao reino das flores desabrochadas da primavera com sua mão Deméter.

A Ariadne, virgem princesa que se sacrifica para salvar seu reino entrando no labirinto do Minotauro.

A Eva que sabendo das consequências resolve comer e fruto, descer do paraíso para o reino dos exilados.

Na mitologia espiritualista atual isto é encontrado também nos Exilados de Capella.

Que a nossa CONSCIÊNCIA POSSA SER EXPANDIDA, NOSSA ROSA DESABROCHADA NA CRUZ DA MATÉRIA. E chegará o momento em que nos lembraremos que nós somos Brahman vivendo experiências no sonho de vishnu, onde tudo é mente, tudo vibra e tudo tem dois polos, assim como é em cima é embaixo, assim como é em cima é embaixo, e estamos esperando o que para entender que a felicidade não é lá, o paraíso não existirá lá se nós não o conhecemos onde havíamos criado para manifestá-lo. Papai do céu não existe no céu, e não voltaremos para portões dourados no meio das nuvens com seres bissexuais nus tocando harpas.

Que manifestemos o Shiva, o transformador, não é isso que fazemos? Que manifestemos este eterno gozo de alegria e prazer libertando-nos das crenças que fomos feitos para servir algo que não existe a não ser em nosso interior!! Tudo o que você pensa você cria, então se acreditas que a vida é O MITO DE SÍSIFO SUBINDO A MONTANHA COM A PEDRA E JOGANDO A PEDRA PARA BAIXO DIARIAMENTE, PARA SUBIR DE NOVO E DEPOIS DESCER ETERNAMENTE... Pense em como seria se você fosse Deus, e o que o amor deste Deus faria se estivesse agora em você, e por quê motivo você teria criado tudo isto?? Você é ISTO?

Imagine que humilhação seria para um Deus dentro de um corpo humano tendo que ouvir lamentos por seus atos inconscientes, namoros, dinheiro, carreira, estudos, passar em concursos, doenças que são reflexos das suas escolhas. Imagine um Deus sendo humilhado pois o outro país é m

elhor que o dele, que o outro emprego mais rentável, o outro mais bonito, em vez de somente ser o que se é, e manifestar sua natureza.

EU SOU O QUE EU SOU

São Miguel Arcanjo na Umbanda - Esoterismo

2013-10-04T12:34:00.001-07:00

São Miguel Arcanjo o divino portador da balança de nossas almas é um arquétipo de Justiça na Lei de Umbanda.

Invocamos São Miguel através de pontos cantados e riscados, isso será assunto de outra postagem posterior. É sempre benéfico que para fechar um dos quatro cantos do terreiro tenhamos invocado a presença divina de São Miguel na Umbanda.
Hoje nos limitemos à sua função esotérica e simbolismo tão importante na Umbanda...
O guardião de nossos templos está munido da espada em sua mão direita apontada para o céu. A espada é um instrumento de vitória da Vontade interior em nós que ocorre quando nos armamos da força de nosso poder ativo (Mão direita) e direcionamos para os elevados ideais (simbolizado pelo céu).
A espada de Deus aponta o caminho que devemos percorrer, também nos remete à lembrança do poder da Justiça divina, que, como um trovão (espada elétrica vinda dos céus) cai sobre nós.
Em suas asas brancas percebemos a pureza e leveza necessárias na elevação de nossa mente para que como anjos retornemos à nossa natureza pura primária.
Na mão esquerda, lado do coração, pesa a balança do julgamento divino. Não existe melhor juiz que a nossa própria consciência - Alma, representada pelo nosso coração.
Colocar o coração na balança é uma alegoria simbólica desde o Egito Antigo, retratada no julgamento dos mortos (O julgamento de Osíris), onde o desencarnado é levado para colocar seu coração em um lado da balança e do outro lado é colocada a Pena de MAAT - A Verdade. Se o coração (Alma - Consciência) for puro, e por consequência mais leve que a pena da Verdade, o morto ou iniciado, passará a planos mais elevados, entretanto, se for pesada sua consciência o coração cairá da balança e será devorado por um animal, para reencarnar de novo com um novo propósito.
De igual forma São Miguel Arcanjo nos olha para relembrar a guerra que ocorre no âmago humano. Ensina a dominar os anjos caídos, rebeldes pela desobediência divina (instintos inferiores, raivas, ira, luxúria, ganância, mentira, ignorância... que existem em nós há muitas encarnações). Instrui-nos a paciência, força, sabedoria e beleza em seu rosto angelical ao mesmo tempo que pretende firmemente lutar com sua espada do poder cósmico (As virtudes intrínsecas de nossa Alma) para assim transpormos o julgamento de nossa alma.
Miguel / Mikael em hebraico significa "Aquele que é como Deus", ou "O que é como Deus".
É uma alegoria da harmonia que deve servir de base sólida para a nossa evolução - ascensão espiritual.
A Balança por onde todos passamos e passaremos várias vezes, até retornar.
Todos os seres humanos e entidades de Umbanda também passaram por essa balança.
Que tenhamos todos uma preocupação com nosso momento, e respeitemos o momento do outro. Assim também se faz harmonia no universo.
Tenhamos a Consciência pura, a Alma plena e a verdade em nós.
Salve São Miguel Arcanjo, Salve Umbanda!

Obs: Algumas imagens a trazem atualmente de forma descendente, voltada para a terra, como sinal da Justiça que desce à terra, outras trazem a lança, que tem igual valor simbólico nesse caso.

A importância do Sexo - Sexualidade e espiritualidade

2013-09-30T10:38:00.000-07:00

"Cada universo nasce da fecunda união do divino casal..."

(José Hermógenes - Iniciação ao Yoga - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro - p. 124/125)

www.record.com.br

O ato sexual e as energias envolvidas com o mesmo são substanciais para o bom desenvolvimento e funcionamento da mediunidade, espiritualidade ou faculdades psíquicas. O uso correto da sexualidade é essencial, já a luxúria deve ser encarada como doença, uma desarmonia, como tal, gera consequências profundas desproveitosas.

Podemos compreender a educação sexual e sua vital importância, da mesma forma, como respeitamos a educação alimentar e o uso consciente da respiração. É um passo largo para muitos na atual sociedade, mas não é assunto contemporâneo.

Historiadores relatam desde os primórdios, que o homem e a mulher na busca de descobrirem seu lugar no Cosmos e entenderem os desejos e instintos naturais do corpo que estavam habitando, questionaram e criaram mitos em diversas tentativas para explicar o prazer.

O ser se deparava com o prazer em se alimentar, descobrir novidades, vencer obstáculos, desafiar a natureza, criar arte, observar o ambiente e acariciar o próximo... Esses eram sinais que seus corpos criaram para encorajá-los a fazerem mais daquilo que se sentiam bem fazendo. De todos os atos que envolviam a recompensa hormonal, a relação íntima propiciava um grau de prazer superior aos demais, gerando um novíssimo vício.

As escrituras hindus (as mais antigas que conhecemos) contam que a dança cósmica é um eterno ato de amor, onde passivo e ativo, Shiva (o equilíbrio estático, o eterno masculino) e Shakti (o equilíbrio dinâmico, o eterno feminino) se combinam para manifestar os universos. Shiva transforma os universos através do sexo, o orgasmo humano seria uma parte do orgasmo cósmico (Big bang) que gerou galáxias, estrelas, planetas e deuses...

Ainda na cultura hindu o profeta Krishna, nascido da virgem Devaki, ensina o caminho do meio, o ponto de equilíbrio entre os extremos, e também nos fala da retidão dos brâmanes - iogues. Da mesma forma que o domínio sobre os desejos.

A tradição africana, que em boa parte é matriarcal, fala da grande mãe Odu, Iyami, cuja terra é um grande útero e é senhora do sangue menstrual e seu consorte Obatalá, o òrìsà da pureza é o senhor do grande cajado (phalo - pênis) e do sêmen. Entre os dois o terceiro é Ésu, o senhor da energia vital e da encruzilhada de três caminhos, o caminho do meio?

O Egito e sua religião nos ensinam que Num era o universo imanifesto, se torna Atom-Rá e se masturba para criar o universo manifesto. Ainda na terra mais conhecida pelas escolas de mistérios, outra lenda narra a criação com a deusa Nuit do caos (Kaos) adormecido em trevas e todas as infinitas possibilidades estavam latentes em si e seu útero, um grande círculo infinito. O deus Hadit é a parte masculina que a fecunda, o ponto no meio do círculo, a luz que manifestará, a Vontade (Thelema) criadora. Hadit é o sêmen no óvulo de Nuit. A senhora da noite e do Caos gera Osíris e ísis que se unem. Osíris morre e ísis é fecundada virgem por seu marido que ascendera aos céus e DÁ À LUZ o Deus Hórus que destruirá o mal e instintos inferiores no homem no dia 25 de dezembro.

As religiões posteriores continuaram aperfeiçoando os mitos das trevas fecundadas pelo verbo (vibração) que gera a luz em meio às trevas do inconsciente; virgens passivas fecundadas pela luz ativa; Filho que gera algo maior que os pais. Mas ainda são TRINOS (em fases diferentes).

Voltando aos inícios da guerra dos sexos, dividimos as tradições em matriarcais e patriarcais, cada uma com sua educação sexual particular e divergente. Dessas tradições vêm os termos MAGOS BRANCOS e MAGOS NEGROS, como também o TANTRA BRANCO e o TANTRA NEGRO.

Poucos sabem que essa guerra é mais antiga que os textos hindus pois no Mahabarata a tribo lunar é matriarcal, dominada pelos instintos inferiores humanos (tantra negro) guerreia com a tribo solar, os brâmanes, patriarcais, representantes das virtudes espirituais (tantra branco). (Devo aqui abrir um parênteses para a palavra Tantra significa TAN = Escuridão + TRA = Libertação).

O tantra branco é o prazer no ato sexual sem colocar a importância no orgasmo e derramamento de sêmen, se mantém a atenção na viagem e não no ponto de chegada. O líquido seminal é transformado, transmutado em energia canalizada para algo mais sublime como a iluminação interior e o despertar da kundalini e chacras (centros psíquicos).

O tantra negro inversamente permite a ejaculação e uso mágico do sêmen como poder manifesto canalizado para o fim que se deseja.

As doutrinas dos grandes iluminados, longe de serem dogmáticas e sectárias, tendiam sempre para a porta estreita, o ponto de equilíbrio. a harmonia como base primária para a evolução.

A harmonia na sexualidade deve ocorrer naturalmente pelo conhecimento do próprio organismo na medida em que se faz com prazer o que se quer fazer, na hora que quer sem instintos puramente egóicos e animalescos ou fanatismo espiritual.

O corpo possui imanente a chave do despertar que necessita para si. Seja domando os desejos ou desenvolvendo a Vontade, somente entendendo o corpo nos apoderamos da chave da Verdade e Eternidade.

TESTE: Você acredita em reencarnação ou só repete essa crença?

2013-09-26T10:27:00.000-07:00

TESTE: Você realmente acredita que és um ser dual -triplo? Se não acreditas ou se acreditas responda e reflita..

1- Quando seu corpo nasceu, você teve plena consciência disso, ou só percebeu tempos depois que o corpo havia nascido?

2- Nas vezes em que se machucou na infância, sentiu dor na hora ou percebeu depois que o corpo sentia dores?

3- Quando se apaixonou, isso aconteceu no mesmo momento do contato físico ou antes?

4- Nas brigas dos relacionamentos você estava realmente "terminando" no mesmo instante e que isso ocorria no plano físico, ou já havia separado da pessoa em sua mente?

5- Quando fica doente consegue rir e achar algo belo? Tudo perde a beleza ou somente o seu corpo está doente? Então você está doente ou seu corpo?

6- Fica feliz em lembrar de momentos felizes e pensar em amigos ou somente quando os abraça fisicamente?

7- Quando está chateado isso ocorre em sua mente ou no corpo?

8- Depois de um estado de raiva que aconteceu em sua mente, o corpo sente as consequências ( tipo taquicardia, pressão alta, princípio de enfarto? Mas onde começaram esses males?

9- Se alguém o agride fisicamente, agrediu ao seu "eu verdadeiro" ou ao seu corpo?

10- Quando ofendem sua moral ofenderam o seu corpo ou o seu ego?

11- Ao se alimentar sente profunda força em seu corpo ou em seu eu interior?

12- O QUE AGRADA AO SEU CORPO?

13- O QUE AGRADA A SUA MENTE?

13- O QUE AGRADA AO SEU VERDADEIRO EU INTERIOR?

Como acender Velas para Anjo da Guarda na Umbanda?

2013-09-25T08:33:00.002-07:00

Um gesto tão simples como o riscar de um fósforo para gerar luz em forma de fogo e incendiar o pavio de uma vela merece atenção e pode ser a solução para os seus problemas. Será que acendemos uma vela e damos atenção necessária? Ou será que de tanto fazer errado perdemos a fé nesse ato?

Tudo começa antes no gesto de tomar banho ou lavar as mãos preparando o corpo e acalmando a mente para o ritual que remontará a origem do universo no plano material.

Então tudo começa do caos. Com certeza algo em sua vida está desarmonizado, assim como o seu universo, o tudo está em trevas, desordem. Mas há uma intenção de resolver, uma vontade e uma faísca deve ser manifesta.

Beba um pouco d'água e coloque um copo ao lado da vela que irá acender.

Respire profundamente, encha os pulmões de vida e solte vagarosamente. Faça isso por três vezes. Visualize a paz entrando e inundando o ser ser ao inspirar assim como as impurezas sendo repelidas ao exalar...

Acenda a vela e olhe atentamente para a chama, foi assim que a luz se fez em meio as trevas, assim o bem vence o mal a cada amanhecer, verão após primavera, primavera após inverno...

Quantas pessoas através da história da humanidade, em inúmeras religiões, repetiram esse gesto em dias comuns e em festas aos deuses.

Saiba que aquele é um símbolo da sua luz interior, a centelha divina que se dividiu em galáxias, a estrela que alumia dentro do seu corpo, em sua alma imortal que não sente medo, nem frio, nem sede... Sinta o ar entrando em seus pulmões da mesma que forma que nos vários dias em que você nasceu, sinta o seu coração bater, concentre-se no ritmo de seu coração.

Visualize uma luz sobre você, e outra luz que se expande de seu coração até todo o ambiente, passa pelas paredes e invade a casa...

Observe seu anjo da guarda (mentor), seus guias à sua volta, caboclos, pretos velhos, ibejada, oriente, ciganos, Orixás, povo de rua... Todos recebem essa luz e estendem a mão sobre você, guiando à solução.

Termine com sua oração, respire fundo e beba mais um copo d'água.. Volte a suas tarefas e esqueça o acontecido...