Belajar Laku

Ramadhan Ditengah Budaya Kosmopolitan

2012-07-11T07:47:00.003-07:00

Fenomena datangnya bulan Ramadhan yang akan jatuh beberapa hari lagi, selalu memunculkan budaya yang unik di masyarkat kosmpolitan (kota). Sebuah budaya yang menampilkan tipikal khas masyarakat kota dan pola interaksi sosial tingkat elite. Di Indonesia, budaya seperti ini sesungguhnya telah menunjukan perkembangan dalam kurun waktu yang telah lama. Hanya kalau kita amati kita dapat melihat perkembangan yang semakin intensif. Baik dalam kuantitas, keragaman corak ekspresinya dan yang tak kalah pentingnya wilayah penyebarannya yang telah sampai pada masyarakat endemik pedesaan.

Kemudian hal lain yang menonjol adalah, fenomena yang juga hampir mendera semua dimensi dan aspek kehidupan. Baik itu aspek sosial, bisnis, hiburan, ekonomi, hingga politik. Dalam kontek ini, Ramadhan disatu sisi, dan ritual puasa di sisi yang lain, kemudian seakan menjadi media yang efektif yang dimanfaatkan secara maksimal guna mencapai beberapa orientasi yang sifatnya oportunistik-pragmatis. Banyak kalangan menilai bahwa momen suci Ramadhan ini menyimpan potensi efektif, guna dimanfaatkan untuk pencapaian sebuah kepentingan tertentu. Lebih dari itu, kesadaran paradigmatik kaum muslimin yang begitu mengagung-agungkan momen puasa secara simbolik, dilihat secara jeli sebagai potensi yang tak boleh dilepaskan begitu saja.

Fenomena kehadiran budaya kosmopolitan sebagai sebuah fenomena yang telah berkembang luas di masyarakat kita sebagai imbas dari pemahaman keagamaan yang terlalu menekankan pada permainan ruang simbol. Disini bisa dipaparkan beberapa potret yang hadir ditengah-tengah masyarakat kita.

Pertama, dalam aspek sosial. Pada bulan Ramadhan, yang ditandai dengan

dilaksanakannya ritual puasa oleh kaum Muslimin, kita dapat menyimak bagaimana realitas sosial seakan-akan mengalami perubahan secara dramatis-radikal dibandingkan dengan hari biasanya. Pada bulan Ramadhan, seakan ada sebuah kekuatan simbolik, yang menyihir realitas sosial untuk mengekspresikan berbagai kegiatan dan tindakan sosial dalam bingkai religiusitas. Berbagai seremoni dan kegiatan sosial tiba-tiba hadir dalam nuansa religi yang sifatnya semu dan simbolik belaka.

Lebih dari itu, kesadaran kognitif masyarakat pun seakan mengalami perubahan drastis. Kalangan masyarakat yang secara ekonomi tergolong menengah ke atas, yang sebelumnya cenderung rendah kepekaan sosialnya, tiba-tiba menjadi sangat peduli pada realitas sosial sekitarnya, menjadi sangat santun, dan seolah sangat dekat dengan Tuhannya.

Namun, semua itu tetap saja sifatnya hanya sebatas pada tataran simbolik belaka. Artinya, Ramadhan ditempatkan sebagai momen efektif untuk menebus segala ketakacuhan sikap mereka sebelumnya atas penderitaan sosial yang dihadapi saudara sebangsanya, tanpa ditindaklanjuti dengan perubahan sikap dan kesadaran yang sifatnya permanen. Kemudian mereka juga menjadi sangat peka atas realitas sosial, hanya pada momen Ramadhan. Lepas dari momen Ramadhan, sikap individualistis, dominatif, dan kapitalistik diimplementasikan sebagaimana sebelumnya. Inilah bentuk kesadaran keberagamaan yang semu dan simbolistis. Sebuah bentuk budaya kosmopolitan dalam beragama.

Kedua, dalam arah politik, dengan mudah kita dapat melihat bagaimana momen Ramadhan dimanipulasi sedemikian rupa menjadi wahana guna mencari dukungan dan simpati politik masyarakat. Salah satu yang paling potensial adalah dengan menyelenggarakan seremoni keagamaan yang sifatnya massal dan kolektif. Misalnya safari Ramadhan sambil menyelenggarakan buka puasa bersama untuk rakyat miskin, pembagian zakat massal, santunan untuk masyarakat tidak mampu. Nuansa politik dari seremoni tersebut terlihat jelas dari simbol-simbol partai yang dilekatkan pada penyelenggaraan seremoni tersebut. Dalam perspektif politik, ini wajar saja memang. Namun sejauh fenomena ini memberikan ekses negatif pada pendangkalan pemahaman keagamaan masyarakat, dan tindak politisasi agama, maka itu menjadi problem tersendiri yang harus kita antisipasi.

Bukan hanya itu, momen Ramadhan menjadi sangat potensial sebagai wahana untuk melakukan lobi dan bargaining politik antar beberapa politisi dan pejabat. Media yang dimanfaatkan biasanya adalah seremoni buka puasa bersama antar pejabat teras dan elite politik. Ini merupakan karakter dan ciri khas budaya kosmopolitan, yang memanfaatkan momen dan simbol keagamaan sebagai upaya realisasi kepentingan politis individu dan golongan.

Ketiga, tatkala Ramadhan menjelang, dengan jelas kita bisa menyimak bagaimana dunia hiburan di Tanah Air tiba-tiba berubah haluan menjadi sangat religius, seperti dewi sihir, semua disulap dalam sekejap. Berbagai acara entertainment, dikemas dalam bingkai keagamaan. Salah satunya adalah dunia hiburan sinetron. Yang pada bulan Ramadhan biasanya, mengangkat tema-tema seputar problematika keagamaan yang dihadapi kalangan masyarakat tingkat atas. Yaitu bagaimana kalangan masyarakat ekonomi tingkat atas mengalami perubahan kesadaran keberagamaan secara dramatis dan drastis. Ini memang tidak sepenuhnya salah. Bahkan mungkin juga benar.

Namun, jika merujuk pada realitas sosial konkret yang menguak di masyarakat, bukankah ini semacam penggambaran yang sifatnya semu dan manipulatif. Sementara mayoritas masyarakat kita sedang dililit problem kemiskinan, yang salah satunya disebabkan oleh tindak manipulasi dan dominasi ekonomi masyarakat tingkat atas, dunia hiburan kita justru memberikan penggambaran yang sebaliknya. Itulah dunia kosmopolitan yang penuh simbol dan manifulatif ditambah dunia hiburan yang tak punya hati, yang tumbuh berkembang dengan logikanya sendiri.

Dalam kapasitasnya pada orientasi dakwah, mungkin fenomena ini bisa ditoleransi. tapi masalahnya, tidak demikian kecenderungan arah orientasinya. Fenomena ini merupakan cerminan budaya kosmopolitan yang semu dan manipulatif. Sebuah budaya yang gandrung pada pembalikan realitas. Tak terkecuali juga dalam realitas keberagamaan.

Terakhir, dalam dunia bisnis-ekonomi hal serupa juga mengemuka. Namun dalam aspek ini, kita mungkin masih dapat memakluminya. Sebab orientasi bisnis-ekonomi, memang selalu diarahkan untuk secara jeli dan pandai memanfaatkan potensi efektif yang terkandung dalam sebuah momen atau media. Di bulan Ramadhan, berkembang gejala maraknya penyematan sebuah produk dengan simbol-simbol agama. Tujuannya jelas, menarik simpati dan empati masyarakat pada produk yang bersangkutan. Sehingga bisa memberikan dampak positif secara ekonomis.

Tentang fenomena ini, yang penting untuk disadari adalah bagaimana masyarakat disadarkan untuk tidak terjebak pada budaya kosmopolitan yang selalu berorientasi pada bisnis-ekonomi kapitalistik dengan cara memanipulasi budaya konsumtif masyarakat menengah ke bawah (dan juga atas). Hal ini harus selalu diantasipasi. Sebab hanya dengan tingkat kesadaran yang tinggilah, budaya kapitalistik semacam itu bisa dieleminasi ekses negatifnya.

Apa yang sudah dipaparkan diatas, merupakan sedikit potret perihal budaya kosmopolitan yang merasuki kesadaran dan tindakan keberagamaan masyarakat kita dewasa ini yang masih gandrung pada simbolisme relegiusitas dalam menghadirkan "ke-Tuhan-annya" dalam kehidupan. Wallohu ‘alamu bis showab.

Islam adalah Pembebasan

2012-07-04T09:37:00.000-07:00

Jika kamu menolong (demi ridlo) Tuhan, niscaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu (QS. Muhammad [47]:7)

Farid Esack, begitulah masyarakat muslim di Afrika Selatan memanggilnya. Dia adalah perpaduan yang sempurna dari seorang mujahid (pejuang) dan mujtahid (pembaharu pemikiran Islam). Sebagai seorang doktor di Bidang Tafsir al-Qur’an dan mengajar di Universitas Western Cape, Afrika Selatan, dia bukanlah tipe ulama dan akademisi yang hanya berada diantara tumpukan buku dan kitab-kitab klasik, tetapi juga memiliki komitmen untuk memperjuangkan problem kemanusiaan yang menimpa rakyat Afrika Selatan yang waktu itu berada di bawah rezim Apharteid yang rasis dan represif.

Namun, sebagai intelektual muslim, dia sangat diakui kepakarannya. Salah satu karya emasnya di bidang tafsir yaitu Membebaskan Yang Tertindas; Al-Qur’an, Liberasi, Pluralisme (Mizan: 2000). Buku ini terbilang baru, karena tidak hanya menawarkan tafsir sebagai pemahaman belaka, sebagaimana layaknya buku-buku tafsir lain, melainkan tafsir sebagai perangkat (tool) pembebasan dan perubahan sosial.

Disamping menawarkan metodologi tafsir, dalam buku tersebut Farid Esack juga menggambarkan betapa biadabnya rezim Apharteid. Mereka memperlakukan

warga kulit hitam, keturunan India dan kulit berwarna secara semena-mena dan represif. Akibat dari rezim yang diskriminatif dan eksploitatif, tentu saja lapangan pekerjaan bagi warga kulit hitam sangat sulit. “Kami tidur dengan perut kosong, bangun tanpa ada yang dapat di makan. Esok hari kami pergi mencari kerja. Dan, jika tak mendapatkannya, kami pun kembali dengan tangan hampa. Ketika pulang, kami mencari-cari di kotak sampah, ‘Adakah yang kebetulan terlempar ke sini, sesuatu yang kira-kira bisa kukunyah?”. Begitulah Farid mengenang tentang carut-marutnya kehidupan di masa mudanya (Mizan, 2000:24)

Untung saja, dia diselamatkan oleh tetangganya yang beragama Kristen, yang dengan setia memberinya semangkuk gula dan tempat berbagi derita. Selain itu, dia sering dibantu oleh Tuan Frank, seorang tukang kredit berdarah Yahudi dan seorang gadis Baha’i. Keduanya telah membantunya memperpanjang waktu pembayaran pinjaman.

Dari sini, lalu Farid mulai merefleksikan ajaran keislaman yang sudah menghujam dalam dirinya sejak kecil. Dia meyakini, pemeluk agama lain mempunyai nilai-nilai yang sama dengan ajaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad Saw. Bahkan dia langsung mengutip sebuah ayat: Jika kamu menolong (demi ridlo) Tuhan, niscaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu (QS. Muhammad [47]:7.

Menurut Farid, setiap agama mempunyai nilai-nilai yang sama guna mengangkat harkat dan martabat manusia dari keterpurukan dan penindasan. Dia mulai sadar, bahwa yang menjadi problem mendasar bagi masyarakat Afrika Selatan sebenarnya bukan keragaman pemeluk agama, melainkan rezim Apharteid yang seringkali menunggangi berbagai organisasi keagamaan untuk menciptakan ketegangan antar agama. Karenanya, Farid mulai berfikir untuk mewujudkan solidaritas antar agama yang bertujuan melawan kezaliman rezim Apharteid. Melalui organisasi Call of Islam dan World Conference on Religion and Peace, dia bersama kelompok agama lain menggalang solidaritas untuk bersatu melawan rezim Apharteid. Bahwa kemudian rezim Apharteid runtuh dan tercapai kehidupan beragama dan bermasyarakat yang pluralis, humanis dan inklusif, tidak bisa dilepaskan dari apa yang dilakukan Farid Esack melalui Call of Islam dan World Conference on Religion and Peace.

Perjalanan singkat seorang Farid Esack menjelaskan, bahwa keberagaman adalah pergulatan antara doktrin dan realitas. Tatkala agama diturunkan dari langit ke muka bumi, sudah barang tentu meniscayakan peran agama yang berbeda. Agama secara langsung berinteraksi dengan konteks sosio-kultural masyarakat. Pengalaman Afrika Selatan membuktikan ‘itikad baik setiap agama, baik Kristen, Hindu dan Yahudi terlebih lagi Islam untuk bersatu melawan penindasan yang dipimpin oleh rezim Apharteid. Agama memiliki tanggungjawab bersama untuk mewujudkan perubahan demi kemaslahatan masyarakat secara umum. Menurut Farid, mandegnya peran transformatif agama-agama karena dua hal: Pertama, interfensi politik dalam agama sebagaimana dilancarkan rezim Apharteid. Kedua, pemaknaan tunggal terhadap doktrin-doktrin keagamaan.

Selama ini, Islam selalu dimaknai sebagai kebenaran absolut dengan menafikan eksistensi agama lain. Akibatnya, yang menonjol dari Islam hanya keunggulan sebagai doktrin langit, tetapi terasa kurang memiliki semangat transformatif.

Karena itu, Farid Esack menyerukan agar Islam dimaknai sebagai wahyu progresif. Pandangan ini diilhami dari ulama’ kesohor seperti Rasyid Ridho, al-Rozi dan al-Zamakhsyari. Menurut ketiga ulama tersebut, Islam berarti keadilan, kesetaraan, ketundukan, kedamaian dan kepasrahan. Islam memberikan dorongan moril bagi pemeluknya untuk membumikan nilai-nilai tersebut di tengah-tengah masyarakat dan melawan segala bentuk hal yang menghambat keadilan dan keadaban. Wallohu ‘Alamu bis Showab.

Pekerjaan Terberat bagi Manusia

2012-07-04T00:41:00.002-07:00

Pada tahun keempat kepemimpinan Presiden Susilo Bambang Yodoyono masih banyak adanya pengangguran disana-sini. Banyak survei yang menyebutkan bahwa angka pengangguran terbesar justru berada di kota-kota besar. Sebaliknya angka pengangguran terkecil justru berada pada kota-kota kecil atau biasa disebut berada di daerah. Tersedianya lapangan pekerjaan adalah satu-satunya cara untuk mengurangi angka pengangguran baik di kota besar maupun di kota kecil. Disamping tersedianya lapangan pekerjaan, permodalan yang berpihak kepada rakyat kecil khususnya unit Usaha Kecil dan Menengah atau biasa disebut UKM juga akan sedikit banyak mengurai permasalahan pengangguran.

Terlepas tersedianya lapangan pekerjaan bagi orang yang mencari kerja, pada hakikatnya setiap manusia mempunyai pekerjaan terberat dalam kehidupannya. Berat baik bagi yang sudah punya pekerjaan ataupun bagi yang pengangguran. Hakikatnya orang yang masih dikasih nafas di dunia ini mempunyai sesuatu yang dinamakan kebutuhan hidup. Semakin banyak fasilitas yang tersedia maka semakin besar pula kebutuhan hidup yang harus dipenuhinya. Sebaliknya semakin kecil fasilitas yang tersedia untuk kebutuhan hidup seseorang maka semakin besar pula usaha yang dikeluarkan untuk memenuhi fasilitas yang masih kecil tersebut. Justru inilah pekerjaan terberat bagi manusia ketika pola kehidupannya sebagaimana orang Jawa mengatakan kurang nriman.

Setidaknya kurang nrimannya manusia banyak dipengaruhi oleh keinginan, keinginan banyak dipengaruhi oleh

olah pikir manusia sekarang yang mempunyai paham konsumerisme bahkan banyak yang telah berbudaya hedonisme. Yang paling parah lagi jika kemudian keinginan yang menjadi hasil dari olah pikir konsumerisme dan hedonisme ditumpangi oleh nafsu yang selalu siap siaga menerkam si pemilik nafsu jika sewaktu-waktu mereka lengah dan mau coba-coba memenuhi keinginan nafsu. Jika demikian keadaannya nafsu tak akan mundur selangkahpun untuk melepaskan orang yang sudah mau menurutinya. Semakin dia mencoba melepaskan diri dari nafsu maka semakin kuat pula sang nafsu jahat memeganginya. Hanya keinginan yang kuat dibantu taufiq, inayah dan hidayahnya Alloh Swt.-lah yang bisa melepaskan si empunya dari nafsu yang telah erat membelenggunya.

Memang pada kenyataannya dan pada asal muasalnya, disamping sisi gelap dari nafsu terdapat juga sisi terang dari nafsu. Demikian juga masih banyak orang yang menggunakan sisi terang dari nafsunya. Akan tetapi jika masih nafsu yang digunakan, sebaik-baiknya nafsu mengajak ke arah kebaikan pada akhirnya akan menyesatkan juga. Sebagai contohnya, orang yang melakukan kebaikan apapun bentuknya atas dasar nafsu akan kemudian silau dengan perbuatan baiknya itu sendiri. Dia menjadi silau atas amal baiknya sendiri dan jatuhnya amal yang seharusnya menjadikannya lebih baik karena didasari oleh nafsunya justru membuat dia berbuat jelek dengan menyombongkan amalnya dan menghina orang yang belum melakukan kebaikan. Inilah yang telah digariskan oleh Imam Ibnu ‘Athoillah, bahwa amal baik pada hakikatnya belum dikatakan baik jika kemudian si empunya amal baik menyombongkan amalnya dan menghina orang yang belum mampu berbuat baik.

Sebaliknya, Imam Ibnu ‘Athoillah juga menggariskan bahwa orang yang masih berbuat jelek pada hakikatnya berbuat baik ketika dia merasa hina dihadapan Alloh Swt. dan menghargai orang yang berbuat baik sehingga dia berusaha dengan darahnya untuk menjadi orang baik di hadapan Alloh Swt. Maka tak salah orang Jawa mengatakan, “Luweh apik bekase maling ketimbang bekase santri utowo kiai”. Yang kurang lebih mengandung maksud bahwa orang yang selalu dan terus berbuat jelek kemudian dengan pertolongan Alloh Swt. dia menjadi baik akan jauh lebih mulia daripada orang yang telah lama berbuat kebajikan kemudian atas kesalahan pribadinya sendiri menjadi jelek dimata manusia dan tentunya dimata Alloh Swt. Namun demikian bagi kita yang telah lama berusaha menjadi baik kurang bijak rasanya jika kita mencoba-coba untuk berbuat jelek dahulu kemudian berbuat lebih baik untuk mengejar status baik sejati.

Pemahaman yang bijak dari statement diatas adalah bahwa orang yang berbuat baik saja belum tentu diterima dan dinilai baik oleh Alloh Swt. karena adanya kecerobohan apalagi orang yang mencoba berbuat jelek. Tentunya butuh kekuatan yang luar biasa dan hanya pertolongan Alloh Swt.-lah yang mampu merubah kejelekan yang telah menjadi karakter kehidupan baik bagi orang yang telah lama berbuat baik apalagi orang yang masih dikalahkan dirinya untuk selalu berbuat jelek.

Pada akhirnya, tidak salah jika kita sebagai manusia yang tercipta lemah yang dikaruniai sisi gelap dan sisi terang dari nafsu atau keinginan, ketika secara manusiawi memenuhi keinginan kita yang normatif dan rasional maka sepastanyalah untuk menggunakan sisi terang dari keinginan kita. Sehingga walaupun sisi terang tersebut masih mengandung kelemahan jika kita tidak hati-hati memenuhinya, paling tidak hanya keinginan yang baik sajalah yang kita kerjakan mati-matian untuk memenuhi pekerjaan kita yang terberat. Kemudian hanya kepada Alloh Swt.-lah kita meminta selalu diberi keinginan yang Beliau ridloi sehingga kita tidak salah dalam melaksanakan pekerjaan terberat bagi kita. Dan sebagai puncak dari pekerjaan terberat ini adalah hasil yang benar-benar sesuai dengan apa yang Alloh Swt. inginkan. Amiin ya Robbal ‘Alamiin. Wallohu ‘Alamu bis Showab.

Kasih Sayang Tuhan Kepada Hamba-Nya

2012-06-26T09:06:00.001-07:00

Sering kita bertanya kemana Tuhan, apa yang dilakukan Tuhan kepada kita, apa lagi yang dikehendaki Tuhan ketika kita menghadapi masalah yang menurut perasaan kita pelik, tak berujung dan tak ada jalan keluarnya. Sekaligus pertanyaan-pertanyaan lain yang kemudian membuat masalah yang seharusnya biasa dan mudah dipecahkan menjadi masalah yang ruwet karena kita menjadikannya demikian, sering juga kita banggakan dengan menceritakannya kepada orang lain agar orang menjadi sayang dan asih kepada kita. Satu hal yang benar secara manusiawi namun kurang bijak dilihat dari sisi Islami yang salafi.

Sayang dan asih orang memang akan muncul ketika orang lain tersebut semakin tahu dan mengenal tentang kita sebagaimana pepatah yang sering diucapkan orang tak kenal maka tak sayang. Namun demikian sisi ke-Tuhanan kita akan menjadi semakin tertutup dengan banyaknya kita mengeluh. Justru dengan kita tidak banyak mengeluh Tuhan akan semakin asih dan akan semakin sayang kepada hamba-Nya yang tidak mudah leleh dan menyerah. Bukan hal yang mudah dilakukan, tetapi bukan hal yang berat kalau kita memaksimalkan diri untuk mencoba dan berusaha menjadi hamba sempurna dihadapan Alloh Swt. yang kasih dan sayang-Nya tak bersyarat dan tidak minta imbal balik kasih sayang dari kita.

Sebagai kontekstualisasi atas paparan diatas, ada alkisah yang patut kita cermati dan kita jadikan sebuah pelajaran berharga. Tersebutlah seorang yang hidup dengan

seorang istri cantik dan anak putri yang juga dikaruniai kecantikan oleh Alloh Swt. dan segera menyusul anak yang sedang dikandung dalam rahim istrinya. Mereka hidup damai dalam kebahagiaan keluarga kecil yang tinggal ditengah hiruk pikuknya kota paling timur Nganjuk. Sang bapak membanting tulang berusaha memenuhi kewajibannya sebagai pemimpin rumah tangga yang adil dan bijaksana sementara sang istri dengan setia dan sayang dengan caranya membantu sang ayah agar bahtera rumah tangga berjalan sesuai dengan kesepakatan yang telah lama dibangun. Tak kalah indahnya sang putri cantik juga menunjukkan keceriaannya dengan banyaknya teman yang hadir dan bermain dirumahnya.

Pelajaran hidup dimulai ketika sang ayah terlibat kecelakaan yang melibatkan seorang guru perempuan yang pada akhir segmen cerita kecelakaan ini guru ini kemudian meniggal dunia. Sang ayah berusaha tegar dan tak menyerah dengan keadaan yang melibasnya, hingga urusan dengan kepolisian belum benar-benar selesai datanglah kasih sayang Tuhan yang lain ketika sang istri yang sedang mengandung mengalami sakit Thypus dan harus dilarikan ke Rumah sakit. Hari demi hari terasa menyesakkan dan secara alamiah orang tua akan juga merasakan hal yang sama sehingga jauh-jauh dari Surabaya dengan tanpa mengindahkan kondisi mereka yang rentan termakan usia datang menjenguk bahkan menunggui dan merawat menantunya yang dikasihi dan dicintainya.

Singkat cerita ketika sang istri dinyatakan sehat dan diperbolehkan pulang oleh dokter yang merawatnya, bab lain dari rencana Tuhan mulai dijalankan oleh-Nya. Terjadilah kesalah pahaman diantara keluarga, kesalah pahaman yang mengarah ke harga diri keluarga masing-masing. Perjalanan pulang dari rumah sakit yang berarti kesembuhan dan yang seharusnya disambut dengan suka cita pada akhirnya disambut dengan sedikit urat saraf emosi yang menegang disana sini. Ternyata seiring menegangnya urat saraf emosi, rencana Tuhan yang lain dilaksanakan oleh-Nya secara bersamaan. Ketika orang tua sang ayah pulang dengan membawa letih dan lesu yang tak karuan kapan akan hilang karena faktor usia, bukan apresiasi positif yang ditunjukkan oleh beberapa pihak, akan tetapi apresiasi negatif yang ternyata berkaitan dengan permasalahan harga diri keluarga yang mencapai puncaknya. Harga yang harus dibayar oleh orang tua untuk membahagiakan anaknya.

Akhir dari chapter cerita harga diri ini ternyata tidak mudah berakhir seperti bagian cerita yang lain, kristalisasi nafsu emosi dari berbagai pihak keluar dan mencapai titik kulminasinya yang kemudian menghasilkan cita-cita bahkan sudah sedikit terimplementasikan ke perbuatan yang tidak pantas dilakukan oleh orang yang telah lama mengenal, telah lama mencintai dan telah lama berbagi suka, berbagi duka, singkat kata berbagi pahit manisnya kehidupan bahkan sejak mereka menimba ilmu. Semoga mereka tidak lupa akan manisnya masa-masa dimana bukan emosi yang bicara tetapi hati nurani yang bicara. Semoga mereka tidak menyesali akan taqdirnya Alloh Swt. yang telah Alloh Swt. jalankan untuk mereka yang berarti itu yang terbaik buat mereka bukan terbaik buat keinginan dan logika mereka. Bukankan Alloh Swt. punya sifat Al Qohhar yang berarti memaksa dan punya implementasi Alloh Swt. bertindak seperti kata orang Jawa “sak karepe dewe”. Alloh Swt. punya keinginan dan perhitungan sendiri terhadap hamba-Nya dan kalau sudah demikian tidak ada kaitannya dengan do’a, dzikir bahkan amal kita. Justru ini bentuk kasih sayang Alloh Swt. yang tidak bersyarat dan tidak minta imbal balik dari hamba-Nya.

Sebagai ilustrasi dari sifat “sak karepe dewe”-nya Alloh Swt. adalah ketika kita sebagai orang tua yang mempunyai anak kecil yang berumur 2 – 3 tahun yang sedang lucu-lucunya digoda menunjukkan kasih sayang kita dengan membekap erat sang anak sampai meronta-ronta minta dilepaskan kemudian akhirnya sang anak menangis sejadi-jadinya karena kita goda bukan karena kita benci kepada anak akan tetapi karena saking sayang dan gemesnya kita kepada anak kita itu. Bentuk perbuatan “sak karepe dewe” orang tua yang justru menunjukkan kasih sayangnya yang teramat luar biasa kepada sang anak. Begitupun Alloh Swt. karena saking gemesnya dan saking sayangnya kepada hamba-Nya, jangan-jangan kita sebagai hamba yang taat sedang dibekap erat sama Alloh Swt. lewat perjalanan taqdir yang dijalankan oleh-Nya. Jangan-jangan kita sedang “dikudang” kata orang Jawa oleh Alloh Swt. sehingga Alloh Swt. ingin melihat kita meronta-ronta hingga kita menangis meminta kepada-Nya meninggalkan segala bentuk kesombongan dan kejengahan kita dalam berbagai bentuknya baik kita sadari dan sering kita tidak menyadarinya bahwa kita telah sombong dan berbuat jengah kepada Alloh Swt.

Jangan-jangan karena saking gemesnya Alloh Swt. kepada sang ayah, Alloh Swt. sekarang sedang membekapnya dengan erat dan ingin melihatnya menangis kemudian ingin melihatnya memurnikan kembali penghambaannya kepada Alloh Swt. Kasih sayang Alloh Swt dengan cara dan waktu yang Beliau kehendaki dan yang Beliau inginkan, kita tidak akan pernah tahu rahasia yang sedang dijalankan oleh Alloh Swt. Apapun yang sedang Alloh Swt jalankan kepada kita semoga kita ridlo dengan Alloh Swt. dan dengan begitu menjadikan kita tidak mudah mengeluh bahkan parahnya tidak mudah leleh untuk selalu menghamba kepada-Nya, semoga. Amiin ya robbal ‘alamin. Wallohu ‘alamu bis showab.

Cara Unik Tuhan Mendidik Hamba-Nya

2012-05-17T18:03:00.000-07:00

Senin, 14 Mei 2012 adalah hari yang tidak akan pernah terlupakan bagi seorang fakir yang tinggal dan dibesarkan disebuah wilayah timur kabupaten Nganjuk. Hari dimana dia mendapatkan pendidikan yang unik dari Alloh Swt. secara langsung lewat sebuah kecelakaan kecil.

Cerita bermula ketika si fakir pergi ke Tambakberas Jombang untuk sedikit kepentingan, dia berangkat tepat ketika jarum jam menunjukkan pukul 11.30 siang. Dengan tergesa-gesa dia menuju tempat tujuan dengan pertimbangan bahwa mendung tanda hujan dilangit kelihatan menggulung-gulung tak mau pergi terkena kibasan angin kencang. Dan benar saja hanya 30 menit waktu yang dibutuhkan untuk mencapai tujuan. Ketika urusan sudah selesai jam menunjukkan 12.35 WIB, si fakir kemudian memutuskan pulang.

Berbeda dengan ketika dia berangkat, perjalanan pulang dia tempuh dengan hati tenang. Namun ketenangan yang dirasakan tidak bertahan lama ketika sampai di wilayah timur Denanyar Jombang si fakir gelap mata dan terjadilah kecelakaan yang melibatkan si fakir dengan seorang tua yang akan menjemput anaknya pulang dari sekolah. Perdebatan kecil terjadi antara si fakir dan sang tua untuk memperebutkan apa yang kebanyakan orang cari yaitu kebenaran. Argumentasi saling dilempar, tidak ada yang mau mengalah bahkan jadi ajang tontonan orang. Pendidikan Tuhan yang pertama diterima oleh si fakir bahwa

yang mutlak kebenarannya adalah Alloh Swt. sendiri.

Singkat cerita, ketika perdebatan kecil ditengahi oleh orang yang dikirim Tuhan menemui jalan terang, maka si fakir pulang merawat luka yang tersisa di badan. Seperti lazimnya luka dibadan, sesaat ketika luka baru datang maka tidak banyak yang bisa dirasakan. Petang menjelang, luka dibadan mulai terasa menyesakkan. Malam berganti siang dan rasa luka dibadan pun juga tak mau menghilang. Si fakir mulai merasa tak tenang. Ketidaktenangan si fakir mulai merambah daerah peribadatan si fakir ketika Tuhan kembali menunjukkan pendidikan-Nya.

Ketika kebanyakan orang merasa berat dan mencari pembenaran diri untuk tidak beribadah kepada-Nya, maka Alloh Swt. menjelaskan dengan gamblang bahwa apakah yang mengaku kaya malas beribadah karena alasan kesibukannya. Alloh Swt. mengingatkan orang kaya tersebut dengan fakta bahwa Nabi Sulaiman a.s. saja yang kayanya tiada banding sehingga sekarang saja masih mau dan selalu ta’at dan tekun beribadah, walau Sulaiman a.s. juga disibukkan dengan kekayaaan.

Tidak hanya orang kaya saja yang malas beribadah, bahwa orang yang mengaku karyawan atau orang Jawa bilang ‘buruh’ juga dengan pembenarannya menjadi malas beribadah. Pendidikan ketiga yang ditunjukkan Alloh Swt. mengingatkan si fakir untuk bangkit dari keterputurukan. Bahwa Nabi Yusuf a.s. yang menjadi karyawan dan pembantunya raja Mesir saja masih selalu dan terus berdisiplin dalam beribadah, menghamba kepada-Nya bahkan ketika dia terpaksa masuk penjara.

Disamping orang kaya dan karyawan, secara luas derajat yang satu ini juga jadi alat pembenaran untuk tidak mau dan malas beribadah. Derajat tersebut adalah derajat kemiskinan. Bagaimana mau beribadah kalau keadaan kita miskin, alasan inilah yang sering dipakai sebagai argumentasi pembenaran orang yang miskin untuk tidak mau dan malas beribadah. Alloh Swt. mengingatkan, tidakkah mereka orang miskin belajar dari kisah Nabi Isa a.s. Tidak ada orang yang paling miskin di dunia ini kecuali Nabi Isa a.s., jangankan harta benda yang melimpah ruah, istri saja beliau tidak punya karena saking miskinnya. Akan tetapi kemiskinan yang beliau alami tidak menjadi penghalang bagi beliau untuk tetap ta’at dan berdisiplin dalam beribadah.

Pelajaran Tuhan yang keempat benar-benar menohok bagi si fakir. Pendidikan itu adalah bahwa disamping orang kaya, karyawan atau buruh atau apapun istilahnya dan orang miskin, banyak orang yang tidak mau ta’at dan malas dalam beribadah dengan menggunakan pembenaran bahwa dia adalah orang yang dalam keadaan sakit. Bagaimana bisa beribadah dengan sempurna kalau sakit tak mau menghilang dari jasmani manusia yang lemah. Alloh Swt. mengingatkan orang yang menggunakan pembenaran sakit untuk tidak ta’at dan malas beribadah dengan kisah Nabi Ayub a.s., bahwa Nabi Ayub a.s. saja yang didera sakit tidak hanya dirinya bahkan keluarga yang beliau cintai meninggalkan alam baka karena sakit masih ta’at dan tidak malas untuk tetap beribadah kepada Alloh Swt.

Bukankah manusia diciptakan di dunia ini hanya untuk beribadah, bukankan Alloh Swt. sudah mentitahkan hal tersebut dalam sabdanya di dalam Al Qur’an surat Adz Dzaariyat ayat 56 yang berbunyi, “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku”. Bukankah ketika sebelum roh ditiup ke seorang jabang bayi, sang makhluq sudah berjanji untuk selalu ta’at dan menyembah kepada Alloh Swt. Bukankah setiap bayi yang lahir ke dunia ini lahir dalam keadaan fitrah yang berarti suci untuk menghadap Dzat Yang Maha Suci. Lalu siapa yang salah? Tak lain dan tak bukan adalah individu manusia itu sendiri dengan segala argumentasi pembenaran yang dihasilkan dari olah pikiran kotor dan bahkan parahnya lagi dibumbui dengan dalil-dalil naqli yang dipaksa dicocokkan dengan hawa nafsunya belaka.

Sungguh pendidikan yang luar biasa yang di berikan Alloh Swt. kepada si fakir. Pendidikan yang unik dengan cara yang unik pula. Semoga pendidikan unik Alloh Swt. kepada si Fakir lewat sakit yang masih terasa sehingga sekarang bisa benar-benar membangkitkan si fakir dari keterpurukan malas dan tidak ta’at dalam menghamba kepada-Nya. Semoga apapun dan bagaimanapun cara Alloh Swt. mendidik hamba-Nya, kita sebagai hamba Alloh Swt. yang lemah diberi pertolongan untuk selalu mampu mengambil langkah yang benar-benar tepat dan di ridloi oleh Alloh Swt. Yang Maha Memaksa (Al Qohhar) dan Yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang (Ar Rohman dan Ar Rohiim). Amiiin. Wallohu ‘alamu bis showab

Ustadz dan Kiyai di Sekitar Kita

2012-05-10T18:45:00.001-07:00

Banyak orang yang bilang bahwa kalau kiyai itu pasti ustadz, tetapi kalau ustadz belum tentu kiyai. Benar atau salah keyakinan kebanyakan orang tersebut, mari bersama-sama kita ketahui definisi dari kedua hal tersebut terlebih dahulu.

Kiyai

Sebutan dan definisi kiyai, yang bukan istilah baku dari agama Islam, bersifat sangat lokal, mungkin hanya di pulau Jawa bahkan hanya Jawa Tengah dan Jawa Timur saja. Di Jawa Barat orang menggunakan istilah Ajengan untuk menyebut orang yang mampu dalam keilmuan.

Biasanya istilah kiyai juga disematkan kepada orang yang dituakan, bukan hanya dalam masalah agama, tetapi juga dalam masalah lainnya. Bahkan benda-benda tua peninggalan sejarah pun sering disebut dengan panggilan kiyai.

Melihat realita ini, panggilan kiayi memang tidak selalu mencerminkan tokoh agama, apalagi ulama’. Tetapi tidak dapat kita pungkiri bahwa pada sebagian realita yang lain kiayi selalu didefinisikan sebagai orang yang mampu secara holistik baik ilmu agama maupun ilmu-ilmu Alloh Swt. yang lainnya, yang merepresentasikan sebagai ulama’ yang benar-benar ulama’, karena pada perkembangannya banyak sekali kiyai-kiyai dadakan, kiyai yang dibesarkan oleh pasar global, orang yang dipaksa didandani sebagai kiyai bahkan ada orang yang memaksa orang lain untuk menyebut dirinya sebagai kiyai dan marah bahkan jatuhnya membenci orang lain ketika orang lain tersebut tidak menghormati dirinya sebagaimana orang lain itu menghormati kiyai dan masih banyak yang lainnya.

Ustadz

Sedangkan panggilan ustadz, yang banyak dikonotasikan kepada agama Islam an sich, hal ini wajar sebab secara genealogis kata ustadz berasal dari

Bahasa Arab yang diserap ke dalam Bahasa Indonesia sedang Kristen mempunyai istilahnya sendiri untuk penyebutan orang yang paham tentang agama yaitu pastor, Budha menyebutnya bikhu, Yahudi menamainya rabbi dan sebutan-sebutan khas lain dari agamanya masing-masing. Sekali lagi ustadz biasanya disematkan kepada orang yang mengajar agama. Arti bebasnya adalah guru agama, pada semua levelnya. Mulai dari anak-anak, remaja, dewasa bahkan kakek dan nenek. Namun hal itu lebih berlaku buat kita di Indonesia ini saja.

Istilah ustadz konon walau ada dalam Bahasa Arab, namun bukan asli dari Bahasa Arab. Di negeri Arab sendiri, istilah ustadz punya kedudukan yang sangat tinggi. Hanya para doktor (S-3) yang sudah mencapai gelar profesor saja yang berhak diberi gelar Al-Ustadz. Kira-kira artinya memang profesor di bidang ilmu agama.

Jadi istilah ustadz ini lebih merupakan istilah yang digunakan di dunia kampus di beberapa negeri Arab, ketimbang sekedar guru agama biasa. Yang lebih parah lagi jika kemudian muncul anggapan bahwa orang yang pakai peci, baju koko atau sarung tak peduli apakah dia paham atau tidak tentang ajaran Islam disebut juga ustadz. Atau dengan cara-cara yang kurang lazim memposisikan dirinya sebagai ustadz.

Benang Merah

Dari kedua definisi diatas, ketika kita batasi ruang lingkup pembahasan ini pada wilayah Indonesia khususnya, maka sebutan ustadz melekat pada orang yang minimal pakai peci, baju koko dan sarung. Lain halnya dengan kiyai, sebutan ini ditujukan untuk orang yang mampu dalam keilmuan baik ilmu agama maupun ilmu yang lain. Tidak salah kiranya bahwa ketika orang menyebut kiyai itu pasti ustadz tetapi dalam banyak hal ustadz jauh dari wilayah kiyai.

Kita ambil contoh cerita nyata ketika seseorang ditanya apa bedanya antara kiyai dan ustadz? Maka seseorang tersebut menjawab dengan sebuah kenyataan. Orang yang bertanya tersebut diajak ta’ziyah ke seorang kiyai di Kediri yang kharismatik dan “netral”, ketika sampai di Kediri maka sang penjawab bertanya kepada orang yang kebetulan telah selesai mensholatkan sang kiyai. Kata si penjawab, “Sudah berapa kali yai disholati mas?”. Jawabnya, “Sudah 119 kali pak”. Mendengar jawaban itu sang penanya terperangah kagum sembari mendengarkan dengan seksama dan penuh hati-hati atas penjelasan dari sang pencerah bahwa kalau kiyai yang meninggal, maka umat secara keseluruhan akan merasa kehilangan. Bahwa ketika seorang ustadz meninggal hanya segelintir orang saja yang akan merasa kehilangan.

Tidak heran juga ketika mantan presiden kita yang keempat, KH. Abdurrahman Wahid yang kebetulan juga seorang kiyai yang otomatis ustadz meninggal, maka tidak hanya komunitas Tebuireng saja yang merasa kehilangan, bahkan sampai Negara Israel yang jelas beda agama saja merasa kehilangan sosok kiyai yang pluralis ini. Kita sama-sama tahu bagaimana tangisan orang Papua ketika sang pemimpin yang bisa memimpin yang dilengkapi dengan derajat kiyai menghembuskan nafas terakhirnya meninggalkan sejuta kenangan yang tidak akan pernah terlupakan.

Identifikasi diri

Sudah sepantasnya bagi kita mengidentifikasi diri sendiri, bolehlah kita bertanya pada diri kita, ustadz-kah kita? Kiyai-kah kita? Setelah kita menemukan jawabannya, tentunya dengan hati dan jiwa yang bersih dalam menjawab, maka kita yang bukan ustadz apalagi kiyai sudah seharusnya mengikuti segala apa yang dititahkan oleh ustadz apalagi kiyai tanpa bermaksud untuk mengkultuskan dua sebutan ini. Jika kita memang benar-benar tidak mampu atau jikalaupun mampu tidak ada salahnya jika kita membandingkan jawaban terhadap segala bentuk permasalahan kita kepada ustadz dan kiyai.

Semoga Alloh Swt. memberi barokah kepada kita semua atas adanya kiyai-kiyai yang ditampakkan oleh Alloh Swt. dan kiyai-kiyai yang tidak ditampakkan karena rahasia-Nya. Amiin. Wallohu ‘alamu bis showab.

Buku Kehidupan Terbaik

2012-04-18T02:51:00.003-07:00

Kata buku adalah kata yang paling populer bagi seluruh insan yang pernah mengenyam pendidikan formal dalam segala stratanya. Buku didefinisikan sebagai kumpulan kertas atau bahan lainnya yang salah satu ujungnya dijilid menjadi satu bagian dan berisi tulisan atau gambar. Setiap sisi dari sebuah lembaran kertas pada buku disebut sebuah halaman. Namun, seiring dengan perkembangan dunia informatika, kini dikenal pula istilah e-book atau buku-e (buku elektronik), yang mengandalkan komputer dan Internet (jika aksesnya online).

Bagi kultur Indonesia khususnya etnis jawa – terlebih bagi Pecinta buku yang biasanya dijuluki sebagai seorang bibliofil atau kutu buku – , kata yang satu ini juga tidak kurang terkenalnya. Kitab, kitab berarti sebuah teks atau tulisan yang dijilid menjadi satu. Biasanya kitab merujuk kepada jenis tulisan yang mempunyai implikasi hukum, atau dengan kata lain merupakan undang-undang yang mengatur. Istilah kitab biasanya digunakan untuk menyebut karya sastra para pujangga pada masa lampau yang dapat dijadikan sebagai bukti sejarah untuk mengungkapkan suatu peristiwa masa lampau.

Sejarah

Ada berbagai sumber yang menguak sejarah tentang buku. Buku pertama disebutkan lahir di Mesir pada tahun 2400-an SM setelah orang Mesir menciptakan kertas papirus. Kertas papirus yang berisi tulisan ini digulung dan gulungan tersebut merupakan bentuk buku yang pertama. Ada pula yang mengatakan buku sudah ada sejak zaman Sang Budha di Kamboja karena pada saat itu Sang Budha menuliskan wahyunya di atas daun dan kemudian membacanya berulang-ulang. Berabad-abad kemudian di Cina, para cendekiawan menuliskan ilmu-ilmunya di atas lidi yang diikatkan menjadi satu. Hal tersebut memengaruhi sistem penulisan di Cina di mana huruf-huruf Cina dituliskan secara vertikal yaitu dari atas ke bawah.

Buku yang terbuat dari kertas baru ada setelah Cina berhasil menciptakan kertas pada tahun 200-an SM dari bahan dasar bambu yang ditemukan oleh Tsai Lun. Kertas membawa banyak perubahan pada dunia. Pedagang muslim membawa teknologi penciptaan kertas dari Cina ke Eropa pada awal abad 11 Masehi. Disinilah industri kertas bertambah maju. Apalagi dengan diciptakannya mesin cetak oleh Gutenberg, sebagai hasilnya perkembangan dan penyebaran buku mengalami revolusi yang luar biasa. Kertas yang ringan dan dapat bertahan lama dikumpulkan menjadi satu dan terciptalah buku.

Bagian yang penting

Terlepas dari definisi dan sejarah mengenai buku, bagian terpenting yang berkaitan dengan kehidupan adalah bahwa dalam kehidupan manusia ini ada bagian penting dari hidup yang bisa di-depersonifikasi-kan dengan buku. Hal tersebut adalah

awal dan akhir kehidupan kita sudah tercatat secara pasti dan rapi sejak zaman azali yang jika diibaratkan menjadi sebuah buku maka sampul depan yang berisi judul dan ilustrasi gambarnya beserta sampul akhir beserta sinopsisnya tidak akan pernah bisa kita ubah karena hal tersebut sudah mengandung hukum hak cipta intelektual. Dasar depersonifikasi kehidupan manusia dengan buku adalah bahwa 40 hari sebelum roh ditiupkan ke dalam calon jabang bayi, Tuhan sudah menentukan empat hal yang tak akan bisa dirubah oleh manusia manapun didunia ini. Empat hal tersebut adalah; ajal, amal, bejo yang berarti keberuntungan dan yang terakhir ciloko yang berarti ketidak beruntungan.

Ketikapun kehidupan ini di-depersonifikasi-kan ke buku agenda dan segala jenis buku tulis lainnya, maka sampul depan dan belakang dari jenis buku yang inipun juga tidak akan bisa kita rubah dan kita pilih. Kalaupun kita bisa memilih, tidak banyak juga pilihannya dan kalaupun terdapat banyak pilihannya, yang benar-benar sesuai dengan selera kita tentunya tidak akan pernah kita temukan. Demikian juga kehidupan kita, kalaupun toh kita bisa memilih maka haus dahaga nafsu kita tidak akan pernah terpuaskan oleh pilihan yang tidak banyak disediakan oleh kehidupan ini. Yang tercatat miskin tidak akan pernah ingin selamanya menjadi miskin, bahwa yang tercatat kaya sekalipun sekaliber Qorun yang hidup pada masa Nabi Musa A.S. dan berkembang sehingga sekarang dengan segala varian nama dan jenis kekayaannya, pun tidak akan pernah merasa cukup dengan apa telah ia miliki. Dua status sosial ini sejatinya tidak akan pernah bisa memilih apa-apa yang sesuai dengan kehendak hatinya, bahkan sampai batas sampul terakhir buku kehidupan pun kita tidak punya banyak pilihan.

Sebagai manusia yang punya sisi ke-manusiawi-an, testimoni diatas bisa dan boleh dibantah. Bahwa masih ada pilihan dalam hidup ini, iya, dan pilihan inilah yang membawa derajat kita dimata Alloh berbeda.

Pertanyaannya adalah; pilihan apa yang membawa derajat manusia berbeda di mata Alloh Swt.? jawabannya, bahwa pilihan yang tersedia untuk kita isi adalah kertas putih yang terdapat dalam buku kehidupan kita masing-masing. Alloh membebaskan hambanya untuk membuat catatan amalnya sendiri. Secara luas kertas putih yang disediakan untuk kita diberi jangka waktu sampai 63 tahun. Tentu tidak ada gading yang tak retak yang berarti pasti ada catatan amal dalam buku kehidupan kita yang tak sempurna. Bahwa kemudian terdapat teknologi untuk menutupi kekurangan atau kesalahan dalam penulisan seperti tipex atau sejenisnya. Maka ketika kita keliru atau kurang bahkan salah, maka hanya satu cara untuk menghilangkannya yakni dengan tobat. Bahwa masih ada banyak lembaran baru yang tersedia untuk kita tulisi, patut kita syukuri. Yang perlu kita pikirkan adalah bagaimana kesalahan penulisan catatan amal kita tidak terulang dikemudian hari dan kita tetap semangat untuk selalu mencoba mengurai dan membenahi catatan amal kita supaya redaksi laporan kita nanti ketika yaumul hisab menjadi sempurna. Terus dan terus berusaha menulis amal kita dengan tinta emas dan dengan tulisan amal yang baik hingga ketentuan buku kehidupan kita ditutup untuk selamanya dihadapan Alloh subhanahu wata’ala, semoga. Wallohu ‘alam bis showab

Budi, Daya dan Rasa

2012-02-02T10:12:00.000-08:00

Manusia, manusia, manusia. Secara epistimologi manusia didefinisikan ke dalam berbagai sudut pandang. Saya tidak akan menyebutkan satu persatunya, saya hanya akan menyebutkan salah satunya yang saya pinjam dari epistimologinya orang Jawa tentang manusia; yaitu terdiri dari tiga suku kata; "Menus-menus kakean dosa" yang kurang lebih berarti “elok dipandang, kelihatan sempurna dan indah tetapi tidak akan pernah lepas dari yang namanya dosa”. Benar atau salah epistimologi tersebut bukan hal yang perlu kita ketahui jawabannya sekarang dan tidak perlu kita perbincangkan panjang lebar, yang jelas Alloh Swt. sang Pencipta memberi tiga paket lengkap kepada makhluq-Nya yang bernama manusia yaitu budi, daya dan rasa.

Budi bisa diterjemahkan sebagai pergolakan akal manusia untuk mencapai apa yang dia inginkan; keinginan ragawi, keinginan rohani bahkan sampai keinginan hewani sekalipun ditentukan oleh yang namanya budi. Sedangkan daya bisa dideskripsikan secara singkat sebagai usaha aktif yang melibatkan olah badaniyah berbentuk tenaga yang keluar lewat gerak tubuh manusia berupa pekerjaan yang dilakukan untuk memenuhi tuntutan yang dicita-citakan oleh budi. Berbeda dengan budi dan daya, rasa lebih melibatkan hal-hal yang tidak tampak secara inderawi tetapi mempunyai peranan yang luar biasa pentingnya dalam menentukan arah terlaksananya budi dan daya. Bahkan secara medis sering terungkap bahwa rasa-lah yang menyebabkan seonggok tubuh manusia menjadi sehat atau sakit hingga mencapai 75 %. Sungguh sebuah paket yang luar biasa lengkap, sungguh sempurna seperti titah-Nya dalam surat At-Tiin ayat 4, “Sesungguhnya kami Telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya”.

Ketiga paket yang telah diintegrasikan kepada manusia tersebut akan hilang kesempurnaannya jika ketiganya

tidak dipergunakan sebagaimana mestinya. Tidak sempurna jika digunakan tidak sesuai dengan aturan baku yang juga telah ditetapkan oleh pencipta-Nya. Tidak sempurna jika hanya digunakan secara parsial meninggalkan penerapan holistik yang diinginkan sebagian manusia yang sadar betul bahwa untuk mencapai kesempurnaan menghamba kepada Alloh Swt. maka secara mutlak ketiga anugerah tersebut harus bersatu padu seiring sejalan. Bukan hal yang mudah untuk dilaksanakan, sebaliknya bukan hal yang berat untuk diupayakan mati-matian jika manusia tidak ingin seperti surat At-Tiin ayat 5, “Kemudian kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya (neraka)”.

Manusia akan kembali menjadi rendah jika dalam tindakannya hanya menggunakan budi dan daya, meninggalkan rasa. Ketika perilaku manusia seperti itu maka sesungguhnya perbuatan baik yang dilakukannya menjadi bukan kebaikan yang hakiki. Sebaliknya ketika budi, daya dan rasa berjalan sinergi bahkan perbuatan burukpun akan mendatangkan kebaikan hakiki. Bukan berarti manusia harus berbuat buruk untuk mendapatkan kebaikan hakiki, yang berbuat baik saja belum mendatangkan kebaikan ketika rasa yang timbul dalam dirinya justru rasa sombong, menghina bahkan merendahkan orang lain. Parahnya lagi timbulnya perasaan bahwa perbuatan baiknya atas prestasi diri sendiri, olah maksimal budi dan daya diri manusia itu sendiri, sebagai ujungnya semua diukur atas dasar logika. Hubungan keluarga, hubungan pertemanan dan bahkan hubungan manusia dengan Tuhannya-pun terukur secara logis dan meninggalkan rasa.

Sebaliknya perbuatan “buruk” yang mendatangkan kebaikan yang hakiki akan terjadi jika manusia mampu memaksa dirinya sendiri untuk mengompakkan ketiga potensinya diiringi rasa bahwa dirinya belum bisa berbuat baik yang baik menurut Tuhannya tanpa meninggalkan usaha budi dan dayanya untuk menjadi baik. Dia sadar sesadar-sadarnya bahwa dia merasa hina dihadapan-Nya atas perbuatan buruknya, dia hormat sehormat-hormatnya kepada orang yang dia anggap sudah sempurna tindakannya. Sebagai hasilnya manusia dengan tipologi ini benar-benar menyandarkan dirinya kepada Tuhannya agar dia selalu mendapat bimbingan dan pertolongan-Nya untuk bisa dan senantiasa berbuat baik yang sesuai dengan kriteria yang Tuhan ridloi. Memakai istilah Imam Ibnu ‘Athoillah orang seperti ini masuk kategori orang yang iltija’ ila Alloh, dan manusia seperti inilah manusia yang berupaya mati-matian untuk menjadi manusia yang sebaik-baiknya. Dia mengetahui bahwa dirinya banyak berbuat dosa tetapi sadar akan dosanya dan selalu mau memperbaikinya.

Akhirnya bukanlah berlebihan dan sangat presisi jika Imam Ibnu ‘Athoillah mengajarkan kepada kita semua bahwa perbuatan “maksiat” tetapi memunculkan rasa hina dan rasa sangat butuh kepada Alloh Swt. akan jauh lebih baik ketimbang perbuatan baik tetapi bersanding bercengkrama dengan perasaan terhormat, sombong, menghina dan merendahkan orang lain. Mengembalikan rasa kepada fungsi dasarnya yaitu merasakan dan rumongso kepada Alloh adalah mutlak dan wajib dilakukan manusia. Tidak hanya itu saja, menjadikan rasa sebagai panglima besar dalam memimpin budi dan daya adalah sebuah keharusan dalam upaya memaksimalkan potensi yang diberikan Alloh kepada manusia supaya manusia menjadi benar-benar sempurna dalam bentuk ahsani taqwiim. Wallohu ‘alamu bis showab

Maulid Nabi dan Pencerahan Budaya

2012-02-01T17:49:00.000-08:00

Dalam literatur sejarah Arab. Ada satu zaman yang paling busuk. Dimana hukum rimba telah menjadi merk kehidupan masyarakat. Orang kaya menindas orang miskin; penguasa bertindak semena-mena; yang kuat mempermainkan yang lemah; dan kaum wanita diperlakukan hanya sebagai pemuas hawa nafsu seksual kaum laki-laki belaka. Bahkan pemberian Tuhan akal yang paling berharga, hampir tak diberi hak untuk berpikir. Jazirah Arab pada saat itu memang dalam puncak kegelapan dan kerendahan moral.

Sayyid Qutub di dalam bukunya Ma'alim fit Thariq melukiskan zaman yang paling getir itu, bahwa kedzaliman menjadi suatu keharusan. Kebodohan dan kesombongan sebagai simbol kebesaran. Minuman yang memabukkan, bukan hanya kebiasaan, melainkan alat menuju kebahagiaan. Perjudian merupakan salah satu kebanggaan dan pekerjaan yang bergengsi dalam kehidupan. Tidak turut dalam perjudian akan dipandang hina, yang menjatuhkan martabat dan harga diri seseorang. Sedemikian gemarnya mereka berjudi sehingga istri sendiri pun dijadikan taruhan. Kehidupan mental-spiritual masyarakat Arab pada saat itu memang menunjukkan kebodohan yang paling tolol. Berhala atau patung ciptaan sendiri dipujanya tak henti sebagai Tuhan, sore, siang, malam dan pagi. Inilah masyarakat jahiliyah, yaitu masyarakat yang diliputi kebodohan dan kejahilan. Masa jahiliyah juga masa dimana egoisme suku, monopoli gender, eksploitasi sosial, otoritas kelompok, terus terpupuk dalam interaksi sosialnya.

Namun dibalik kebodohan yang paling tolol. Dalam tradisi masyarakat jahily ada yang paling pintar, bahkan kepintarannya belum dimiliki oleh kebudayaan umat dan bangsa manapun saat itu. Kepintaran ini telah masuk ke segala lini struktur kehidupan. Kepintaran itu adalah

dalam hal mencipta karya sastra. Para pengamat sejarah sastra klasik tak ada sedikitpun yang ragu, bahwa tokoh-tokoh penyair jahily seperti Imru al-Qays, Ka'ab ibnu Zuahair, Amru bin Kultsum, al-Harits, Hatim al-Tha'i, Qays bin Mulawwih, Labid bin Rabi'ah, Tharfa bin 'Abd, Zuhair bin Salma, adalah para penyair ulung sebelum lahirnya peradaban dunia. Karya-karya mereka digantung di dinding Ka'bah sebagai simbol kebesaran dan kebanggaan suku dan ras yang mengalir pada darahnya.

Namun, keberadaan sastra itu ada yang ganjil, ia tidak muncul dan berperan sebagai kebudayaan, dan bisa menunjukkan kepribadian Arab, bahwa ia mempunyai peradaban yang tinggi, tidak! Namun sebaliknya sastra diperankan sebagai alat pemuas hawa nafsu. Penyedap minuman keras dan penambah gairah sek malam. Lantunan syair yang indah itu selalu mengiringi di meja-meja syahwat dan tarian perempuan telanjang yang menggelikan. Bahkan sastra telah dikomersilkan di pasar-pasar rombengan. Melalui syair pujian-pujian yang dipersembahkan penyair untuk konglomerat dan penguasa suku yang melintas di jalan.

Pada denyut zaman yang buram seperti itulah seorang bayi pada tanggal 12 Rabi'ul awwal atau 21 April 571 M. keluar dari rahim Siti Aminah. Ia bernama Nabi Muhammad SAW. Tahun kelahiran ini, oleh bangsa Arab, disebut "tahun gajah", sebab kala itu serdadu-serdadu Abrahah yang berkendaraan gajah dari Yaman dengan gegap gempita menyerbu kota Makkah untuk menghanguskan Ka'bah. Namun ada suatu keajaiban yang luar biasa nampak dengan tiba-tiba dari pemandangan langit, segerombolan burung Ababil terbang dengan gemetar membawa beribu-ribu batu dan kerikil panas, lantas dengan kepak sayapnya ia melempar tajam dari berbagai penjuru serdadu-serdadu itu, dan akhirnya serdadu-serdadu berpasukan gajah itu lari tunggang langgang. Keajaiban ini di luar strategi Abrahah untuk menghancurkan Ka'bah.

Nabi Muhammad SAW lahir dan menjadi Rasul, beliau tidak sendiri, tapi beliau bersama Al-Qur’an sebagai mukjizatnya, yang ketika ada tidak saja sebagai pesaing sastra jahily yang ulung, tapi juga menunjukkan arah kepada kebangkitan kebudayaan Arab dan meletakkan dasar kebudayaan yang melahirkan peradaban Islam di kemudian hari. Syauqi Dloif, di dalam bukunya Tarikh Al-Adab Al-Araby fi Al-‘Ashri Al-Jahily berpendapat bahwa Nabi Muhammad SAW telah membawa pengetahuan sastra dan peran sastra yang sesungguhnya, dan dari sanalah kebudayaan Arab akan terlahirkan. Karena kehadiran Nabi Muhammad SAW syi’ir al-ashru al-jahily (sastra masa jahiliyah), bisa menuju asru sodri al-Islam (masa pembentukan Islam), kemudian mengilhami kejayaan sastra asru bani umayyah (masa bani umayyah), asru al-abbasy (masa abasiyah), asru al-mamalik (masa mamalik), serta asru al-haditsy wa an-nahdhoh (masa modern dan kebangkitan Islam).

Nabi Muhammad SAW dengan Al-Qur’an telah meruntuhkan tema, serta struktur yang ada dalam sastra Arab jahiliyah. Kemudian dengan kekuatan keindahan bahasa yang tak tertandingi itu, telah menunjukkan gambaran dan memberikan kekuatan bahwa al-Qur’an memiliki sosiologi bahasa yang sebagian besar belum tersentuh oleh tema-tema penggunaan bahasa pada masa jahiliyah. Keadaan ini menjadi gejala positif terhadap revolusi bahasa arab yang sebelumnya kurang tersentuh dalam beberapa tema yang memberikan identitas moral budaya dan bahasa serta penggunaan struktur kebahasaan Arab. Sastra memang seperti lahir kembali bersama lahirnya Nabi Muhammad SAW, sebab setelah sekian lama sastra telah diperlakukan sebagai alat penyedap hawa nafsu belaka, telah berubah menjadi sesuatu yang terkait dengan etika dan semangat perjuangan. Hal demikian terbukti pada karya Hasan bin Tsabit yang selalu mengiringi spirit juang melawan kaum kafir, serta karya Zuhair bin Salma yang bisa memberi obat penentram dan berbuat sabar dalam menegakkan risalah Tuhan bersama Nabi Muhammad SAW. Sehingga aliran sastra yang berkembang telah berani mendobrak kemacetan budaya yang gelap.

Nabi Muhammad SAW membangun kehidupan baru di atas puing kemanusiaan yang sudah hancur, porak poranda dan berkeping. Manusia tak bertuhan menjadi beriman; yang tak berakal menjadi berpikir; yang sombong dan angkuh menjadi tahu diri serta sadar. Yang kuat menjadi penyantun. Kemanusiaan yang telah mati menjadi hidup kembali, bahkan dapat memberikan sinar terang kepada dunia. Pola hidup, yang meraba-raba dalam gelap memperoleh cahaya yang memandu umat kepada jalan yang lurus. Beliau pembawa pelita yang memberikan sinar terang. Singkatnya beliau berhasil mencerahkan kebudayaan Arab yang buta, sekaligus menyegarkan kembali sisa-sisa kemanusiaan yang sudah layu dan memberinya roh baru, sehingga menyalalah kembali api yang telah padam. Maka tak heran jika Michael H. Hart memilih Nabi Muhammad SAW (570 SM - 632 SM) sebagai tokoh pertama yang paling berpengaruh sepanjang sejarah peradaban..
Terbangnya burung Ababil dan lahirnya Nabi Muhammad SAW, mungkin suatu pertanda suara Tuhan. Bahwa kegelapan di muka bumi yang sungguh terlalu, akan tercerahkan. Nabi Muhammad SAW, beliaulah yang kemudian Tuhan pilih sebagai seorang Rasul, pembawa risalahNya, kepadanya Tuhan turunkan Al-Qur'an sebagai petunjuk jalan kehidupan. Sejak itu muncul sebuah zaman baru yang sangat mengagumkan bagi bangkitnya kebudayaan. Manusia yang benar-benar manusia, tunduk kepada Tuhan penciptanya dan pencipta segala mahluk. Keadilan benar-benar ditegakkan, dan kedzaliman dihancurkan. Wanita dihargai kemanusiannya, minuman keras tak lagi diperbolehkan, kerena merusak akal dan kejahiliahan diperangi dan dimusnahkan.

Kemudian setelah kelahiran itu, jutaan bibir setiap hari mulai merayap mengucapkannya, jutaan jantung setiap saat berdebar dan berdenyut memantulkan namanya. Bibir dan jantung yang bergerak dan berdenyut sejak seribu empat ratus lima puluh tahun. Dengan nama yang begitu mulia, berjuta bibir akan terus mengucapkan, berjuta jantung akan terus berdenyut, sampai akhir zaman.

2012 januari telah berlalu, kalender Islam telah menunjukkan kepada kita bahwa kita sudah memasuki bulan Maulid, pertanyaan mendasar yang perlu kita sama-sama renungkan adalah adakah budaya kita telah tercermin indah seperti yang telah diajarkan Nabi yang kita elu-elukan syafaatnya atau justru budaya yang kita jalani telah memasuki era jahiliyah versi terbaru, wallohu ‘alam.

Perbedaan Pandangan Bukan Perpecahan

2012-01-08T09:43:00.000-08:00

Oleh: KH. Abdurrahman Wahid

Pada tahun 60-an, Bung Karno melemparkan gagasan akan mendirikan DPR-GR (Dewan Perwakilan Rakyat Gotong-Royong) yang langsung mendapat dua respon dari Nahdlatul Ulama (NU). Rais Aam waktu itu, almarhum KH. A. Wahab Chasbullah langsung menerima gagasan itu. Ia mengatakan, jika NU tidak mengisi “lowongan” dalam lembaga tersebut, maka pembuatan Undang-Undang akan dimonopoli oleh PNI (Partai Nasionalis Indonesia) dan PKI (Partai Komunis Indonesia). Pada masa itu, PNI mempunyai para anggota yang dianggap “anti santri” dari sayap Hadisubeno maka jelas sekali NU harus berjuang dengan susah payah untuk mempertahankan “identitas kesantrian”. Sedangkan Wakil Rais Aam KH. M. Bisri Syansuri, yang notabene adalah iparnya, justru menolak gagasan itu. Menurut Kyai kita itu, DPR yang baru saja dibubarkan oleh Bung Karno adalah hasil dari pemilu 1955. Kalau akan diganti, haruslah oleh DPR baru hasil pemilu juga, bukan buatan Bung Karno. Apa yang direncanakan Bung Karno itu, dalam pandangannya adalah ghashab (perbuatan mencuri), yang bagaimanapun juga tidak dapat diterima akal sehat. Suasana menjadi “macet” gara-gara pendapat kyai kita yang berasal dari Tayu (Pati) ini. Karena pendirian itu merupakan sebuah “tradisi NU”, yaitu mendasarkan segala macam sikap pada fiqh (hukum Islam). Akhirnya, gagasan DPR-GR itu dipaksakan oleh Bung Karno. Ibu penulis, yaitu anak perempuan KH. Bisri Syansuri menentang pendapat ayahnya, dan mengikuti pandangan KH. A. Wahab Chasbullah. Walaupun demikian mereka bertiga hidup damai hingga ketiganya meninggal dunia dalam paruh kedua abad ke-20 Masehi. Mengapa? Karena walaupun mereka berbeda pendapat, namun tetap berpegang pada fatwa fiqh yang memperkenankan adanya perbedaan tetapi melarang perpecahan.

Penulis sangat berbahagia, memiliki orang tua, kakek dari ibu dan pak de yang demikian berbeda dalam pandangan, namun demikian erat bergaul satu sama lain, sebagai anggota keluarga. Bukankah ini yang harus diperjuangkan habis-habisan selama kita hidup di dunia? Ketiga beliau itu adalah “orang-orang dewasa” yang tidak menghalangi munculnya perbedaan pandangan diantara mereka sendiri. Penulis tidak tahu, manakah dari ketiga kategori yang dirumuskan almarhum KH. Ahmad Siddiq, yang dikemukakan dalam

Muktamar NU ke-28 di Pondok Pesantren Al-Munawir di Yogyakarta, selaku Ra’is A’am PBNU akhir tahun 1984, yang digunakan dalam hal ini: Ukhuwah Nahdliyah (persaudaraan NU), Ukhuwah Wathaniyyah (persaudaraan sebangsa) ataukah Ukhuwah Insaniyyah (persaudaraan sesama manusia)?.

“Kekayaan” warisan seperti inilah yang menghinggapi bangsa kita di masa lampau, yang sekarang justru terancam karena “perbedaan kepentingan’ diantara para anggota elite politik kita saat ini yang harus disayangkan. Penulis teringat kepada J. Kasimo, yang sebelum meninggal tahun-tahun 60-an adalah Ketua Umum Partai Katholik di negeri kita, mencarikan rumah tempat tinggal bagi Prawoto Mangkusasmito, yang pada waktu itu tahun 50-an adalah wakil Ketua Partai Islam Masyumi, yang menuntut adanya “negara Islam” di bumi pertiwi ini. Walaupun terjadi perbedaan pandangan demikian tajam antara mereka, tidak menghalangi tumbuhnya hubungan pribadi yang sangat erat antara keduanya. Inilah apa yang oleh Mpu Tantular disebut sebagai kebhinekaan (keragaman) antara kita.

Pendapat Mpu Tantular tersebut, pada akhirnya digunakan sebagai motto kehidupan kita sebagai bangsa oleh para pendiri bangsa dan negara kita ”Bhinneka Tunggal Ika”, berbeda-beda tetapi tetap tunggal/menjadi satu. Bahwa kita mendirikan negara dengan “kekayaan budaya” seperti itu, menunjukkan bahwa para pendiri negara dan bangsa kita sejak semula memahami bahwa perbedaan kultural dan sebagainya merupakan ciri khas kita sebagai bangsa. Para pendiri (founding fathers) negara kita sangat percaya kepada sikap hidup saling berbeda itu, yang oleh mendiang Ir. Soekarno, dengan meminjam istilah filosof Prancis Ernest Renan yaitu raison d’ etre dirumuskan sebagai “perbedaan yang menjadi rahmat” bagi kita. Masihkah kita memiliki sikap hidup seperti ini yang membentuk kesatuan kita?

****

Fiqh (hukum Islam) adalah perangkat legal yang untuk waktu lama diterapkan oleh berbagai “kerajaan Islam” di negeri kita pada waktu-waktu lampau. Kemudian ia menjadi “hukum kanonik” yang digunakan bangsa kita. Setelah menjadi negara Republik Indonesia sejak tahun 1945, walaupun tidak lagi memiliki “kekuatan legal” yang mengikat kita secara formal/resmi, ia tetap menjadi “kekuatan moral” yang membentuk sikap-sikap mayoritas bangsa. Dalam kerangka seperti inilah kita saksikan peranan fiqh tidak lalu mati, melainkan “menciut” dalam kehidupan kita sebagai bangsa. Sesuatu yang tadinya mengikat secara legal, akhirnya mengikat kita secara budaya selaku “kekuatan moral”.

Kalau kita pahami ini dengan baik, kita tidak akan menganggap “jawaban’ KH. Abdullah Faqih (dari Pondok Pesantren Langitan di Widang, Tuban) sebagai sesuatu yang bersifat politis, melainkan keputusan fatwa fiqih, yang dengan sendirinya memperkaya kehidupan kita secara budaya. Namun hal ini ternyata tidak dimengerti oleh Hasyim Muzadi, tokoh pesantren yang kemudian menjadi Calon Wakil Presiden RI mendampingi Megawati Soekarnoputri dari Partai Demokrasi Indonesia-Perjuangan (PDIP) selaku calon presiden RI. Terus terang, penulis tidak mengerti/memahami sikap Ketua Umum PBNU, yang oleh Rais Aam PBNU KH. A.M Sahal Mahfudz, sesuai AD/ART NU sebagai organisasi di luar politik dinyatakan non-aktif itu. Kalau memahami “kenyataan” sesederhana ini saja ia tidak mampu, bagaimanakah ia akan mengerti seluk beluk kehidupan bernegara yang harus “dikuasai” oleh para pemimpin negara kita di masa-masa peralihan menuju demokrasi di masa-masa mendatang yang dekat ini? Hal inilah yang merisaukan hati dan pikiran penulis yang tentu saja juga “dirasakan” oleh banyak orang lain.

Setiap hari, kaum muslimin banyak yang harus “menghadapi” pertanyan-pertanyaan fiqh seperti itu, yang dalam “bahasa” NU dinamai Bahtsul Masa’il (pembahasan masalah), yang diselenggarakan secara rutin di berbagai tingkatan, dari ranting hingga ke Muktamar (Mu’-tamar) yang diselenggarakan dewasa ini tiap lima tahun sekali. “Kekayaan budaya” seperti inilah yang sudah berlangsung semenjak NU lahir pada tahun 1926, berarti lebih dari tujuh puluh lima tahun yang lalu. Memang, PBNU -termasuk ketika di bawah pimpinan penulis selama enam belas tahun lamanya sebagai Ketua Umum PBNU (dari akhir 1984 hingga 2000) “lalai” untuk tidak menterjemahkan keputusan-keputusan forum tersebut ke dalam bahasa nasional kita. Akibatnya, “kekayaan budaya ini” tidak dikenal oleh bangsa kita sebagai bangsa, kita lalu menghadapi “kerugian budaya” di masa-masa sulit sekarang ini.

Salah sebuah bentuk “kerugian budaya” yang diderita bangsa kita dewasa ini, adalah anggapan bahwa sebuah fatwa fiqh dapat “dibaca” sebagai sesuatu yang politis. Apalagi kalau fatwa fiqh itu dikeluarkan oleh seorang Ahl al-Ifta (orang yang berkompetensi mengeluarkan fatwa), yang kemudian harus disahkan sebagai keputusan organisasi/NU, seperti yang dikeluarkan oleh KH. Abdullah Faqih itu. Inilah yang harus kita pahami dari “kejadian” di atas, yang memperlihatkan bagaimana kehidupan bangsa dan negara ini harus diatur, baik secara formal (resmi) melalui jalur legal, maupun non-formal (tidak resmi) melalui “jalur budaya”. Hal ini merupakan “kenyataan sejarah” yang seharusnya dimengerti oleh para pemimpin bangsa kita. Namun hal ini mudah dinyatakan, tetapi sulit dilaksanakan, bukan?

Jakarta, 11 Juni 2004

Wawancara Imajiner Dengan Hadlratussyeikh

2012-01-08T08:14:00.000-08:00

Oleh KH. A. Mustofa Bisri

Ketika Gus Dur menulis wawancara imajiner tentang Dr. Nurcholish Madjid di majalah Editor, dia memulai dengan ungkapan guyon cerdasnya: “Kalau dulu Christianto Wibisono mewawancarai Bung Karno secara imajiner, tidak berarti hak melakukan wawancara jenis itu menjadi monopolinya. Seandainya ia bisa menunjukkan hak paten tertulis sekalipun, baik dari lembaga domestik ataupun internasional, saya tetap saja dapat melakukan wawancara imajiner tentang Dr. Nurcholish Madjid. Sebabnya? Karena Christianto menjadikan tokoh yang diwawancarai itu sumber berita. Sedang saya justru mencari sumber itu di luar si tokoh.”Ungkapan yang sama bisa saya kemukakan sekarang ini untuk mengawali tulisan latah saya ini.

Seandainya Christianto maupun Gus Dur bisa menunjukkan hak paten tertulis sekalipun, baik dari lembaga domestik ataupun internasional, saya tetap saja dapat melakukan wawancara imajiner dengan Hadlratussyeikh. Sebabnya? Karena Christianto menjadikan tokoh yang diwawancarai itu sumber berita dan Gus Dur mencari sumber itu di luar si tokoh. Sedang saya hanya sekedar ingin “berkangen-kangenan” secara imajiner dengan tokoh saya. Ungkapan saya berkangen-kangenan mungkin kurang tepat, meskipun sekedar imajiner; karenanya saya beri tanda kutip. Soalnya yang kangen hanya saya dan saya tidak menangi tokoh yang saya kangeni itu. Dari apa yang saya dengar tentang Hadlratussyeikh dan rekaman-rekaman buah pikiran beliau yang berhasil saya kumpulkan sampai saat ini, saya memperoleh gambaran yang demikian jelas mengenai Bapak NU ini; sehingga saya merasa seolah-olah saya menangi beliau.

Dan ketika saya, baru-baru ini, dihadiahi Kiai Muchit Muzadi copi kitab susunan Sayyid Muhammad Asad Syihab (cetakan Bairut) berjudul “Al’allaamah Muhammad Hasyim Asy’ari Waadli’u Labinati Istiqlaali Indonesia” (Mahakiai Muhammad Hasyim Asy’ari Peletak Batu Pertama Kemerdekaan Indonesia) dan dua kopi khotbah Hadlratussyeikh, kangen saya pun menjadi-jadi. Keinginan untuk

melakukan wawancara imajiner dengan beliau pun tak bisa saya empet.

Tiba-tiba saja saya sudah berada dalam majlis yang luar biasa itu. Suatu halaqah raksasa yang menebarkan wibawa bukan main mendebarkan. Kalau saja tidak karena senyum-senyum lembut yang memancar dari wajah-wajah jernih sekalian yang hadir, niscaya tak akan tahan saya duduk di majlis ini.

Mereka yang duduk berhalaqah dengan anggun di sekeliling saya itu tampak bagaikan sekelompok gunung yang memberikan rasa teduh dan damai. Sehingga rasa ngeri dan gelisah saya berkurang karenanya.

Begitu banyak wajah –ratusan atau bahkan ribuan- memancarkan cahaya, menyinari majlis. Ada yang sudah saya kenal secara langsung atau melalui foto dan cerita-cerita, ada yang sebelumnya hanya saya kenal namanya, dan masih banyak lagi yang namanya pun tak saya ketahui. Itu tentu Kiai Abdul Wahab Hasbullah! Wajahnya yang kecil masih tetap berseri-seri menyembunyikan kekuatan yang tak terhingga.

Duduk di sampingnya, Kiai Bishri Syansuri, Kiai Raden Asnawi Kudus, Kiai Nawawi Pasuruan, Kiai Ridwan Semarang, Kiai Maksum Lasem, Kiai Nahrowi Malang, Kiai Ndoro Munthah Bangkalan, Kiai Abdul Hamid Faqih Gresik, Kiai Abdul Halim Cirebon, Kiai Ridwan Abdullah, Kiai Mas Alwi, dan Kiai Abdullah Ubaid dari Surabaya. Yang pakai torbus tinggi itu tentu Syeikh Ahmad Ghanaim Al-Misri dan yang di sampingnya itu Syeikh Abdul ‘Alim Ash-Shiddiqi.

O, itu Kiai Saleh Darat, Kiai Subeki Parakan, Kiai Abbas Buntet, Kiai Ma’ruf Kediri, Kiai Baidlowi Lasem, Kiai Dalhar Magelang, Kiai Amir Pekalongan, Kiai Mandur Temanggung.

Yang asyik berbisik-bisik itu pastilah Kiai Abdul Wahid Hasyim dan Kiai Machfudz Shiddiq, Kiai Dahlan dan Kiai Ilyas.

Saya melihat juga Kiai Sulaiman Kurdi Kalimantan, Sayyid Abdullah Gathmyr Palembang, Sayyid Ahmad Al-Habsyi Bogor, Kiai Djunaidi dan Kiai Marzuki Jakarta, Kiai Raden Adnan dan Kiai Masyhud Sala, Kiai Mustain Tuban, Kiai Hambali dan Kiai Abdul Jalil Kudus, Kiai Yasin Banten, Kiai Manab kediri, Kiai Munawir Jogja, Kiai Dimyati Termas, Kiai Cholil Lasem, Kiai Cholil Rembang, Kiai Saleh Tayu, Kiai Machfud Sedan, Kiai Zuhdi Pekalongan, Kiai Maksum Seblak, Kiai Abubakar Palembang, Kiai Dimyati Pemalang, Kiai Fakihuddin Sekarputih, Kiai Abdul Latief Cibeber, Haji Hasan Gipo, Haji Raden Mochtar Banyumas, Kiai Said dan Kiai Anwar Surabaya, Kiai Muhammadun Kajen, Kiai Muhammadun Pondohan, Kiai Siradj Payaman, Kiai Chudlari Tegalrejo, Kiai Abdul Hamid Pasuruan, Kiai Badruddin Honggowongso Salatiga, Kiai Machrus Ali Lirboyo, Kiai, Kiai …

Dan di tengah-tengah lautan Kiai dan tokoh NU itu Hadlratussyeikh bersila dengan agung, dengan wajah sareh yang senantiasa tersenyum. Namun, betapa pun jernih wajah-wajah mereka, saya masih melihat sebersit keprihatinan yang getir. Karenanya pertanyaan pertama yang saya ajukan –setelah berhasil mengatasi rasa rendah diri yang luar biasa- adalah: Hadlratussyeikh, saya lihat Hadlratussyeikh dan sekalian masyayeikh yang ada di sini begitu murung. Bahkan di kedua mata Hadlratussyeikh yang teduh, saya melihat airmata yang menggenang. Apakah dalam keadaan yang damai dan bahagia begini, masih ada sesuatu yang membuat Hadlratussyeikh dan sekalian masyayeikh berprihatin? Apakah gerangan yang diprihatinkan?”

Hampir serempak, Hadlratussyeikh dan sekalian masyayeikh tersenyum. Senyum yang sulit saya ketahui maknanya. Tampak Kiai Abdul Wahab Hasbullah sudah akan menjawab pertanyaan saya, tapi buru-buru Hadlratussyeikh memberi isyarat dengan lembut. Ditatapnya saya dengan senyum yang masih tersungging, seolah-olah beliau hendak membantu mengikis kegelisahan saya akibat wibawa yang mengepung dari segala jurusan. Baru kemudian beliau berkata dengan suara lunak namun jelas: “Cucuku, kau benar. Kami semua di sini, Alhamdulillah hidup dalam keadaan damai dan bahagia. Seperti yang kau lihat, kami tak kurang suatu apa. Kalaupun ada yang memprihatinkan kami, itu justru keadaan kalian. Kami selalu mengikuti terus apa yang kamu lakukan dengan dan dalam jam’iyah yang dulu kami dirikan. Kami sebenarnya berharap, setelah kami, jam’iyah ini akan semakin kompak dan kokoh. Semakin berkembang. Semakin bermanfaat bagi agama, nusa dan bangsa. Semakin mendekati cita-citanya. Untuk itu kami telah meninggali bekal yang cukup. Ilmu yang lumayan, garis yang jelas dan tuntunan yang gamblang.”

“Jam’iyah ini dulu kami dirikan untuk mempersatukan ulama Ahlussunnah Wal Jama’ah dan para pengikutnya; tidak saja dalam rangka memelihara, melestarikan, mengembangkan, dan mengamalkan ajaran Islam Ahlussunnah wal Jama’ah, tapi juga bagi khidmah kepada bangsa, negara dan umat manusia.”

“Sebenarnya kami sudah bersyukur bahwa khitthah kami telah berhasil dirumuskan secara jelas dan rinci; sehingga generasi yang datang belakangan tidak kehilangan jejak para pendahulunya. Sehingga langkah-langkah perjuangan semakin mantap. Tapi kenapa rumusan itu tidak dipelajari dan dihayati secara cermat untuk diamalkan? Kenapa kemudian malah banyak warga Jam’iyah yang kaget, bahkan seperti lepas kendali? Satu dengan yang lain saling bertengkar dan saling cerca. Tidak cukup sekedar berbeda pendapat (ikhtilaaf), tapi sudah ada yang saling membenci (tabaaghudl), saling mendengki (tahaasud), saling ungkur-ungkuran (tadaabur), bahkan saling memutuskan hubungan (taqaathu’). Padahal mereka, satu dengan yang lain, bersaudara. Sebangsa. Setanahair. Seagama. Seahlissunnahwaljama’ah. Sejam’iyah.”

Laa haula walaa quwwata illa billah…” gumam semua yang hadir serempak, membuat tunduk saya semakin dalam. Dan saya merasakan berpasang-pasang mata menghunjam ke diri saya bagai pisau-pisau yang panas. Sementara Hadlratussyeikh melanjutkan masih dalam nada yang sareh, penuh kebapakan: Yang pada bertikai itu; sebenarnya masing-masing sedang membela kemuliaan apa? Mempertahankan prinsip Islami apa? Sehingga begitu ringan mereka mengorbankan persaudaraan yang agung?”

“Sejak awal saya sudah memperingatkan, baik dalam mukaddimah Al-Qaanun Al-Asasi maupun di banyak kesempatan yang lain, akan bahayanya perpecahan dan pentingnya menjaga persatuan. Dengan perpecahan tak ada sesuatu yang bisa dilakukan dengan baik. Sebaliknya dengan persatuan, tantangan yang bagaimana pun beratnya, Insya Allah, akan dapat diatasi.”

“Perbedaan pendapat mungkin dapat meluaskan wawasan, tapi tabaaghuudl, tahaasud, tadaabur dan taqaathu’ –apapun alasannya- hanya membuahkan kerugian yang besar dan dilarang oleh agama kita.” “Kalau di dalam organisasi, tabaaghudl, tahaasud, tadaabur dan taqaathu’ itu merupakan malapetaka; maka apa pula namanya jika itu terjadi dalam tubuh organisasi ulama dan para pengikutnya?”

Hadlratussyeikh menarik napas panjang, diikuti secara serentak oleh ribuan gunung kiai. Suatu tarikan napas yang disusul gemuruh dzikir dalam nada keluhan:Laa haula walaa quwwata illa billah…

Saya sedang mengumpulkan keberanian untuk mengatakan kepada Hadlratussyeikh bahwa warga jam’iyah baik-baik saja –kalaupun ada sedikit ketegangan itu wajar, kini sudah membaik- tak ada yang perlu diprihatinkan, ketika tiba-tiba beliau berkata:

“Kau tidak perlu menutup-nutupi keadaan yang sebenarnya. Kami tahu semua. Mungkin keadaan yang sebenarnya tidak separah yang tampak oleh kami, namun yang tampak itu saja sudah cukup membuat kami prihatin. Kami ingin khidmah dan yang dilakukan jam’iyah ini sebanding dengan kebesarannya,”

“Lalu apa nasehat Hadlratussyeikh?” Pertanyaan ini meluncur begitu saja tanpa saya sadari. “Nasehatku; lebih mendekatlah kepada Allah. Bacalah lagi lebih cermat Mukaddimah Al-Qaanuun Al Asasi dan Khitthah Jam’iyah. Fahami dan hayati maknanya, lalu amalkan! Dan waspadalah terhadap provokasi kepentingan sesaat ! Itu saja!”

Mendengar nasehat singkat itu, tanpa saya sadari, saya melayangkan pandangan ke wajah-wajah jernih berwibawa di sekeliling saya. Semuanya mengangguk lembut seolah-olah meyakinkan saya bahwa nasehat Hadlratussyeikh itu tidaklah sesederhana yang saya duga.

“Dan belajarlah berbeda pendapat!” seru sebuah suara yang ternyata suara Kiai Abdul Wahid Hasyim. “Berbeda pendapat dengan saudara adalah wajar. Yang tidak wajar dan sangat kekanak-kanakan adalah jika perbedaan pendapat menyebabkan permusuhan di antara sesama saudara.” Sekali lagi semuanya mengangguk-angguk lembut.

Saya tidak bisa dan tidak ingin lagi meneruskan wawancara. Saya hanya menunggu. Ingin lebih banyak lagi mendengar nasehat. Tapi yang saya dengar kemudian adalah ayat Al-Quran yang dibaca dengan khusyuk oleh –masya Allah!- Kiai Abdul Wahab Hasbullah: “Washbir nafsaka ma’alladziena yad’uuna Rabbahum bilghadaati wal ‘asyiyyi yurieduuna wajhaHu walaa ta’du ‘ainaaka ‘anhum turiedu zienatal-hayaatid-dunya walaa tuthi’ man aghfalNaa qalbahu ‘an dzikriNaa wattaba’a hawaahu wakaana amruhu furuthaa.” (“Dan bersabarlah kamu bersama orang-orang yang menyeru Tuhan mereka di pagi dan petang hari mengharapkan keridhaanNya dan jangan palingkan kedua matamu dari mereka karena mengharapkan gemerlap kehidupan dunia ini dan jangan ikuti orang yang hatinya telah Kami lailakan dari mengingat Kami dan menuruti hawa nafsunya serta adalah keadaannya melampaui batas.”)

Dan dengan berakhirnya bacaan ayat 28 Al-Kahfi itu, saya tak mendengar apa-apa lagi kecuali dzikir dan dzikir yang gemuruhnya serasa hendak mengoyak langit.

Guru Kaya

2011-12-30T19:39:00.000-08:00

Citra diri (self image) atau konsep diri (self concept) adalah gambaran seseorang mengenai dirinya sendiri. Walaupun dilain pihak citra diri pasti punya subjektivitas yang tinggi, tetapi hal itu merupakan salah satu unsur penting dalam proses pengembangan pribadi. Citra diri yang positif akan mewarnai pola sikap, cara pikir, corak penghayatan dan ragam perbuatan yang positif pula, demikian pula sebaliknya. Harry Stack Sullivan seorang psikiater menyatakan bahwa ada dua ragam citra diri, yaitu citra diri positif dan citra diri yang negatif. Citra diri yang positif terbentuk karena seseorang secara terus menerus sejak lama menerima umpan balik yang berupa pujian dan penghargaan, sedangkan citra diri yang negatif dikaitkan dengan umpan balik yang negatif, seperti ejekan dan perendahan. Kedua umpan balik itu selalu diterima dari orang-orang sekitarnya, terutama dari mereka yang besar pengaruhnya bagi si penerima maupun sebaliknya (the significant others) yang pada akhirnya akan menumbuhkan penghayatan dan citra diri sebagai “orang baik” dan “orang buruk” yang disebut oleh Sullivan sebagai “the good-me and the bad-me”.

Membangun citra diri positif bagi seorang guru adalah hal yang harus dilakukan secara terus menerus dan berkesinambungan serta berorientasi jangka panjang, guru yang memiliki citra diri positif inilah yang disebut sebagai guru kaya. Guru kaya adalah kosa kata maknawiyah bagi guru-guru yang menjadikan profesinya sebagai kebanggaan fungsi dan nilai-nilai strategis dalam proses belajar mengajar baik dirumah maupun disekolah. Guru kaya juga dapat diartikan sebagai simbol dan predikat bagi guru yang menjalankan profesinya tidak hanya dalam konteks pekerjaan saja tetapi juga sebagai karir dan perjuangan bagi kehidupan yang lebih baik.

Proses Menjadi Guru Kaya

Proses menjadi guru kaya adalah dengan mensinergikan kepribadian sejati dengan

kecakapan profesi dan kemampuan membuka, menata dan memfungsikan hati nurani dalam pola interaksi guru yang tidak dilihat dari pekerjaan (cashflow), proses pengajaran dan cara memperoleh ilmu pengetahuan. Asosiasi guru kaya adalah himpunan semua orang kaya dengan ilmu, kaya dengan kebaikan dan kaya “hati” untuk senantiasa menjalin hubungan sinergis dengan peserta didik guna mewujudkan dunia pendidikan dan mencapai kesuksesan serta kebahagiaan. Yang termasuk dalam asosiasi guru kaya adalah guru yang memiliki pola interaksi menang-menang.

Dikatakan memiliki pola interaksi menang-menang jika guru dalam hubungan dengan peserta didiknya tidak hanya mempedulikan diri sendiri tetapi juga mempedulikan kemajuan peserta didik, memiliki timbang rasa tinggi dan keberanian untuk bertindak. Interaksi menang-menang memberi peluang lebih bagi hubungan guru-murid. Bukan dikatakan guru kaya jika seorang guru menerapkan interaksi menang-kalah, kalah-menang bahkan model interaksi kalah-kalah.

Tersebut menang-kalah jika guru dalam hubungan dengan peserta didiknya hanya mempedulikan diri sendiri, mereka ingin selalu dalam posisi menang dan menginginkan peserta didik tunduk pada keinginan guru tersebut. Dikatakan memiliki pola interaksi kalah-menang jika guru menunjukkan memiliki timbang rasa yang tinggi pada peserta didiknya tetapi kurang punya keberanian dalam mengungkapkan dan bertindak menurut keyakinan yang guru tersebut miliki. Sedang pola kalah-kalah bila seorang guru dalam hubungan dengan peserta didiknya menunjukkan keberanian dan timbang rasa yang rendah.

Dilihat dari pekerjaan dan visi pengajaran, guru dapat dikelompokkan menjadi 4 kuadran utama. Pertama, guru pekerja yakni guru yang sebatas melaksanakan pekerjaannya. Kuadran kedua adalah guru profesional, yakni guru yang memiliki profesionalitas (keahlian) lebih dengan harga tertentu. Ketiga adalah guru pemilik, yakni guru yang mengendalikan dan memiliki sistem lembaga pendidikan. Sedangkan kuadran terakhir adalah guru perancang, guru yang memahami makna profesinya secara mendalam, memiliki visi dan merancang pengajarannya secara hidup. Dari empat kuadran tersebut diatas, posisi guru kaya terletak pada kuadran tiga dan empat, yakni guru pemilik dan perancang.

Dikatakan guru pekerja bila seorang guru hanya menyukai kemapanan, tidak ada keinginan untuk berubah dan senang dengan pekerjaan rutinitas. Mengajar dengan cara yang sama tentang hal yang sama ditempat yang sama kepada orang yang berbeda.

Dikatakan guru pemilik bila seorang guru mampu mengendalikan sistem pengajaran dan atau menjadi “pemilik” lembaga sekolah, pemodal, “pimpinan yayasan”, bagian dari kelompok pengambil kebijakan, senang dengan peran sebagai pengendali dan atau pimpinan lembaga pendidikan.

Dikatakan guru perancang bila seorang guru berfungsi sebagai pembuat sistem, perancang masa depan pengajaran, bersifat inovatif dan senang pada ide dan perubahan yang mengaktifkan pengajaran. Guru seperti ini kaya dengan ide atau gagasan yang inovatif yang menjadikan profesi guru sangat berarti. Guru perancang adalah guru dengan tipologi sebagai perancang sistem bagi kemajuan diri dan kemajuan masa depan orang lain.

Dikatakan guru profesional bila seorang guru menyukai tantangan dalam mengajar, senang dengan pekerjaan mandiri yang tidak rutin tetapi memuaskan, senang berpindah tempat kerja dengan pekerjaan yang sama.

Dilihat dari proses dan nilai-nilai pengajaran yang disampaikan, guru dapat dikelompokkan menjadi dua bagian; guru nekrofili dan guru biofili.

Guru yang bertipe nekrofili adalah seorang guru yang punya rasa kecintaan pada kehidupan yang tidak bermakna, sedangkan tipe biofili, guru yang punya rasa kecintaan terhadap kehidupan yang bermakna.

Nekrofili telah lahir dari sebuah sistem pengajaran layaknya sistem banking concept education, dimana peserta didik diberikan ilmu pengetahuan agar kelak diharapkan adanya timbal balik hasil yang berlipat ganda. Peserta didik hanya menjadi obyek invenstasi dari sang guru yang mewakili lembaga ilmu pengetahuan yang depositnya adalah berupa pengajaran. Peserta didik diibaratkan menjadi bejana yang kosong yang akan diisi guru sebagai tabungan yang harus dikeluarkan kembali pada saat guru menghendakinya. Guru berfungsi sebagai subyek aktif sebaliknya fungsi peserta didik adalah obyek pasif.

Jauh berbeda dengan guru bergenre nekrofili, guru beraliran biofili adalah guru yang dalam pengajarannya mengedepankan nilai-nilai dan makna-makna kehidupan (to be). Seorang guru biofili mengedepankan proses pengajaran yang bersifat untuk menghadapi masalah (problem passing education). Tiga unsur penting tipe guru biofili adalah; pengajar, peserta didik dan perubahan atau realitas sosial.

Sebuah Kesimpulan

Menjadi guru kaya berarti kita harus berfikir dan menghendaki perubahan dalam cara pandang terhadap diri dan lingkungan pengajaran. Visi dan misi dalam hidup harus senantiasa dimiliki oleh guru kaya, bukan itu saja, guru yang kaya harus tidak hanya memandang keberadaan dirinya sebagai sebuah jabatan yang pengajarannya hanya sebagai tuntutan kewajiban saja tetapi guru kaya harus memiliki sikap profesional, kepemilikan dan visi yang sangat jelas terhadap hidup dan dunia pengajarannya. Guru yang kaya adalah guru pejuang bagi profesinya serta mampu memadukan kepribadian sejati dengan kecakapan yang kuat. Dan yang paling pokok adalah guru yang memiliki tabungan kebaikan yang melimpah, menjadikan profesinya sebagai investasi jangka panjang yang penilaiannya bukan dari banyaknya harta yang mampu dikumpulkan tetapi dari banyaknya ilmu yang diberikan dan dimanfaatkan bagi kebaikan-kebaikan generasi mendatang.

SIAPKAH KITA....

DIALOG SUFISTIK IMAJINER : GURU DAN MURID

2011-12-24T07:41:00.000-08:00

Suatu hari, Imam Al-Ghozali mengajar murid-muridnya di sebuah serambi masjid, lalu beliau mengadakan dialog pengajaran sufistik.

Imam Ghozali : “Apakah yang paling dekat dengan diri kita di dunia ini wahai murid-muridku?”

Murid 1 : “Orang tua”

Murid 2 : “Guru”

Murid 3 : “Teman”

Murid 4 : “Kaum kerabat”

Imam Ghozali : “Semua jawaban itu benar. Tetapi yang paling dekat dengan kita adalah KEMATIAN. Sebab hal itu adalah janji Alloh bahwa setiap yang bernyawa pasti akan mati : “Kullu Nafsin dzaaiqotul maut” (Surat Ali Imron : 185)

-SETELAH BELIAU MEMBERI SEDIKIT PENJELASAN AKAN JAWABAN DARI PERTANYAAN YANG BELIAU AJUKAN, KEMUDIAN BELIAU MENGAJUKAN PERTANYAAN SELANJUTNYA-

Imam Ghozali : “Apakah yang paling jauh dari kita di dunia ini wahai murid-muridku?”

Murid 1 : “Negeri China”

Murid 2 : “Bulan”

Murid 3 : “Matahari”

Murid 4 : “Bintang-bintang”

Imam Ghozali : “Semua jawaban itu benar. Tetapi jawaban yang paling benar dari pertanyaan tersebut adalah MASA LALU. Bagaimanapun kita, apapun kendaraan kita, tetap kita tidak akan bisa kembali ke masa yang telah lewat. Oleh sebab itu, kita harus menjaga hari ini, hari esok dan hari-hari yang akan datang dengan perbuatan yang sesuai dengan ajaran Agama”.

-KEMUDIAN BELIAU MELANJUTKAN PENGAJARAN BERIKUTNYA DENGAN SEBUAH PERTANYAAN-

Imam Ghozali : “Apakah yang paling besar di dunia ini murid-muridku?”

Murid 1 : “Gunung”

Murid 2 : “Matahari”

Murid 3 : “Bumi”

Imam Ghozali : “Semua jawaban itu benar. Tetapi yang paling besar dan tidak ada satu benda atau halpun yang bisa mengalahkan besarnya adalah HAWA NAFSU (Surat Al A’rof : 179). Maka kita harus hati-hati dengan nafsu kita, jangan sampai nafsu kita membawa kita ke neraka dunia maupun akhirat”.

-SETELAH PARA MURID MERASA FAHAM ATAS PENJELASAN YANG BELIAU BERIKAN, PERTANYAAN BERIKUTNYA BELIAU AJUKAN-

Imam Ghozali : “Apakah yang paling berat di dunia ini wahai para murid?”

Murid 1 : “Gajah”

Murid 2 : “Baja”

Murid 3 : “Besi”

Imam Ghozali : “Semua itu benar. Tapi yang paling berat di dunia ini adalah MEMEGANG AMANAH (Surat Al Ahzab : 72). Tumbuh-tumbuhan, binatang, gunung dan malaikat, semua menyatakan ketidak mampuannya ketika Alloh Swt. meminta mereka menjadi khalifah (pemimpin) didunia ini. Tetapi manusia dengan sombongnya berebutan menyanggupi permintaan Alloh Swt. tersebut, sehingga banyak manusia masuk neraka karena gagal memegang amanah”.

-MENDAPATKAN PENJELASAN YANG MENAMBAH HAZANAH KEILMUANNYA, PARA MURID MEMINTA BELIAU UNTUK MEMBERI PERTANYAAN SELANJUTNYA-

Imam Ghozali : “Apakah yang paling ringan di dunia ini murid-muridku?”

Murid 1 : “Kapas”

Murid 2 : “Angin”

Murid 3 : “Debu”

Murid 4 : “Daun-daun”

Imam Ghozali : “Semua jawaban kamu itu benar. Tapi yang paling ringan sekali di dunia ini adalah MENINGGALKAN SHOLAT. Gara-gara pekerjaan kita atau urusan dunia, kita dengan mudahnya meninggalkan sholat wajib apalagi yang sunnah”.

-SETELAH MERASA CUKUP, BELIAU MENGAJUKAN PERTANYAAN BELIAU YANG TERAKHIR-

Imam Ghozali : “Apakah yang paling tajam sekali di dunia ini
wahai murid-muridku?”

Murid-murid : Dengan serentak mereka menjawab “Pedang”

Imam Ghozali    : “Itu benar. Tapi yang paling tajam di dunia ini
                                  adalah LIDAH MANUSIA. Karena melalui lidah,
                                  manusia dengan mudahnya menyakiti hati dan
                                  melukai perasaan saudaranya sendiri walaupun
                                  tujuannya tidak demikian dan terkadang
                                  gara-gara lidah kita tidak merasa telah menyakiti
                                  perasaan saudara kita”.

4 Hal, hanya Empat yang Tahu

2011-12-16T19:42:00.000-08:00

Ada empat perkara yang tak sembarang orang tahu parameter dan hitungan pastinya atau boleh dikata ‘top secret’-lah, meminjam istilah yang lazim dipakai dalam kasus yang ada dalam databasenya secret service. Tidak demikian dengan empat orang agen secret service yang akan saya sebutkan pada catatan ide saya kali ini. Namun sebelumnya, pertanyaan yang pasti akan muncul adalah; hebat manakah diantara dua statemen yang saya ungkapkan tadi; empat hal-‘top secret’-nya ataukah empat orang agen secret servicenya? Saya bebaskan anda semua untuk membuat hypotesa sekalian anti-tesanya biar menjadi lebih seru. Ibarat ketika anda nonton film, silahkan kategorisasikan “judul” yang saya utarakan, masuk ranahnya film Indonesia yang mudah ketebak jalan ceritanya dan ceritanya hanya itu-itu saja atau pantas menjadi nominator pada penghargaan film tertinggi dunia yaitu Oscar Movie Award dan menjadi pemenangnya.

Deskripsi jawabannya menjadi seperti demikian, ada 4 perkara yang semua manusia kebingungan mempresisikan definisinya kecuali hanya empat jenis dari golongan manusia. Adapun empat perkara dan empat orang yang tepat presisinya adalah; orang tidak akan pernah tahu definisi persis mengenai yang namanya muda tatkala dia belum pernah tua, tatkala orang sudah kehilangan kemampuan ragawinya untuk menyelesaikan segala aktifitasnya sendiri, bahkan yang tua pun kadang dan bahkan sering barangkali masih ngotot ingin tetap muda. Banyak fenomena pemerkosaan yang dilakukan oleh orang tua yang masih ngotot kepingin awet muda segala-galanya bahkan kebutuhan biologis yang seharusnya sudah bukan perkara penting bagi orang tua. Kedua; orang tidak akan pernah tahu bahwa dia benar-benar beruntung sampai ketika

dia kena musibah dan dia menyadari keberuntungannya. Atau bahkan dengan segala cara keberungtungan yang telah didapat diatur sedemikian rupa untuk tidak dimiliki oleh orang lain. Sebaliknya yang merasa dirinya kurang beruntung, dia akan selalu didera sindrom kemalasan yang luar biasa.

Ketiga; orang tidak pernah tahu bahwa dia diberi nikmat kesehatan hingga kesehatan itu diganti dengan derita penyakit yang dialaminya. Menoleh sedikit kebelakang, kenapa raja Fir’aun berani memplokamirkan dirinya sebagai Tuhan, usut punya usut karena selama hidupnya yang kurang lebih mencapai 400 tahun, bahkan sakit kepala saja dia tidak pernah merasakannya, sehingga dia menjaminkan dirinya bahwa orang yang menjadi pengikutnya akan aman. Dan yang terakhir dan paling inti dari empat hal dan hanya empat orang yang tahu kongkrit jawabannya adalah orang tidak akan pernah tahu hakikat kehidupan sampai ketika ajal datang menjemput orang yang makna hidupnya hilang. Kita akui atau tidak, pasti ada sisi dari diri kita dimana kita kebingungan memaknai kehidupan yang tidak semakin mudah tiap harinya, sering kita pesimis melihat rona kehidupan akhir zaman yang tak karuan arahnya. Sering kita kebingungan masa depan kita dan anak-anak kita ketika menurut ukuran logika umum dan khusus kehidupan semakin tak jelas bentuk dan rupanya.

Hal pokok yang harus kita sama-sama renungkan adalah bahwa muda menjadi tua, beruntung berganti derita, detik ini sehat dua detik kemudian menjadi sakit parah bahkan tidak bisa pulih seperti sedia kala demikian halnya hidup berganti menjadi mati beriringan dengan hembusan nafas terakhir adalah aturan pokok yang telah ditetapkan dalam undang-undang kehidupan yang telah disahkan oleh Tuhan kita Alloh Swt. Tugas kita sebagai agen secret service-NYA Alloh Swt. adalah ridlo atas semua ketentuan perundang-undangan-NYA dan semoga kita di ridloi oleh-NYA.

Bukan hal yang mudah untuk melaksanakan asa dengan tidak berputus asa. Mari kita sama-sama merenungkan cara mewujudkan asa tanpa menciderai rasa cinta Alloh Swt. kepada kita. Dimana tempat kita membangun asa yang tidak berbusa dalam mulut buaya yang bernama manusia. Akan sangat mudah meneriakkan ridlo kepada taqdir yang telah ditetapkan Alloh Swt.namun pada kenyataannya hanya sampai mulut saja. Mulut ini akan segera bungkam seribu bahasa tatkala taqdir yang kita terima tidak sesuai dan bahkan jauh dari harapan nafsu kita yang berasaskan logika belaka.

Ketika logika bicara tanpa adanya rasa, jangan harap ridlo Alloh Swt. akan ada. Ridlo bukan ranahnya logika, kita harus berusaha dengan memaksa diri kita sendiri untuk berbicara dengan hati nurani, mendengar dan melihat dengan hati nurani, menggerakkan setiap senti anggota badan luar dan dalam kita dengan hati nurani. Jika memang ridlo Alloh Swt. yang kita tuju, kayaknya mutlak hati nurani kita harus berjalan seiring sejalan dengan gerak tubuh kita. Jangan ada rekayasa, karena setiap rekayasa yang kita coba angan-angankan, maka justru itu yang menyebabkan jauhnya ridlo dan bahkan menjauhkan kita dari Alloh Swt. Bukankan sudah terang benderang tersebut di dalam Al-Qur’an bahwa Alloh Swt. sangat dekat dengan kita bahkan digambarkan dalam hadits bahwa Alloh Swt. lebih dekat dari pada urat nadi kita sendiri.

Jangan sampai kedekatan kita dengan Tuhan kita yang telah mengasihi, mencintai dan memberikan segala-galanya pada kita menjadi renggang karena rekayasa logika kita. Bukankah sudah sangat jelas disebutkan dalam hadits qudsi bagaimana kita seharusnya menjaga kedekatan kita dengan Tuhan kita. Disebutkan dalam hadits qudsi; “Alloh Swt. membangun bagi setiap manusia sebuah kerajaan dan pada setiap kerajaan ada sebuah pusat pemerintahan yang diberi nama dada atau ‘shodru”, dan pada setiap dada terdapat hati atau ‘qolbu’, dan didalam hati pasti terdapat yang namanya hati nurani atau ‘fuadu’ dan didalam hati nurani terdapat rahasia atau ‘sirrun’, dan jika kamu mau selalu dekat dengan-KU maka AKU dalam pada ‘sirr’”.

Logika dan rasa dalam laku bathiniyah adalah cara yang paling tepat dan yang mutlak harus segera dilakukan untuk semakin menjadikan hidup kita bermakna sebelum ajal menyapa, menjadikan hidup kita lebih hidup, menjadikan diri kita berbeda dan bermatabat dihadapan makhluq Alloh Swt. yang lainnya, menjadikan diri kita tidak akan pernah terlepas dari ‘dekapan mesra’ Alloh Swt. Tuhan kita yang selalu mencintai kita dan yang selalu kita cintai. Semoga.... Amiiin...Wallahu a’lam bis showab.

EDUCATION CEREMONY

2011-12-13T19:01:00.000-08:00

For the last grade students of elementary, secondary and senior high school, having huge understanding that for next 4 months after amused in long vacation of first semester school year 2011 / 2012 when they are going to face the educational routine which is for some students is scaring, touching and apprehending is a compulsion. But for some of others, this educational routine viewed as trivial event moreover some of them viewed it apriorily. Fearful, touching and apprehending because this kind of students know and very aware the meaning of education, or at least they have consciousness or Javanese said “ngeh” with what we called it advanced education. On the contrary, for which apriori and non-extraordinary one, they have one hundred percent exact prediction that there will be a " help" that guaranting them to pass the examination. For this type of student, don't ask how their learning habitual is, don’t ask how they learn at their home, even at school where they are ruled to learn and study, they are very, very and very easy going on its learning behaviour. Really a remarkable education phenomenon. This is lattest, recent and up to date phenomenon and seriously it is far, far away from magnificence aim of education and definition of education.

Education defined basically by scientific conceptual is a series of activity process which done consciously, planned, systematically, continuously, patterned, and structurized toward pupils concerning to transform its pupil into a truly human being that qualified as intellectual-logical reasoning and qualified as an excellent spiritual moral.

Educational institution is a educate place where pupil have to become ‘grown up person’
which have to role their character among society. Perhaps it is too ideal, but if we look back to the educational sense, its clear that not only brain that must be educated, but also any other organs of child must be explored.

This research has an aim to perform scientific description based on fact that how the application of grateful purposes of education in Indonesia through national examination at last become an annual ceremony which done gradually and ‘all together’. Beside that, this research also has an aim to perform scientific description about the manner of people responsive act deal with educational grade standardization policy through ‘a thing’ which named national examination.

The research represents qualitative research with phenomenological approach and symbolic interaction with naturalistic paradigm models. In order getting the data about how the application of grateful purposes of education in Indonesia through national examination at last become an annual ceremony, the method that being used is observation and interview method. Fact shows in square presented and then analyzed and compared with various existing theory utilize to obtain get theoretical data as expected.

From this research, is that obtained by conclusion that dominoes impact of national examination is momentous observed from any aspects, national examination judged complicated. Except contrary with school autonomy spirit, it juridical believed contradict with national education law (UU Sisdiknas). The worst if it looked from pedagogic sense, it shifts teacher right, from psychologies sense it causes a pressure to the students and also economically it wasting the calculations. That is why national examination at the end just becomes an annual ceremony. 17^th August ceremony is probably an exact metaphor to describe this ‘ceremony’ done systematically, gradually and ‘all together’. All at once, national examination brings ‘a policy’ within a legally policy as a manner of responsive act derive from a regulation that does not look at the fact on square at all.

Key Word : Educational Ceremony, ‘The Edges’

SEREMONI PENDIDIKAN

2011-12-13T18:34:00.000-08:00

Bagi siswa kelas akhir baik tingkat dasar, menengah ataupun atas, sudah sangat mafhum bahwa 4 bulan kedepan setelah dihibur dalam liburan panjang semester ganjil tahun pelajaran 2011/2012 akan menghadapi rutinitas pendidikan yang bagi sebagian siswa menakutkan, mengharukan dan merisaukan. Tetapi bagi sebagian yang lain rutinitas pendidikan yang satu ini dipandang sebagai rutinitas yang biasa-biasa saja bahkan cenderung apriori. Menakutkan, mengharukan dan merisaukan karena siswa model seperti ini tahu dan sangat faham apa artinya pendidikan, atau minimal mereka ngeh dengan yang namanya pendidikan tingkat lanjut. Sebaliknya, bagi yang apriori dan biasa-biasa saja, mereka sangat yakin bahwa akan ada “pertolongan” yang menjamin mereka akan lulus. Bagi siswa yang model begini jangan tanya bagaimana keseharian belajar mereka, jangankan dirumah disekolah saja yang sudah sangat jelas tuntutannya, mereka sangat, sangat dan sangat santai penyikapannya. Sungguh sebuah fenomena pendidikan yang luar biasa. Fenomena yang sangat jauh menyimpang dari definisi dan tujuan mulia pendidikan.

Pendidikan pada dasarnya secara konseptual keilmuan didefinisikan sebagai suatu rangkaian proses kegiatan yang dilakukan secara sadar, terencana, sistematis, berkesinambungan, terpola dan terstruktur terhadap anak-anak didik dalam rangka untuk membentuk peserta didik tadi menjadi sosok manusia yang berkualitas secara nalar-intelektual dan berkualitas secara moral-spiritual.

Lembaga pendidikan adalah tempat mendidik supaya anak menjadi `orang dewasa`

yang dapat memainkan perannya di masyarakat. Terlalu ideal barangkali, tetapi jika kembali kepada makna pendidikan, maka jelaslah bahwa tidak hanya otak yang harus dididik, tetapi organ lain dari anak pun harus dikembangkan.

Penelitian ini bertujuan untuk menyuguhkan deskripsi ilmiah yang berdasarkan fakta tentang bagaimana aplikasi tujuan mulia pendidikan Indonesia lewat Ujian Nasional kemudian hanya menjadi sebuah seremoni tahunan yang dilakukan secara berjenjang dan ‘berjamaah’. Disamping itu penelitian ini juga bertujuan untuk menyuguhkan deskripsi ilmiah tentang ragam tindak responsif masyarakat atas kebijakan standarisasi mutu pendidikan melalui ‘barang’ yang bernama ujian nasional.

Penelitian ini adalah penelitian kualitatif dengan pendekatan fenomenologis dan interaksi simbolik dengan model paradigma naturalistik. Untuk memperoleh data tentang bagaimana aplikasi tujuan mulia pendidikan Indonesia lewat Ujian Nasional kemudian hanya menjadi sebuah seremoni tahunan, metode yang digunakan adalah pengamatan/observasi dan interview. Fakta dilapangan disajikan untuk kemudian dianalisa dan dibandingkan dengan teori yang ada untuk memperoleh data teoritis sesuai yang diharapkan.

Dari penelitian ini diperoleh kesimpulan bahwa dampak domino ujian nasional sangat besar ditinjau dari berbagai aspek, ujian nasional dinilai bermasalah. Selain bertolak belakang dengan semangat otonomi sekolah, secara yuridis dianggap bertentangan dengan undang-undang sistem pendidikan nasional (UU Sisdiknas). Yang paling parah jika dilihat dari sisi pedagogis telah mengambil alih hak guru, sisi psikologis menimbulkan tekanan bagi murid, serta dari sudut ekonomi merupakan pemborosan anggaran. Itulah sebabnya mengapa ujian nasional pada akhirnya hanya menjadi sebuah seremoni tahunan. Acara 17-an adalah sebuah metafor yang tepat barangkali untuk menggambarkan seremoni yang dilakukan secara sistemik, berjenjang dan ‘berjamaah’. Sekaligus, ujian nasional memunculkan ‘kebijakan’ dalam kebijakan yang berundang-undang sebagai bentuk tindak responsif dari sebuah aturan yang kurang melihat fakta lapang.

Kata kunci: Seremonial Pendidikan, ‘Pinggiran’

Fikih dalam Lintas Sejarah

2011-12-10T03:16:00.001-08:00

Fikih. di berbagai pesantren salaf di Indonesia, khususnya di Jawa, nama ini merupakan satu disiplin ilmu yang paling diminati dan sangat popular. Seorang santri rela menetap bertahun tahun, bahkan puluhan tahun, di pesantren dengan konsekuensi jadi “bujang lapuk penuh sepi“ untuk mendalami ilmu yang satu ini. Ia tidak akan berani pulang kampung sebelum tuntas mengkaji secara mendalam kitab-kitab fiqh standar madzhab Syafi’i.

Secara implisit bisa dipahami, bahwa disiplin ilmu yang paling dituntut untuk dikaji dan didalami oleh seorang ‘santri’ adalah ilmu fiqh. Dengan gelar “orang ngerti” bukan berarti ia bebas ongkang-ongkang kaki. Ia harus terus belajar. Hal ini terjadi karena, pertama, ia kuatir ilmu fiqh-nya kalah canggih sama orang kampung yang makin lama tambah kritis. Kedua, dengan adanya era globalisasi dan hi-tech permasalahan di seputar fiqh-pun semakin berkembang dan bertambah ruwet. Masyarakat di pedesaan menjadi semakin maju dan kritis. Seiring dengan ini ‘santri’-pun harus pula mengikuti main stream informasi kontemporer serta mengaitkannya dengan metode fiqh (ushul fiqh) dalam upaya untuk memberikan atau menawarkan solusi fiqh yang memuaskan kepada masyarakat. Sebab kalau tidak mudeng (responsif) terhadap masalah-masalah fiqh yang berkembang, tentu hal ini akan mengurangi respek masyarakat.

Fiqh begitu signifikan bagi kehidupan umat. Hal ini terjadi karena fiqh merupakan piranti pokok yang mengatur secara mendetail perilaku kehidupan umat selama dua puluh empat jam setiap harinya. Oleh karena itu dapatlah dikatakan bahwa fiqh adalah “Islam kecil” sedang Islam itu sendiri sebagai “fiqh besar” dalam konteks bahwa Islam sebagai the way of life para pemeluknya.

Pengertian dan Perkembangan Fiqh

Kata fiqh sebenarnya berasal dari kata bahasa Arab
, yaitu bentuk masdar (verbal noun) dari akar kata bentuk madhi (past tense) faquha yang secara etimologis berarti mengerti, mengetahui, memahami dan menuntut ilmu. Kata fiqh juga dianggap sinonim dengan kata ilmu. Dalam Al-Qur’an terdapat dua puluh ayat yang memakai kata ini dengan pengertian makna literal yang berbeda-beda tersebut. Namun ada satu ayat yang memiliki konotasi bahwa fiqh adalah ilmu agama yakni pada ayat QS. 9:13. Tetapi pengertian ilmu agama pada ayat ini masih sangat luas, meliputi berbagai ilmu agama secara umum. Ia bisa berarti ilmu tasawwuf atau sufisme (tariqat) sebagaimana yang dikatakan ahli sufi Farqad (wafat 131 hijriah) pada Hasan Al-Bashri (w. 110 h.). Fiqh dapat juga berarti ilmu kalam (tauhid atau teologi), dan sebagainya.

Dari sini bisa dipahami bahwa pada awal perkembangan Islam, kata fiqh belum bermakna spesifik sebagai ilmu hukum Islam yang mengatur pelaksanaan ibada-ibadah ritual, yang menguraikan tentang detail perilaku Muslim dan kaitannya dengan lima prinsip pokok (wajib, sunnah, haram, makruh, mubah), serta yang membahas tentang hukum-hukum kemasyarakat (muamalat). Hal ini bisa dimaklumi mengingat pada waktu itu para Sahabat Nabi tidak atau belum membutuhkan suatu piranti ilmu tertentu untuk mengatur kehidupan mereka. Mereka tinggal melihat dan mencontoh perilaku sehari-hari kehidupan Nabi, sebab pada beliaulah terletak wujud paling ideal Islam. Para Sahabat Nabi dapat menikmati secara live implementasi paling pas dan utuh peri kehidupan Islami; dari cara berwudlu, shalat, puasa, haji, berinteraksi dengan tetangga, dengan sesama Muslim, sampai pada hal-hal yang bersifat bisnis dan politis.

Pada awal perkembangan Islam, khususnya pada era Nabi, Islam belum menyebar secara luas dan cepat seperti pada dekade-dekade berikutnya. Sehingga persoalan-persoalan hukum baru belum muncul dan dengan demikian perbedaan pendapatpun belum mencuat ke permukaan. Setelah Nabi wafat, para sahabat menyebar ke berbagai penjuru dunia Islam, banyak dari mereka yang kemudian menempati posisi sebagai intelektual dan pemimpin agama. Di daerah-daerah baru Islam ini, persoalan-persoalan baru mulai bermunculan. Namun demikian, para Sahabat berusaha sebaik-baiknya (ijtihad) untuk memberi keputusan legal agama berdasarkan pada Al-Qur’an dan Sunnah atau Hadits Nabi. Di sini, perbedaan pendapat antara opini Sahabat di satu daerah dengan opini Sahabat di daerah lain mulai mencuat. Seperti perbedan yang terjadi antara Sahabat Ibnu Abbas dengan Ibnu Mas’ud tentang masalah riba. Juga antara Sahabat Umar Ibnu Khattab dengan Zayd Ibnu Tsabit tentang arti quru’ untuk masa menunggu (Arab, Iddah) bagi istri yang dicerai. Kendatipun begitu perbedaan-perbedaan tersebut tidak keluar dari spirit Al-Qur’an dan sunnah.

Pada masa generasi sesudah Sahabat atau lebih populer dengan istilah Tabi’in, timbullah tiga divisi besar secara geografis di dunia Islam, yaitu Irak, Hijaz dan Syria. Di mana masing-masing mempunyai aktivitas legal yang independen. Di Irak kemudian terdapat dua golongan fiqh yaitu di Basrah dan Kufah. Di Syria aktivitas hukumnya tidak begitu dikenal kecuali lewat karya-karya Abu Yusuf. Sedangkan di Hijaz terdapat dua pusat aktivitas hukum yang sangat menonjol yaitu di Makkah dan Madinah. Di antara keduanya, Madinah lebih terkenal dan menjadi pelopor dalam perkembangan hukum Islam di Hijaz. Malik bin Anas atau Imam Malik (w.179 h./795 m.) pendiri madzhab Maliki adalah eksponen terakhir dari ahli hukum golongan Madinah. Sedangkan dari kalangan ahli fiqh Kufah terdapat nama Abu Hanifah.

Beberapa tahun kemudian muncullah nama Muhammad bin Idris Ash-Shafi’i (w.204 h/ 820 m.) atau Imam Syafi’i pendiri madzhab Syafi’iah yang merupakan salah satu murid Imam Malik. Kemudian muncullah nama Abu Abdillah Ahmad bin Hanbal (w.241 h./ 855 m.), atau Imam Hambali, pendiri madzhab Hanabalah. Beliau adalah murid Imam Syafi’i. Pada saat munculnya empat pendiri madzhab fiqh dan kumpulan hasil-hasil karya mereka inilah, diperkirakan istilah fiqh dipakai secara spesifik sebagai satu disiplin ilmu hukum Islam sistematis, yang dipelajari secara khusus sebagaimana dibutuhkannya spesialisasi untuk mendalami disiplin-disiplin ilmu yang lain.

Setelah tahun 241 hijriah atau 855 masehi, yaitu tahun wafatnya pendiri madzhab fiqh terakhir, Imam Hanbali, maka berakhir pulalah era para pakar hukum Islam yang independen (mujtahid mutlaq). Secara factual, para ahli fiqh setelah itu cukup berafiliasi pada salah satu metode pengambilan hukum (ushul fiqh) yang ditetapkan oleh Imam madzhab yang empat di atas.

Pada saat yang sama kompilasi serta studi kritis terhadap hadits-hadits Nabi mulai mendapatkan momentum. Dari sini muncullah nama-nama perawi (pengumpul) Hadits terkenal seperti Abu Abdullah Muhammad Abu Ismail al-Bukhari atau Imam Bukhari (w.256 h.), Muslim Ibn al-Hajjaj atau Imam Muslim (w.261 h.), Tirmidzi (w.279 h.), Abu Dawud (w.279 h.), Ibnu Majah (w.273), Nasai’ (w.303 h.). Kumpulan Hadits-hadits mereka terkenal dengan sebutan Kutub as-Sittah atau Enam Kitab Kumpulan Hadits-hadits Nabi. Enam kodifikasi Hadits ini oleh para pakar fiqh pasca Imam Madzhab yang empat diambil sebagai salatu sumber rujukan utama di dalam membuat aktivitas hukum Islam.

Pada prinsipnya keempat madzhab fikih (Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hanbali) secara substantif tidaklah berbeda, yang berbeda satu sama lain hanya menyangkut hal-hal detail (furu'). Kesamaan substantif ini terutama berkaitan dengan sumber-sumber hukum yang mereka pakai dalam melaksanakan aktivitas hukumnya: al-Qur’an, al-Hadits, Ijma’ (konsensus ulama) dan Qiyas (analogi). Sumber hukum yang keempat ini akan diberlakukan apabila terjadi suatu kasus yang solusinya tidak ditemukan dalam sumber hukum yang tiga.

Berdasarkan keempat sumber hukum inilah para pakar hukum Islam atau pakar ahli fikih menetapkan keputusan-keputusan hukum yang senantiasa berkembang selaras dengan perkembangan zaman. Dari sini, muncullah ratusan bahkan ribuan kitab-buku tentang hukum Islam atau fikih sebagai antisipasi serta respon ahli fikih terhadap persoalan-persoalan hukum pada masing-masing zamannya.

Dari kalangan madzhab Syafi’i (madzhab yang dianut oleh mayoritas umat Islam Indonesia), terbit ratusan bahkan ribuan buku fikih, hasil karya ulama-ulama fikih terdahulu. Kitab-kitab ini yang di kalangan pesantren di sebut “kitab kuning” menjadi pokok kajian para santri di pesantren salaf, sebagaimana telah disinggung pada awal tulisan ini.

Dari uraian singkat di atas dapat disimpulkan bahwa perkembangan ilmu fikih terbagi dalam empat periode. Periode pertama dimulai dari hijrah Nabi dari Makkah ke Madinah (966 m.) dan berakhir ketika beliau wafat (632 m.). Periode ini merupakan masa legislative Islam, di mana prinsip-prinsip hukum Islam telah ditanam oleh Tuhan melalui al-Qur’an dan hadits Nabi.

Periode kedua sejak wafatnya Nabi (pada awal munculnya fikih empat madzhab), meliputi masa Sahabat dan Tabi’in. Periode ketiga, pada abad kedua dan ketiga hijrah, ditandai dengan munculnya studi-studi ilmu hukum Islam secara teoritis dan sistematis yang mengarah pada tegaknya empat madzhab Sunni yaitu Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali. Pada periode inilah istilah ‘fikih’ menjadi spesifik untuk ilmu hukum Islam, dan pada era ini pula istilah Syariah mulai diidentikkan dengan fikih.

Periode keempat bermula dari abad keempat hijrah sampai sekarang. Para ahli fikih mulai sibuk mengembangkan metode pengambilan hukum hasil karya para pendiri madzhab yang empat dan tidak lagi memakai metode-metode hukum yang independen dalam segala aktivitas hukumnya.

Fikih dalam Wacana Kontemporer

Zaman terus berubah dan berkembang. Dan kini, eksistensi kitab kuning dalam sorotan. Di satu sisi, ia tetap menjadi ‘materi wajib’ bagi umat Islam tradisional (baca: santri-pesantren) dalam menjawab berbagai macam problematika kehidupan umat Islam. Mereka (sepertinya) meyakini bahwa semua permasalahan umat masih bisa dijawab oleh khazanah-khazanah klasik itu. Di sisi lain, kelompok Islam modernis (liberalis) justeru ‘setengah hati’ dengan kitab kuning. Bagi mereka, tidak semua permasalahan di zaman serba mesin ini mampu dijawab dan direspon oleh kitab yang dikarang pada ratusan tahun yang silam, ketika zaman masih ‘sederhana’. Oleh karenanya, kata kelompok terakhir, diperlukan kajian atau bahkan ijtihad baru, karena kitab kuning lahir dan tercipta untuk menjawab permasalahan di masanya, sedangkan ‘al-hukmu yaduru ma’a illatihi: wujudan wa adaman..

Kalangan pesantren seakan enggan bersinggungan dengan kitab-kitab fiqh kontemporer. Sebaliknya, kelompok modernis juga merasa ‘gengsi’ mengkaji kitab klasik. Dan kesenjangan pun lahir. Siapa yang benar dan siapa yang salah? Tak mudah mencari jawabnya. Dan mereka tak sepenuhnya salah. Yang salah di sini adalah sifat ekstrem dalam keduanya. Ironis. Yang salah adalah oknum pesantren yang menganggap kitab kuning adalah sabda agama yang sakralitasnya nyaris menyamai al-Qur’an, sehingga tidak perlu digugat dan dipermasalahkan keabsahannya. Maka, ketika kitab kuning sudah berbicara, ia seakan menjadi konsensus dari semua permasalahan. Kelompok ini cenderung berpikir hitam-putih serta halal-haram. Mereka seakan lupa (atau memang pura-pura lupa) bahwa kitab kuning yang menjadi simbol kebangggan mereka, dikarang sesuai dengan tuntutan situasi dan kondisi pada waktu itu.

Di lain pihak, kalangan islam liberal (mungkin) terlalu kebablasan dalam menolak karangan ulama salaf. Mereka beranggapan bahwa hukum adalah milik akal, sehingga setiap orang mampu membuat dan mencetak hukum asalkan masih berpijak pada maslahah-mafsadah (dalam persepsi otak mereka sendiri). Kelompok ini juga berpandangan bahwa ulama-ulama dulu juga manusia biasa yang karangannya masih perlu dikritisi dan dikaji ulang, sehingga diperlukan ijtihad baru yang lebih toleran dan elegan. Mereka menganggap bahwa semua orang berhak berijtihad sesuai dengan kehendaknya. Toh, kata mereka, jika ternyata ijtihadnya salah masih mendapat satu pahala.

Pertanyaan selanjutnya adalah, Seberapa pantaskah mereka melakukan ijtihad?. Sudah cukupkah kapasitas keilmuan mereka untuk mengkaji hukum agama dari sumber aslinya? Ijtihad bukan barang murahan yang bisa dilakukan oleh siapapun. Ada banyak kriteria yang harus dipenuhi oleh calon mujtahid.

Dus, diperlukan kearifan untuk menjembatani kesenjangan yang terjadi, misalnya kalangan pesantren sudah mau membuka diri untuk mengenal dan mengkaji fiqih kontemporer serta melepas ‘baju’ fanatisme yang berlebihan terhadap eksistensi kitab kuning, karena walau bagaimanapun kitab kuning tidak bisa dipaksa untuk menjawab semua permasalahan global. Dalam hal ini, langkah strategis telah ditempuh oleh pesantren dengan melakukan istinbat jama'i (sistem penggalian hukum secara kolektif) seperti yang diisyaratkan hasil Munas Alim Ulama NU di Lampung beberapa tahun yang lalu.

Kiranya, istinbat jama'i ini menjadi solusi alternatif untuk mensiasati dan menjembatani kesenjangan-dalam satu sisi-dan membuka kran pemikiran kaum pesantren dalam menjawab problematiaka sosial -di sisi yang lain- walaupun harus tetap berpijak pada landasan ‘almuhafadlah ala al-qadim as-sholeh, wal akhd bi al-jadid al-ashlah". Wallahu a’lam.

Gus Dur, Pahlawan HAM

2011-12-07T20:29:00.000-08:00

Banyak cara untuk melihat dan menilai mantan Presiden Abdurrahman Wahid yang akrab di sapa Gus Dur. Salah satunya dari perspektif hak asasi manusia. Gus Dur boleh dikatakan pahlawan HAM.

Gus Dur membuka paradigma baru dengan menerobos tembok-tembok pemikiran lama. Ia ingin setiap orang diperlakukan setara dalam hukum, tanpa membedakan warna kulit, etnis, agama/ideologinya. Gus Dur menghargai mereka sesama manusia dan warga negara.

Membuka cakrawala

Ia membubarkan Bakorstranas—lembaga ekstra yudisial penerus Kopkamtib—yang memiliki kewenangan luas untuk menindas. Ia juga menghapus penelitian khusus (litsus) yang selama ini digunakan untuk “menakuti” pegawai negeri agar tidak bersikap kritis. Gus Dur membuka cakrawala masyarakat agar lebih toleran terhadap ajaran atau paham politik mana pun. Ini ditunjukanya dengan usulan mencabut Tap MPRS No. XXV/1966 soal pembubaran Partai Komunis Indonesia dan pelarangan penyebaran ajaran marxisme, dan leninisme.

Selama Orde Baru, Tap MPRS telah menjadi sandaran berbagai peraturan perundangan yang diskriminatif. Penduduk diatas usia 60 tahun di DKI mendapat KTP seumur hidup. Kebijakan itu diambil agar tidak merepotkan warga lanjut usia. Namun, bagi mereka yang tersangkut G30S, ketentuan itu tidak berlaku.

Untuk pemilihan anggota legislative (berlaku mulai tahun 2009), pasal diskriminatif yang melarang mereka yang tersangkut G30S untuk dicalonkan dicabut Mahkamah Konstitusi. Namun, di tempat lain masih berlaku seperti dalam Undang-undang Pemilihan Presiden, bahkan dalam pemilihan perwakilan desa.

Gus Dur ingin membangun Indonesia yang baru yang damai tanpa prasangka, bebas dari kebencian. Untuk itu, masa lalu yang kejam, kelam, dan tidak toleran harus diputus. Partisipasi masyarakat harus dibangun. Dengan kesetiakawanan
yang luas dan menyeluruh, kita baru bisa membangun Indonesia yang kuat. Untuk itu Gus Dur tidak keberatan meminta maaf kepada korban 1965 yang diserang banser NU.

Meski Gus Dur mengatakan bahwa Ia juga memiliki kerabat yang terbunuh dalam peristiwa Madiun 1948, tetapi balas dendam tidak ada gunanya. Kita tidak akan mampu mewujudkan rekonsiliasi tanpa menghilangkan stigma atau kecurigaan terhadap suatu kelompok. Masih ada yang percaya, suara bekas tapol adalah upaya cuci tangan atau kebangkitan kembali komunisme.

Langkah pertama dalam mereparasi masa lalu adalah mendengarkan suara korban. Untuk itu, Gus Dur mengutus Menteri Kehakiman Yusril Ihza Mahendra ke Eropa, mendengarkan ratusan eksil, yang setelah peristiwa1965 dicabut paspornya oleh KBRI di berbagai negara. Padahal, sebagian mereka adalah mahasiswa “duta ampera” yang dikirim pemerintah untuk belajar di negara-negara sosialis. Sayang, tindak lanjut pertemuan itu tidak terwujud hingga kini.

Hilangkan diskriminasi

Gus Dur menghilangkan diskriminasi terhadap etnis Tionghoa dengan Inpres No. 6/2000 tanggal 17 Januari 2000, mencabut Inpres 14/1967 tentang agama, kepercayaan, dan adat istiadat China. Pada masa Orde Baru, orang takut bersembahyang di Klenteng atau melakukan acara budaya Tinghoa lain. Namun, sejak pemerintahan Gus Dur, tahun baru Imlek diperingati disertai pertunjukan barongsai.

Ada cerita mengharukan pada malam kesenian yang diadakan Perhimpunan Inti (Indonesia-Tionghoa), 17 Agustus 2004 di Graha Sarbini, Jakarta. Ketika acara dimulai, muncul Sallahudin Wahid yang saat itu calon Wakil Presiden (pasangan Wiranto), disusul Hasyim Muzadi yang juga calon Wakil Presiden (bersama Megawati). Pertunjukan berlangsung terus. Ketika Gus Dur masuk ruangan bersama istrinya, tanpa komando seluruh hadirin berdiri, memberi rasa hormat. Sebelumnya, 10 Maret 2004, Gus Dur diberi gelar “bapak Tionghoa” di Klenteng Tay Kak Sie, Semarang.

Sebagai manusia, ia tak luput dari kekurangan. Namun, untuk mewujudkan kesetaraan antar sesama warga negara, ia memiliki komitmen amat tinggi. Mantan Presiden yang duduk di kursi roda ini adalah pahlawan HAM.

Santun Berbahasa

2011-11-18T16:59:00.000-08:00

Bahasa dan praktik berbahasa banyak terkait dengan faktor sosial, psikologis, filosofis, kultural bahkan biologis. Budaya suatu masyarakat terungkap jelas melalui praktik bahasanya; pemilihan kata, gaya berbahasa, intonasi, nada bahkan gerak tubuh ketika aktifitas berbahasa, semuanya menyiratkan makna yang berbeda-beda kendati manusia bebas berbahasa. Dalam kenyataannya berbahasa terkait dengan siapa, dimana, kapan dan dengan target apa. Kesopanan dan kesantunan seseorang lantas sering diukur dengan bagaimana dia berbahasa.

Dalam setiap perbincangan, kita sering menyaksikan berbagai peristiwa yang terjadi berdasarkan konteks budaya yang kita hadapi. Kita bercakap-cakap melalui kalimat atau ujaran. Kita bisa menggolongkannya kedalam koridor kalimat dengan pendekatan fungsional antara pernyataan, pertanyaan dan pengukuhan. Austin menyebut dua hal tentang ujaran yang berhubungan dengan kejadian tertentu dalam situasi nyata. Dalam ungkapan formatif seseorang tidak hanya berkata sesuatu tetapi pada dasarnya bertujuan sesuatu jika situasinya memungkinkan bertemu. Bagaimanapun, perbincangan dalam sebuah percakapan pasti merefleksikan tujuan atau bentuk omongan. Bentuk dan tujuan inilah yang sangat menarik untuk diketahui.

Menurut Searle (1969: 2770), kita dapat mengklasifikasikan sekurang-kurangnya tiga macam perbedaan tindakan atau act ketika kita berbicara. Tiga hal itu adalah
Locutionary Act, Illocutionary Act dan Perlocutionary Act. Locutionary Act adalah bagian tindakan pengujaran kata bahasa, sebuah diskripsi tentang apa yang pembicara katakan. Sedang dampak dalam ujaran adalah bagian Illocutionary Act seperti; bujukan, mempermalukan, menakuti, menyedihkan atau memberikan inspirasi pada pendengar. Illocutionary Act ialah apa yang pembicara maksudkan dengan ujaran tersebut. Yang juga termasuk Illocutionary Act adalah pernyataan, perjanjian, permintaan maaf, menakuti, perintah dan permohonan. Sedangkan Perlocutionary Act adalah dampak yang tertuju pada pendengar tentang apa yang pembicara katakan.

Berbeda dengan Searle, sosiolinguis yang bernama Dell Hymes mengembangkan Model Speaking untuk analisa wacana sebagai bagian dari cakupan speech events atau speech act kedalam jalur konteks budaya atau situasi nyata. Kesemuanya ini kelihatan seperti catatan awal komponen cara berbicara; beberapa katagorinya sangatlah produktif dan berkekuatan ketika dianalisa. Kita bisa menggunakan model ini untuk menganalisa berbagai wacana yang berbeda.

Model inilah yang bisa diaplikasikan pada berbagai macam wacana yang berbeda, khususnya pada studi yang akan penulis lakukan dan penulis konsentrasikan : Setting dan Scene, Participants, Ends, Act Sequence, Key, Instrumentalities, Norms dan yang terakhir adalah Genre (Hymes : 55)

Studi ini akan terfokus pada gaya perilaku berbahasa ustadz Bahasa Arab di kelas MTs dan MA Darul Muta’allimin Sugihwaras Patianrowo Nganjuk Jawa Timur. Seperti kita ketahui, ketika pembahasan pelajaran berjalan sering kita temukan ujaran khusus yang digunakan oleh tenaga pengajar dalam mengungkapkan ide mereka. Kemudian sebuah situasi juga digambarkan, karena apapun ketika sebuah pembahasan sedang berlangsung secara formal sering terlihat berbagai macam gaya berbeda yang muncul dari obyek didik dalam menerima pendidikan. Tentunya beberapa kasus lain juga akan teranalisa sebagai pendukung studi ini.

Perilaku berbahasa pendidikan ini sebagai salah tujuan dari kelas khusus MTs dan MA Darul Muta’allimin Sugihwaras Patianrowo Nganjuk Jawa Timur yang mengindikasikan santun bahasa yang dilakukan oleh Asatidzah akan membawa siswa kelas khusus ke jenjang berbahasa yang lebih baik dibawah alam sadar mereka melalui metode uswah hasanah (contoh bagus). Disamping pengembangan pengetahuan siswa kelas khusus terhadap kaidah-kaidah baca tulis huruf Al Qur’an sekaligus makna-makna yang terkandung dalam Al Qur’an, pun juga meningkatkan akhlaq serta kreatifitas siswa kelas khusus dengan daya imajinatif tinggi dibawah payung Islam.