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श्री चतु : सम्प्रदाय वैष्णव सन्मार्ग दर्शन

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Wed, 01 Mar 2023 17:52:00 +0000

श्री चतु : सम्प्रदाय वैष्णव सन्मार्ग दर्शन

ऋवेद वैष्णव बंधुओं आप की जाती सभी जातियों से सर्व श्रेष्ठ हैं उसके प्रणाम स्वरूप यह विवरण शोध संस्थान अहमदाबाद लेखक श्री मान आनन्दी लाल जी कीलावत द्वारा प्रात होने पर आप भगवान श्री विष्णु स्वरूप सभी वैष्णव को सेवा मे समर्पित हैं।

रमा पदध्मि रामानंदा ,विष्णु स्वामी त्रिपुरारी , निम्बारक सनकादिका , माधव गुरुमुखी चारी ।।

सुदर्शन से सनक भये , शंख सनन्दन जान । सनातन विष्णु गदा , सन्तक पदम पहचान ।।

1 धर्म - चतु : सम्प्रदाय सर्व श्रेष्ठ सनातन

2 जाती श्री वैष्णव , ब्राह्मण , स्वामी , बैरागी, पुजारी ।

3 उत्पती - भगवान श्री विष्णु से ।

4 उत्पति गुण - सत्वगुण ।

5 पुर्वज - ऋषि मुनि गन ।

6 उपासक - श्री विष्णु सागार रुप ।

7 आराध्य देव - श्री विष्णु जी , श्रीराम , श्री कृष्णा , हमुमान ।

8 भगत दासत्व आदर्श - श्री हनुमान

9 गुरु प्राथमिकता - श्री राम , श्री कृष्णा , श्री हनुमान

10 वैष्णव धर्म परम्परा - अनादि काल से ।

11 धर्म प्रचारक - चतुर्थ सम्प्रदायाचार्य जी

12 भेंट स्वीकार - गुरु पद व्यक्ति गत योग्यता ।

13 ब्राह्म रुप लक्ष्य - 10

14 वैष्णव संत गुरू - 27

15 द्वारा पीठ - 52 द्वारा चार्य ।

16 गोत्र - ऋषि गोत्र , द्वारा गोत्र ।

17 तिलक - ऊर्ध्व पुण्डू , हरि मंदिर ,बीज,भाल ।

18 अर्पण दान - जीवदया , गोकुकर , कन्या दान ।

19 स्थान - अर्थ वस्त्र युक्त ।

20 भोजन - एकाकी , सात्विक , संध्या पुर्व

21 शयन - वसुंधरा तल ।

22 सूत्र जनेऊ - 6 धागे ।

23 गृहस्थल वस्त्र - स्वेत सूतीइ , स्वच्छ ।

24 खाध निषेध - मादक पदार्थ , अमिश भोजन ।

25 अभिवादन - जय सियाराम , जय श्री कृष्णा ।

26 प्रणाम - साष्टांडृ दंडवत प्रणाम

27 भगवतृ प्रसाद - पंचामृत , चरणामृत , तुलसी पत्र ।

28 आंतरिक लक्षण - वाणी प्रियता , सत्य सद्व्यवहार ।

29 भजन - श्री हरि भजन ।

30 भक्ति - साध्य , साकार, निष्काम भक्ति ।

31 जयंतियां - श्री राम, श्री कृष्ण , श्री हनुमान , आचार्य जन ।

32 नित्य किया ग्रहस्री - पंच महायज्ञ , ज्ञान ध्यान , षट्कर्म ।

33 प्रभु स्मरण - 6 बार प्रति दिन ।

34 मन: स्तुति - तेरा तुझको अर्पण

35 प्रभु मिलन - श्री विष्णु , श्री राम , श्री हनुमान , वैकुंठ ।

36 दान निषेध - सूतक , मृतक ।

37 षटाक्षर मंत्र - राम रामाय नमः , श्री कृष्णाय नमः , गोविन्दाय नमः , गोपालाय नमः ।

38 अर्चना अष्टयाम , पंचयाम , द्वियाम , धूप , दीप ।

39 व्रतोपवास - एकादशी , मंडृलवार , वैष्णवीय पर्व ।

40 वैष्णवीय दीक्षा ग्रहण - द्वारा पीठाचार्य पर्व ।

41 नाम उच्चारण - स्वगोत्र सहित नाम ।

42 स्वध्ययन - वेद , गीता , भागवतृ , रामायण , स्वग्रंथ ।

43 पुजा उपचार - षोडशोपचार , दशोपचार , पंचोपचार ।

44 शिक्षा - गोक्षर प्रणाम ।

45 मुक्ति रूप सामीप्य , सारूप्य , सायुज्य , सालोक्य ।

46 गति - ऊर्ध्व गति ।

47 मुक्ति धाम - वैकुंठ धाम , साचेत , गोलोक ।

48 प्राण निष्कासश - ब्रह्मरध दसवां द्वार ।

49 अंतिम देह यात्रा - काष्ठ संस्कार ।

50 अंतिम संस्कार - अग्नि संस्कार ।51पंचत्व स्थल - मुक्ति धाम ।

52 स्वगोपरान्त दिवस 17 दिन ।

वैष्णव के लिए - राम गायत्री

दासरथाय विद्महे सीता वल्लभाय धीमहि तन्नो राम: प्रचोदयात् ।।

क्यों जरूरी है कुलदेवता, कुलदेवी की पूजा-

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Wed, 01 Mar 2023 17:38:00 +0000

क्यों जरूरी है

कुलदेवता, कुलदेवी की पूजा-

क्यों जरूरी है

कुलदेवता, कुलदेवी की पूजा-

भारत में हिन्दू पारिवारिक आराध्य व्यवस्था में कुलदेवता / कुलदेवी का स्थान सदैव से रहा है। प्रत्येक हिन्दू परिवार किसी न किसी ऋषि के वंशज हैं। जिनसे उनके गोत्र का पता चलता है, बाद में कर्मानुसार इनका विभाजन वर्णों में हो गया।

विभिन्न कर्म करने के लिए, जो बाद में उनकी विशिष्टता बन गया और जाति कहा जाने लगा। हर जाति वर्ग, किसी न किसी ऋषि की संतान है और उन मूल ऋषि से उत्पन्न संतान के लिए वे ऋषि या ऋषि पत्नी कुलदेव / कुलदेवी के रूप में पूज्य भी हैं। जीवन में कुलदेवता का स्थान सर्वश्रेष्ठ है। आर्थिक सुबत्ता, कौटुंबिक सौख्य और शांती तथा आरोग्य के विषय में कुलदेवी की कृपा का निकटतम संबंध पाया गया है।

पूर्व के हमारे कुलों अर्थात पूर्वजों के खानदान के वरिष्ठों ने अपने लिए उपयुक्त कुल देवता अथवा कुलदेवी का चुनाव कर उन्हें पूजित करना शुरू किया था, ताकि एक आध्यात्मिक और पारलौकिक शक्ति कुलों की रक्षा करती रहे जिससे उनकी नकारात्मक शक्तियों - ऊर्जाओं और वायव्य बाधाओं से रक्षा होती रहे तथा वे निर्विघ्न अपने कर्म पथ पर अग्रसर रह उन्नति करते रहें।

कुलदेवी - देवता दरअसल कुल या वंश की रक्षक देवी देवता होते है। ये घर परिवार या वंश परम्परा की प्रथम पूज्य तथा मूल अधिकारी देव होते है। सर्वाधिक आत्मीयता के अधिकारी इन देवो की स्थिति घर के बुजुर्ग सदस्यों जैसी महत्वपूर्ण होती है। अत: इनकी उपासना या महत्त्व दिए बगैर सारी पूजा एवं अन्य कार्य व्यर्थ हो सकते है।

इनका प्रभाव इतना महत्वपूर्ण होता है की यदि ये रुष्ट हो जाए तो अन्य कोई देवी देवता दुष्प्रभाव या हानि कम नही कर सकता या रोक नही लगा सकता। इसे यूं समझे – यदि घर का मुखिया पिताजी - माताजी आपसे नाराज हो तो पड़ोस के या बाहर का कोई भी आपके भले के लिये, आपके घर में प्रवेश नही कर सकता क्योकि वे “बाहरी” होते है। खासकर सांसारिक लोगो को कुलदेवी देवता की उपासना इष्ट देवी देवता की तरह रोजाना करना ही चाहिये।

ऐसे अनेक परिवार देखने मे आते है जिन्हें अपने कुल देवी देवता के बारे में कुछ भी नही मालूम नही होता है। किन्तु कुलदेवी - देवता को भुला देने मात्र से वे हट नही जाते, वे अभी भी वही रहेंगे।

यदि मालूम न हो तो अपने परिवार या गोत्र के बुजुर्गो से कुलदेवता - देवी के बारे में जानकारी लेवें, यह जानने की कोशिश करे की झडूला - मुण्डन संस्कार आपके गोत्र परम्परानुसार कहा होता है, या “जात” कहा दी जाती है, या विवाह के बाद एक अंतिम फेरा (५,६,७ वां) कहा होता है। हर गोत्र - धर्म के अनुसार भिन्नता होती है. सामान्यत: ये कर्म कुलदेवी / कुलदेवता के सामने होते है और यही इनकी पहचान है।

समय क्रम में परिवारों के एक दुसरे स्थानों पर स्थानांतरित होने, धर्म परिवर्तन करने, आक्रान्ताओं के भय से विस्थापित होने, जानकार व्यक्ति के असमय मृत होने, संस्कारों के क्षय होने, विजातीयता पनपने, इनके पीछे के कारण को न समझ पाने आदि के कारण बहुत से परिवार अपने कुल देवता / देवी को भूल गए अथवा उन्हें मालूम ही नहीं रहा की उनके कुल देवता / देवी कौन हैं या किस प्रकार उनकी पूजा की जाती है। इनमें पीढ़ियों से शहरों में रहने वाले परिवार अधिक हैं, कुछ स्वयंभू आधुनिक मानने वाले और हर बात में वैज्ञानिकता खोजने वालों ने भी अपने ज्ञान के गर्व में अथवा अपनी वर्त्तमान अच्छी स्थिति के गर्व में इन्हें छोड़ दिया या इन पर ध्यान नहीं दिया।

कुल देवता / देवी की पूजा छोड़ने के बाद कुछ वर्षों तक तो कोई ख़ास अंतर नहीं समझ में आता, किन्तु उसके बाद जब सुरक्षा चक्र हटता है तो परिवार में दुर्घटनाओं, नकारात्मक ऊर्जा, वायव्य बाधाओं का बेरोक - टोक प्रवेश शुरू हो जाता है, उन्नति रुकने लगती है, पीढ़िया अपेक्षित उन्नति नहीं कर पाती, संस्कारों का क्षय, नैतिक पतन, कलह, उपद्रव, अशांति शुरू हो जाती हैं, व्यक्ति कारण खोजने का प्रयास करता है, कारण जल्दी नहीं पता चलता क्योकि व्यक्ति की ग्रह स्थितियों से इनका बहुत मतलब नहीं होता है, अतः ज्योतिष आदि से इन्हें पकड़ना मुश्किल होता है, भाग्य कुछ कहता है और व्यक्ति के साथ कुछ और घटता है।

कुल देवता या देवी हमारे वह सुरक्षा आवरण हैं जो किसी भी बाहरी बाधा, नकारात्मक ऊर्जा के परिवार में अथवा व्यक्ति पर प्रवेश से पहले सर्वप्रथम उससे संघर्ष करते हैं और उसे रोकते हैं, यह पारिवारिक संस्कारों और नैतिक आचरण के प्रति भी समय समय पर सचेत करते रहते हैं, यही किसी भी ईष्ट को दी जाने वाली पूजा को इष्ट तक पहुचाते हैं, यदि इन्हें पूजा नहीं मिल रही होती है तो यह नाराज भी हो सकते हैं और निर्लिप्त भी हो सकते हैं, ऐसे में आप किसी भी इष्ट की आराधना करे वह उस इष्ट तक नहीं पहुँचता, क्योकि सेतु कार्य करना बंद कर देता है, बाहरी बाधाये, अभिचार आदि, नकारात्मक ऊर्जा बिना बाधा व्यक्ति तक पहुचने लगती है, कभी कभी व्यक्ति या परिवारों द्वारा दी जा रही इष्ट की पूजा कोई अन्य बाहरी वायव्य शक्ति लेने लगती है, अर्थात पूजा न इष्ट तक जाती है न उसका लाभ मिलता है।

ऐसा कुलदेवता की निर्लिप्तता अथवा उनके कम शशक्त होने से होता है। कुलदेव परम्परा भी लुप्तप्राय हो गयी है, जिन घरो में प्राय: कलह रहती है, वंशावली आगे नही बढ रही है, निर्वंशी हो रहे हों, आर्थिक उन्नति नही हो रही है, विकृत संताने हो रही हो अथवा अकाल मौते हो रही हो, उन परिवारों में विशेष ध्यान देना चाहिए।

कुलदेवता या देवी सम्बंधित व्यक्ति के पारिवारिक संस्कारों के प्रति संवेदनशील होते हैं और पूजा पद्धति, उलटफेर, विधर्मीय क्रियाओं अथवा पूजाओं से रुष्ट हो सकते हैं, सामान्यतया इनकी पूजा वर्ष में एक बार अथवा दो बार निश्चित समय पर होती है, यह परिवार के अनुसार भिन्न समय होता है और भिन्न विशिष्ट पद्धति होती है, शादी - विवाह, संतानोत्पत्ति आदि होने पर इन्हें विशिष्ट पूजाएँ भी दी जाती हैं, यदि यह सब बंद हो जाए तो या तो यह नाराज होते हैं या कोई मतलब न रख मूकदर्शक हो जाते हैं और परिवार बिना किसी सुरक्षा आवरण के पारलौकिक शक्तियों के लिए खुल जाता है, परिवार में विभिन्न तरह की परेशानियां शुरू हो जाती हैं, अतः प्रत्येक व्यक्ति और परिवार को अपने कुल देवता या देवी को जानना चाहिए तथा यथायोग्य उन्हें पूजा प्रदान करनी चाहिए, जिससे परिवार की सुरक्षा - उन्नति होती रहे।

अक्सर कुलदेवी, देवता और इष्ट देवी देवता एक ही हो सकते है, इनकी उपासना भी सहज और तामझाम से परे होती है। जैसे नियमित दीप व् अगरबत्ती जलाकर देवो का नाम पुकारना या याद करना, विशिष्ट दिनों में विशेष पूजा करना, घर में कोई पकवान आदि बनाए तो पहले उन्हें अर्पित करना फिर घर के लोग खाए, हर मांगलिक कार्य या शुभ कार्य में उन्हें निमन्त्रण देना या आज्ञा मांगकर कार्य करना आदि। इस कुल परम्परा की सबसे महत्वपूर्ण बात यह है की यदि आपने अपना धर्म बदल लिया हो या इष्ट बदल लिया हो तब भी कुलदेवी देवता नही बदलेंगे, क्योकि इनका सम्बन्ध आपके वंश परिवार से है।

किन्तु धर्म या पंथ बदलने सके साथ साथ यदि कुलदेवी - देवता का भी त्याग कर दिया तो जीवन में अनेक कष्टों का सामना करना पद सकता है जैसे धन नाश, दरिद्रता, बीमारिया, दुर्घटना, गृह कलह, अकाल मौते आदि। वही इन उपास्य देवो की वजह से दुर्घटना बीमारी आदि से सुरक्षा होते हुवे भी देखा गया है।

ऐसे अनेक परिवार भी मैंने देखा है जिन्हें अपने कुल देवी देवता के बारे में कुछ भी नही मालूम। एक और बात ध्यान देने योग्य है - किसी महिला का विवाह होने के बाद ससुराल की कुलदेवी / देवता ही उसके उपास्य हो जायेंगे न की मायके के। इसी प्रकार कोई बालक किसी अन्य परिवार में गोद में चला जाए तो गोद गये परिवार के कुल देव उपास्य होंगे।

कुलदेवी / कुलदेवता के पूजन की सरल विधि-

जब भी आप घर में कुलदेवी की पूजा करे तो सबसे जरूरी चीज होती है पूजा की सामग्री। पूजा की सामग्री इस प्रकार ही होना चाहिये - ४ पानी वाले नारियल, लाल वस्त्र, 10 सुपारिया, 8 या 16 श्रंगार कि वस्तुये, पान के 10 पत्ते, घी का दीपक, कुंकुम, हल्दी, सिंदूर, मौली, पांच प्रकार की मिठाई, पूरी, हलवा, खीर, भिगोया चना, बताशा, कपूर, जनेऊ, पंचमेवा।

ध्यान रखे जहा सिन्दूर वाला नारियल है वहां सिर्फ सिंदूर ही चढ़े बाकि हल्दी कुंकुम नहीं। जहाँ कुमकुम से रंग नारियल है वहां सिर्फ कुमकुम चढ़े सिन्दूर नहीं।

बिना रंगे नारियल पर सिन्दूर न चढ़ाएं, हल्दी - रोली चढ़ा सकते हैं, यहाँ जनेऊ चढ़ाएं, जबकि अन्य जगह जनेऊ न चढ़ाए।

पांच प्रकार की मिठाई ही इनके सामने अर्पित करें। साथ ही घर में बनी पूरी - हलवा - खीर इन्हें अर्पित करें।

ध्यान रहे की साधना समाप्ति के बाद प्रसाद घर में ही वितरित करें, बाहरी को न दें।

इस पूजा में चाहें तो दुर्गा अथवा काली का मंत्र जप भी कर सकते हैं, किन्तु साथ में तब शिव मंत्र का जप भी अवश्य करें।

सामान्यतय पारंपरिक रूप से कुलदेवता / कुलदेवी की पूजा में घर की कुँवारी कन्याओं को शामिल नहीं किया जाता। इसलिए उन्हें इससे अलग ही रखना चाहिये।

विशेष दिन और त्यौहार पर शुद्ध लाल कपड़े के आसान पर कुलदेवी / कुलदेवता का चित्र स्थापित करके घी या तेल का दीपक लगाकर गूगल की धुप देकर घी या तेल से हवन करकर चूरमा बाटी का भोग लगाना चाहिए, अगरबत्ती, नारियल, सतबनी मिठाई, मखाने दाने, इत्र, हर-फूल आदि श्रद्धानुसार।

नवरात्री में पूजा अठवाई के साथ परम्परानुसार करनी चाहिए।

पितृ देवता के

पूजन की सरल विधि-

शुद्ध सफेद कपड़े के आसान पर पितृ देवता का चित्र स्थापित करके, घी का दीपक लगाकर गूगल धुप देकर, घी से हवन करकर चावल की सेनक या चावल की खीर - पूड़ी का भोग लगाना चाहिए।

अगरबत्ती , नारियल, सतबनी मिठाई, मखाने दाने, इत्र, हर - फूल आदि श्रद्धानुसार।

चावल की सेनक-

चावल को उबाल पका लेवे फिर उसमे घी और शक्कर मिला ले।

अठवाई-

दो पूड़ी के साथ एक मीठा पुआ और उस पर सूजी का हलवा, इस प्रकार दो जोड़े कुल मिलाकर ४ पूड़ी ; २ मीठा पुआ और थोड़ा सूजी का हलवा ।

कुलदेवी / कुलदेवता को नहीं पूजने, नही मानने के दुष्प्रभाव, परिणाम-

कुलदेवता या कुलदेवी का हमारे जीवन में बहुत महत्व होता है। इनकी पूजा आदिकाल से चलती आ रही है, इनके आशिर्वाद के बिना कोई भी शुभ कार्य नहीं होता है। यही वो देव या देवी है जो कुल की रक्षा के लिए हमेशा सुरक्षा घेरा बनाये रखती है।

आपकी पूजा पाठ, व्रत कथा जो भी आप धार्मिक कार्य करते है उनको वो आपके इष्ट तक पहुँचाते है। इनकी कृपा से ही कुल वंश की प्रगति होती है। लेकिन आज के आधुनिक युग में लोगो को ये ही नहीं पता की हमारे कुलदेव या देवी कौन है। जिसका परिणाम हम आज भुगत रहे हैं।

आज हमें यह पता ही नहीं चल रहा की हम सब पर इतनी मुसीबते आ क्यों रहे है ? बहुत से ऐसे लोग भी है जो बहुत पूजा पाठ करते है, बहुत धार्मिक है फिर भी उसके परिवार में सुख शांति नहीं है।

बेटा बेरोजगार होता है बहुत पढने - लिखने के बाद भी पिता पुत्र में लड़ाई होती रहती है, जो धन आता है घर मे पता ही नहीं चलता कौन से रास्ते निकल जाता है। पहले बेटे - बेटी की शादी नहीं होती, शादी किसी तरह हो भी गई तो संतान नहीं होती। ये संकेत है की आपके कुलदेव या देवी आपसे रुष्ट है।

आपके ऊपर से सुरक्षा चक्र हट चूका है, जिसके कारण नकारात्मक शक्तियां आप पर हावी हो जाती है। फिर चाहे आप कितना पूजा - पाठ करवा लो कोइ लाभ नहीं होगा।

लेकिन आधुनिक लोग इन बातो को नहीं मानते। आँखे बन्द कर लेने से रात नहीं हो जाती। सत्य तो सत्य ही रहेगा। जो हमारे बुजुर्ग लोग कह गए वो सत्य है, भले ही वो आप सबकी तरह अंग्रेजी स्कूल में ना पढ़े हो लेकिन समझ उनमे आपसे ज्यादा थी। उनके जैसे संस्कार आज के बच्चों में नहीं मिलेंगे।

आपसे निवेदन है की अपने कुलदेव या कुलदेवी का पता लगाऐ और उनकी शरण में जाये। अपनी भूल की क्षमा माँगे और नित्य कुलदेवता / कुलदेवी की भी पूजा करे ।।

अष्टावक्र

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Sun, 07 Aug 2022 01:54:00 +0000

अष्टावक्र

जनक ने एक धर्म-सभा बुलाई थी। उसमें बड़े-बड़े पंडित आए। उसमें अष्टावक्र के पिता भी गए। अष्टावक्र आठ जगह से टेढ़ा था, इसलिए तो नाम पड़ा अष्टावक्र। दोपहर हो गई। अष्टावक्र की मां ने कहा कि तेरे पिता लौटे नहीं, भूख लगती होगी, तू जाकर उनको बुला ला।

अष्टावक्र गया। धर्म--सभा चल रही थी, विवाद चल रहा था। अष्टावक्र अंदर गया। उसको आठ जगह से टेढ़ा देख कर सारे पंडितजन हंसने लगे। वह तो कार्टून मालूम हो रहा था। इतनी जगह से तिरछा आदमी देखा नहीं था। एक टांग इधर जा रही है, दूसरी टांग उधर जा रही है, एक हाथ इधर जा रहा है, दूसरा हाथ उधर जा रहा है, एक आंख इधर देख रही है, दूसरी आंख उधर देख रही है। उसको जिसने देखा वही हंसने लगा कि यह तो एक चमत्कार है! सब को हंसते देख कर.. .यहां तक कि जनक को भी हंसी आ गई।

मगर एकदम से धक्का लगा, क्योंकि अष्टावक्र बीच दरबार में खड़ा होकर इतने जोर से खिलखिलाया कि जितने लोग हंस रहे थे सब एक सकते में आ गए और चुप हो गए। जनक ने पूछा कि मेरे भाई, और सब क्यों हंस रहे थे, वह तो मुझे मालूम है, क्योंकि मैं खुद भी हंसा था, मगर तुम क्यों हंसे? उसने कहा मैं इसलिए हंसा कि ये चमार बैठ कर यहां क्या कर रहे हैं!

अष्टावक्र ने चमार की ठीक परिभाषा की, क्योंकि इनको चमड़ी ही दिखाई पड़ती है। मेरा शरीर आठ जगह से टेढ़ा है, इनको शरीर ही दिखाई पड़ता है। ये सब चमार इकट्ठे कर लिए हैं और इनसे धर्म-सभा हो रही है और ब्रह्मज्ञान की चर्चा हो रही है? इनको अभी आत्मा दिखाई नहीं पड़ती। है कोई यहां जिसको मेरी आत्मा दिखाई पड़ती हो? क्योंकि आत्मा तो एक भी जगह से टेढ़ी नहीं है।

वहां एक भी नहीं था। कहते हैं, जनक ने उठ कर अष्टावक्र के पैर छुए। और कहा कि आप मुझे उपदेश दें। इस तरह अष्टावक्र-गीता का जन्म हुआ। और अष्टावक्र-गीता भारत के ग्रंथों में अद्वितीय है। श्रीमद्भगवद्गीता से भी एक दर्जा ऊपर! इसलिए श्रीमद्भगवद्गीता को मैंने गीता कहा है और अष्टावक्र-गीता को महागीता कहा है। उसका एक-एक वचन हीरों से भी तौला जाए, हजारों हीरों से भी तौला जाए, तो भी पलड़ा उस वचन का ही भारी रहेगा, हीरों का भारी नहीं हो सकता। सारे सूत्र ध्यान के हैं और समाधि के हैं।

तो तुम समझ लेना, जब तक तुम्हें शरीर ही दिखाई पड़ता है-अपना और दूसरों का--तब तक तुम चमार ही हो। मेरे हिसाब से सभी शूद्र पैदा होते हैं, कभी-कभी कोई ब्राह्मण हो पाता है--कोई बुद्ध, कोई कृष्ण, कोई महावीर, कोई रैदास, कोई फरीद, कोई नानक। कभी-कभी कोई ब्राह्मण हो पाता है; नहीं तो लोग शूद्र ही पैदा होते हैं, शूद्र ही मर जाते हैं। तो यह सूत्र तुम्हारे संबंध में भी है--तुम्हारे ही संबंध में है!

गुरु जरूरी है

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Mon, 25 Jul 2022 16:59:00 +0000

गुरु होना क्यों जरूरी है....

एक बार नारद जी विष्णु जी के पास गए। विष्णु जी ने नारद जी का बहुत आदर किया, और जब नारद जी वहां से निकले तो विष्णु जी ने लक्ष्मी जी से कहा कि, "जहां नारद बैठे थे, उस स्थान को शुद्ध करने हेतु गोबर से लिप दो"।

नारद जी ने ये बात सुन ली, और पुनः अंदर आकर बोले "प्रभु! मेरे आने पर आपने आदर भाव दर्शाया और जाते ही मेरे स्थान को पवित्र करने लगे! क्यों ?"

विष्णु जी बोले, " जब आप अतिथि थे, तब सम्मान के पात्र थे, लेकिन आप के कोई गुरु नही, और (बिना गुरु के) निगुरे के कही बैठने पर स्थान अशुद्ध हो जाता है। इसलिए उसे पवित्र करना जरूरी है।

नारद जी ने दुःखी होकर कहा, " प्रभु आप ही बताएं कि मैं किसे अपना गुरु बनाऊं??"

विष्णु जी बोले, " आप पृथ्वीलोक पर जाइए, और सर्वप्रथम जिससे भेंट होगी उसे ही अपना गुरु बना लीजिएगा"।

नारदजी जैसे ही पृथ्वी पर आए उन्हे सबसे पहले एक मछुआरा मिला। लेकिन देव ऋषि नारद जी को ये बिलकुल नहीं भाया की एक मामूली सा मछुआरा उसका गुरु बने।

लेकिन विष्णु जी की आज्ञानुसार उन्होंने मछुआरा से विनती कर उन्हे अपना गुरु बना ही लिया।

वो वापस विष्णु भगवान के पास गए और कहा, " प्रभु एक तुच्छ मछुआरा, एक अज्ञानी मेरा गुरु कैसे हो सकता है"।

विष्णु जी को उनके अभिमान भरे स्वर पर क्रोध आ गया और बोले, " नारद, आपने अपने गुरु का अपमान किया है, अतः आपको मैं श्राप देता हु कि, आप ८४ लाख योनियों मे घूमकर आयेंगे, तभी आपको क्षमा मिलेगी"।

नारद जी अत्यंत डर गए, और क्षमा याचना करने लगे।तब माता लक्ष्मी जी ने कहा, " नारद! आप अपने गुरु से इसका कोई हल पूछकर क्यों नही आते?"

नारद जी, भागते हुए अपने गुरु मछुआरे के पास आए और अपनी व्यथा सुनाई। मछुआरा ने कहा, "आप विष्णु भगवान से कहिए की पृथ्वीलोक पर पूरे ८४ लाख योनियों का चित्र अंकित कर दे! फिर आगे मैं बताऊंगा क्या करना है!!"

नारद जी ने गुरु की बात विष्णु जी से कही। तब विष्णु जी ने पृथ्वी लोक पर ८४लाख योनियों का चित्र अंकित कर दिया।

अब मछुआरा ने नारद जी से कहा, "शिष्य, आप लेट कर पूरे चित्र पर घूम जाओ।"

नारद जी लेट कर पूरे चित्र पर घूम गए, तब विष्णु जी मुस्कुराएं और नारद जी को श्राप मुक्त किया।

विष्णु भगवान के कहा, गुरु कोई भी हो, वो किसी भी परिस्थिति मे सही ज्ञान देता है।

गुरु गूंगे गुरु बाबरे, गुरु के रहिये दास,

गुरु जो भेजे नरक को, स्वर्ग कि रखिये आस !

अयोध्या तवारीख

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Sat, 23 Jul 2022 05:14:00 +0000

इतिहासकारों के अनुसार कौशल प्रदेश की प्राचीन राजधानी अवध को कालांतर में अयोध्या और बौद्धकाल में साकेत कहा जाने लगा। अयोध्या मूल रूप से मंदिरों का शहर था। हालांकि यहां आज भी हिन्दू, बौद्ध एवं जैन धर्म से जुड़े मंदिरों के अवशेष देखे जा सकते हैं। जैन मत के अनुसार यहां आदिनाथ सहित 5 तीर्थंकरों का जन्म हुआ था। बौद्ध मत के अनुसार यहां भगवान बुद्ध ने कुछ माह विहार किया था।

अयोध्या को भगवान श्रीराम के पूर्वज विवस्वान (सूर्य) के पुत्र वैवस्वत मनु ने बसाया था, तभी से इस नगरी पर सूर्यवंशी राजाओं का राज महाभारतकाल तक रहा। यहीं पर प्रभु श्रीराम का दशरथ के महल में जन्म हुआ था। महर्षि वाल्मीकि ने भी रामायण में जन्मभूमि की शोभा एवं महत्ता की तुलना दूसरे इन्द्रलोक से की है। धन-धान्य व रत्नों से भरी हुई अयोध्या नगरी की अतुलनीय छटा एवं गगनचुंबी इमारतों के अयोध्या नगरी में होने का वर्णन भी वाल्मीकि रामायण में मिलता है।

कहते हैं कि भगवान श्रीराम के जल समाधि लेने के पश्चात अयोध्या कुछ काल के लिए उजाड़-सी हो गई थी, लेकिन उनकी जन्मभूमि पर बना महल वैसे का वैसा ही था। भगवान श्रीराम के पुत्र कुश ने एक बार पुन: राजधानी अयोध्या का पुनर्निर्माण कराया। इस निर्माण के बाद सूर्यवंश की अगली 44 पीढ़ियों तक इसका अस्तित्व आखिरी राजा, महाराजा बृहद्बल तक अपने चरम पर रहा। कौशलराज बृहद्बल की मृत्यु महाभारत युद्ध में अभिमन्यु के हाथों हुई थी। महाभारत के युद्ध के बाद अयोध्या उजड़-सी हो गई, मगर श्रीराम जन्मभूमि का अस्तित्व फिर भी बना रहा।

इसके बाद यह उल्लेख मिलता है कि ईसा के लगभग 100 वर्ष पूर्व उज्जैन के चक्रवर्ती सम्राट विक्रमादित्य एक दिन आखेट करते-करते अयोध्या पहुंच गए। थकान होने के कारण अयोध्या में सरयू नदी के किनारे एक आम के वृक्ष के नीचे वे अपनी सेना सहित आराम करने लगे। उस समय यहां घना जंगल हो चला था। कोई बसावट भी यहां नहीं थी। महाराज विक्रमादित्य को इस भूमि में कुछ चमत्कार दिखाई देने लगे। तब उन्होंने खोज आरंभ की और पास के योगी व संतों की कृपा से उन्हें ज्ञात हुआ कि यह श्रीराम की अवध भूमि है। उन संतों के निर्देश से सम्राट ने यहां एक भव्य मंदिर के साथ ही कूप, सरोवर, महल आदि बनवाए। कहते हैं कि उन्होंने श्रीराम जन्मभूमि पर काले रंग के कसौटी पत्थर वाले 84 स्तंभों पर विशाल मंदिर का निर्माण करवाया था। इस मंदिर की भव्यता देखते ही बनती थी।

विक्रमादित्य के बाद के राजाओं ने समय-समय पर इस मंदिर की देख-रेख की। उन्हीं में से एक शुंग वंश के प्रथम शासक पुष्यमित्र शुंग ने भी मंदिर का जीर्णोद्धार करवाया था। पुष्यमित्र का एक शिलालेख अयोध्या से प्राप्त हुआ था जिसमें उसे सेनापति कहा गया है तथा उसके द्वारा दो अश्वमेध यज्ञों के किए जाने का वर्णन है। अनेक अभिलेखों से ज्ञात होता है कि गुप्तवंशीय चन्द्रगुप्त द्वितीय के समय और तत्पश्चात काफी समय तक अयोध्या गुप्त साम्राज्य की राजधानी थी। गुप्तकालीन महाकवि कालिदास ने अयोध्या का रघुवंश में कई बार उल्लेख किया है।

इतिहासकारों के अनुसार 600 ईसा पूर्व अयोध्या में एक महत्वपूर्ण व्यापार केंद्र था। इस स्थान को अंतरराष्ट्रीय पहचान 5वीं शताब्दी में ईसा पूर्व के दौरान तब मिली जबकि यह एक प्रमुख बौद्ध केंद्र के रूप में विकसित हुआ। तब इसका नाम साकेत था। कहते हैं कि चीनी भिक्षु फा-हियान ने यहां देखा कि कई बौद्ध मठों का रिकॉर्ड रखा गया है। यहां पर 7वीं शताब्दी में चीनी यात्री हेनत्सांग आया था। उसके अनुसार यहां 20 बौद्ध मंदिर थे तथा 3,000 भिक्षु रहते थे और यहां हिन्दुओं का एक प्रमुख और भव्य मंदिर भी था, जहां रोज हजारों की संख्या में लोग दर्शन करने आते थे।

इसके बाद ईसा की 11वीं शताब्दी में कन्नौज नरेश जयचंद आया तो उसने मंदिर पर सम्राट विक्रमादित्य के प्रशस्ति शिलालेख को उखाड़कर अपना नाम लिखवा दिया। पानीपत के युद्ध के बाद जयचंद का भी अंत हो गया। इसके बाद भारतवर्ष पर आक्रांताओं का आक्रमण और बढ़ गया। आक्रमणकारियों ने काशी, मथुरा के साथ ही अयोध्या में भी लूटपाट की और पुजारियों की हत्या कर मूर्तियां तोड़ने का क्रम जारी रखा। लेकिन 14वीं सदी तक वे अयोध्या में राम मंदिर को तोड़ने में सफल नहीं हो पाए।

विभिन्न आक्रमणों के बाद भी सभी झंझावातों को झेलते हुए श्रीराम की जन्मभूमि पर बना भव्य मंदिर 14वीं शताब्दी तक बचा रहा। कहते हैं कि सिकंदर लोदी के शासनकाल के दौरान यहां मंदिर मौजूद था। 14वीं शताब्दी में हिन्दुस्तान पर मुगलों का अधिकार हो गया और उसके बाद ही राम जन्मभूमि एवं अयोध्या को नष्ट करने के लिए कई अभियान चलाए गए। अंतत: 1527-28 में इस भव्य मंदिर को तोड़ दिया गया और उसकी जगह बाबरी ढांचा खड़ा किया गया।

कहते हैं कि मुगल साम्राज्य के संस्थापक बाबर के एक सेनापति ने बिहार अभियान के समय अयोध्या में श्रीराम के जन्मस्थान पर स्थित प्राचीन और भव्य मंदिर को तोड़कर एक मस्जिद बनवाई थी, जो 1992 तक विद्यमान रही।

बाबरनामा के अनुसार 1528 में अयोध्या पड़ाव के दौरान बाबर ने मस्जिद निर्माण का आदेश दिया था। अयोध्या में बनाई गई मस्जिद में खुदे दो संदेशों से इसका संकेत भी मिलता है। इसमें एक खासतौर से उल्लेखनीय है। इसका सार है, 'जन्नत तक जिसके न्याय के चर्चे हैं, ऐसे महान शासक बाबर के आदेश पर दयालु मीर बकी ने फरिश्तों की इस जगह को मुकम्मल रूप दिया।'

हालांकि यह भी कहा जाता है कि अकबर और जहांगीर के शासनकाल में हिन्दुओं को यह भूमि एक चबूतरे के रूप से सौंप दी गई थी लेकिन क्रूर शासक औरंगजेब ने अपने पूर्वज बाबर के सपने को पूरा करते हुए यहां भव्य मस्जिद का निर्माण कर उसका नाम बाबरी मस्जिद रख दिया था।

गीतापाठ

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Sat, 23 Jul 2022 04:19:00 +0000

भगवान श्री कृष्ण ने महाभारत के युद्ध में अर्जुन को गीता का उपदेश दिया और इसी उपदेश को सुनकर अर्जुन को ज्ञान की प्राप्ति हुई। गीता का उपदेश मात्र अर्जुन के लिए नहीं था बल्कि ये समस्त जगत के लिए था, अगर कोई व्यक्ति गीता में दिए गए उपदेश को अपने जीवन में अपनाता है तो वह कभी किसी से परास्त नहीं हो सकता है। गीता माहात्म्य में उपनिषदों को गाय और गीता को उसका दूध कहा गया है। इसका अर्थ है कि उपनिषदों की जो अध्यात्म विद्या है , उसको गीता सर्वांश में स्वीकार करती है। गीता के 18 अध्याय में क्या संदेश छिपा हुआ है आइए संक्षिप्त में जाने...

पहला अध्याय

अर्जुन ने युद्ध भूमि में भगवान श्री कृष्ण से कहा कि मुझे तो केवल अशुभ लक्षण ही दिखाई दे रहे हैं, युद्ध में स्वजनों को मारने में मुझे कोई कल्याण दिखाई नही देता है। मैं न तो विजय चाहता हूं, न ही राज्य और सुखों की इच्छा करता हूं, हमें ऐसे राज्य, सुख अथवा इस जीवन से भी क्या लाभ है। जिनके साथ हमें राज्य आदि सुखों को भोगने की इच्छा है, जब वह ही अपने जीवन के सभी सुखों को त्याग करके इस युद्ध भूमि में खड़े हैं। मैं इन सभी को मारना नहीं चाहता हूं, भले ही यह सभी मुझे ही मार डालें लेकिन अपने ही कुटुम्बियों को मारकर हम कैसे सुखी हो सकते हैं। हम लोग बुद्धिमान होकर भी महान पाप करने को तैयार हो गए हैं, जो राज्य और सुख के लोभ से अपने प्रियजनों को मारने के लिए आतुर हो गए हैं। इस प्रकार शोक से संतप्त होकर अर्जुन युद्ध-भूमि में धनुष को त्यागकर रथ पर बैठ गए तब भगवान श्री कृष्ण ने अपने कर्तव्य को भूल बैठे अर्जुन को उनके कर्तव्य और कर्म के बारे में बताया। भगवान श्री कृष्ण ने अर्जुन को जीवन के सच के परिचित कराया। कृष्ण ने अर्जुन की स्थिति को भांप लिया भगवान कृष्ण समझ गए की अर्जुन का शरीर ठीक है लेकिन युद्ध आरंभ होने से पहले ही उसका मनोबल टूट चुका है। बिना मन के यह शरीर खड़ा नहीं रह सकता। अत: भगवान कृष्ण ने एक गुरु का कर्तव्य निभाते हुए तर्क, बुद्धि, ज्ञान, कर्म की चर्चा, विश्व के स्वभाव, उसमें जीवन की स्थिति और उस सर्वोपरि परम सत्तावान ब्रह्म के साक्षात दर्शन से अर्जुन के मन का उद्धार किया।

दूसरा अध्याय

दूसरे अध्याय में भगवान श्री कृष्ण ने बताया कि जीना और मरना, जन्म लेना और बढ़ना, विषयों का आना और जाना। सुख और दुख का अनुभव, ये तो संसार में होते ही हैं। काल की चक्रगति इन सब स्थितियों को लाती है और ले जाती है। जीवन के इस स्वभाव को जान लेने पर फिर शोक नहीं होता। काम, क्रोध, भय, राग, द्वेष से मन का सौम्यभाव बिगड़ जाता है और इंद्रियां वश में नहीं रहती हैं ।इंद्रियजय ही सबसे बड़ी आत्मजय है। बाहर से कोई विषयों को छोड़ भी दे तो भी भीतर का मन नहीं मानता। विषयों का स्वाद जब मन से जाता है, तभी मन प्रफुल्लित, शांत और सुखी होता है। समुद्र में नदियां आकर मिलती हैं पर वह अपनी मर्यादा नहीं छोड़ता। ऐसे ही संसार में रहते हुए, उसके व्यवहारों को स्वीकारते हुए, अनेक कामनाओं का प्रवेश मन में होता रहता है। किंतु उनसे जिसका मन अपनी मर्यादा नहीं खोता उसे ही शांति मिलती हैं। इसे प्राचीन अध्यात्म परिभाषा में गीता में ब्राह्मीस्थिति कहा है।

तीसरा अध्याय

तीसरे अध्याय में भगवान श्री कृष्ण ने बताया कि कोई व्यक्ति कर्म छोड़ ही नहीं सकता। कृष्ण ने अपना दृष्टांत देकर कहा कि मैं नारायण का रूप हूं, मेरे लिए कुछ कर्म शेष नहीं है। फिर भी मैं तंद्रारहित होकर कर्म करता हूं और अन्य लोग मेरे मार्ग पर चलते हैं। अंतर इतना ही है कि जो मूर्ख हैं वे लिप्त होकर कर्म करते हैं पर ज्ञानी असंग भाव से कर्म करता हैं। गीता में यहीं एक साभिप्राय शब्द बुद्धिभेद है। अर्थात् जो साधारण समझ के लोग कर्म में लगे हैं उन्हें उस मार्ग से उखाड़ना उचित नहीं, क्योंकि वे ज्ञानवादी बन नहीं सकते और यदि उनका कर्म भी छूट गया तो वे दोनों ओर से भटक जाएँगे। प्रकृति व्यक्ति को कर्म करने के लिए बाध्य करती है। जो व्यक्ति कर्म से बचना चाहता है वह ऊपर से तो कर्म छोड़ देता है पर मन ही मन उसमे डूबा रहता है।

चोथा अध्याय

चौथे अध्याय में बताया गया है कि ज्ञान प्राप्त करके कर्म करते हुए भी कर्मसंन्यास का फल किस उपाय से प्राप्त किया जा सकता है। यह गीता का वह प्रसिद्ध आश्वासन है कि जब जब धर्म की ग्लानि होती है तब तब मनुष्यों के बीच भगवान का अवतार होता है, अर्थात् भगवान की शक्ति विशेष रूप से मूर्त होती है। यहीं पर एक वाक्य विशेष ध्यान देने योग्य है- क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा। 'कर्म से सिद्धि'-इससे बड़ा प्रभावशाली सूत्र गीतादर्शन में नहीं है। किंतु गीतातत्व इस सूत्र में इतना सुधार और करता है कि वह कर्म असंग भाव से अर्थात् फलाशक्ति से बचकर करना

पाँचवा अध्याय

पाँचवे अध्याय में भगवान श्री कृष्ण ने कहा कि कर्म के साथ जो मन का संबंध है, उसके संस्कार पर या उसे विशुद्ध करने पर विशेष ध्यान दिलाया गया है। किसी एक मार्ग पर ठीक प्रकार से चले तो समान फल प्राप्त होता है। जीवन के जितने कर्म हैं, सबको समर्पण कर देने से व्यक्ति एकदम शांति के ध्रुव बिंदु पर पहुँच जाता है। किसी एक मार्ग पर ठीक प्रकार से चले तो समान फल प्राप्त होता है। जीवन के जितने कर्म हैं, सबको समर्पण कर देने से व्यक्ति एकदम शांति के ध्रुव बिंदु पर पहुँच जाता है और जल में खिले कमल के समान कर्म रूपी जल से लिप्त नहीं होता।

छठा अध्याय

भगवान श्री कृष्ण ने छठे अध्याय में कहा कि जितने विषय हैं उन सबसे इंद्रियों का संयम ही कर्म और ज्ञान का निचोड़ है। सुख में और दुख में मन की समान स्थिति, इसे ही योग कहा जाता है। जब मनुष्य सभी सांसारिक इच्छाओं का त्याग करके बिना फल की इच्छा के कोई कार्य करता है तो उस समय वह मनुष्य योग मे स्थित कहलाता है। जो मनुष्य मन को वश में कर लेता है, उसका मन ही उसका सबसे अच्छा मित्र बन जाता है, लेकिन जो मनुष्य मन को वश में नहीं कर पाता है, उसके लिए वह मन ही उसका सबसे बड़ा शत्रु बन जाता है। जिसने अपने मन को वश में कर लिया उसको परमात्मा की प्राप्ति होती है और जिस मनुष्य को ज्ञान की प्राप्ति हो जाती है उसके लिए सुख-दुःख, सर्दी-गर्मी और मान-अपमान सब एक समान हो जाते हैं। ऐसा मनुष्य स्थिर चित्त और इन्द्रियों को वश में करके ज्ञान द्वारा परमात्मा को प्राप्त करके हमेशा सन्तुष्ट रहता है।

सातवां अध्याय

सातवें अध्याय में श्री कृष्ण ने कहा कि सृष्टि के नानात्व का ज्ञान विज्ञान है और नानात्व से एकत्व की ओर प्रगति ज्ञान है। ये दोनों दृष्टियाँ मानव के लिए उचित हैं। इस अध्याय में भगवान के अनेक रूपों का उल्लेख किया गया है जिनका और विस्तार विभूतियोग नामक दसवें अध्याय में आता है। यहीं विशेष भगवती दृष्टि का भी उल्लेख है जिसका सूत्र-वासुदेव: सर्वमिति, सब वसु या शरीरों में एक ही देवतत्व है, उसी की संज्ञा विष्णु है। किंतु लोक में अपनी अपनी रु चि के अनुसार अनेक नामों और रूपों में उसी एक देवतत्व की उपासना की जाती है। वे सब ठीक हैं। किंतु अच्छा यही है कि बुद्धिमान मनुष्य उस ब्रह्मतत्व को पहचाने जो अध्यात्म विद्या का सर्वोच्च शिखर है।

आठवां अध्याय

आठवें अध्याय में श्री कृष्ण ने बताया कि जीव और शरीर की संयुक्त रचना का ही नाम अध्यात्म है। देह के भीतर जीव, ईश्वर तथा भूत ये तीन शक्तियाँ मिलकर जिस प्रकार कार्य करती हैं उसे अधियज्ञ कहते हैं। उपनिषदों में अक्षर विद्या का विस्तार हुआ और गीता में उस अक्षरविद्या का सार कह दिया गया है-अक्षर ब्रह्म परमं, अर्थात् परब्रह्म की संज्ञा अक्षर है। मनुष्य, अर्थात् जीव और शरीर की संयुक्त रचना का ही नाम अध्यात्म है। जीवसंयुक्त भौतिक देह की संज्ञा क्षर है और केवल शक्तितत्व की संज्ञा आधिदैवक है। देह के भीतर जीव, ईश्वर तथा भूत ये तीन शक्तियाँ मिलकर जिस प्रकार कार्य करती हैं उसे अधियज्ञ कहते हैं।

नवां अध्याय

नवें अध्याय में भगवान श्री कृष्ण ने कहा कि वेद का समस्त कर्मकांड यज्ञ, अमृत, मृत्यु, संत-असंत और जितने भी देवी-देवता हैं सबका पर्यवसान ब्रह्म में है। इस क्षेत्र में ब्रह्मतत्व का निरूपण ही प्रधान है, उसी से व्यक्त जगत का बारंबार निर्माण होता है। वेद का समस्त कर्मकांड यज्ञ, अमृत, और मृत्यु, संत और असंत, और जितने भी देवी देवता है, सबका पर्यवसान ब्रह्म में है। लोक में जो अनेक प्रकार की देवपूजा प्रचलित है, वह भी अपने अपने स्थान में ठीक है, समन्वय की यह दृष्टि भागवत आचार्यों को मान्य थी, वस्तुत: यह उनकी बड़ी शक्ति थी।

दसवां अध्याय

दसवें अध्याय का सार यह है कि लोक में जितने देवता हैं, सब एक ही भगवान की विभूतियाँ हैं, मनुष्य के समस्त गुण और अवगुण भगवान की शक्ति के ही रूप हैं। इसका सार यह है कि लोक में जितने देवता हैं, सब एक ही भगवान, की विभूतियाँ हैं, मनुष्य के समस्त गुण और अवगुण भगवान की शक्ति के ही रूप हैं। बुद्धि से इन देवताओं की व्याख्या चाहे न हो सके किंतु लोक में तो वह हैं ही। कोई पीपल को पूज रहा है। कोई पहाड़ को कोई नदी या समुद्र को, कोई उनमें रहनेवाले मछली, कछुओं को। यों कितने देवता हैं, इसका कोई अंत नहीं। विश्व के इतिहास में देवताओं की यह भरमार सर्वत्र पाई जाती है। भागवतों ने इनकी सत्ता को स्वीकारते हुए सबको विष्णु का रूप मानकर समन्वय की एक नई दृष्टि प्रदान की। इसी का नाम विभूतियोग है। जो सत्व जीव बलयुक्त अथवा चमत्कारयुक्त है, वह सब भगवान का रूप है। इतना मान लेने से चित्त निर्विरोध स्थिति में पहुँच जाता है।

ग्यारहवां अध्याय ग्यारहवें अध्याय में अर्जुन ने भगवान का विश्वरूप देखा। विराट रूप का अर्थ है मानवीय धरातल और परिधि के ऊपर जो अनंत विश्व का प्राणवंत रचनाविधान है, उसका साक्षात दर्शन। विष्णु का जो चतुर्भुज रूप है, वह मानवीय धरातल पर सौम्यरूप है। विष्णु का जो चतुर्भुज रूप है, वह मानवीय धरातल पर सौम्यरूप है। जब अर्जुन ने भगवान का विराट रूप देखा तो उसके मस्तक का विस्फोटन होने लगा। 'दिशो न जाने न लभे च शर्म' ये ही घबराहट के वाक्य उनके मुख से निकले और उसने प्रार्थना की कि मानव के लिए जो स्वाभाविक स्थिति ईश्वर ने रखी है, वही पर्याप्त है।

बारहवां अध्याय

बारहवें अध्याय में श्री कृष्ण ने बताया कि जो भगवान के ध्यान में लग जाते हैं वे भगवन्निष्ठ होते हैं अर्थात भक्ति से भक्ति पैदा होती है। नौ प्रकार की साधना भक्ति हैं तथा इनके आगे प्रेमलक्षणा भक्ति साध्य भक्ति है जो कर्मयोग और ज्ञानयोग सबकी साध्य है। भगवान कृष्ण ने कहा जो मनुष्य अपने मन को स्थिर करके निरंतर मेरे सगुण रूप की पूजा में लगा रहता है, वह मेरे द्वारा योगियों में अधिक पूर्ण सिद्ध योगी माने जाते हैं। वहीं जो मनुष्य परमात्मा के सर्वव्यापी, अकल्पनीय, निराकार, अविनाशी, अचल स्थित स्वरूप की उपासना करता है और अपनी सभी इन्द्रियों को वश में करके, सभी परिस्थितियों में समान भाव से रहते हुए सभी प्राणीयों के हित में लगा रहता है वह भी मुझे प्राप्त करता है। भगवान कृष्ण ने अर्जुन से कहा की तू अपने मन को मुझमें ही स्थिर कर और मुझमें ही अपनी बुद्धि को लगा, इस प्रकार तू निश्चित रूप से मुझमें ही सदैव निवास करेगा। यदि तू ऐसा नही कर सकता है, तो भक्ति-योग के अभ्यास द्वारा मुझे प्राप्त करने की इच्छा उत्पन्न कर। अगर तू ये भी नही कर सकता है, तो केवल मेरे लिये कर्म करने का प्रयत्न कर, इस प्रकार तू मेरे लिये कर्मों को करता हुआ मेरी प्राप्ति रूपी परम-सिद्धि को प्राप्त करेगा।

तेरहवां अध्याय

तेरहवें अध्याय में एक सीधा विषय क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का विचार है। यह शरीर क्षेत्र है, उसका जानने वाला जीवात्मा क्षेत्रज्ञ है। गुणों की साम्यावस्था का नाम प्रधान या प्रकृति है। गुणों के वैषम्य से ही वैकृत सृष्टि का जन्म होता है। अकेला सत्व शांत स्वभाव से निर्मल प्रकाश की तरह स्थिर रहता है और अकेला तम भी जड़वत निश्चेष्ट रहता है। किंतु दोनों के बीच में छाया हुआ रजोगुण उन्हें चेष्टा के धरातल पर खींच लाता है। गति तत्व का नाम ही रजस है। भगवान् कृष्ण ने कहा कि मेरे अतिरिक्त अन्य किसी वस्तु को प्राप्त न करने का भाव, बिना विचलित हुए मेरी भक्ति में स्थिर रहने का भाव, शुद्ध एकान्त स्थान में रहने का भाव, निरन्तर आत्म-स्वरूप में स्थित रहने का भाव और तत्व-स्वरूप परमात्मा से साक्षात्कार करने का भाव यह सब तो मेरे द्वारा ज्ञान कहा गया है और इनके अतिरिक्त जो भी है वह अज्ञान है।

चौदहवां अध्याय

चौदहवें अध्याय में समस्त वैदिक, दार्शनिक और पौराणिक तत्वचिंतन का निचोड़ है-सत्व, रज, तम नामक तीन गुण-त्रिको की अनेक व्याख्याएं हैं। जो मूल या केंद्र है, जिसे ऊर्ध्व कहते हैं, वह ब्रह्म ही है एक ओर वह परम तेज, जो विश्वरूपी अश्वत्थ को जन्म देता है, सूर्य और चंद्र के रूप में प्रकट है, दूसरी ओर वही एक एक चैतन्य केंद्र में या प्राणि शरीर में आया हुआ है। जैसा गीता में स्पष्ट कहा है-अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रित: । वैश्वानर या प्राणमयी चेतना से बढ़कर और दूसरा रहस्य नहीं है। नर या पुरुष तीन हैं-क्षर, अक्षर और अव्यय। पंचभूतों का नाम क्षर है, प्राण का नाम अक्षर है और मनस्तत्व या चेतना की संज्ञा अव्यय है। इन्हीं तीन नरों की एकत्र स्थिति से मानवी चेतना का जन्म होता है उसे ही ऋषियों ने वैश्वानर अग्नि कहा है।

पंद्रहवां अध्याय

पंद्रहवें अध्याय में भगवान श्री कृष्ण ने विश्व के अश्वत्थ रूप का वर्णन किया है। यह अश्वत्थ रूपी संसार महान विस्तार वाला है। वह ब्रह्म ही है एक ओर वह परम तेज, जो विश्वरूपी अश्वत्थ को जन्म देता है, सूर्य और चंद्र के रूप में प्रकट है। यह सृष्टि के द्विविरुद्ध रूप की कल्पना है, एक अच्छा और दूसरा बुरा। एक प्रकाश में, दूसरा अंधकार में। एक अमृत, दूसरा मर्त्य। एक सत्य, दूसरा अनृत। नर या पुरुष तीन हैं-क्षर, अक्षर और अव्यय। पंचभूतों का नाम क्षर है, प्राण का नाम अक्षर है और मनस्तत्व या चेतना की संज्ञा अव्यय है। इन्हीं तीन नरों की एकत्र स्थिति से मानवी चेतना का जन्म होता है उसे ही ऋषियों ने वैश्वानर अग्नि कहा है।

सोलहवां अध्याय

सोलहवें अध्याय में देवासुर संपत्ति का विभाग बताया गया है। आरंभ से ही ऋग्देव में सृष्टि की कल्पना देवी और आसुरी शक्तियों के रूप में की गई है। यह सृष्टि के द्विविरुद्ध रूप की कल्पना है, एक अच्छा और दूसरा बुरा। एक प्रकाश में, दूसरा अंधकार में। एक अमृत, दूसरा मर्त्य। एक सत्य, दूसरा अनृत। भगवान कृष्ण ने कहा की अनेक प्रकार की चिन्ताओं से भ्रमित होकर विषय-भोगों में आसक्त आसुरी स्वभाव वाले मनुष्य नरक में जाते हैं। आसुरी स्वभाव वाले व्यक्ति स्वयं को ही श्रेष्ठ मानते हैं और वे बहुत ही घमंडी होते हैं। ऐसे मनुष्य धन और झूठी मान-प्रतिष्ठा के मद में लीन होकर केवल नाम-मात्र के लिये बिना किसी शास्त्र-विधि के घमण्ड के साथ यज्ञ करते हैं। आसुरी स्वभाव वाले ईष्यालु, क्रूरकर्मी और मनुष्यों में अधम होते हैं, ऐसे अधम मनुष्यों को मैं संसार रूपी सागर में निरन्तर आसुरी योनियों में ही गिराता रहता हूं ।

सत्रहवां अध्याय

सत्रहवें अध्याय में भगवान श्री कृष्ण ने बताया कि सत, रज और तम जिसमें इन तीन गुणों का प्रादुर्भाव होता है, उसकी श्रद्धा या जीवन की निष्ठा वैसी ही बन जाती है। इसका संबंध सत, रज और तम, इन तीन गुणों से ही है, अर्थात् जिसमें जिस गुण का प्रादुर्भाव होता है, उसकी श्रद्धा या जीवन की निष्ठा वैसी ही बन जाती है। यज्ञ, तप, दान, कर्म ये सब तीन प्रकार की श्रद्धा से संचालित होते हैं। यहाँ तक कि आहार भी तीन प्रकार का है। उनके भेद और लक्षण गीता ने यहाँ बताए हैं। जिस प्रकार यज्ञ से, तप से और दान से जो स्थिति प्राप्त होती है, उसे भी "सत्‌" ही कहा जाता है और उस परमात्मा की प्रसन्नता लिए जो भी कर्म किया जाता है वह भी निश्चित रूप से "सत्‌" ही कहा जाता है। बिना श्रद्धा के यज्ञ, दान और तप के रूप में जो कुछ भी सम्पन्न किया जाता है, वह सभी "असत्‌" कहा जाता है, इसलिए वह न तो इस जन्म में लाभदायक होता है और न ही अगले जन्म में लाभदायक होता है।

अठारवां अध्याय

अठारवें अध्याय में गीता के समस्त उपदेशों का सार एवं उपसंहार है। जो बुद्धि धर्म-अधर्म, बंधन-मोक्ष, वृत्ति-निवृत्ति को ठीक से पहचानती है, वही सात्विकी बुद्धि है और वही मानव की सच्ची उपलब्धि है। पृथ्वी के मानवों में और स्वर्ग के देवताओं में कोई भी ऐसा नहीं जो प्रकृति के चलाए हुए इन तीन गुणों से बचा हो। मनुष्य को बहुत देख भालकर चलना आवश्यक है जिससे वह अपनी बुद्धि और वृत्ति को बुराई से बचा सके और क्या कार्य है, क्या अकार्य है, इसको पहचान सके। धर्म और अधर्म को, बंध और मोक्ष को, वृत्ति और निवृत्ति को जो बुद्धि ठीक से पहचनाती है, वही सात्विकी बुद्धि है और वही मानव की सच्ची उपलब्धि है। जो मनुष्य श्रद्धा पूर्वक इस गीताशास्त्र का पाठ और श्रवण करते हैं वे सभी पापों से मुक्त होकर श्रेष्ठ लोक को प्राप्त होते हैं।

जेबुन्निसा

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Thu, 21 Jul 2022 13:10:00 +0000

जेबुन्निसा

औरंगजेब पर कई किताबें और कहानियां लिखी गईं लेकिन उनकी बेटी जेबुन्निसा को लगभग भुला दिया गया। लोककथाओं में, हालांकि, निश्चित रूप से इस राजकुमारी की कहानियां हैं, जो एक उत्कृष्ट कवि थीं। पिता के डर से वह सभाओं और सभाओं में छिप जाती थी। ऐसा कहा जाता है कि ज़ेबुन्निसा को एक हिंदू महाराजा छत्रसाल से प्यार हो गया, जिसके गंभीर परिणाम हुए। औरंगजेब ने खुद उसे नजरबंद कर दिया और कैद में उसकी जान चली गई।

ज़ेबुन्निसा मुग़ल शासक औरंगज़ेब और बेगम दिलरस बानो की सबसे बड़ी संतान थी। 15 फरवरी 1638 को जन्मी, ज़ेबुन्निसा के बचपन का बहुत कम उल्लेख है, सिवाय इसके कि वह अपने चचेरे भाई सुलेमान शिकोह से जुड़ी हुई थी, लेकिन सुलेमान की प्रारंभिक मृत्यु ने शादी को रोक दिया।

यहाँ महल में जबुन्निसा का प्रेम पढ़ने की ओर बढ़ गया। दर्शन, भूगोल, इतिहास जैसे विषयों में तेजी से महारत हासिल करने के बाद, वह साहित्य में चली गईं। तब ज़ेबुन्निसा के गुरु हम्माद सईद अशरफ मज़ांधरानी थे, जो स्वयं एक फ़ारसी कवि थे। इस तरह राजकुमारी को कविता, कविता से प्रेम हो गया।

उसने बहुत कम उम्र में अपने महल के विशाल पुस्तकालय की खोज की और बाद में उसके लिए बाहर से भी किताबें मंगवाईं। औरंगजेब इस बुद्धिमान बेटी से प्यार करता था जो बहुत ही सादगी से रहती थी। वे उसे 4 लाख सोने की अशर्फी ओवरहेड लागत के रूप में देते थे। इस पैसे से, ज़ेबुन्निसा ने ग्रंथों का आम भाषा में अनुवाद भी शुरू किया।

समय के साथ, ज़ेबुन्निसा स्वयं सर्वश्रेष्ठ कवि के रूप में उभरे। वे उसे मुशायरों में भी बुलाने लगे। यह सख्त और अक्सर कट्टर पिता को स्वीकार्य नहीं था। इसलिए बेटी चुपके-चुपके सभाओं में शामिल होने लगी। ऐसा कहा जाता है कि औरंगजेब के दरबारी कवि स्वयं जबुन्निसा को इन सभाओं में आमंत्रित किया करते थे। ज़ेबुन्निसा ने फ़ारसी में कविता लिखी और अपना नाम छिपाने के लिए छद्म नाम मख़फ़ी का इस्तेमाल किया।

ज़ेबुन्निसा, एक स्तर की चाल के साथ, समकालीन फैशन के साथ-साथ कविता की गहरी समझ थी। वह आम तौर पर सादा थी लेकिन मुशायरा के लिए अलग तरह से कपड़े पहनती थी। फिर वह सफेद पोशाक पहनेगी और केवल सफेद मोती पहनेगी। उसने मोतियों के अलावा किसी अन्य रत्न से अपना श्रृंगार नहीं किया। कहा जाता है कि ज़ेबुन्निसा ने एक विशेष प्रकार की कुर्ती का आविष्कार किया था, जो तुर्किस्तान की पोशाक से मिलती-जुलती है, जिसे अन्याया कुर्ती कहा जाता है।

ज़ेबुन्निसा के प्यार के बारे में अलग-अलग उल्लेख हैं। ऐसा कहा जाता है कि इस तरह की सभाओं में भाग लेने के दौरान उन्हें हिंदू बुंदेला महाराज छत्रसाल से प्यार हो गया। औरंगजेब की बुंदेला महाराजा से कड़वी दुश्मनी थी, और धार्मिक रूप से कट्टर औरंगजेब ने किसी भी परिस्थिति में अपने परिवार के किसी भी सदस्य को हिंदू राजा से संबंधित होने की अनुमति नहीं दी। जिस वजह से वो अपनी बेटी से नाराज हो गए थे.

जब जेबुन्निसा बहुत समझाने के बाद भी नहीं मानी तो उसके पिता औरंगजेब ने उसे दिल्ली के सलीमगढ़ किले में कैद कर दिया। वहीं कई जगहों पर उल्लेख है कि मुशायरे के दौरान राजकुमारी को एक नाबालिग कवि से प्यार हो गया, जो अपने पिता के लिए गुस्से में था। इसलिए उसने बेटी को कैद कर लिया। हकीकत जो भी हो, इसमें कोई शक नहीं कि प्यार की सजा के तौर पर राजकुमारी को उम्रकैद की सजा मिली। यह भी माना जाता है कि राजकुमारी, जो अपने पिता से नाराज थी, कैद में श्रीकृष्ण की भक्त बन गई और उसने कृष्ण भक्ति में डूबी कई रचनाएँ लिखीं।

यहां महलों से सीधे कब्जा कर ली गई राजकुमारी का साहस उसके बाद भी कम नहीं हुआ। किले में कैद होने के बाद भी उन्होंने ग़ज़लें, शेयर और रुबाइयां लिखना जारी रखा। अपने 20 साल के कारावास के दौरान, उन्होंने लगभग 5000 रचनाओं की रचना की, जिसका एक संकलन मरणोपरांत दीवान-ए-मखफ़ी के रूप में प्रकाशित हुआ। आज भी, राजकुमारी द्वारा लिखी गई पांडुलिपियां ब्रिटिश पुस्तकालय और पेरिस में राष्ट्रीय पुस्तकालय में संरक्षित हैं।

मई 1702 में राजकुमारी की मृत्यु के बाद, उसे काबुली गेट के बाहर तीस हजारा बाग में दफनाया गया था। ऐसा कहा जाता है कि उनकी आत्मा अभी भी सलीमगढ़ किले में निवास करती है, जहां उन्होंने अपने जीवन के 20 साल बिताए। कई लोग लगातार यहां अलौकिक शक्तियों की मौजूदगी की बात करते रहे हैं। दिल्ली में प्रेतवाधित जगहों की तलाश करें तो सलीमगढ़ किला भी सामने आता है।

Vibhishan (विभीषण)

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Wed, 20 Jul 2022 03:59:00 +0000

Vibhishan (विभीषण)

यह कथा आप नहीं जानते हैं जब राजा राम ने नहीं, देवी सीता ने चलाए बाण.... भगवान श्रीराम राजसभा में विराज रहे थे उसी समय विभीषण वहां पहुंचे। वे बहुत भयभीत और हड़बड़ी में लग रहे थे। सभा में प्रवेश करते ही वे कहने लगे- हे राम! मुझे बचाइए, कुंभकर्ण का बेटा मूलकासुर आफत ढा रहा है। अब लगता है, न लंका बचेगी और न मेरा राजपाट।

भगवान श्रीराम द्वारा ढांढस बंधाए जाने और पूरी बात बताए जाने पर विभीषण ने बताया कि कुंभकर्ण का एक बेटा मूल नक्षत्र में पैदा हुआ था इसलिए उस का नाम मूलकासुर रखा गया। इसे अशुभ जान कुंभकर्ण ने जंगल में फिंकवा दिया था। जंगल में मधुमक्खियों ने मूलकासुर को पाल लिया।

मूलकासुर जब बड़ा हुआ तो उसने कठोर तपस्या करके ब्रह्माजी को प्रसन्न कर लिया। अब उनके दिए वर और बल के घमंड में भयानक उत्पात मचा रखा है। जब जंगल में उसे पता चला कि आपने उसके खानदान का सफाया कर लंका जीत ली और राजपाट मुझे सौंप दिया है, तो वह क्रोधित है।

भगवन्, आपने जिस दिन मुझे राजपाट सौंपा उसके कुछ दिन बाद ही उसने पातालवासियों के साथ लंका पहुंचकर मुझ पर धावा बोल दिया। मैंने 6 महीने तक मुकाबला किया, पर ब्रह्माजी के वरदान ने उसे इतना ताकतवर बना दिया है कि मुझे भागना पड़ा तथा अपने बेटे, मंत्रियों तथा स्त्री के साथ किसी प्रकार सुरंग के जरिए भागकर यहां पहुंचा हूं।

उसने कहा कि 'पहले धोखेबाज भेदिया विभीषण को मारूंगा फिर पिता की हत्या करने वाले राम को भी मार डालूंगा। वह आपके पास भी आता ही होगा। समय कम है, लंका और अयोध्या दोनों खतरे में हैं। जो उचित समझते हों तुरंत कीजिए।'

भक्त की पुकार सुन श्रीरामजी हनुमान तथा लक्ष्मण सहित सेना को तैयार कर पुष्पक यान पर चढ़ झट लंका की ओर चल पड़े।

मूलकासुर को श्रीरामचन्द्र के आने की बात मालूम हुई, वह भी सेना लेकर लड़ने के लिए लंका के बाहर आ डटा। भयानक युद्ध छिड़ गया। 7 दिनों तक घोर युद्ध होता रहा। मूलकासुर भगवान श्रीराम की सेना पर अकेले ही भारी पड़ रहा था।

अयोध्या से सुमंत्र आदि सभी मंत्री भी आ पहुंचे। हनुमानजी संजीवनी लाकर वानरों, भालुओं तथा मानुषी सेना को जिलाते जा रहे थे। पर सब कुछ होते हुए भी युद्ध का नतीजा उनके पक्ष में जाता नहीं दिख रहा था। भगवान भी चिंता में थे।

विभीषण ने बताया कि इस समय मूलकासुर तंत्र-साधना करने गुप्त गुफा में गया है। उसी समय ब्रह्माजी वहां आए और भगवान से कहने लगे- 'रघुनंदन! इसे तो मैंने स्त्री के हाथों मरने का वरदान दिया है। आपका प्रयास बेकार ही जाएगा।

श्रीराम, इससे संबंधित एक बात और है, उसे भी जान लेना फायदेमंद हो सकता है। जब इसके भाई-बिरादर लंका युद्ध में मारे जा चुके तो एक दिन इसने मुनियों के बीच दुखी होकर कहा, 'चंडी सीता के कारण मेरा समूचा कुल नष्ट हुआ'। इस पर एक मुनि ने नाराज होकर उसे शाप दे दिया- 'दुष्ट! तूने जिसे 'चंडी' कहा है, वही सीता तेरी जान लेगी।' मुनि का इतना कहना था कि वह उन्हें खा गया बाकी मुनि उसके डर से चुपचाप खिसक गए। तो हे राम! अब कोई दूसरा उपाय नहीं है। अब तो केवल सीता ही इसका वध कर सकती हैं। आप उन्हें यहां बुलाकर इसका वध करवाइए, इतना कहकर ब्रह्माजी चले गए।

भगवान श्रीराम ने हनुमानजी और गरूड़ को तुरंत पुष्पक विमान से सीताजी को लाने भेजा।

इधर सीता देवी-देवताओं की मनौती मनातीं, तुलसी, शिव-प्रतिमा, पीपल आदि के फेरे लगातीं, ब्राह्मणों से 'पाठ, रुद्रीय' का जप करातीं, दुर्गाजी की पूजा करतीं कि विजयी श्रीराम शीघ्र लौटें। तभी गरूड़ और हनुमानजी उनके पास पहुंचे।

पति के संदेश को सुनकर सीताजी तुरंत चल दीं। भगवान श्रीराम ने उन्हें मूलकासुर के बारे में सारा कुछ बताया। फिर तो भगवती सीता को गुस्सा आ गया। उनके शरीर से एक दूसरी तामसी शक्ति निकल पड़ी, उसका स्वर बड़ा भयानक था। यह छाया सीता चंडी के वेश में लंका की ओर बढ़ चलीं।

इधर श्रीराम ने वानर सेना को इशारा किया कि मूलकासुर जो तांत्रिक क्रियाएं कर रहा है उसको उसकी गुप्त गुफा में जाकर तहस-नहस करें। वानर गुफा के भीतर पहुंचकर उत्पात मचाने लगे तो मूलकासुर दांत किटकिटाता हुआ सब छोड़-छाड़कर वानर सेना के पीछे दौड़ा। हड़बड़ी में उसका मुकुट गिर पड़ा। फिर भी भागता हुआ वह युद्ध के मैदान में आ गया।

युद्ध के मैदान में छाया सीता को देखकर मूलकासुर गरजा, तू कौन? अभी भाग जा। मैं औरतों पर मर्दानगी नहीं दिखाता।

छाया सीता ने भी भीषण आवाज करते हुए कहा, 'मैं तुम्हारी मौत चंडी हूं। तूने मेरा पक्ष लेने वाले मुनियों और ब्राह्मणों को खा डाला था, अब मैं तुम्हें मारकर उसका बदला चुकाऊंगी।' इतना कहकर छाया सीता ने मूलकासुर पर 5 बाण चलाए। मूलकासुर ने भी जवाब में बाण चलाए। कुछ देर तक घोर युद्ध हुआ, पर अंत में 'चंडिकास्त्र' चलाकर छाया सीता ने मूलकासुर का सिर उड़ा दिया और वह लंका के दरवाजे पर जा गिरा।

राक्षस हाहाकार करते हुए इधर-उधर भाग खड़े हुए। छाया सीता लौटकर सीता के शरीर में प्रवेश कर गई। मूलकासुर से दुखी लंका की जनता ने मां सीता की जय-जयकार की और विभीषण ने उन्हें धन्यवाद दिया। कुछ दिनों तक लंका में रहकर श्रीराम सीता सहित पुष्पक विमान से अयोध्या लौट आए।

Dadi ma ka ghar(दादी मां का घर)

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Wed, 20 Jul 2022 03:59:00 +0000

Dadi ma ka ghar(दादी मां का घर)

एक शहर में प्रतिवर्ष माता पिता अपने पुत्र को गर्मी की छुट्टियों में उसके दादा दादी के घर ले जाते । 10-20 दिन सब वहीं रहते, और फिर लौट आते ।

ऐसा प्रतिवर्ष चलता रहा।बालक थोड़ा बड़ा हो गया।

एक दिन उसने अपने माता पिता से कहा कि अब मैं अकेला भी दादी के घर जा सकता हूंँ तो आप मुझे

अकेले को दादी के घर जाने दो ।

माता पिता पहले तो राजी नहीं हुए । परंतु बालक ने जब जोर दिया तो उसको सारी सावधानी समझाते हुए अनुमति दे दी।

जाने का दिन आया।पिता बालक को छोड़ने स्टेशन पर गए ।

ट्रेन में उसको उसकी सीट पर बिठाया । फिर बाहर आकर खिड़की में से उससे बात की । उसको सारी सावधानियांँ फिर से समझाईं,बालक ने कहा कि मुझे सब याद है।आप चिंता मत करो।

ट्रेन को सिग्नल मिला।व्हीसिल लगी।तब पिता ने एक लिफाफा पुत्र को दिया और कहा कि बेटा अगर रास्ते में तुझे डर लगे तो यह लिफाफा खोल कर इसमें जो लिखा उसको पढ़ना।बालक ने पत्र जेब में रख लिया।

पिता ने हाथ हिलाकर विदा किया । ट्रेन चलती रही । हर स्टेशन पर नए लोग आते रहे,पुराने उतरते रहे ।

सबके साथ कोई न कोई था ।

अब बालक को अकेलापन लगने लगा ।

अगले स्टेशन पर ट्रेन में ऐसी शख्सियत आई जिसका चेहरा बहुत भयानक था।बालक पहली बार बिना माता-पिता के, बिना किसी सहयोगी के, यात्रा कर रहा था । उसने अपनी आंँखें बंद कर सोने का प्रयास किया परंतु बार-बार वह भयानक चेहरा उसकी आंँखों के सामने घूमने लगा । बालक भयभीत हो गया । रुआँसा हो गया ।

तब उसको पिता की चिट्ठी याद आई ।

उसने जेब में हाथ डाला । हाथ कांँप रहा था । पत्र निकाला । लिफाफा खोला और पढ़ा । पिता ने लिखा था तूँ डरना मत ।

मैं पास वाले कंपार्टमेंट में ही हूँ , इसी गाड़ी में बैठा हूंँ ।

बालक का चेहरा खिल उठा । सब डर काफूर हो गया ।

जीवन भी ऐसा ही है ।

जब भगवान ने हमको इस दुनिया में भेजा उस समय उन्होंने हमको भी एक पत्र दिया है, जिसमें लिखा है

"उदास मत होना,मैं हर पल, हर क्षण, हर जगह तुम्हारे साथ हूंँ।"

"पूरी यात्रा तुम्हारे साथ करता हूंँ।केवल तुम मुझे स्मरण रखते रहो।सच्चे मन से याद करना, मैं एक पल में आ जाऊंँगा।"

इसलिए चिंता नहीं करना ।

घबराना नहीं।हताश नहीं होना ।

चिंता करने से मानसिक और शारीरिक दोनों स्वास्थ्य प्रभावित होते हैं ।

परमात्मा पर, प्रभु पर, अपने इष्ट पर, हर क्षण विश्वास रखें ।

वह हमेशा हमारे साथ हैं हमारी पूरी यात्रा के दौरान । अन्तिम श्वास तक ।

बस इसी एक एहसास को ही कायम रखने का प्रयास करते रहना है

सब कुछ उस परमात्मा पर छोड़ दें जिसकी मर्ज़ी के बिना एक पत्ता भी नहीं हिल सकता ।

बगदाना धाम गुजरात(इंडिया)

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Wed, 13 Jul 2022 05:16:00 +0000

बगदाना धाम गुजरात(इंडिया)

बगदाना धाम भावनगर गुजरात(सौराष्ट्र प्रांत) से 40 किलोमीटर बजरंगदास बापा, बगदाना 1941 में आए 1951 में आश्रम की स्थापना की 1959 . में अन्नक्षेत्र चालू किया 1960 में भुदान हवन किया उन्होंने 1962 . में आश्रम की नीलामी करके भारत-चीनी युद्ध के दौरान सेना की आर्थिक मदद की 1965 में आश्रम की फिर से नीलामी की और भारत-पाकिस्तान युद्ध के दौरान सेना की आर्थिक मदद की 1971 में भी आश्रम की नीलामी कर उन्होंने भारत-पाकिस्तान युद्ध के दौरान सेना की बहुत मदद की थी। संतभूमि सौराष्ट्र और उसका रुडू बगदाना गांव, बापा बजरंगदास बिरजाता और जपते सीताराम। बापा का नाम बजरंगदास कैसे पड़ा? वर्ष 1906 था। हिरदासजी और शिवकुंवरबा नाम का रामानंदी परिवार भावनगर के अधेवाड़ा गांव में रहते थे। जब शिवकुंवरबा गर्भवती थी तो वह मायके पर जा रही थी और रास्ते में उसे प्रसव पीड़ा हुई। इसके बगल में जंजारिया हनुमानजी का मंदिर था। अगल बगल की बहनें उसे मंदिर के बगल में झोपड़ी में ले गईं और मंदिर में हनुमानजी की आरती का जनकर होने लगीं और ऐसे शुभ दिन पर एक बच्चे का जन्म हुआ और बच्चे का नाम "भक्तिराम" रखा गया। बचपन से ही भक्तिराम के मन में माता-पिता के संस्कार थे, वही गुण भक्तिराम के नाम में थे। एक सुबह भक्तिराम देर से सो रहे थे इसलिए मां शिवकुंवरबा उन्हें जगाने जाती हैं और देखती हैं कि उनके बगल में एक सांप था जैसे कि उनका कोई दोस्त हो। तब माता शिवकुंवरबा को लगा कि भक्तिराम शेष नारायण का अवतार होना चाहिए। भक्तिराम में भक्ति का ऐसा प्रेम था कि उन्होंने कक्षा 8 तक पढ़ाई की और 11 साल की उम्र में उन्होंने अपने गुरु सीताराम बापू से दीक्षा ली और समाधि में डूब गए। जब उनकी योग सिद्धि पूरी हुई, तो वे गुरु को दक्षिणा देने गए और भक्तिराम ने सीताराम बापू से गुरुदक्षिणा माँगने को कहा। लेकिन सीताराम बापू ने भक्तिराम को पहचान लिया कि यह कोई साधारण बच्चा नहीं है, यह राम का अवतार है। और सीताराम बापू ने कहा कि तुम असली गुरु हो, मुझे तुम्हें कुछ देना है। तब भक्तिराम ने कहा कि यदि आप सच में मुझे कुछ देना चाहते हो तो मुझे कुछ दो ताकि राम का जप चलता रहे। तब से सीताराम बापू ने उन्हें एक नया नाम "बजरंगी" दिया और कहा कि बजरंगी जाओ अब तुम दुनिया की यात्रा करो और दीन दुखिया की सेवा करो और तुम पूरी दुनिया में "बजरंगीदास" के नाम से जाने जाओगे। तभी से उन्हें "बापा बजरंगदास" और "बापा सीताराम" के नाम से पूरी दुनिया में जाना जाने लगा। बजरंगदास बापा के बारे में थोड़ा और गुरुजी की आज्ञा मानने के लिए इधर-उधर भटकने लगे। और उनकी पहला मकाम सूरत था। जहां वह बेगमपुरा सवेरिया रोड स्थित लक्ष्मीनारायण के मंदिर में रुके थे। वहां से वे सात साल तक हनोल गांव में रणजीत हनुमानजी के मंदिर गए। अपनी यात्रा के दौरान वे भावनगर आए और उस समय के प्रसिद्ध जडेजा परिवार के घर पर रहे। वहाँ से वे पालीताना, जेसर में भी रहे। और वहाँ से बापा कलमोदर चले गए जहाँ वे 3 वर्ष तक रहे। बापा के हाथों इन सभी जगहों पर कई चमत्कार हुए, लेकिन मेरे बापा वही कहते थे जो वे चाहते थे। घूमते-घूमते बापा बगदाना आ गए। तब वह 7 साल के थे। बापा के इतने भक्त वहाँ बापा के दर्शन करने और उनका आशीर्वाद लेने आए कि बाद में बापा वहीं रुक गए। बगदाना में यहां साल में 4 बार त्योहार मनाया जाता है जिसमें एक बजरंगदास बापा की पुण्यतिथि पर और दूसरा आषाढ़ सूद पूनम यानी गुरुपूर्णिमा के दिन होता है। इन त्योहारों के दौरान, बजरंगदास बापा के लाखों भक्त दर्शन का लाभ लेने के लिए यहां आते हैं। वर्तमान में बगदाना आश्रम का संचालन बापाश्री के परम शिष्य मंजीबापा द्वारा किया जा रहा है। सभी भक्त यहां महाप्रसाद भी लेते हैं, यहां महाप्रसाद प्रतिदिन पूरे दिन चलता रहता है। गुजरात में ऐसा कोई गांव या शहर नहीं है जहां बापा की मढूली(कुटिया) न हो.... यहां दूर-दूर से लोग दर्शन करने आते हैं, इसीलिए आज बगदाना एक बड़ा धाम बन गया है। रिकॉर्ड: बगदाना धाम पूरे भारत में बिना एक रुपया लिए सबसे ज्यादा भोजन कराने वाली जगह है.... भारत के इतिहास में सेवाभावी और राष्ट्रीय संत बापा बजरंगदास ने सभी को रोते हुए छोड़ दिया और पोश वद चौथ के दिन प्रभु के प्यारे बन गए और बापा की मढूली(कुटिया) बिना बापा के सूनी बन गईं।

general knowledge

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Tue, 12 Jul 2022 04:13:00 +0000

भारतीय उद्यमी और वीएलसीसी हेल्थ केयर लिमिटेड की संस्थापक वंदना लूथरा का जन्म कोलकाता (1959) में हुआ था।

* घनश्यामभाई सी. जो गुजरात के मुख्यमंत्री थे (17 मार्च 1972 से 17 जुलाई 1973)। ओझा का अहमदाबाद में निधन (2002)

* भारतीय क्रिकेटर (13 टेस्ट और 70 वनडे खेल रहे हैं) मुनाफ पटेल का जन्म गुजरात के भरूच जिले में हुआ था (1983)

* अभिनेता राजेंद्र कुमार तुली, पाकिस्तान में पैदा हुए और प्रसिद्ध बॉलीवुड फिल्म 'जुबली कुमार' में पद्म श्री के रूप में अभिनय किया, मुंबई में मृत्यु हो गई (1999)

* उनकी यादगार फिल्मों में संगम, दिल एक मंदिर, आरजू, आई मिलन की बेला, कानून, मदर इंडिया, गुंज उठी शहनाई, सूरज, गोरा और काला, लव स्टोरी और गुजराती फिल्म 'मेहंदी रंग लाग्यो' शामिल हैं।

* हेनरी डेविड थोरो, अंग्रेजी कवि, निबंधकार, दार्शनिक और प्रकृतिवादी विचारक, भारतीय आध्यात्मिक विचार से प्रभावित, अमेरिका (1817) में पैदा हुए थे।

* थोरो के विचारों का प्रभाव गांधीजी, अमेरिकी राष्ट्रपति जॉन एफ. कैनेडी, अमेरिकी नागरिक अधिकार कार्यकर्ता मार्टिन लूथर किंग जूनियर, यू.एस. सुप्रीम कोर्ट के जस्टिस विलियम ओ. डगलस और रूसी लेखक लियो टॉल्स्टॉय पर विशेषज्ञता

* भारतीय क्रिकेटर (37 टेस्ट और 74 वनडे) और कमेंटेटर संजय मांजरेकर का जन्म मैंगलोर में हुआ (1947)

* भारतीय पेशेवर पहलवान, बॉलीवुड अभिनेता और राजनीतिज्ञ दारा सिंह (रंधावा) का मुंबई में निधन (2012)

* उन्होंने दूरदर्शन के लिए रामानंद सागर के टेलीविजन धारावाहिक 'रामायण' 'हनुमान' का किरदार निभाया, जो बहुत लोकप्रिय हुआ।

* वह राज्यसभा के लिए मनोनीत होने वाले पहले एथलीट थे

* उन्होंने एक हिंदी और पंजाबी फिल्म निर्माता, निर्देशक और लेखक के रूप में काम किया

* दारा सिंह ने 1959 में पूर्व विश्व चैंपियन जॉर्ज गार्जियनका को हराकर राष्ट्रमंडल विश्व चैम्पियनशिप जीती

महान हिंदी फिल्म अभिनेता प्राण (कृष्ण सिखंद) का मुंबई में निधन (2013)

वह भारतीय सिनेमा के इतिहास में सबसे सफल और सम्मानित दिग्गज अभिनेताओं में से एक हैं

वह अपने समय के सबसे ज्यादा कमाई करने वाले अभिनेताओं में से एक थे

उन्होंने 1940 से 1947 तक नायक भूमिकाएँ निभाईं, 1942 से 1991 तक नकारात्मक चरित्र और 1967 से 2007 तक सहायक और चरित्र भूमिकाएँ निभाईं।

* सबसे कम उम्र (2014 में) नोबेल शांति पुरस्कार विजेता और महिला शिक्षा कार्यकर्ता मलाला यूसुफजई का जन्म पाकिस्तान में हुआ था (1997)

* संयुक्त राष्ट्र ने अपनी दशक की समीक्षा रिपोर्ट में मलाला को दुनिया की सबसे प्रसिद्ध किशोरी का नाम दिया और उन्हें 2017 में संयुक्त राष्ट्र शांति दूत बनाया।

* पद्म श्री से सम्मानित भारतीय पेशेवर टेबल टेनिस खिलाड़ी शरत कमल का जन्म चेन्नई में हुआ (1982)

* वह नौ बार के वरिष्ठ राष्ट्रीय चैंपियन बनने वाले पहले भारतीय टेबल टेनिस खिलाड़ी हैं

* भारतीय क्रिकेटर (5 टेस्ट और 1 वनडे खेलते हुए) पोची कृष्णमूर्ति का जन्म हैदराबाद (1947) में हुआ था।

* द्वितीय बोअर युद्ध और प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध में सेवा देने वाले एक ब्रिटिश सेना अधिकारी सर विलियम जॉर्ज शैडेन डॉबी का जन्म चेन्नई, भारत (1879) में हुआ था।

* अमेरिकी पेशेवर पहलवान, पूर्व मिश्रित मार्शल कलाकार, शौकिया पहलवान और पेशेवर फुटबॉलर ब्रॉक एडवर्ड लेसनर का जन्म WWE (1977) में हुआ था।

* किसके पास अमेरिकी और कनाडा की नागरिकता है

* पद्म श्री से सम्मानित भारतीय सिविल इंजीनियर, शिक्षाविद, भारतीय प्रौद्योगिकी संस्थान, कानपुर के पूर्व अध्यक्ष और अन्ना विश्वविद्यालय के पूर्व कुलपति मुनिरत्न आनंदकृष्णन का जन्म तमिलनाडु राज्य (1928) में हुआ था।

* कानून और न्याय राज्य मंत्री और पूर्व केंद्रीय कॉर्पोरेट मामलों के मंत्री पी. पी। चौधरी का जन्म जोधपुर (1953) में हुआ था।

* फिल्मफेयर पुरस्कार विजेता भारतीय हिंदी फिल्म निर्देशक बिमल रॉय का जन्म बांग्लादेश (1909) में हुआ था।

* उनकी यादगार फिल्मों में दो बीघा जमीन, परिणीता, बिराज बहू, देवदास, मधुमती, सुजाता, पारख, बंदिनी आदि शामिल हैं।

* 5000 मीटर और 10,000 मीटर में लंबी दूरी के भारतीय एथलीट संजीव जाधव का जन्म नासिक (1996) में हुआ था।

* हिंदी फिल्म अभिनेत्री और गायिका सुलक्षणा पंडित का जन्म रायगढ़ (1954) में हुआ था।

* एक अभिनेत्री के रूप में उल्लेखनीय फिल्मों में हेरा फेरी, उल्जान, संकल्प, सालाखे, धर्मकांटा, हॉट मर्डर और थोड़ी सी बेवफाई शामिल हैं।

* भारतीय इतिहासकार, राज्यसभा सांसद, पूर्व केंद्रीय मंत्री और पश्चिम बंगाल के राज्यपाल सैयद नूरुल हसन का कोलकाता में हुआ था।निधन (1993)

* लीवर का अध्ययन करने वाले पहले वैज्ञानिक क्लाउड बर्नार्ड का जन्म फ्रांस (1813) में हुआ था।

* भारतीय फिल्म अभिनेता, निर्माता, पार्श्व गायक और टेलीविजन प्रस्तोता शिव राजकुमार का जन्म चेन्नई (1962) में हुआ था।

* हिंदी थिएटर और फिल्म अभिनेता विनय पाठक का जन्म बिहार राज्य (1968) में हुआ था।

* भारतीय लेखक, आईटी पेशेवर और संगीतकार सुदीप्तो दास का जन्म कोलकाता (1973) में हुआ था।

* हिंदी और अंग्रेजी भाषा की फिल्मों में अभिनेता, निर्देशक और मॉडल परवीन डबास का जन्म दिल्ली (1974) में हुआ था।

* उन्होंने 2008 में अभिनेत्री प्रीति जांगिया से शादी की थी

माँ खोडियार

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Tue, 12 Jul 2022 03:49:00 +0000

आज हम बात करेंगे कि कैसे खोडियार की जो भावनगर(गुजरात) सौराष्ट्र प्रांत के राजपरा गांव स्थित से खोडियार माता की

जानबाई (वर्तमान खोडियार माता)

भावनगर(गुजरात) सौराष्ट्र प्रांत

खोडीयार माताजी जाति के चरवाहे थे उनके पिता का नाम मामदिया और माता का नाम देवलबा था।

उनकी सात बहनें और एक भाई था।उनके नाम थे आवड जोगड़, तोगड़, बिजबाई, होल्बाई, संसाई, जानबाई (खोडियार मां) और भाई मरखियो।

खोडियार मां का वाहन मगरमच्छ है।

उनका जन्म लगभग 7वीं शताब्दी में महा सूद आठवीं के दिन हुआ था, इसलिए उस दिन खोडीयार जयंती मनाई जाती है।

--माँ का नाम खोडियार कैसे पड़ा? -

मेरखिया भाई को एक बार एक बहुत ही जहरीले सांप ने काट लिया था। यह जानने पर माता-पिता और सात बहनों की जान अटक गई। जहर से छुटकारा पाने का उपाय सोचने लगे।

इतने में में गांव के एक बूढ़े चिकित्सक ने उपाय दिखाया कि अगर सूरज उगने से पहले पाताल लोक से नागराज से अमृत का कुम्भ लाया जाए तो जान बच जाएगी।

यह सुनकर बहनों में सबसे छोटी जानबाई (खोडियार माता) कुम्भ को पाताल लोक से लेने चली गई। रास्ते में उसे कुंभ मिल गया। इससे चलना मुश्किल हो गया। उनकी बहन को इशारा मिला कि जानबाई की पैर चोट लगी हुई है?

समय पर पहुँचने के लिए जानबाई मां अब एक मगरमच्छ पर सवार हुई, जो उसका वाहन था।

जब जानबाई मां कुम्भ को पानी से बाहर निकालती थी तो पैर लड़खड़ाता था, इसलिए उसका नाम तब से खोडियार पड़ा और फिर लोग उसे जानबाई से खोडियार कहने लगे।

Monkey

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Mon, 11 Jul 2022 21:49:00 +0000

बंदर एक कशेरुकी, स्तनपायी है। वह कूदता है और एक स्थान से दूसरे स्थान पर कूदता है। तो यह ज्यादातर पेड़ों पर या घरों की छतों पर पाया जाता है। इसका भोजन आमतौर पर सब्जी के पत्ते, फल, फूल आदि होते हैं। हथेलियों और पैरों के तलवों को छोड़कर पूरा शरीर घने बालों से ढका होता है। कर्ण पल्लव स्तन ग्रंथि से मौजूद है। रीढ़ का अग्र भाग पूंछ के रूप में विकसित होता है। हाथ, पैर की उंगलियां लंबी होती हैं, नितंबों में मांसल कुशन होता है।

यह जानवर 10 से 20 के झुंड में रहता है। जिसमें एक बड़ा नर बंदर मुखिया का काम करता है। सुबह-शाम बाहर खाना ढूँढ़ने निकलते हैं, दोपहर को पेड़ों पर विश्राम करते हैं। फलों के पेड़ों पर अधिक आम है। अधिकांश को भोजन केवल पेड़ों से ही मिलता है और वे अधिक देर तक जमीन पर नहीं बैठते हैं।

हमारे देश में बंदरों की दो मुख्य प्रजातियां पाई जाती हैं। इनमें लाल मुंह वाले बंदर मकाका मुल्लाट्टा ज़िम्मरमैन और काले मुंह वाले बंदर प्रेस्बिटिस एंटेलस डुफ्रेसने हैं। इसे लंगूर भी कहते हैं। लाल मुंह वाले बंदर मुख्य रूप से उत्तरी भारतीय राज्यों और तापी और गोदावरी नदी क्षेत्रों और पूर्वी राज्य असम में पाए जाते हैं। जबकि काले मुंह वाले बंदर लगभग पूरे देश में कम संख्या में पाए जाते हैं। एक अनुमान के अनुसार भारत में बंदरों की आबादी करीब 60 लाख आंकी गई है। एक तिहाई जनसंख्या अकेले उत्तर प्रदेश में पंजीकृत है। बंदरों का प्रजनन आमतौर पर पूरे साल देखा जाता है। इसका गर्भकाल 9 महीने का होता है। अक्सर वह एक ही शावक को जन्म देती है। बंदरों की दोनों प्रजातियां छोटे समूहों में रहने की आदी हैं। लाल मुंह वाले बंदर शहरों या गांवों के पास, खासकर मंदिरों के आसपास पाए जाते हैं। जबकि काले मुंह वाले बंदर खासकर जंगल और पहाड़ की झाड़ियों में पाए जाते हैं। यह कभी-कभी आस-पास की मानव बस्तियों में भी पाया जाता है।

लाल मुंह वाले बंदर जमीन पर रहकर खाते हैं। यह आमतौर पर सूखे पौधों के हिस्सों, मकड़ियों, छोटे कीड़े/कीड़ों, फलों आदि को भोजन के रूप में उपयोग करता है; जबकि काले मुंह वाले बंदर पूरी तरह शाकाहारी होते हैं। यह पौधों के कटे हुए पत्तों, फूलों, फलों और तनों को खाता है। इन दो प्रजातियों में से, लाल मुंह वाले बंदर आर्थिक रूप से सबसे महत्वपूर्ण हैं। यह घरों में घुसपैठ करता है, विशेष रूप से निर्जन क्षेत्रों में, जिससे व्यापक क्षति होती है, कपड़े फाड़ते हैं और भोजन छीन लेते हैं। यह अक्सर लोगों को काटता है और रेबीज का कारण बनता है। साथ ही इससे लाखों का उत्पादन बाधित होता है। ऐसा इसलिए क्योंकि इस प्रजाति के बंदर लाखों कीड़ों को खाकर नुकसान पहुंचाते हैं। दोनों ही नस्लों के बंदर अपनी बालों वाली त्वचा के लिए महत्वपूर्ण होते हैं। बंदरों का उपयोग विभिन्न औषधीय अनुसंधानों के लिए किया जाता है।

बंदरों की आबादी को कम करने और कृषि को नुकसान से बचाने के लिए, विभिन्न प्रकार के लोहे या बांस के पिंजरे लगाए जाते हैं, बंदरों के लिए भोजन रखा जाता है, उन्हें पकड़कर वन क्षेत्र में छोड़ दिया जाता है। भारत में बंदरों को मारना एक सरकारी अपराध है, इसलिए इसे फसलों से दूर रखने के लिए अन्य नुस्खे अपनाए जाते हैं।

Neem

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Mon, 11 Jul 2022 21:28:00 +0000

दोस्तों आज हम बात करेंगे नीम के पेड़ की। जो भारत में शायद ही कोई नीम के पेड़ से अनजान हो। भारत के हर खेत खल्यान में लगभग कहीं न कहीं नीम का पेड़ मिलेगा ।

दोस्तों नीम एक ऐसा पेड़ है जिसके पत्ते के फल से और उसकी पतली शाखाएं टूथपेस्ट के रूप में भी काम आती हैं। आज अमेरिका जैसे विकसित देशों में नीम की टूथपिक एक डॉलर में बिकती है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह हे की निम् को बहुत अधिक संवारने की जरूरत है क्योंकि यह बहुत फायदेमंद हो सकता है। ज्यादातर खेतों में, यह खेत की लकीरों पर अनायास उगता है। नीम की छाया ठंडी और शीतल होती है। नहाने में निम् के साबुन इस्तेमाल किया जाए तो कई तरह की त्वचा रोगों में कारगर होता हे

लेकिन आज नीम खेत से गायब हो रहा है। किसान मित्रों, आप एक अनमोल पेड़ को अपने फायदे के लिए नजीवी कीमत पर बेच रहे हैं। नीम भी उन कुछ पेड़ों में से एक है जिन्हें शास्त्रों में ऋषि माना जाता है। आपको काटने की जरूरत नहीं है नीम के पेड़ की देखभाल करना हमारा कर्तव्य है ताकि हमारी आने वाली पीढ़ी इस अनमोल पेड़ से वंचित न रहे।

एंटी बायोटिक तत्वों से भरपूर निम् को सर्वोच्च औसधि की रूप में हे. इसका स्वाद भले कड़वा हो लेकिन इससे होने वाले लाभ अमृत हे। वैसे तो निम् के पास आपकी हर एक समस्या इलाज हे। लेकिन आइये जान लेते हे निम् के ओसधीय गुण। बिच्छू ततैये जैसे विषैले कीटो द्वारा काट लेने पर निम् के पत्तो को महीन पीस कर काटे हुए स्थान पर लेप करने से राहत मिलती हे और जहर नहीं फैलता किसी भी प्रकार घाव हो जाने पर भी निम् के पत्तो का लेप लगाने से राहत मिलती हे। इसके अलावा जैतून के तेल के साथ निम् के पत्तो का पेस्ट बनाकर लगाने से नासूर भी ठीक हे दाद या खुजली की समस्या होनेपर निम् के पतों को दही के साथ पीसकर लगाने पर काफी जल्दी लाभ हे दाद की समस्या समाप्त हो जाती हे गुर्दे में पथरी होने की स्थिति में पत्तो की राख को २ ग्राम मात्रा में प्रतिदिन पानी साथ लेने से पथरी गलने लगती हे और मूत्र मार्ग से बहार निकल जाती हे मेलिरिया होने की स्थिति में निम् की छाल को उबालकर उसका काढ़ा बनाले अब ये काढ़ा को दिन में तीन बार बड़े चम्मच भरकर पिने से बुखार में राहत हे और कमजोरी भी ठीक है। त्वचा रोग होने पर निम् का तेल बहोत लाभकारी होता है। निम् के तेल में थोड़ा सा कपूर मिलाकर त्वचा में मालिस करने से त्वचा रोग ठीक हो जाता है। निम् के डंठल में ,खांसी ,बवासीर ,प्रमेह और पेट में होने वाले कीड़े को ख़त्म करने के गुण होते है। इसे प्रतिदिन चबाने से यतो उबालकर पिने से फायदा है। सिरदर्द ,दांतदर्द ,हाथ पैर दर्द ,और सीने में दर्द होने की समस्या में निम् के तेल की मालिस बहुत लाभकारी है इसके फल का उपयोग कृमिनाशक और कफ में उपयोग जाता हे कुल मिलाके निम् का पेड़ मनुष्य जीवन में आशीर्वाद रूप में है।

हमारी संस्कृति(गुजरात)

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Mon, 11 Jul 2022 14:23:00 +0000

हमारी संस्कृति(गुजरात)

श्री कच्छ केशरी जाम अब्दाजी अदभंग (कच्छ) गुजरात में स्थित की एक साहसिक कहानी

जडेजा कबीले के रक्षक, गौ ब्राह्मण प्रतिपाल, धरा के आधार, शरण के रक्षक वीर अब्दा जाम के इतिहास: वीरभूमि अब्दसा कच्छ:(गुजरात)

जाम कुन रा ना धन चार चार कुंवर

जाम जियाजी का जाम अब्दाजिक बन गया

जाम अब्दाजी की दूसरी रानी सोढ़ी रूपाडे के भी अच्छे दिन थे जब उन्होंने साढ़े तीन साल तक अपनी माँ के गर्भ में एक भ्रूण को जन्म दिया। लेकिन मैं आपको अपनी महानता देता हूं और बदले में आप मुझसे वादा करते हैं कि आप की शरण क्षत्रिय धर्म वत्सल है अर्थात समर्पण करने वाले को आश्रय देना और अपना नाम पिता के नाम के समान रखने के लिए, भाई, अब माँ को चोट मत पहुँचाओ और जन्म दो। मोदजी के ऐसे शब्द सुनने के बाद अब्दाजी उर्फ जाखराजी नाम की मां के गर्भ में बच्चे पैदा हुए। अब्दाजी उर्फ जाखराजी बाद में अब्दा अब्दानी के नाम से जाने गए। उनका जन्म वर्ष 1918 में फगन वड़ 1 (धुलेती) के दिन हुआ था। अब्दाजी के तीसरे कुंवर का जन्म सोढ़ी रानी रूपाडे के गर्भ से हुआ था जिनका नाम सपदजी था।

जाम अब्दाजी के बाद उनका पुत्र जाम जाखरोजी उर्फ अब्दोजी वडसर की गद्दी पर बैठा। अब्दोजी एक पराक्रमी और पराक्रमी राजा थे। उनकी वीरता की प्रशंसा पूरे देश में हुई। उनकी निपुणता और परोपकार पूरे देश में व्याप्त थे। अपने अद्वितीय करतबों के कारण, यह कच्छ में अब्दा अदभंग के उपनाम से हर जगह प्रसिद्ध हो गया।

14वीं शताब्दी में, हमीर सुमरा के वंशज विक्रम सावंत ने सिंध-उमरकोट में शासन किया। उस समय सुमरा एक राजपूत हिंदू थीं। एक बार एक तथ्य (तलवार की धार में एक छोटा सा छेद) तलवार में गिर गया। इस तलवार पर इतना पानी था कि कोई भी कारीगर इसे हटा नहीं सकता था। यह तलवार भूंगल सुमरा को अपने प्राणों से भी अधिक प्रिय थी। उसने सच्चाई का पता लगाने की पूरी कोशिश की, लेकिन हर जगह से जवाब एक ही था कि इस तलवार की मरम्मत कोई नहीं कर सकता। अंत में एक लोहार-दुल्हन भोंगल सुमारा को संदेश भेजती है कि अगर वह उससे शादी करने की बात कबूल करता है, तो वह तलवार को पूरी तरह से साफ करने के लिए तैयार है। उसने लोहार-दुल्हन की शर्त मान ली।

लोहार-दुल्हन ने तलवार को इतना सुंदर बना दिया कि उसे पता ही नहीं चला कि वह कहां टूट गई। भुंगल सूमरा ने अपने इकबालिया बयान के मुताबिक दुल्हन से शादी की। लोहार ने एक पुत्र को जन्म दिया। उनका नाम चंद्रेश्वर या चनेसर था। फिर उन्होंने उस झरने का नाम रखा जो उनकी दूसरी रानी से पैदा हुआ था। चूंकि चनेसर एक बड़ा कुंवर था, इसलिए इसे पारंपरिक रूप से पाटवी माना जाता था।

जब भुंगल सूमरा का निधन हुआ, तो युवराज कुमारचनेसर की ताजपोशी के लिए एक बड़ा दरबार भरा गया था। राज्य के मुखियाओं और अमीरों ने चनेसर कुमार को जाम की पगड़ी पहनाना शुरू कर दिया। चनेसर ने सोचा कि मां की छुट्टी के बिना जाम की पगड़ी पहनना ठीक नहीं होगा। इस कारण से वह राजगद्दी पर बैठने से पहले रानीवास से विदा लेने गया था। - चूंकि चनेसर कुमार का जन्म लोहार के गर्भ में हुआ था, इसलिए ऑफिस में कुछ लोग उन्हें गद्दी देने के खिलाफ थे। लेकिन राज्य में कोई परेशानी नहीं थी, इसलिए वे अपने विचारों को दबाते रहे। उन्हें चनेसर कुमार का अंदाज पसंद नहीं आया. उन्होंने एक ही समय में नाना धोधा कुमार को सिंहासन पर बिठाया।

इस तरह देखते ही देखते सारे दांव उलटे पड़ गए

चनेसर अपने घोड़े पर चढ़ गया और उसी समय उसका सरपट दौड़ता हुआ घोड़ा हवा से उड़ गया। दिल्ली जाकर उन्होंने वहां बादशाह अलाउद्दीन से मुलाकात की और उनके साथ हुए अन्याय की शिकायत की। उसने सिंध के खूबसूरत सुमेरियों से शादी करने का भी वादा किया और मदद मांगी। राजा सिंध की सुडौल सुंदरियों की सुंदरता को लूटने के लिए तरस रहा था। उसने अपनी विशाल सेना के साथ सिंध पर चढ़ाई की।

अलाउद्दीन ने उमरकोट के पदार में पहुंचकर अपने प्रमुख हुसैनखान के साथ धोधा सुमरा को एक संदेश दिया कि "यदि वह सुमेरियन लड़कियों से राजा को चनेसर की आधी पैंट देकर शादी करने की बात कबूल करता है, तो राजा अभी भी विस्तार करने के लिए तैयार है उसके लिए दोस्ती का हाथ।"

- हुसैन खान अलाउद्दीन पादशाह और अब्दा जाम की तुलना करते हैं और बोलते हैं:

धोधा ढिल्लिशहमे, तू हली एम कर हाथ,

तू का थी किरजी, ओम भारी बरेतो भट;

कारों द्वारा कठोर, छिलका और कुचल दिया गया।

अर्थ: हे धोधा सुमरा, दिल्ली शाह पर जोर मत दो। तू बरगद के पेड़ की छड़ी है और यह जलती हुई आग की तरह है। इसलिए, ध्यान रखें कि आग में न पड़ें और जलें नहीं।

फ़ॉल सुमेर हुसैन ख़ान का एक भी शब्द सुनने को तैयार नहीं था। वह अपनी तकनीक भी छोड़ने वाले नहीं थे। हुसैन खाँ वहाँ से चला जहाँ से वह असफल हुआ और जलप्रपात युद्ध की तैयारी करने लगा।

हालाँकि धोडो सुमरो एक शक्तिशाली नायक था, लेकिन उसकी सेना अलाउद्दीन पादशाह की विशाल समुद्री सेना जितनी बड़ी नहीं थी। उसे विश्वास हो गया था कि युद्ध में हताश होने के अलावा अब उसका कोई इलाज नहीं है। उसने अपने महल के साथ-साथ अन्य सुमेरियन सुंदरियों को सुरक्षित स्थान पर भेजने का विचार किया।

सुमरो का पतन कच्छ-वडसर के जाम अब्दा अब्दानी के कारनामों से अनजान नहीं था। वह जानता था कि सुमेरियों को शरण देने वाला योद्धा कोई और नहीं बल्कि अब्दा अदभंग था अब्दो कभी नहीं लौटता। इसका स्मरण फोधा सुमरा के दिमाग में अंकित हो गया। इसलिए उन्होंने भाग सुमारो और पाथो चौहान नामक अपने दो वफादार पुरुषों के साथ कच्छ को सभी सुमेरियन सुंदरियों को अलविदा कहा,

कच्छ में कंवर सुजे, 3 अब्दो अदभंग।

मान करे को बंग, सरन साखे सुमेरिल।

सिनोप्सिस: कच्छ में एक एहसास होता है जहां एक सुमेरियन एक इलाज से आश्रय लेता है।

इस प्रकार एक्सॉन ने चालीस उत्तम सुमेरियों को कर्च भेजा और झरना सुमेरो अपने भतीजे नागर सहित केसर के साथ रेगिस्तान में कूद गया। आज का मुकाबला जोरदार निकला। गिरते हुए सुमेरियन अपनी पूरी ताकत के साथ शाही सेना को दलदल में बदलने के लिए निकल पड़े। और चनेसर का पुत्र नागर भी उसी तरह बहादुरी से लड़ने लगा। कई शाही सैनिकों से घिरे नागर कुमार को देखकर, चनेसर ने उसे राजा को सलाम करने के लिए अपने साथ चलने के लिए कहा, लेकिन टेकिलो नागरकुमार राजा को अपनी जान बचाने के लिए सलाम नहीं करना चाहता था। उस सामी की छाती ने कई घाव भर दिए और अंत में निचेतनबनी युद्ध के मैदान में गिर पड़ी।

जलप्रपात सुमेरो का भी आज निधन हो गया। सिर काटे जाने के बावजूद, उनके धड़ को शाही सेना में घूमते हुए सताया गया, जिससे कई लोग मारे गए। यह वैसे ही गिर गया जैसे निर्जल सुमारा के धड़ पर माला रखी गई थी। सुमारा के धड़ को जमीन पर गिरते देख अलाउद्दीन की सेना का एक नेता उसकी ओर दौड़ा और उसे जोर से लात मारी। चनेसर का खून खौल उठा जब उसने मुखिया को धोड़ा सुमारा के धड़ पर लात मारते देखा। उसने तुरन्त अपनी तलवार मुखिया पर फेंकी और उसे मार डाला। यह देख शाही सेना के अन्य प्रमुख उठ खड़े हुए और लड़ने लगे। इस युद्ध में स्वयं चनेसर मारा गया और अलाउद्दीन की सेना पूर्णतः विजयी हुई।

सुमेरियन सती अलाउद्दीन पादशाह ने अपनी जीत के साथ उमरकोट में प्रवेश किया। जंगल में जाकर उसने सुमेरियों को खोजना शुरू किया, लेकिन हर जगह खालीपन था, वेश्यालय में एक काला कौवा भी नहीं मिला। सुमेरियों की सुंदरता में इतना प्रयास करने वाले अलाउद्दीन पादशाह की सारी आशाएँ चकनाचूर हो गईं। जब उसे पता चला कि सभी सुमेरियन कच्छ भाग गए हैं, तो उसने अपनी सारी सेना के साथ उन्हें पकड़ लिया। - भाग सुमेरो और पाथो चौहान एक्सन अब्दा जाम की जांच करने वाले चालीस सुमेरियों के साथ इस जगह की ओर चलने लगे। वे सबसे पहले जाम अरी कहार के क्षेत्र में आए। अरी कहार एक वीर नायक थे। उसने सुमेरियन व्यंग्यकारों की अच्छी देखभाल की, और जितनी बार हो सके शाही सेना को रोकने का वादा किया।

सुमेरियों ने यहाँ से कूच किया और जुनाचा अबाडा पहुँचे। यह मानकर कि यह जाम अब्दो अदभंग है, वे उसे शरण देने का अनुरोध करने लगे। उसके पास अलाउद्दीन जैसे राजा के चंगुल से सुमेरियों को बचाने की शक्ति नहीं थी। तो उसने कहा:

कच्छ में जंग जडेजा, जुको वडसर वीर थियो,

ઊ अब्दो अदभंग डूंगर दे बियो,

हाय जूनाचारी रेओ, तेनजो गाजो टिट्रो।

दूसरे शब्दों में, आपकी रक्षा करने वाले महान जडेजो वडसर के वीर अबादो दूसरे हैं। वह देश और वह पहाड़ी दूसरी है। मैं अबादो जुनेचो हूं। बस इतना ही मेरा बिस्तर है।

कुंवर सुजतो कच्छमे, अब्दानी प्रथम,

नोडारेन आधार दिवस, वंकोजा वर लाई।

अर्थ: ऐसा नायक अब्दो अब्दानी कच्छ में है। वह भगोड़ों का रक्षक और अभिमानी के अभिमान का खंडन करने वाला है।

यहां से सभी सुमेरियन महिलाएं नॉट गांव आई थीं। इस बार नोट्रे डोमिनियन या मोद नोटरियार की शादी से पूरा गांव खुशी से झूम रहा था। मोड भी एक हीरो था। जब उसने सामरियों के दुखद तथ्य को जाना, तो उसका हृदय टूट गया। उसने सुमेरियन व्यंग्यकारों से कहा, "मैं तुम्हें पूरी सुरक्षा नहीं दे पाऊंगा, लेकिन जैसे ही तुम जाम अब्दा पहुंचोगे, मैं शाही सेना को अपनी पूरी क्षमता से रोक दूंगा।" लो।

मां के समझाने से विधा पर कोई असर होता नहीं दिख रहा था. अपनी माँ के टूटे वादों को सुनकर उसने कहा, “हे माँ! मेरी अब शादी करने की इच्छा नहीं है। अभी लड़ने के लिए नहीं कहा तो मुझे अपना नाम उठाते समय सोचना होगा!

सुमेरियन तब जुबेर नामक एक सामंती कुम्हार के पास आए। जुबेर पॉटर एक उत्तरजीवी था। उसने सुमेरियों से अपना काम करने का भी वादा किया। कुम्हार ने सुमेरियों को बनी को रास्ता दिखाया। लेकिन बनी में सड़क की समस्या के कारण, उनमें से सात ने दम तोड़ दिया और बाकी चलने लगे।

रोहा की पहाड़ी पर आने वाले सभी सुमेरियन थके हुए और थके हुए हो गए। अब वह एक कदम आगे नहीं बढ़ सका। इसलिए पाथो चौहान सुमेरियनों के बगल में बैठ गए और सुमेरियों के कुछ हिस्से ने जाम अब्दा अब्दानी को इस तथ्य से अवगत कराने के लिए वडसर की ओर कूच किया।

भाग सुमरा ने वदसावी आवि जाम अब्दा को पूरे तथ्य के बारे में बताया और कहा:

सलाम चले सुमारे, अब्दा तोके अपार,

अच्छे नियानियु नेहसेन, वैली करज वर,

दूल्हा घर लौटा,

चले जाओ

जलिज तू ज़ुन्ज़ार, ता घर अवैयु अब्दा।

अर्थ: हे अब्दा जाम! सुमेरियों ने आपको बहुत नमस्कार किया है और कहा है कि ये लड़कियां आपके पास आ रही हैं। आपको इसका ख्याल रखना चाहिए। उसके पतियों की मौत हो चुकी है। घरों को लूटा गया है और उनकी गोद में छोटे बच्चे हैं। AO अपने पतियों के लिए रो रही है, तो हे ज़ुन्ज़ार! यह आपके लिए समर्पित है, उनकी रक्षा करें।

भले आयु भेंरू, अबो छायातो ई,

अंधेरी आओ फिरन, से दिए गए किया?

सारण वही साइना, अयु आखिये मथे।

अर्थ: अब्दो जैम कहते हैं, कि हे बहनों! हालांकि आप आए। मैं अनदेखी को भी मोड़ सकता हूं, तो मैं इसे अभी देख कर कैसे जाने दूं? यदि आप इस शेर जैसे समावीर की शरण में आते हैं, तो आप मेरी आंखों के ऊपर हैं।

जाम अब्दा ने भाग सुमारा को अब पूरी तरह से निश्चित होने के लिए कहा। उसने सुमेरियों को लाने के लिए सुमेरियों के हिस्से के साथ एक सौ साठ वैगन भेजे।

अब्द ने गाड़ियाँ भेजीं, एक सौ साठ,

भेंरू भले ही आए, पर एम देजा पट्ट।

दूसरे शब्दों में, जाम अब्दा ने सुमेरियों के पास एक सौ साठ रथ भेजे और कहा, हे बहनों! हालांकि आप आए। अब जमीन पर एक कदम भी मत रखना।

अब्दा जाम की गाड़ी का सिरा रोहाना की पहाड़ी की ओर चलने लगा। दूर से रथों की इस विशाल श्रृखंला को देखकर कुछ सुमेरियन लोग भय से कांपने लगे। उनमें से पांच डर के मारे जमीन पर चले गए। जिस गाँव में इस सुमेरियन की मृत्यु हुई वह स्थान जहाँ पाँच सुमेरियन एकत्र हुए थे, गाँव 'सुमेरिरोह' के नाम से जाना जाता है। जब जाम अब्दा की मां रूपा सोढ़ी को इस बात का पता चला तो वह अपने वीर पुत्र की वीरता को देखकर बहुत खुश हुईं। उसने जाम अब्दा को यह कहकर प्रोत्साहित करना शुरू कर दिया:

सारण रखज सुमारुं, धर मार पलटे पोय,

वहीं जाम संधॉय, अज़ो भी अच्छे आए।

अर्थ: आप सुमेरियों को शरण में रखते हैं, भले ही पृथ्वी उलटी हो जाए। वे बापदी तारा में आस लगा रहे हैं।

परभोमनु पंड करे, तांग थिये त्रा,

अलादीन जे धरा, दर्द से वट अब्दा!

भावार्थ : परमूलक के मत का पालन करते हुए, दु:ख से त्रस्त होकर अलाउद्दीन के भय से तुम्हारे पास आया है।

अपनी माँ से ऐसे वीर वादों को सुनकर जाम अब्दा खुश हो गया। उसने कहा, "माँ, मेहरामन मुझे नीचे गिरा देता है, या मेरी रीढ़ कांपने लगती है, लेकिन मैं इस अबाडो शरणार्थी की रक्षा के लिए कभी भुगतान नहीं करूंगा।" अपने बेटे के ऐसे वीर वादों को सुनकर उसकी माँ का हयू खुशी से झूम उठा। वह बोलता है:

आस रखान आयु, तेनजी पुरज आस,

हवा में ताजा सुगंध, अंबर वेंडी अब्दा!

अर्थ: हे अब्दा, जो तुम्हारी आशा रखते हैं, उनकी आशा पूरी करो। तेरी महिमा की सुगंध आकाश तक पहुंचेगी।

इस दिशा में अलाउद्दीन पादशाह ने अपनी विशाल सेना के साथ उमरकोट से उड़ान भरी। और सुमेरियों की खोज में उनका पीछा किया। रास्ते में, जाम अरी कहार, अब्दो जुनेचो, मोद नोटियार और जम्भर कुंभर ने क्रमशः पादशाही सेना के खिलाफ लड़ाई लड़ी। लेकिन अंत में, इन सभी परोपकारी नायकों ने, आकाश में सितारों के रूप में अनंत शाही सेना के खिलाफ लड़ते हुए, वीरगति को प्राप्त किया।

art[कला]

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Mon, 11 Jul 2022 13:42:00 +0000

कला - यह शब्द हमें किसी गैलरी या संग्रहालय में काम के एक टुकड़े की याद दिलाता है, चाहे वह पेंटिंग हो या आधुनिक मूर्तिकला। कला केवल यही नहीं है, यह चारों ओर भिन्न-भिन्न रूपों में है। कला के बिना आज दुनिया वैसी नहीं होती।

थोड़ा समय लें और अपने आस-पास की चीजों को देखें और कहें कि कला क्या नहीं है? वास्तव में, हम अपने आस-पास जो कुछ भी देखते हैं वह एक कला के रूप में होता है। हम में से अधिकांश को अपने जीवन में कला की भूमिका का एहसास कभी नहीं होता है लेकिन कला पर हमारी निर्भरता बहुत अधिक है।

कला अब कोई शौक नहीं है।

ललित कला को अपनाएं: अपनी कल्पना को आपको परिभाषित करने दें !!!

अल्बर्ट आइंस्टीन ने एक बार कहा था कि कल्पना ज्ञान से अधिक शक्तिशाली है। आप दुनिया भर की कला दीर्घाओं में उनके बयान की सच्चाई देख सकते हैं जहाँ हर पेंटिंग कलाकार और उसके दर्शकों के बीच एक तर्क है। कला और कुछ नहीं बल्कि रचनात्मक माध्यम के माध्यम से अपने विचारों को व्यक्त करने की एक व्यक्ति की क्षमता है, चाहे वह एक स्केच हो, कागज, कैनवास, दीवारों, चट्टानों, लकड़ी या किसी भी सतह पर बनाई गई पेंटिंग हो। कला का डिजाइन से अटूट संबंध है, चाहे वह कागज, कंप्यूटर, कपड़े, प्लास्टिक पर हो और आज के इंटरनेट के प्रभुत्व वाले युग में जब सब कुछ डिजिटल हो रहा है, डिजाइन रानी है जबकि सामग्री राजा है।

दुनिया कला से भरी हुई है और यहां हर कोई कलाकार है। यह सिर्फ इतना है कि हम में से अधिकांश उस कौशल सेट का पता लगाने और उसे बढ़ाने के लिए अप्रयुक्त हैं।

अपने आप को समृद्ध करने का मौका दें। कला हमें कभी नहीं छोड़ती, यह भीतर है। अपना परिचय दें।

ब्लॉग 2: कला किस प्रकार बच्चों की मदद कर रही है?

जब हम छोटे होते हैं, तो प्रभावित होना और उससे दूर हो जाना स्वाभाविक है। यह सहज और स्पष्ट है। हम जो देखते हैं उससे सीखते हैं और हम वही देखते हैं जो हमें दिखाया जाता है। हम वही बन जाते हैं जो हम उजागर करते हैं।

यह प्रक्रिया सुंदर है और सबसे प्रशंसनीय कार्य है। हालाँकि, हमें जो देखने को मिलता है वह महत्वपूर्ण है और यह निश्चित रूप से निकट भविष्य में लोगों के दृष्टिकोण को दर्शाता है।

वर्तमान पीढ़ी के लिए वर्तमान परिदृश्य यह है कि दुनिया अधिक गति से आगे बढ़ रही है और बच्चों को देखने नहीं दे रही है। सब कुछ वृत्ति बन गया था। कल्पना और रचनात्मकता को कोर से छेड़छाड़ की जाती है।

विराम लें। आराम करना। शांत हो जाओ और जल्दी मत करो। आरंभ देना। आइए उन्हें सीखने में मदद करें।

कला का अध्ययन इस दुनिया में वास्तव में होने की भावना देगा क्योंकि यह चीजों को विस्तार से देखने, विश्लेषण करने, सोचने, सुधार करने और बनाने में सीखने में मदद करता है। यह रचनात्मकता को उत्तेजित करता है और नवाचारों को बढ़ाता है। चेतना में रहना इस जीवन की सबसे सुंदर चीज है और कला के माध्यम से बच्चों को यह एक कलात्मक और दिलचस्प प्रक्रिया में समझा जा रहा है। कला मस्तिष्क के सभी क्षेत्रों को उत्तेजित करती है और बच्चों के समग्र मानसिक स्वास्थ्य के लिए सहायता करती है।

विज्ञान पढ़ने वाले छात्रों को हर चीज पर सवाल उठाकर वैज्ञानिक स्वभाव बनाने के लिए कहा जाता है। लेकिन कला के छात्र किसी समस्या के सभी पहलुओं की जांच करना सीखते हैं और संघर्ष की स्थितियों में बेहतर साबित होते हैं।

जब कला हमें इतना कुछ देती है, तो क्यों न हमारी युवा पीढ़ी और बच्चों को अपने रचनात्मक कौशल को बढ़ाने का मौका दिया जाए।

एक मौका दें ताकि उन्हें आज की तरह पछताना न पड़े।

ब्लॉग 3: आरेखण युक्तियाँ

इतिहास में युग वापस आ गया है और आज भी ड्राइंग सृजन को खोलने की कुंजी है। कई कलाकारों ने अतीत और आज तक अनंत चित्रों और चित्रों के साथ कई कहानियों और अभिव्यक्तियों का मसौदा तैयार किया है। यहीं से हमें अपनी संस्कृति, रीति-रिवाज और परंपराएं विरासत में मिली हैं। ड्राइंग की अनदेखी की जाती है लेकिन मूल में, जब आप स्केच करते हैं तो आप संरचना नहीं करते हैं। हम अपने चारों ओर जो कुछ भी देखते हैं वह एक संरचना है जिसे सबसे पहले स्केच किया जाता है।

इसलिए, हम सभी को साझा करने वाले इनबिल्ट कलाकार को सामने लाने में कभी देर नहीं होती है।

ड्राइंग टिप्स सबसे महत्वपूर्ण और अवश्य जानना चाहिए:

1. आकृतियाँ बनाएं 1

हम संदर्भ का उपयोग कर रहे हैं या नहीं, वस्तु या चरित्र के आकार को कैप्चर करके शुरू करें। मुख्य रूप से संस्कार अनुपात प्राप्त करने पर ध्यान दें और फिर विवरण में आएं। इस तरह यह एक बहुत आसान प्रक्रिया है, बहुत समय बचाता है, आकृतियों को पकड़ने की क्षमता में सुधार करता है और साथ ही आनंददायक भी होता है।

2. रंगों को सही ढंग से प्राप्त करना

अपने छायांकन कौशल को बेहतर बनाने के लिए पेंसिल से सबसे हल्के से लेकर सबसे चमकीले तक 5 अलग-अलग रंगों को प्राप्त करने का प्रयास करें। इस अधिकार को प्राप्त करने के लिए पेंसिल को किनारे से पकड़ें और बहुत कम दबाव का प्रयोग करें। धीरे-धीरे ग्रिप को टिप की ओर नीचे लाएं और ब्राइट शेड के लिए प्रेशर बढ़ाएं।

3. अपने रंग कौशल में सुधार करें

इसे सही से ब्लेंड करें। छायांकन कौशल में महारत हासिल करके रंगीन रंगों का सम्मिश्रण मज़ेदार और अभ्यास से अधिक आसान है।

मिश्रण को सही बनाने के लिए एक के बाद एक और परतें डालें। कैसे? खैर, यह सिर्फ 3 चरणों में किया जा सकता है।

अपनी छाया को 3 टन में विभाजित करें।

1: सबसे चमकीला स्वर

2: मिड टोन

3: सबसे गहरा स्वर

पहली परत में 1, 2 और 3 का प्रयोग करें। फिर दूसरी परत में 1 और 2 को मिलाने के लिए टोन 1 का उपयोग करें और फिर दूसरी परत में 2 और 3 को मिलाने के लिए टोन 2 का उपयोग करें।

ऐसा तब तक करें जब तक आपको एक अच्छा मिश्रण न मिल जाए। एक सफेद पेंसिल का उपयोग करना छाया को पूरी तरह से प्राप्त करने में मदद करेगा।

4. अपने भनक कौशल में सुधार करें।

आपके पास एक कांपता हुआ हाथ है जो आपके शानदार चित्र को खराब कर सकता है।

बस एक कागज़ लें और ढेर सारी आकृतियाँ बनाएँ, जितना हो सके अजीब बनें। स्क्रिबल और स्क्रिबल !!

एक बार हो जाने के बाद, पेन को मजबूती से पकड़ें और केवल उन रेखाओं को खींचे जो आपने अभी खींची हैं। इसे एक बार में करने का प्रयास करें। अपने भनक कौशल को बेहतर बनाने के लिए इसका अभ्यास करें। जब आप ऐसा करते हैं तो सुनिश्चित करें कि आप 5 चित्र बनाने से पहले ये तय करले शांत मन करले कोई चित्र को बारीकी से देखे ,उसके आकर को देखे ,चित्र के मूल रंगो को पहचाने मूल रंग पहचान लिए अपनी आँख को थोड़ा चित्र की नजदीक ले जाये ,चित्र की गहराई में जो लास्ट आखरी वाला कलर हे वहा से कलर की शुरुआत करे धीरे धीरे ऊपर के कलर पे आये [एक बात नोट करे ]अपने चित्र में कभी भी काला [ब्लैक ] कलर का इस्तेमाल न करे। यदि चित्र में ब्लैक कलर की अवस्य्क्ता की जरूरियात हे तो.रेड [लाल ]कलर और ,ब्लू कलर मिक्स करके आप ब्लैक कलर बना सकते है कलर की मिक्सिंग का बरिकायी से निरिक्षण करते रहे जब चित्र सम्पूर्ण पूरा हो जाये तब अंत में चित्र में जो highlite पॉइंट हे वहा लाइट कलर से hightlight कलर को लगाए ताकि चित्र एकदम वास्तविक लगने लगे

रेलवे टाइम टेबल

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Mon, 11 Jul 2022 11:36:00 +0000

भारत में लोग ट्रेन से यात्रा करना पसंद करते हैं, जो यात्रा का सबसे लोकप्रिय माध्यम है। इसलिए, यात्रियों के लिए रेलवे की समय सारिणी जानना बहुत महत्वपूर्ण है। प्रतिदिन 20 मिलियन से अधिक लोग ट्रेन से यात्रा करते हैं, फिर भी सभी को समय के बारे में स्पष्ट जानकारी नहीं है। ट्रेन की समय सारिणी जानने से यात्रियों को अपनी आगामी यात्राओं की योजना बनाने में मदद मिल सकती है। समय सारिणी स्रोत से प्रस्थान और गंतव्य तक पहुंचने का समय बताती है। यह किसी विशेष स्टेशन के लिए एक विशेष मार्ग पर सभी गतिविधियों को भी रिकॉर्ड करता है। परंपरागत रूप से, समय को संबंधित स्टेशनों पर एक बड़े बोर्ड पर दर्ज किया जाता है। भारत में, यात्रियों को ट्रेनों के बारे में जागरूक करने के लिए वर्ष में एक बार "ट्रेन एट ए ग्लेंस" पुस्तक प्रकाशित की जाती है।

"एक नज़र में ट्रेनें" के अलावा, ट्रेनों की समय सारिणी जानने के कई तरीके हैं, जो न केवल यात्रियों को आगमन और प्रस्थान के समय को जानने में मदद करते हैं, बल्कि भविष्य की यात्रा के विचार को भी विस्तृत करते हैं। टाइम टेबल प्राप्त करने के विभिन्न तरीके नीचे वर्णित हैं: रेलवे टाइम टेबल

ऑनलाइन भारतीय समय सारिणी की शुरुआत के कारण, इन दिनों टिकटों की बुकिंग की पूरी प्रक्रिया आसान हो गई है। इससे यात्रियों को कहीं भी और कभी भी टिकट बुक करने में मदद मिल सकती है। स्टेशन जाने और कतार में खड़े होने का वर्षों का पारंपरिक तरीका चला गया है। यह न केवल प्रभावी है, बल्कि घर, कार्यालय से या स्वयं यात्रा करते समय टिकट बुक करना सबसे कुशल और किफायती भी है। जो लोग स्टेशन जाने के लिए संघर्ष कर रहे थे या ट्रैवल एजेंट टिकट बुक करने के लिए अतिरिक्त पैसे खर्च कर रहे थे, उनके लिए आरक्षण करना बहुत आसान हो गया है। यात्रियों को अपनी ट्रेनों की समय सारिणी जानने के लिए रेलवे पूछताछ में कॉल करने की समस्या का भी सामना नहीं करना पड़ता है।

भारतीय ट्रेन के समय को प्रकाशित करने वाली विभिन्न निजी वेबसाइटें भी हैं, जो यात्रियों को यात्रा को आसान बनाने के लिए इंटरनेट का एक बड़ा उपहार हैं। ट्रेन की समय सारिणी जानने के लिए, कोई भी ट्रेवलखाना डॉट कॉम में प्रवेश कर सकता है और ट्रेनों के बारे में जानकारी प्राप्त कर सकता है। यह https://www.indianrail.gov.in/enquiry/SCHEDULE/TrainSchedule.html?locale=en पर जाकर किया जा सकता है। इसमें समय सारिणी यात्रियों के सभी प्रश्नों को संतुष्ट करने के लिए पर्याप्त है।

इक्सिगो इंडियन रेल और ट्रेन ऐप जैसे कुछ ऐप यात्रियों को ट्रेन के शेड्यूल के साथ कई अन्य विशेषताओं को जानने में मदद करते हैं।

भारतीय रेलवे द्वारा प्रकाशित पुस्तक "ट्रेन एट ए ग्लांस" देश भर में यात्रा करने वाली 700 से अधिक महत्वपूर्ण ट्रेनों की समय सारिणी की जानकारी देती है। पुस्तक ट्रेन के ठहराव या ट्रेन के नाम के अनुसार ट्रेनों के आगमन और प्रस्थान, प्रमुख स्टेशनों, कक्षाओं, पेंट्री की उपलब्धता और अन्य सुविधाओं का वर्णानुक्रम में स्पष्ट विवरण देती है। यह ट्रेन का नाम, स्टेशन का नाम, ट्रेन नंबर या इसमें दिए गए नक्शों का उपयोग करके मार्गों को जानने में मदद करता है।

ट्रेन का समय जानना बहुत जरूरी है जिसके बिना कोई यात्रा की योजना नहीं बना सकता है। जबकि हर रोज नई ट्रेनें शुरू की जाती हैं और यात्रा को आसान बनाने के लिए नए मार्ग परिदृश्य में आते हैं, ट्रेन की समय सारिणी जानना महत्वपूर्ण है। और अधिक जाने इंडियन रेलवे

इंद्रप्रस्थ

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Sat, 09 Jul 2022 20:22:00 +0000

इंद्रप्रस्थ और वर्तमान अस्तित्व

इंद्रप्रस्थ नाम आते ही सम्पूर्ण महाभारत स्मरण हो उठता है। वो भव्य महल का स्वरूप नजर आने लगता है। यही नगर पांडवों की राजधानी थी। प्राचीन नगर इन्द्रप्रस्थ नगर द्वारका के समकालीन है। पाण्डवों की गाथा के साथ-साथ इस नगर की गाथा भी अमर है। नगर जंगलों को काट कर बनाये गये थे। इन्द्रप्रस्थ भी इसी कोटि के नगरों में आता था। अपने वैभव एवं समृद्धि की दृष्टि से यह मथुरा और द्वारका के ही बराबर समृद्ध था। पहले इस स्थान पर एक वन था, जिसे महाभारत में खांडवप्रस्थ कहा गया है। पाण्डवों ने इसे साफ कर इन्द्रप्रस्थ की स्थापना की थी। नगर-जीवन के क्षेत्र में यह विकास का काल था। नदी, पर्वत, और सागर के किनारे अनुकूल जगह को चुनकर इस समय नये नगर बसाये जा रहे थे।

महाभारत में वर्णित कथा के अनुसार प्रारंभ में धृतराष्ट्र से आधा राज्य प्राप्त करने के पश्वात पांडवों ने इन्द्रप्रस्थ में अपनी राजधानी बनाई थी। दुर्योधन की राजधानी लगभग 45 मील दूर हस्तिनापुर में ही रही। इन्द्रप्रस्थ नगर कौरवों की प्राचीन राजधानी खांडवप्रस्थ के स्थान पर बसाया गया था-

तस्मात् त्वं खांडव-प्रस्थं पुरं राष्ट्रं च वर्धय, ब्राह्मणा: क्षत्रिया वैश्या: शूद्राश्च कृत निश्चया:। त्वद्भक्तया जन्तग्श्चान्ये भजन्त्वेव पुरं शुभम्’।।

(महाभारत आदि पर्व 206)

धृतराष्ट्र ने पांडवों को आधा राज्य देते समय उन्हें कौरवों के प्राचीन नगर व राष्ट्र खांडवप्रस्थ को विवर्धित करके चारों वर्णों के सहयोग से नई राजधानी बनाने का आदेश दिया। तब पांडवों ने श्रीकृष्ण सहित खांडवप्रस्थ पहुँचकर इन्द्र की सहायता से इन्द्रप्रस्थ नामक नगर विश्वकर्मा द्वारा निर्मित करवाया-

‘विश्वकर्मन् महाप्राज्ञ अद्यप्रभृति तत् पुरम्, इन्द्रप्रस्थमति ख्यातं दिव्यं रम्यं भविष्यति’।(महाभारत आदि पर्व 206)

इस नगर के चारों ओर समुद्र की भाँति जल से पूर्ण खाइयां बनी हुई थीं, जो उस नगर की शोभा बढ़ाती थीं। श्वेत बादलों तथा चंद्रमा के समान उज्जल परकोटा नगर के चारों ओर खिंचा हुआ था। इसकी ऊंचाई आकाश को छूती मालूम होती थी-

‘सागर प्रतिरुपाभि: परिखाभिरलंकृताम् प्राकारेण च सम्पन्नं दिवमावृत्य तिष्ठता, पांडुराभ्र प्रकाशेन हिमरश्मिनिभेन च शुशुभेतत् पुरश्रेष्ठ्नागैभोर्गव- तीयथा’।

(महाभारत आदि पर्व 206)

इस नगर को सुन्दर और रमणीक बनाने के साथ ही साथ इसकी सुरक्षा का भी पूरा प्रबन्ध किया गया था-

'तल्पैश्चाभ्यासिकैर्युक्तं शुशुमेयोधरक्षितम्

तिक्ष्णांकुश शतध्निभिर्यन्त्र जालैश्च शोभितम्;’ ‘सर्वशिल्पविदस्तत्र वासायाभ्यागमंस्तदा, उद्यानानि च रम्याणि नगरस्य समन्तप: ;’ ‘मनोहरैश्चित्र गृहैस्तथा जगतिपर्वतै: वापीभिविर्विधाभिश्च पूर्णाभि: परमाभ्भसा, रम्याश्च विविधास्तत्र पुष्करिण्यो बनावृता:।।

(महाभारत आदि पर्व 206)

इनमें अस्त्र-शस्त्रों का अभ्यास किया जाता था। ऐसी अनेक अटारियों से युक्त और योद्धाओं से सुरक्षित वह नगर शोभा से संयुक्त था। तीखे अंकुश और शतध्वनियों और अन्यान्य शस्त्रों से वह नगर सुशोभित था।

नगर का स्थापत्य

विधुर पण्डित जातक में इन्द्रप्रस्थ को केवल सात कोश के अन्दर घिरा हुआ बताया गया है, जबकि बनारस का विस्तार 12 कोश तक था। महाभारत, उद्योग पर्व में इन्द्रप्रस्थ को 'शकपुरी' भी कहा गया है।

विष्णु पुराण में इन्द्रप्रस्थ का उल्लेख निम्न प्रकार है-

‘इत्थं वदन्ययौ विष्णुरिन्द्रप्रस्थं पुरोत्तम्’।

इसके उदय और अभ्युदय का रोचक वर्णन महाभारत (आदिपर्व, 207अ.) के अनेक स्थलों पर किया गया है। महाभारत के अनुसार मय असुर ने 14 महीनों तक परिश्रम कर यहीं पर उस विचित्र लंबी चौंड़ी सभा का निर्माण किया था जिसमें दुर्योधन को जल में स्थल का और स्थल में जल का भ्रम हुआ था। इस सभा के चारों ओर का घेरा 10,000 किस्कु (8,750 गज) था। ऐसी रूपसंपन्न सभा न तो देवों की सुधर्मा ही थी और न अंधक वृष्णियों की सभा ही। इसमें 8,000 किंकर या गुह्यक चारों ओर उत्कीर्ण थे जो अपने मस्तकों पर उसे ऊपर उठाए प्रतीत होते थे। राजा युधिष्ठिर ने राजसूय यज्ञ का विधान इसी नगर में किया (महाभारत, सभापर्व, 30-42 अध्याय) जिसमें कौरवों ने भी अपना सहयोग दिया था। ऐसी समृद्ध नगरी पर पांडवों को गर्व तथा प्रेम होना स्वाभाविक था और इसीलिए उन लोगों ने दुर्योधन से अपने लिए जिन पाँच गाँवों को माँगा उनमें इंद्रपस्थ ही प्रथम नगर था :

इंद्रप्रस्थं वृक्रप्रस्थं जयंतं वारणावतनम्‌।

देहि में चतुरो ग्रामान्‌ पंचमं किंचिदेव तु।।

महाभारत (अध्याय 209) में खांडवप्रस्थ शहर का विवरण दिया है, कि कैसे पांडवों ने यह शहर बनाया और बसाया। पांडवों ने श्रीकृष्ण के साथ मय दानव की सहायता से उस शहर का सौन्दर्यीकरण किया। वह शहर एक द्वितीय स्वर्ग के समान हो गया। सागर जैसी चौड़ी खाई से घिरा, स्वर्ग गगनचुम्बी चहारदीवारी से घिरा व चंद्रमा या सूखे मेघों जैसा श्वेत वह नगर नागों की राजधानी, भोगवती नगर जैसा लगने लगा। इसमें अनगिनत प्रासाद, असंख्य द्वार थे, जो प्रत्येक द्वार गरुड़ के विशाल फ़ैले पंखों की तरह खुले थे। इस शहर की रक्षा दीवार में मंदराचल पर्वत जैसे विशाल द्वार थे। इस शस्त्रों से सुसज्जित, सुरक्षित नगरी को दुश्मनों का एक बाण भी खरौंच तक नहीं सकता था। उसकी दीवारों पर तोपें और शतघ्नियां रखीं थीं, जैसे दुमुंही सांप होते हैं। बुर्जियों पर सशस्त्र सेना के सैनिक लगे थे। उन दीवारों पर वृहत लौह चक्र भी लगे थे। नगर के चारों ओर रमणीय उद्यान थे। मनोहर चित्रशालाओं तथा कृतिम पर्वतों से तथा जल से भरी पूरी नदियों और रमणीय झीलों से वह नगर सुशोभित था। यहां की सडकें चौड़ी और साफ थीं। यह कई सुन्दर परिखाओं (खाइयों) द्वारा परिवेष्ठित था, जो अपनी विशालता के कारण लहलहाते सागर की याद दिलाती थी। इस नगर के चतुर्दिक उच्च प्रासाद भी था, जिसमें सुन्दर बुर्ज और दरवाज़े यथास्थान खोले गये थे। नगर की सुरक्षा की दृष्टि से प्रासाद की चोटी पर विध्वंसकारी अस्त्र शस्त्र पहले से ही इकट्ठा कर लिये गये थे।इस शहर को घेरे हुए, कई सुंदर उद्यान थे, जिनमें असंख्य प्रजातियों के फल और फूल इत्यादि लगे थे। इनमें आम्र, अमरतक, कदंब अशोक, चंपक, पुन्नग, नाग, लकुचा, पनास, सालस और तालस के वृक्ष थे। तमाल, वकुल और केतकी के महकते पेड़ थे। सुंदर और पुष्पित अमलक, जिनकी शाखाएं फलों से लदी होने के कारण झुकी रहती थीं। लोध्र और सुंदर अंकोल वृक्ष भी थे। जम्बू, पाटल, कुंजक, अतिमुक्ता, करविरस, पारिजात और ढ़ेरों अन्य प्रकार के पेड़ पौधे लगे थे। अनेकों हरे भरे कुंज यहां मयूर और कोकिल ध्वनियों से गूंजते रहते थे। कई विलासगृह थे, जो कि शीशे जैसे चमकदार थे और लताओं से ढंके थे। यहां कई कृत्रिम टीले थे और जल से ऊपर तक भरे सरोवर और झीलें, कमल तड़ाग जिनमें हंस और बत्तखें, चक्रवाक इत्यादि किल्लोल करते रहते थे। यहां कई सरोवरों में बहुत से जलीय पौधों की भी भरमार थी। वहाँ के सरोवरों का जल खिले हुये कमलों के द्वारा सुगन्धित हो रहा था। स्थान-स्थान पर रमणीक उपवन भी थे, जो फल-पुष्प के सौरभ से आह्लादित कर देते थे। नगर के भीतर विभिन्न भागों में चित्ताकर्षक चित्रशालायें बनी थीं। खाई के जल में हंस, कारण्डव तथा चक्रवाक आदि पक्षी तैरते रहते थे और उनसे पुर की छटा अन्वेक्षणीय थी। भव्य महलों, अट्टालिकाओं और प्रासादों से सुसज्जित यह नगरी इंद्र की अमरावती से मुकाबला करती थीं। इस कारण ही इसे इंद्रप्रस्थ नाम दिया गया था। इस शहर के सर्वश्रेष्ठ भाग में पांडवों का महल स्थित था। इसमें कुबेर के समान खजाना और भंडार थे। इतने वैभव से परिपूर्ण इसको देखकर दामिनी के समान आंखें चौधिया जाती थीं।

जब शहर बसा, तो वहां बड़ी संख्या में विद्वान् और कलाकार आए, जिनके पास सभी वेद-शास्त्र इत्यादि थे, व सभी भाषाओं में पारंगत थे। यहां सभी दिशाओं से बहुत से व्यापारीगण पधारे। उन्हें यहां व्यापार कर द्न संपत्ति मिलने की आशाएं थीं। बहुत से कारीगर वर्ग के लोग भी यहां आ कर बस गए। यहा के नागरिक विद्या-विनय से सम्पन्न, सभ्य और धर्मपरायण थे। उनमें से कुछ ऐसे थे, जो कई भाषाओं को बोल लेते थे, कुछ कई तरह के शिल्पों पर अधिकार रखते थे। धन प्राप्ति की इच्छा से वहाँ पर विभिन्न दिशाओं के वणिक आते थे। विभिन्न पुर-भागों में धवल तथा उत्तुंग भवन सुशोभित थे। अपनी विलक्षण शोभा द्वारा यह नगर अमरावती की छटा का स्मरण दिला रहा था। महाभारत में आने वाला यह इन्द्रप्रस्थ-वर्णन इस नगर का सर्वोत्तम निरूपण है, जिससे उसके पुराने ठाट-बाट और ऐश्वर्य का ज्ञान होता है।

◾युधिष्ठिर ने राजसूय यज्ञ इन्द्रप्रस्थ में ही किया था। महाभारत-युद्ध के पश्चात् इन्द्रप्रस्थ और हस्तिनापुर दोनों ही नगरों पर युधिष्ठिर का शासन स्थापित हो गया। हस्तिनापुर के गंगा की बाढ़ में बह जाने के बाद 900 ई. पू. के लगभग जब पांडवों के वंशज कौशांबी चले गये तो इन्द्रप्रस्थ का महत्त्व भी प्राय: समाप्त हो गया। डॉ बी बी लाल ने अपनी पुस्तक इंद्रप्रस्थ में लिखा है कि महाभारत, मत्स्य और वायु पुराण के अनुसार महाभारत युद्ध के बाद निचाक्यु के शाशनकाल में बाढ़ आने के कारण राजधानी को हस्तिनापुर से कौशांबी लाया गया था।

वर्तमान इंद्रप्रस्थ

आजकल नई दिल्ली में जहाँ पांडवों का पुराना क़िला स्थित है, उसी स्थान के परवर्ती प्रदेश में इन्द्रप्रस्थ नगर की स्थिति मानी जाती है। पुराने क़िले के भीतर कई स्थानों का संबंध पांडवों से बताया जाता है। दिल्ली का सर्वप्राचीन भाग यही है। जिस पौराणिक नगरी की मिट्टी ने दिल्ली के पुराने किले की नींव को थाम रखा है उसका इतिहास महाभारत काल से प्रारंभ होता है खांडवप्रस्थ कि जिस उजाड़ बंजर और दुर्गम भूमि पर पांडवों ने स्वर्ग के समान अपनी राजधानी इंद्रप्रस्थ को बसाया था उसी भूमि पर आज यह अकेला खड़ा है, कहने का अर्थ है इस किले की मिट्टी आज भी पांडवों के समक्ष गवाही देती है और वह भी अकेले में विभिन्न स्थानों पर यह है कि यहां खुदाई में मिले अवशेषों के आधार पर यह पांडवों की राजधानी के समय की गवाही देती है और वह भी साक्ष्यों के साथ पुराने किले में विभिन्न स्थानों पर यह वाक्य लिखे हैं कि यहां खुदाई में मिले अवशेषों के आधार पर पुरातत्व विधियों का एक बड़ा वर्ग मानता है कि पांडवों की राजधानी इसी स्थान पर थी। इस विषय पर पहला यह है कि यहां खुदाई में ऐसे बर्तनों के अवशेष मिले हैं जो महाभारत से जुड़े अन्य स्थानों पर भी मिले हैं इसके अलावा महाभारत से जुड़े प्रसंग और प्राचीन परंपराएं भी इसी ओर संकेत करती है कि पांडवों की राजधानी इंद्रप्रस्थ इसी स्थान पर थी।दिल्ली के निकट 'इन्द्रपत' नामक ग्राम अभी तक इन्द्रप्रस्थ की स्मृति के अवशेष रूप में स्थित है। इस बारे में एक सबसे बड़ा तथ्य यह है कि इंद्रप्रस्थ के अपभ्रंश इंद्रपत नाम का एक गाँव 1913 तक था। राजधानी नई दिल्ली का निर्माण करने के दौरान उसे भी हटा दिया गया था । लेकिन क्या महाभारत कथा बन के रह गया था ? तो इसका उत्तर तीसरे तथ्य से मिलता है और वह यह है कि नई दिल्ली के रायसीना क्षेत्र में सर्व नाम का एक गांव है जहां से 1327 ईसवी का संस्कृत भाषा का एक अभिलेख प्राप्त हुआ यह अभिलेख लाल किले के संग्रहालय में संरक्षित है इस अभिलेख में इंद्रप्रस्थ का उल्लेख है यानी हुमायूं से पहले तक इंद्रप्रस्थ एक बड़ा नगर था जिसके अंतर्गत कई काम आते थे महाभारत के अनुसार कुरु देश की राजधानी हस्तिनापुर थी । पांडवों और उनके चचेरे भाई कौरवों के बीच संबंध बिगड़ गए तो कौरव के पिता धतराष्ट्र ने पांडवों को यमुना के किनारे खांडवप्रस्थ का क्षेत्र दे दिया। इंद्रप्रस्थनगर यही पुराने किले के स्थान पर बसा था पुराने किले का इंद्रप्रस्थ वही महाभारत का इंद्रप्रस्थ है।

संभवतः खांडव वन की स्थिति वर्तमान मेरठ के निकटवर्ती क्षेत्र में थी। जान पड़ता है कि वास्तव में खांडव वन दिल्ली के इंद्रप्रस्थ नामक स्थान के निकट (पुराने किले के आसपास) रहा होगा, क्योंकि पांडवों की राजधानी इंद्रप्रस्थ, इसी वन को जला डालने पर जो स्वच्छ भू-भाग प्राप्त हुआ था उसी में बसाई गई थी। किंतु यह भी संभव है कि यह वर्तमान दिल्ली से लेकर मेरठ तक के क्षेत्र में विस्तृत था। खांडवप्रस्थ, हस्तिनापुर के पास एक प्राचीन नगर था जहां महाभारतकाल से पूर्व पुरुरवा, आयु, नहुष तथा ययाति की राजधानी थी। कुरु की यह प्राचीन राजधानी बुधपुत्र के लोभ के कारण मुनियों द्वारा नष्ट कर दी गई। युधिष्ठिर को, जब प्रारंभ में, द्यूत-क्रीडा से पूर्व, आधा राज्य मिला तो धृतराष्ट्र ने पांडवों से खांडवप्रस्थ में अपनी राजधानी बनाने तथा फिर से उस प्राचीन नगर को बसाने के लिए कहा था। (महाभारत आदि पर्व, 206 दक्षिणात्य पाठ) तत्पश्चात पांडवों ने खांडवप्रस्थ पहुंच कर उस प्राचीन नगर के स्थान पर एक घोर वन देखा। (आदि पर्व: 206, 26-27) खांडवप्रस्थ के स्थान पर ही इंद्रप्रस्थ नामक नया नगर बसाया गया जो भावी दिल्ली का केंद्र बना। खांडवप्रस्थ के निकट ही खांडववन स्थित था जिसे श्रीकृष्ण और अर्जुन ने अग्निदेव की प्रेरणा से भस्म कर दिया। खांडवप्रस्थ का उल्लेख अन्यत्र भी है। पंचविंशब्राह्मण 25,3,6 में राजा अभिप्रतारिन् के पुरोहित द्दति खांडवप्रस्थ में किए गए यज्ञ का उल्लेख है। अभिप्रतारिन् जनमेजय का वंशज था। पद्मपुराण ने इंद्रप्रस्थ में युमना को अतीव पवित्र तथा पुण्यवती माना है :

यमुना सर्वसुलभा त्रिषु स्थानेषु दुर्लभा।

इंद्रप्रस्थे प्रयागे च सागरस्य च संगमे।।

यहाँ यमुना के किनारे 'निगमोद्बोध' नामक तीर्थ विशेष प्रसिद्ध था। इस नगर की स्थिति दिल्ली से दो मील दक्षिण की ओर उस स्थान पर थी जहाँ आज हुमायूँ द्वारा बनवाया 'पुराना किला' खड़ा है। इंडिया-वाटर-पोर्टल वेबसाईट के अनुसार इंद्रप्रस्थ वर्तमान दिल्ली के समीप इंदरपत गाँव का प्राचीन नाम। यह नगर शक्रप्रस्थ, शक्रपुरी, शतक्रतुप्रस्थ तथा खांडवप्रस्थ आदि अन्य नामों से भी अभिहित किया गया है।

दिल्ली के पुराना किला के महाभारत के साथ संबंध की बात, हमेशा से एक अबूझ पहेली रही है। महाकाव्य में पाडंवों की राजधानी इन्द्रप्रस्थ से इस लोकप्रिय स्मारक के जुड़ाव की गुत्थी को पुरातत्व की सहायता से सुलझाने का प्रयास है। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण ने पुराना किला के पास शेर मंडल में चित्रित मिट्टी के बर्तनों के मिलने की आशा में उत्खनन आरंभ किया है, जिससे यह सिद्ध हो सकेगा कि महाभारत काल में यह किला आबाद था। इससे पहले भी भारतीय पुरातत्वीय सर्वेक्षण ने पुराना किला में 1955, 1969 और 1973 में उत्खनन कार्य किया था। ऐसी प्रबल मान्यता है कि पांडवों की राजधानी इन्द्रप्रस्थ ही वर्तमान की दिल्ली का पुराना किला है। शम्स सिराज अफीफ की 14 वीं सदी में लिखी किताब "तारिख-ए-फिरुजशाही" में लिखा है कि इन्द्रप्रस्थ किसी परगना का मुख्यालय हुआ करता था। पश्चिम दिल्ली के नारायणा गांव से 14 वीं सदी के एक अभिलेख में भी इन्द्रप्रस्थ का उल्लेख है। अबुल फजल ने 16 वीं सदी में लिखी अपनी पुस्तक "आइन-ए-अकबरी" में लिखा है कि हुमायूं का किला उसी स्थान पर बनाया गया था जहां कभी पांडवों की राजधानी इन्द्रप्रस्थ अवस्थित थी। अंग्रेजों और यहां तक कि मुगलों के दौर के किताबों और गजेटियर में दिल्ली का नाम इंद्रप्रस्थ मिलता है। तुगलक ए तारीखें में भी इंद्रप्रस्थ का नाम मिलता है। इतिहासकार उपन्दिर सिंह अपनी पुस्तक "प्राचीन एवं पूर्व मध्यकालीन भारत का इतिहास पाषाण काल से बारहवीं शताब्दी तक" में लिखती है कि वास्तव में 19 वीं सदी के अंत तक पुराने किले के भीतर इन्द्रप्रस्थ नाम का एक गांव हुआ करता था। "दिल्ली अतीत के झरोखे से" पुस्तक में मंजू सिन्हा लिखती है कि पुराना किला इंद्रपत गांव के क्षेत्र में है। शायद इन्द्रप्रस्थ बदलते बदलते इंद्रपत हो गया। इन्द्रपत गांव के लोगों की धारणा है कि वहां पाई जाने वाली पुरानी हिन्दू इमारतें पांडवों की राजधानी से सम्बंधित है। यह तथ्य है कि इन्दरपत के नाम से जाना जाने वाला एक ग्राम, जो स्पष्ट है कि इन्द्रप्रस्थ का अपभ्रंश है, वर्तमान शताब्दी के प्रारंभ तक पुराना किला में स्थित था जबकि उसको अन्य गांवो के साथ राजधानी नई दिल्ली का निर्माण करने के लिए हटाया गया।

इस दौरान तत्कालीन वायसराय लॉर्ड हार्डिंग ने कहा था दिल्ली अभी भी एक मायावी नाम है। हिंदुओं के दिलों दिमाग में यह नाम बहुत सारे ऐसे पवित्र प्रतीकों और किंवदंतियों से जुड़ा हुआ है, जो इतिहास के प्रारंभ बिंदु से भी पुराने हैं। दिल्ली के मैदान में ही पांडव राजकुमारों ने कौरवों के साथ एक भीषण युद्ध लड़ा था जिसमें अंततः महाभारत की रचना हुई और यमुना तट पर ही पांडवों ने प्रसिद्ध यज्ञ किया था जिसमें उनकी ताजपोशी हुई थी। पुराना किला आज भी उसी जगह आबाद है जहां उन्होंने इस शहर की बुनियाद डाली थी और इसे इंद्रप्रस्थ का नाम दिया था। अलेक्जेंडर कनिंघम ने भी पुराने किले के बारे में लिखा है शेरशाह और हिमायू ने तो उस पुराने किले की मरम्मत कराई और उसे ही क्रमशः शेरगढ़ और दिनपनाह का नाम दे दिया। आदित्य अवस्थी अपनी किताब "नीली दिल्ली प्यासी दिल्ली" में लिखते हैं कि पुराना किला दिल्ली के दो पुराने और ऐतिहासिक शहरों-दीन पनाह और शेरगढ़ का केंद्र रहा है। यह भी माना जाता है कि यह किला उसी जगह पर बना माना जाता है, जहां महाभारत काल में इंद्रप्रस्थ का किला हुआ करता था।

भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण की प्रकाशित पुस्तक दिल्ली और उसका अंचल के अनुसार, मूलतः पुराना किला यमुना किनारे स्थित था। इस किले के उत्तरी और पश्चिमी किनारों पर भूमि का गहरा दबा होना यह संकेत देता है कि इन किनारों पर नदी से जुड़ी हुई एक चौड़ी खाई मौजूद थी और किले में मुख्य भूमि से किले को जोड़ने वाले एक उपसेतु के जरिए पहुंचा जाता था। पुराना किला प्राचीन टीले पर स्थित है जिसमें शायद महाभारत के इन्द्रप्रस्थ नगर के खंडहर छिपे हैं।

"दिल्ली और उसका अंचल" बताती है कि सन् 1955 में पुराने किले के दक्षिणी-पूर्वी भाग में परीक्षण के तौर पर प्रसिद्ध पुरातत्वविद् बीबी लाल द्वारा खोदी गई कुछ खाइयों में बाद के कुछ स्मृतिचिन्ह और अवशेषों के अलावा चित्रित भूरे रंग के बर्तनों के टुकड़े निकले। चूँकि ऐसे लक्षणों वाले बर्तन महाभारत की कहानी से सम्बद्व अनेक स्थलों पर पहले भी पाये गए थे और इनका काल 1500 ईसा पूर्व निर्धारित किया गया था, इनके यहां से प्राप्त होने से महाभारत के प्रसिद्व पांडवों की राजधानी इन्द्रप्रस्थ का पुराने किले के स्थल पर होने को बल मिला। बीबी लाल के नेतृत्व में पुनः 1969- 70 में दोबारा खुदाई शुरु हुआ लेकिन पूरा नहीं हो पाया। 65 वर्ष बाद भी किले का सिर्फ 5 प्रतिशत भाग का ही परीक्षण और खुदाई हुआ है। इंद्रप्रस्थ में खुदाई में जो पीजीडब्ल्यू मिला वही हस्तिनापुर में भी मिला। पुराना किला के मुख्य प्रवेश द्वार से घुसते ही दाहिनी तरफ एक पुरातत्वीय संग्रहालय भी है। यहां पर भारतीय पुरातत्वीय सर्वेक्षण की ओर से पुराना किला में किए उत्खनन कार्य (1955 में और फिर दोबारा 1969-1973 तक) मिली वस्तुएं प्रदर्शित है।

इंद्रप्रस्थ का उल्लेख पाली रूप के तहत, इंदपट्ट, बौद्ध ग्रंथों में भी कुरु महाजनपद की राजधानी के रूप में उल्लेख किया गया है। जहां इसे यमुना नदी पर स्थित कुरु साम्राज्य की राजधानी के रूप में वर्णित किया गया है। बौद्ध साहित्य में हथिनीपुरा (हस्तिनापुर) और कुरु साम्राज्य के कई छोटे शहरों और गांवों का भी उल्लेख है। इंद्रप्रस्थ ग्रीको-रोमन दुनिया के लिए भी जाना जाता हो सकता है: इसका उल्लेख टॉलेमी के भूगोल में दूसरी शताब्दी सीई से "इन्दबारा" शहर के रूप में किया गया है, जो संभवतः प्राकृत रूप "इंडबट" से लिया गया है, और जो दिल्ली के आसपास के क्षेत्र था।

वर्तमान में भी किले के चारों तरफ़ एक गहरी खंदक है, जिसे युद्ध के समय यमुना नदी के पानी से भर दिया जाता था। आज कल इस खंदक का प्रयोग पर्यटकों के लिए बोटिंग करने के लिए प्रयोग में लाया जा रहा है।

अमरनाथ बाबा

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Sat, 09 Jul 2022 19:30:00 +0000

अमरनाथ बाबा
अमरनाथ बाबा
अमरनाथ बाबा
अमरनाथ बाबा
अमरनाथ बाबा

अमरनाथ बाबा यात्रा, 1898 से 1955 तक का इतिहास। अमरनाथ गुफा भारत के जम्मू और कश्मीर में स्थित एक हिंदू मंदिर है। गुफा जम्मू और कश्मीर की ग्रीष्मकालीन राजधानी श्रीनगर से लगभग 141 किमी (88 मील) की दूरी पर 3,888 मीटर (12,756 फीट) की ऊंचाई पर स्थित है, और पहलगाम शहर से होकर गुजरती है। यह मंदिर हिंदू धर्म का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, और इसे हिंदू धर्म के सबसे पवित्र मंदिरों में से एक माना जाता है। गर्मियों में तीर्थयात्रियों के लिए खुले रहने के कुछ क्षणों को छोड़कर, गुफा स्वयं वर्ष के अधिकांश समय बर्फ से ढकी रहती है। अमरनाथ मंदिर 18 महा शक्ति पीठों में से एक है, या "भव्य शक्ति पीठ" - पूरे दक्षिण एशिया में सबसे प्रतिष्ठित मंदिर हिंदू देवता सती के शरीर के अंगों के स्थान का स्मरण करते हैं।yuva sadhu sangathan

हिंदू धर्म में अमरनाथ गुफा का विशेष महत्व है। पौराणिक कथा के अनुसार, भगवान शिव ने इस गुफा को मांपार्वती को अमरता के रहस्यों और ब्रह्मांड के निर्माण का वर्णन करने के लिए चुना था।

माँ पार्वती ने पूछा - तुम अमर क्यों हो और मैं मरता रहता हूँ? भगवान शिव ने कहा कि यह अमर कथा के कारण है। मां पार्वती ने अमर कथा सुनने पर जोर दिया और लंबे समय तक भगवान को समझाने के बाद, भगवान शिव ने मां पार्वती को कहानी सुनाने का फैसला किया।

कहानी सुनाने के लिए भगवान शिव ने एक बहुत ही एकांत स्थान की तलाश शुरू कर दी ताकि मां पार्वती के अलावा कोई भी प्राणी अमर कथा न सुन सके। आखिरकार उन्हें अमरनाथ गुफा मिल गई। वहां पहुंचने के लिए उन्होंने पहलगाम में अपने बैल नंदी, चंदनवारी में अपना चंद्रमा, शेषनाग झील के तट पर अपना सर्प, महागुण पर्वत पर अपने पुत्र गणेश और पंजतरणी को छोड़ दिया, उन्होंने अपने पांच तत्वों (पृथ्वी) को छोड़ दिया। अग्नि, जल, वायु और आकाश)।युवा साधु संगठन

इसके बाद भगवान शिव ने मां पार्वती के साथ इस पवित्र अमरनाथ गुफा में प्रवेश किया। भगवान शिव ने हिरण की खाल पर बैठकर ध्यान किया। यह सुनिश्चित करने के लिए कि एक भी प्राणी गुप्त अमर कहानी नहीं सुन सके, उसने कालाग्नि नाम का एक रुद्र बनाया और उसे गुफा के चारों ओर आग लगाने का आदेश दिया ताकि उस स्थान के चारों ओर सब कुछ नष्ट हो सके। फिर उन्होंने माँ पार्वती को अमरता की कहानी सुनाना शुरू किया। लेकिन इन तमाम कोशिशों के बावजूद जिस हिरण पर भगवान बैठे थे, उसकी खाल के नीचे एक अंडा सुरक्षित रह गया। लेकिन इसे निर्जीव माना जाता था। उस अंडे से कबूतरों के एक जोड़े का जन्म हुआ और माना जाता है कि वे अमर हो गए थे। तीर्थयात्री अभी भी अमरनाथ गुफा के रास्ते में कबूतरों के एक जोड़े को देख सकते हैं।

पवित्र गुफा की खोज

पौराणिक कथा के अनुसार भृगु मुनि ने अमरनाथ की खोज की थी। बहुत पहले यह माना जाता था कि कश्मीर की घाटी जलमग्न हो गई थी और कश्यप मुनि ने इसे नदियों और खाइयों की एक श्रृंखला के माध्यम से मोड़ दिया था। इसलिए, जब पानी कम हुआ, तो भृगु मुनि ने सबसे पहले भगवान अमरनाथ को प्रणाम किया। फिर, जब लोगों ने लिंगम के बारे में सुना, तो यह सभी विश्वासियों के लिए भगवान भोलेनाथ का निवास बन गया।

समय बीतने के साथ भक्तों ने इस कठिन और खतरनाक तीर्थयात्रा से गुजरने के लिए अधिक मेहनत नहीं की और तीर्थयात्रा पूरी तरह से ठप हो गई।

लोककथाओं के अनुसार, गुफा की खोज 1850 में बूटा मलिक नाम के एक व्यक्ति ने की थी। वह पहाड़ों में अपने मवेशियों को चरा रहा था कि एक सूफी संत ने उसे कोयले का एक थैला दिया, जो बाद में सोने में बदल गया। वह संत को धन्यवाद देने के लिए वापस गया लेकिन इसके बजाय उन्हें गुफा और शिवलिंग मिला। उन्होंने सभी व अधिकारियों को इसकी सूचना दी। एक धर्मनिष्ठ हिंदू महाराजा रणबीर सिंह ने भयभीत पवित्र गुफा के बारे में जानने के बाद यात्रा की और तब से अमरनाथ यात्रा एक वार्षिक अनुष्ठान बन गई। बूटा मलिक के वंशज तब से मंदिर के संरक्षक रहे हैं। दशनामी अखाड़े और पुरोहित सबा मटन के पुजारियों ने 2000AD तक पवित्र गुफा की देखभाल की। मलिक परिवार और अन्य संस्थानों को तब निष्कासित कर दिया गया था और मंदिर के मामलों की देखरेख के लिए एक अमरनाथ श्राइन बोर्ड का गठन किया गया था।

(पहलगाम से पवित्र गुफा तक की यात्रा के दौरान महत्व के स्थान के अनुसार तस्वीरें अपलोड की गई हैं। हमने 1908 में महाराजा प्रताप सिंह द्वारा लिए गए बालटाल की ओर से तीर्थ यात्रा के उत्तरी मार्ग की कुछ तस्वीरें भी शामिल की हैं। सिवाय यदि कोई हो) खेदजनक है और हम सुधार के लिए खुले हैं)। (इसे शौकत राशिद वानी की मूल पोस्ट से साझा किया गया है!युवा साधु संगठन !

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रणथंभौर का किला

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Sat, 09 Jul 2022 04:51:00 +0000

राजस्थान के ऐतिहासिक नगर सवाई माधोपुर से 10 कि. मी. दूर अरावली पर्वत श्रंखलाओं से युक्त रणथंभौर का किला

विषम आकृति वाली पर्वत श्रेणियों के मध्य अवस्थित है.

गिरी दुर्ग के उत्कृष्ट उदाहरण के रूप में विख्यात इस किले का निर्माण 8 वीं शताब्दी में चौहानों द्वारा करवाया गया था.

हम्मीर देव चौहान यहां के यशस्वी शासक हुए हैं, जिन्हें 1301 ईस्वी में दिल्ली के सुल्तान अलाउद्दीन खिलजी के आक्रमण का सामना करना पड़ा था.एक रक्त रंजित संघर्ष के बाद हम्मीर देव चौहान को पराजित होना पड़ा था.उक्त स्थिति में हम्मीर देव चौहान की रानी रंग देवी ने अपनी पुत्री देवल के साथ जल समाधि ले ली थी, जो राजपूताना के इतिहास में जल जौहर के नाम से प्रसिद्ध है.

यहां इस तथ्य को रेखांकित करना प्रासंगिक होगा कि उक्त युद्ध हम्मीर देव चौहान द्वारा अलाउद्दीन खिलजी से प्रताड़ित महमांशाह को शरण देने के फलस्वरूप हुआ था, जो इस सत्यता को रेखांकित करता है कि हम्मीर देव चौहान ने शरणागत वत्सलता के आदर्श का निर्वाह करते हुए राज्यलक्ष्मी सहित अपना सर्वस्व न्यौछावर कर दिया था, जो राजस्थान के इतिहास का एक स्वर्णिम पृष्ठ है.

अग्निपथ स्कीम'

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Fri, 08 Jul 2022 05:25:00 +0000

Agnipath Scheme: 30 हजार सैलरी, 44 लाख का बीमा, जानिए 4 साल की नौकरी के बाद अग्निवीरों के लिए क्या रहेगा विकल्प
Agnipath Scheme: रक्षा मंत्री और तीनों सेनाओं के प्रमुखों ने भारतीय सेना की भर्ती से जुड़ी अग्निपथ स्कीम की घोषणा की। इस स्कीम के तहत चार साल के लिए युवाओं को सेना में नौकरी मिलेगी। इन चार साल की नौकरी के बाद आपके पास क्या विकल्प रहेगा, जानिए इस स्टोरी में।
Agnipath Scheme: सेना में शामिल होकर देश सेवा की चाहत रखने वाले देश के करोड़ों युवाओं से जुड़ी एक बड़ी घोषणा आज सरकार ने की है। रक्षा मंत्री और तीनों सेनाओं ने प्रमुख ने राजधानी दिल्ली में आयोजित एक प्रेस कॉफ्रेंस में सेना की भर्ती से संबंधित 'अग्निपथ स्कीम' (Agnipath Scheme) की घोषणा की। इस स्कीम के जरिए अब भारतीय सेना में चार साल की नौकरी के लिए भर्ती निकाली जाएगी।
प्रमोटेड कंटेंट
युवाओं को ट्रेनिंग पीरियड समेत कुल चार साल के लिए भारतीय सेना में शामिल होने का अवसर मिलेगा। अग्निपथ स्कीम की घोषणा करते हुए रक्षा मंत्री राजनाथ सिंह ने कहा कि इस स्कीम से रोजगार के अवसर बढ़ेंगे। उन्होंने कहा कि भारतीय सेनाओं को विश्व की बेहतरीन सेना बनाने के लिए आज सुरक्षा संबंधी कैबिनेट कमेटी ने एक ऐतिहासिक निर्णय लिया है। हम अग्निपथ नामक एक योजना ला रहे हैं जो हमारी सेना में परिवर्तनकारी बदलाव कर उन्हें पूरी तरह से आधुनिक और सुसज्जित बनाएगी।
90 दिनों में शुरू होगी अग्निवीरों की पहली भर्ती-
प्रेस कॉफ्रेंस में बताया गया कि अग्निपथ स्कीम के तहत अखिल भारतीय योग्यता-आधारित चयन प्रक्रिया आयोजित की जाएगी। जिसमें 17.5 से 21 वर्ष की आयु के बीच युवा भारत के अग्विवीर के रूप में आवेदन करने के पात्र होंगे। ये 4 साल तक सेवा देंगे, जिसमें कठोर सैन्य प्रशिक्षण भी शामिल है। बताया गया कि अग्निवीरों के लिए 90 दिनों में पहली रैली शुरू होगी।
यह भी पढ़ेंः Agnipath scheme: सेना में भर्ती के लिए बड़ा ऐलान, महिलाओं को भी मिलेगा अवसर, जानें विस्तार सेअग्निपथ योजना के तहत यह मिलेगा अग्निवीरों को वेतन-अग्निपथ योजना के तहत चयनित किए गए सभी अग्निवीरों को 30,000 प्रति माह वेतन दिया जाएगा। चौथे साल में यह बढ़कर 40,000 प्रति माह तक हो जाएगा। 4 साल पूरे होने पर सभी उम्मीदवारों के लिए 'सेवा निधि' का प्रावधान किया गया है। 4 साल तक सेना में सेवा देने के बाद सेवा निधि मिलेगा। इस दौरान अग्निवीरों को 44 लाख का बीमा दिया जाएगा।चार साल की नौकरी के बाद यह रहेगा विकल्प-इस स्कीम के लॉन्च किए जाने के बाद देश के करोड़ों जो सेना में शामिल होने का सपना देखते हैं उनके मन में यह सवाल उठ रहा है कि चार साल की नौकरी के बाद अग्निवीर स्कीम के तहत आगे का क्या विकल्प होगा। इसके बारे में प्रेस कॉफेंस में ही जानकारी दी गई।

बताया गया कि चार साल की नौकरी के बाद 25 प्रतिशत अग्निवीरों को केंद्रीयकृत व पारदर्शी प्रणाली के आधार पर नियमित संवर्ग के रूप में चुना जाएगा। मतलब यह कि चार साल की नौकरी के बाद 25 प्रतिशत अग्निवीरों को उनके काम के हिसाब से आगे की स्थायी नौकरी के लिए चुना जाएगा। इसके अलावा शेष उम्मीदवार नियमित संवर्ग में नामांकन के लिए बतौर वालंटियर अपना आवेदन कर सकेंगे।

भारत का इतिहास

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Thu, 07 Jul 2022 04:12:00 +0000

भारत का इतिहास भारत का इतिहास लगभग ५००० साल पुराना माना जाता है। सिन्धु घाटी सभ्यता, जिसका आरंभ काल लगभग ३३०० ईसापूर्व से माना जाता है। इस सभ्यता की लिपि अब तक सफलता पूर्वक पढ़ी नहीं जा सकी है। सिंधु घाटी सभ्यता पाकिस्तान और उससे सटे भारतीय प्रदेशों में फैली थी। पुरातत्त्व प्रमाणों के आधार पर १९०० ईसापूर्व के आसपास इस सभ्यता का अक्स्मात पतन हो गया। १९वी शताब्दी के पाश्चात्य विद्वानों के प्रचलित दृष्टिकोणों के अनुसार आर्यों का एक वर्ग भारतीय उप महाद्वीप की सीमाओं पर २००० ईसा पूर्व के आसपास पहुंचा और पहले पंजाब में बस गया और यही ऋग्वेद की ऋचाओं की रचना की गई। आर्यों द्वारा उत्तर तथा मध्य भारत में एक विकसित सभ्यता का निर्माण किया गया, जिसे वैदिक सभ्यता भी कहते हैं। प्राचीन भारत के इतिहास में वैदिक सभ्यता सबसे प्रारंभिक सभ्यता है जिसका संबंध आर्यों के आगमन से है। इसका नामकरण आर्यों के प्रारम्भिक साहित्य वेदों के नाम पर किया गया है। आर्यों की भाषा संस्कृत थी और धर्म "वैदिक धर्म" या "सनातन धर्म" के नाम से प्रसिद्ध था, बाद में विदेशी आक्रांताओं द्वारा इस धर्म का नाम हिन्दू पड़ा। वैदिक सभ्यता सरस्वती नदी के तटीय क्षेत्र जिसमें आधुनिक भारत के पंजाब (भारत) और हरियाणा राज्य आते हैं, में विकसित हुई। आम तौर पर अधिकतर विद्वान वैदिक सभ्यता का काल २००० ईसा पूर्व से ६०० ईसा पूर्व के बीच में मानते है, परन्तु नए पुरातत्त्व उत्खननों से मिले अवशेषों में वैदिक सभ्यता से संबंधित कई अवशेष मिले है जिससे कुछ आधुनिक विद्वान यह मानने लगे है कि वैदिक सभ्यता भारत में ही शुरु हुई थी, आर्य भारतीय मूल के ही थे और ऋग्वेद का रचना काल ३००० ईसा पूर्व रहा होगा, क्योंकि आर्यो के भारत में आने का न तो कोई पुरातत्त्व उत्खननों पर अधारित प्रमाण मिला है और न ही डी एन ए अनुसन्धानों से कोई प्रमाण मिला है। हाल ही में भारतीय पुरातत्व परिषद् द्वारा की गयी सरस्वती नदी की खोज से वैदिक सभ्यता, हड़प्पा सभ्यता और आर्यों के बारे में एक नया दृष्टिकोण सामने आया है। हड़प्पा सभ्यता को सिन्धु-सरस्वती सभ्यता नाम दिया है, क्योंकि हड़प्पा सभ्यता की २६०० बस्तियों मे से वर्तमान पाकिस्तान में सिन्धु तट पर मात्र २६५ बस्तियां थीं, जबकि शेष अधिकांश बस्तियां सरस्वती नदी के तट पर मिलती हैं, सरस्वती एक विशाल नदी थी। पहाड़ों को तोड़ती हुई निकलती थी और मैदानों से होती हुई समुद्र में जाकर विलीन हो जाती थी। इसका वर्णन ऋग्वेद में बार-बार आता है, यह आज से ४००० साल पूर्व भूगर्भी बदलाव की वजह से सूख गयी थी। ईसा पूर्व ७ वीं और शुरूआती ६ वीं शताब्दि सदी में जैन और बौद्ध धर्म सम्प्रदाय लोकप्रिय हुए। अशोक (ईसापूर्व २६५-२४१) इस काल का एक महत्वपूर्ण राजा था जिसका साम्राज्य अफगानिस्तान से मणिपुर तक और तक्षशिला से कर्नाटक तक फैल गया था। पर वो सम्पूर्ण दक्षिण तक नहीं जा सका। दक्षिण में चोल सबसे शक्तिशाली निकले। संगम साहित्य की शुरुआत भी दक्षिण में इसी समय हुई। भगवान गौतम बुद्ध के जीवनकाल में, ईसा पूर्व ७ वीं और शुरूआती ६ वीं शताब्दि के दौरान सोलह बड़ी शक्तियां (महाजनपद) विद्यमान थे। अति महत्‍वपूर्ण गणराज्‍यों में कपिलवस्‍तु के शाक्‍य और वैशाली के लिच्‍छवी गणराज्‍य थे। गणराज्‍यों के अलावा राजतंत्रीय राज्‍य भी थे, जिनमें से कौशाम्‍बी (वत्‍स), मगध, कोशल, कुरु, पान्चाल, चेदि और अवन्ति महत्‍वपूर्ण थे। इन राज्‍यों का शासन ऐसे शक्तिशाली व्‍यक्तियों के पास था, जिन्‍होंने राज्‍य विस्‍तार और पड़ोसी राज्‍यों को अपने में मिलाने की नीति अपना रखी थी। तथापि गणराज्‍यात्‍मक राज्‍यों के तब भी स्‍पष्‍ट संकेत थे जब राजाओं के अधीन राज्‍यों का विस्‍तार हो रहा था। इसके बाद भारत छोटे-छोटे साम्राज्यों में बंट गया। आठवीं सदी में सिन्ध पर अरबी अधिकार हो गाय। यह इस्लाम का प्रवेश माना जाता है। बारहवीं सदी के अन्त तक दिल्ली की गद्दी पर तुर्क दासों का शासन आ गया जिन्होंने अगले कई सालों तक राज किया। दक्षिण में हिन्दू विजयनगर और गोलकुंडा के राज्य थे। १५५६ में विजय नगर का पतन हो गया। सन् १५२६ में मध्य एशिया से निर्वासित राजकुमार बाबर ने काबुल में पनाह ली और भारत पर आक्रमण किया। उसने मुग़ल वंश की स्थापना की जो अगले ३०० सालों तक चला। इसी समय दक्षिण-पूर्वी तट से पुर्तगाल का समुद्री व्यापार शुरु हो गया था। बाबर का पोता अकबर धार्मिक सहिष्णुता के लिए विख्यात हुआ। उसने हिन्दुओं पर से जज़िया कर हटा लिया। १६५९ में औरंग़ज़ेब ने इसे फ़िर से लागू कर दिया। औरंग़ज़ेब ने कश्मीर में तथा अन्य स्थानों पर हिन्दुओं को बलात मुसलमान बनवाया। उसी समय केन्द्रीय और दक्षिण भारत में शिवाजी के नेतृत्व में मराठे शक्तिशाली हो रहे थे। औरंगज़ेब ने दक्षिण की ओर ध्यान लगाया तो उत्तर में सिखों का उदय हो गया। औरंग़ज़ेब के मरते ही (१७०७) मुगल साम्राज्य बिखर गया। अंग्रेज़ों ने डचों, पुर्तगालियों तथा फ्रांसिसियों को भगाकर भारत पर व्यापार का अधिकार सुनिश्चित किया और १८५७ के एक विद्रोह को कुचलने के बाद सत्ता पर काबिज़ हो गए। भारत को आज़ादी १९४७ में मिली जिसमें महात्मा गाँधी के अहिंसा आधारित आंदोलन का योगदान महत्वपूर्ण था। १९४७ के बाद से भारत में गणतांत्रिक शासन लागू है। आज़ादी के समय ही भारत का विभाजन हुआ जिससे पाकिस्तान का जन्म हुआ और दोनों देशों में कश्मीर सहित अन्य मुद्दों पर तनाव बना हुआ है।

बाहुबली की तपश्चर्या

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Wed, 06 Jul 2022 09:15:00 +0000

*बाहुबली की तपश्चर्या* जैन परंपरा में एक बहुत मीठी कथा है। ऋषभ के सौ पुत्र थे। अनेक पुत्रों ने ऋषभ से दीक्षा ले ली। वे संन्यास की यात्रा पर निकल गए। बाहुबली भी ऋषभ के एक पुत्र थे। उन्होंने जरा देर की दीक्षा लेने में; कुछ सोच-विचार किया। लेकिन तब तक बाहुबली से छोटे बेटे दीक्षित हो गए। और जब बाहुबली के मन में दीक्षा का खयाल आया, तो उसके अहंकार को बड़ी पीड़ा हुई कि अपने छोटे भाइयों को संन्यास के जगत में तो मुझे प्रणाम करना पड़ेगा। क्योंकि वे मुझसे अग्रणी हो गए। उनके संन्यास की यात्रा बड़ी हो गई। अपने से छोटों को और मैं नमस्कार करूं, यह न हो सकेगा! तो उसने सोचा, ऐसी भी क्या जरूरत है। मैं खुद ही साधना क्यों न कर लूं! बलशाली व्यक्ति था। कमजोर तो हारते ही हैं, कभी-कभी बलशाली बुरी तरह हारते हैं। बल ही उनके हारने का कारण हो जाता है। तो बाहुबली एकांत में जाकर गहन तपश्चर्या में, सघन तपश्चर्या में लीन हुए। शायद इस पृथ्वी पर कम ही लोगों ने ऐसी तपश्चर्या की होगी और ऐसी साधना की होगी। सब कुछ दांव पर लगा दिया। सब कुछ। बस, एक छोटी-सी चीज छोड़कर; वह मैं पीछे खड़ा रहा। उनकी तपश्चर्या की ख्याति कोने-कोने तक पहुंच गई। जहां भी लोग सोचते-समझते थे, वहां तक बाहुबली की खबर पहुंची। और लोग हैरान हुए कि इतना पवित्रतम व्यक्ति, इतना शुद्धतम व्यक्ति, सब कुछ दांव पर लगाए खड़ा है, फिर भी कोई दर्शन नहीं हो रहा है सत्य का! क्या बात है? ऋषभ के पास भी खबर पहुंची। ऋषभ मुस्कुराए और उन्होंने बाहुबली की एक बहन को, जो दीक्षित हो गई थी, बाहुबली के पास भेजा और कहा, बस, जरा-सा तिनका अटका हुआ है। लेकिन वह तिनका पहाड़ों से भी भारी है। सब दांव पर लगा दिया है, सिर्फ मैं को बचा लिया है! और आप कुछ भी दांव पर न लगाएं, सिर्फ मैं को दांव पर लगा दें, तो हल हो जाए। लेकिन सब दांव पर लगा दें-धन, दौलत, यश, शरीर, मन--लेकिन एक पीछे मैं बच जाए, तो सब बेकार है। वह दांव पर लगाने वाला पीछे बच जाए, तो आप परमात्मा से संघर्ष कर रहे हैं; आप परमात्मा से प्रार्थना नहीं कर रहे हैं। तो आप सत्य को भी विजय करने निकले हैं; सत्य के साथ एक होने नहीं निकले हैं। यह कोई प्रेम की यात्रा नहीं है; यह कोई युद्ध, आक्रामक चित्त की दशा है। सब दांव पर है बाहुबली का। कुछ बचा नहीं लगाने को। वह भी चिंता में पड़ा, अब और क्या करने को बचा है? जितने उपवास कहे हैं तीर्थंकरों ने, सब पूरे कर डाले। जितने जागरण के लिए कहा है, उतनी रातें जागकर बिता दीं। कहा है खड़े रहो, तो महीनों खड़ा रहा हूं। कहा है कि चित्त को एकाग्र कर लो, तो चित्त एकाग्र है। सब शर्तें पूरी हैं। फिर कुछ हो तो नहीं रहा है। कहीं कोई कमी तो नहीं दिखाई पड़ती। फिर ऋषभ के द्वारा भेजी गई बाहुबली की बहन ने--बाहुबली आंख बंद किए। विशालकाय व्यक्ति था। सुंदरतम शरीर वाला व्यक्ति था। गोमटेश्वर में बाहुबली की प्रतिमा है, कभी आपने चित्र देखे होंगे। विशालकाय! जिसमें शरीर पर बेलाएं चढ़ गई हैं। और पक्षियों ने कान में घोंसले बना लिए थे। और शरीर पर बेलाएं चढ़ गई थीं, उसका उन्हें पता भी नहीं था। क्योंकि वह तो अंतर के संघर्ष में इतना लीन था कि शरीर पर क्या घट रहा है, उसे पता भी नहीं था। बहन ने चारों तरफ से जाकर बाहुबली को देखा। इतना घोर तपस्वी तो कभी देखा नहीं गया! कान पर पक्षियों ने घोंसले बना लिए हैं; अंडे रख दिए हैं। सुरक्षित जगह है। बाहुबली हिलता भी नहीं। बेलाएं चढ़ गई हैं। बेलाओं में फूल आ गए हैं। न मालूम कब से बाहुबली ऐसा ही खड़ा है पत्थर की तरह। अब और क्या बाकी है? और तब गहरे और गहरे घूमकर बहन ने भीतर तक झांकने की कोशिश की। और उसे दिखाई पड़ा कि भीतर बस एक चीज बाकी रह गई, वह मैं। तो एक गीत बाहुबली की बहन ने गाया कि सब कर चुके तुम, अब जरा सिंहासन से नीचे उतर आओ! बस, और कुछ न करो, जरा सिंहासन से नीचे उतर आओ। यह हाथी की पालकी पर कब तक बैठे रहोगे! जरा नीचे उतर आओ। और बाहुबली को यह सुनाई पड़ा कि हाथी की पालकी पर कब तक बैठे रहोगे! जरा नीचे उतर आओ। सब शुद्ध था। बस, वह एक पालकी अहंकार की भारी थी। और उसी क्षण घटना घट गई। इतनी बड़ी तपश्चर्या से जो न हुआ था, पालकी से उतरते ही हो गया। बाहुबली ने झुककर बहन को नमस्कार कर लिया। बात समाप्त हो गई। घटना घट गई। करोड़ लोग प्रयास करते हैं, एक पहुंचता है। क्योंकि वह एक ही अपनी अस्मिता को और अहंकार को खोता है। जो लोग भी प्रभु की दिशा में यात्रा शुरू करते हैं, करोड़ में से एक ही समर्पण करता है। करोड़ में से एक यात्रा करता है। अगर करोड़ यात्रा करें, तो एक समर्पण करता है। बाकी लोग संकल्प करते हैं, समर्पण नहीं। बाकी लोग कहते हैं, हम प्रभु को पाकर रहेंगे। तू कहां है, हम खोजकर रहेंगे। हम अपनी पूरी ताकत लगाएंगे। जीवन लगा देंगे दांव पर, लेकिन तुझे पाकर रहेंगे। कभी एक आदमी ऐसा होता है, जो कहता है कि मेरी क्या सामर्थ्य! मैं असहाय हूं। मेरी कोई शक्ति नहीं है। मैं तुझे कैसे खोज पाऊंगा! अगर तू ही मुझे खोज ले, तो शायद घटना घट जाए। मैं तुझे कैसे खोज पाऊंगा! मेरी शक्ति बड़ी छोटी है। एक छोटी-सी बूंद हूं। न मालूम किस रेगिस्तान में खो जाऊं! अगर सागर ही मुझ तक आ जाए, तो ठीक। अन्यथा मैं सागर को खोज पाऊं, इसकी कोई संभावना नहीं है। जो लोग प्रभु की खोज पर निकलते हैं, वे भी अस्मिता को, अहंकार को लेकर निकलते हैं। वे कहते हैं, हम प्रभु को पाकर रहेंगे। साधना करेंगे। योग करेंगे। आसन करेंगे। ध्यान करेंगे। लेकिन पीछे वह मैं खड़ा रहेगा।

हमारे राम

noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Tue, 05 Jul 2022 18:26:00 +0000

हमारे राम
हमारे राम
हमारे राम
हमारे राम राम शब्द में दो अर्थ व्यंजित हैं। सुखद होना और ठहर जाना जैसे अपने मार्ग से भटका हुआ कोई क्लांत पथिक किसी सुरम्य स्थान को देखकर ठहर जाता है। हमने सुखद ठहराव का अर्थ देने वाले जितने भी शब्द गढ़े, सभी में *राम* अंतर्निहित है, यथा *आराम, विराम, विश्राम, अभिराम, उपराम, ग्राम* जो *रमने* के लिए *विवश* कर दे, वह *राम* जीवन की आपाधापी में पड़ा *अशांत* मन जिस आनंददायक *गंतव्य* की सतत तलाश में है, वह गंतव्य है *राम* भारतीय मन हर स्थिति में *राम* को *साक्षी* बनाने का आदी है। दुःख में *हे राम*, पीड़ा में *अरे राम*, लज्जा में *हाय राम*, अशुभ में *अरे राम राम*, अभिवादन में *राम राम*, शपथ में *रामदुहाई*, अज्ञानता में *राम जाने*, अनिश्चितता में *राम भरोसे*, अचूकता के लिए *रामबाण*, मृत्यु के लिए *रामनाम सत्य*, सुशासन के लिए *रामराज्य* जैसी अभिव्यक्तियां पग-पग पर *राम* को साथ खड़ा करतीं हैं। *राम* भी इतने सरल हैं कि हर जगह खड़े हो जाते हैं। हर भारतीय उन पर अपना अधिकार मानता है। जिसका कोई नहीं उसके लिए *राम* हैं- *निर्बल के बल राम*। असंख्य बार देखी सुनी पढ़ी जा चुकी *रामकथा* का आकर्षण कभी नहीं खोता। *राम* पुनर्नवा हैं। हमारे भीतर जो कुछ भी अच्छा है, वह *राम* है। जो *शाश्वत* है, वह *राम* हैं। *सब-कुछ लुट जाने के बाद जो बचा रह जाता है, वही तो राम है। घोर निराशा के बीच जो उठ खड़ा होता है, वह भी राम ही है।* हमारे राम *राम* शब्द में दो अर्थ व्यंजित हैं। सुखद होना और ठहर जाना जैसे अपने मार्ग से भटका हुआ कोई क्लांत पथिक किसी सुरम्य स्थान को देखकर ठहर जाता है। हमने सुखद ठहराव का अर्थ देने वाले जितने भी शब्द गढ़े, सभी में *राम* अंतर्निहित है, यथा *आराम, विराम, विश्राम, अभिराम, उपराम, ग्राम* जो *रमने* के लिए *विवश* कर दे, वह *राम* जीवन की आपाधापी में पड़ा *अशांत* मन जिस आनंददायक *गंतव्य* की सतत तलाश में है, वह गंतव्य है *राम* भारतीय मन हर स्थिति में *राम* को *साक्षी* बनाने का आदी है। दुःख में *हे राम*, पीड़ा में *अरे राम*, लज्जा में *हाय राम*, अशुभ में *अरे राम राम*, अभिवादन में *राम राम*, शपथ में *रामदुहाई*, अज्ञानता में *राम जाने*, अनिश्चितता में *राम भरोसे*, अचूकता के लिए *रामबाण*, मृत्यु के लिए *रामनाम सत्य*, सुशासन के लिए *रामराज्य* जैसी अभिव्यक्तियां पग-पग पर *राम* को साथ खड़ा करतीं हैं। *राम* भी इतने सरल हैं कि हर जगह खड़े हो जाते हैं। हर भारतीय उन पर अपना अधिकार मानता है। जिसका कोई नहीं उसके लिए *राम* हैं- *निर्बल के बल राम*। असंख्य बार देखी सुनी पढ़ी जा चुकी *रामकथा* का आकर्षण कभी नहीं खोता। *राम* पुनर्नवा हैं। हमारे भीतर जो कुछ भी अच्छा है, वह *राम* है। जो *शाश्वत* है, वह *राम* हैं। *सब-कुछ लुट जाने के बाद जो बचा रह जाता है, वही तो राम है। घोर निराशा के बीच जो उठ खड़ा होता है, वह भी राम ही है।

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noreply@blogger.com (Yuva sadhu sangthan ) — Mon, 04 Jul 2022 03:35:00 +0000

;एक अनोखे प्रेम का संबंध एक बार एक चिड़िया का बच्चा आकाश में उड़ता हुआ अचानक किसी घर के आंगन में पड़ा दाना देख कर उसे चुगने के लिए वहां पर जा पहुंचा। जब वह दाना चुग कर वापिस आकाश में उड़ने लगा तो ना जाने कैसे वह उस घर के एक कमरे के दरवाजे से उसमें जा घुसा। कमरे में घुसकर उसे कमरे से बाहर जाने का रास्ता भूल गया और वह घबरा कर कमरे में ही कभी इधर तो कभी उधर भटकने लगा। कभी वह कमरे के एक छोर पर मौजूद जालीदार खिड़की से चहकता हुआ बाहर जाने की कोशिश करता तो कभी दूसरे छोर की खिड़की से, जब वह थक जाता तो पंखे पर जाकर बैठ जाता। परंतु किसी भी हाल में वह अपने बाहर जाने का रास्ता नहीं ढूंढ पाया। अंत में जब उस चिड़िया के बच्चे की मां उसे ढूंढती हुई उस घर में पहुंची तो उसने खिड़की से अपने बच्चे को तड़पते हुए उस कमरे से बाहर आने की कोशिश करते हुए देखा। यह सब देख कर उसकी मां ने अपने बच्चे की मदद करनी चाही। उसने खिड़की के अंदर से देख रहे आपने बच्चे को आवाज देकर कहा कि "बच्चे अब तुम घबराओ नही क्योंकि अब मैं आ गई हूं और मैं यहां से तुम्हें बाहर निकलने में तुम्हारी पूरी मदद करूंगी।" ऐसा कह कर उसकी मां ने खुद यह निर्णय किया कि वह उस कमरे में जाकर अपने बच्चे को बाहर लेकर आएगी। उसकी मां कमरे में दरवाजे के रास्ते से घुसी और उस कमरे के पंखे पर जा बैठी फिर जैसे ही वह बच्चा अपनी मां को पंखे पर बैठा देख कर अपनी मां के पास आकर बैठा तो उसकी मां उस कमरे के दरवाजे से बाहर की ओर उड़ गई और पीछे-पीछे उसका बच्चा भी उड़कर उस कमरे से बाहर आ गया और दोनों खुशी-खुशी अपने घर की और लौट गए। मित्रों यह कहानी केवल चिड़िया और उसके बच्चे की ही नहीं थी बल्कि हमारी और हमारे पिता परमेश्वर की भी है। हम सब भी अपने पिता के ऐसे ही नादान बच्चे हैं जो इस संसार रुपी कमरे में आकर कैद हो चुके हैं और अब इससे बाहर निकलने का रास्ता भूल चुके हैं। परंतु हमारे पिता के साथ हमारा एक अनोखे प्रेम का संबंध है। जिसके चलते वह हमें इस संसार रुपी कमरे की कैद से बाहर निकालने में हमारी मदद करने के लिए आते हैं। भगवान श्री कृष्ण गीता में अर्जुन से यह कहते हैं कि "हे अर्जुन! अपने भक्तो का उद्धार करने, दुष्टों का संहार करने तथा धर्म की फिर से स्थापना करने के लिए मैं हर युग में प्रकट होता हूं।" जब कभी भी प्राणी इस संसार रुपी कमरे में आकर फंस जाते हैं और बहुत दुखी हो जाते हैं तो भगवान इस धरती पर अवतरित होकर अपने बच्चों को इस संसार रुपी कैद से मुक्त होने में उनकी मदद करने के लिए अवश्य आते हैं। जो बच्चे पूरी लगन और मेहनत के साथ अपने पिता द्वारा बताए गए मार्ग पर चलते हैं वह शीघ्र ही इस संसार रुपी कैद से स्वतंत्र हो जाते हैं और सदा के लिए अपने पिता के साथ उनके धाम में निवास करते हैं। इसी को यहां पर "एक अनोखे प्रेम के संबंध" का नाम दिया गया है क्योंकि इस संबंध में एक पिता और एक पुत्र का आपसी गहरा प्रेम समाहित है।

yuva sadhu sangathan

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