ドーナツトーク2021

パートナーズカフェ①報告「（夫が）責める／詰める」とは何か?

2022-01-13T20:13:00.003+09:00

■「哲学カフェ」の手法

僕は2年前から「共同親権」について考えてきたが、2年前に比べてはるかに共同親権が知られるようになり、法制審議会においても法改正の議論が行われている。

そうして共同親権を考え続けてきて、「子どもファースト」であることは何よりも必要だとして、だがそれを阻むものがあると、結論づけている。

子どもファーストを阻むもの、それは、カップル（夫婦）に刻印された恨み／怨嗟／諦め／憎しみ等の、さまざまなネガティブな感情だ。

このそれぞれに刻印されたネガティブな感情を言語化し相対化しないと、子どもファーストは単なるお題目に終わってしまう。

その言語化の作業を、「哲学カフェ」の手法を用いて行なおうというのが、この「パートナーズカフェ」だ。

■負の感情のピラミッド

初回はあえてテーマを設定しなかったのだが、参加者で話し合ううちに浮かび上がったのが、

「（夫が妻を）責める／詰める」

とはどういうことか、という点だった。

これは夫婦間のコミュニケーションのなかで、ことばによって、夫が妻を責めているように（妻には）感じてしまう、それが「詰められている」と妻が苦しくなる、一連の場面を指す。

参加者がそれぞれの夫婦間での葛藤を語るうちに出てきたのが、この「（夫が）責める／詰める」だった。

それはいろいろな場面で現れるが、だいたいは妻が被害者感情を抱く。そして、日常の中でのこの「反復」が、夫婦の中で積み重なっていき、後戻りできない大きな負の感情のピラミッドのようなものとなる。

■発達障害も

この背景をさらに分析すると、互いの持つ「発達障害」的特性、境界性人格障害的特性、愛着障害的他者への不信感等が浮かび上がるのだろうが、そのレクチャーは哲学カフェには馴染まないため、それらへの深い言及は今回は避けた。

また、コミュニケーションの現象としては、セックスレスや里帰り出産などについても言及されたが、これは時間切れとなり、2回目以降テーマ化することになるだろう。

僕が想定していたものよりも、遥かに密度の濃い哲学カフェになったと思う。以降、隔月のペースで開催の予定で、2回目は「カップルにって『ハネムーン期』とは何か」というテーマで話し合おうと思う。

「カフェの力」を共同親権ムーブメントに〜「パートナーズカフェ」のはじまり

2021-11-30T10:47:00.000+09:00

■「哲学カフェ」

先日、共同親権裁判でしばしはそのお名前を見聞きし、僕自身も加入する「共同親権研究会（西東京ほかがある）」でリーダーシップを取っていただいている古賀礼子弁護士とともに、共同親権をすすめるための「合宿」に僕は参加した。

何人かの別居親の方々や、それらを応援する人々ともに有意義な時間を過ごしたのだが、最後に出てきた話題が、共同親権ムーブメントの中でも「カフェ」を取り入れていこう、ということだった。

カフェのムーブメントとは、おそらく20年ほど前に日本に導入された「哲学カフェ」から始まる。

これを日本で最初に導入したのが大阪大学大学院「臨床哲学」教室であり、それを主催するのが高名な鷲田清一教授でもあったことから（のち総長）、わりと短時間で「哲学カフェ」は日本に広がっていった。

そこには利害が絡まないこと、名称に「哲学」がついているわりには参加しやすかったことなどから、いまでは大阪大学を超えて日本中あちこちで開催されている。

僕はゼロ年代はじめ、その臨床哲学教室の大学院生で、パリに留学中の同教室のH先生の導きで、本場の哲学カフェも体験したことから、仕事の多忙さで同大学院とは離れてしまったものの、なんとなく今日に至るまで哲学カフェとはつながりがある。

■「カフェ」と自由

哲学カフェを正確に定義づけるのは難しいが、あえて羅列してみると以下のように説明できる。

1.我々の常識を「カッコ」に入れる

2.誰かがしゃべっているときは、「耳を澄まして」聴く

3.ひとりで長々としゃべらない。「語りのつらなり」を意識する

4.哲学の専門知識は不要

5.熟練のファシリテーターが必要

等になるだろう。こう書くと簡単そうだが、5.のファシリテーターの力量で深まることもあれば、語りそのものが崩壊することもある。

何よりも、それぞれの常識（価値や規範）からある程度「自由」になることを意識する、そのことが重要だ。

■高校内居場所カフェ

この哲学カフェに加えて、「サードプレイス」的要素を含んだ場所づくりも必要だ。

ファーストプレイスは家族、セカンドプレイスは職場や学校／授業であるが、このふたつを超えたサードプレイスを設定することが、我々の日常にとって必要であると、僕はたびたび書いたり発言してきた。

そのひとつが、高校内に「居場所カフェ」をつくり、生きづらさを抱えるハイティーンたちをやわらかく支える、高校内居場所カフェの取り組みだ。

その「一号店」である、大阪府立西成高校の「となりカフェ」は今年で10周年を迎える。

その10周年イベントは先日盛況の中終わり、また、同様の試みは全国に60校ほど広がり、明石書店より単行本学校に居場所カフェをつくろう!も発行された。

街中ではなく、生徒たちにとってセカンドプレイスである学校のなかに、あえてサードプレイスをつくる。そのアクセスのしやすさが、生きづらさを抱えるハイティーンをサポートする。10年たって証明され始めた効果が、この試みには確かにある。

■「カフェの力」

規範からの「自由」や、サードプレイスでのくつろぎ、こうした要素には何らかの「力」があるようだ。

この「力」を、僕は「カフェの力」と名付けようと思う。自由の力でも、サードプレイスの力でもいいのだが、やはり10年続いてきたその力の効用に敬意を払い、「カフェの力」としたい。

この「カフェの力」を、共同親権ムーブメントに合流させる。

これまでは、「権利」としての法的言説、vs単独親権としての議論的言説、世界の潮流である共同親権に近づけるための政治的言説、として共同親権は語られてきた。僕が想定した速度よりはだいぶ遅いものの、時代の流れとしては、共同親権が親権システムの中心になることは間違いないだろう。

だからこそ、時間はややかかるだろうが、これから法的システムに組み込まれていく共同親権を、「自由」や「居場所」論的に、思想的に語り合う時期がついに到来したのではないだろうか。

そしてそのテーマを、間口の広い「パートナーズ」を考えることにまずは設定する。カップルや夫婦ではなく、パートナーズ。また、あえて複数形にする。

おそらく、親権が法的に共同親権として設定され、離婚が今よりもさらに法的に整えられていくだろうこれからの時代、そうした法学や社会学等では語りきれない根源的語りが求められるようになると僕は思う。

そうした根源的語りを実的に行なうためのシステムとして、「カフェの力」を借りてみたい。

そして、まずは「パートナーズカフェ」として、恋愛期はもちろん、倦怠期・空気期・離婚期・破滅期・「新局面」期（新しい関係性の時期）等々、パートナーズをさまざまな局面から語る。

この行為が、「サバルタン」である子どもたちにも光を当て、別居親なども含めて、全員が顕在化できることにつながるのでは、と僕は思う★

家族（ファーストプレイス）の中にサードプレイスをつくる

2021-11-03T08:35:00.004+09:00

家族はファーストプレイス、職場や学校はセカンドプレイスと言われる。そしてサードプレイスは、ヨーロッパではカフェやバール、アメリカでもバーなのかな、日本ではおそらく「銭湯」がそれだった。

けれども、アメリカと日本ではこのサードプレイスが崩壊している。「街の銭湯」は、毎日つぶれている。

僕は、自分の法人の実践の中で、「セカンドプレイスの中にサードプレイスをつくる」ということを追求してきた。

具体的には、高校の中に「居場所カフェ」をつくるということだ。その「第一号店」である大阪府立西成高校「となりカフェ」は、今年で10周年を迎えている。

主に親の貧困によって生きづらさ（虐待・ステップファミリー等）を抱える10代の人々にとって、そのファーストプレイス（家庭・家族）は過酷である。普通考えられているそれとは違い、彼女ら彼らにとって決してくつろげる場所ではない。

けれども、彼女ら彼らにとってのセカンドプレイスである「学校」「授業」も、緊張の連続である。

友達関係に苦しむ。いじめの被害にあう。虐待の影響により、勉強がわからない（理解力が育成されていない）。

緊張の連続である家庭よりはましかもしれないが、学校も別の意味で緊張を強いられる。

現代の、主としてアンダークラス（一部ミドルクラスも）の高校生にとって、家庭も学校も、リラックスできないことが多い。ホンネも弱音もそこでは吐けず、失敗も許されない、ハードな場所だ。

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かといって、部外者が唱える「街のサードプレイス」、たとえば子ども食堂にも行きにくい。子ども食堂でごはんを提供されることは、自分が貧困だとカムアウトすることだからだ。

だから、僕の知る限り、深刻な貧困問題を抱える生徒は子ども食堂を利用しない。そこを利用するのは、地域ネットワークを親が構築できる、コミュニケーション能力に長けたミドルクラスのファミリーたちだ。

だから、アンダークラスの子どもたちは「公園」にたむろするか、友人宅を渡り歩く。だがそれらの場所は危険に満ち溢れている。具体的には、そこは「性」とトレードオフの場所になる。

日本の、生きるのがつらい10代にとって、サードプレイスがない。最もサードプレイスを求める人々に、サードプレイスが遠い。

だから僕は、「となりカフェ」をはじめとして、学校の中にサードプレイスをつくることを模索してきた。

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だが問題は「家族」である。ネグレクトや心理的（怒鳴る）虐待を中心に、日本の家庭には暴力が渦巻く。ちなみに虐待の最大の加害者は「実母」なので、そこにジェンダー問題は実はそれほど重要ではなく、親の子に対する支配／所有の問題のほうが大きいだろう。

子を支配し所有する親にとって、家の中に、「子ども専用のサードプレイス」をつくることなど論外だろう。

けれども、どんなかたちでもいいので、家の中にサードプレイスを構築できれば、子どもたちは短時間でも楽になれる。

それはさまざまな変則的スタイルで実現すればいいと僕は思っている。たとえば、

①スマホとイヤホンで音楽を聴いたり動画を見る

②iPadとイヤホンでゲームをする

③スマホやタブレットで友達とLINEをする

などだ。

「攻殻機動隊」ではないが、「ネットの世界は広大」だ。ある程度の制限を設けながら、ネット空間を使うことは、「サードプレイス」と接触することと同義になる。

またネットに疲れた時、音楽を聴いたり動画（映画等のコンテンツ含む）を視聴することも、サードプレイスを呼び込むことになる。

1人でイヤホンで音楽を聴く。その曲は最初は友達の影響下にあるものだろうが、10代によってはそこから逸脱する。もちろん、逸脱しない10代がほとんどだろうが、中には逸脱する人もいる。

それらの10代は、逸脱のしかたによっては、オザケンに流れ流線形に流れビョークに到達し、やがてクラッシュとベルベッドアンダーグラウンドとニコに流れ、ストーンズとビートルズと出会うだろう。

そうした王道でもなく、マイケルジャクソンやスティービーワンダーやダイアナロスと出会う若者もいるだろう。

そことは別の、矢野顕子やYMOやはっぴぃえんどと出会う10代もいるだろう。

映画であれば、スターウォーズの全作品に始まり、ルーカスの学生時代の実験作品に行く10代もいるかもしれない。

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つまり、家の中のサードプレイスとは、「文化」そのものだ。

まあ、上に書いた諸作品は、僕が高校生の頃、自分のファーストプレイス（家）の中で出会った諸作品だけれども、現代の10代は、ゲーム作品を中心にさまざまなサードプレイスと出会っていると思う。

その生活自体は「ひきこもり」そのものかもしれないが、親の知らないところでサードプレイスに出会う、それがその10代を強くしている。

そして、そのサードプレイスとの出会いを応援する、リアルな「サードプレイス大人」の存在も必要だろう。

そのサードプレイス大人は、言い換えると「変な大人」のことであり、具体的には僕（田中）だったりする。

その変な大人は、リアルなベルベッドアンダーグラウンドであり、THX1138（ルーカス作品の主人公）なのだが、1138が自由を得ようともがいたように、現実世界で「自由」を夢見る。

そんな感じで、プライベート領域（家庭）に、文化と自由を変則的に導入することが、「サードプレイス」の現実的提案ということになる。

それは「中性主義」か

2021-10-10T06:36:00.003+09:00

耐用年数が過ぎたフェミニズムは、その使命を終えていない（女性差別は残る）ことからまだ生き残るだろう。

だが、そこから溢れでる諸問題（DV加害は30代は女性に多い、実子誘拐は妻が中心、児童虐待は実母が多い、Vtuberに反対するのは60代左翼フェミニスト、専業主婦願望が現役世代に強い等）を扱う「次の思想」が出ていない。

要するに、両性が自分の欲望に忠実に生き始めた（男性は以前から）。

そのため、僕はその「次の思想」を、ワイルドイズムとでも呼ぼうと思ったが、何となく座りが悪い。

暴力にしろ拉致にしろ専業主婦にしろ、女性は欲望通り生き始めた。男性は逆に、男らしさを脱ぎ始めた人もいる。性的少数者はまだ僅かだが、代表者が代表発信し始めている。

C禍で性的コミュニケーションが減少したと一部産婦人科医師が指摘している。全体的に、従来の性の枠組みの壁が溶け始めた気もする。

今朝のところは、

①男権主義、②フェミニズムに続く第3の価値／思想は、

③中性主義ニュートラリズム（政治思想的意味合いではなく）

かなあ、あたりで留めますね。

女の「野生」の暴力性〜「野生の性 wild sex」の提言

2021-09-27T10:22:00.000+09:00

「ジェンダー」概念が含む「男らしさ／女らしさ」には、それぞれ紋切的なあり方がある。そこから飛び出て自由になるために、この通俗的ジェンダーをメタレベルで捉えることが、フェミニズムの基本的姿勢だったはずだ。

けれども現在、そうした紋切り的ジェンダーの枠を飛び出たあり方が、それぞれの性に備わっていることが明らかになってきたのではないかと僕は思い始めた。

これは、SOGI（性対象と性自認のあり方。従来の「LGBT」は誤解を与えやすい）などで示される性的少数者の議論も含むことになるが、ここでは深掘りしない。

ここで僕が指摘したいのは、「野生的」と言っもいい、「女の暴力性」のあり方だ。

従来のジェンダー議論に隠れてしまっているが、女の一面には、明らかに「暴力」が付随している。

それは、実母による児童虐待（虐待ではこれが一番多い）等の、現実の「女による事件」を見ていてもわかる。

また、僕が度々指摘する「30代夫婦DVは妻加害が多い」という事実もこの裏付けとなる（子育て世帯では、妻／母が暴力の加害者）。

近代風にいうとこれは暴力になるが、ジェンダー議論が示す「女がもつやさしさや気遣い」などの地平は当然超え、またフェミニストたちが体現する「既存ジェンダーから自由になる女の生き方」などからもはみ出ている。

やさしさでもなく自由でもない、単に暴力的で凶暴でエゴのためであれば子をも殺す側面が、従来「女」と呼ばれてきた存在にはある（当然「男」にもあるが、その暴力性は既に自明）。

ここでは暴力性を取り上げているが、その他、ジェンダー議論が指摘していきた「女らしさ」を飛び越え、またそんなフェミニストたちが体現してきた「自由で理性的なあり方としての女」も飛び越え、暴力性に満ち満ちた「野生としての女」が存在し、現在その在り方が顕在化してきたと僕は考える。

そうなると、こうした「野生の女」については、狭いジェンダー議論では包摂できない。

女も、男と同じく、暴力的で戦闘的で（アメリカやイスラエルには女性兵士は普通）肉体的なあり方を既にもっている。

こうしたあり方は、従来の「ジェンダー」ではとても掬い取れない。

おおざっぽに見て、50年以上続いてきた「ジェンダー」概念が古くなってきたと僕は直感しており、女の暴力性を秘めた議論を前提化する時が来ていると思う。

それをとりあえず僕は、「野生の性 wild sex」とでも呼ぼうかな、と思っている。

アタッチメントの呪縛がほどける〜ファーストプレイス（家族）の秘密③

2021-09-13T09:09:00.001+09:00

■アタッチメント期と恋愛期

前回、前々回と、乳児期のアタッチメントや恋愛期の濃密さが「家族」の原点となり、その明確な記憶を消失することで、逆にそれらが理想化されることを簡単に書いた。

その記憶の「イデア」化が、我々の人間関係の原点となり、我々にコミュニュケーション能力を与える。

だが皮肉にも、獲得したコミュニケーション能力と反比例するように、我々の原点であるアタッチメントの記憶をなくし（乳児期）、その記憶は理想化されていく（恋愛期以降）。

■風俗店でも

今回は親子関係の移り変わりをみてみよう。

決定的なアタッチメント期がすぎ、他者への信頼関係という技術（というか、一般的な人間の属性そのもの）を獲得し、我々は小学生高学年となり、やがてそれぞれの人生にとっては決定的な思春期に突入する。

同時に、その人らしい自我がようやく確立され、その人にとっての人間関係が始まる。

その時、それら人間関係を確立できるための土台を与えてくれた（主として）親は背景化する。親が背景化し、我々は友人や恋人を作ることになる。

その後は、誰もが体験する青春が始まる。中にはひきこもりになり、他者関係の希薄な思春期を送る人もいるが、メディアやネットを通して、「親以外のアタッチメント」を求める点では同じである。

中には、「風俗」店において、人工的ではあるが「濃厚な接触」を求める場合もある。

■自由は孤独とのトレードオフ

こうした時期を通り抜け、次にやってくるのが、元々のアタッチメント提供者である「親との別れ」だ。

それは現代日本では、たぶん20代前半に訪れる人が多いだろう。いや、ここ最近の20年程度では、20代後半かもしれない。

その時、アタッチメント提供者であるその人間（親）は、アタッチメント受給者である人間（子ども）からすると、フツーの少し老いた大人として目の前にたたずむ。

そのたたずみは何とも寂しげで、かといってそこから離れる時期はすでに来てしまっている。

だから離れていき、離れた後は、あれだけ感情的に対立していたその人と喧嘩しなくなる。

その時点が、子どもにとって、「感情のコミュニケーション」の場であるそのファーストプレイス（家族／家庭）から離れた瞬間だ。

以降、親子はほとんど対立しない。対立するとすれば、大人同士の対立になり、それは金銭が絡むことになる（この段階で起こる「事件」と、思春期時の「感情の対立」事件とはそもそもフェイズが異なる）。

親子間の感情的対立が極端に少なくなった時、その時が親からの自立を示す。それ以降、子どもがゲットできた「自由」は、同時に抱く「孤独」とトレードオフになる。

それが「大人になる」ということだ。

アタッチメントと恋愛の、「事後的」甘美〜ファーストプレイス（家族）の秘密②

2021-09-08T17:47:00.001+09:00

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このブログではしばらくの間「家族」を扱おうと思っている。

前回、家族でのコミュニケーションを「感情のコミュニケーション」だとした。

感情のコミュニケーションと名付けざるをえないほど、家族という内部では、何気ないことで摩擦が起こってしまう。他人相手だとそれほど腹も立たないし悲しくもならずに割り切れることが、いざ家族（特に親子と夫婦）内でコミュニケーションする時、何気ないことを引き金に齟齬が起きる。

対立する当事者たちの内面では、感情的爆発と同時に、「?」も並走している。

なぜこんな些細なことで腹が立ってしまうのか、あるいは涙がでてきてしまうのか。当事者たちにもわからない。

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その謎の根源について、前回僕は、親子関係と夫婦関係の原点である「アタッチメント」期と「恋愛」期にあるのではないか、とした。それを以下のように表現してみた（それは「感情」のコミュニケーション〜ファーストプレイス（家族）の秘密）。

アタッチメント時代は（赤ちゃんを）抱いて歌っておっぱいを飲ませていればよかった、恋愛時代は互いを見つめ合い触れ合うだけでよかった。その時期が終わった後、その距離の近さはそのまま、ネガティブな「ひっかかり」のようなものが黒い感情として互いを襲う。

20年近くに及ぶ子育ての中で、僕は、1才半頃までの「アタッチメント」を育む時期が最も重要だと思う。

たとえば、乳児院〜児童養護施設という集団養育のなかで薄いアタッチメントしか経験しなかった人は（そこに施設内虐待等あればなおさら）、いくつになっても他者を信頼できず、身近な者が荷物を取ろうと手を上げだけで身構えたりする。アタッチメントを獲得しないと、他者に対する信頼を直感的に得ることができない。

また、恋愛の初期において、互いが衝動的に惹かれ合う時期も、甘く甘美であり、それは性欲と結びつき、理性のコントロールの外に置かれる。

この時期はむしろ現実のセックスのほうが邪魔になり、紋切り的行動様式が問われるセックスを行なうことがむしろ、恋愛初期の甘美な欲望的世界を薄めてしまう。

一生懸命（紋切り的に）セックスすることが、逆にその恋愛に秘められているイメージの洪水を矮小化する。恋愛が神秘的なものではなくなり、決められた物語として矮小化してしまう。

「欲望」とはフロイト用語だが、「イメージに焦がれる」ということで、それぞれが抱く美的性的倫理的な諸イメージを、ある一人の人物に同一化してしまうことだ。このイメージの発動があって初めて、人は一義的欲求（食欲や排泄欲や射精欲等）から脱出することができる（欲求は生物学的、欲望はイメージ、欲動は生命の根底というフロイトの３分類）。

いわば、イメージを抱くことで、人はサルではなくなる。そのイメージの欲望の象徴が初期の恋愛であり、この時期は記憶も曖昧になってしまう。

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紋切りの罠に収斂されず、アタッチメント期を言語以前の乳児の奔放さに寄り添い、恋愛の欲望のイメージを爆発させると、その奔放さや爆発が完ぺきに近ければ近いほど、なぜか記憶が消失する。

甘美なアタッチメントと恋愛が完成に近づくと、なぜか細かい記憶が薄くなり、事後的な快楽だけが残る。

赤ちゃんの笑み、恋人の瞳、そうした断片的記憶はもちろんあるが、甘美なはずの細かい記憶が曖昧になってしまう。

そう、記憶は言語的に組み立てるものだから、「ことばの外」にあるそれらの甘美さをうまく捉えることができない。

言い換えると、それらの甘美さは「事後的に」よかったものとしてしか捉えられない。

それは、魔法による夢、のようなものだ。ことばでは捉えられないイメージと身体の本流がそこにはある。

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「家族」、その根幹である親子関係と夫婦関係の原点には、こうした「ことばの外のイメージ」がある。

それらのイメージは、とにかく「よかったもの」として事後的に捉えられている。なぜそれが「よかった」のかは、当事者たちにも答えられない。

けれども、その「中身のない甘美な記憶」が、家族のコアにある。その時期があるから、いまの生活に追われる時期も耐えられると自分たちに言い聞かせている。

「事後的に形成された甘美さ」が家族の根幹にあり、目の前の親やパートナーは、その甘美さの中心にいた人なのだ。

そうしたパーフェクトな事後的記憶のせいで、今という現実がいつも「なにか足りない」ものとなる。よく覚えてはいないが、この人とは、この子とは完ぺきにつながりあった実感がある。

でもなぜ、いまこの人と、この子と、わかりあえないのだろうか。あれほど完ぺきな甘い記憶があるのに。

こうした残念さかが、感情の本流となって家族内の人々を襲うのではないか、と僕は想像している。

それは「感情」のコミュニケーション〜ファーストプレイス（家族）の秘密

2021-09-06T09:06:00.003+09:00

■ファーストプレイス（家族）の謎

ずいぶん更新をサボってきたブログだが、しばらく「家族」をテーマに短い文章を書いてみたいと思う。

高校内居場所カフェは居場所であり「サードプレイス」、そして職場や（子どもにとっての）授業／学校は「セカンドプレイス」である。そして、家族／家庭は「ファーストプレイス」ということになる。

日本やアメリカではサードプレイスがなくなったため、子どもに諸問題が集中している。だから僕は、編集者から支援者に転身して25年以上、このサードプレイスづくりに集中してきた。

それは、西成高校の「となりカフェ」に見られるように一定の成果は出せたと思っている。

同時に僕はここ25年以上、個人面談支援（カウンセリングやソーシャルワーク）を通して、保護者や子どもや若者たちを支援してきた。

その中で一貫して感じるのは、「家族」というある種の「魔物」である。

別に、家族内で度々起こる凶悪事件を指しているのではなく、家族においては、他のプレイス（仕事や居場所）ではなかなか生じない独特の対立が巻き起こる。

それはたいていは「家族だから」と諦められている。家族なのでどうしても喧嘩してしまう、家族なのでどうしても距離が近すぎる等々。

家族だからトラブルは仕方がない。逆に、家族だから想像していなかった親密な出来事も起こる。それらハプニングは、距離の近い家族なのですべて仕方がないと諦められている。

■家族とは感情

家族は魔物と僕は思わず書いてしまったが、実はそれほど神秘的なものでもないと思う。

家族内コミュニケーションで第一に立ち上がるのは、何よりも、

「感情」

である。同じようなテーマの会話を職場で行なっていても、それは意見対立にはほぼならないのだが、家族で同じような何気ない話題をしていても、なぜか意見の対立へとつながっていく。

その話題は本当に平凡なもので、趣味・テレビニュース・過去の体験等々、人間が空き時間に何気なく行なう会話が、それが家族で行なっている場合、なぜか言い合いになったりする。

言い合いを避ける人は、沈黙になり、何かを我慢する。その我慢の中には感情的うねりが蓄えられている。

家族内コミュニケーションにおいては、なぜかこうした「感情」的たかまりや

うねり、沈黙を抱えやすい。

ある人たちはその感情のまま対立しぶつかるが、ある人たちはひたすらその感情を抱えたまま我慢する。

■アタッチメントと恋愛

これは単に「距離」の問題だろうか。セカンドプレイスでの活動を終え、ファーストプレイスであるイエに人は帰る（だが児童養護施設の子どもは、帰ってもセカンドプレイスのまま。ファーストプレイスがない）。

帰った家は普通は狭く、互いの距離感もセカンドプレイスよりは圧倒的に近い。

距離は物理的なものだけでもなく、共通体験の積み重ねが心理的距離の近さを生む。子どもが2才頃までは、これは「アタッチメント」として必要な近さで、あるいは恋愛体験→結婚へとつながる親密さの醸成にとっては必要な近さでもある。

けれども、アタッチメントとしての近さ、恋愛の醸成としての近さの時間が過ぎたあと、多くは数年後には離れていく宿命にある、近さだ。

だが多くの場合、アタッチメントと恋愛を、家族内の関係は引きずっている。子どもが中学生になった、経済も含め生活全体を考えなければいけない夫婦になった時、あれだけ必要で甘美だったアタッチメントと恋愛は、「感情」という名の黒いものに変化している。

その黒い感情が、その変わらぬ距離の近さをベースに、互いに侵食し合う。

アタッチメント時代は（赤ちゃんを）抱いて歌っておっぱいを飲ませていればよかった、恋愛時代は互いを見つめ合い触れ合うだけでよかった。その時期が終わった後、その距離の近さはそのまま、ネガティブな「ひっかかり」のようなものが黒い感情として互いを襲う。

家族とは、こうした独特の「感情」のコミュニケーションをもとにしたシステムだと、僕は思っている。

成熟を拒否し、家族解体を志向する（少女の）フェミニズムが支えた、「男女共同参画」政策

2021-07-23T07:52:00.004+09:00

■「DV阻止＝単独親権」を推し進めるフェミニズム

ここ最近、2件立て続けに「共同親権」に関する訴訟が起こされている。2件ともが、共同親権は「基本的人権」のひとつだという趣旨を訴状で述べているのも共通する（共同親権関連資料訴状（共同親権集団訴訟）、子の連れ去り違憲訴訟）。

2通の分厚い訴状をざっと読む限りでも、ここに述べられる「親権＝基本的人権＝共同親権」は論理的であり、納得できる。

ただしこの問題は、そう単純ではなく、主としてDV支援の立場から、共同親権は単独親権支持者によって否定されている（ここに、申告だけで事実化される「虚偽DV」が含まれ、それに基づく「支援措置」により、訴えた側＝多くは妻、が有利になるという社会問題が生じている）。

僕の議論は、DVも含むジェンダーギャップ低位置国と、少数の単独親権採用国（日本含）が重なることから、むしろ単独親権がDVを生むのでは、と問題提起をしている（「虚偽DV」はその風潮を逆利用している）。

この問題提起とは別に、以前より、「DV加害者＝男性・夫」（実際は、30代の夫婦であれば、加害側は女性・妻が上回る）という偏向した観点から、離婚しても「親権」という名目で関係性が続いてしまう共同親権に関して、単独親権サイドから強力な反対がある。

いわば、DV阻止＝単独親権という発想なのだが、これを推し進めてきたのが、「男女共同参画社会」を積極的に支持してきたフェミニズム、という点も見逃せない。

たとえば、上野千鶴子氏が理事長を務めるWAN（ウィメンズアクションネットワーク）のサイトで共同親権反対の署名活動が行われたことも象徴的だった（署名できます【2月28日】１万人署名提出記者会見：ＳＴＯＰ共同親権　ＤＶ・虐待被害者の安全を守って共同親権法制化は慎重な議論を）。
上野氏が単独親権支持であることは、これまでもいくつもの場面で述べられている。

■全編ルサンチマン（現状価値の否定）に貫かれた祝辞

男女共同参画社会は、霞が関エリート女性官僚と、上野氏を中心としたフェミニズム／フェミニストたちが推し進めてきたと、この動きの中にいた大泉博子氏が明確に述べている。

男女共同参画は官制フェミニズムだったということである。男女共同参画がなぜエリート女性向けになったかというと、女性のエリート官僚が引っ張ったというのと、当時の社会のバックグラウンドがフェミニズムだったからである。上野千鶴子氏をはじめ、フェミニズムの論客が登場し、リベラルな考え方が社会を賑わせた。エリート官僚と社会のリベラリズムが合体した形で出来上がったものなので、「官制フェミニズム」と名付けてよいと思う。出典:「男女平等社会」のイノベーション―「男女共同参画」政策の何が問題だったのか―

女性の就業率向上等で男女共同参画政策には一定の成果があったと大泉氏は述べる。僕も同感だ。ただ大泉氏は、少子化対策等での予算配分の問題で男女共同参画政策には難点があったと遠回しに述べている。

その後我が国には「男女共同参画センター」が各地に設置された。また、配偶者暴力防止法（DV防止法）をベースに、配偶者暴力相談支援センターも各地に設置されている。支援施設一覧を見ればわかる通り、同支援センターは各地の男女共同参画センター内にもある（配偶者暴力相談支援センターの機能を果たす施設一覧）。

僕は、大泉氏と同じく女性の社会参加という点で男女共同参画政策には大きな意義があったと思うが、ここに（特にその政策を支えた80年代フェミニズムに）含まれる「ルサンチマン」の思想が、いまに至る単独親権固守の思想につながったと捉えている。

ここでのルサンチマンは、主として男性へのルサンチマンで、現代の「男社会」を否定することから始まる考え方だ。
たとえば昨年話題になった、上野氏の東大入学式祝辞にこんな一節がある。

あなたたちはがんばれば報われる、と思ってここまで来たはずです。
ですが、冒頭で不正入試に触れたとおり、がんばってもそれが公正に報われない社会があなたたちを待っています。出典:「がんばっても報われない社会が待っている」東大の入学式で語られたこと【全文】

最後は祝辞らしく締めくくるものの、読みようによっては全編ルサンチマン（現状価値の否定）に貫かれた祝辞である。この「社会の不公正に対する怒り」こそが上野氏の魅力でありフェミニズムなのだが、全編にあふれる男性社会への怒りと諦めは根深い。

■「少女フェミニズム」と「産まない女」

こうしたルサンチマンを抱くフェミニズムは、「娘のフェミニズム」「少女フェミニズム」とも呼ばれているらしい（働く／働かない／フェミニズム　家事労働と賃労働の呪縛？！　“自立の迷走”からのフェミニズムの自立のために　金井淑子）。

つまりいつまでも娘の立場で語っていて、社会や親、男に対しての攻撃の仕方が、自分が親、あるいは自分が社会だという認識が欠落しているというのだ。上野フェミニズムがとった「娘の立場」のラディカルさ、「娘の立場」からの母殺しは、自分が次には大人の「女の立場」をどこかで巧みにズラし、結果的には「成熟」を拒否する「少女フェミニズム」につながっているというものである。出典:同書、p44

このようなある種の「成熟拒否」は、別ページで指摘される、「産まない女」を選択することにより「“産”の思想をつくることには関われない」（p43）という発言とも結びつく。これは言い換えると、「家族」の否定である。

このように、男女共同参画社会を引っ張った上野氏を中心にしたフェミニズムには、以上のような現状の社会に対するルサンチマン的否定が含まれ、そこから生まれた「少女フェミニズム」「家族解体フェミニズム」があり、その結果として「子ども」が遠い存在、言い換えるとそれは「対象＝オブジェ」のようなものとして捉えてしまう。

僕が少し前の当欄で、「子どもはオブジェ～小さな大人でもなく、権利の主体でもなく」とする記事を書いたのは、現代日本では子どもが「権利主体」でもなく「小さな大人」でもなく、それは奇妙な客観的な対象になっていることを言いたかったのだが、子どものオブジェ化は、自分に一生懸命な「少女フェミニズム」にも根付いている。

■共同親権をベースに、子どもも権利の主体として顕在化

つまりは、論理的に考えると合理的でない単独親権が現代ニホンで生き続けているのは、以下の理由からではないか、ということを僕は指摘したい。

1.男女共同参画社会の構築に80年代フェミニストは大きく影響を与えた。
2.だが同思想は「少女フェミニズム」であり、現状の男性社会を否定する。
3.否定の象徴がDVだが、その被害者に男性が含まれていても、DV加害＝男性ととらえ、それら男性が親権を握り続ける共同親権を否定する。
4.その結果、子どもがサバルタン＝潜在的対象として、見えない当事者になってしまっている。子どもを潜在化させる（存在を消す）この「少女の」フェミニズムは、「家族解体」を目指している。

冒頭に書いたとおり、近代社会の原理に忠実になるためには上のようなねじれた構図を一度紐解き、共同親権をベースにすると同時に、子どもも権利の主体として顕在化させることが健康的だ。

そして、DV対策も、ルサンチマン的妬みの否定ではなく、クリアに暴力対策を（警察システムを誘導して）行なうことが合理的だろう。

2020年4/5「Yahoo!ニュース個人」記事より、修正・改題

子育て世帯では、妻／母が暴力の加害者

2021-07-12T09:42:00.002+09:00

■30代夫婦は、妻のほうがDVする

少し古い、連合のDVに関する調査（2017年ハラスメントと暴力に関する実態調査よりhttps://www.jtuc-rengo.or.jp/info/chousa/data/20171116.pdf?v1120）によると、30代夫婦の場合、妻のほうが夫よりも暴力を多く振るっている。

20代夫婦の場合は同割合でDV加害者だから、大部分の「子育て世帯」では、夫も妻も暴力を振るい、特に子育て世帯の中心である30代においては、妻のほうが加害者である。同調査p11では以下のように記述する。

（略）男性でも4人に1人の割合となり、配偶者から暴力を受けている男性は少なくないようです。特に、 30代男性では38.1%と4割近くとなりました。

同じページにある図も以下に貼り付けてみよう（精細な画像は同サイトでご覧ください）。

■男女平等な暴力

一方で、40代から上のDVでは、これまで通り女性の被害が目立つ。特に50代では、女性はやられ放題、男がやり放題だ。

つまり日本では、40才あたりを境目に、夫婦間の暴力の様相が異なってくる。

40才前半はいわゆる団塊ジュニア世代であり、学齢期は日本の最後の経済繁栄期を体験し、成人後は「格差社会化」の中心世代となった。勝ち組と負け組の差が激しく、「負け組」の中心がいわゆる「ひきこもり」の方々であり、僕はそうした人々を何百人も支援してきた。

一方でこの世代は「社会起業の時代」の第一世代でもあり、僕はたくさんの企業する若者たち（現在40代前半）を見てきた。そこには女性も何割か含まれる。彼ら彼女らは「勝ち組」に入れてもいいだろう。

負け組も勝ち組も、それぞれ「ジェンダー」に関してさまざまな思いを抱くものの（たとえば、ひきこもり男性が一般女性に抱くルサンチマン）、平等／不平等の視点からそれらの価値を見てみると、一部で著しく差別され暴力の被害に遭う女性も一定存在するとはいえ、40代半ばより上の世代の男性全般が示す「家事スキルのなさ」「あからさまな暴力性」はそれほどでもないと思う。

40代より上の男性に比べて家事もできるし暴力も振るわない男性が多い。もちろん、夫婦喧嘩的ドメスティックな局面では暴力も出るのだろうが、それは連合調査にあるように、「男女平等」で出現する。

男も女も、同じような割合で時にニコニコし、時に殴る。40代より上に見られるよに、加害側と被害側の立場の固定がそれほどでもない。

■古い体験からしか現状を想像できない古いフェミニストたちによって、現状が隠蔽

また児童虐待においても、これはよく知られたことであるが、「実母」が最大の加害者である。これはいくらでも調査結果はあるが、下には読みやすいものを。

sumamon.jp

児童虐待において、最大の加害者は「実母」である。児童への虐待なので、ここで暴力が発生する舞台は、「子育て中の家庭」ということになる。

つまり、DVにおいても児童虐待においても、子育て世帯においては、

妻／母

のほうが殴っているということになる（心理的・ネグレクト・経済的「暴力」含む）。

だが従来の、

①「女性が暴力の被害者」という構図のイメージが強いこと、

②殴られる男というイメージは多数の男性にとってネガティブなもの、

等から、「殴る妻／母、殴られる夫／父」というイメージがなかなか定着しない。

旧来のフェミニズムが訴えてきた「大多数の殴られる女／妻／母」という実像とイメージは40代以上のものであり、30代以下の子育て世代ではだいぶ実像とイメージが異なってきた。

だが、旧来フェミニストの中心は40代以上（そのコアは50代以上だと想像する）であり、その上の世代の「暴力の実態」は従来の「男加害、女被害」のため、それぞれの古い体験からしか現状を想像できない古いフェミニストたちによって、現状が隠蔽されている。

「ソーシャル複合体」の暴力性

2021-07-05T09:17:00.001+09:00

■「ソーシャル複合体」

なんというか、「ソーシャル複合体」とでも名付けざるをえないムーブメントが、ここ10年の日本社会を覆っている。

それはまず、IT等のベンチャービジネスから落ちこぼれた人々の逃げ道として用意され、そのルサンチマンに気づかないまま宣伝される広報戦術に乗って行ってしまった、同じくルサンチマンを抱える大学生を大量動員している。

それはまた、リベラル色の強いメディアが応援する。

それはまた、大企業のCSR部門や広告代理店が、社会正義という対消費者に良いイメージを与える概念を使用する好機会でもある。

それはまた、たとえば「大阪万博誘致」的な、行政主導のイメージ戦略にとっては非常に好都合な題材である。

■「ソーシャルインパクト」的夢のパワー

IT落ちこぼれ組ルサンチマンNPOについては、この前書いた僕のこの記事（さっさと六本木ヒルズに行ってよ、おしゃれNPOリーダー）を参照されたい。

ルサンチマンNPOリーダーと、ソーシャルに憧れる大学生は、微妙な「共犯」関係にある。
互いが互いの欠落をカバーしあいながら、「ソーシャルインパクト」的夢のパワーに後押しされて結合している。

リベラル色一辺倒のメディア、そのこと自体はさして悪くはないが、微妙な議論（保守や原発やそれこそソーシャル等の境界の話題）について直言することは避けがちな現代のマスメディアも、これら「ソーシャル」を後押しする。

大企業CSRや広告代理店や大阪万博的行政主導イベントも、無反省にソーシャル団体を持ち上げPRの道具としている（大阪万博誘致「ソーシャル動画」など）。

大阪万博についてはもっと露骨な動画を某区役所で僕は今日延々鑑賞していたのだが、それはいま簡単には検索できなかった。が、上添付PR動画とそこに貼り付けられている大阪市動画を見るだけでも、「ソーシャルの夢」をこれらは十分アピールする。

■ソーシャル複合体は無邪気すぎる

僕が不思議なのは、児童虐待やDV、それらを起因とする第四の発達障害など、貧困コア層（全国規模では　5,00万人以上は存在するだろう）の問題を看過してしまうこうした「ソーシャル」的動きに、ソーシャル当事者は何も罪悪感を抱かないのか、ということだ。

そんな質問を、コア層を看過しているNPOリーダーなどにぶつけると必ず、

「子ども食堂や学習クーポンはいまはコア層に届かないかもしれませんが、いつかは届くと信じています」

と無邪気に反論する言葉と出会うことになる。

そうだろうか。
コア層に彼女ら彼らソーシャルな人々はいつかは届くだろうか。

僕は超悲観的にみている。だって、貧困コア当事者層が避けに避けているのが、これら「ソーシャル複合体」的おしゃれなムーブメントなんだもの。

ソーシャル複合体は無邪気すぎる。彼女ら彼らの正義感や優しさが、いかに貧困コア層を傷つけているか、想像できない。

そう、その存在（複合体）があるというだけでそれは「暴力」であり、同時にコア層の深刻なあり方が隠蔽されてしまう。

コア層の多くは、ソーシャル複合体があるおかげで名乗りでることができない。それだけ、複合体的おしゃれさを警戒している。

2018.6月記事を修正、改題

「家族」は解体されない

2021-06-28T09:01:00.000+09:00

■「感情体験」の集約の場としての家族

僕が最近思うのは、80年代／昭和フェミニズムの背景にある「家族解体主義」は、何かが決定的に欠落しているということだ。

それはたぶん、家族が含む人間の「信頼」の力を指す。

家族には「権力」（男性権力）も含まれそれを家族解体主義者は攻撃するが、同時に「感情」レベルの信頼も含む。その感情レベルのあり方を僕は以前当欄に書いた（「感情体験」の場である家族に「解体」はない〜家族のアップグレード）。

この、根源的な「感情体験」の場を集約するものとして、人は「家族」を形成している。この根源的な場を否定することはヒトを否定することにもつながると僕は思う。

この感情体験の中には、残念なことに暴力や権力が含まれる。それはたくさんある家族をめぐる小説や映画を想起すれば明瞭だ。もちろん、日常的に起こる、家族内での傷害や殺人も、感情体験の具体的実例だ。

■ 「おひとりさま」の称賛

家族の感情体験は同時に、「信頼」や「愛」と呼ばれる内面の動きや実際の行為も含む。

信頼や愛は、家族以外の関係（恋人・友人）の間でも生じ、家族解体主義者は、ヒトが持つ信頼や愛は現在の（権力を含む）家族システム以外で形成すればよいと説くのだろう。

現状の暴力と権力に満ちた家族をいったん解体し、現状の家族システムからそうした負の要素を抽出した人間関係を基礎にすればよい、と説くのだと思う。

その結果、たとえば「おひとりさま」の称賛といった行為につながっていく。また、オンナ同士の緩やかな関係の賞賛ともつながる。家族が孕む暴力と権力を否定し、緩やかで荒波のない平和な人間関係のみ残された世界で十分ではないかと。

家族解体主義の思春期的衝動には、（男性）暴力と権力への嫌悪を前面に出しつつ、ユートピア的社会集団（あるいは「静かに1人でいること」）への憧れ、がある。

それは、上野千鶴子氏がインタビューなどで時々語るユートピア社会のイメージなどを読んでいてもよく伝わってくる。それは、思春期の優等生的リーダーが描く理想社会なのだ。

■ 人間には「子ども」時代がある

だがおもしろいことに、人間には「子ども」時代がある。

子育てで最も重要だと言われる、概ね1.5才までのアタッチメント／愛着形成には、「数名の大人との安定したスモールワールドでの生活」の中での、「くっつき／アタッチメント」が欠かせない。

この体験がないと（つまり虐待被害を受け続けると）、いわゆる愛着障害に人はなり、生涯にわたって他人との安定したコミュニケーション形成に苦しむことになる。

このアタッチメント体験が、人間が持つ根源的「信頼」の力を育むと僕は思う。何もこれは最前線の発達心理学だけのテーマではなく、たとえば哲学者のデリダがいう「ウィ、ウィ」の領域（『ユリシーズ・グラモフォン』）、現象学での間主観性の領域などは、こうしたプレ・コミュニケーションの体験を軸に議論を展開している。

乳児時代と初期幼児時代、我々は少数の大人との濃密な「くっつき（アタッチメント）」によって、根源的「信頼」を獲得していく。

その少数の大人とはほぼ「両親」と同義だ（ここに祖母等が含まれる）。これはもちろん、実の親である必要はないものの、数名単位でなければ、乳児は「他者」を認識することができない。

そうして数名の他者を認識し、その認識をもとに日々のアタッチメントが実践され、根源的手者への「信頼」が育まれる。

これはたとえば、乳児院等での10数名のスタッフによる交代制育児では、乳児の認識能力の未熟さのために獲得できないものだ。

つまり、人の根本原理である「信頼」は、少数の大人が形成する安心できる場でしか形勢が難しく、それが現在では「家族」ということになる。

■ 家族解体主義の先にはディストピア

この「家族」を、まったく静かで平和な大人の関係性だけで完結する小集団へと変化させることが可能だろうか。そうした大人たちによって「子ども」を授かり、時々おとなたちは「ひとり」で静かに生活しつつも、育児も行なう、ということが可能だろうか。

冗談ではなく、これがおそらく家族解体主義者たちが描く「子育てのイメージ」だろう。陳腐なSF小説が描くような、出産は試験管と最新テクノロジー、育児は職業的「親」等な世界になれば可能かもしれないが、現在ではそれはディストピアとして描かれる。

そう、家族解体主義の先にはディストピアが待っている。

現実には、現状の家族システムをヒトは模索しつつも受け入れ、試験管ベビーも職業的親も例外に留まり、今の「家族」が継続すると僕は予想する。

その中で人は愛と信頼を模索し、同時に暴力と権力をできるだけ小さくするよう努力するだろう。その模索と努力の対象は、そう、「家族」だ。

つまりは、家族は解体されることなくアップグレードされたりダウングレードされたりして継続し続ける。これが僕の（僕だけではなく多くの人々が描く）「家族」だ。

家族解体主義は、自らのイデオロギーに忠実なあまり、「信頼」という基礎機能を育む現状の家族を丸ごと否定し、葛藤が極端に少ない夢想的な人間グループへとその信頼獲得機能を移行させようとする。

それはもしかすると、1万年単位で見ればありえないことではないかもしれないが、たとえば1万4千年前の縄文社会では今の家族はなかったものの、男性による支配と暴力は今よりも極端だったと思う。

たぶん「家族」を考えることは「ヒト」そのものを考えることで、それはフェミニズムのような社会学の一分野で担うにはあまりに広大な射程を含む。

いずれにしろ、この未完成で未熟な価値（家族解体主義）に支えられたイデオロギー（80年代／昭和フェミニズム）が日本社会を30年間席巻したことが、現在の多くの問題を産んだと僕は思う。

ATフィールドよ、さようなら

2021-06-21T11:35:00.000+09:00

新しく公開された「シンエヴァンゲリオン」映像

■それは、「新潮文庫をひとりで読む」程度のテーマ系

エヴァンゲリオンの最後の映画が3月に公開され、エヴァの諸記録を塗り替えて一般公開が終了しようとしている。

8月末にはDVDが販売される予定だそうで、それもものすごく売れるはずだろうから、まだしばらくこのブームは続くと思う。

僕は、エヴァテレビ版の最初の放映を95年にリアルタイムで毎週見ていた頃からのディープなファンだ。あのテレビ版衝撃の結末から、すでに25年以上がたってしまった。

また今回僕は、どうしても「シンエヴァ」を見に行く気になれず、今日に至っている。その割には、インターネットでの「ネタバレ動画」は100本以上は見ているだろう。だからたぶん、ストーリーの把握に関しては、映画館で1回見ただけの普通のファンとあまり変わらないと思う。

一般上映も終了に近づいたこの頃は、さらに「ネタバレ動画」が増えているようで、作り手側も許されるだろうと認識しているのか、以前よりもさらにコアなネタが暴露されている。

そうした暴露動画を繰り返し見ることで僕は、エヴァンゲリオンという作品が25年以上にわたって社会に刻印した「自分というATフィールドを打ち破ることのたいへんさ」が、あまりにも過大に表現されたのではないかと、頭を抱えてしまった。

ATフィールドなんてたいしたことない。

それは庵野監督にとっては生涯のテーマで、鬱も発症させる「自他の境界を抜ける」という大問題なんだろうが、それは多大なる予算をかけて25年にもわたって取り組み、「セカイ系」という大袈裟な一大テーマに拡大し、さらに諸外国にまでそのテーマを拡大・売り込む必要があるほどのものではなかったと僕は思う。

それは、思春期の中高生が、ひっそりと、「新潮文庫を買ってひとり読む」程度の、超ミニマムなテーマ系ではないだろうか。

■それはあくまでも私的領域で

碇ゲンドウは死んだ妻に会いたかった、アスカは中学時代の同級生が結局は帰る「港」だった、ミサトさんは父の研究の落とし前をつけた、等々、それぞれの結末が映画の終盤で描かれるそうだが、25年かけて世界を何回も破滅のループに陥れ、すべての「魂」をまとめたり解き放ったりするその世界観そのものが、結局はこの「死んだ妻に会いたい」という個人的欲望とシンクロする。

これが「セカイ系」（個人の物語と世界の破滅がパラレル）の醍醐味で、エヴァはその代表作品だが、今回「シンエヴァ」がすべて謎を解いた（たぶん）ことで、多くの人は感動した。

が、映画を見ずにネタバレ動画だけを見た僕は脱力した。多くてせいぜい15人ぐいの人物の自己実現欲求を叶えるために、アディショナルインパクトやロンギヌス／カシウスの槍やATフィールドという大層な設定が用意されている。

誰もが、「死んだ妻に会いたいのなら、目を瞑ってお墓に語りかければ?」とどこかで思っているはずだ。

僕は、死んだ父に会いたくはないものの、少し話しかけたい時は、彼の墓に立ち寄り、独り言を言う。「悪かったね、父ちゃん」とか。

セカイ系自体の脆弱さは、その無意味な大仰さに尽きる。

その大仰さの根源は、持て余す自意識の巨大さ、だ。それはこれまで、文学作品や漫画をひとりで読みながら、僕を含むそれぞれの思春期たちが乗り越えてきたテーマだった。

それらの作品は、サリンジャーや大島弓子などメジャーな作家なものも含まれるが、両作家も持続的に売れ続けてはいるものの、「ひっそりと」読み継がれるタイプのものだ。

決してエヴァのように、世界規模で受け入れられるものではない。

自我と知者との領域とその越境は、あくまでもパーソナルな感覚のものであり、「ATフィールド決壊!」的軍事用語の中でフォーマルに叫ばれるものではない。

それはあくまでも私的領域にある感覚だ。

だが、その私的フィールドだけでは人が生きていけなくなる思春期において、人は、自分と「他」の間に生じた「裂け目」をゆっくりと開け、ゆっくりと「自他の交流」を行ない始める。

その私的フィールドと「他」の間で繰り広げられる交流は、大っぴらに語られるものでもないし25年続くものでもない。

それは、自分と他者たちとの狭い空間の中で、ひっそりと行われる通過儀礼なのだ。世界で100億円以上の売り上げと世界規模での公開と25年にわたるテーマの共有、といった、そんな大袈裟なものでは決してない。

セカイ系もATフィールドにも頼らず、「自分の力と偶然の出会いで」乗り越えていく、それが「自分とセカイ（他者）」というものだと思う。

だが、「ATフィールドの世界観」は25年も引っ張られ過ぎた。庵野監督のテーマを、我々は「商売」に仕立て上げ過ぎたのだと思う。

ATフィールドにさようならし、庵野監督に「あまりに長く引っ張り、世界市場化させてしまってスミマセン」と謝る時だと思う。

男もなぐられる〜なぐられ、虚偽DVされ、支援措置され、実子誘拐され、実子と会えず、自死に追い込まれる

2021-06-14T09:18:00.003+09:00

■男もなぐられる

当欄でも度々指摘するように、ドメスティックバイオレンス＝DVの局面においては、男性もたびたびなぐられる。

DVは児童虐待と同様、身体的暴力の他に心理的（言葉）なものや経済的なものも含まれる。これらの被害に、もちろん男性／夫もあっている。

労働組合「連合」の調査では、30代の夫婦の場合、被害者は夫側が多い（ハラスメントと暴力に関する実態調査（2017年）

また、「夫婦間の殺人」においても、近年になり、男女の被害数が拮抗している（殺人事件の2割が夫婦間で起きている背景事情全体は減少傾向にあるが親族間は増えている）。

要は、女／妻も相変わらず暴力の被害に遭っているものの、同じくらい、男／夫もその被害に遭っている。年齢によっては男のほうがその被害に遭っている。

要は、80年代以降のフェミニズムの定着化が招いた、「男＝加害者＝悪」というイメージは、最近の調査によって、男性加害の拡大解釈であることがわかってきた。

■ 「男は黙って耐え忍ぶ」

事実は男性加害ばかりではなく男性被害も多い。つまり、現代社会の夫婦等の「カップリング」においては常に暴力が起こり、そこにジェンダーの差異はない。

ここに「虚偽DV」や「DV支援措置（被害者の住所を秘匿できる）」「子どものアブダクション＝誘拐＝連れ去り」などが絡み、シンプルな「暴力の悪」に加えて、その「悪」を根拠にしたさまざまな「DV被害者が有利になる技術」が開発されている。

そうした事実があるものの、この30年間の（80年代／昭和フェミニズム）の蔓延により、新しいエビデンスがアップデートされておらず、支援機関にも女性が利用しやすいものがほとんど（DV支援センターや女性相談センター等の窓口）なため、男性被害者が孤立している。

また、これまで固定化された「男性ジェンダー規範」が男性自身を縛っているため、仮に相談機関ができたとしても、なかなか当事者はそこを訪れない。

男性ジェンダー特有の、

「男は黙って耐え忍ぶ」

的美学の罠に陥っている。それを、離婚弁護士を筆頭にした、「80年代／昭和フェミニズムシステム」が両手をあげて歓迎する。

■ 新しい治安維持法

DVで生じる暴力は「傷害罪」や「暴行罪」に適合するのだが、DVという概念下においては、刑事事件化しない「ドメスティックバイオレンス」として捉えられる場合がある。

それは、上に示した「DV支援措置」の範囲内で捉えられるもので、「暴力の『事実』は問わず『相談』の事実のみでDV判定する」という奇妙な基準のことだ。

被害者を自認する者が、暴力の事実とは別に、DVの不安を各相談センターに申告するだけで、そしてその申告・相談の記録が各センターに残っただけで、「事実としてのDV」が確立される。

これは非常に恐ろしいことで、「あの人ヤバそうだから捕まえて」と相談しただけで、そのやばそうな人には完全に情報が絶たれるということだ。これは、DV相談という衣を被った、

「新しい治安維持法」

のような意味合いを持っている。そして、その「相談という密告」により、密告された者の社会的立場を一瞬にして奪い、その者に流れる情報を遮断する。

■光を当てよう

まず、「男もなぐられる」。

そして、この新しい現代のありようは、「なぐられる男」を、①虚偽DVや②DV支援措置や③実施誘拐といった被害に合わせ、男をさらに追い込んでいく。

その結果、④実子と「面会交流」できないかもしれない（できても月数時間）、そして⑤鬱状態に追い込み、多数（統計には出ていないが1,000人は超えると僕は読んでいる）の自死者を生み出している。

日本社会は、こうした悲劇の事態を、平成から令和へと流れる数十年の時間の中で生み出してしまった。そろそろそこに光を当て、変化させるときだ。

※妻／女性側の被害も承知していますが、今回は男性被害者の顕在化に光を当てました。ご理解いただければ幸いです。

サバルタン＝オンナは、フェミニストのせいで語れない

2021-06-07T10:29:00.003+09:00

＊＊

僕は日々、このオトコ社会で苦闘する10代女性のカウンセリングを行なっている。

オトコ社会の暴力性は21世紀になってもなんら変化しておらず、特にそのターゲットとされる10代から20代前半の女性は、その被害（心理から身体まで幅広くターゲット化）に日々あっている。

ここで具体的なことは書けないが、その悔しさで、女性達は毎日泣いている。

加害側の男性ジェンダーのほうは、意識的な暴力（心理的・経済・ネグレクト・身体＋性等、被害項目は児童虐待と同じ）から、無意識的な暴力（これは主として心理的と経済）まで、80年代と変わらず反復されている。

無意識的な（心理的／言葉の）暴力には、紋切り的な「からかう・皮肉を言う」のほか、男性ジェンダー自身の女性との関係局面での苦労話のかたちをとりつつ女性を侮蔑する、自分（男性）にはとても太刀打ちできないなどと自分を「下」に置きつつ女性をからかう等、高等技術というかひねくれまくったものもある。

また、30代の夫婦のDV被害者には男性のほうが多いという事実（逆DV “アウトレイジ”な妻に泣く30代夫）もある。

自分（男性側）を女性の「下」において皮肉を言いつつ相手を目下すという無意識的な暴力の根拠には、現実に男性が暴力を受けているという事実もある。決して、ルサンチマン的心情だけで男性は皮肉を言っていない場合もある。

　＊＊

このように、現代の女性差別をめぐる事態は錯綜している。

けれども、冒頭に書いたように、若い女性たちは80年代と同じようにオトコ社会から差別される屈辱を日々味わっている。

だが、そのように差別される女性達は、人類史開始から延々と続く、

①既存の男性権力

に加えて、もう一つの窮屈さに縛られなかなかモノを言えない状況に追いやられている。

それは、

②「プチ権力化したフェミニスト」への世間からの反発

という事態だ。

男女共同参画センターやDV支援など、「女性」関連の予算は8兆円規模ともいわれる（少し古いが→平成30年度における第４次男女共同参画基本計画関係予算について内閣府男女共同参画局調査課）。

また、上野千鶴子氏をはじめとして物言うフェミニストは国立大学教授等、それなりの社会的ポジションに座り、行政システムの中でも中核に位置する方も多い（その反対に、「政治」は女性議員が圧倒的に少ないが）。

年間8兆円の予算がつき、アカデミズムや行政にはそれなりのポジョンを占める人々が多数存在する「女性」の現状は、

プチ権力

といっても言い過ぎではないと思う。

　＊＊

この状況（「女性」がプチ権力化している）のおかげで、「現場」で日々差別される主として若い女性達の立場が窮屈になっている。

「オンナのしんどさ」をどれだけ訴えても、権力を有するオンナの現状に敏感な「現場の」オトコたちはそこを突いてくる。

なんやかや言っても、お前たち（オンナたち）は権力とカネを持っているじゃないか、と。

そう言われると、個別に現場で苦闘するオンナたちは沈黙してしまう。

一般論として、「権力とカネを持つオンナ」という様態は事実だからだ。その事実に圧倒され、差別される現場の若いオンナたちは沈黙する。サバルタン＝オンナは語れない。

つまり、プチ権力化したフェミニストは、その存在によって、自らサバルタン（語れない現場のオンナたち）を創出している。自らの存在によりサバルタンを生む、典型的権力と暴力がそこにある。

「夢」に似たオンラインコミュニケーションでは、我々は「孤独」に追い込まれる

2021-05-24T08:56:00.004+09:00

■オンライン会議では変になる

以前から僕は、zoomなどを用いてオンライン会議等をするとき、何か変な感覚に陥っていた。

その感覚の「哲学的」理由がこの頃わかった気になったので、簡潔に書いてみる。

哲学者のデリダは『ユリシーズグラモフォン』という小さな書物の中で、「ウィ、ウィ」という不思議な概念を提案している。

「ウィ」とは英語の「イエス」のことだが、デリダのいうウィは普通言われるところのイエスではなく、メタレベルでのウィだ。

相手の言葉に対して「イエス／はい」と返事するのが普通のウィだが、メタレベルのウィとは、

「はい、あなたはここにいてもオッケーですよ」

という、これから始まる2人のコミュニケーションを承認する意味での「イエス」のことを指す。

「あなたと私のコミュニケーションがこれから始まりますね、こう思うこと自体がすでにふたりのコミュニケーションが始まっていることの印ですよね。

私は、そのコミュニケーションが存在してしまっている、そのこと自体を承認します」

この、コミュニケーションが成り立つための「土台」がすでにあることを認めること、これがデリダの言う「ウィ」のレベルだ。

■ 「前提と継続と相互干渉のウィ」

ただし、このウィは、もう一つウィを伴い、「ウィ、ウィ」としてあるとデリダは語る。

このあたりを哲学者の高橋哲哉氏は以下のように説明する。ちょっと難解だが引用してみる。

この根源的なウィ、根源的な約束は、それ自身すでに他者の呼びかけへの応答である限り、じつは根源的とはいえず、他者に先立たれている。私が実際の発話以前に、またあらゆる発話とともに、無意識のうちにウィを発しているとき、私はつねにすでに他者からウィを発するよう求められているのであり、その呼びかけを無意識のうちに聞いてしまっているのである。私のウィはつねに第二のウィで、他者のウィに先立たれている『デリダ』高橋哲哉／講談社より、p313

いかにも哲学者らしく難解だが、僕は単純に、

①コミュニケーションの前提としてのウィ

がまずはあり、それを維持するものとして、

②それを維持するウィ

があると単純に考えることにしている。加えて、

③常にすでに相互干渉している、それらのウィ

という３つ目のオーダー（水準）も隠されていると思う。

いわば、①は「前提のウィ」であり、②は「つづけるウィ」であり、③は「相互干渉するウィ」とも言い換えることができる。

この、「前提と継続と相互干渉のウィ」が、我々のコミュニケーションにはあらかじめ含まれている。

高橋氏の言葉で言うと、

「この根源的なウィ、根源的な約束は、それ自身すでに他者の呼びかけへの応答である」

そしてこれは、

「他者に先立たれて」おり、「私のウィはつねに第二のウィ」

ということになる。

■「線」ではフォローできない

この、「前提と継続と相互干渉のウィ」は、オンラインという、まさにその電子的なか細い「線」ではフォローしきれない。

その線の細さでは、「前提と継続と相互干渉」の水準を捉えきれないのだ。

これはおそらく、身近な人とのオンラインコミュニケーションでも同じだと思う。

従来の電話で長時間しゃべる、FacebookやLINE等のSNSの「テレビ電話」サービスを用いて交流する、zoomを用いてテキストやパワポ資料なども活用する等、あらゆるくふうをしても、何かが物足りない。

それは、そうしたオンラインコミュニケーションには、「前提と継続と相互干渉のウィ」が少ししか存在しないからだ。

いわば我々のコミュニケーションは、メタレベルの「前提と継続と相互干渉のウィ」がなければいけない。

前提と継続と相互干渉のウィがなければ、それらのない「夢」に似たオンラインコミュニケーションだけでは、我々は、人は、「孤独」に追い込まれてしまう。

「2ちゃんねる」が終わり、「革命」が始まっている

2021-05-17T12:10:00.002+09:00

■「搾取」には説得力がない

Twitterだけではないが、ここのところ、既成リベラル／サヨク勢力による、SNSの炎上を利用した、「革命」運動が目立つようになってきた。

その趣旨は、以前当欄でも言及したように、19世紀以来の革命の原動力である「搾取」への対抗では説得力を持たなくなってしまった今、サヨク勢力が革命への起点とするのは、「差別」になったということだ。

それを僕は、下のように表現した。

皮肉なことに、革命が成就するためには、差別は解消されてはいけない。それは絶対的モチベーションの起点だからだ。

マルクスが科学的に解析した「搾取」が資本主義から理論的に生まれていたように、現代コミュニズムを続けるためには、「差別」も理論的科学的に存在し、永久に続く必要がある。

BLMの活動家はもちろん、日本のフェミニズム団体であるたとえばWAN（NPOウィメンズアクションネットワーク　上野千鶴子代表理事）の理事等もそれをよく知っているはずだ（黒人解放運動もフェミニズムも、60年代誕生時から大幅に変節した）。
「差別」は永久に続く必要がある〜21世紀の「革命」のために - tanakatosihide’s blog

もちろん、労働者はマルクスが分析した19世紀以来、変わらず「搾取」されている。

けれども21世紀の今、その理不尽な被搾構造は、なぜか労働者の団結には至らない。なぜか、「資本家」による搾取は労働者（非正規労働者は日本でも2,000万人もいるというのに!）の怒りを呼ばないのだ。

その代わり、過酷な非正規労働によって疲労する労働者の怒りにフィットするのが「差別」である。

アメリカでは「人種」、日本では「女性」がその具体例になる。

労働者という大雑把なマイノリティではなく、黒人や女性といった、被差別カテゴリーの代表格が、代表的両先進国の権力構造を覆す運動（革命）のシンボルとなっている。「搾取」は全く説得力を欠くコンセプトに成り下がってしまったのだ。

■虐待サバイバー、離婚時の子ども、DV被害を受ける夫たち

そこで利用されているのが、SNSである。

日本の某野党においては、2013年頃に「SNSを利用せよ」という指令が全党員30万人に飛ばされたという。

このネット時代の中で、先進的技術を利用して自らの「運動」を利用しているのはサヨク／リベラルだというのは注目される。

あの「2チャンネル」はとっくに40才前半ネトウヨたちのマニアックな媒体に成り下がってしまった。

今や社会を劇的に揺り動かす（それは「差別」言説などを利用して保守政治家や権力層を攻撃する）のは、SNSを「革命」運動の媒体と意識する既成サヨク／リベラルな人々だということだ。

こうして、SNSが「革命の技術」として利用されると、皮肉なことに、そうした革命主体たちが最も擁護したいであろう「真の当事者」たちが隠蔽・潜在化されていく。

真の当事者たちとは、

虐待サバイバー、

離婚時の子ども、

DV被害を受ける夫たち、

等々の、社会問題の構造の中で「サバルタン」化している人々のことだ。

■子どもたち他を新たな被差別者として規定している

SNS時代の革命主体たち（アメリカでは黒人、日本では女性）は、その潜在化されたマイナーのことを意識しているのかどうかはわからないか、自らの反差別運動に熱狂する。

その熱狂は、それぞれの革命主体たちの数百年に及ぶ怨恨のことを想像すると仕方がないのかもしれない。

19世紀から20世紀にかけて中心だった「搾取と労働者」というマイナーカテゴリーは古臭くなり、ついに自分たちの時代がやってきた。

その、被差別を起点にして社会変革／革命を求める熱狂は、皮肉なことに、20世紀後半から新たに出現した「完ぺきに潜在化するマイナー」、言い換えると「サバルタン」であるところの、子どもたち他を新たな被差別者として規定している。

幽霊とダンスできるか?

2021-05-08T08:41:00.003+09:00

■オリエンタリズムとしての「釜ヶ崎」

最近話題になった、若手ライターによる、大阪西成区「釜ヶ崎」への「潜入モノ」記事は、吐き気さえ覚えるほどのひどい差別記事だった。

本当に僕は吐き気がしたので、実は全部読んでいないし、読む価値もないと思った。

最近の僕は、あと数年で60才を迎えることも併せてすっかり好々爺化しているのだが、その記事にだけは我慢ができなかった。

だから詳しく解説できるほどその記事を知らないのだが（こちらの精神衛生上悪いから一生読むことはないだろう）、ざっと目を通しただけでわかることは、それがE.サイードのいう「オリエンタリズム」に満ち満ちていることだ。

僕的にはあまりやらないのだが、オリエンタリズムの説明については、以下のウィキペディアの説明が的を射ているので引用してみよう。

サイードによればオリエンタリズムの根底には、オリエント（東方）とオクシデント（西方）との間に「本質」的な違いが存在するのではないか、という漠然とした見方がある。そうした曖昧な概念が、一定のイメージや図式等によって表現され続けるうちに、あたかもそれが「真実」であるかのように思い込まれ、それが長い間に人間の心理に深く浸透し強化されて、オリエントへの特定の見方や考え方が形成され、次第に独り歩きを始めるに至った。その結果、オリエンタリズムから自由に現実を見ることはできなくなるオリエンタリズム

西洋から見て、実際の東洋のあり方とは別に「イメージ」としてオリエンタリズムが形成される。それは、芸術作品として語られることも多いが、そこにはイメージの中に、西洋とは別の「『本質』的な違い」が含まれる。ウィキさんは「違い」としか述べていないが、この「違い」には差別的意味合いが多く含まれている。

冒頭で示した、「釜ヶ崎」への潜入モノ記事は、その発想自体が上から目線というかオリエンタリズムであり、それは「違い」を述べているようでいて、何か異質のものを自分の凝り固まった価値観から切り取っている。

その切り取り方にはある種の小狡さがあり、言葉としては決して釜ヶ崎の男性をあからさまには差別しない。

あくまでも「違い」として、その差異を語るが、その「違い」の中に明白な断絶感と、怖いもの見たさと、「観察者」である自分はあくまでも外側に立ち、絶対的な外側からその存在（釜ヶ崎の男性）を描写する。

その観察の仕方はあくまで第三者的であり、G.C.スピヴァクが『サバルタンは語ることができるか』冒頭で批判した、フーコーとドゥルーズが立つ客観的観察者の位置付けそのものでもある。

■「百年の街」

その記事で取り上げた大阪の街は、おそらくミドルクラス出身であろうライターさんが数日歩いて出会った体験などではとても語れるものではない。

実は同種の記事はネットには散見され、それらの多くは、大阪の西成や釜ヶ崎をまるで火星に訪れたかのように若手ライターたちが驚きつつ描写する。

それらはすべてオリエンタリズムであり、おいしい「観察者」の位置から手っ取り早く目の前の風景を切り取ったものだ。

当たり前だが、そうした街々は、数日〜数ヶ月いた程度で書ききれるものではない。その街に住みその街を離れた人間たちが100年以上の年月で築いた街の気配と空気と匂いは、「訪ねる」だけでは決して描き切ることはできない性質のものだ。

自分が「訪問者」であり「観察者」としてそこで過ごす間は、街自体に入り込むことができない。物理的にはそこで時間を過ごすことはできるだろうが、街の匂いが自分の肌には決して染み込むことはない。

それは、G.G.マルケスが『百年の孤独』でマコンドという街を描いたように、作家生命を賭けて描き切る覚悟と気迫のようなものが必要になってくる。

あるいはマルケスが幼い頃祖母から聞いたそのマコンドの街そのものが、祖母の声と佇まいを通してマルケスの魂を柊生包み縛り呪ったように、百年の記憶の呪いのようなものと死ぬまで語り合う覚悟が必要になってくる。

あるいは、マコンドに日常的に出没する幽霊とダンスをするポジティブさを持つことも求められる。

こう書いてくると、僕が冒頭のブログライターたちに吐き気がするのは、自分の魂をその街に捧げその街の幽霊たちとダンスする気概を感じられないからだ、と気づいた。

たとえば、僕の友人の、NPO釜ヶ崎支援機構の松本事務局長やNPOココルームの上田代表には、そうした気概と迫力と覚悟を感じる。そして、釜ヶ崎でダンスを楽しむ、ポジティヴィティも感じる。

僕はいまだに、支援機構の松本事務局長が、釜ヶ崎の街の中で、人々に笑いながら話しかけ、からかわれ、からかい、一緒に食事をしたり、一緒に怒ったりしていた風景が忘れられない。

そして、そのやさしい言葉遣いと、いつも浮かべる笑顔と、その低くてどこにも逃げていかない声が忘れられない。

その佇まいには、僕も癒されてしまう。

それらの街は、お金持ちの若者が短期間いて描ける薄い密度では決してない。

松本さんや上田さんに宿命のように張り付いた街と向き合う覚悟を、街自体が歓待Hospitalitéしている。そして、その覚悟と歓待に街に住む人々が巻き込まれ、さらに大きなうねりみたいなものが生じている。

そうなると、誰が当事者で誰が観察者で誰が支援者で誰が研究者なのかもはやわからない。フーコーやドゥルーズや若手ライターたち的観察者・傍観者は、その街の中には居場所がない。

街が観察されることを拒み、街とともにダンスすることを要求している。

そうやって、覚悟をもって飛び込み住み着いた人々を優しく包むのが、「百年の街」たちなんだと僕は思うのだ。

「差別」は永久に続く必要がある〜21世紀の「革命」のために

2021-05-05T06:45:00.003+09:00

■ 「プロレタリア搾取」ではなく「既成マイノリティ差別」

2010年代より、新しいコミュニズム／共産主義運動が始まっている。ただしそれは、19〜20世紀の「プロレタリア搾取」ではなく「既成マイノリティ差別」を起点とする。

「人種」と「女性」がその代表で、前者の具体例はBlack Lives Matter「BLM」、後者は21世紀型フェミニズム（あるいは「昭和フェミニズム」）。

それらは「革命」のためのインセンティブであり続けるために、永久に続き且つアンタッチャブルである必要がある。

■「対話」ではなく「差別」の強調

つまり、既成マイノリティは永久に弱者でなければならない。

皮肉なことに、革命が成就するためには、差別は解消されてはいけない。それは絶対的モチベーションの起点だからだ。

マルクスが科学的に解析した「搾取」が資本主義から理論的に生まれていたように、現代コミュニズムを続けるためには、「差別」も理論的科学的に存在し、永久に続く必要がある。

BLMの活動家はもちろん、日本のフェミニズム団体であるたとえばWAN（NPOウィメンズアクションネットワーク　上野千鶴子代表理事）の理事等もそれをよく知っているはずだ（黒人解放運動もフェミニズムも、60年代誕生時から大幅に変節した）。

だからそうした活動家は反対派と「対話」せず、絶対的弱者としての自らの位置を誇示し、差別（科学的に析出された「搾取」と同じようにそれは振る舞う）を延々と強調する。

■「革命」成就のために利用されている

ややこしいのは、差別は事実として存在しそれは解消される必要がある点だ。

これには息の長い反差別運動が必要で、見方を変えると、新世紀コミュニズム活動家により、息の長い反差別運動が「21世紀型搾取」として都合よく利用されているということになる。

言い換えると、現場の反差別運動家たちは、「21世紀の搾取」として、自分たちが受ける差別が「革命」成就のために都合よく利用されていることに気づく必要もある。

ゴリラというヒトを差別する

2021-04-30T14:29:00.000+09:00

■西成区釜ヶ崎区を訪れた某ライター

当初は、話題の（大阪市）西成区釜ヶ崎を訪れた某ライターのブログを題材に、ここでは書こうと思っていた。

けれどもその記事はホームレスや労働者差別が露骨すぎて読んでいる間本当に僕は吐き気を催した。

そのライターは、西成で生活するある男を、まるで動物園にいる哺乳類と同じような感じで観察し、接する。

見方によっては、サイード『オリエンタリズム』に出てくる「イメージとしてのアジア人」のような扱いで西成の男を描写するが、サイードほどあからさまに「あっちの人」扱いしていない。

自分は大阪を愛する。そして、西成区に象徴される「ザッツ大阪」も「愛している」が、星野リゾートが進出してくる西成も支持する（その記事は、そうした新今宮／西成の開発された姿を礼賛する代理店依頼の広告記事である）。

基本的にその記事は、「旧世界」の西成を捨て、「新世界」のニシナリを押すものである。

その題材として、西成で生活する男たちをオリエンタリズムの極地である、たとえばゴリラを観察するような目で描く。

これほど露骨な差別を、僕は見るのは初めてだった。ちょっと吐きそうになったくらいそれは酷かったので、記事の引用もしたくない。

■動物園の動物

その差別は、「21世紀の新しい差別」というほど生やさしいものでもない。

サイードの記述やスピヴァク他のポストコロニアル哲学は、90年代から思想界では一般的になっている。

オリエンタリズムを知らずして、マイノリティの世界は語れない。

今回の記事は、当然サイードなんて知らないんだろう。当該ライターの思想的是非を論考するのは時間の無駄だが、ポイントは、「これは差別ではない」とおそらく確信しながら差別記事を書くことのできる感性が、このライター以外にもたくさん存在することだ。

それは、その記事に「いいね!」が数百押されたらしい（僕は直接チェックしていない）ことからも伺える。

現代の日本の何割かの人々は、「差別」を忘れてしまっている。

自分の世界観の外にある人々について、動物園の動物を見るような感覚で描写しても（これが差別だ）なんらおかしくは思わない感性、そしてその感性に対して「いいね!」してしまう感性が幅広く形成されてしまった。

■新しく残酷な差別

一方で、その記事はネット上で炎上し、僕の批判と同等あるいはそれ以上の怒りとともに取り上げられている。

それら批判記事を見ていると、まだまだ日本も捨てたものではないと思う。

前回当欄で書いたように、現在の我が国では、従来の「リベラル」が重視してきた「平等主義」が、「全体主義」に流れようとしている（「汚濁した社会」を新世界リベラル人は嫌う〜平等主義から全体主義へ）。

その全体主義化の気持ち悪さと、今回取り上げた「差別」は僕には同じ地平にあるように思える。

ポリティカルコレクトネス、タテマエとしての平等主義は、表面的には差別を遠ざける。けれども、その平等主義は容易に全体主義に変化してしまう脆弱さを持つあまり、差別を熟考しない。

理念として、それはまさにポリコレとして、差別は「してはダメなもの」と人々に刻印する。

けれどもその刻印は、あくまで軽い理念的なもの、要するに「ポリコレ的なもの」であって、現実に差別されて沈黙するサバルタン〜真の当事者の思いを想像することができない。

西成区で生活する男の傷み〜その痛みは自分より階級的上位にある若者に媚びへつらう痛みでもある〜を、ポリコレライターには想像できない。だから、男の仕草を、ゴリラの仕草を観察するように描く。

最悪だ。

実は、この最悪さは、そのライターだけではない。ここでは実証するのは遠慮しておくが、霞ヶ関の高級官僚にも同様の価値を抱く人々はいる。

我々が知らない間に、「新しく残酷な差別」を身につけている人々が日本には数多く存在する。

「汚濁した社会」を新世界リベラル人は嫌う〜平等主義から全体主義へ

2021-04-26T09:42:00.000+09:00

■「自由」ではなく「民主」を選択した

いま、限りなく「自由」があぶない。

それは、感染症対策や持続可能性（SDGs）といった一見キレイでポリティカルコレクトネスな側面から攻めてくる。それらキレイなポレコレは、これまで「リベラル」の担当分野だった。

だからこそ、あぶない。

上を言い換えると、SDGS系のアプローチ（たとえば太陽光パネル設置）と感染症対策はパラレルで、ここに人気者大臣（小泉環境大臣）がいることもポイントだ（「世の中の景色を変えたい」小泉環境大臣、2030年度までに100以上の自治体で脱炭素に意欲）。

人気者大臣は保守だが、日本の感染症対策を見れば明らかな通り、アメリカの保守の共和党ではなく、リベラルの民主党と日本の保守政権の政策は親和性がある。

日本の保守政権は、「自由」よりは「民主」のほうを選択した。

この脱炭素／太陽光発電パネル設置目標年が、「スーパーシティ」目標年と重なるのもポイントとなる（内閣府が語る「スーパーシティ構想」、“現実”の未来都市の姿とは）。ここで巨額の投資資金が動くだろうが、バタバタと潰れる飲食店やその経営者の自殺数の増加にはあまり関心を示さない。

■ 平等主義から全体主義へ

これら「自由」を抑制する動き（具体的にはマスク強制や夜間営業・アルコールの禁止）は、マスコミ権力も含め、すべてが一体となって動いており、インターネットも例外ではない。

そしてそれらのコアにあるのが、「既成リベラル」思想だということだ（ちなみに、「自由」概念を尊重する20以上あるアメリカの共和党州では、個人の自由の尊重という点から基本的にノーマスク）。

ここでポイントなのが、アメリカ民主党の動きを見ていても（日本の保守政権も同）、平等主義であるはずの既成リベラルが全体主義的様相に変化し、同時に既成マイノリティ（黒人や女性）のポリコレ的権力との一体化が起こっているということだ。

従来のリベラルが従来通りに感染症被害を阻止しようとしてその対策に走ると、予想外にその感染症自体が脆弱だったことから（アメリカでは全50州の半分の共和党州がそれに近い認識）、人々の「自由」を抑制してしまっている。

皮肉なことに民主党の牙城であるニューヨークは、日本の緊急事態とは反対の様相を見せ、飲食店の営業を深夜0時まで延長してしまった（飲食店営業深夜12時まで延長 NY州で19日から）。ニューヨークでは人々の自由をポリコレが抑えきれない。

愚鈍な保守政権が運営する日本では、これから2週間強の夜間営業やアルコール禁止を始める。

コアに既存リベラル思想がはびこる日本では、人々の「自由」を抑制してしまう。そうした「人間の自由」を抑制する思想が既成のリベラルだということが2020年台の最大の出来事だと僕は思う。

そのリベラルの変質は、言い換えると、平等主義から全体主義へ、ということになる。

弱いものたちを守るはずのリベラル思想が、タテマエの正義（ポリコレ）の重視を徹底していった結果、人々から自由を奪う。いつも通り既成マイノリティを守ろうとして紋切り的に動いた結果、人々から自由を奪っている。

■ 「汚濁した社会」をそれら新世界リベラル人は嫌う

「全体主義と既成マイノリティの権力化」が、個人の「自由」を抑圧する。

人々が抱く「健康」への欲望がこれを背後で支えてもいる（例えば、感染症検査の「CT値」を41に設定することの怪しさや、直接死亡率約6%の弱毒性という決定的指摘も、その健康への信仰によって簡単にスルーしてしまう）。

人々の病への恐怖（逆説的には「100才への夢」）を利用し、全体主義化し既成マイノリティの利権を取り入れた既成リベラルが「SDGS的新世界」を志向する。

そして、旧世界の、リアルに飲み食いしてライブで酔っ払って恋も生まれて散って、みたいな「汚濁した社会」をそれら新世界リベラル人は嫌う😭

日本の「自虐性」が「子どもの連れ去り」をつくったのか

2021-04-19T09:29:00.004+09:00

■相変わらずの上野千鶴子氏

相変わらず売れっ子言論人の上野千鶴子氏がこんな対談を行なっている。

ここで上野氏はこのように述べる。

上野：私は“許せない”なんて恐ろしいことは言えませんが、子供を持つことに“耐えられない”と表現した方がよいかもしれません（笑い）。

記事内容はいつもの上野節で、両親への嫌悪他がいつも通り述べられる。それは僕が以前「昭和フェミニズム／私怨フェミニズム」と称した、この40年続いてきた思春期と怨恨に包まれた語りそのものだ。

■オンナの味方ではなく異星人

その「私怨」そのものには僕は興味がなくなったのでどうでもいいが、問題は、いまだに上野氏がメディアに持て囃されているという点である。

上野氏の語りは一部に熱烈な支持層を持つが、その「思春期性」「ルサンチマン性」により、広がりを持たない。

「女」のつらさは、上野氏的「紋切り・思春期ルサンチマン」では括れない複雑さを持つ。

そもそも、「子どもを持つことに耐えられない」と語る70代の老いた女性フェミニストの語りは、子どもを持つことに憧れながら不妊等で持てなかった女性、子どもを持つことはできたものの児童虐待を繰り返した女性、「離婚後強制単独親権」の現状のシステム下において子どもを「拉致」された女性等、現代日本社会に生活するさまざまな「オンナ」たちの苦しみをまったく包摂しない。

言い換えると、そうした苦しみの中（子どもを持てなかった／虐待してしまった／子どもを拉致された）オンナたちからすると、70代になり自分は都心のタワマンに優雅に過ごしメディアにも度々登場するくせに自分たちの苦しみを理解せず思春期の女子的語りを延々繰り返す上野氏は、オンナの味方どころか、M78星雲級に遠いところに住む異星人だ。

■オトコたちの自死

けれども日本社会（メディア）は上野氏を支持し続ける。40年間、その昭和フェミニズム／私怨フェミニズムを拡散し続ける。

言い換えると、上野氏が中学生の女子のようにピュアに訴え続ける「オトコ社会のダメさ」を愚直に受け止め、その指摘に対して反省し続ける。

そう、その「反省」は、事実を大きく超えて過剰なのだ。

もちろん日本社会はいまだにオジサン社会であり、オトコ社会ではある。だがその一方で、オトコたちは自死も選んでいる。

○令和2年の自殺者数は21,081人となり、対前年比912人(約4.5%)増。
○男女別にみると、男性は11年連続の減少、女性は2年ぶりの増加となっている。また、男性の自殺者数は、女性の約2.0倍となっている。

男性の自死数は減少しているものの、いまだに女性の2倍自殺している。上野氏の昭和／思春期／ルサンチマン／私怨フェミニズムが単純に指摘するような権力構造でもない。

事実として、日本のオトコたちの日常はつらく、女たちの倍、自死を選択している。

■最大の当事者である「子ども」が潜在化させられる

令和の社会は、昭和フェミニズムが指弾するような「男性＝加害、女性＝被害」のような単純な構図ではなくなった。

そうした複雑な構図を指摘してこそのアカデミズムなのだが、昭和フェミニズムは上野氏のように事態を簡略化する。

その結果、夫婦関係のトラブルはDVに簡略化され、夫婦間の複雑なコミュニケーションの悪化から始まる不仲は看過される。最近の法務省調査でもそれは明らかになっいる（下ツイートのリンク先を参照）。

事実としては、夫婦間のトラブルは複雑であり、その結果、最大の当事者である「子ども」が潜在化させられている。

そうした事実に反して、上野氏的簡略された指弾／糾弾がいまだにメインストリームにある。

■弱い生真面目さは「自虐性」

この原因を僕は、我々日本社会に潜む生真面目さ、言い換えると指弾を受けて単純に自己反省してしまうメンタリティにあると思い始めた。

そのメンタリティは、生真面目で神経質な社会にしか生じないのかもしれないが、「罪を指摘されるととにかく真面目に反省する」我が国民性に起因すると思う。

罪を指摘されると、とにかく生真面目に受け止める。そのメンタリティは、弱い。

その弱い生真面目さは、いわゆる、

「自虐性」

と言い換えてもいいのかもしれない。

近代史でよく指摘される日本の「自虐性」は、何も戦後75年の歴史観だけにとどまらず、当たり前だが社会全般に蔓延している。その蔓延さこそが、その社会の特徴だとも言える。

オトコがとにかく悪い。その、悪いオトコはオトコ全員がオンナを差別しているという昭和ルサンチマンの指摘に対して、従順になる。

社会がもつ自虐性（自身の加害性に対する指摘に従順）が、社会そのものの複雑性（不妊・児童虐待・実子拉致等の理不尽さ）を看過する。

また、上野氏的思春期フェミニズムの思春期らしい理不尽な指摘も生真面目に受け止める。その昭和フェミニズムの指摘に従順になるあまり、昭和フェミニズムが支持する「単独親権」「実子拉致」「（虚偽）DV支援措置」などの実態を許してしまった。

たぶん我々の社会は生真面目すぎて、単純な批判や糾弾にあまりに弱いのだ。

弱いものが弱いものを互いに助け合う〜「劣化する支援」を超えて

2021-04-13T13:37:00.001+09:00

弱いものが弱いものを互いに助け合う〜「劣化する支援」を超えて

■突然訪れるそれ

「誰かと誰かが出会いコミュニケーションすることで、何か化学反応が起こる」的な瞬間は、不意に訪れる。

これは単なる「支援者がクライエントを支援する」「ピアサポートする」といった紋切り的コミュニケーションではない、何か違う次元の話だ。

その瞬間は、受け入れる側の雰囲気、受け入れてもらう側の態度と気分が重ね合い、いつの間にか深く語り合うことになる。

■弱さを受け入れないことが「劣化」

人間は当たり前だが弱い。

ブルーハーツの歌を聞くまでもなく（「人にやさしく」）、もろく弱くけれども実はどこか強く、もろくてそれでも少し強い、全体としては「弱い」としか言えない存在が人間である。

この弱さを受け入れてない人々は「劣化」している。

我々にとって有効な「支援」とは何か、いまある以上の「コミュニケーション」とは何だろう。

その、「次の時代のコミュニケーション」のキーワードこそが「弱さ」なのではないかと、僕はよく思う。

弱さが弱さのそばにいる、弱さ同士で話をする、弱さ同士で楽器を奏で歌をうたう。

その「弱さ」たちは、患者やクライエントといった、支援・被支援関係に見られる権力関係ではない。

人そのものがもつ性質の根幹である「弱さ」を引き受けた人々のコミュニケーションだ。

■「劣化する支援」を超えて

つまり、「劣化する支援」の次の次元とは、

「弱さ」の受け入れ

なのかもしれない。

それは、専門家がクライエントを権力関係のなかで「支援」するのでもなく、人工的に形成されたグループの中で「当事者語り」をするのでもなく、すべての弱い者たちが集まりその弱さについてユーモアも絡めながら同じ時をすごす、そんなコミュニケーションの時間。

「劣化する支援」を突き詰めたところには、「弱さによる支え合い」という新しいコミュニケーションが現れた。僕の人生の中でも、最大の収穫のひとつ。

6月 30, 2018 グーグル記事より修正、改題

「おとなNPO」〜劣化を越える強度

2021-04-13T07:11:00.007+09:00

■その前に、「おしゃれNPO」とは

「劣化したNPO」という概念の対極として「おとなNPO」があるのでは、と先日僕は思いついた。

何気なくそれをFacebookタイムラインにメモってみたのだが、予想外にその日中に何人かの方から質問があった。

劣化した「おしゃれNPO」を超えるものとして「おとなNPO」があるのなら、それはどういうものなんですか?　と。

僕の仕事は具体像を構築することではなく（NPO代表としては一応それらしいことはするが）、どちらかというとコンセプト、つまり「概念」を提案することだと自覚しているので、この「おとなNPO」という概念の強度をあげていくことが重要だと思っている。

おとなNPOは、まずは「おしゃれNPO」の対極にある。

「おしゃれNPO」とは、

1.ミッションが紋切り型、

2.リーダーに基礎知識が少ない、が、プライドは高い、

3.リーダーは社会正義を意識する大学生を主な労働者予備軍としてイメージしている、

4.大学生や若手スタッフはそんなリーダーに憧れている、

5.リーダーも大学生もジェンダーバイアスをもつあるいは利用する（若手女性スタッフを法人イメージとして積極登用する）

6.リーダーは紋切り主義アメリカ的経営論に浸かり、経営規模も小規模事業所の最大規模あるいは中小企業の小さめの規模である（50〜100人）、

7.そのため、論者によっては「ソーシャルベンチャー」と括るほうがわかりやすいと指摘する、

8.アドボカシーを権力に擦り寄ることだと認識している（弱者の代弁とは認識していない）、

9.リーダーもスタッフも主として中流階層出身である、あるいは下流層の「上部」出身である、

10.リーダーは下流層上部あるいは中流層での努力体験が考え方の根拠となっているため、下流層下部（貧困コア層）への想像力が欠けがちになる、

11.貧困支援をその他支援（たとえば災害支援）と混同してしまい、富裕エリアで貧困支援することに戸惑いがない、

12.リーダーもスタッフも基本的に「善意の人々」である、上の考えは無意識的レベルでの行いだ、

13.これは特定のNPOを指さず、21世紀前半の日本でのソーシャルセクター業界での「一般問題」となっている、

等々で表すことができるだろう。細かい論拠は当ブログのアーカイブを辿っていただければ、項目によっては詳述している。

■「おとなNPO」の強度を上げる〜ブラウン運動のように

そのようなおしゃれNPOこそがまさに「劣化する支援」のコアなのであるが、同時にここを乗り越えることがNPO2.0にもつながっていくだろう。

それを集約したコンセプトが「おとなNPO」だというわけだが、今のところは、概念といっても、下のような個人的ふるまいとしてしか僕には表現できない。

組織規模としては小さい（常勤スタッフ3名以内）ものをイメージするので、個人的ふるまいはスタッフ全員に共通することが望ましいが、少なくともリーダーは下のようであってほしい。

1.自分の弱さと快楽を知っている、

2.社会の最も潜在的な位置にいる人々に配慮しようとしている、

3. 社会が残酷なことを知っている、

4.それらを裏付ける理論と教養は幅広くもつ、
5.孤独を好みつつ他者に囲まれているものの、他者に甘えない、

6.プライドが低い、

7.チャラチャラしつつも笑いに包まれている、

8.ポリティカル・コレクトネスが教条的にならないよう、自分を常に監視する、

9.ミッションが具体的で明確、

10.マイノリティ当事者もスタッフに含まれる（マイノリティとマジョリティの境界が曖昧）、

11.差別したくない、しない、

これらはまだ、個人のふるまいや組織としての最低条件内にあるものばかりだ。ここから強度を上げていくことがポイントとなる。

組織規模としては上述の通り常勤3名まで、非常勤入れても10名までのサイズとなる。当然売上規模も小規模事業体コア（1〜2,000万円）レベルだ。

が、事業によっては積極的に他組織と連携していく。

それは従来のNPOたちがいう「協働」的な甘くはありながらもどこか排他的（おしゃれNPOを選別する）ものではなく、気体のブラウン運動のように衝突したり離れたりしながら、外から見るとまるで「群れ」のような動きをしつつ、結果としてそれぞれのミッションが数年単位で前に進む動きだ。

組織間も「頭部」はつくらず、「根」が絡まるようにしてそれぞれの要素が出たり隠れたりする。

組織内にリーダーは存在してしまうものの、リーダーは上の1〜11を貫徹しようとしているため、求心力は低い。が、根が絡むようにして組織自体はいつの間にか強くなる。

組織内の意志のすり合わせは、会議はほぼ行なわず、Facebookメッセンジャー的ツールを細かく組み合わせて細かいズレは捨象する。人の弱さと快楽が時間の流れの中でそのズレを埋め合わせると信じる。

意外に、別の文脈で思考してきた、あの「変なおとな」もここに入れ込んでもいいのかもしれない。変なおとなの集合体が、おとなNPOになると言ってもいいのかもしれない。

※2018.3月Google記事より修正、改題

若者支援には「複合的専門性Complex expertise」が必要〜サポステの刷新か、新しい社会資源を

2021-04-03T08:49:00.004+09:00

■最初の頃のサポステは魅力的だった

いまから10年以上前、できたばかりの地域若者サポートステーションは魅力的な社会資源だった。

そのサービスは、僕が代表を努めていた「ひきこもり支援NPO」のサービス内容とも重なり、ゆっくりと丁寧に若者たちに寄り添い支援してくれるそのあり方は、我々「アウトリーチひきこもり支援NPO（長いひきこもり生活から抜け若者がまずやってくる場所）」の次のステップとして十分機能していた。

次のステップとは、なんとか外出できるようになった若者（発達障害や精神障害ももつ）が安心して通え、時間をかけてスタッフ（若者にとっては最も苦手な「他人」代表でもある）と交流し、「社会参加」のイメージをゆっくりと形成していく場、だ。

■一生の付き合い

時間をかけて人と交流するなかで、発達障害支援や精神障害支援の始まりが現れる。

発達障害支援が必要だと判断された場合、いきなり医療機関を訪ねるのではなく、「示唆サジェッション」の段階が必要である。

それは簡単ではなく、まずは親へのゆるやかな説明の段階があるが、ここで多くの親は衝撃を受け、嘆く（泣く）。その感情を共感的カウンセリングを行なう中で受け止め、ゆっくりと受容していただく。

そのなかで、親自身の発達凸凹に気づくときも多い。その後、子どもへの時間をかけたサジェッションがつづき、ようやく発達障害支援センター等の専門機関への紹介となる。このサジェッションの期間は半年かかることも普通だ。

また精神障害についても、慎重に見極め、寄り添ったあと、心療内科に紹介していく（精神障害の場合はすでに医療機関につながっている当事者も多い）。

統合失調症の見極めと医療機関への誘導には数年かかることも珍しくはない。双極性感情障害についても、その当人にとっての深刻さ（しんどさ・苦しさ）について親に理解してもらうことも時間がかかる。単なる鬱との違いについても説明が難しい。

PTSD支援では、数年単位の寄り添いが必要であり、理解ある専門医との出会いが不可欠になる。BPD（境界性人格障害）は発達障害と重なることが多いが、長く地道に支えてくれる支援者（これはNPOスタッフに適任）との出会いも不可欠になる。

虐待サバイバーの場合は、発達障害と愛着障害と精神障害と知的障害と境界性人格障害等が複雑に絡み合っていることが多い。これらの結果、「人を信じることができない」当事者たちに対して、時間をかけて心を許してもらう。

僕はそうした若者の何人かは、一生の付き合いだと思っていつもその若者たちのことをひっそり思っている（かといってディープな支援は行なわない。「ずっと田中さんが見守ってくれている」と本人たちが思うのが重要）。

そんなつきあいが、生活保護とは別の意味で、結局「最後のセーフティネット」になっていく（そういえば貧困支援にふれるのを忘れていた。生活保護へとつなげる場合、僕のような熟年男性支援者が付き添っていくと、受付窓口が優しくなる傾向がある）。

■他人への信頼は、反復と、成功体験と、プチ失敗体験などから

「田中さん」だけではなく、「ドーナツトークのスタッフ」あるいは「ドーナツのまわりの優しい専門家の先生たち」というふうに、当事者にとって支援者の輪が広がっていけば嬉しい。フロイトではないが「終わりなき」支援を行なう際は、皮肉なことに、これを検討したフロイトのように一人で行なうほうが危険だ。

アウトリーチの段階は上のような「障害の示唆」は一部であり、そのメインは「他人との信頼関係の復活」でもある。

それを、カウンセラーとの柔らかい会話や、NPO内での緩やかだが緻密に計画されたイベント（調理等）のなかで、「プチトラブル」も体験していく中で獲得する。

他人への信頼は、時間をかけた反復と、そのなかでの成功体験と、またプチ失敗体験などが複合的に重なって形成される。そうした体験を通じて「障害の受容」もなされていく。

■「就労」は社会参加の一部

次のステップに「社会参加」があり、「就労」はその体験の一部に過ぎない。

ほかに、「一人暮らし（親との別居）」や「恋愛」などがある（8050問題になると「親の看取り」が入る）。「働くこと」は、いくつかの社会参加のひとつに過ぎないし、働くことは普通はそれほど長くは続かず試行錯誤の反復となる。

就労も、スモールステップを踏む（短期バイトや単純労働から始まり、より複雑な仕事へとステップアップする）。また障害がある場合は、障害者枠の中での就労を目指す。その場合は専門の福祉機関へとつないでいく。そのなかで、障害者手帳の取得をアドバイスしていく。

人によっては、障害年金のゲットを親や本人と話し合う場合も多い。それら、手帳や年金の具体的手続きになると、これまで培ったネットワークが役に立ち、福祉の専門家のみなさんが大いに助けてくれる。

■サポステの位置づけの再考か、複合的専門性にふさわしい新しい社会資源の創設を

このように、「若者支援」といってもそこには様々な問題が横たわり、それらが複雑に絡み合う。まさに、「複合的 Complex」に問題は重なっている。

その複合性にはそれぞれの問題に関する専門性 expertiseが不可欠である。

たとえば現在のサポステが想定しているような「普通の就労支援」だけではむしろ危険だ。

そして、そうした「複合的専門性Complex expertise」にはカネがかかる。現在のサポステの入札で行なわれている「安売り合戦」ではサービスが劣化し事故も起こるだろう。

あるいは、そのあたりを鋭く読む多くの当事者若者が現在行なっているように、サポステの支援を受け続けることを当事者たちが諦める。その結果、問題が隠蔽され潜在化される（サバルタン化）。

フリーター予備軍だけでも10万人は存在するので、サポステと厚労省としては表面的にはそれなりの「結果」は出る。

だが、以上書いたように、現代の「若者支援」とは、すこぶる専門的だ。

それは、「複合的専門性Complex expertise」と言ってもいいと思う。サポステの位置づけの再考か、複合的専門性にふさわしい新しい社会資源の創設を願う。