निबंध लिस्ट

अहिल्याबाई होल्कर

2021-04-25T07:50:00.004+05:30

महारानी अहिल्याबाई

महारानी अहिल्याबाई इतिहास-प्रसिद्ध सूबेदार मल्हारराव होलकर के पुत्र खंडेराव की पत्नी थीं। अहिल्याबाई जन्म इनका जन्म सन् 1725 में हुआ था और देहांत 13 अगस्त 1795 को; तिथि उस दिन भाद्रपद कृष्णा चतुर्दशी थी। अहिल्याबाई किसी बड़े भारी राज्य की रानी नहीं थीं। उनका कार्यक्षेत्र अपेक्षाकृत सीमित था। फिर भी उन्होंने जो कुछ किया, उससे आश्चर्य होता है। उनको इन सामाजिक कार्यो से सारा भारत याद करता है |

महारानी अहिल्याबाई होलकर भारत के मालवा साम्राज्य की मराठा होलकर महारानी थी. अहिल्याबाई का जन्म 31 मई 1725 को महाराष्ट्र के अहमदनगर के छौंड़ी ग्राम में हुआ. उनके पिता मंकोजी राव शिंदे, अपने गाव के पाटिल थे. उस समय महिलाये स्कूल नही जाती थी, लेकिन अहिल्याबाई के पिता ने उन्हें लिखने -पढ़ने लायक पढ़ाया. अहिल्याबाई के पति खांडेराव होलकर 1754 के कुम्भेर युद्ध में शहीद हुए थे. 12 साल बाद उनके ससुर मल्हार राव होलकर की भी मृत्यु हो गयी. इसके एक साल बाद ही उन्हें मालवा साम्राज्य की महारानी का ताज पहनाया गया.

वह हमेशा से ही अपने साम्राज्य को मुस्लिम आक्रमणकारियो से बचाने की कोशिश करती रही. बल्कि युद्ध के दौरान वह खुद अपनी सेना में शामिल होकर युद्ध करती थी. उन्होंने तुकोजीराव होलकर को अपनी सेना के सेनापति के रूप में नियुक्त किया था. रानी अहिल्याबाई ने अपने साम्राज्य महेश्वर और इंदौर में काफी मंदिरो का निर्माण भी किया था.

इसके साथ ही उन्होंने लोगो के रहने के लिए बहोत सी धर्मशालाए भी बनवायी, ये सभी धर्मशालाए उन्होंने मुख्य तीर्थस्थान जैसे गुजरात के द्वारका, काशी विश्वनाथ, वाराणसी का गंगा घाट, उज्जैन, नाशिक, विष्णुपद मंदिर और बैजनाथ के आस-पास ही बनवायी. मुस्लिम आक्रमणकारियो के द्वारा तोड़े हुए मंदिरो को देखकर ही उन्होंने सोमनाथ में शिवजी का मंदिर बनवाया. जो आज भी हिन्दुओ द्वारा पूजा जाता है.

इनका विवाह इन्दौर राज्य के संस्थापक महाराज मल्हार राव होल्कर के पुत्र खंडेराव से हुआ था। सन् 1745 में अहिल्याबाई के पुत्र हुआ और तीन वर्ष बाद एक कन्या। पुत्र का नाम मालेराव और कन्या का नाम मुक्ताबाई रखा। उन्होंने बड़ी कुशलता से अपने पति के गौरव को जगाया। कुछ ही दिनों में अपने महान पिता के मार्गदर्शन में खण्डेराव एक अच्छे सिपाही बन गये। मल्हारराव को भी देखकर संतोष होने लगा। पुत्र-वधू अहिल्याबाई को भी वह राजकाज की शिक्षा देते रहते थे।

उनकी बुद्धि और चतुराई से वह बहुत प्रसन्न होते थे। मल्हारराव के जीवन काल में ही उनके पुत्र खंडेराव का निधन 1754 ई. में हो गया था। अतः मल्हार राव के निधन के बाद रानी अहिल्याबाई ने राज्य का शासन-भार सम्भाला था। रानी अहिल्याबाई ने 1795 ई. में अपनी मृत्यु पर्यन्त बड़ी कुशलता से राज्य का शासन चलाया। उनकी गणना आदर्श शासकों में की जाती है। वे अपनी उदारता और प्रजावत्सलता के लिए प्रसिद्ध हैं। उनके एक ही पुत्र था मालेराव जो 1766 ई. में दिवंगत हो गया। 1767 ई. में अहिल्याबाई ने तुकोजी होल्कर को सेनापति नियुक्त किया।

रानी अहिल्याबाई अपनी राजधानी महेश्वर ले गईं. वहां उन्होंने 18वीं सदी का बेहतरीन और आलीशान अहिल्या महल बनवाया। पवित्र नर्मदा नदी के किनारे बनाए गए इस महल के ईर्द-गिर्द बनी राजधानी की पहचान बनी टेक्सटाइल इंडस्ट्री। उस दौरान महेश्वर साहित्य, मूर्तिकला, संगीत और कला के क्षेत्र में एक गढ़ बन चुका था। मराठी कवि मोरोपंत, शाहिर अनंतफंडी और संस्कृत विद्वान खुलासी राम उनके कालखंड के महान व्यक्तित्व थे।

एक बुद्धिमान, तीक्ष्ण सोच और स्वस्फूर्त शासक के तौर पर अहिल्याबाई को याद किया जाता है। हर दिन वह अपनी प्रजा से बात करती थी। उनकी समस्याएं सुनती थी। उनके कालखंड (1767-1795) में रानी अहिल्याबाई ने ऐसे कई काम किए कि लोग आज भी उनका नाम लेते हैं। अपने साम्राज्य को उन्होंने समृद्ध बनाया। उन्होंने सरकारी पैसा बेहद बुद्धिमानी से कई किले, विश्राम गृह, कुएं और सड़कें बनवाने पर खर्च किया। वह लोगों के साथ त्योहार मनाती और हिंदू मंदिरों को दान देती।

अहिल्याबाई का मानना था कि धन, प्रजा व ईश्वर की दी हुई वह धरोहर स्वरूप निधि है, जिसकी मैं मालिक नहीं बल्कि उसके प्रजाहित में उपयोग की जिम्मेदार संरक्षक हूँ । उत्तराधिकारी न होने की स्थिति में अहिल्याबाई ने प्रजा को दत्तक लेने का व स्वाभिमान पूर्वक जीने का अधिकार दिया। प्रजा के सुख दुख की जानकारी वे स्वयं प्रत्यक्ष रूप प्रजा से मिलकर लेतीं तथा न्याय-पूर्वक निर्णय देती थीं। उनके राज्य में जाति भेद को कोई मान्यता नहीं थी व सारी प्रजा समान रूप से आदर की हकदार थी।

इसका असर यह था कि अनेक बार लोग निजामशाही व पेशवाशाही शासन छोड़कर इनके राज्य में आकर बसने की इच्छा स्वयं इनसे व्यक्त किया करते थे । अहिल्याबाई के राज्य में प्रजा पूरी तरह सुखी व संतुष्ट थी क्योंकि उनका विचार में प्रजा का संतोष ही राज्य का मुख्य कार्य होता है। लोकमाता अहिल्याबाई का मानना था कि प्रजा का पालन संतान की तरह करना ही राजधर्म है ।

अहिल्याबाई किसी बड़े भारी राज्य की रानी नहीं थीं, बल्कि एक छोटे भू-भाग पर उनका राज्य कायम था और उनका कार्यक्षेत्र अपेक्षाकृत सीमित था, इसके बावजूद जनकल्याण के लिए उन्होंने जो कुछ किया, वह आश्चर्यचकित करने वाला है, वह चिरस्मरणीय है। राज्य की सत्ता पर बैठने के पूर्व ही उन्होंने अपने पति–पुत्र सहित अपने सभी परिजनों को खो दिया था इसके बाद भी प्रजा हितार्थ किये गए उनके जनकल्याण के कार्य प्रशंसनीय हैं।

उन्हों ने 1777 में विश्व प्रसिद्ध काशी विश्वनाथ मंदिर का निर्माण कराया। शिव की भक्त अहिल्याबाई का सारा जीवन वैराग्य, कर्त्तव्य-पालन और परमार्थ की साधना का बन गया। मुस्लिम आक्रमणकारियों के द्वारा तोड़े हुए मंदिरों को देखकर ही उन्होंने सोमनाथ में शिव का मंदिर बनवाया। जो शिवभक्तों के द्वारा आज भी पूजा जाता है। शिवपूजन के बिना मुंह में पानी की एक बूंद नहीं जाने देती थी। सारा राज्य उन्होंने शंकर को अर्पित कर रखा था और आप उनकी सेविका बनकर शासन चलाती थी।

शिव के प्रति उनके समर्पण भाव का पता इस बात से चलता है कि अहिल्याबाई राजाज्ञाओं पर हस्ताक्षर करते समय अपना नाम नहीं लिखती थी, बल्कि पत्र के नीचे नीचे केवल श्री शंकर लिख देती थी। उनके रुपयों पर शिवलिंग और बिल्व पत्र का चित्र ओर पैसों पर नंदी का चित्र अंकित है। कहा जाता है कि तब से लेकर भारतीय स्वराज्य की प्राप्ति तक उनके बाद में जितने नरेश इंदौर के सिंहासन पर आये सबकी राजाज्ञाऐं जब तक कि श्रीशंकर की नाम से जारी नहीं होती, तब तक वह राजाज्ञा नहीं मानी जाती थी और उस पर अमल भी नहीं होता था।

उन्होंने स्त्रियों की सेना बनाई, लेकिन वे यह बात अच्छी तरह से जानती थीं कि पेशवा के आगे उनकी सेना कमजोर थी। इसलिए उन्होंने पेशवा को यह समाचार भेजा कि यदि वह स्त्री सेना से जीत हासिल भी कर लेंगे, तो उनकी कीर्ति और यश में कोई बढ़ोत्तरी नहीं होगी, दुनिया यही कहेगी कि स्त्रियों की सेना से ही तो जीते हैं और अगर आप स्त्रियों की सेना से हार गये, तो कितनी जग हंसाई होगी आप इसका अंदाजा भी नहीं लगा सकते।

अहिल्या बाई की यह बुद्धिमानी काम कर गई और पेशवा ने आक्रमण करने का विचार बदल दिया। इसके बाद महारानी पर दत्तक पुत्र लेने का भी दबाव बढ़ने लगा, लेकिन उन्होंने इसे स्वीकार नहीं किया क्योंकि वे प्रजा को ही अपना सबकुछ मानती थीं। उनके इस फैसले के बाद राजपूतों ने उनके खिलाफ विद्रोह छेड़ दिया, लेकिन रानी ने कुशलतापूर्वक उस विद्रोह का ही दमन कर दिया। अपनी कुशाग्र बुद्धि का प्रयोग करते हुए रानी अहिल्या बाई होल्कर ने मालवा के खजाने को फिर से भर दिया।

योगदान :

अहिल्याबाई ने अपने राज्य की सीमाओं के बाहर भारत-भर के प्रसिद्ध तीर्थों और स्थानों में मंदिर बनवाए, घाट बँधवाए, कुओं और बावड़ियों का निर्माण किया, मार्ग बनवाए-सुधरवाए, भूखों के लिए अन्नसत्र (अन्यक्षेत्र) खोले, प्यासों के लिए प्याऊ बिठलाईं, मंदिरों में विद्वानों की नियुक्ति शास्त्रों के मनन-चिंतन और प्रवचन हेतु की। और, आत्म-प्रतिष्ठा के झूठे मोह का त्याग करके सदा न्याय करने का प्रयत्न करती रहीं-मरते दम तक। ये उसी परंपरा में थीं जिसमें उनके समकालीन पूना के न्यायाधीश रामशास्त्री थे और उनके पीछे झाँसी की रानी लक्ष्मीबाई हुई।

अपने जीवनकाल में ही इन्हें जनता ‘देवी’ समझने और कहने लगी थी। इतना बड़ा व्यक्तित्व जनता ने अपनी आँखों देखा ही कहाँ था। जब चारों ओर गड़बड़ मची हुई थी। शासन और व्यवस्था के नाम पर घोर अत्याचार हो रहे थे। प्रजाजन-साधारण गृहस्थ, किसान मजदूर-अत्यंत हीन अवस्था में सिसक रहे थे। उनका एकमात्र सहारा-धर्म-अंधविश्वासों, भय त्रासों और रूढि़यों की जकड़ में कसा जा रहा था। न्याय में न शक्ति रही थी, न विश्वास। ऐसे काल की उन विकट परिस्थितियों में अहिल्याबाई ने जो कुछ किया-और बहुत किया।-वह चिरस्मरणीय है।

उपलब्धियां

अहिल्याबाई ने इंदौर को एक छोटे-से गांव से खूबसूरत शहर बनाया। मालवा में कई किले और सड़कें बनवाईं। कलकत्ता से बनारस तक की सड़क, बनारस में अन्नपूर्णा का मन्दिर , गया में विष्णु मन्दिर उनके बनवाये हुए हैं। इन्होंने घाट बँधवाए, कुओं और बावड़ियों का निर्माण करवाया, मार्ग बनवाए, भूखों के लिए सदाब्रत (अन्नक्षेत्र ) खोले, प्यासों के लिए प्याऊ बिठलाईं, मंदिरों में विद्वानों की नियुक्ति शास्त्रों के मनन-चिंतन और प्रवचन हेतु की। उन्होंने अपने समय की हलचल में प्रमुख भाग लिया। रानी अहिल्याबाई ने इसके अलावा काशी, गया, सोमनाथ, अयोध्या, मथुरा, हरिद्वार, द्वारिका, बद्रीनारायण, रामेश्वर, जगन्नाथ पुरी इत्यादि प्रसिद्ध तीर्थस्थानों पर मंदिर बनवाए और धर्म शालाएं खुलवायीं।

राष्ट्रपिता महात्मा गांधी

2021-04-23T19:52:00.003+05:30

राष्ट्रपिता महात्मा गांधी

महात्मा गांधी जी को ब्रिटिश शासन के खिलाफ भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन का नेता और 'राष्ट्रपिता' माना जाता है। इनका पूरा नाम मोहनदास करमचंद गांधी था। महात्मा गांधी का जन्म 2 अक्टूबर 1869 को गुजरात के पोरबंदर नामक स्थान पर हुआ था। इनके पिता का नाम करमचंद गांधी था। मोहनदास जी की माता का नाम पुतलीबाई था जो करमचंद गांधी जी की चौथी पत्नी थीं। मोहनदास जी अपने पिता की चौथी पत्नी की अंतिम संतान थे।

गांधी जी और परिवार :-
गांधी जी की मां पुतलीबाई अत्यधिक धार्मिक थीं। उनकी दिनचर्या घर और मन्दिर में बंटी हुई थी। वह नियमित रूप से उपवास रखती थीं और परिवार में किसी के बीमार पड़ने पर उसकी सेवा सुश्रुषा में दिन-रात एक कर देती थीं। मोहनदास का लालन-पालन वैष्णव मत में रमे परिवार में हुआ और उन पर कठिन नीतियों वाले जैन धर्म का गहरा प्रभाव पड़ा।

जिसके मुख्य सिद्धांत, अहिंसा एवं विश्व की सभी वस्तुओं को शाश्वत मानना है। इस प्रकार,उन्होंने स्वाभाविक रूप से अहिंसा, शाकाहार, आत्मशुद्धि के लिए उपवास और विभिन्न पंथों को मानने वालों के बीच परस्पर सहिष्णुता को अपनाया।

गांधीजी विद्यार्थी के रूप में :-

मोहनदास जी एक औसत विद्यार्थी थे,हालांकि उन्होंने यदा-कदा पुरस्कार और छात्रवृत्तियां भी जीतीं। वह पढ़ाई व खेल,दोनों में ही तेज नहीं थे। बीमार पिता की सेवा करना,घरेलू कामों में मां का हाथ बंटाना और समय मिलने पर दूर तक अकेले सैर पर निकलना, उन्हें पसंद था। उन्हीं के शब्दों में उन्होंने 'बड़ों की आज्ञा का पालन करना सीखा, उनमें मीनमेख निकालना नहीं।

उनकी किशोरावस्था उनकी आयु-वर्ग के अधिकांश बच्चों से अधिक हलचल भरी नहीं थी। हर ऐसी नादानी के बाद वह स्वयं वादा करते 'फिर कभी ऐसा नहीं करूंगा' और अपने वादे पर अटल रहते। उनमें आत्मसुधार की लौ जलती रहती थी, जिसके कारण उन्होंने सच्चाई और बलिदान के प्रतीक प्रह्लाद और हरिश्चंद्र जैसे पौराणिक हिन्दू नायकों को सजीव आदर्श के रूप में अपनाया।

गांधी जी जब केवल तेरह वर्ष के थे और स्कूल में पढ़ते थे उसी वक्त पोरबंदर के एक व्यापारी की पुत्री कस्तूरबा से उनका विवाह कर दिया गया।

युवा गांधी जी :-

1887 में मोहनदास जी ने जैसे-तैसे 'बंबई यूनिवर्सिटी' की मैट्रिक की परीक्षा पास की और भावनगर स्थित 'सामलदास कॉलेज' में दाखिल लिया। अचानक गुजराती से अंग्रेजी भाषा में जाने से उन्हें व्याख्यानों को समझने में कुछ दिक्कत होने लगी। इस बीच उनके परिवार में उनके भविष्य को लेकर चर्चा चल रही थी।

अगर निर्णय उन पर छोड़ा जाता, तो वह डॉक्टर बनना चाहते थे। लेकिन वैष्णव परिवार में चीरफाड़ की इजाजत नहीं थी। साथ ही यह भी स्पष्ट था कि यदि उन्हें गुजरात के किसी राजघराने में उच्च पद प्राप्त करने की पारिवारिक परम्परा निभानी है तो उन्हें बैरिस्टर बनना पड़ेगा और ऐसे में गांधीजी को इंग्लैंड जाना पड़ा।

यूं भी गांधी जी का मन उनके 'सामलदास कॉलेज' में कुछ खास नहीं लग रहा था,इसलिए उन्होंने इस प्रस्ताव को सहज ही स्वीकार कर लिया। उनके युवा मन में इंग्लैंड की छवि 'दार्शनिकों और कवियों की भूमि,सम्पूर्ण सभ्यता के केन्द्र' के रूप में थी। सितंबर 1888 में वह लंदन पहुंच गए। वहां पहुंचने के 10 दिन बाद वह लंदन के चार कानून महाविद्यालय में से एक 'इनर टेंपल'में दाखिल हो गए।

1906 में टांसवाल सरकार ने दक्षिण अफीका की भारतीय जनता के पंजीकरण के लिए विशेष रूप से अपमानजनक अध्यादेश जारी किया। भारतीयों ने सितंबर 1906 में जोहेन्सबर्ग में गांधी के नेतृत्व में एक विरोध जनसभा का आयोजन किया और इस अध्यादेश के उल्लंघन तथा इसके परिणामस्वरूप दंड भुगतने की शपथ ली। इस प्रकार सत्याग्रह का जन्म हुआ, जो वेदना पहुंचाने के बजाय उन्हें झेलने, विद्वेषहीन प्रतिरोध करने और बिना हिंसा किए उससे लड़ने की नई तकनीक थी।

इसके बाद दक्षिण अफीका में सात वर्ष से अधिक समय तक संघर्ष चला। इसमें उतार-चढ़ाव आते रहे, लेकिन गांधी के नेतृत्व में भारतीय अल्पसंख्यकों के छोटे से समुदाय ने अपने शक्तिशाली प्रतिपक्षियों के खिलाफ संघर्ष जारी रखा। सैकड़ों भारतीयों ने अपने स्वाभिमान को चोट पहुंचाने वाले इस कानून के सामने झुकने के बजाय अपनी आजीविका तथा स्वतंत्रता की बलि चढ़ाना ज्यादा पसंद किया।

गांधी जब भारत लौट आए :-

सन् 1914 में गांधी जी भारत लौट आए। देशवासियों ने उनका भव्य स्वागत किया और उन्हें महात्मा पुकारना शुरू कर दिया। उन्होंने अगले चार वर्ष भारतीय स्थिति का अध्ययन करने तथा उन लोगों को तैयार करने में बिताये जो सत्याग्रह के द्वारा भारत में प्रचलित सामाजिक व राजनीतिक बुराइयों को हटाने में उनका साथ दे सकें।

फरवरी 1919 में अंग्रेजों के बनाए रॉलेट एक्ट कानून पर,जिसके तहत किसी भी व्यक्ति को बिना मुकदमा चलाए जेल भेजने का प्रावधान था,उन्होंने अंग्रेजों का विरोध किया।

फिर गांधी जी ने सत्याग्रह आन्दोलन की घोषणा कर दी। इसके परिणामस्वरूप एक ऐसा राजनीतिक भूचाल आया,जिसने 1919 के बसंत में समूचे उपमहाद्वीप को झकझोर दिया।

इस सफलता से प्रेरणा लेकर महात्‍मा गांधी जी ने भारतीय स्‍वतंत्रता के लिए किए जाने वाले अन्‍य अभियानों में सत्‍याग्रह और अहिंसा के विरोध जारी रखे, जैसे कि 'असहयोग आंदोलन', 'नागरिक अवज्ञा आंदोलन', 'दांडी यात्रा' तथा 'भारत छोड़ो आंदोलन'। गांधी जी के इन सारे प्रयासों से भारत को 15 अगस्‍त 1947 को स्‍वतंत्रता मिल गई।

उपसंहार -

मोहनदास करमचंद गांधी जी भारत एवं भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के एक प्रमुख राजनीतिक एवं आध्यात्मिक नेता थे। राजनीतिक और सामाजिक प्रगति की प्राप्ति हेतु अपने अहिंसक विरोध के सिद्धांत के लिए उन्हें अंतर्राष्ट्रीय ख्याति प्राप्त हुई। विश्व पटल पर महात्मा गांधी सिर्फ एक नाम नहीं अपितु शान्ति और अहिंसा का प्रतीक हैं।

महात्मा गांधी के पूर्व भी शान्ति और अहिंसा की के बारे में लोग जानते थे, परन्तु उन्होंने जिस प्रकार सत्याग्रह, शांति व अहिंसा के रास्तों पर चलते हुए अंग्रेजों को भारत छोड़ने पर मजबूर कर दिया, उसका कोई दूसरा उदाहरण विश्व इतिहास में देखने को नहीं मिलता। तभी तो संयुक्त राष्ट्र संघ ने भी वर्ष 2007 से गांधी जयंती को ‘विश्व अहिंसा दिवस’ के रूप में मनाए जाने की घोषणा की है।

श्रीनिवास रामानुजन्

2020-03-07T21:25:00.004+05:30

जन्म: 22 दिसम्बर 1887

मृत्यु: 26 अप्रैल 1920

कार्यक्षेत्र: गणित

उपलब्धियां:

लैंडॉ-रामानुजन् स्थिरांक, रामानुजन्-सोल्डनर स्थिरांक, रामानुजन् थीटा फलन, रॉजर्स-रामानुजन् तत्समक, रामानुजन् अभाज्य, कृत्रिम थीटा फलन, रामानुजन् योग

दुनिया में कभी-कभी ऐसी विलक्षण प्रतिभाएं जन्म लेती हैं जिनके बारे में जानकार सभी आश्चर्य चकित रह जाते हैं। महान गणितग्य श्रीनिवास अयंगर रामानुजन एक ऐसी ही भारतीय प्रतिभा का नाम है जिनपर न केवल भारत को परन्तु पूरे विश्व को गर्व है। महज 33 वर्ष की उम्र में शायद ही किसी वैज्ञानिक और गणितग्य ने इतना कुछ किया हो जितना रामानुजन ने किया। यह आश्चर्य की ही बात है कि किसी भी तरह की औपचारिक शिक्षा न लेने के बावजूद उन्होंने उच्च गणित के क्षेत्र में ऐसी विलक्षण खोजें कीं जिससे इस क्षेत्र में उनका नाम हमेशा के लिए अमर हो गया। ये न केवल भारत बल्कि समूचे विश्व का दुर्भाग्य था कि गणित का ये साधक मात्र तैंतीस वर्ष की आयु में तपेदिक के कारण परलोक सिधार गया।

रामानुजन बचपन से ही विलक्षण प्रतिभा के धनी थे। आपको ये जानकार हैरानी होगी कि इन्होंने स्वयं गणित सीखा और अपने चिर जीवनकाल में गणित के 3,884 प्रमेयों का संकलन किया। उनके द्वारा दिए गए अधिकांश प्रमेय गणितज्ञों द्वारा सही सिद्ध किये जा चुके हैं। उन्होंने अपने प्रतिभा के बल पर बहुत से गणित के क्षेत्र में बहुत से मौलिक और अपारम्परिक परिणाम निकाले जिनपर आज भी शोध हो रहा है। हाल ही में रामानुजन के गणित सूत्रों को क्रिस्टल-विज्ञान में प्रयुक्त किया गया। इनके कार्य से प्रभावित गणित के क्षेत्रों में हो रहे काम के लिये और इस महान गणितग्य को सम्मानित करने के लिए रामानुजन जर्नल की स्थापना भी की गई है।

प्रारंभिक जीवन

श्रीनिवास अयंगर रामानुजन का जन्म 22 दिसम्बर 1887 को तमिल नाडु के कोयंबटूर के ईरोड नामक गांव में एक पारंपरिक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। इनके पिता का नाम श्रीनिवास अय्यंगर और माता का नाम कोमलताम्मल था। जब बालक रामानुजन एक वर्ष के थे तभी उनका परिवार कुंभकोणम में आकर बस गया था। इनके पिता एक स्थानिय व्यापारी के पास मुनीम का कार्य करते थे। शुरू में बालक रामानुजन का बौद्धिक विकास दूसरे सामान्य बालकों जैसा नहीं था और वह तीन वर्ष की आयु तक बोलना भी नहीं सीख पाए थे, जिससे उनके माता-पिता को चिंता होने लगी। जब बालक रामानुजन पाँच वर्ष के थे तब उनका दाखिला कुंभकोणम के प्राथमिक विद्यालय में करा दिया गया।

पारंपरिक शिक्षा में रामानुजन का मन कभी भी नहीं लगा और वो ज्यादातर समय गणित की पढाई में ही बिताते थे। आगे चलकर उन्होंने दस वर्ष की आयु में प्राइमरी परीक्षा में पूरे जिले में सर्वोच्च अंक प्राप्त किया और आगे की शिक्षा के लिए टाउन हाईस्कूल गए।

रामानुजन बड़े ही सौम्य और मधुर व्यवहार के व्यक्ति थे। वह इतने सौम्य थे कि कोई इनसे नाराज हो ही नहीं सकता था। धीरे-धीरे इनकी प्रतिभा ने विद्यार्थियों और शिक्षकों पर अपना छाप छोड़ना शुरू कर दिया। वह गणित में इतने मेधावी थे कि स्कूल के समय में ही कॉलेज स्तर का गणित पढ़ लिया था। हाईस्कूल की परीक्षा में इन्हें गणित और अंग्रेजी मे अच्छे अंक लाने के कारण छात्रवृत्ति मिली जिससे कॉलेज की शिक्षा का रास्ता आसान हो गया।

उनके अत्यधिक गणित प्रेम ने ही उनकी शिक्षा में बाधा डाला। दरअसल, उनका गणित-प्रेम इतना बढ़ गया था कि उन्होंने दूसरे विषयों को पढना छोड़ दिया। दूसरे विषयों की कक्षाओं में भी वह गणित पढ़ते थे और प्रश्नों को हल किया करते थे। इसका परिणाम यह हुआ कि कक्षा 11वीं की परीक्षा में वे गणित को छोड़ बाकी सभी विषयों में अनुत्तीर्ण हो गए जिसके कारण उनको मिलने वाली छात्रवृत्ति बंद हो गई। उनके परिवार की आर्थिक स्थिति पहले से ही ठीक नहीं थी और छात्रवृत्ति बंद होने के कारण कठिनाईयां और बढ़ गयीं। यह दौर उनके लिए मुश्किलों भरा था।

घर की आर्थिक स्थिति सुधारने के लिए रामानुजन ने गणित के ट्यूशन और कुछ एकाउंट्स का काम किया। वर्ष 1907 में उन्होंने बारहवीं कक्षा की प्राइवेट परीक्षा दी लेकिन इस बार भी वह अनुत्तीर्ण हो गए। इस असफलता के साथ उनकी पारंपरिक शिक्षा भी समाप्त हो गई।

संघर्ष का समय

बारहवीं कक्षा के प्राइवेट परीक्षा में अनुत्तीर्ण होने के बाद के कुछ वर्ष उनके लिए बहुत हताशा और गरीबी भरे थे। इस दौरान रामानुजन के पास न कोई नौकरी थी और न ही किसी संस्थान अथवा प्रोफेसर के साथ काम करने का अवसर। इन विपरीत परिस्थितियों में भी रामानुजन ने गणित से सम्बंधित अपना शोध जारी रखा। गणित के ट्यूशन से महीने में कुल पांच रूपये मिलते थे और इसी में गुजारा करना पड़ता था। यह समय उनके लिए बहुत कष्ट और दुःख से भरा था। उन्हें अपने भरण-पोषण और गणित की शिक्षा को जारी रखने के लिए इधर उधर भटकना पड़ा और लोगों से सहायता की मिन्नतें भी करनी पड़ी।

इधर रामानुजन बेरोजगारी और गरीबी से जूझ ही रहे थे कि उनकी माता ने इनका विवाह जानकी नामक कन्या से कर दिया। आर्थिक तंगी और पत्नी की बढ़ी जिम्मेदारी को पूरा करने के लिए वे नौकरी की तलाश में मद्रास चले गए। चूँकि उन्होंने बारहवीं की परीक्षा उत्तीर्ण नहीं की थी इसलिए इन्हें नौकरी नहीं मिल पा रही थी और इसी बीच उनका स्वास्थ्य भी बुरी तरह खराब हो गया जिसके कारण वापस कुंभकोणम लौटना पड़ा। स्वास्थ्य ठीक होने के बाद वे दोबारा मद्रास गए और कुछ संघर्षों के बाद वहां के डिप्टी कलेक्टर श्री वी. रामास्वामी अय्यर से मिले जो गणित के बड़े विद्वान थे। अय्यर ने उनकी दुर्लभ प्रतिभा को पहचाना और अपने जिलाधिकारी रामचंद्र राव से कह कर इनके लिए 25 रूपये मासिक छात्रवृत्ति का प्रबंध करा दिया। 25 रूपये की इस छात्रवृत्ति पर रामानुजन ने मद्रास में एक साल रहते हुए अपना प्रथम शोधपत्र “जर्नल ऑफ इंडियन मैथेमेटिकल सोसाइटी” में प्रकाशित किया। इसका शीर्षक था “बरनौली संख्याओं के कुछ गुण”। राव की सहायता से उन्होंने मद्रास पोर्ट ट्रस्ट में क्लर्क की नौकरी कर ली। इस नौकरी में उन्हें गणित के लिए पर्याप्त समय मिल जाता था।

प्रोफेसर हार्डी के साथ पत्रव्यावहार और विदेश गमन

रामानुजन का शोध धीरे-धीरे आगे बढ़ रहा था पर अब स्थिति ऐसी थी कि बिना किसी अंग्रेज गणितज्ञ की सहायता के शोध कार्य को आगे नहीं बढ़ाया जा सकता था। रामानुजन ने कुछ शुभचिंतकों और मित्रों की सहायता से अपने कार्यों को लंदन के प्रसिद्ध गणितज्ञों के पास भेजा पर इससे कुछ विशेष सहायता नहीं मिली। इसके बाद जब रामानुजन ने अपने संख्या सिद्धांत के कुछ सूत्र प्रोफेसर शेषू अय्यर को दिखाए तो उन्होंने उनको समय के प्रसिद्ध गणितग्य प्रोफेसर हार्डी के पास भेजने का सुझाव दिया।

सन् 1913 में रामानुजन ने हार्डी को पत्र लिखा और स्वयं के द्वारा खोजी प्रमेयों की एक लम्बी सूची भी भेजी। पहले प्रो हार्डी को भी पूरा समझ में नहीं आया फिर उन्होंने अपने शिष्यों और कुछ गणितज्ञों से सलाह ली तो वे इस नतीजे पर पहुंचे कि रामानुजन गणित के क्षेत्र में एक दुर्लभ व्यक्तित्व है।

इसके बाद प्रो हार्डी को ऐसा लगा की रामानुजन द्वारा किए गए कार्य को ठीक से समझने और आगे शोध के लिए उन्हें इंग्लैंड आना चाहिए। इसके बाद प्रोफेसर हार्डी और रामानुजन के बीच पत्रव्यवहार शुरू हो गया और हार्डी ने रामानुजन को कैम्ब्रिज आकर शोध कार्य करने का सुझाव दिया। शुरू में तो रामानुजन ने साफ़ माना कर दिया पर हार्डी ने प्रयास जारी रखा और आखरकार रामानुजन को मनाने में सफल हो गए। हार्डी ने रामानुजन के लिए केम्ब्रिज के ट्रिनिटी कॉलेज में व्यवस्था की।

यहां से रामानुजन के जीवन में एक नए युग का आरम्भ हुआ और इसमें प्रोफेसर हार्डी की बहुत बड़ी और महत्वपूर्ण भूमिका थी। रामानुजन और प्रोफेसर हार्डी की यह मित्रता दोनो ही के लिए लाभप्रद सिद्ध हुई और दोनो ने एक दूसरे के लिए पूरक का काम किया। रामानुजन ने प्रोफेसर हार्डी के साथ मिल कर कई शोधपत्र प्रकाशित किए और इनके एक विशेष शोध के लिए कैंब्रिज विश्वविद्यालय ने इन्हें बी.ए. की उपाधि भी दी।

सब कुछ ठीक चल रहा था लेकिन इंग्लैंड की जलवायु और रहन-सहन की शैली रामानुजन के अनुकूल नहीं थी जिसके कारण स्वास्थ्य खराब रहने लगा। डॉक्टरी जांच के बाद पता चला की उन्हें क्षय रोग था। चूंकि उस समय क्षय रोग की कोई दवा नहीं होती थी तो रोगी को स्वास्थ्य लाभ के लिए सेनेटोरियम मे रहना पड़ता था। रामानुजन भी कुछ दिनों तक सेनेटोरियम में रहे।

रॉयल सोसाइटी की सदस्यता

इसके बाद वहां रामानुजन को रॉयल सोसाइटी का फेलो नामित किया गया। रॉयल सोसाइटी के पूरे इतिहास में इनसे कम आयु का कोई सदस्य आज तक नहीं हुआ है। रॉयल सोसाइटी की सदस्यता के बाद ट्रिनीटी कॉलेज की फेलोशिप पाने वाले वह पहले भारतीय भी बने।

एक तरफ उनका कैरियर बहुत अच्छी दिशा में जा रहा था लेकिन दूसरी ओर उनका स्वास्थ्य गिरता जा रहा था। अंततः डॉक्टरों ने उन्हें वापस भारत लौटने की सलाह दी। भारत आने पर इन्हें मद्रास विश्वविद्यालय में प्राध्यापक की नौकरी मिल गई और वो अध्यापन और शोध कार्य में पुनः रम गए।

मृत्यु

भारत लौटने पर भी इनके स्वास्थ्य में सुधार नहीं हुआ और उनकी हालत गंभीर होती जा रही थी। धीरे-धीरे डॉक्टरों ने भी जवाब दे दिया। उनका अंतिम समय नजदीक आ गया था। अपनी बीमारी से लड़ते-लड़ते अंततः 26 अप्रैल 1920 को उन्होने प्राण त्याग दिए। मृत्यु के समय उनकी आयु मात्र 33 वर्ष थी। इस महान गणितग्य का निधन गणित जगत के लिए अपूरणीय क्षति था।

डॉ होमी जहांगीर भाभा

2020-03-03T21:43:00.000+05:30

“विश्व में अग्रणी भूमिका निभाने की आकांक्षा रखने वाला कोई भी देश शुद्ध अथवा दीर्घकालीन अनुसन्धान उपेक्षा नहीं कर सकता ।” यह कथन महान् भारतीय वैज्ञानिक होमी जहाँगीर भाभा का है, जिन्होंने भारत को परमाणु शक्ति सम्पन्न एवं वैज्ञानिक अनुसन्धान के क्षेत्र में अग्रसर करने में सर्वाधिक महत्वपूर्ण एवं अग्रणी भूमिका निभाकर इसे दुनिया के अग्रणी देशों की पंक्ति में ला खड़ा किया ।

उनका यह कथन न केवल वैज्ञानिक अनुसन्धान के प्रति उनके गहरे अनुराग को व्यक्त करता है, बल्कि अपने देश की वैज्ञानिक प्रगति के लिए उनकी चिन्ता को भी जाहिर करता है । वे ऐसे महान् वैज्ञानिक थे, जिनके अनुसन्धानों से भारतीय विज्ञान जगत् को ही नहीं, बल्कि पूरे मानव समुदाय को भी लाभ हुआ ।

डॉ. होमी जहाँगीर भाभा का जन्म बम्बई (मुम्बई) के एक सुशिक्षित एवं सम्पन्न पारसी परिवार में 30 अक्टूबर, 1909 को हुआ था । उनके पिता श्री जेएच भाभा बम्बई के सुप्रसिद्ध बैरिस्टरों में से एक थे । डॉ. भाभा की प्रारम्भिक शिक्षा बम्बई के कैथेड्रल और जॉन हाईस्कूल में हुई । बचपन से ही उनकी गणित में विशेष रुचि थी और कक्षा के सबसे मेधावी छात्र के रूप में वे अपने शिक्षकों के प्रिय थे ।

डॉ. भाभा बहुमुखी प्रतिभा के धनी थे । वे एक इंजीनियर, संगीत प्रेमी तथा अच्छे कलाकार थे । सीवी रमन ने भाभा की तुलना इटली के वैज्ञानिक, इंजीनियर और चित्रकार लियो-नार्डो द विंची से की थी । हाईस्कूल की परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद डॉ. भाभा आगे की पढ़ाई के लिए कैम्ब्रिज जाना चाहते थे, किन्तु कम आयु के होने के कारण उस समय उनका यह सपना पूरा न हो सका ।

उन्हें बम्बई के ही एलफिंस्टन कॉलेज में प्रवेश दिलाया गया । इसके बाद कैम्ब्रिज में पढ़ने का उनका सपना शीघ्र ही पूरा हो गया और आईएससी की परीक्षा उत्तीर्ण करने के बाद वे कैम्ब्रिज के गोनविल एण्ड केयस कॉलेज में पढ़ने के लिए इंग्लैण्ड चले गए ।

वहाँ से इंजीनियरिंग की परीक्षा अच्छे अंकों से उत्तीर्ण करने के बाद गणित एवं भौतिक विज्ञान में अपनी विशेष रुचि के अनुरूप वर्ष 1930 में वे कैम्ब्रिज के ही केयस कॉलेज में प्रविष्ट हुए । कैम्ब्रिज में ही पढ़ते समय उन्हें यूरोप के विभिन्न देशों में जाकर विद्युत एवं चुम्बकत्व से सम्बन्धित विषयों के अतिरिक्त कॉस्मिक किरणों की मौलिक खोजों के सम्बन्ध में भाषण देने के कई अवसर मिले, जिसके फलस्वरूप डॉ. भाभा की ख्याति वैज्ञानिक जगत् में फैलने लगी ।

इंग्लैण्ड में ही उनकी भेंट अणु बम बनाने वाले प्रसिद्ध वैज्ञानिक फेर्मी से हुई उसी समय उन्होंने भारत को अणुशक्ति में स्वावलम्बी बनाने का सपना देखा था । इसी बीच हाइटर नामक वैज्ञानिक के साथ रहते हुए उन्होंने अनेक शोध-कार्य किए ।

वर्ष 1932 में उन्हें ट्रिनिटी कॉलेज में उच्च गणित का अध्ययन करने के लिए छात्रवृत्ति मिल गई । वर्ष 1934 में कॉस्मिक थ्योरी पर शोध कर उन्होंने पीएचडी की उपाधि प्राप्त की । इसके बाद वर्ष 1934 से 1937 तक तीन वर्षों के दौरान उन्होंने भौतिक विज्ञान में विभिन्न शोध के फलस्वरूप ‘कैसकेड थ्योरी ऑफ कॉस्मिक-रे शोअर्स’ नामक सिद्धान्त का प्रतिपादन किया ।

कैम्ब्रिज में अध्ययन और अनुसन्धान कार्य के दौरान डॉ. भाभा छुट्टियों में भारत आए हुए थे तभी सितम्बर, 1939 में द्वितीय विश्वयुद्ध छिड़ गया । यह वही दौर था, जब हिटलर पूरे यूरोप पर तेजी से कब्जा करता जा रहा था और इंग्लैण्ड पर धावा सुनिश्चित दिखाई पड़ रहा था ।

इंग्लैण्ड के अधिकांश वैज्ञानिक युद्ध के लिए सक्रिय हो गए और पूर्वी यूरोप में मौलिक अनुसन्धान लगभग ठप हो गया । ऐसी परिस्थिति में इंग्लैण्ड जाकर अनुसन्धान कार्य जारी रखना डॉ. भाभा के लिए सम्भव नहीं था, अत: भारत में ही रहकर क्या किया जाए ?

जैसे प्रश्नों पर विचार करने लगे किन्तु उनकी इस उलझन का शीघ्र एवं सही समाधान हो गया । उनकी प्रखर प्रतिभा से परिचित कुछ विश्वविद्यालयों ने उन्हें अध्यापन कार्य के लिए आमन्त्रित किया । अन्तत: उन्होंने भारतीय विज्ञान संस्थान, बंगलौर को चुना और वहाँ वर्ष 1941 में भौतिकशास्त्र विभाग में प्राध्यापक के पद को सुशोभित किया । वर्ष 1941 में ही उन्हें रॉयल सोसाइटी का ‘फैलो’ बनाया गया ।

उनकी विशिष्ट प्रतिभा का ही परिणाम था कि अपने जीवनकाल में उन्हें नील्स बोर जैसे प्रख्यात परमाणुविद् एवं चन्द्रशेखर वेंकट रमन जैसे नोबेल पुरस्कार विजेता वैज्ञानिकों के साथ काम करने का मौका मिला ।

बंगलौर (बंगलुरु) में भाभा कॉस्मिक किरणों के हार्ड कम्पोनेण्ट पर उत्कृष्ट अनुसन्धान कार्य करने के दौरान वे देश में विज्ञान की उन्नति के बारे में चिन्तित रहा करते थे । उनकी चिन्ता का मूल विषय था- “क्या भारत उस गति से प्रगति कर रहा है, जिसकी उसे जरूरत है ?” देश में वैज्ञानिक क्रान्ति लाने का जो सपना उनके मन में था, उसे पूरा करने के लिए बंगलौर का संस्थान पर्याप्त नहीं था ।

अत: डॉ. भाभा ने नाभिकीय विज्ञान के क्षेत्र में विशिष्ट अनुसन्धान के लिए एक अलग संस्थान बनाने का विचार कर दोराब जी टाटा ट्रस्ट को एक पत्र लिखा । उनके अनुरोध पर इस ट्रस्ट द्वारा वर्ष 1945 में ‘इंस्टीट्‌यूट ऑफ फण्डामेण्टल रिसर्च’ नामक संस्थान की स्थापना बम्बई में की गई जिसके वे प्रथम अध्यक्ष बनाए गए ।

भारत की स्वतन्त्रता प्राप्ति के बाद उन्हीं के अनुरोध पर वर्ष 1948 में परमाणु ऊर्जा आयोग की स्थापना की गई । डॉ. भाभा को इस आयोग का अध्यक्ष नियुक्त किया गया । प्रारम्भ में यह आयोग एक सलाहकार समिति की भूमिका निभाता था तथा वर्ष 1954 में इसे एक स्वायत्त संस्था का दर्जा दे दिया गया ।

डॉ. भाभा के नेतृत्व में इस आयोग ने अनेक महत्वपूर्ण कार्य किए, जिसमें वर्ष 1955 में ट्रॉम्बे में परमाणु रिएक्टर, जिसका नाम ‘अप्सरा’ रखा गया, का निर्माण कार्य प्रारम्भ करना उल्लेखनीय है । भारत के इस प्रथम परमाणु रिएक्टर का उद्घाटन 4 अप्रैल, 1956 को प्रथम प्रधानमन्त्री जवाहरलाल नेहरू ने किया था । डॉ. भाभा के देश के प्रति योगदानों को देखते हुए, भारत सरकार ने वर्ष 1954 में उन्हें ‘पद्म भूषण’ पुरस्कार से सम्मानित किया ।

12 जनवरी, 1967 को तत्कालीन प्रधानमन्त्री श्रीमती इन्दिरा गाँधी ने ट्रॉम्बे के परमाणु केन्द्र का नाम डॉ. भाभा के नाम पर ‘भाभा एटॉमिक रिसर्च सेण्टर’ रख दिया । डॉ. भाभा परमाणु-बिजली की सहायता से भारत को विकास के पथ पर तेजी से अग्रसर करने के प्रयास में जुटे हुए थे, किन्तु दुर्भाग्यवश एक वैज्ञानिक सम्मेलन में भाग लेने के लिए जेनेवा जाते समय 24 फरवरी, 1966 को अल्पस पर्वतमाला में उनका विमान दुर्घटनाग्रस्त हो गया, जिसमें उनकी मृत्यु हो गई ।

उनकी मृत्यु से पूरा विज्ञान जगत् शोकाकुल हो गया । डॉ. भाभा ने अपने जीवनकाल में अनेक विषयों पर शोध-कार्य किए । इसी का परिणाम था कि उनके निधन के बाद भी उनके शोध के आधार पर भारतीय वैज्ञानिकों ने देश को परमाणु शक्ति से सम्पन्न कर दिया ।

18 मई, 1974 को राजस्थान के पोखरण नामक स्थान में किया गया । भारत का प्रथम परमाणु परीक्षण उनकी ही दूरदर्शिता, शोध एवं अनुसन्धान का परिणाम था । आज यदि भारत को विश्व के परमाणु शक्ति सम्पन्न देशों में शामिल किया जाता है, तो इसका पूरा-पूरा श्रेय डॉ. होमी जहाँगीर भाभा को ही जाता है ।

डॉ. भाभा को पश्चिमी संगीत कला का अच्छा ज्ञान था । डॉ. भाभा ‘बिथोवन’ नामक संगीतज्ञ के महान् प्रशंसक थे । उनका मानना था कि संगीत व्यक्ति की कार्यक्षमता को बढ़ाता है । वे प्राकृतिक सौन्दर्य के उपासक थे । उन्होंने वृक्षों, फूलों, विशेषतया गुलाब के फूलों के मनमोहक चित्र बनाए हैं । डॉ. भाभा युवा वैज्ञानिकों के लिए एक प्रेरणापुंज, पथ-प्रदर्शक तथा उर्जा का स्रोत हैं ।

भारतीय विज्ञान व प्रौद्योगिकी को आत्मनिर्भरता प्रदान करने में उनके योगदान को सदैव याद किया जाता रहेगा । वास्तव में, उनके प्रति सच्ची श्रद्धांजलि यही होगी कि हम उनके सपनों के परमाणु ऊर्जा कार्यक्रम के विकास की दिशा में अपना सम्पूर्ण योगदान दें ।

कवि रवींद्रनाथ टैगोर

2020-02-16T20:17:00.000+05:30

रवींद्रनाथ टैगोर जी, एक महान भारतीय कवि, का जन्म 7 मई को 1861 में कलकत्ता, भारत में देवेंद्रनाथ टैगोर और सरदा देवी के घर हुआ था। उनका जन्म एक अमीर और सांस्कृतिक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। उन्होंने अपनी प्रारंभिक शिक्षा निजी शिक्षकों के अधीन घर पर ली और कभी स्कूल नहीं गए लेकिन उच्च अध्ययन के लिए इंग्लैंड चले गए।

उन्होंने आठ साल की कम उम्र में कविताएं लिखना शुरू कर दिया था। उनकी कविता छद्म नाम भानुसिंघो (सूर्य सिंह) के तहत प्रकाशित हुई जब वह सिर्फ सोलह वर्ष के थे। वे कानून का अध्ययन करने के लिए 1878 में इंग्लैंड गए, लेकिन एक कवि और लेखक के रूप में कैरियर को पूरा करने से पहले भारत लौट आए।

उन्होंने इंग्लैंड की लंबी समुद्री यात्रा के दौरान अपने काम गीतांजलि का अंग्रेजी में अनुवाद किया। उनकी गीतांजलि के प्रकाशित होने के साल के भीतर ही उन्हें साहित्य के नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। उन्होंने अपने लेखन में भारतीय संस्कृति के रहस्यवाद और भावुक सौंदर्य का उल्लेख किया है जिसके लिए पहली बार एक गैर-पश्चिमी व्यक्ति को प्रतिष्ठित पुरस्कार से सम्मानित किया गया था।

एक प्रसिद्ध कवि होने के साथ-साथ, वह एक प्रतिभाशाली, लेखक, उपन्यासकार, दृश्य कलाकार, संगीतकार, नाटककार और एक दार्शनिक भी थे। वह अच्छी तरह से जानता था कि कविता या कहानियां लिखते समय भाषा पर कैसे कमांड करना है। वह एक अच्छे दार्शनिक थे जिसके माध्यम से उन्होंने स्वतंत्रता संग्राम के दौरान भारतीय लोगों की एक विशाल श्रृंखला को प्रभावित किया।

भारतीय साहित्य के प्रति उनका योगदान बहुत विशाल और अविस्मरणीय है। उनके रवींद्रसंगीत के दो गीत अधिक प्रसिद्ध हैं क्योंकि वे दो देशों के राष्ट्रगान जैसे “अमर शोणरी बंगला” (बांग्लादेश का राष्ट्रगान) और “जन गण मन” (भारत का राष्ट्रगान) हैं। उनकी रचनात्मक लेखनी, चाहे वह कविता या कहानियों के रूप में हो, आज भी अप्रकाशित है। शायद वह पहले थे जिन्होंने अपने प्रभावी लेखन के माध्यम से पश्चिम और पूर्व के बीच की खाई को पाटा।

उनकी एक और रचना पुरवी थी जिसमें उन्होंने शाम के गीतों और सुबह के गीतों का उल्लेख सामाजिक, नैतिक, सांस्कृतिक, धार्मिक, राजनीतिक आदि जैसे कई विषयों के तहत किया था। मानसी उनके द्वारा 1890 में लिखा था जिसमें उन्होंने कुछ सामाजिक और काव्य कविताओं का संग्रह किया था। उनका अधिकांश लेखन बंगाल के लोगों के जीवन पर आधारित था। गल्पगुच्चा नाम का एक और लेखन भारतीय लोगों की गरीबी, पिछड़ेपन और अशिक्षा पर आधारित कहानियों का एक संग्रह था।

अन्य काव्य संग्रह सोनार तारि, कल्पना, चित्रा, नैवेद्य आदि जैसे हैं और उपन्यास गोरा, चित्रांगदा और मालिनी, बिनोदिनी और नौका दुबई, राजा और रानी, आदि जैसे हैं। वह बहुत ही धार्मिक और आध्यात्मिक व्यक्ति थे, जिससे उन्हें बहुत मदद मिली। संकट के दिन। वह एक महान शिक्षाविद् थे और इस प्रकार उन्होंने शांति का निवास स्थान स्थापित किया, जो शांतिनिकेतन नामक एक अद्वितीय विश्वविद्यालय था। भारत की स्वतंत्रता को देखने से पहले 1941 में 7 अगस्त को कोलकाता में उनका निधन हो गया।

देशभक्त मंगल पांडे

2020-02-05T13:03:00.000+05:30

आजादी की लड़ाई के अगदूत कहे जाने वाले मंगल पांडे जी का जन्म 30 जनवरी 1831 को बलिया जिले के नगवा गांव में हुआ था। उनके पिता का नाम दिवाकर पांडे एवं माता का नाम श्रीमती अभय रानी था। उनका जन्म एक सामान्य ब्राह्मण परिवार हुआ था।

1849 में जब वे 22 साल के थे, तभी से वे ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी की सेना में शामिल हुए और मंगल पांडे जी बैरकपुर की सैनिक छावनी में “34 वीं बंगाल नेटिव इन्फैंट्री” की पैदल सेना में एक सिपाही रहे।

ईस्ट इंडिया कंपनी की स्वार्थी नीतियों के कारण मंगल पांडे जी के मन में अंग्रेजी हुकुमत के प्रति पहले ही नफरत थी। जब कंपनी की सेना की बंगाल इकाई में ‘एनफील्ड पी.53’ राइफल में नई कारतूसों का इस्तेमाल शुरू हुआ तो इन कारतूसों को बंदूक में डालने से पहले मुंह से खोलना पड़ता था। सैनिकों के बीच ऐसी खबर फैल गई कि इन कारतूसों को बनाने में गाय तथा सूअर की चर्बी का प्रयोग किया जाता है जो कि हिन्दू और मुसलमानों दोनों के लिए गंभीर और धार्मिक विषय था।

इस अफवाह ने सैनिकों के मन में अंग्रेजी सेना के विरूद्ध आक्रोश पैदा कर दिया। इसके बाद 9 फरवरी 1857 को जब यह कारतूा देशी पैदल सेना को बांटा गया तब मंगल पांडे जी ने उन्हे न लेने को लेकर विद्रोह जता दिया। इस बात से गुस्साए अंग्रेजल अफसर द्वारा मंगल पांडे जी से उनके हथियार छीन लेने और वर्दी उतरवाने का आदेश दिया जिसे मानने से मंगल पांडे जी ने इनकार कर दिया। मंगल पांडे जी ने राइफल छीनने के लिए आगे बढ़ने वाले अंग्रेज अफसर मेजर ह्यूसन पर आक्रमण कर दिया। मंगल पांडे जी ने बैरकपुर छावनी में 29 मार्च 1857 को अंग्रेजों के विरुद्ध विद्रोह का बिगुल बजा दिया।

इतना ही नहीं मंगल पांडे जी ने रायफल से उस अंग्रेज अधिकारी मेजर ह्यूसन को मौत के घाट उतार दिया। इसके बाद पांडे जी ने उनके रास्ते में आए एक और अंग्रेज अधिकारी लेफ्टिनेंट बॉब को भी मौत के घाट उतार दिया। इस घटना के बाद उन्हें अंग्रेज सिपाहियों द्वारा गिरफ्तार किया गया और उन पर कोर्ट मार्शल द्वारा मुकदमा चलाकर 6 अप्रैल 1857 को फांसी की सजा सुना दी गई।

फैसले के अनुसार उन्हें 18 अप्रैल 1857 को फांसी दी जानी थी, लेकि‍न अंग्रेजों द्वारा मंगल पांडे जी को दस दिन पूर्व ही 8 अप्रैल सन् 1857 को फांसी दे दी गई।

मंगल पांडे जी द्वारा विद्रोह किए जाने के एक महीने बाद ही 10 मई को मेरठ की सैनिक छावनी में भी बगावत हुई और यह विद्रोह देखते-देखते पूरे उत्तर भारत में फैल गया।

मंगल पांडे जी की शहादत की खबर फैलते ही अंग्रेजों के खिलाफ जगह-जगह संघर्ष भड़क उठा। हालांकि अंग्रेज इसे काबू करने में कामयाब रहे लेकिन मंगल पांडे जी द्वारा लगाई गई यह चिंगारी ही आजादी की लड़ाई का मूल बीज साबित हुई।

यह विद्रोह ही भारत का प्राथम स्वतंत्रता संग्राम था, जिसमें सि‍र्फ सैनिक ही नहीं, राजा-रजवाड़े, किसान, मजदूर एवं अन्य सभी सामान्य लोग शामिल हुए। इस विद्रोह के बाद भारत पर राज्य करने का अंग्रेजों का सपना उन्हें कमजोर होता साबित हुआ। विदेशियों को देश से बाहर निकालने का उनका प्रयास भारतवासी कभी भुला नहीं सकेंगे ।

श्री सत्येंद्रनाथ बोस

2020-01-25T17:17:00.000+05:30

श्री सत्येन्द्रनाथ बोस का जन्म १ जनवरी १८९४ को कोलकाता में हुआ था। उनकी आरंभिक शिक्षा उनके घर के पास ही स्थित साधारण स्कूल में हुई थी। इसके बाद उन्हें न्यू इंडियन स्कूल और फिर हिंदू स्कूल में भरती कराया गया। स्कूली शिक्षा पूरी करके सत्येन्द्रनाथ बोस ने कोलकाता के प्रसिद्ध प्रेसीडेंसी कॉलेज में प्रवेश लिया। वह अपनी सभी परीक्षाओं में सर्वाधिक अंक पाते रहे और उन्हें प्रथम स्थान मिलता रहा। उनकी प्रतिभा देखकर कहा जाता था कि वह एक दिन पियरे साइमन लेप्लास और आगस्टीन लुई काउथी जैसे गणितज्ञ बनेंगे।

सत्येन्द्रनाथ बोस जब एम.एस.सी. में पढ़ रहे थे उन दिनों की घटना है। गणित के प्रश्न में सर आशुतोष मुखर्जी ने एक कठिन सवाल रख दिया। इस सवाल को किसी विद्यार्थी ने हल नहीं किया। यह देखकर सर आशुतोष बहुत नाराज हुए। उन्होंने एक दिन छात्रों और अध्यापकों के सामने अपने मन की नाराजगी प्रकट कर दी। "आप लोग क्या पढ़ाते हैं और ये छात्र क्या पढ़ते हैं, मेरी तो समझ में नहीं आता। इस बार गणित के पेपर में मैंने एक सवाल दिया जिसे कोई हल नहीं कर पाया। बड़ी शर्म की बात है।"

प्रो. आशुतोष मुखर्जी कुलपति और गणित के महान विद्वान थे। उनकी बात काटने का साहस किसी को न था। सिर झुकाए सबने उनकी बात सुन ली। लेकिन एक युवक ने कहा- "सर ! जब प्रश्न ही गलत हो तो उसे हल कैसे किया जाए।" उसके यह कहते ही चारों ओर सन्नाटा छा गया। सर आशुतोष को चुनौती देना मामूली बात न थी। प्रो. आशुतोष ने पूछा- "तुम कैसे कहते हो कि वह प्रश्न गलत था ?" उस युवक का नाम सत्येन्द्रनाथ बोस था। उसने कहा- "वह प्रश्न मुझे याद है। कहें तो इसी समय आपके सामने उसकी गलती बता सकता हूँ ।" और उसने प्रश्न को गलत सिद्ध कर दिया। सर आशुतोष ने युवक सत्येन्द्र की पीठ ठोकी और उसकी प्रतिभा की प्रशंसा की।

सत्येन्द्रनाथ बोस ने सन्‌ १९१५ में गणित में एम. ए स.सी. परीक्षा प्रथम श्रेणी में सर्वप्रथम आकर उत्तीर्ण की। उनकी प्रतिभा से प्रभावित होकर सर आशुतोष मुखर्जी ने उन्हें प्राध्यापक के पद पर नियुक्त कर दिया। उन दिनों भौतिक विज्ञान में नई-नई खोजें हो रही थीं। जर्मन भौतिकशास्त्री मैक्सलांक ने "क्वांटम" सिद्धांत का प्रतिपादन किया था। उसका अर्थ यह था कि ऊर्जा को छोटे-छोटे हिस्सों में बाॕटा जा सकता है। जर्मनी में ही अल्बर्ट आइंस्टीन ने "सापेक्षता का सिद्धांत" प्रतिपादित किया था। सत्येन्द्रनाथ बोस इन सभी खोजों का अध्ययन कर रहे थे।

उन्होंने एक लेख लिखा- "प्लांक्स लॉ एण्ड लाइट क्वांटम" इसे भारत में किसी पत्रिका ने नहीं छापा तो सत्येन्द्रनाथ ने उसे सीधे आइंस्टीन को भेज दिया। उन्होंने इसका अनुवाद जर्मनी में स्वयं किया और प्रकाशित करा दिया। इससे सत्येन्द्रनाथ को बहुत प्रसिद्धि मिली। उन्होंने यूरोप यात्रा के दौरान आइंस्टीन से मुलाकात भी की थी। सन्‌ १९२६ में सत्येन्द्रनाथ बोस भारत लौटे और ढाका विश्वविद्यालय में १९५० तक काम किया। फिर शांतिनिकेतन में विश्व भारती विश्वविद्यालय के कुलपति बने। उनका निधन ४ फरवरी, १९७४ को हुआ। अपने वैज्ञानिक योगदान के लिए वह सदा याद किए जाएँगे।

डॉ० राजेन्द्र प्रसाद

2020-01-21T10:10:00.000+05:30

भारत देश के 'रत्न' और बिहार के 'गौरव' डॉं० राजेंद्र प्रसाद भारत के प्रथम राष्ट्रपति थे। वे लगभग 10 वर्ष इस पद पर बने रहे। इस काल में देश की अच्छी उन्नति हुई। उनकी सेवाएँ अमूल्य और अनेक हैं।

डॉं० राजेंद्र प्रसादजी का बचपन एवं शिक्षा-

डॉ० राजेन्द्र प्रसादजी का जन्म 3 दिसंबर,1884 ई० को सारण जिले के जीरादेई नामक गाँव में हुआ था। उनके बड़े भाई श्री महेंद्र प्रसाद ने अपने छोटे भाई राजेंद्र प्रसाद का लालन-पालन किया था और ऊँची शिक्षा पाने में उनकी मदद की थी। राजेंद्र बाबू ने पटना के टी० के० घोष एकेडमी में शिक्षा पाकर कलकत्ता विश्र्वविद्यालय से सन् 1900 में प्रथम श्रेणी में इंट्रेन्स परीक्षा पास की। इस परीक्षा में उन्हें सबसे अधिक अंक मिले। सारे देश में उनकी प्रशंसा हुई।

सन् 1906में उन्होंने एम० ए० की परीक्षा पास की और इसके बाद एम० एल० की परीक्षा भी। राजेंद्र बाबू अपनी सभी परीक्षाओं में सदा सर्वप्रथम होते रहे, यह उनकी शिक्षा और प्रतिभा की बहुमूल्य विशेषता है। सभी उनकी योग्यता और विद्वता पर मुग्ध थे। सारे देश में उनका नाम फैल गया। शिक्षा समाप्त कर लेने के बाद राजेंद्र बाबू ने पहले कलकत्ता में, फिर पटना हाईकोट में वकालत शुरू की। इसमें उन्हें अच्छी सफलता मिली। वकालत चमक उठी। अच्छी आमदनी होने लगी।

सेवाएँ-

लेकिन, महापुरुषों का जन्म अपने लिए नहीं हुआ करता। वे तो किसी बड़े काम को पूरा करके ही दम लेते है। सन् 1917 में जब गाँधीजी ने चंपारण में अँगरेजों के खिलाप आवाज उठायी तभी राजेंद्र बाबू की भेंट गाँधीजी से हुई और वे (राजेंद्र बाबू) उनके शिष्य हो गये। उन्होंने चलती वकालत को लात मार दी और देश की सेवा का व्रत लिया। यद्यपि वे बराबर दमे से परेशान रहे तथापि देश के लिए कठिन-से-कठिन परिश्रम से भागते नहीं थे। वे एक सच्चे, धुनी, उत्साही, ईमानदार और परिश्रमी कार्यकर्ता थे। उनका शरीर दुबला-पतला था, किंतु उनकी आत्मा बलवती थी। उन्होंने बिहार के संगठन का बीड़ा उठाया। पटना का 'सदाकत आश्रम' उनकी अथक सेवा का फल है, जिसकी स्थापना कर उन्होंने बिहार में काँग्रेस की जड़ जमायी और हिंदू-मुस्लिम एकता को मजबूत किया। सन् 1906 में वे काँग्रेस में आ गये थे।

सन् 1911 में वे काँग्रेस प्रतिनिधि हुए और सन् 1912 में अखिल भारतीय काँग्रेस समिति के सदस्य हुए। कई वर्षों तक उन्होंने मुजफ्फरपुर के लंगट सिंह कॉलेज और कलकत्ता के सिटी कॉलेज तथा लॉ कॉलेज में प्रोफेसर का कार्य किया। सन् 1919 में जब गाँधीजी की देखरेख में रॉलेट ऐक्ट के खिलाप आंदोलन चला, राजेंद्र बाबू ने दिल खोलकर उनका साथ दिया। सन् 1920 के स्वतंत्रा-संग्राम, सन् 1921के असहयोग-आंदोलन और सन् 1922, 1939, 1940, और 1942 के भिन्न-भिन्न राजनीतिक आंदोलनों में भाग लेने के कारण वे कई बार जेल गये। कई बार तो उन्हें पुलिस की लाठी भी खानी पड़ी। सन् 1947 में जब भारत स्वतंत्र हुआ, तब राजेंद्र बाबू पहले खाद्यमंत्री और फिर भारत के प्रथम राष्ट्रपति हुए। 28 फरवरी,1963 को भारत का यह साधु नेता सदा के लिए उठ गया।

उपसंहार-

डॉ० राजेन्द्र प्रसादजी भारतीय संस्कृति और सामान्य जनता के प्रतिनिधि थे, इसलिए वे सबके प्यारे थे। वे सरल जीवन और ऊँचे विचार के जीतेजागते उदाहरण थे उन्होंने जीवनभर भारतीय पोशाक पहनी, विदेशी वस्त्र कभी नहीं पहना।सादगी और सचाई के वे अवतार थे। उनका अंदर और बाहर का जीवन एकसमान था। वे गाँधीजी के अनुयायियों में प्रथम थे |

महानायक सुभाषचंद्र बोस

2020-01-17T10:25:00.000+05:30

जन्म : 23 जनवरी 1897

मृत्यु : 18 अगस्त 1945

नेताजी सुभाषचंद्र बोस का जन्म 23 जनवरी 1897 को ओडिशा के कुट्टक गांव में हुआ। उनके पिता जानकीनाथ बोस वकील थे। उनकी माता का नाम प्रभावती था।

सुभाषचंद्र बोस के मन में देशप्रेम, स्वाभिमान और साहस की भावना बचपन से ही बड़ी प्रबल थी। वे अंग्रेज शासन का विरोध करने के लिए अपने भारतीय सहपाठियों का भी मनोबल बढ़ाते थे। अपनी छोटी आयु में ही सुभाष ने यह जान लिया था कि जब तक सभी भारतवासी एकजुट होकर अंग्रेजों का विरोध नहीं करेंगे, तब तक हमारे देश को उनकी गुलामी से मुक्ति नहीं मिल सकेगी। जहां सुभाष के मन में अंग्रेजों के प्रति तीव्र घृणा थी, वहीं अपने देशवासियों के प्रति उनके मन में बड़ा प्रेम था।

'किसी राष्ट्र के लिए स्वाधीनता सर्वोपरि है' इस महान मूलमंत्र को शैशव और नवयुवाओं की नसों में प्रवाहित करने, तरुणों की सोई आत्मा को जगाकर देशव्यापी आंदोलन देने और युवा वर्ग की शौर्य शक्ति उद्भासित कर राष्ट्र के युवकों के लिए आजादी को आत्मप्रतिष्ठा का प्रश्न बना देने वाले नेताजी सुभाषचंद्र बोस ने स्वाधीनता महासंग्राम के महायज्ञ में प्रमुख पुरोहित की भूमिका निभाई।

नेताजी ने आत्मविश्वास, भाव-प्रवणता, कल्पनाशीलता और नवजागरण के बल पर युवाओं में राष्ट्र के प्रति मुक्ति व इतिहास की रचना का मंगल शंखनाद किया। मनुष्य इस संसार में एक निश्चित, निहित उद्देश्य की प्राप्ति, किसी संदेश को प्रचारित करने के लिए जन्म लेता है। जिसकी जितनी शक्ति, आकांक्षा और क्षमता है वह उसी के अनुरूप अपना कर्मक्षेत्र निर्धारित करता है।

नेताजी के लिए स्वाधीनता 'जीवन-मरण' का प्रश्न बन गया था। बस यही श्रद्धा, यही आत्मविश्वास जिसमें ध्वनित हो वही व्यक्ति वास्तविक सृजक है। नेताजी ने पूर्ण स्वाधीनता को राष्ट्र के युवाओं के सामने एक 'मिशन' के रूप में प्रस्तुत किया। नेताजी ने युवाओं से आह्वान किया कि जो इस मिशन में आस्था रखता है वह सच्चा भारतवासी है। बस, उनके इसी आह्वान पर ध्वजा उठाए आजादी के दीवानों की आजाद हिन्द फौज बन गई।

उन्होने अपने भाषण में कहा था विचार व्यक्ति को कार्य करने के लिए धरातल प्रदान करता है। उन्नतिशील, शक्तिशाली जाति और पीढ़ी की उत्पत्ति के लिए हमें बेहतर विचार वाले पथ का अवलंबन करना होगा, क्योंकि जब विचार महान, साहसपूर्ण और राष्ट्रीयता से ओत-प्रोत होंगे तभी हमारा संदेश अंतिम व्यक्ति तक पहुंचेगा।

आज युवा वर्ग में विचारों की कमी नहीं है। लेकिन इस विचार जगत में क्रांति के लिए एक ऐसे आदर्श को सामने रखना ही होगा, जो विद्युत की भांति हमारी शक्ति, आदर्श और कार्ययोजना को मूर्तरूप दे सकें। नेताजी ने युवाओं में स्वाधीनता का अर्थ केवल राष्ट्रीय बंधन से मुक्ति नहीं, बल्कि आर्थिक समानता, जाति, भेद, सामाजिक अविचार का निराकरण, सांप्रदायिक संकीर्णता त्यागने का विचार मंत्र भी दिया।

नेताजी के विचार विश्वव्यापी थे। वे समग्र मानव समाज को उदार बनाने के लिए प्रत्येक जाति को विकसित बनाना चाहते थे। उनका स्पष्ट मानना था कि जो जाति उन्नति करना नहीं चाहती, विश्व रंगमंच पर विशिष्टता पाना नहीं चाहती, उसे जीवित रहने का कोई अधिकार नहीं।

नेताजी की आशा के अनुरूप इस जरा जीर्ण होते देश का यौवन लौटाने के लिए प्रत्येक व्यक्ति को आज दृढ़ संकल्प लेना होगा। बढ़ते जातिवाद, गिरते मूल्यों और टूटती परंपराओं, सभ्यताओं को सहेजना होगा। एक व्यापक राष्ट्रीय संगठन की स्थापना करनी होगी, अच्छे और बुरे की प्रचलित धारणा को बदलना होगा।

नेताजी के इन शब्दों को हमें पुनः दोहराना और स्वीकारना होगा कि 'स्मरण रखें, अपनी समवेत चेष्टा द्वारा हमें भारत में नए शक्ति-संपन्न राष्ट्र का निर्माण करना है। पाश्चात्य सभ्यता हमारे समाज में गहराई तक घुसकर धन-जन का संहार कर रही है। हमारा व्यवसाय-वाणिज्य, धर्म-कर्म, शिल्पकला नष्टप्राय हो रहे हैं इसलिए जीवन के सभी क्षेत्रों में पुनः मृत संजीवनी का संचार करना है। यह संजीवनी कौन लाएगा?'

ऐसे स्वाधीनता महासंग्राम के महायज्ञ में प्रमुख पुरोहित की भूमिका निभाने वाले नेताजी की मृत्यु 18 अगस्त 1945 को बैंकॉक से टोकियो जा रहे विमान दुर्घटना में हुई|

लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक

2020-01-14T11:18:00.000+05:30

लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक को उन स्वतंत्रता सेनानियों में से एक माना जाता है जो अपनी उग्रवादी चेतना, विचारधारा, साहस, बुद्धि और अपनी अटूट देशभक्ति के कारण जाने जाते हैं। बाल गंगाधर तिलक का व्यक्तित्व और कृतित्व एक ऐसी संघर्ष की कहानी है जिन्होंने एक नए युग का निर्माण किया था।

इन्होने भारतवासियों को एकता और संघर्ष का एक ऐसा पाठ पढ़ाया था जिससे वे स्वराज्य के लिए संगठित हो उठे थे। बाल गंगाधर तिलक एक राजनेता ही नहीं बल्कि एक महान विद्वान् और दार्शनिक भी थे। बाल गंगाधर तिलक जी ने ही ‘स्वराज्य मेरा जन्म सिद्ध अधिकार’ का नारा लगाया था ये स्वाधीनता में विश्वास रखने वाले पुरुष थे।

गंगाधर तिलक का जन्म :

बाल गंगाधर तिलक का जन्म 23 जुलाई, 1856 को महाराष्ट्र के रत्नागिरी के चिखली नामक गाँव में हुआ था। बाल गंगाधर तिलक जी का जन्म मध्यम वर्ग के एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था। इनके दादा जी का नाम केशवराव था। इनकी माता का नाम पारवती बाई गंगाधर तिलक और पिता का नाम रामचन्द्र गंगाधर तिलक पंत था। इनके दादाजी पेशवा राज्य के एक उच्च पद पर आसीन थे।

गंगाधर तिलक की शिक्षा :

तिलक जी के पिता एक अध्यापक थे। उन्होंने बाल गंगाधर तिलक को संस्कृत, मराठी, गणित, का अच्छी तरह से घर पर ही ज्ञान करा दिया था। सन् 1873 में बाल गंगाधर तिलक ने डेकन कॉलेज में दाखिला लिया था। बुरी किस्मत की वजह से वे असफल हो गये थे। बाल गंगाधर तिलक जी ने सन् 1876 में बी० ए० की परीक्षा को पहली श्रेणी से पास किया थी। एम० ए० की परीक्षा में उन्हें दो बार असफलता प्राप्त हुई थी।

विद्यार्थी जीवन :

बाल गंगाधर तिलक जी ने सन् 1866 में पूना के स्कूल में दाखिला लिया। बाल गंगाधर तिलक जी की स्मरण शक्ति बहुत ही प्रबल थी। संस्कृत के सभी श्लोक उन्हें मुंह जुबानी याद रहते थे। वे निर्भीक प्रवृति के व्यक्ति थे जिसकी वजह से वे अध्यापकों से उलझ जाते थे। उनके पिता ने उन्हें घर पर ही बहुत कुछ सिखाया था और उनकी स्मरण शक्ति के कारण वे पूरे विद्यालय में बहुत ही होनहार विद्यार्थी थे। उनके शिक्षक, माता, पिता और अन्य लोगों को उन पर बहुत ही गर्व था। वे अपने परिवार का हमेशा समर्थन करते रहते थे।

प्रारंभिक जीवन :

जब अंग्रेजों द्वारा पेशवा राज्य का विघटन कर दिया गया तो इनके परिवार की स्थिति कुछ अच्छी नहीं थी। इन्हें बहुत से कष्टों का सामना करना पड़ा था। बाल गंगाधर तिलक जी स्वराज्य के लिए उग्रवादी भावना को अच्छा मानते थे। बाल गंगाधर तिलक जी प्रार्थना, याचना, अपील और दया के कट्टर विरोधी थे। तिलक जी स्वदेशी चीजों के हमेशा से समर्थक थे। बाल गंगाधर तिलक जी का जन्म महाराष्ट्र के तटीय क्षेत्र में हुआ था इस वजह से वे वहाँ पर पूरे 10 साल तक रहे थे।

बाल गंगाधर का विवाह :

सन् 1871 में जब इनकी उम्र 15 वर्ष की थी तब उनका विवाह ताराबाई नामक लडकी से हुआ था। बाल गंगाधर की उम्र बहुत कम थी उस समय उनकी इच्छा शादी करने की नहीं थी।

गंगाधर तिलक की नौकरी :

बाल गंगाधर तिलक जी ने जिस स्कूल की स्थापना की थी उसमें एक शिक्षक के रूप में कार्य किया। बाल गंगाधर तिलक जी ने सन् 1914 में भारतीय गृह नियम लीग के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया।

राजनीति में प्रवेश :

बाल गंगाधर तिलक जी ने सन् 1880 में भारतीय राजनीति में प्रवेश लिया था। बाल गंगाधर तिलक जी ने बलवंत वासुदेव की मदद से विद्रोह का झंडा लहराकर ब्रिटिश सरकार के खिलाफ विरोध को प्रकट किया था। तिलक जी ने ही देश की जनता को लार्ड रिपन के विचारों से रुबरु कराया था।

बाल गंगाधर तिलक जी ने सन् 1880 में पूणा में न्यू इंग्लिश स्कूल की स्थापना की थी। इसी तरह से उन्होंने शिक्षा के क्षेत्र में अपने काम की शुरुआत की थी। बाल गंगाधर तिलक जी ने सन् 1881 में पत्रकारिता के क्षेत्र में प्रवेश किया था। सबसे पहले बाल गंगाधर तिलक जी ने मराठा केसरी पत्रिका का संचालन किया था।

मराठा केसरी पत्रकारिता के माध्यम से जनता के लोगों और देशी रियासतों का पक्ष प्रस्तुत किया था जिसकी वजह से उन्हें जेल जाना पड़ा था। जेल जाकर बाहर आने के बाद उसने डेकन एजुकेशन सोसायटी और फग्युर्सन कॉलेज की स्थापना की। सरकार ने तिलक जी की नेतृत्व वाली सभा की मान्यता को वहां रह कर दिया था।

बाल गंगाधर तिलक जी ने मराठा और केसरी में लेख लिखे थे और ब्रिटिश सरकार की खूब आलोचना की थी। उन पर राजद्रोह का आरोप लगाया गया था और लगभग 50,000 रुपए पर सजा से मुक्ति के आदेश को सुनकर मुंबई के एक सेठ द्वारिकादास धरमसी ने उनकी इस राशि को अदा करके छुडवाया था।

इन सब के बाद बाल गंगाधर तिलक पर राजद्रोह के मुकदमे को चलाकर 18 महीने की सजा सुनाई गई थी। सुनवाई के लिए एक भी भारतीय जज्ज नहीं रखा गया था। ब्रिटिश सरकार की आलोचना की वजह से मराठा केसरी पत्रकारिता के लिए उन्हें पहली बार चार साल की जेल काटनी पड़ी थी।

सामाजिक संघर्ष :

बाल गंगाधर तिलक जी ने सन् 1888 से सन् 1889 में शराबबंदी, नशाबंदी और भ्रष्टाचार के खिलाफ आवाज उठाते हुए पत्रों के माध्यम से कार्यवाई की थी। बाल गंगाधर तिलक जी ने सन् 1889 में मुंबई कांग्रेस का प्रतिनिधि चुना गया था। बाल गंगाधर तिलक जी ने सन् 1891 को सरकार द्वारा विवाह की उम्र का स्वीकृति विधेयक का बिल प्रस्तुत किया था।

एक बार मिशन स्कूल में भाषण देने पर बाल गंगाधर तिलक सनातनी हिन्दुओं के विरोध का और उसके प्राश्चित के लिए उन्हें काशी स्नान करना पड़ा था। जनता की गरीबी को दूर करने के लिए उनकी भूमि सुधार से संबंधी नीतियों की बहुत आलोचना हुई है।

बाल गंगाधर तिलक जी ने महाराष्ट्र में गणपति के महोत्सव और शिवाजी जयंती को शुरू करके सार्वजनिक आयोजना के जरिए एकता के संदेश को लोगों तक पहुंचाया था। बाल गंगाधर तिलक जी ने सन् 1895 में कांग्रेस की नीतियों की आलोचना करके उन्होंने रानाडे और गोखले को चुनौती दी थी।

उन्होंने जनता की दुर्भिक्ष के समय में सहायता और सेवा करके लगान और कर जैसे कानूनों का विरोध किया था। बाल गंगाधर तिलक जी ने सन् 1899 में नरमदलवादी नीतियों की भी आलोचना की थी।

राष्ट्रीयता के विचार और अन्य विचार :

बाल गंगाधर तिलक जी के प्रमाणों ने दुनिया भर के पुरातत्वों को हैरान कर दिया था। बाल गंगाधर तिलक जी ने सन् 1905 में स्वदेशी आंदोलन को पूरे महाराष्ट्र में फैला दिया था। बाल गंगाधर तिलक जी ने राष्ट्रीय शिक्षा का प्रचार करने के साथ-साथ उन्होंने देवनागरी लिपि को प्रांतीय भाषाओं में प्रयोग करने पर बहुत जोर दिया था।

उन्होंने सन् 1907 के सूरत के अधिवेशन में नाम का प्रस्ताव रखकर कांग्रेस में फूट डाली थी। जब तिलक जी का नेतृत्व करने के लिए गरमपग्थियों का दल अलग हुआ था तब उन्होंने स्वदेशी का नारा और ज्यादा बुलंदी से लगाया था। उन्होंने नशाबन्दी आंदोलन को सरकार की आभाकारी नीतियों के संबंध में चलाया था।

तिलक जी ने केसरी के जरिए मुजफ्फरपुर कांड में खुदीराम बोस और प्रफुल्ल चाकी की फांसी का विरोध किया था। उन्होंने रूस के क्रांतिकारियों के साथ में रहकर बम बनाने और छापामार युद्ध की शैली को सीखा था। शक के आधार पर उनके घर से तलाशी के समय में बम बनाने का सामान हाथ लगा था।

इस आरोप की पैरवी को मोहम्मद अली जिन्ना कर रहे थे। खुद तिलक जी ने इसकी 21 घंटे तक पैरवी की थी। लेकिन उन्हें सन् 1908 में इस आरोप की वजह से उन्हें 6 साल की काला पानी की सजा सुना दी गई थी। इस 6 साल की सजा में उन्हें मांडले जेल के बहुत ही कष्टप्रद माहौल में रखा गया था।

इसी बीच उनकी पत्नी की भी मृत्यु हो गई थी। जब 1914 में वे मांडले जेल से रिहा हुए तो उन पर कई अपराधों को थोपा गया था। सन् 1916 में तिलक जी ने कांग्रेस और मुस्लिम लीग का संयुक्त अधिवेशन भी करवाया था। दोनों राज्यों ने लखनऊ पैक्ट के द्वारा स्वराज्य की मांग की थी।

जब सन् 1917 में कांग्रेस अधिवेशन हुआ था तो एनीबेसेंट को अध्यक्ष निर्वाचित करवाया था। जब 1918 में मुंबई अधिवेशन के दौरान मिल रहे अध्यक्ष पद को स्वीकार करने से मना कर दिया था।

आंदोलनों में भाग :

जब सन् 1905 में बंग-भंग आंदोलन हुआ था उसमें बाल गंगाधर तिलक जी गरमपग्थी की विचारधारा के रूप में उभरे थे। उन्होंने स्वदेशी आंदोलन में भाग लेकर उसे पूरे महाराष्ट्र में फैलाया था। सन् 1914 में उन्होंने एनीबेसेन्ट होमरूल आंदोलन में भाग लिया।

रचित पुस्तकें :

बाल गंगाधर तिलक जी ने सन् 1903 के कारावास के समय में ही दि आर्कटिक होम इन दी वेदाज पुस्तक को लिखा था। बाल गंगाधर जी ने वैदिक कोनोलाजी एण्ड वेदांग ज्योतिष भी लिखी थी जिसमें उन्होंने ऋग्वेद को ईसा से चार हजार पहले का बताया था। बाल गंगाधर तिलक जी ने 6 वर्ष की जेल यात्रा के समय 100 पृष्ठों की गीता की एक टीका लिखी थी जिसमे उन्होंने गीता की कर्मयोग व्याख्या में भक्ति, ज्ञान और कर्म में कर्म को उच्च बताया जो गीता रहस्य के नाम से बहुत प्रसिद्ध हुई थी।

गंगाधर तिलक जी की मृत्यु :

बाल गंगाधर तिलक जी ने अपने संघर्ष और साथियों के साथ पर भारत माता को स्वतंत्रता दिलाने के लिए बहुत महान-महान कार्य किये। वे जब तक जिन्दा रहे थे तब तक भारत को आजाद करने के लिए लड़ते रहे। लेकिन बाल गंगाधर तिलक की 1 अगस्त, 1920 को मुंबई में निमोनिया के कारण से अचानक ही मृत्यु हो गई थी।

उपसंहार :

लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक एक महान राष्ट्रभक्त होने के साथ-साथ वर्ण राजनीतिज्ञ, दार्शनिक और चिंतक भी थे। उनकी विचारधारा ने तत्कालीन समय में तिलक युग की शुरुआत की थी। बाल गंगाधर तिलक जी ने स्वतंत्रता आंदोलन को एक नई दिशा दी थी।

उनका दिया हुआ नारा कि – ‘स्वतंत्रता हमारा जन्म सिद्ध अधिकार है’ सभी भारतीयों के लिए गौरविय और स्वाभिमान का प्रेरणास्त्रोत है। बाल गंगाधर तिलक जी ने जो महान कार्य किये थे उनकी वजह से वे भारत के इतिहास में हमेशा अमर और महान पुरुषों में गिने जायेंगे।

छत्रपति राजर्षी शाहू महाराज

2020-01-13T10:13:00.000+05:30

छत्रपति शाहू महाराज को एक भारत में सच्चे प्रजातंत्रवादी और समाज सुधारक के रूप में जाना जाता था। वे कोल्हापुर के इतिहास में एक अमूल्य मणि के रूप में आज भी प्रसिद्ध हैं। छत्रपति शाहू महाराज ऐसे व्यक्ति थे, जिन्होंने राजा होते हुए भी दलित और शोषित वर्ग के कष्ट को समझा और सदा उनसे निकटता बनाए रखी। उन्होंने दलित वर्ग के बच्चों को मुफ़्त शिक्षा प्रदान करने की प्रक्रिया शुरू की थी। गरीब छात्रों के छात्रावास स्थापित किये और बाहरी छात्रों को शरण प्रदान करने के आदेश दिए।शाहू महाराज के शासन के दौरान 'बाल विवाह' पर ईमानदारी से प्रतिबंधित लगाया गया। उनके पिता का नाम श्रीमंत जयसिंह राव आबासाहब घाटगे था। छत्रपति शाहू महाराज का बचपन का नाम 'यशवंतराव' था। छत्रपति शिवाजी महाराज (प्रथम) के दूसरे पुत्र के वंशज शिवाजी चतुर्थ कोल्हापुर में राज्य करते थे।
राजर्षि छत्रपति शाहू महाराज का जन्म 26 जून 1874 में हुआ था. उनके बचपन का नाम यशवंत रॉव था। बाल्य-अवस्था में ही बालक यशवंतराव को छत्रपति शाहू महाराज की हैसियत से कोल्हापुर रियासत की राजगद्दी को सम्भालना पड़ा था.
छत्रपति शाहू महाराज की माता राधाबाई मुधोल राज्य की राजकन्या थी। पिता जयसिंग रॉव उर्फ़ अबासाहेब घाटगे कागल निवासी थे। उनके दत्तक पिता शिवाजी चतुर्थ व दत्तक माता आनंदी बाई थी। राजर्षि छत्रपति शाहू महाराज केवल 3 वर्ष के थे तभी उनकी सगी माँ राधाबाई 20 मार्च 1977 को मृत्यु को प्राप्त हुई। छत्रपति संभाजी की माँ का देहांत बचपन में ही हुआ था। इसलिए उनका लालन-पालन जिजाबाई ने किया था। छत्रपति शाहू महाराज की उम्र जब 20 वर्ष थी, उनके पिता अबासाहेब घाटगे की मृत्यु(20 मार्च 1886 ) हुई थी।
छत्रपति शिवाजी महाराज ( प्रथम) के दूसरे पुत्र के वंशज शिवाजी (चतुर्थ ) कोल्हापुर में राज्य करते थे. ब्रिटिश षडयंत्र और अपने ब्राह्मण दीवान की गद्दारी की वजह से जब शिवाजी (चतुर्थ ) का कत्ल हुआ तो उसकी विधवा आनंदीबाई ने अपने एक जागीरदार अबासाहेब घाटगे के पुत्र यशवंतराव को 17 मार्च सन 1884 में गोद लिया था. अब उनका नाम शाहू छत्रपति महाराज हो गया था।
छत्रपति शाहू महाराज की शिक्षा राजकोट के राजकुमार विद्यालय में हुई थी। प्रारंभिक शिक्षा के बाद आगे की पढ़ाई रजवाड़े में ही एक अंग्रेज शिक्षक 'स्टुअर्ट मिटफर्ड फ्रेज़र ' के जिम्मे सौपी गई थी। अंग्रेजी शिक्षक और अंग्रजी शिक्षा का प्रभाव छत्रपति शाहू महाराज के दिलों-दिमाग पर गहराई से पड़ा था। वैज्ञानिक सोच को न सिर्फ वे मानते थे बल्कि इसे बढ़ावा देने का हर संभव प्रयास करते थे। पुरानी प्रथा, परम्परा अथवा काल्पनिक बातों को वे महत्त्व नहीं देते थे।
दलितों की दशा में बदलाव लाने के लिए उन्होंने दो ऐसी विशेष प्रथाओं का अंत किया जो युगांतरकारी साबित हुईं.पहला,1917 में उन्होंने उस ‘बलूतदारी-प्रथा’ का अंत किया,जिसके तहत एक अछूत को थोड़ी सी जमीन देकर बदले में उससे और उसके परिवार वालों से पूरे गाँव के लिए मुफ्त सेवाएं ली जाती थीं.इसी तरह 1918 में उन्होंने कानून बनाकर राज्य की एक और पुरानी प्रथा ‘वतनदारी’ का अंत किया तथा भूमि सुधार लागू कर महारों को भू-स्वामी बनने का हक़ दिलाया.इस आदेश से महारों की आर्थिक गुलामी काफी हद तक दूर हो गई.दलित हितैषी उसी कोल्हापुर नरेश ने 1920 में मनमाड में दलितों की विशाल सभा में सगर्व घोषणा करते हुए कहा था-‘मुझे लगता है आंबेडकर के रूप में तुम्हे तुम्हारा मुक्तिदाता मिल गया है .मुझे उम्मीद है वो तुम्हारी गुलामी की बेड़ियाँ काट डालेंगे.’उन्होंने दलितों के मुक्तिदाता की महज जुबानी प्रशंसा नहीं की बल्कि उनकी अधूरी पड़ी विदेशी शिक्षा पूरी करने तथा दलित-मुक्ति के लिए राजनीति को हथियार बनाने में सर्वाधिक महत्वपूर्ण योगदान किया.किन्तु वर्ण-व्यवस्था में शक्ति के स्रोतों से बहिष्कृत तबकों के हित में किये गए ढेरों कार्यों के बावजूद इतिहास में उन्हें जिस बात के लिए खास तौर से याद किया जाता है,वह है उनके द्वारा किया गया आरक्षण का प्रावधान.

आरक्षण की व्यवस्था

सन 1902 के मध्य में शाहू महाराज इंग्लैण्ड गए हुए थे। उन्होंने वहीं से एक आदेश जारी कर कोल्हापुर के अंतर्गत शासन-प्रशासन के 50 प्रतिशत पद पिछड़ी जातियों के लिए आरक्षित कर दिये। महाराज के इस आदेश से कोल्हापुर के ब्राह्मणों पर जैसे गाज गिर गयी। उल्लेखनीय है कि सन 1894 में, जब शाहू महाराज ने राज्य की बागडोर सम्भाली थी, उस समय कोल्हापुर के सामान्य प्रशासन में कुल 71 पदों में से 60 पर ब्राह्मण अधिकारी नियुक्त थे। इसी प्रकार लिपिकीय पद के 500 पदों में से मात्र 10 पर गैर-ब्राह्मण थे। शाहू महाराज द्वारा पिछड़ी जातियों को अवसर उपलब्ध कराने के कारण सन 1912 में 95 पदों में से ब्राह्मण अधिकारियों की संख्या अब 35 रह गई थी।
सन 1903 में शाहू महाराज ने कोल्हापुर स्थित शंकराचार्य मठ की सम्पत्ति जप्त करने का आदेश दिया। दरअसल, मठ को राज्य के ख़ज़ाने से भारी मदद दी जाती थी। कोल्हापुर के पूर्व महाराजा द्वारा अगस्त, 1863 में प्रसारित एक आदेश के अनुसार, कोल्हापुर स्थित मठ के शंकराचार्य को अपने उत्तराधिकारी की नियुक्ति से पहले महाराजा से अनुमति लेनी आवश्यक थी, परन्तु तत्कालीन शंकराचार्य उक्त आदेश को दरकिनार करते हुए संकेश्वर मठ में रहने चले गए थे, जो कोल्हापुर रियासत के बाहर था। 23 फ़रवरी, 1903 को शंकराचार्य ने अपने उत्तराधिकारी की नियुक्ति की थी। यह नए शंकराचार्य लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक के क़रीबी थे। 10 जुलाई, 1905 को इन्हीं शंकराचार्य ने घोषणा की कि- "चूँकि कोल्हापुर भोसले वंश की जागीर रही है, जो कि क्षत्रिय घराना था। इसलिए राजगद्दी के उत्तराधिकारी छत्रपति शाहू महाराज स्वाभविक रूप से क्षत्रिय हैं।

निधन

छत्रपति शाहूजी महाराज का निधन 10 मई, 1922 मुम्बई में हुआ। महाराज ने पुनर्विवाह को क़ानूनी मान्यता दी थी। उनका समाज के किसी भी वर्ग से किसी भी प्रकार का द्वेष नहीं था। शाहू महाराज के मन में दलित वर्ग के प्रति गहरा लगाव था। उन्होंने सामाजिक परिवर्तन की दिशा में जो क्रन्तिकारी उपाय किये थे, वह इतिहास में याद रखे जायेंगे।

स्वामी विवेकानंद

2020-01-12T16:15:00.000+05:30

वर्तमान में भारत के युवा जि‍स महापुरुष के विचारों को आदर्श मानकर उससे प्रेरित होते हैं, युवाओं के वे मार्गदर्शक और भारतीय गौरव हैं स्वामी विवेकानंद।भारत की गरिमा को वैश्विक स्तर पर सम्मान के साथ बरकरार रखने के लिए स्वामी विवेकानंद के कई उदाहरण इतिहास में मिलते हैं।

स्वामी विवेकानंद का जन्म 12 जनवरी सन्‌ 1863 को हुआ। उनका घर का नाम नरेंद्र दत्त था। उनके पिता श्री विश्वनाथ दत्त पाश्चात्य सभ्यता में विश्वास रखते थे। वे अपने पुत्र नरेंद्र को भी अंगरेजी पढ़ाकर पाश्चात्य सभ्यता के ढंग पर ही चलाना चाहते थे। नरेंद्र की बुद्धि बचपन से बड़ी तीव्र थी और परमात्मा को पाने की लालसा भी प्रबल थी। इस हेतु वे पहले ब्रह्म समाज में गए किंतु वहां उनके चित्त को संतोष नहीं हुआ।

सन्‌ 1884 में श्री विश्वनाथ दत्त की मृत्यु हो गई। घर का भार नरेंद्र पर पड़ा। घर की दशा बहुत खराब थी। कुशल यही थी कि नरेंद्र का विवाह नहीं हुआ था। अत्यंत गरीबी में भी नरेंद्र बड़े अतिथि-सेवी थे। स्वयं भूखे रहकर अतिथि को भोजन कराते, स्वयं बाहर वर्षा में रातभर भीगते-ठिठुरते पड़े रहते और अतिथि को अपने बिस्तर पर सुला देते।

रामकृष्ण परमहंस की प्रशंसा सुनकर नरेंद्र उनके पास पहले तो तर्क करने के विचार से ही गए थे किंतु परमहंसजी ने देखते ही पहचान लिया कि ये तो वही शिष्य है जिसका उन्हें कई दिनों से इंतजार है। परमहंसजी की कृपा से इनको आत्म-साक्षात्कार हुआ फलस्वरूप नरेंद्र परमहंसजी के शिष्यों में प्रमुख हो गए। संन्यास लेने के बाद इनका नाम विवेकानंद हुआ।

स्वामी विवेकानन्द अपना जीवन अपने गुरुदेव स्वामी रामकृष्ण परमहंस को समर्पित कर चुके थे। गुरुदेव के शरीर-त्याग के दिनों में अपने घर और कुटुम्ब की नाजुक हालत की परवाह किए बिना, स्वयं के भोजन की परवाह किए बिना गुरु सेवा में सतत हाजिर रहे। गुरुदेव का शरीर अत्यंत रुग्ण हो गया था। कैंसर के कारण गले में से थूक, रक्त, कफ आदि निकलता था। इन सबकी सफाई वे खूब ध्यान से करते थे।

एक बार किसी ने गुरुदेव की सेवा में घृणा और लापरवाही दिखाई तथा घृणा से नाक भौंहें सिकोड़ीं। यह देखकर विवेकानन्द को गुस्सा आ गया। उस गुरुभाई को पाठ पढ़ाते हुए और गुरुदेव की प्रत्येक वस्तु के प्रति प्रेम दर्शाते हुए उनके बिस्तर के पास रक्त, कफ आदि से भरी थूकदानी उठाकर पूरी पी गए।

गुरु के प्रति ऐसी अनन्य भक्ति और निष्ठा के प्रताप से ही वे अपने गुरु के शरीर और उनके दिव्यतम आदर्शों की उत्तम सेवा कर सके। गुरुदेव को वे समझ सके, स्वयं के अस्तित्व को गुरुदेव के स्वरूप में विलीन कर सके। समग्र विश्व में भारत के अमूल्य आध्यात्मिक खजाने की महक फैला सके। उनके इस महान व्यक्तित्व की नींव में थी ऐसी गुरुभक्ति, गुरुसेवा और गुरु के प्रति अनन्य निष्ठा।

25 वर्ष की अवस्था में नरेंद्र दत्त ने गेरुआ वस्त्र पहन लिए। तत्पश्चात उन्होंने पैदल ही पूरे भारतवर्ष की यात्रा की।

सन्‌ 1893 में शिकागो (अमेरिका) में विश्व धर्म परिषद् हो रही थी। स्वामी विवेकानंदजी उसमें भारत के प्रतिनिधि के रूप से पहुंचे। योरप-अमेरिका के लोग उस समय पराधीन भारतवासियों को बहुत हीन दृष्टि से देखते थे। वहां लोगों ने बहुत प्रयत्न किया कि स्वामी विवेकानंद को सर्वधर्म परिषद् में बोलने का समय ही न मिले। एक अमेरिकन प्रोफेसर के प्रयास से उन्हें थोड़ा समय मिला किंतु उनके विचार सुनकर सभी विद्वान चकित हो गए।

फिर तो अमेरिका में उनका बहुत स्वागत हुआ। वहां इनके भक्तों का एक बड़ा समुदाय हो गया। तीन वर्ष तक वे अमेरिका रहे और वहाँ के लोगों को भारतीय तत्वज्ञान की अद्भुत ज्योति प्रदान करते रहे।

अध्यात्म-विद्या और भारतीय दर्शन के बिना विश्व अनाथ हो जाएगा' यह स्वामी विवेकानंदजी का दृढ़ विश्वास था। अमेरिका में उन्होंने रामकृष्ण मिशन की अनेक शाखाएं स्थापित कीं। अनेक अमेरिकन विद्वानों ने उनका शिष्यत्व ग्रहण किया।

4 जुलाई सन्‌ 1902 को उन्होंने देह त्याग किया। वे सदा अपने को गरीबों का सेवक कहते थे। भारत के गौरव को देश-देशांतरों में उज्ज्वल करने का उन्होंने सदा प्रयत्न किया |

महाराणा प्रताप

2020-01-11T12:29:00.001+05:30

"महान शूरवीर
मेवाड़ मुकुट महाराणा प्रताप जी "

साल बीते सदिया बीत गई मगर इतिहास की अमरगाथाओं में वो जीवित हैं मानव की क्या मजाल जो सदियों तक अपना नाम चलाए वो तो महामानव ही था, जिनका नाम भर समूचे भारत के सम्राट को रात भर सोने नहीं देता था. अकबर हर रात ये दुआ कर सोता कि कही सपने में वो नीले का सवार भाला लेकर न आ जाए, हाँ नाम दिलों में बसता हैं महाराणा प्रताप जी का, जिन्होंने अपने स्वाभिमान एवं धर्म की खातिर आजीवन मुगलों के आगे शीश न झुकाया.

राजपूती परम्परा जो सिर झुकाने की बजाय कटवाने की बात कही गई तो जीवन में महाराणा प्रताप जी जैसे राष्ट्र नायक ने अपनाकर साबित किया. राजपूताने और भारत की भूमि पर न जाने कितने हजार लाख शासक हुए और काल की परतों में दमन हो गये, मगर शिवाजी महाराज, महाराणा प्रताप जी, सभाजी राजे , झांसी की रानी, वीर कल्ला फत्ता, अजित सिंह, दुर्गादासजी, सूरजमल जी जैसे नाम आज भी बड़े सम्मान के साथ लिए जाते हैं. इन्होने राष्ट्र धर्म निभाया तथा अपने जीवन को राष्ट्र की रक्षा के लिए समर्पित कर दिया.

गुलामी की बेड़ियों में कराहती माँ भारती के सपूतों ने देश के कोने कोने से सम्प्रभुता को बचाने के यत्न जारी रखे, मेवाड़ से महाराणा प्रताप जी ने अपने दायित्वों का निर्वहन किया. महाराणा प्रताप जी सांगा के पौत्र एवं उदयसिंह जी के बड़े पुत्र थे. महाराणा प्रताप जी को मेवाड़ की गद्दी पर बिठाने में मेवाड़ी सरदारों का अहम योगदान था, जिन्होंने जगमाल की स्थान पर महाराणा प्रताप जी को अपना शासक चूना.

बलिष्ठ काया, शक्तिशाली, बहादुरी और युद्ध कला में प्रताप का कोई सानी नहीं था. महाराणा प्रताप जी का जब राज्याभिषेक किया जाने लगा तो उन्होंने मेवाड़ की प्रजा को यह वचन दिया कि, वे जब तक महलों में निवास नहीं करेगे जब तक मुगलों के अधीन आधे मेवाड़ को वापिस नहीं ले लेते. मध्यकाल में अरब और खाड़ी के देशों से सम्बन्ध के लिए मेवाड़ महत्वपूर्ण स्थल था, वही देश भर में सभी शासकों द्वारा अकबर की अधीनता स्वीकार कर लेने के बाद भी मेवाड़ का स्वतंत्र राज्य रहना अकबर अपनी प्रतिष्ठा के खिलाफ समझता था.

अकबर जानता था कि वह ऐसे जिद्दी और मातृभूमि के लिए प्राणों की बाजी लगाने वाले सच्चे शासक को अपनी ओर आसानी से नहीं मिला सकता, अतः उसने चार बार राजस्थान के ही महत्वपूर्ण शासकों को संधि का प्रस्ताव देकर मेवाड़ भेजा, मगर महाराणा प्रताप जी का इरादा कभी न बदलने वाला था. वे जानते थे कि अकबर की सेना को प्रत्यक्ष तौर पर नहीं हर सकते, उन्होंने कई योजनाएं बनाई. अफगानी शासक हाकिम खान सूरी को अपना सेनापति बनाया, मेवाड़ के भीलों को अपना सरदार चूना तथा छापामार शैली से युद्ध की तैयारी करने लगे.

महाराणा प्रताप का संपूर्ण जीवन कष्टों और मुश्किलों से भरा हुआ था । हल्दीघाटी युद्ध की विफलता के बाद उन्होंने अपने परिवार और कुछ अन्य साथियों के साथ अरावली की पहाड़ियों में शरण ली । उन्होंने जंगल और गुफाओं में बहुत कष्टपूर्ण जीवन व्यतीत किया । वे सख्त जमीन पर सोते थे तथा जंगली फलपत्तियाँ और वृक्षों की जड़ें खाकर अपना पेट भरते थे । कभी - कभी तो वह और उनका परिवार बिना कुछ खाए भूखा ही रह जाता था । परंतु इतने सारे कष्ट झेलकर भी राणा प्रताप अपने इरादों में अटल एवं अडिग रहे । उनके एक पुराने विश्वासपात्र मंत्री भामासाह नेपुनः सेना एकत्रित करने और मुगल सम्राट अकबर से युद्ध करने हेतु अपनी सारी धन दौलत राणा प्रताप के कदमों में रख दी ।

तत्पश्चात् महाराणा प्रताप ने पुनः सेना तैयार की । परंतु दुर्भाग्यवश वे चित्तौड़ वापिस नहीं आ सके । इतिहास साक्षी है महाराणा प्रताप ने अकबर के समक्ष कभी अपना सिर नहीं झुकाया । वे मन से कभी नहीं हारे और हर प्रकार की कठिनाई का सामना करके उम्र भर बारत की स्वतंत्रता के लिए लड़ते रहे । संभवतः वे भारतमाता को स्वतंत्र कराने के अपने लक्ष्य को प्राप्त कर लेते पर 19 जनवरी 1597 ई० को उनका शरीरांत हो गया । भारतवर्ष को उन पर गर्व है और सदैव रहेगा ।

भारतरत्न डॉ.बाबासाहेब आंबेडकर

2020-01-10T09:57:00.000+05:30

भारतरत्न डॉ.भीमराव रामजी आंबेडकर

जन्म : 14 अप्रैल, 1891
मृत्यु : 6 दिसंबर, 1956

डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर एक मनीषी, योद्धा, नायक, विद्वान, दार्शनिक, वैज्ञानिक, समाजसेवी एवं धैर्यवान व्यक्तित्व के धनी थे। उनकी अद्वितीय प्रतिभा अनुकरणीय है। वे अनन्य कोटि के नेता थे, जिन्होंने अपना समस्त जीवन समग्र भारत की कल्याण कामना में उत्सर्ग कर दिया।

खासकर भारत के 80 फीसदी दलित सामाजिक व आर्थिक तौर से अभिशप्त थे, उन्हें अभिशाप से मुक्ति दिलाना ही डॉ.बाबासाहेब आंबेडकर का जीवन संकल्प था।

चौदह अप्रैल 1891 को महू में सूबेदार रामजी शकपाल एवं भीमाबाई की चौदहवीं संतान के रूप में डॉ. भीमराव आंबेडकर का जन्म हुआ। उनके व्यक्तित्व में स्मरण शक्ति की प्रखरता, बुद्धिमत्ता, ईमानदारी, सच्चाई, नियमितता, दृढ़ता, प्रचंड संग्रामी स्वभाव का मणिकांचन मेल था।

संयोगवश बाबासाहेब सातारा गांव के एक ब्राह्मण शिक्षक को बेहद पसंद आए। वे अत्याचार और लांछन की तेज धूप में टुकड़ा भर बादल की तरह भीम के लिए मां के आंचल की छांव बन गए।

बाबासाहब ने कहा- वर्गहीन समाज गढ़ने से पहले समाज को जातिविहीन करना होगा। समाजवाद के बिना दलित-मेहनती इंसानों की आर्थिक मुक्ति संभव नहीं।

डॉ. आंबेडकर की रणभेरी गूंज उठी, 'समाज को श्रेणीविहीन और वर्णविहीन करना होगा क्योंकि श्रेणी ने इंसान को दरिद्र और वर्ण ने इंसान को दलित बना दिया। जिनके पास कुछ भी नहीं है, वे लोग दरिद्र माने गए और जो लोग कुछ भी नहीं है वे दलित समझे जाते थे।'

बाबासाहेब ने संघर्ष का बिगुल बजाकर आह्वान किया, 'छीने हुए अधिकार भीख में नहीं मिलते, अधिकार वसूल करना होता है।' उन्होंने ने कहा है, 'हिन्दुत्व की गौरव वृद्धि में वशिष्ठ जैसे ब्राह्मण, राम जैसे क्षत्रिय, हर्ष की तरह वैश्य और तुकाराम जैसे शूद्र लोगों ने अपनी साधना का प्रतिफल जोड़ा है। उनका हिन्दुत्व दीवारों में घिरा हुआ नहीं है, बल्कि ग्रहिष्णु, सहिष्णु व चलिष्णु है।'

बड़ौदा के महाराजा सयाजीराव गायकवाड़ ने डॉ. भीमराव आंबेडकर को मेधावी छात्र के नाते छात्रवृत्ति देकर 1913 में विदेश में उच्च शिक्षा के लिए भेज दिया।

अमेरिका में कोलंबिया विश्वविद्यालय में राजनीति विज्ञान, समाजशास्त्र, मानव विज्ञान, दर्शन और अर्थ नीति का गहन अध्ययन बाबा साहेब ने किया। वहां पर भारतीय समाज का अभिशाप और जन्मसूत्र से प्राप्त अस्पृश्यता की कालिख नहीं थी। इसलिए उन्होंने अमेरिका में एक नई दुनिया के दर्शन किए।

डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर ने अमेरिका में एक सेमिनार में 'भारतीय जाति विभाजन' पर अपना मशहूर शोध-पत्र पढ़ा, जिसमें उनके व्यक्तित्व की सर्वत्र प्रशंसा हुई।

डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर के अलावा भारतीय संविधान की रचना हेतु कोई अन्य विशेषज्ञ भारत में नहीं था। अतः सर्वसम्मति से डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर को संविधान सभा की प्रारूपण समिति का अध्यक्ष चुना गया। 26 नवंबर 1949 को डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर द्वारा रचित (315 अनुच्छेद का) संविधान पारित किया गया।

डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर का लक्ष्य था- 'सामाजिक असमानता दूर करके दलितों के मानवाधिकार की प्रतिष्ठा करना।' डॉ. आंबेडकर ने गहन-गंभीर आवाज में सावधान किया था, '26 जनवरी 1950 को हम परस्पर विरोधी जीवन में प्रवेश कर रहे हैं। हमारे राजनीतिक क्षेत्र में समानता रहेगी किंतु सामाजिक और आर्थिक क्षेत्र में असमानता रहेगी। जल्द से जल्द हमें इस परस्पर विरोधता को दूर करना होगी। वर्ना जो असमानता के शिकार होंगे, वे इस राजनीतिक गणतंत्र के ढांचे को उड़ा देंगे।'

सेहत खराब रहने के कारण । 6 दिसंबर 1956 को डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर की मृत्यु दिल्ली में नींद के दौरान उनके घर में हो गई। 1990 में उन्हें मरणोपरांत भारत के सर्वोच्च नागरिक सम्मान भारत रत्न से सम्मानित किया गया।

हम हैं दरिया

हमें अपना हुनर मालूम है,

जिस तरफ निकल जाएंगे,

वहीं रास्ता बना लेंगे।

यही उक्ति डॉ. भीमराव आंबेडकर के जीवन संघर्ष का प्रतीक है।

छत्रपति शिवाजी महाराज

2020-01-09T17:29:00.003+05:30

छत्रपति शिवाजी महाराज मराठा साम्राज्य के संस्थापक थे । 19 फेब्रुवारी, सन् 1630 में शिवनेरी के दुर्ग में जन्मे शिवाजी महाराज की हिंदू धर्म में अटूट आस्था थी वे मानवता तथा मानव मूल्यों को पूर्ण प्राथमिकता देते थे । वे एक सच्चे देशभक्त थे । शिवाजी महाराज के पिता श्री शाहजी भोंसले एक बड़े जागीरदार थे । वे बीजापुर के महाराजा के प्रमुख थै । शिवाजी के जन्म के बाद शाहजी ने दूसरा विवाह कर लिया तो शिवाजी की माता जीजाबाई शिवनेरी से पूना आ गईं । शिवाजी के चारित्रिक निर्माण में उनकी माता जीजाबाई का विशेष योगदान था ।

वह अत्यंत धार्मिक विचारों की महिला थीं जिसके फलस्वरूप शिवाजी में भी धार्मिक सहिष्णुता का भाव उत्पन्न हुआ । वे सभी धर्मों का समान भाव से आदर करते थे । उस समय में भारत मुगलों के अधीन था । मुगल शासकों द्‌वारा हिंदुओं पर किए गए अत्याचार व भेदभाव को देखकर वे क्षुब्ध थे ।

हिंदुओं को अपने धर्म के कारण एक विशेष कर देना होता था जो जजिया कर कहलाता था । अपनी ही धरती पर अपने ही लोगों के प्रति अन्याय को देखकर उसे सहन कर जाना उनके स्वभाव में नहीं था ।

अत: उन्होंने मुगलों को उखाड़ फेंकने का संकल्प किया । इस उद्‌देश्य की पूर्ति के लिए उन्होंने अपनी सेना का गठन किया । उन्होंने विशाल मुगल सेना पर आक्रमण का नया रास्ता खोजा । उन्होंने अपने सैनिकों को गुरिल्ला (छापामार) युद्‌ध के लिए तैयार किया जिससे उन्हें युद्‌ध में कम से कम हानि हो ।

शिवाजी महाराज युद्‌ध विद्‌या में पारंगत थे । उन्होंने अपने विजय अभियान की शुरूआत कुछ छोटे किलों तथा बीजापुर राज्य के कुछ प्रदेशों पर विजय प्राप्त करके की । उनके बढ़ते प्रभाव से बीजापुर का राजा आतंकित हुआ । शिवाजी महाराज को पकड़ने के लिए उसने कई प्रयास किए परंतु असफल रहा ।

अंत में उसने कूटनीतिक चाल चली तथा अपने सेनाध्यक्ष अफ़जल खान को शिवाजी महाराज के पास एक व्यक्तिगत मुलाकात के लिए भेजा। उसका उद्‌देश्य शिवाजी महाराज को धोखे से खत्म करना था परेंतु शिवाजी महाराज उनकी इस चाल को समझ गए । उन्होंने अफ़जल खान को खत्म कर दिया । इसके पश्चात् बीजापुर की सेना को भी भारी क्षति उठानी पड़ी जिसके फलस्वरूप बीजापुर के राजा को उनसे शांति संधि करनी पड़ी ।

तत्कालीन मुगल शासक औरंगजेब उनके बढ़ते प्रभाव से भयभीत हो उठा । उसने शिवाजी को बंदी बनाने के लिए अपने सेनाध्यक्ष और अनेक सेनानायकों को भेजा परंतु उन सभी को मुँह की खानी पड़ी । शिवाजी महाराज की गुरिल्ला तकनीक के सम्मुख वे टिक नहीं सके अंतत: औरंगजेब ने उन्हें धोखे से बंदी बना लिया परंतु वह अधिक दिन तक उन्हें कैद में नहीं रख सका । अपनी चतुराई से वे उसकी कैद से निकल सकने में समर्थ रहे ।

औरंगजेब की कैद से निकलने के उपरांत उन्होंने मुगल शासक से पूर्ण युद्‌ध के लिए अपनी सेना को तैयार किया । वे सभी किले जिन पर औरंगजेब ने अपना आधिपत्य जमा लिया था वे सभी पुन: उन्होंने जीत लिए । सन् 1674 ई॰ में वे रायगढ़ के राजा बने और उनका विधिवत् राज्याभिषेक हुआ । इस प्रकार शिवाजी महाराज ने लंबे अंतराल के बाद ‘हिंदू-पद-पादशाही’ की स्थापना की ।

छत्रपति शिवाजी महाराज एक सहासी एवं वीर योद्‌धा थे । यह उनकी साहस वीरता और कुशाग्रता के गुण ही थे जिससे उन्होंने विशाल मुगल सेना से भी युद्‌ध करने का साहस किया । वे व्यक्तिगत रूप से सत्य और सभी मानव मूल्यों पर पूर्ण आस्था रखते थे।

युद्‌ध में यदि दुश्मन की महिला बंदी बनाई जाती थी तो उनकी आज्ञा थी कि उन्हें सम्मानपूर्वक वापस भेजा जाए । वे सभी धर्मों का सम्मान करते थे । माता जीजाबाई की सादगी तथा पालन-पोषण ने उनमें चारित्रिक दृढ़ता प्रदान की । विदेशियों को देश से बाहर निकालने का उनका प्रयास भारतवासी कभी भुला नहीं सकेंगे ।