泉北ニュータウン教会「礼拝説教要旨」(2014年度以前)

2013年10月20日「リスクをとる信仰」渡辺敏雄牧師

2013-10-20T19:09:00.003+09:00

聖書箇所：ヘブライ人への手紙１１章８～１２節

説教要旨：
リスクをとることに日本人は消極的であるといわれます。
そのことを裏返せば安全志向である、堅実であるという評価になります。
一方あまりにもリスクを避けることがまさると、事態は前進することなく、問題が先送りされていくということになります。
では信仰においてリスクをどう考えたらいいのでしょうか。
今日の聖書の箇所で「信仰によって」と言われています。
「アブラハムの信仰によって」、あるいは「サラの信仰によって」と言われていないことに注目したいと思います。「信仰によって」と聞くと、何か私たちが所有する信仰によって、その信仰の強さ、深さによってと受け取りがちになりますが、そうではなく、信仰と訳されていますが、誤解されないために「真実によって」と訳すべきでしょう。
それも「神の真実によって」と訳すことで誤解なく受け取ることができるのではないのでしょうか。
つまり信仰においてリスクをとるということは、背後に神の真実があるということです。
神は約束されたことを必ず実現される御方です。その神の真実が私たちがリスクをとる態度において大事になるのです。いや神が約束されておられるなら、その約束の実現に向けて神がリスクを引き受けてくださるはずである。だから私たちは行き先にリスクがあろうと、あえて神の真実に支えられて旅立つことができるのです。神の真実を信じるとき、そこに私たちの信仰が生まれてくるのです。
アブラハムも「行き先も知らずに出発したのです」（８節）。「行き先も知らず」ということは、
かなりリスクが伴います。普通ですと、リスクが高いなら、無茶せず行くことはやめろとなるでしょう。
しかしアブラハムは出発したのです。ここに信仰におけるリスクを考える上で重要な視点が提示されているのです。

2013年10月13日「栄光のイエス・キリスト」渡辺敏雄牧師

2013-10-13T23:42:00.004+09:00

聖書箇所：マタイによる福音書１７章１～８節

説教要旨：
今日の聖書の箇所は、イエスが高い山で光輝く栄光の姿に変わるという私たちには理解できないことが描かれています。
これは一体何を意味しているのでしょうか。
この意味を考える上で私たちは前の章を見る必要があります。
１６章でペトロの「イエスはメシアで、生ける神の子です」という信仰告白があります。
それを受けてイエスは自らの十字架と復活を予告されます。さらに１６章２７節では再臨のことも予告されています。つまりイエスはメシア＝救い主であると告白することは、神の子としてのキリストの十字架と復活と再臨を受け入れていく必要があることを告げているのです。
そして十字架も復活も再臨もすべて栄光に満ちた姿であることを今日の箇所は告げているのです。
ペトロが否定した十字架においてさえ、それは栄光の姿であることということです。
要するに、イエス・キリストは昨日も今日も明日も変わりなく、栄光に満ちた神の子であるということです。
それゆえに５節では「これはわたしの愛する子、わたしの心に適う者、これに聞け」との御声が弟子たちに発せられたのです。これに聞けとは、イエス・キリストに聞けということで、それはキリストの言葉と行いを倣えということです。モーセでもエリヤでもないのです。
私たちはキリストの言葉を聞き、行うことで、「栄光から栄光へと、主と同じ姿に造り変えられていくのです」（第２コリント、３章１８節）。つまり聖化されていくのです。
聖化が行われるには、私たちは御言葉を正しく聞かねばなりません。正しく聞かれないならば、御心に適った行いもできません。正しく聞かれたならば、そこには必ず聖霊が働いていますから、主のご意志を行う者へと造り変えられるのです。イエス・キリストの栄光を聖霊において私たちは受け、日々キリストと同じ姿に造り変えられていくのです。
その完成を私たちはキリストの再臨のときに受けるのです。

2013年09月29日「最初と最後の言葉」渡辺敏雄牧師

2013-09-29T23:14:00.000+09:00

聖書箇所：創世記１章１～３節、ヨハネの黙示録１章１～８節

説教要旨：
私たちの人生の初め（誕生）と終わり（死）は自分では決定できないものです。聖書は生と死は神の御手のうちにあると考えています。
またその誕生と死を、自身が関係する人たちがどう見ているのか、ということも決定できないことであります。
では神はどう見ているのでしょうか。
創世記によれば、１章の天地創造において神はまず「光あれ」という言葉を発せられ、この世界が光に満ちるようにと祝福されています。そして創造の６日目に人間を造られた後、「極めて良かった」と言われました。ですから人間の命は呪われたものではなく、良いものであるのです。
神は私たちの誕生を良きものとして見られているのです。人がその人の誕生を歓迎していない場合でも、神にあっては良きものであるのです。
それが人間の罪の結果、光に満ちた世界であるべきところに闇が生じてしまうのです。
それはまた私たちの誕生後の人生において、私たちが犯す罪によって闇が生じ、決して良い人生とは見えないという結果をもたらすのです。
もし私たちの人生が良きものとして見えうるとするなら、それは罪が贖われ、ゆるされるということがなければならないのです。
神は御子イエス・キリストの十字架を通して、罪深い私たちの人生を良きものとされます。
世間の人が見て、決して良き人生とは見ない人生であっても、神にあっては、確かに良き人生であるのです。
世間の人が良き人生と見ていても、もしその人がイエス・キリストによる罪の贖いを受けていないなら、本当はその人の人生は良き人生とは言えないのです。
では終わり（死）においてはどうでしょうか。キリストの罪の贖いとゆるしを受けているなら、その死もまた呪われるものでは決してなく、良きものであるのです。
そしてキリストの再臨のとき、つまり終末のときですが、そのとき私たちは眠りから覚め、復活し、神の御前に立たねばなりません。
そのときも永遠の命をいただくという祝福のうちに私たちは、神の永遠の御国へと入ることができます。
すべての罪を贖う十字架の主イエス・キリストが私たちの弁護者として私たちのために神にとりなしてくださるからであります。
その御国においては、もはや闇は一切ありません。神が私たちと共に住まわれる光に満ちた世界です。
神の最初の言葉「光あれ」という言葉が完全に実現するのです。

2013年09月22日「主に信頼する者」渡辺敏雄牧師

2013-09-22T17:47:00.000+09:00

聖書箇所：エレミヤ書１７章５～１３節

説教要旨：
主に信頼する人と人間に信頼する人とが対比的に述べられています。
私たちの現実は大体その中間的な位置にあるのではないのでしょうか。
主に信頼すること５０パーセント、人に信頼すること５０パーセントとか、その割合は場合によって違うでしょうが、信頼において神か人かの折衷的なところがあるのではないでしょうか。
しかしそういう人は実は呪われた人であると厳しく言われているのです。
それはまたイスラエルの民の信仰の形でもありました。
彼らは主なる神を礼拝することを捨てたわけではありませんでした。
彼らは主なる神と並んで偶像を拝んだのです。私たちは人を偶像神として拝むことはないかもしれませんが、信頼するよりどころという点で似たり寄ったりであります。
私たちの人生において、毎日私たちは決断を要求されます。その決断をなすとき、何を根拠にして決めていくのかが問題となります。決める根拠が不確かでは私たちの歩みもまた不確かなものになります。誤った道を行くことにもなりかねません。
私たちは皆、人生において信頼に足る確かな地図を必要としているのです。
その地図は聖書です。神の御言葉です。
御言葉に信頼し、それに従うことが大切です。もっと言えば、御言葉そのものであるイエス・キリストに信頼し、キリストに従うことです。
そのような人は８節にあるように実を結びことができるのです。
なぜなら彼は生ける水の源であるイエス・キリストに根ざして生きているからです。

2013年09月15日「御国を来たらせたまえ」渡辺敏雄牧師

2013-09-15T17:02:00.000+09:00

聖書箇所：ゼカリヤ書８章１～８節

説教要旨：
捕囚のイスラエルの民がカナンの地へ帰還してから２０年ほどたったときに、預言者ゼカリヤが民に告げました。御国がやってくることを。
それはこの地上でのことです。広場に幼い子から高齢者までさまざまな人々が集い、笑い声で満たされるときが来るとの預言です。
当時のイスラエルはバビロニアによって破壊された神殿はまだ完成しておらず、国土も荒廃から立ち直っていない状態でした。人々は日々の生活に追われ、厳しい毎日を送っていたのです。
広場に憩うことはなかなかできない状態であったのです。
そんな中にあってゼカリアが告げた預言は民を励ますものでありました。
私たちは神の御国と聞くと、天国を思い浮かべてしまいがちにありますが、決してそうではないのです。
主が私たちに祈るように教えられた「主の祈り」において「御心の天になるごとく、地にもなさせたまえ」と私たちは祈ります。
それは御心がこの地上で実現することは主の願うところでもあることを示しています。
今日の箇所で御国の一つのイメージが描かれています。それは年齢差、世代を超えているということです。
ある特定の年齢層だけが御国の構成員ではないのです。
そしてそこは笑いの満ちるところです。誰もがそこに招かれ、誰もが孤独になることなく、疎外されることなくそこに楽しく居ることができるところです。
それは決して天においてだけ起こることではなく、この地上においても起こることが主の御旨です。
完全な形においては罪ある人間には無理ですが、そのような状態に近づけることは主が私たちに期待するところであります。私たちはそのような方向へと歩み出すとき、主は御助けを私たちに与え力添えしてくれます。この主の御力なしでは私たちには不可能です。ですから私たちは「御国を来たらせたまえ」と祈ることが必要となるのです。主は祈りにこたえ、御国の前進をこの地上にあって図ってくださるのです。

2013年09月08日「一難去って、また一難」渡辺敏雄牧師

2013-09-08T22:42:00.000+09:00

聖書箇所：列王記上１７章１７～２４節

説教要旨：
神の助けにより、やもめとその息子、また預言者エリヤは飢餓の危機から救われました。
しかしそのあと、より深刻な危機が訪れます。それはやもめの息子が重い病気にかかり、死んでしまうということが起こるのです。一難去って、また一難であります。
このようなことは私たちの人生においても起こります。一難がやっと去ったと思ったとたん、また新たな一難に襲われるということは多々あることです。やもめはそれに直面します。
やもめは息子の死を前にして、エリヤに「神の人よ、あなたはわたしにどんなかかわりがあるのでしょうか。
あなたはわたしの罪を思い起こさせ、息子を死なせるために来られたのですか」と詰問します。
エリヤにとってぐさりと胸を刺す言葉です。やもめは、息子の死は自分が犯した罪ゆえに起こったと見ているのです。その罪を思い起こさせるために、エリヤが来たのかと、息子の死というやるせなさをエリヤにぶつけるのです。やもめは因果応報の考えに立っています。
エリヤはやもめの問いに直接的には答えていません。エリヤは因果応報の考えを断固として退けていません。また肯定もしていません。エリヤ自身がまだ因果応報の考えから解き放たれていないからではないのでしょうか。因果応報思想にまだ囚われているエリヤとそこから解き放たれたいという思いのエリヤが葛藤しています。
葛藤しつつ、エリヤは今息子が生き返ることをただ願うばかりです。
神は、息子を生き返らすということで、やもめを、またエリヤを因果応報の考えから解き放っていきます。
決して息子の死は、やもめが重い罪を犯したから起こったのではないのだという神からの宣言であります。
私たちは新約聖書において、決定的に因果応報が断ち切られていることを見ることができます。それはイエス・キリストにおいて現されました。
罪なき神の子イエス・キリストが十字架でなぜ死ななければならないのか。因果応報の考えでは、イエスが死に価する罪を犯したがゆえであるとなります。しかし神の子イエス・キリストは罪なき御方です。
その罪なき御方が十字架で死ぬということは因果応報の考えでは理解できないことであります。
十字架は因果応報思想を打ち破っているのです。人の苦難は人が犯した罪ゆえであるという因果応報思想に代わり、苦難にこそ、神の愛が現れるという逆説を十字架は示しているのです。

2013年09月01日「共に生かされるには」渡辺敏雄牧師

2013-09-01T22:06:00.000+09:00

聖書箇所：列王記上１７章１～１６節

説教要旨：
預言者エリヤは旱魃が来ることをアハブ王に告げます。
主は裁きをイスラエルに用意するのです。
なぜ裁こうと主はされるのでしょうか。それはイスラエルの偶像礼拝が原因です。
偶像礼拝の罪を旱魃というしるしを通して、悔い改めさすためであります。
しかし旱魃を預言するエリヤをアハブ王は悔い改めるどころか、迫害します。そこでエリヤは主の命じるとおりケリトの川のほとりに身を寄せることとなります。そこで烏がエリヤを養うこととなります。
もし烏に養われるなどということをエリヤが信じることができなかったなら、あとの出来事は起こらなかったかでしょう。エリヤは主の御言葉に素直に従うことで話は前進してまいります。
先へと前進する過程で、川の水が涸れるということが起こります。ここでエリヤが命の危機に陥ります。
主はエリヤの命を救うために、一人のやもめを用います。主は異邦人のやもめのところに行けと言われます。
エリヤは素直に主の言葉に従います。ここでももしエリヤが主の言葉に従わなかったなら、エリヤの命は危なくなっていたことでしょう。
やもめは夫をなくし、毎日困窮の中、息子と一緒に生活をしています。
そこにさらに旱魃による飢饉が襲うのであります。蓄えていた食べ物が日々なくなっていきます。命の糧が日々少なくなっていくのです。そしてついに最後の食事分しか残っていない状態になりました。
そんなところにエリヤが訪れます。
主はエリヤを通して、パンと油を尽きさせることはしないと約束されるのです。
その結果、やもめとその息子、エリヤは共に命を救われるということになるのです。
エリヤがもし主の言葉に従がわなければ、異邦人のやもめとその息子の命、またエリヤの命も失われていたことでしょう。
エリヤが主の言葉に従ったがゆえに、３人は共に命を救われたのです。
主の御言葉こそが私たちの命の支えであります。私たちが共に生かされるために、私たちは主の御言葉を必要としております。
そして私たちが主の御言葉に従う時、主は偉大な御業を現されるということを今日の聖書の箇所から学びたい。

2013年08月11日「真の神殿」渡辺敏雄牧師

2013-08-11T20:30:00.000+09:00

聖書箇所：ヨハネによる福音書２章１３～２２節

説教要旨：
イエスは今日の箇所で神殿信仰を批判をしています。
単に神殿を商売の家としてはいけないと批判しているだけではありません。
エルサレム神殿という特定の場所に神が住むのではないことを告げています。
神は普遍的にどこにでも住まわれる御方であることを言わんとしています。
それを特定の場に神を閉じ込め、そこで商売をして儲けるなどもってのほかであるのです。
そんな神殿とは違う神殿をイエスは説いています。
イエスが「三日で建て直してみせる」と言われた神殿とは「ご自分の体のことだった」のです。
つまりキリストご自身が神殿であるのです。
キリストご自身は聖霊においてどこにでも住まわれる御方です。
キリストの名によって招かれ、人々が集うところはすべて神殿であります。
目には見えないけれども、そこには確かに霊的な神の家があるのです。
私たちはとかく目に見える建物を伴った教会を「キリストのからだ」として考えがちになりますが、そうではなくイエスが言われるのは目には見えない霊的な神殿が教会であるのです。
外的な形が伴わなくても、人々がキリストの名によって集うているなら、場所にかかわらずキリストが聖霊において臨在しますし、キリストの恵みを私たちは受けることができるのです。
世界では、目に見える外的形を伴った神殿が多く造られています。そしてそこに神ないし神々が住むと考えられています。また多くの神殿が民族主義ないしは国家主義に利用されてきました。イエスはそのような神殿ではなく、
イエス・キリストご自身が神殿そのものであり、その神殿においては民族主義や国家主義は無縁であり、どの民族もどの国民も招かれ、神と真に出会うことができるのだと言われているのです。

2013年08月04日「平和の基礎キリスト」渡辺敏雄牧師

2013-08-04T23:26:00.000+09:00

聖書箇所：エフェソの信徒への手紙２章１１～２２節

説教要旨：
14節「キリストは私たちの平和であります」と言われています。
聖書では、あるときは平和、またあるときは平安と訳されていますが、大体は同じ言葉が使用されています。それだけ広い視野をもった言葉であるということです。
平安と言う言葉を聞いて思うのが、不安であります。不安があると、平安はありません。
今日の箇所において、キリストは敵意という隔ての壁を取り壊し、十字架によって敵意を滅ぼされましたと言われています。
敵意というものは私たちに不安な気持ちを抱かせます。
ある相手に対して敵意を抱くということは、相手から何らかの害を加えられるのではないかという不安です。
相手に対してとても平安でいることはできません。
不安を取り除こうとすると、相手に対して身構えます。相手が攻撃をしかけてきても、その攻撃を跳ね返すだけの力をこちらはもとうとします。相手がそれに気付くとき、相手もまたこちらの攻撃に対して、負けないだけの力をもとうとするのです。そのようなことが連鎖的に起こり、事態はますます悪化していくのです。敵意は深刻化するのです。不安は増すのです。
世界には、これに似たことが多くあります。また私たちの身の回りにおいても多く見られることです。
パウロが生きた当時は、ユダヤ人と異邦人という隔ての壁がありました。お互い仲が悪かったのです。
キリストはこの世にある様々な敵意という隔ての壁を十字架によって取り壊されたのです。
十字架によってということは、敵意を取り除くのは、非暴力によることを告げています。
十字架に現れた神の愛によることを告げているのです。武力という力ではなく、愛という力によって敵意を克服することが私たちには求められています。
ではその愛の力を受けるにはどうしたらいいのでしょうか。パウロはローマの信徒への手紙５章５節で「私たちに与えられた聖霊によって、神の愛が私たちの心に注がれているからです」と言っています。
私たちは祈りにおいて聖霊の注ぎを祈るのです。すると必ず平和の主イエス・キリストが聖霊において私たちの内に宿り、私たちをキリストの平和の使者として用いてくださるのです。

2013年07月28日「キリストの香り」渡辺敏雄牧師

2013-07-28T20:38:00.003+09:00

聖書箇所：コリントの信徒への手紙二、２章１２～１７節

説教要旨：
１２節「不安の心を抱いたまま」とパウロは心情を吐露しています。
パウロもまた私たち同様に不安を抱くことがあったということは慰めであります。
神さまにすべてをゆだねれば、不安はなくなるのではないのかと思いますが、現実的にはそうはならないのが私たちではないでしょうか。パウロもまたそうでありました。
ただここでのパウロの不安は、福音に関わること、教会に関わることでの不安であります。
パウロが説いた福音とは違うものに心を奪われ、パウロを批判をしているコリントの教会の人たちがテトスの来訪によって、悔い改め、和解をすることをパウロは願っているのですが、本当に悔い改めるのだろうかと不安で一杯なのがパウロであります。
しかしその不安も消え去ります。コリントの教会の人たちが悔い改めたのです。
パウロはそれをキリストの勝利と言います。パウロの勝利でもなければ、テトスの勝利でもありません。
神が勝利されたのです。神の勝利であるから、キリストの香りとなるのです。
私たちは神によって造られたということにおいて、皆キリストの香りを放つように期待されています。
しかしそれにもかかわらず神に背き、神に逆らうことで死から死に至る香りを放ってしまうことになるのです。
また勝利を自分の手柄にようにして誇るなら、それはキリストの香りとはなっていきません。
パウロはコリントの信徒への手紙一、１章２３節で「私たちは、十字架につけられたキリストを宣べ伝えています。すなわち、ユダヤ人にはつまずかせるもの、異邦人には愚かなものですが、
ユダヤ人であろうがギリシャ人であろうが、召された者には、神の力、神の知恵であるキリストを宣べ伝えているのです」と申しています。
要するにパウロにとって、キリストの香りを放つとは、自分を売り込むことではなく十字架につけられたキリストの宣教のことであります。キリストを宣べ伝えるからキリストの勝利もあり、キリストの良い香りも放たれるのです。

2013年07月21日「主を誇りとする」渡辺敏雄牧師

2013-07-21T20:50:00.000+09:00

聖書箇所：コリントの信徒への手紙１０章７～１８節

説教要旨：
パウロは７節で「あなたがたは、うわべのことだけを見ています」と言っています。
うわべだけでパウロを見る人がコリントの教会の中にはいたのです。
その結果パウロ批判が起こったのです。その批判に対してパウロは批判者を打ち倒す、抹殺するということではなく、造り上げるという方向で臨みます。
どのように造り上げるのでしょうか。それは「主を誇る」信仰者として造り上げるということです。
主を誇ることのない信仰は罪人としての自分を相対化することができず、自己義認、自己絶対化という罪を犯すことになります。
主から自分がどう見られているかが信仰において重要なのであり、自分による自己評価、自分による他者評価に囚われている限り、主を誇るという信仰は生まれないのです。
主を誇るということは主を中心にして生きるということを意味します。
誇るものが主ではなく、他のものであるとき、主を中心にして生きる信仰とはなりません。
主を中心にして生きているのか、それとも自分を中心にして生きているのか、パウロはコリントの教会の人たちだけでなく、私たちにも問いかけているのです。

2013年07月14日「イエスの命」渡辺敏雄牧師

2013-07-14T22:50:00.001+09:00

聖書箇所：コリントの信徒への手紙4章７～１８節

説教要旨：
１０節でパウロは「わたしたちは、いつもイエスの死を体にまとっています。イエスの命がこの体に現れるために」と言っています。これはイエスの十字架の死がパウロの生きる根拠であり、その死によってパウロは新しい命を与えられたということを言っているのです。新しい命とは復活のイエス・キリストの命であります。
パウロのうちには復活のキリストの命が働いているということです。
そのパウロのうちにあるキリストの復活の命が他者にも働いて、他者を生かすという働きになっていくということを１１節の言葉「わたしたちの内には死が働き、あなたがたのうちには命が働いていることになります」で言い表しているのです。キリストの命はパウロ一人のところにだけに働くのではなく、パウロを経て多くの人を生かすように働くのです。
つまりパウロがキリストの福音、十字架を語ることで、福音を信じ、受け入れる人が起こされ、その人のうちにキリストの命が働いていく。
そのようにしてキリストの命に皆結ばれていくのです。
でもキリストの命に結ばれても、私たちは皆いつかは肉体の死を迎えます。「外なる人」は衰え、滅びるのです。
しかし「内なる人」、つまり「キリストの命に生かされている者」は日々新たにされていくのです。
私たちの肉体を生かす細胞は肉体の死とともに死を迎えます。しかし私たちの魂を生かすキリストの命は
日々私たちを新たに造りかえていくのです。その過程のゴールには永遠の命の完成が待ち受けているのです。
その造りかえられる姿は私たちの目には見えません。見えないけれども、復活され、今も生きて働いているキリストの命がそうしているのであるから、必ずそれは成就の時、完成の時を迎えるのです。

2013年07月07日「まことの平安」渡辺敏雄牧師

2013-07-07T21:44:00.000+09:00

聖書箇所：イザヤ書４４章６～２３節

説教要旨：
２２節「わたしに立ち帰れ、わたしはあなたを贖った」と言われています。
「贖った」と過去形で訳されていますが、実際には未来におけるキリストの贖いのことも含め言っているのです。イスラエルの民はバビロン捕囚において偶像礼拝という過去の罪を悔い改めました。
偶像礼拝ゆえに国が滅んでしまったことを悔いました。そのことを神は良しとされ、罪は贖われたのです。
しかし、それで故郷であるカナンの地に帰れば、平安を得ることができるかとなると、そうではないのです。その後のイスラエルの歴史を見れば、そのことはいえます。
彼らはまことの平安を得ることはできなかったのです。
イザヤが言う「わたしはあなたを贖った」という深い意味はキリストにあります。
私たちはこの地上のいかなる地においても、平安を得ることはできないのです。
どんなに素晴らしい故郷であったとしても、そこに真の平安はありません。
ましてや偶像などにはありません。イスラエルの過去の歴史は偶像礼拝の歴史でもあります。
民は偶像にまやかしの平安を見出していました。でもそこには心からの平安はありませんでした。
神はイザヤを通してまことの平安の道を示します。それはキリストです。
私たちはキリストにこそ平安を見出すべきであるのです。
キリストが私たちのすべての罪を贖う御方であるからです。
私たちの不安の根源には神との関係があります。神との関係が不和であるとき、私たちは平安を得ることはできません。言い換えれば罪があるとき、平安がないのです。
私たちと神とを隔てる罪が神との和解を邪魔しているのです。この罪が贖われなければ、処分されなければ、処分され神との和解が果たされなければ、私たちには平安は訪れないのです。その罪を贖う御方、和解させる御方がイエス・キリストであるのです。
私たちはこのイエス・キリストを通してしか本当の平安を得ることはできないのです。

2013年06月23日「失うことで得る恵み」渡辺敏雄牧師

2013-06-23T23:01:00.000+09:00

聖書箇所：マルコ福音書１章１６～２０節、フィリピの信徒への手紙３章５～１１節

説教要旨：
聖書は、逆説（パラドックス）の書であります。イエスの弟子のペトロもパウロも捨てること(失うこと）でイエス・キリストを得た人です。
失うことで得るという逆説に生きる生き方をしたのがペトロであり、パウロであります。
ペトロはイエスの「我に従え」との御声に従いました。イエスに従うために網を捨てました。
またパウロもキリストに出会うまで自分の誇りとしていたものを捨てました。
捨てることで二人はイエス・キリストを得たのです。
私たちもイエスに従うには何かを捨てる必要があるのです。
私たちは捨てることよりも持つこと(所有すること）を求めがちであります。
現代社会は持つことが大きな力となって私たちを襲います。
経済成長ということはある意味「持つこと」の追求であります。
しかし聖書はそれとは違う生き方があることを示しています。
約束の地カナン定着後、イスラエルの民はバアルの神の誘惑を受けます。
そして誘惑に負け、バアル礼拝を始めます。そこに堕落が待っていました。
その行く着く先は国の滅亡でありました。
バアル神は持つことを追求する神であります。
私たちもまたこのバアル的力に弱いのです。
しかしイエスはバアル神を求める生き方を断念する、捨てることを求めます。
捨ててこそ真に主イエスと出会うことができることを告げています。
マタイ福音書１９章に登場してくる「富める青年」は富を捨てることができずイエスのもとから去りました。
人によってそれぞれ捨てるものは違うでしょうが、何かを捨てること(失うこと）で私たちはイエス・キリストと出会うのです。
そしてキリストを得ます。キリストを得て、キリストに従うとき、神さまはさまざまな恵みを私たちにくださるのです。

2013年06月16日「神の愛の器」渡辺敏雄牧師

2013-06-16T21:53:00.000+09:00

聖書箇所：ローマの信徒への手紙９章１９～２９節

説教要旨：
神は一体どのような目的をもって私たちを召し出しておられるのでしょうか。
２４節では「神は私たちを憐れみの器として、ユダヤ人からだけでなく、異邦人の中からも召し出してくださいました」と言われています。神は、私たちが神の憐れみの器となることを望まれておられます。私たちはすでに憐れみを盛る器として私たちを造られています。
それにふさわしく生きることが求められているのですが、私たちは憐れみとは違うものを盛ってしまうことをしばしばしてしまうのです。
たとえば自己義認という罪です。自分は正しい、自分には罪がないという傲慢の罪を盛ることをしてしまうのです。
そうなると神が望まれる憐れみの器とはならなくなるのです。
私たちは本来なら罪ゆえに神の怒りを盛る器でしかありません。
にもかかわらず神はイエス・キリストの十字架の死により、私たちの罪を贖い、ゆるしてくださいました。
そのことで私たちは神の憐れみの器として新たに造られたのです。神の怒りの器は十字架で打ち砕かれたのです。
新たに造られた憐れみの器にふさわしく生きるには、自己義認の生き方、自己栄化の生き方を否定して生きることです。
ミカ書６章８節には「人よ、何が善であり、主が何をお前に求めておられるかはお前に告げられている。
正義を行い、慈しみを愛し、へりくだって神と共に歩むこと、これである」と言われています。
神の憐れみの器として生きることを要約すればミカ書の上記の言葉になるといえます。
私たちはともすれば神の憐れみ以外のいろいろなものを盛ることをします。それらのものに隠れて憐れみが見えなくなることもあります。
それにもかかわらず神は器を壊すことはなさらず、なおも憐れみを盛る器にふさわしく歩むことを忍耐強く望んでおられます。
それはキリストの十字架ゆえであります。十字架に現れた神の愛に応え、その愛に倣う生き方をしてまいりたいと思います。

2013年06月02日「キリストの力に頼る」渡辺敏雄牧師

2013-06-02T21:05:00.000+09:00

聖書箇所：ルカによる福音書１１章１４～２３節

説教要旨：
イエスは今日の箇所で悪霊を追い出しています。他の箇所でも悪霊の追い出しをしており、このことからイエスの宣教において大事な一部をなしていたといえます。
では一体悪霊とは一体何なのでしょうか。悪霊の対極にあるのが聖書では聖霊です。
悪霊とは何かと問うとき、聖霊とは何かかが分かれば、答えは出てきます。
今日の聖書の箇所との関係においては、自由がキーポイントです。
聖霊の臨在するところ自由があります（第２コリント、３章１７節）。言い換えれば、自由のないところには聖霊が臨在しないのです。悪霊は人間から自由を奪う働きをするのです。
たとえば、ナチス時代のドイツにおいて、人々の自由は奪われました。
悪霊に支配されたかのようにドイツ国民はヒットラーに酔い、自分で思考し、判断することを停止し、ナチスを支持し、その結果心の自由を失いました。秘密警察による監視体制のもと、人々から様々な自由が奪われたのです。
自由だけでなく、人間の尊厳も奪われました。ユダヤ人はじめマイノリティーの人権は全く無視されたのです。
イエスはそのような悪霊の支配から私たち人間を解放するために私たちのところへとやってこられたのです。
それだけがやってきた目的ではありませんが、宣教目的の一つです。
今日の箇所で「口の利けない人」が登場していますが、この人は何らかの病気で口が利けないということではなく、悪霊がこの人の口を開かせないように働いていたから口が利けなくなっていたのです。つまりこの人の自由を奪っていたのです。ではなぜ悪霊はそのようにさせていたのでしょうか。
悪霊は義なる者を不義なる者として告発する働きをします。その究極の例がイエス・キリストの告発です。
悪霊はファリサイ派や律法学者たちを通して、イエスを不義なる者として告発しました。
義なるイエスが不義なる者として告発を受けたのです。
口の利けない人も不義なる者として悪霊の告発を受けていたといえます。
告発に対して、申し開きが許可されるべきであるのに、悪霊はそのことを許さなかったのです。
イエスはその理不尽さを打ち破ります。悪霊をその人から追い出すのです。
口の利けない人は利けるようになり、自由の身とされたのです。人間としての尊厳も回復させられたのです。
そしてイエスは宣言されます。ここに神の国（神の支配）は来ていると。
イエスが説いた「神の国」とは、言い換えれば「自由の王国」であるともいえるのです。
イエスは「真理はあなたたちを自由にする」(ヨハネによる福音書８章３２節）といわれました。
真理とはイエス・キリストです。私たちは悪霊の支配の下ではなく、キリストの支配の下生きたい。
そこにこそ私たちの本当の自由があることを覚えたい。

2013年05月26日「新しい命に生きる」渡辺敏雄牧師

2013-05-26T21:50:00.000+09:00

聖書箇所：ローマの信徒への手紙６章１～１４節

説教要旨：
今日の聖書の箇所から、パウロが説いてきた福音を誤解して理解をする人がローマの教会にいたということが分かります。
それは罪のゆるしがあるのだから、罪を犯してもいいのだ、むしろ罪を犯すことで罪のゆるしの恵みを受けるのだから、罪を犯そうではないかと考える人がいたということです。
パウロはそれは違うと言います。罪の中にとどまるべきではないと言うのです。
洗礼によってキリストに結ばれている者は罪の奴隷から解放されたはずではないかと言うのです。
それが罪の中に留まり続けるなら、依然として罪の奴隷のままのではないのかと言うのです。
確かにキリストは十字架で私たちの身代わりになって、罪を負い、罪をゆるしてくださる、だからといって、罪を犯すことに鈍感であっていいことにはならないのです。犯した罪の罪責を覚えなくていいということにはならないのです。罪を犯すことに鈍感である、罪責を感じないということは古い自分のままの姿であります。十字架に古い自分を死なせていないのです。
十字架に古い自分を死なせていないということはまだ罪の奴隷から解放されていないことになります。
古い自分を十字架につけてこそ、罪の奴隷から解放された新しい命があるのです。
罪の奴隷のままでは、まだ新しい命に生きていることにはなりません。
私たちが新しい命に生きるためには、十字架に古い自分が死ぬことが大切なことであります。
死んでこそ新しい命であります。
十字架に死んだなら、復活のキリストと共に新しい命に生きる者として神の御心に従うことを願うはずではないのでしょうか。
罪の中にとどまろうなどとは考えないのではないのでしょうか。

2013年05月19日「聖霊降臨の意味すること」渡辺敏雄牧師

2013-05-19T21:26:00.000+09:00

聖書箇所：使徒言行録２章１～１３節

説教要旨：
今日はペンテコステ（聖霊降臨）日であります。
私たちはペンテコステにおいて見なければならないことは、１～４節の超自然的現象でなく、５節以下で起こっている福音宣教に関することであります。
イエスの弟子たちがギリシャ語で福音宣教を始めたということです。
イエスの弟子たちはギリシャ語など話せなかったが、聖霊を受けてから突如ギリシャ語を話すことができるようになったというのではありません。
当時のローマ帝国の共通語はギリシャ語でありました。そしてそのギリシャ語は地域、地域によって異なる訛りを伴ったものでありました。そのことが６節の「自分の故郷の言葉が話されているのを聞いた」や８節の「めいめいが生まれた故郷の言葉を聞くのだろうか」と記されていることです。訛りがあってもギリシャ語には違いはないのです。
イエスの弟子たちもまたガリラヤ訛りのギリシャ語を話すことができたのであります。
そのギリシャ語を用いて弟子たちは神の偉大な業を語ったのです。
しかし異様な大きな音を聞き、集まってきた人々は、ガリラヤ人がこのようにギリシャ語を話すことを目撃し、驚き怪しんだのであります。なぜでしょうか。それはガリラヤ人への偏見が背後にあるからです。
ガリラヤはユダヤにおいて辺境の地であります。田舎の中の田舎といえるような地であります。
そんなところの出身者がどうしてギリシャ語など話せるはずがあろうかという思いがあったからです。
それが実際に話している。驚き、とまどいを覚えるのも無理からぬことであります。
ヘブライ語ではなく、ギリシャ語で神の偉大な業が語られることがペンテコステに起こったということは伝道における一つの転換点がそこで到来したということを告げています。
それは異邦人への伝道の道が開かれたということです。
ローマ帝国全体へと福音が宣べ伝えられる端緒が切り開かれたことを意味しているのです。
ヘブライ語ではユダヤ人しか分かりません。そうではなくギリシャ語がペンテコステにおいて用いられたことは世界宣教への道が始まったとも言えます。
いろいろな地域に住む人たちが福音を理解するために、それぞれの地域で話されている言語が用いられていくことは大切なことであります。ローマ帝国においてはギリシャ語であります。
それ以外の地域においてはまた別の言語を用いねばならないでしょう。
実際他の地域においてはギリシャ語とは違う言語で福音が宣べ伝えられていったのであります。
今や聖書は世界のどの地域に住む人でも理解できる言語に訳されています。
そして福音を信じる人が日々起こされています。
そういう意味で２０００年前に注がれた聖霊は今も注がれていると言えるのです。

2013年05月12日「母の愛と神の愛」渡辺敏雄牧師

2013-05-13T21:04:00.003+09:00

聖書箇所：創世記２１章９～２１節

説教要旨：
今日の箇所には二人の母親が登場しています。
一人はアブラハムの妻サラ、もう一人は女奴隷のハガルです。
神はアブラハムとサラの間にこどもを授けることを約束しました。
ところがこの約束がなかなか実現せず、サラは違う方法でこどもを授かることを考えます。それは女奴隷ハガルとアブラハムの間で生まれるこどもが約束の子として神は意味されているのではないのかと考え、それをアブラハムの同意を得て実行することになります。そしてイシュマエルという男の子が生まれます。
しかしその後しばらくしてサラとアブラハムの間にもイサクという男の子が生まれるということが起こるのです。
そこで問題が起こります。イシュマエルがイサクをいじめる事が起こります。
サラはアブラハムに「あの女とあの子を追い出してください」と乞うのです。母親のエゴがそういう言葉をもたらすのです。
アブラハムは苦しますが、ついにサラに同意し、二人を追い出すことにします。
パンと水の革袋を与え、立ち去らせるのです。ハガルとイシュマエルには行くところはありません。
荒野へと二人は追いやられます。荒野は生きていくには厳しい環境です。
与えられた革袋の水もなくなります。荒野で水がなくなるということは命の危機です。
絶望の中、二人に死が迫ります。そんなとき、神はハガルとイシュマエルの泣き声を聞かれ命の水を用意するのです。井戸です。それはすでにあったものですが、ハガルには見えていなかったのです。
私たちは絶望の中にあるとき、周りの状況が見えなくなります。一切が暗闇であるかのように感じてしまいます。
ハガルはそういう状態でした。
神はそんなハガルに対して目を開かれます。目を開き、身近にある井戸を発見さすのです。
このようにしてハガルとイシュマエルの命は救われました。
母親の愛は偉大ですが、サラのイサクを愛する姿から限界をもったものであることが分かります。
エゴが内に含まれていることが分かります。またハガルのイシュマエルに対する献身的な愛も、限界をもったものであることが分かります。ハガルは愛するイシュマエルの命の危機に、ただ泣くしかありませんでした。
人間の愛のエゴと限界を突破していく御方が神であることを今日の箇所から学びたい。

2013年05月05日「聖霊の時の始まり」渡辺敏雄牧師

2013-05-06T10:45:00.000+09:00

聖書箇所：使徒言行録１章３～９節

説教要旨：
クリスチャンの歴史認識は世俗の歴史認識とは異なる面があります。
それは終末信仰：キリストの再臨信仰に由来します。
今私たちが生きている時代は中間時といえるものであり、つまりそれはキリストの十字架と復活、そしてキリストの再臨との間にある時であるということです。そしてこの世界は闇から光の世界に移されているということです。どんなに闇が深く見えようが、光が消え去ることはないのが中間時であります。言い換えれば、キリストの光のもとにあるのが中間時であります。
しかしキリストは父なる神のもとへと昇天され、この世界はキリスト不在であるかのように思われますが、そうではなく、キリストは聖霊において臨在しているのです。
そのときがすでに始まっているのです。聖霊のときが中間時の特徴であります。
聖霊においてキリストはこの世界を神の御国の成就へと導いておられるのです。
神の御国はキリストの到来とともに始まっています。しかしその完成はキリストの再臨のときを待たねばならないのです。そのときを私たちは知ることはできません。
その時は分からないが、いつか必ず来る再臨のときまでの中間時が聖霊の時代、聖霊のときであります。
しかしイエスの弟子たちは、このことが理解できていませんでした。
キリストが復活されたからには、御国の完成はすぐにできるはずであると期待したのです。
そして御国はこの地上において完成されると誤解していたのです。
この地上で完成された暁には、自分たちはそれ相当の地位につけるはずであると思っていたのです。
しかし神の御国はこの世の国の基準でもって測れるものではありません。
あくまで霊的な国です。目には見えない霊的な国が神の国です。
キリストがローマ帝国を倒して、自ら王となり、自分たちを大臣にすることを期待していたのですが、キリストはこの世的な制度をもった国を説いたのではなかったのです。
聖霊が支配する国、聖霊の支配が行われる場が神の国です。
弟子たちに聖霊を注ぐことで、聖霊の支配が行われるときが開始されることをイエスは弟子たちに諭したのでした。私たちはこの聖霊の時を生きています。
ゆえにますます聖霊の注ぎを祈り求める者でありたい。私たちに聖霊が注がれれば注がれるほど、この世界に対する聖霊の支配は強まり、広がり、御国は前進するのです。

2013年04月21日「ダビデのダンス」渡辺敏雄牧師

2013-04-24T21:22:00.002+09:00

聖書箇所：サムエル記下６章１～２３節

説教要旨：
今日の聖書の箇所でダビデ王は喜び踊っています。ただその踊り方が王としてふさわしくないと妻のミカルはダビデを批判しています。
ダビデはその批判を受け入れつつも、自らの行為は主の御前にある行為であることを告げてます。また自分の行為は民とともにあることを告げます。王として威厳をもって高みから民と接する者ではないことを告げるのです。
ダビデにおいては、主の御前が問題です。周囲の人の目が問題ではありません。
世間がイメージしている王（気品があって威風堂々としているイメージ）とは違っても、そのイメージを壊すような踊りであっても、それが主の御前にあって出てきた行為であるなら、自分は気にしないというのがダビデの考えです。
妻ミカルは世間体を気にしました。ミカルはダビデが王としてふさわしいと世間が思うような行動を取ることを願いました。
そしてふさわしくない行動にダビデが出たとき、それも裸で踊ることをしたとき、ダビデを蔑むことをしたのです。
このミカルの行動に対して神は否を言われたのです。
ダビデは世間が自分をどう見るかということに左右されて行動しませんでした。
神の御前でどうであるかがダビデの関心でした。
その行為、踊りを神は受け入れました。神はミカルを裁かれましたが、ダビデの踊りに関しては裁いていません。神の目からすれば、ダビデの踊りは王にふさわしいものであったからです。
私たちはどうでしょうか。周囲の目によって行動が左右されてはいないでしょうか。
それとも神によって行動が左右されているのでしょうか。

2013年04月14日「キリストに結ばれて」渡辺敏雄牧師

2013-04-14T20:31:00.000+09:00

聖書箇所：コリントの信徒への手紙二、５章１６～２１節

説教要旨：
１７節「キリストと結ばれる人はだれでも、新しく創造された者なのです。古いものは過ぎ去り、新しいものが生じた」とありますが、キリストと結ばれるとはどういうことでしょうか。また結ばれるとどうして新しく創造されるのでしょうか。
新しいものでありますから、古いものがあるはずです。古いものとは一体何を指しているのでしょうか。
それは古い人間です。古い型の人間です。神との和解がない人間です。神を敵としている人間です。
敵とまでしていなくても、不仲の関係にある人間です。
神が敵であれ、不仲の存在としてあれ、そのような存在に対して私たちは弱さを見せることをしません。
弱さを見せれば、攻撃を受けるのではないかとの恐れを抱きます。そこに平安はありません。
神が裁きの神だけであるなら、私たちはそのような心的現象をもつことでしょう。
しかし神は愛なる神であります。主イエスの十字架を通して、そのことを示されました。
私たちはこの十字架の主の前にあって、弱さを隠す必要はありません。私たちは主の御前では無防備になっていいのです。
むしろそのことを主は望まれます。自分の強さを見せようと覆っていた鎧などの武器を放棄していいのです。
虚構の強がりを捨て去り、ありのままの自分をさらけ出していくことが大事です。自らの罪ある姿をさらけ出すとき、主の十字架はそれを受け入れ、罪をゆるし、和解をしてくれます。神との和解で私たちはキリストに結ばれます。
そこから私たちの新しい創造が始まるのです。結ばれたキリストを通して聖霊が私たちに注がれます。
この聖霊によって私たちは日々新たに創造されていくのです。自らの力によって新しく創造するのではありません。
ですからキリストに結ばれることがないと私たちの新しい創造は起こらないのです。

2013年04月07日「空しさから充足へ」渡辺敏雄牧師

2013-04-07T20:01:00.003+09:00

聖書箇所：ヨハネによる福音書２１章１～１４節

説教要旨：
復活のキリストと出合った弟子たちでありましたが、まだ十字架の方が復活よりも彼らの心を圧倒していました。「主は復活し、生きておられる」という実感がまだ確かなものではありませんでした。空しさが心をまだ支配していました。生の充実感はとてももてる状態ではありませんでした。
そんな中再び復活の主が弟子たちのところに現れます。そのとき弟子たちは夜通し魚を獲っていましたが、一匹も獲ることができませんでした。空しさは増すばかりです。精神的な空しさだけでなく、生きる糧を得ることができないという空しさです。弟子たちは、空腹という肉体的にも空っぽ状態にありました。そのときに主は言われました。「舟の右側に網を打ちなさい」と。その通りにすると魚が一杯獲れたのです。それまで声をかけた人が復活の主であることが分からずにいた弟子ですが、その人が復活の主イエスであることに気付くことになるのです。なぜ気付いたのでしょうか。それはかつて同じようなことがあったからです。
ルカ福音書５章にはその出来事が記されています。その出来事はペトロと他の弟子たちの召命の記事です。弟子としての召命を受ける前に、夜通し漁をしたのに、一匹も獲れなかったという出来事がありました。そのことを主イエスはご覧になり、「沖へ出てもう一度漁をしなさい」といわれたのです。その通りにすると、網が破れそうになるほど獲れたのです。そして「人間をとる漁師になるのだ」と弟子として召されたのでした。そういう忘れることのできない出来事ゆえに、同じことが起こるとすぐに思い出し、主であると分かったのです。さらに主は弟子たちと共に朝の食事をするのです。かつてしたのと同じように主は感謝して、パンと魚を弟子たちに分け与えられたのでした。もう誰もその人が主イエスであることを疑う者はありませんでした。主と共なる食事で肉体的に満たされただけでなく、精神的にも彼らには充足感がありました。主は生きておられるということを今確かに実感したのです。そのとき彼らの空しさは消え去り、内は主の愛で満たされることとなったのです。

2013年03月31日「キリストの墓はどこに」渡辺敏雄牧師

2013-04-01T21:11:00.003+09:00

聖書箇所：ルカによる福音書２４章１～１２節

説教要旨：
キリストの遺体が納められた墓の中は空っぽでした。
婦人たちは、天使からキリストは復活したことを告げられます。
彼女らはそのことを弟子たちに報告したのですが、弟子たちは信じることが出来なかったのです。
私たちも復活ということがなかなか信じられない者です。
しかしこのふつうには信じられない復活を世々の教会は信仰の核として大切にしてきました。核でありますからそれを失うと信仰は空洞化してしまいます。その外側にいかにいろいろなものを塗りたくっても、その塗りたくったものでもって、これが信仰ですと主張してみても空しいのです。中身が空洞であるからです。
キリストの遺体がない空っぽの墓ということだけで復活が信じられないならやはりその信仰は中身のないものといえます。墓が空っぽであるのは、誰かが遺体を盗んだからだというようにキリストの復活を否定してみてもそれで信仰が完成されるものではありません。私たちは天使たちの言葉をまた聖書の復活証言を信じることです。復活を信じるのに空っぽの墓で十分ではないですか。
キリストの墓の場所は今日誰もどこにあったと確定できない事柄となっています。
世々の教会はそのことにあまり関心がなかったといえます。
キリストが復活したからこそ、今も生きて働いておられるからこそ墓など関心事ではなかったのではないのでしょうか。もし墓が空っぽでなかったなら、キリストの遺体が依然として納められたままであるなら、今日のようにキリスト教会は存在していなかったことでしょう。
墓が空っぽであったがゆえに弟子たちの心の空洞が、また私たちの心の空洞がよみがえられたキリストによって満たされることになったのではないのでしょうか。

2013年03月24日「最後の晩餐と私たち」渡辺敏雄牧師

2013-03-25T21:13:00.001+09:00

聖書箇所:マタイによる福音書２６章１７～３５節

説教要旨：
最後の晩餐における弟子たちの姿は私たちと無縁では決してありません。
イエスが弟子たちに「あなたがたは皆わたしにつまずく」といわれた時、ペトロはじめ弟子たちは「たとえ、御一緒に死なねばならなくなっても、あなたのことを知らないなどとは決して申しません」と言ったのです。
しかしその後の弟子たちは、イエスを裏切り、見捨てることをするのです。
弟子たちの強がり、虚勢は裏返せば弱さを隠すものです。
彼らにはその意識がなくても、心の奥では弱さが潜んでいるのです。
私たちはともすれば弟子たちと同じように自分の弱さを認めず、強がりを言います。
その結果人を裏切ることもあります。
イエスはそんな私たちの弱さをよくご存知です。
イエスの言葉に対して、強がりなど言わず、沈黙するならまだ罪も軽いでしょうが、彼らは皆そうではなかったのです。
どうしてイエスはそんな彼らを弟子として選んだのでしょうか。
イエスが神の子であるなら、見抜けないはずがなかろうと私たちは思います。
イエスはあえてそんな者を弟子として選ばれたのです。
それは最後の晩餐が意味するところへと私たちを導きます。
弟子たちは何か優れた才能があったから選ばれたのではありません。
人格的に優れていたからでもありません。
皆弱さを隠し、虚勢を張る結果、イエスを裏切る者としてすでに召命の段階で見通されて選ばれているのです。
選びの段階からすでに最後の晩餐が目指されていたといえるのです。
イエスを裏切るほどの罪深い者としてあるにもかかわらず、彼らは皆最後の晩餐にあずかっています。それはどんなに罪深い者も主イエスの十字架の血潮によって罪が贖われるということを示しています。
十字架の恵みはどんな大きな罪よりも大きいのです。
私たちは主の御前にあっては、弱さを隠す必要はありません。
強がりなど言わずに己の弱さを素直に認めればいいのです。
弱さを認めず、強がりを言った弟子たちでさえ、イエスは復活後に彼らの前に現れ、再び彼らを召すのです。なぜならこの時、彼らは皆己の弱さをとことん知った者になっていたからであります。
そのこともイエスは最後の晩餐のとき、すでに知っていたのではないのでしょうか。
それゆえに最後の晩餐を彼らと共にしたのではないのでしょうか。