São João Neumann

Breviário

2023-01-05T04:00:00.024-03:00

Ofício das Leituras

5 de janeiro

São João Neumann, Bispo

Memória

São João Neumann nasceu em 1811 na Boêmia, na atual República Tcheca. Ingressou no seminário diocesano, mas não foi ordenado por ter muitos padres na diocese. Viaja então para a América, ordenado pela Diocese de Nova York. Inspirado pelo espirito missionário dos filhos de Santo Afonso de Ligório, ingressa na Congregação Redentorista. Em 1852, foi sagrado bispo da Filadélfia. Durante seu episcopado, construiu mais dezenas de igrejas, centenas de escolas e iniciou a construção da catedral da Diocese. Primeiro americano a ser canonizado.

Ofício das Leituras

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Antes do Ofício, quando rezado a sós, pode-se dizer a seguinte oração:

Abri, Senhor, os meus lábios para bendizer o vosso santo nome. Purificai o meu coração de todos os pensamentos vãos, desordenados e estranhos. Iluminai o meu entendimento, inflamai a minha vontade para que possa rezar digna, atenta e devotamente este Ofício, e mereça ser atendido na presença de vossa divina Majestade. Por Cristo, nosso Senhor. Amém.

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V. Abri os meus lábios, ó Senhor.
R. E minha boca anunciará voso louvor.

Salmo 94(95)

Convite ao louvor de Deus

Animai-vos uns aos outros,

dia após dia, enquanto ainda se disser ‘hoje’ (Hb 3,13).

(Um solista canta ou reza a antífona, e a assembléia a repete.)

–¹ Vinde, exultemos de alegria no Senhor, *
aclamemos o Rochedo que nos salva!
–² Ao seu encontro caminhemos com louvores, *
e com cantos de alegria o celebremos!

(Repete-se a antífona.)

–³ Na verdade, o Senhor é o grande Deus, *
o grande Rei, muito maior que os deuses todos.
–⁴ Tem nas mãos as profundezas dos abismos, *
e as alturas das montanhas lhe pertencem;
–⁵ o mar é dele, pois foi ele quem o fez, *
e a terra firme suas mãos a modelaram.

(Repete-se a antífona.)

–⁶ Vinde adoremos e prostremo-nos por terra, *
e ajoelhemos ante o Deus que nos criou!
=⁷ Porque ele é o nosso Deus, nosso Pastor, †
e nós somos o seu povo e seu rebanho, *
as ovelhas que conduz com sua mão.

(Repete-se a antífona.)

=⁸ Oxalá ouvísseis hoje a sua voz: †
“Não fecheis os corações como em Meriba, *
⁹ como em Massa, no deserto, aquele dia,
– em que outrora vossos pais me provocaram, *
apesar de terem visto as minhas obras”.

(Repete-se a antífona.)

=¹⁰Quarenta anos desgostou-me aquela raça †
e eu disse: “Eis um povo transviado, *
¹¹ seu coração não conheceu os meus caminhos!”
– E por isso lhes jurei na minha ira: *
“Não entrarão no meu repouso prometido!”

(Repete-se a antífona.)

– Glória ao Pai e ao Filho e ao Espírito Santo. *
Como era no princípio, agora e sempre. Amém.

(Repete-se a antífona.)

Hino

O Rei do amor é meu pastor,

Cuja bondade nunca me falha.

nada me falta se sou dele,

e ele é meu para sempre.

Onde correm correntes de água viva,

minha alma resgatada Ele está conduzindo;

e onde crescem os pastos verdejantes,

com alimentação celestial.

Perverso e tolo, muitas vezes me desviei,

mas ainda com amor Ele me procurou;

e em Seu ombro gentilmente colocado,

e para casa, regozijando-se, me trouxe.

No vale escuro da morte não temo nenhum mal,

com você, querido Senhor, ao meu lado;

Sua vara e cajado ainda me confortam,

Sua cruz antes de me guiar.

Você estendeu uma mesa à minha vista;

Sua graça de unção concedendo;

e oh, que transporte de prazer

de Teu cálice puro fluindo!

E assim, através de todos os dias,

Sua bondade nunca me falha;

Bom Pastor, que eu cante o Teu louvor

dentro da Tua casa para sempre.

Salmodia

Ant. I Fostes vós que nos salvastes, ó Senhor!

Para sempre louvaremos vosso nome.

Salmo 43 (44)

Calamidades do povo

Em tudo isso, somos mais que vencedores, graças àquele

que nos amou (Rm 8,37).

–² Ó Deus, nossos ouvidos escutaram, *
e contaram para nós, os nossos pais,
– as obras que operastes em seus dias, *
em seus dias e nos tempos de outrora:

=³ Expulsastes as nações com vossa mão, †
e plantastes nossos pais em seu lugar; *
para aumentá-los, abatestes outros povos.
–⁴ Não conquistaram essa terra pela espada, *
nem foi seu braço que lhes deu a salvação;

– foi, porém, a vossa mão e vosso braço *
e o esplendor de vossa face e o vosso amor.
–⁵ Sois vós, o meu Senhor e o meu Rei, *
que destes as vitórias a Jacó;
–⁶ com vossa ajuda é que vencemos o inimigo, *
por vosso nome é que pisamos o agressor.

–⁷ Eu não pus a confiança no meu arco, *
a minha espada não me pôde libertar;
–⁸ mas fostes vós que nos livrastes do inimigo, *
e cobristes de vergonha o opressor.
–⁹ Em vós, ó Deus, nos gloriamos todo dia, *
celebrando o vosso nome sem cessar.

Ant. Fostes vós que nos salvastes, ó Senhor!

Para sempre louvaremos vosso nome.

Ant. 2 Perdoai, ó Senhor, o vosso povo,

Não entregueis à vergonha a vossa herança!

–¹⁰ Porém, agora nos deixastes e humilhastes, *
já não saís com nossas tropas para a guerra!
–¹¹ Vós nos fizestes recuar ante o inimigo, *
os adversários nos pilharam à vontade.

–¹² Como ovelhas nos levastes para o corte, *
e no meio das nações nos dispersastes.
–¹³ Vendestes vosso povo a preço baixo, *
e não lucrastes muita coisa com a venda!

–¹⁴ De nós fizestes o escárnio dos vizinhos, *
zombaria e gozação dos que nos cercam;
–¹⁵ para os pagãos somos motivo de anedotas, *
zombam de nós a sacudir sua cabeça.

–¹⁶ À minha frente trago sempre esta desonra, *
e a vergonha se espalha no meu rosto,
–¹⁷ ante os gritos de insultos e blasfêmias *
do inimigo sequioso de vingança.

Ant. Perdoai, ó Senhor, o vosso povo,

Não entregueis à vergonha a vossa herança!

Ant. 3 Levantai-vos, ó Senhor, e socorrei-nos,

libertai-nos pela vossa compaixão!

III

–¹⁸ E tudo isso, sem vos termos esquecido *
e sem termos violado a Aliança;
–¹⁹ sem que o nosso coração voltasse atrás, *
nem se afastassem nossos pés de vossa estrada!
–²⁰ Mas à cova dos chacais nos entregastes *
e com trevas pavorosas nos cobristes!

–²¹ Se tivéssemos esquecido o nosso Deus *
e estendido nossas mãos a um Deus estranho,
–²² Deus não teria, por acaso, percebido, *
ele que vê o interior dos corações?
–²³ Por vossa causa nos massacram cada dia *
e nos levam como ovelha ao matadouro!

–²⁴ Levantai-vos, ó Senhor, por que dormis? *
Despertai! Não nos deixeis eternamente!
–²⁵ Por que nos escondeis a vossa face *
e esqueceis nossa opressão, nossa miséria?

–²⁶ Pois arrasada até o pó está noss’alma *
e ao chão está colado o nosso ventre.
– Levantai-vos, vinde logo em nosso auxílio, *
libertai-nos pela vossa compaixão!

Ant. Levantai-vos, ó Senhor, e socorrei-nos,

libertai-nos pela vossa compaixão!

Leituras

Primeira leitura

Da carta aos Colossenses

4,2-18

Exortação à vigilância. Conclusão da carta

Irmãos:2 Permanecei firmes na oração, vigilantes nela e em ação de graças. 3Rezai também por nós, para que Deus abra uma porta à palavra e para que nós possamos pregar o mistério de Cristo, pois em razão disso fui lançado na prisão. 4Rezai para que novamente eu o possa manifestar como é meu dever. 5Sede circunspectos no trato como os de fora, tirai proveito da ocasião. 6Que as vossas palavras sejam sempre amáveis, mas temperadas com sal, pois deveis saber como responder a cada um da maneira certa.

7Tíquico, o irmão dileto, vos informará da minha situação; ele é meu fiel auxiliar e, como eu, serve ao Senhor. 8Envio-o de propósito a vós para vos transmitir notícias nossas e para vos dar ânimo. 9Onésimo, irmão fiel e caríssimo, o acompanha; ele é vosso conterrâneo. Eles vos porão a par de tudo o que se passa aqui.

10Saúda-vos Aristarco, que está comigo na prisão, e Marcos, primo de Barnabé, sobre quem já recebeste instruções; se ele for ter convosco, acolhei-o bem. 11Jesus, chamado Justo, vos saúda também. Dos que tinham sido judeus, são estes os únicos que trabalham comigo pelo reino de Deus; eles têm sido uma consolação para mim. 12Saúda-vos Epafras, conterrâneo vosso; este servo de Cris-to Jesus não cessa de empenhar-se por vós nas suas orações, para que vos torneis perfeitos e totalmente imbuídos da vontade de Deus. 13Posso testemunhar que ele se empenha muito por vós, como também pelos de Laodicéia e de Hierápolis.

14Saúdam-vos Lucas, o médico, nosso caro amigo, e Demas. 15Saudai os irmãos de Laodicéia, como também Ninfa e a comunidade de fiéis que se reúne em sua casa. 16Quando esta carta tiver sido lida na vossa presença, fazei que a leiam também entre vós a carta dirigida a Laodicéia. 17Dizei a Arquipo: "Vê se te desempenhas bem do ministério que recebeste como encargo do Senhor".

18A saudação, eu, Paulo, a escrevo com a minha própria mão. Lembrai-vos de que estou algemado. A graça esteja com todos vós.

Responsório Cl 4,3; cf. Sl 50(51),17

R. Oremos, meus irmãos, uns pelos outros,

que Deus nos abra a porta à palavra,

* Para o mistério de Cristo anunciarmos.

V. Que o Senhor nos abra os lábios para cantar,

e a nossa boca anunciará o seu louvor. * Para o mistério.

Segunda leitura

Da carta de São João Neumann, bispo ao Cardeal Barnabo

Trabalhei com todas as minhas forças para cumprir os deveres do meu ofício

De fato, aparentemente demorei muito para escrever à Santa Sé a carta prometida pelo arcebispo de Baltimore em nome do concílio. No entanto, esse atraso não foi sem razão. Pois o concílio mal havia terminado e eu estava discutindo a divisão da Diocese de Filadélfia e minha transferência para uma nova sede com um dos Padres do concílio, quando o Padre me insinuou [que ele não sabia] se isso poderia mais provavelmente esperar, pois a Santa Sé pensou que eu renunciaria ao episcopado, ou desejava renunciar. Da mesma forma, quando o Arcebispo de Baltimore me informou sobre a designação de um coadjutor, acrescentou que, caso eu persistisse no desejo de renunciar, a Santa Sé me permitiria dar o título de propriedade eclesiástica ao mesmo coadjutor.

Fiquei bastante incomodado com medo de ter feito algo que desagradasse tanto o Santo Padre que minha renúncia parecesse desejável para ele. Se assim for, estou disposto a deixar o episcopado sem qualquer hesitação. Assumi esse fardo por obediência e trabalhei com todas as minhas forças para cumprir os deveres de meu ofício e, com a ajuda de Deus, espero, não sem frutos. Quando o cuidado das coisas temporais pesava em minha mente e parecia-me que meu caráter era pouco adequado para o mundo muito culto da Filadélfia, comuniquei a meus colegas bispos durante o concílio de Baltimore de 1858 que me parecia oportuno solicitar a minha transferência para uma outra diocese que estava para ser erguida (sendo nomeada as cidades de Pottsville ou em Wilmington, Carolina do Norte). Mas desistir da carreira episcopal nunca me passou pela cabeça, embora eu estivesse consciente de minha indignidade e inépcia; pois as coisas não chegaram a tal ponto que eu tivesse um ou outro motivo dos seis pelos quais um bispo poderia pedir com segurança ao Santo Padre permissão para renunciar. Por muito tempo eu duvidei do que deveria ser feito.

Embora meu coadjutor tenha me proposto que ele assumisse a nova diocese se fosse erigida, achei muito mais oportuno e pedi aos Padres que ele fosse nomeado para a diocese de Filadélfia, já que ele é muito mais dotado de facilidade e entusiasmo na administração das coisas temporais. Com efeito, estou muito mais habituado ao campo, e poderei cuidar das pessoas e dos fiéis que vivem nas montanhas, nas minas de carvão e nas quintas, pois estaria no meio deles.

Se, no entanto, desagradar a Santo Padre dividir a diocese, estou, de fato, preparado para permanecer na mesma condição em que estou atualmente, ou se Deus assim inspirar o Papa para dar toda a administração da diocese ao Padre James Wood, estou igualmente preparado para renunciar ao episcopado e ir para onde possa me preparar com mais segurança para a morte e para as contas que devem ser prestadas à Justiça Divina.

Não desejo nada além de cumprir o desejo do Papa, seja ele qual for.

Responsório Mt 25, 20-21

Muito bem, meu bom e fiel servo;

tens sido fiel nas pequenas tarefas que te dei;

agora vou confiar a você outros maiores.

— Venha e compartilhe minha alegria.

Senhor, você me deu cinco moedas, e veja, eu trago de volta o dobro.

— Venha e compartilhe minha alegria.

Oração

Ó Deus, que chamastes o Bispo São João Neumann, de grande renome por sua caridade e serviço pastoral, para pastorear seu povo na América, concedei por sua intercessão que, enquanto promovemos a educação cristã da juventude e somos fortalecidos pelo testemunho do amor fraterno, aumentai os fiéis da vossa Igreja. Por nosso Senhor Jesus Cristo, vosso Filho, que vive e reina convosco na unidade do Espírito Santo, Deus, para todo o sempre. — Amém.

Conclusão da Hora

Bendigamos ao Senhor.

R. Graças a Deus.

Advento e Natal

2019-11-20T15:00:00.001-03:00

A espiritualidade do Advento e

a preparação para o Natal

Viver o Advento é preparar bem a Festa do Natal,

para chegar à profundidade do mistério de um Deus.

Na Igreja Católica, a palavra 'Advento' se refere ao período de quatro semanas preparatórias para o Natal. Nos escritos dos primeiros séculos, torna-se termo clássico para designar a vinda de Cristo. Trata-se de preparar bem a Festa do Natal, fazendo-a superar a mera comercialização ou as insuficientes emoções humanas, para chegar à profundidade do mistério de um Deus que nasceu entre os homens, a fim de orientar o mundo e a humanidade, segundo um novo plano.

O Menino Jesus que nasceu em Belém, pobre e rejeitado, é realmente o Rei do Universo. Ele não impõe a sua vontade e o seu reinado, mas convida a todos a acolher sua lei e construir, assim, uma sociedade de paz e universal fraternidade.

O Advento deve ser um tempo de conversão

O Natal será festa de verdadeira alegria, de profunda paz e renovada comunhão entre os homens, na medida em que houver uma autêntica e profunda preparação espiritual. O Advento deve ser um tempo de conversão. Estudando a Sagrada Bíblia, descobre-se que os grandes mestres do tempo do Advento são o profeta Isaías e o precursor João Batista, cujas leituras nos são propostas na liturgia das quatro semanas de preparação para o Natal.

O profeta Isaías estimula a expectativa e o desejo da vinda de Cristo, descrevendo a beleza dos tempos messiânicos: “Então o deserto se converterá em jardim e o jardim tomará o aspecto de um bosque. No deserto reinará o direito e a justiça habitará no jardim. A justiça produzirá a paz e o direito assegurará a tranquilidade. Meu povo habitará em mansões serenas, em moradas seguras e abrigos tranquilos” (Isaías 32, 15-18). São João Batista, o austero pregador do deserto, exorta à penitência e conversão, bradando: “Preparai o caminho do Senhor, endireitai as suas veredas” (Lc 3, 4-5).

Os preparativos e a expectativa para o Natal marcam o mês de dezembro de cada ano. Há, entretanto, profunda diversidade de motivos que alteram os hábitos e sentimentos de pessoas nesta época. Crença genuína ou mera caricatura do nascimento de Cristo; narração fiel ou distorção do fato histórico e de sua dimensão sobrenatural; simples promoção comercial; um simples desejo de aparentar bondade; cumprimento de obrigações sociais: tudo isso significa falsificação de uma mensagem profunda e transformadora. É o Natal num mundo secularizado e descristianizado.

Porém, há outra festividade natalina que consiste na autêntica e verdadeira celebração do nascimento de Cristo. Esta nos leva a uma expectativa de um novo nascimento de Cristo na alma de cada cristão. Durante o período do Advento e, especialmente, no Natal, proclamamos nossa fé no Filho de Deus que se fez homem para nos salvar.

O Advento e o Natal são riquezas de Deus oferecidas aos homens. Vamos recolher esse tesouro, reparti-lo com nossos irmãos e irmãs e com todo o Povo de Deus.

Fonte: Portal A12

Rede Século 21

Memória

2019-01-05T08:00:00.001-02:00

São João Neumann

1811–1860 Padroeiro das crianças, doentes e dos imigrantes
Canonizada pelo Papa São Paulo VI em 19 de junho de 1977
Cor Litúrgica: Branco

"Meu coração é perfurado pela tristeza quando ouço sobre a perda de uma de minhas ovelhas. Senhor Jesus, tende piedade. Não permita que nenhum daqueles que Vos confiaste a mim se perca. Ó meu Jesus, rezarei, jejuarei, sofrerei e, com a ajuda da tua graça, sacrificarei a própria vida". Diário de Neumann

Nascido em Prachatitz, Boêmia (atual República Tcheca), o jovem João Neumann recebeu uma excelente educação. Ao concluir os estudos da infância, ele pensou em ser médico. Sua mãe, porém, sendo uma mulher de muita fé, percebeu que o verdadeiro desejo de seu filho era ser padre, por isso o incentivou a ingresar ao seminário. Para sua surpresa, ele foi aceito e começou seus estudos no seminário pela Diocese de Budweis em 1º de novembro de 1831 com a idade de vinte anos.

Enquanto estava no seminário, ele foi inspirado pelas vida missionária de São Paulo, que suportou espancamentos, naufrágios, apedrejamentos, noites sem dormir, fome e exposição aos sol e chuva. A maioria das pessoas seria dissuadida do trabalho missionário depois de ler sobre as dores de São Paulo, mas não o seminarista João Neumann. Quando soube da necessidade de padres missionários no território dos Estados Unidos da América, decidiu cruzar o oceano para servir lá depois de sua ordenação.

Ao completar seus estudos no seminário, a ordenação de João ao sacerdócio foi inicialmente adiada, quando seu bispo ficou gravemente doente e, finalmente, cancelada porque sua diocese tinha muitos padres. O cancelamento foi um sinal de João para imitar São Paulo, então ele embarcou em um navio para os Estados Unidos na esperança de encontrar um bispo que o ordenasse para servir aos imigrantes americanos. Ele chegou a Nova York com uma muda de roupas e um dólar. Para sua surpresa e deleite, o bispo de Nova York, Dom João Dubois recebeu-o calorosamente e o ordenou apenas dezessete dias após sua chegada. O bispo estava a procura de padres de língua alemã para servir ao seu povo.

A primeira designação de Padre Neumann foi perto de Cataratas do Niágara, no norte de Nova York, onde sua paróquia cobria cerca de 2600 Km² e seus paroquianos consistiam principalmente de agricultores imigrantes pobres. Como São Paulo, ele viajava constantemente, celebrando missa, catequisando, visitando casas e construindo Igrejas e Capelas. Padre Neumann era incansável. Sua personalidade humilde, calorosa e atenciosa impressionou a muitos. Por fim, a providência o levou à Congregação Redentorista, onde fez os votos e mais tarde foi nomeado o primeiro Superior Geral das dez fundações da ordem na América. Cinco anos depois, ele foi nomeado o quarto bispo da Filadélfia. Na Cidade do Amor Fraterno, Filádelfia, continuou a trabalhar incansavelmente, estabelecendo o sistema escolar diocesano, promovendo as 40 horas de adoração ao Satissima Eucaristia e construindo muitas escolas e Igrejas. Ele viajava constantemente para poder estar perto de seu povo e pastoreá-los pessoalmente, em vez de atrás de uma mesa. O bispo João Neumann permaneceu na Filadélfia até sua morte aos quarenta e nove anos em 1860. Em 1977, ele se tornou o primeiro bispo americano a ser canonizado como santo.

A vida de São João Neumann deve inspirar cada um de nós a trabalhar diligentemente para cumprir a missão que Deus nos confiou. Muitas vezes, o zelo e uma firme resolução de servir a Deus devem vir em primeiro lugar; então Deus nos mostrará o caminho para colocar esse zelo em ação. Permita que a vida de São João Neumann te inspire a aprofundar sua determinação de fazer tudo o que puder para a Glória de Deus e a edificação de Seu Reino na Terra.

São João Neumann, amou a Deus do fundo de sua alma e desejou servir a Ele e a Seu povo por meio de caridade incansável, pregação, liderança e compaixão.Levou o Evangelho a pé para pessoas de todos os lugares, teve um profundo amor pelos pobres e doentes e trabalhou como um administrador eficaz, edificando a vida da Igreja. Te peço, roga por mim, para que eu possa ser inspirado por teu zelo e me comprometer com o cumprimento da vontade de Deus para minha vida. São João Neumann, rogai por mim. Jesus eu confio em vós.

Fonte: My Catholic Life

Devoção a Maria

2017-10-12T14:20:00.000-03:00

Salve! Rainha, Mãe de misericórdia! ... Para nós todos dai força contra nossos inimigos, coragem para aqueles que tem medo, alegria para aqueles que choram, paz para os de coração contrito e perseverança para o justo. (Carta pastoral de Neumann, festa de São Carlos Borromeo, 1854)

Em sua devoção à santíssima Mãe, São João Neumann seguiu os passos do grande Santo Afonso, fundador dos Redentoristas e autor da famosa obra sobre Maria, “As glórias de Maria”. Neumann criou muitas orações para a Mãe Santíssima, e na maioria de suas orações a Deus e a Jesus concluía com um apelo à intercessão de Maria. Tendo em conta tal devoção à Mãe de Deus, Neumann estava compreensivelmente ansioso para participar na proclamação do Papa do dogma da Imaculada Conceição.

Beato Seelos

2015-10-04T09:00:00.000-03:00

BEATO FRANCISCO SEELOS

Francisco Xavier Seelos nasceu no dia 11 de janeiro de 1819 em Füssen, Baviera, Alemanha. Foi batizado no mesmo dia na igreja paroquial de São Mang. Desde pequeno mostrava um grande desejo de se tornar padre e entrou para o seminário diocesano em 1842, após completar seus estudos de filosofia.

Pouco tempo depois de ter conhecido os missionários da Congregação do Santíssimo Redentor, fundada para a evangelização dos mais abandonados, decidiu entrar para esta Congregação e trabalhar junto aos imigrantes de língua alemã nos Estados Unidos. Ele foi aceito pela Congregação no dia 22 de novembro de 1842 e no ano seguinte embarcou no porto de Le Havre, na França, chegando a Nova York no dia 20 de abril de 1843.

No dia 22 de dezembro de 1844, após completar o noviciado e os estudos de teologia, Seelos foi ordenado sacerdote na Igreja Redentorista de São Tiago em Baltimore, Maryland, USA. Depois da ordenação trabalhou por nove anos na paróquia de Santa Filomena em Pittsburgh, no estado de Pensilvânia, primeiramente por seis anos como coadjutor de São João Neumann, superior da comunidade religiosa e nos últimos três anos como superior e pároco. Durante este tempo, foi também mestre dos noviços redentoristas. Com Neumann se dedicou à pregação das missões. Quanto ao relacionamento entre os dois, Seelos disse: “Ele me introduziu na vida ativa” e “foi meu diretor espiritual e confessor”. Sua disponibilidade e bondade natural no entender e responder às necessidades dos fiéis, o fizeram logo muito conhecido como um excelente confessor e diretor espiritual, a tal ponto que acorriam a ele pessoas de cidades vizinhas.

Fiel ao carisma redentorista, praticou um estilo simples de vida e desenvolveu uma maneira simples de se expressar. Os temas de sua pregação, ricos em conteúdos bíblicos, sempre foram ouvidos e entendidos pelas pessoas mais simples. Dedicava-se com grande esforço em suas atividades pastorais à instrução das crianças na fé. Considerava seu trabalho ministerial fundamental para o crescimento da comunidade cristã na paróquia. Em 1854, foi transferido de Pittsburgh para Baltimore, depois em 1857 para Cumberland e em 1862 para Annapolis, sempre engajado no ministério paroquial e trabalhando na formação de futuros Redentoristas, como prefeito dos estudantes. E também quanto a este trabalho se mostrava sempre um pastor bondoso e feliz, muito atento às necessidades de seus estudantes e consciente da importância da formação doutrinal. Acima de tudo, se empenhou em incutir nestes futuros Redentoristas o entusiasmo missionário, o espírito de sacrifício e o zelo apostólico para o bem espiritual e temporal do povo.

Em 1860 foi-lhe feita a proposta de ser candidato a bispo da diocese de Pittsburgh. O Papa Pio IX aceitou suas razões para não ser eleito. De 1863 a 1866 ele se dedicou à vida de missionário itinerante, pregando em inglês e alemão nos dez estados seguintes: Connecticut, Illinois, Michigan, Missouri, Nova Jersey, Nova York, Ohio, Pensilvânia, Rhode Island e Wisconsin.

Após um breve tempo no ministério paroquial de Detroit, Michigan, em 1866 foi designado para a comunidade redentorista de Nova Orleans, estado de Louisiana, no sul dos Estados Unidos. Também ali, na Igreja de Santa Maria da Assunção ficou logo conhecido pela sua disponibilidade aos fiéis e pela preocupação especial com os mais pobres e abandonados. Os planos de Deus, no entanto, reservaram-lhe um curto ministério em Nova Orleans. No mês de setembro, exausto de visitar e cuidar das vítimas da peste da febre amarela, ele próprio contraiu a doença fatal. Depois de sofrer pacientemente por algumas semanas, Pe. Francisco Xavier Seelos passou à vida eterna no dia 4 de outubro de 1867, quando tinha apenas 48 anos e 9 meses.

No dia 9 de abril do solene Ano Jubilar 2000, na Praça São Pedro no Vaticano, Sua Santidade o Papa João Paulo II proclamou beato o Pe. Seelos.

Fonte: Texto: Missão Redentorista no Suriname;

Imagem: Província Redentorista do Rio.

Santa Paulina

2015-07-09T21:14:00.002-03:00

Nascida no dia 16 de dezembro de 1865, em Vígolo Vattaro, Trentino Alto Ádige, norte da Itália recebeu o nome de Amábile Lúcia Visintainer. Era a segunda filha de Antônio Napoleone Visintainer e Anna Pianezzer.

Imigrante italiana radicada no Brasil desde os nove anos de idade, Santa Paulina adotou o Brasil como sua pátria e os brasileiros como irmãos.

Imigrou para o Brasil, juntamente com seus pais, seus irmãos e outras famílias da região Trentina, no ano de 1875, estabelecendo-se na localidade de Vígolo - Nova Trento - Santa Catarina - Brasil. Em 1887 faleceu sua mãe e Amábile cuidou da família até o pai contrair novo casamento. Desde pequena ajudava na Paróquia de Nova Trento, especificamente na Capela de Vígolo, como paroquiana engajada na vida pastoral e social.

Aos 12 de julho de 1890 com sua amiga, Virginia Rosa Nicolodi, deu início à Congregação das Irmãzinhas da Imaculada Conceição, cuidando de Angela Viviani, em fase terminal de câncer, num casebre doado por Beniamino Gallotti. Após a morte da enferma, em 1891, juntou-se a ela mais uma entusiasta de ideal: Teresa Anna Maule.

Em 1894 o trio fundacional da Congregação das Irmãzinhas da Imaculada Conceição transferiu-se para a cidade de Nova Trento. Receberam em doação o terreno e a casa de madeira dos generosos benfeitores: João Valle e Francisco Sgrott, hoje um centro de encontros.

A itinerância missionária

Em 1903, Santa Paulina foi eleita, pelas Irmãs, superiora geral, por toda a vida. Nesse mesmo ano, deixou Nova Trento para cuidar dos ex-escravos idosos e crianças órfãs, filhas de ex-escravos e pobres no Ipiranga, em São Paulo - SP. Recebeu apoio do pe. Luiz Maria Rossi e ajuda de benfeitores em especial do conde Dr. José Vicente de Azevedo.

Em 1909, a Congregação cresce nos estados de Santa Catarina e São Paulo. As Irmãs assumem a missão evangelizadora na educação, na catequese, no cuidado às pessoas idosas, doentes e crianças órfãs.

Nesse mesmo ano, Santa Paulina é deposta do cargo de Superiora Geral pela autoridade eclesiástica e enviada para Bragança Paulista, a fim de cuidar doentes e asilados, onde testemunha humildade heróica e amor ao Reino de Deus. Compreendendo que a obra é de Deus e não sua, ela se submete humildemente e permanece por 09 anos naquela missão.

Em 1918, Santa Paulina é chamada a viver na sede Geral da Congregação, onde testemunha uma vida de santidade e ajuda na elaboração da História da Congregação e no resgate do Carisma fundante. Acompanha e abençoa as Irmãs que partem em missão para novas fundações. Alegra-se com as que são enviadas aos povos indígenas em Mato Grosso, em 1934. Rejubila-se com o Decreto de Louvor dado pelo Papa Pio XI, em 1933, à Congregação.

Santa Paulina morre aos 76 anos, na Casa Geral em São Paulo, dia 9 de julho de 1942, com fama de santidade; pois viveu em grau heróico as virtudes de FÉ, ESPERANÇA e CARIDADE e demais virtudes.

Processos de Beatificação e Canonização

Para a Congregação das Irmãzinhas da Imaculada Conceição, a comemoração dos 10 anos de Canonização (em 2012) faz recordar todo o processo de beatificação e canonização de Santa Paulina. O primeiro milagre foi registrado em Imbituba (SC), no qual foi reconhecida a cura instantânea, perfeita e duradoura de Eluíza Rosa de Souza, que possuía uma doença complexa: a morte intra-uterina do feto e sua retenção por alguns meses; extração com instrumentos e revisão do útero, seguida de grande hemorragia e choque irreversível. O caso foi discutido e, posteriormente, o Santo Padre ratificou em decreto aprovando as conclusões da Congregação para as Causas dos Santos.

Já o segundo milagre comprovado ocorreu com a menina Iza Bruna Vieira de Souza, de Rio Branco (AC). Ela nasceu com má formação cerebral, diagnosticada como “meningoencefalocele occipital de grande porte”. No 5º dia de vida, foi submetida, embora anêmica, a uma cirurgia e, depois de 24 horas, apresentou crises convulsivas e parada cardiorrespiratória. A avó da menina, Zaira Darub de Oliveira rezou à Madre Paulina durante toda a gestação da filha e também durante o período no Hospital. A menina Iza Bruna foi batizada no próprio Hospital, dentro do balão de oxigênio, e logo se recuperou. A cura foi atestada pelo Santo Padre e, no dia 19 de maio de 2002, o Papa João Paulo II canonizou Santa Paulina, reconhecendo suas virtudes em grau heróico: humildade, caridade, fé, simplicidade, vida de oração, entre outras.

Oremos

Ó Santa Paulina, que puseste toda a confiança no Pai e em Jesus e que, inspirada por Maria, decidiste ajudar o povo sofrido, nós te confiamos a Igreja que tanto amas, nossas vidas, nossas famílias, a Vida Consagrada e todo o povo de Deus. (Pedir a graça desejada) Santa Paulina, intercede por nós, junto a Jesus, a fim de que tenhamos a coragem de lutar sempre, na conquista de um mundo mais humano, justo e fraterno. Amém.

Pai-Nosso - Ave Maria - Glória

V. Santa Paulina.

R. Rogai por nós!

Fonte: Santuário Santa Paulina;

Sendarium; Arquidiocese de Campinas

Testemunho de fé

2014-10-12T08:54:00.002-03:00

Nossa Senhora Aparecida

Maria, medianeira de todas as graças

Neste Domingo, celebra-se, no Brasil, a Solenidade de Nossa Senhora da Conceição Aparecida. Todas as leituras apresentam o mistério da intercessão de Maria Santíssima, culminando com o Evangelho, que narra o milagre das bodas de Caná.

No começo desta reflexão, é importante destacar que, quando se fala da mediação de Nossa Senhora, não se fala da mesma coisa que fazem os santos, quando intercedem. A intervenção de Maria possui uma peculiaridade, que está ligada ao seu papel único na obra da salvação. Desde o início, a Igreja tem consciência de que, embora seja um só o redentor do gênero humano, Jesus Cristo, essa redenção se operou com a colaboração direta da Virgem Santíssima. É por isso que, assim como São Paulo chama Jesus de “novo Adão” [1], a Igreja – por meio de padres como São Justino, Santo Inácio, Santo Irineu, Tertuliano etc. – nunca hesitou chamar Maria de “nova Eva”, pois, assim como um anjo visitou uma virgem, no Gênesis, para perder a humanidade, outro anjo visitou outra virgem, na plenitude dos tempos, para salvá-la.

Por isso, pode-se chamar Maria de “corredentora”. Assim como um fruto, ao mesmo tempo que vem de Deus, vem da árvore de que foi colhida, a redenção dos homens foi feita por Nosso Senhor, mas também por intervenção de Maria, que gerou a humanidade de Cristo.

É possível considerar a redenção sob dois aspectos: objetiva e subjetivamente. Objetivamente, Cristo morreu e derramou o Seu sangue por todos os homens, para que todos fossem salvos. Subjetivamente, como “o cálice da salvação humana (...), se não for bebido, não cura” [2], nem todos os homens de fato se salvam, não por um defeito do resgate operado por Jesus, mas pelo mau uso da liberdade humana. Na redenção objetivamente considerada, Maria Santíssima age como “corredentora”, pois, estando aos pés da Cruz, entrega o seu Filho pela salvação humana; e, subjetivamente falando, age como “medianeira de todas as graças”, já que, assim como gerou Cristo uma vez em seu ventre, é ela quem O gera para sempre nas almas. Como medianeira, a sua missão é justamente gerar os membros do Corpo Místico de Cristo. Na Cruz, Nosso Senhor entrega todos os cristãos à sua custódia, quando diz a São João: “Eis a tua mãe” [3].

Assim, absolutamente todas as graças que vêm aos homens passam pelas mãos de Maria. Foi o que Nossa Senhora das Graças revelou a Santa Catarina Labouré, em 27 de novembro de 1830, na França, quando, estendendo as suas mãos para baixo, fez sair raios delas, demonstrando a abundância de graças que irradia para todos os homens. Importa sublinhar que Nossa Senhora é medianeira não por necessidade, mas simplesmente por privilégio divino. Deus, onipotente, podia muito bem remir a humanidade de outro modo. No entanto, escolheu precisar do consentimento de uma mulher, a Virgem Maria.

De fato, várias passagens do Velho Testamento – como o trecho do livro de Ester, da primeira leitura, e o Salmo 44 – prefiguram a intermediação de Nossa Senhora na obra da salvação. No Novo Testamento, então, são inúmeros os exemplos de sua ação providencial: na Visitação [4], realiza-se o primeiro milagre da graça, quando, ao ouvir a voz de Maria, São João Batista exulta no seio de Santa Isabel, a ponto de a Tradição da Igreja dizer que, naquele momento, o santo precursor do Messias foi perdoado do pecado original; nas bodas de Caná, lembradas neste Domingo, dá-se o primeiro milagre na ordem da natureza, quando, por intercessão de Maria, Jesus transforma a água em vinho; e, por fim, em Pentecostes, quando as Escrituras dizem que os discípulos “perseveravam na oração em comum, junto com algumas mulheres – entre elas, Maria, mãe de Jesus” [5], a oração da Virgem Santíssima é providencial para a vinda do Espírito Santo sobre a Igreja.

Importa explicar, à luz da passagem do casamento de Caná, que a oração da Virgem não age para “contrariar” a vontade de Cristo. Santo Tomás de Aquino ensina que “não oramos para mudar o que foi disposto pela providência divina, mas para que façamos o que Deus dispôs para ser realizado devido à oração dos santos”; “a nossa oração não objetiva mudar aquilo que foi disposto por Deus, mas conseguir d’Ele, pelas orações, o que Ele dispôs” [6]. A oração de Nossa Senhora, de modo especial, foi escolhida por Deus para mediar todas as Suas graças. E, embora essa verdade ainda não tenha sido definida solenemente pela Igreja, todos os tratados tradicionais de mariologia e os Papas do século XX falam de Maria como “medianeira de todas as graças”. Também respaldam esse título as inúmeras manifestações de piedade e amor à Virgem por parte do povo cristão, em todo o mundo, pelo que se confirma o adágio: “lex orandi, lex credendi – a lei da oração é a lei da fé”.

Ao celebrar a solenidade da Virgem de Aparecida, queremos pedir a sua intercessão por nosso país e colocá-lo debaixo de seu manto, especialmente nestes dias de eleições. Embora a Igreja não se deva meter em política partidária, é importante recordar o discurso do Papa Bento XVI, há quatro anos atrás, no qual ele advertia que, “quando (...) os direitos fundamentais da pessoa ou a salvação das almas o exigirem, os pastores têm o grave dever de emitir um juízo moral, mesmo em matérias políticas” [7]. Não se pode esquecer que o partido que nos governa tem feito muito, há muito tempo, pela legalização do aborto e pela destruição da família.

Que Nossa Senhora Aparecida, Imperatriz do Brasil, governe o destino de nossa nação.

Referências

Cf. Rm 5, 17-18

Sínodo de Quiercy, maio 853: DS 624

Jo 19, 27

Cf. Lc 1, 39-56

At 1, 14

Suma Teológica, II-II, q. 83, a. 2

Discurso aos bispos do Brasil, em visita “ad Limina Apostolorum”, 28 de outubro de 2010

Fonte: www.padrepauloricardo.org

Santo Rosário

2014-09-17T20:03:00.001-03:00

Celibato Sacerdotal

2014-08-27T11:51:00.000-03:00

FUNDAMENTOS HISTÓRICOS DO CELIBATO SACERDOTAL

Dom Herique, bispo auxiliar de Aracaju, oferece a tradução deste estudo do Pe. Christian Cochini, SJ, sobre o celibato sacerdotal, aparecido na revista Sacrum Ministerium, número 2 de 1997, que aqui é apresentado. Com a finalidade que seja útil e esclarecedora, ajudando-o a apreciar o inestimável dom do celibato sacerdotal para toda a Igreja.

Passaram-se já trinta anos da publicação da Encíclia Sacerdotalis Caelibatus, emanada do Papa Paulo VI. Trinta anos de pesquisa, como desejou o seu Autor, mas também trinta anos de crise. Não em maior medida do que fez o Concílio Vaticano II nem mais do que fizeram outras declarações do Magistério sobre a questão, o documento papal na realidade não pôs fim às contestações. No clima social dos anos 60, saturado de erotismo, a dúvida que tomou conta de muitos concernente ao valor do celibato sacerdotal encontrou com extrema facilidade um terreno particularmente fértil no qual multiplicar-se. Às motivações amplamente desenvolvidas por Paulo VI para justificar a disciplina da Igreja latina responderam numerosas vozes que levantaram outros tantos moticos para criticá-la. Foi como se a Encíclia, contrariamente ao seu objetivo, tivesse aberto um debate no qual cada um sentia-se autorizado a intervir, com propósito e com despropósito. Aplaudido pelos meios de comunicação, o matrimônio de muitos sacerdotes revestiu-se de um odor profético e vários teólogos colocaram em questão os fundamentos do celibato.

Trinta anos, no curso dos quais verificaram-se não poucos dramas, mas que permitiram à Igreja exercitar uma ação de discernimento mais profundo. Em 1992, a diagnose contida na Exortação apostólica Pastores dabo vobis, de João Paulo II, graças à sua precisão e sua clareza, anunciou a conclusão da crise. Fruto da reflexão colegial do Episcopado do mundo inteiro no Sínodo de 1990, pode-se afirmar que o novo documento redescobriu “toda a profundidade da identidade sacerdotal” e mostrou que somente “um conhecimento exato e profundo da natureza e da missão do sacerdócio ministerial” poderia resolver o problema. O sacerdote não é e não será nunca um “funcionário”; ele é unido a Cristo, Sumo Sacerdote e Bom Pastor, com um liame ontológico específico que faz dele, no sentido forte do termo, um alter Christus. A imitação da virgindade de Cristo é também, para este outro Cristo que é o sacerdote, um caminho seguro para assemelhar-se a Ele e, com Ele, “oferecer-se por ela”, pela Igreja, sua Esposa. Sobre este fundamento teológico incontestável o celibato sacerdotal reencontra a sua alta nobreza. Ao manifestar as suas raízes evangélicas, a Exortação apostólica Pastores dabo vobis une esta vocação celibatária Àquele que, de um modo único e irrepetível, pode dar-lhe significado e oferecer àqueles que são chamados a vivê-la, o cêntuplo em termos de amor e de paternidade.

A esta altura a história nos coloca um problema. Se é verdade que existe uma ligação deste tipo entre o celibato – ou a continência perfeita – e o sacerdócio ministerial, o que aconteceu com os primeiros sacerdotes, ou seja, os apóstolos? Paulo VI escreveu: “Jesus, que escolheu os primeiros ministros da salvação e os quis introduzir na compreensão dos mistérios do reino dos céus, cooperadores de Deus a um título especialíssimo, seus embaixadores, e os chamouu amigos e irmãos, pelos quais consagrou-se a si mesmo para que fossem consagrados na verdade, prometeu recompensar abundantemente quem abandonasse casa, família, mulher e filhos pelo reino de Deus” (n. 22). É possível conciliar estes surpreendentes privilégios, esta intimidade exepcional com o Senhor, da qual gozavam os apóstolos, com a idéia de que estes tenham podido não sentir-se interpelados pela virgindade do seu Mestre, pelo seu convite a deixar “tudo”para segui-lo? Foram tão “lentos de coração para crer”, e com sua atitude encorajaram os seus sucessores por muitos séculos a praticar livremente o matrimônio depois da ordenação? A questão é secundária em relação à teologia do sacerdócio, mas é deveras relevante para os nossos espíritos modernos, que compreendem com dificuldade como um estilo de vida sacerdotal, cujas motivações são apresentadas como consoantes ao Evangelho e inspiradas no exemplo de Cristo, tenha podido ser considerado como facultativo pelos apóstolos; logo por eles, cuja missão era precisamente aquela de fazer conhecer o Evangelho e mostrar através de sua vida aquilo que era e aquilo que devia ser um alter Christus. Os numerosos livros ou artigos depois do Concílio, consagrados ao celibato dos sacerdotes, reportam-se quase sempre à história, sublinhando justamente a importância do problema.

No que diz respeito à parte de minha competência, iniciei minhas pesquisas em 1964, preparando o Doutorado em Teologia. O ponto de partida foi o cânon de um Concílio africano de 390 que, estranhamente, fazia a obrigação da continência clerical remontar a uma tradição apostólica. Eis o texto: “Epigão, Bispo de Bula Régia, dizz: ‘Num Concílio precedente discutiu-se sobre a norma da continência e da castidade. Que se instrua, portanto, agora, com maior empenho sobre os três graus que, em virtude da sua consagração, são vinculados pelo mesmo dever de castidade; quero dizer o Bispo, o presbítero e o diácono e que se ensine a esses a conservarem-se puros’. O Bispo Geneclio disse: ‘Como se disse precedentemente, convém que os santos Bispos e os presbíteros de Deus, do mesmo modo que os levitas, isto é, aqueles que são ministros dos sacramentos divinos, observem uma continência perfeita para poder obter com toda a simplicidade aquilo que pedem a Deus. O que ensinaram os Apóstolos e a Tradição mesma observou façamos com que seja observado também nós’. Unanimemente, os Bispos declararam: ‘Agrada a todos nós que o Bispo , o presbítero e o diácono, guardiões da pureza, abstenham-se (do comércio conjugal) com a própria esposa para que aqueles que estão ao serviço do altar observem uma castidade perfeita’.”

Este cânon teve um papel importante na história da disciplina da continência sacerdotal não somente na África, mas em toda a Igreja. Ele foi frequentemente citado no curso dos séculos para verificar ou consolidar o liame tradicional entre a disciplina do celibato e o ensinamento dos Apóstolos. Os primeiros a fazer recurso dele foram os Padres bizantinos do Concílio trulano de 692,d o qual falaremos mais adiante. Pio XI, no nosso tempo, refere-se a ele explicitamente na Encíclica Ad catholici sacerdotii fastigium (1935).

Esta constatação, que foi para mim uma descoberta, impulsionou-me a escolher o cânon de Cartago como fio condutor. Os Padres africanos disseram a verdade? A obrigação da continência perfeita para os Bispos, presbíteros e diáconos remontava realmente aos Apóstolos, como eles afirmavam de modo tão peremptório? Revelou-se necessário uma tríplice estudo: fazer um inventário completo dos documentos sobre o celibato dos clérigos, seja para a Igreja do Ocidente que para a Igreja do Oriente; verificar a sua autenticidade; tentar, finalmente, uma síntese histórica, à luz de um princípio hermenêutico apropriado.

Apresentarei agora, em grandes linhas, este trabalho.

I. Os principais testemunhos patrísticos

Ao lado do cânon de Cartago encontramos no século IV numerosos documentos públicos que fazem igualmente remontar aos tempos apostólicos a disciplina a respeito da continência perfeita do clero. Em ordem cronológica, são eles:

1) A decretal Directa, de 10 de fevereiro de 385, enviada pelo Papa Siríaco ao Bispo Himério, metropolita de Tarragona. O Romano Pontífice recorda ao clero espanhol o dever da continência perfeita, cujo princípio está contido no Evangelho de Cristo, e acrescenta: “É pela lei indissolúvel destas decisões que nós todos, sacerdotes e diáconos, encontramo-nos vinculados, a partir do dia da nossa ordenação, (e obrigados) a colocas os nossos corpos a serviço da sobriedade e da pureza...”

2) A decretal Cum in unum, enviada pelo Papa Siríaco aos episcopados de diversas províncias para comunicar-lhes as decisões tomadas em janeiro de 386 em Roma por um concílio de 80 Bispos. O documento insiste na fidelidade às tradições transmitidas pelos Apóstolos, porque “não se trata de promulgar novos preceitos, mas de fazer observar aqueles que, por motivo da apatia e da preguiça de alguns, foram transcurados”. Entre as várias coisas “estabelecidas com uma constituição apostólica e com uma constituição dos Padres” encontra-se a obrigação da continência para os clérigos que tenham recebido as ordens maiores. Uma observação importante: se o Apóstolo ordena escolher como Bispo, presbítero ou diácono um “homem casado uma só vez”, é propter continentiam futuram, em vista da continência que os candidatos casados deveriam observar depois de sua ordenação.

3) A decretal Dominus inter, de Siríaco (ou talvez de Dâmaso). Para responder a certos quesitos dos Bispos da Gália, o Papa se propõe de chamá-los à ordem “fazendo conhecer as tradições”. Neste contexto ele fala dos Bispos, dos presbíteros e dos diáconos, a respeito dos quais ele diz expressamente “as divinas Escrituras, e não somente nós mesmos, obrigam a serem muito castos”.

Estas três decretais revestem uma importância fundamental para a história das origens do celibato dos clérigos. Elas propõem como coisa normal e legítima a ordenação de numerosos homens casados. Estes, a partir do diaconato, são, no entanto, obrigados à continência perfeita com sua esposa, se ela ainda for viva, e a infração desta disciplina, frequente então em certas províncias distantes de Roma, como a Espanha e as Gálias, é condenada já que considerada contrária à Tradição apostólica.

Para avaliar a exata importância destes documentos é necessário recordar que a Igreja de Roma alcançou muito cedo uma posição absolutamente única, enquanto testemunha da Tradição derivada dos Apóstolos. Santo Irineu expressou esta idéia numa fórmula tornada célebre: “Com esta Igreja, por motivo da sua origem mais excelente, deve necessariamente estar de acordo toda Igreja, ou seja, os fiéis de todo lugar; Igreja na qual sempre, para o bem de todos os povos, foi conservada a Tradição que deriva dos Apóstolos”. Esta posição privilegiada da Sé “Apóstolica” permite garantir que os pontífices romanos deste final do século IV fizeram-se fiadores em nome de toda a Igreja de uma tradição do “celibato-continência” para os clérigos que receberam as ordens maiores e provêm da sucessão apostólica, e que tenham epenhado nesta afirmação toda a sua própria credibilidade.

Numerosos autores patrísticos, sempre do século IV, falam de uma disciplina que requer a continência perfeita para os clérigos que receberam as ordens maiores. Podemos nos limitar aos mais representativos:

Santo Epifânio de Salamina (315-403). No seu Panarion, o Bispo de Chipre refuta os montanistas, que procuravam desacreditar o matrimônio. Nada de mais contrário à intenção do Senhor, que escolheu os seus Apóstolos não só entre os virgens, mas também entre os monogâmicos. Todavia, acrescenta Epifânio, estes Apóstolos casados em seguida praticaram a continência perfeita e, seguindo o exemplo que Jesus, a regra da verdade, havia traçado para eles, fixaram por sua vez a norma eclesiástica do sacerdócio. Se em algumas regiões há clérigos que continuam a ter filhos, isso não acontece em conformidade com os autênticos cânones eclesiásticos. No posfácio do Panarion, a disciplina geral vigente na época é descrita claramente: “... Na falta de virgens (o sacertode deve ser recrutado) entre os monges. Se não houver monges suficientes para o minist[erio (recrutem-se) entre os esposos que conservem a continência com a sua esposa, ou entre os monogâmicos viúvos. Todavia nela (isto é, na Igreja) não é permitido admitir ao sacerdócio o homem recasado, mesmo que ele mantenha a continência ou, se é viúvo, (fica descartado) da ordem dos Bispos, dos presbíteros, dos diáconos edos subdiáconos".

O Ambrosiaster (366-384) trata em duas ocasiões da continência dos clérigos. No comentário à Primeira Carta a Timóteo desenvolve uma argumentação semelhante àquela do de Siríaco, de Ambrósio e de Jerônimo. Masmo exigindo que o futuro diácono ou Bispo seja unius uxoris vir (marido de uma só mulher), o Apóstolo não lhe concedeu a liberdade do comércio conjugal. Ao contrário, “que esses saibam bem que poderão obter o que pedem se se abstêm do uso do matrimônio”. A mesma idéia se encontra nas Quaestiones veteris et noviTestamenti, que testemunham ao mesmo tempo uma sã visão da sexualidade nobilitada pelo Criador, contrastantes com o pessismismo maniqueu ou a desconfiança encratista em relação às “obras da carne”. Os requisitos exigidos para o sacerdócio são excepcionais, porque fundados no caráter excepcional das suas funções. Ministro de Cristo, de quem “a cada dia faz as vezes”, ele é consagrado “para a causa de Deus” e deve poder se “dedicar à oração” e ao seu ministério de modo constante. A antropologia que está na base destes textos é de inspiração paulina.

Santo Ambrósio de Milão (333-397) comenta, também ele, do mesmo modo o unius uxoris vir de São Paulo. “Não é a gerar filhos durante (a sua carreira) que a Autoridade apostólica convida o sacerdote. (O Apóstolo), com efeito, falou de um homem que há tem filhos, não de alguém que gerará outros ou que contraia um novo matrimônio”. Em outra parte ele responde à objeção, levantada pela situação dos levitas do Antigo Testamento, justificando com um argumento a fortiori, como os seus contemporâneos, a continência perfeita requerida aos sacerdotes da Nova Aliança.

São Jerônimo (347-419) retorna várias vezes ao problema da continência dos clérigos, sobretudo no curso da sua polêmica com Joviniano e Vigilante. No Adversus Jovinianum ele comenta o unius uxoris vir da Primeira Carta a Timóteo no mesmo sentido de Siríaco: trata-se de um homem que pôde ter filhos antes de sua ordenação, não de alguém que continue a tê-os depois. A Carta a Pamáquio, de sua parte, sublinha o liame de dependência entre a continência dos clérigos e a de Cristo e de sua Mãe, ambos virgens: “O Cristo Virgem e a Virgem Maria consagram ambos os sexos os inícios da virgindade. Os Apóstolos foram ou virgens ou continentes depois do matrimônio. Bispos, presbíteros e diáconos são escolhidos entre os virgens ou entre os viúvos. Em todo caso, uma vez recebido o sacerdócio, eles, observam a castidade perfeita”. No Adversus Vigilantium, finalmente, atesta que a disciplina da continência dos clérigos estava em vigor em vastas regiões do Império: “Que fariam as Igrejas do Oriente? Que fariam aquelas do Egisto e aquelas da Sé apostólica, essas que aceitam somente os clérigos virgens ou continentes, ou (se tiveram) uma esposa, somente se renunciaram à vida matrimonial?”

A disciplina que veta o matrimônio depois da ordenação e a disciplina da continência perfeita, que impõe aos clérigos casados a abstinência das relações conjugais antes de sua ordenação, são, portanto, amplamente atestadas a partir do século IV pelos melhores representantes da época patrística. Numerosos documentos afirmam a origem apostólica de ambos. Alguns em termos explícitos, como as decretais de Siríaco ou os concílios africanos; outros, como Epifânio, o Ambrosiáster, Ambrósio ou Jerônimo, de modo indireto, mas não menos certo. Não temos nenhum texto relativo a tal obrigação do celibato para os primeiros três séculos, mas não temos também nenhum texto que negue motivadamente a sua existência. É este o motivo pelo qual se pode considerar como suficientemente justificada a reivindicação da origem de uma lei que remonta aos Apóstolos, assim como se exprime no século IV.

II. Alguns problemas particulares

A guisa de contra-prova, convém examinar alguns documentos que levantam um problema particular.

O Concílio de Elvira

O primeiro é o cânon 33°. Do Concílio de Elvira (início do século IV): “Pareceu coisa boa proibir em sentido absoluto aos Bispos, aos presbíteros e aos diáconos, como também a todos os clérigos empenhados no ministério de ter ralações (conjugais) com a própria mulher e de gerar filhos. Se alguém o fizer, que e seja excluído do estado clerical”. Seguindo o Funk, alguns querem ver aqui a primeira tentativa oficial de inaugurar uma disciplina de continência perfeita para o clero. Ora bem, um exame atento do documento manifesta com toda evidência um contexto histórico precedente. Efetivamente, nada é dito sobre a liberdade de usar o matrimônio que teriam tido até então os clérigos casados. Considerada a natureza dos requisitos exigidos, o silêncio dos legisladores sobre este ponto é compreensível mais facilmente no caso em que eles reiterem e confirmem uma prática já em vigor, ao invés do contrário. Não se impõe bruscamente a esposos a continência perfeita sem dizer o motivo pelo qual aquilo que até agora era permitido torna-se de repente proibido! Sobretudo, como neste caso, se são previstas penas canônicas em relação àqueles que não obedeçam as normas emanadas. Pelo contrário, se se tratava de remediar infrações em relação a uma regra já antiga, compreende-se como os Bispos espanhóis não tenham julgado necessário justificar uma determinação tão severa.

O Concílio de Nicéia

O terceiro cânon disciplinar do concílio diz respeito à castidade dos clérigos: “O Concílio proibiu absolutamente aos Bispos, aos presbíteros, aos diáconos e a todos os membros do clero ter consigo uma mulher ‘convivente’, a menos que se trate de mãe, de uma irmã, de uma tia ou de qualquer pessoa acima de qualquer suspeita”. Note-se antes de tudo que o texto não menciona as esposas entre as mulheres que os clérigos possam hospedar nas próprias casas, o que é já um sinal de que o que está por trás da decisão de Nicéia é, sem dúvida, a disciplina da continência perfeita. Isto aparece ainda mais plausível se pensarmos que os primeiros nomeados, os Bispos, sempre foram submetidos, seja no Ocidente como no Oriente, sem exceção alguma. Além do mais, este terceiro cânon do primeiro concílio ecumênico, cujas decisões constituíram “a regra fundamental que serviu de modelo aos concílios locais e ecumênicos sucessivos nas disposições por eles adotadas”, foi em seguida constantemente interpretado pelos Papas e concílios particulares no mesmo sentido: colocar os Bispos, presbíteros e diáconos, obrigados à continência perfeita, a salvo das tentações femininas e garantir a sua boa reputação. Quando eles invocam o caso da esposa, é geralmente para autorizá-la a viver com o mario ordenado, mas com a explícita condição de que também ela tenha feito profissão de continência. Assim, ela passou a fazer parte da categoria das mulheres “acima de qualquer suspeita”.

Segundo o historiador grego, Sócrates, um curioso episódioter-se-ia verificado ao Concílio de Nicéia. O sínodo teria desejado proibir aos Bispos, presbíteros e diáconos de ter relações com suas esposas. Sobre este assunto um certo Pafnúncio, Bispo da Alta tebaida, teria feito uma intervenção e dissuadira a assembléia de votar semelhante lei, nova – assegurou – e que prejudicaria à Igreja. Esta história atualmente é geralmente considerada falsa pelos seguintes motivos: 1) Sócrates, que escrive sua História Eclesiástica em 440, mais de um século depois do Cncílio de Nicéia, não cita a sua fonte. 2) Tal narrativa tardia tem contra si, por outro lado, o testemunho de numerosos representantes da época pós-nicena. Para o período que vai de 325 a 440 não se encontra em toda a literatura patrística alguma alusão as uma intervenção de Pafnúncio. 3) O nome de Pafnúncio não figura entre os Bispos signatários do Concílio de Ncéia, como sustenta o Professor Winckelmann. 4) Finalmente, a história de sócrates não está em nada em harmonia com a práxis da Igreja grega a respeito do matrimônio dos clérigos, contrariamente ao que às vezes se afirma. Nenhum concílio antes de Nicéia jamais autorizou aos Bispos e presbíteros de contrair matrimôniov nem a usar do matrimônio que teriam podido contrari antes de sua ordenaçào. O Concílio Quinisexto, que a respeito fixará de modo definitivo a legislação bizantina,conservará intacta a lei da continência perfeita para o Bispo, enquanto os outros membros do clero que receberam as ordens maiores, autorizados a viver com sua mulher, serão convidados à continência temporária. Os orientais não citam nunca o episódio de Pafnúncio. O primo a mencioná-lo foi Mateus Blastares, no século XIV.

Os clérigos casados nos primeiros séculos da Igreja. A questão do matrimônio dos Apóstolos

Um outro problema que deve ser examinado é o levantado pela existência nos primeiros séculos da Igreja de numerosos clérigos casados. Primeiramente a situação de Pedro e talvez de outros Apóstolos casados. No momento em que Cristo os chamou à sua sequela, eles deixaram “tudo”, inclusive as próprias esposas ou continuaram como antes a própria vida conjugal? Como já vimos, trata-se de uma questão que cada um tende naturalmente a colocar hoje e que é de um interesse evidente para verificar se a lei da continência perfeita dos clérigos remonta a uma origem apóstolica, como afiramam os documentos do século IV. Quando os Padres africanos de 390 asseguraram querer observar “aquilo que os Apóstolos ensinaram”, eles se referiram não somente ao ensinamento oral, mas antes de tudo ao exemplo que, segundo eles, os Doze deram à posteridade. Este exemplo, com efeito, teve, sem dúvida, um papel determinate na vida da Igreja e na organização da sua disciplina. O Nnovo Testamento dá-nos um só exemplo: o matrimônio de Pedro. Portanto, é à Tradição das origens que é necessário dirigir-se para ter mais indicações. A pesquisa, realizada através da literatura cristã da época, chega às seguintes conclusões:

1) Além do caso de Pedro não existe nenhuma tradição geral e constante subre a qual se possa basear para afirmar com certeza que algum Apóstolo tenha tido esposa ou filhos ou que fosse, vive-versa, celibatário. Há duas exceções: o Apóstolo João, que uma tradição quase unânime reconhece como tendo sido virgem e o Apóstolo Paulo, que a maioria dos Padres retém que não se tenha jamais casado ou, no máximo, que fosse viúvo.

2) Sobre o modo de viver dos Apóstolos logo após o seu chamado, os Padres todos afirmam, com a mesma segurança, que aqueles que entre eles eram casados interromperam a vida conjugal e viveram a continência perfeita. Este surpreendente consenso dos Padres sobre um ponto tão importante constitui uma hermenêutica com autoridade aplicável às passagens do Evangelho nas quais se faz alusão à separação dos discípulos: “Então, Pedro, tomando a palavra, disse: ‘Eis que nós deixamos tudo e te seguimos...’” (Mt 19,27). “E ele respondeu: em verdade eu vos digo: não há ninguém que tenha deixado casa ou mulher ou irmãos ou pais ou filhos por causa do Reino de Deus, que não receba muito mais no tempo presente e a vida eterna no tempo que virá” (Lc 18,29-30). O sentimento comum dos Padres, sem exceção, era, portanto, que os Apóstolos tenham sido os primeiros a deixar tudo, inclusive, eventualmente, as suas mulheres, pelo Reino de Deus. Encontramos aqui um eco da pregação oficial dos primeiros séculos nos grandes centros além de um sólido argumento inspirado na Tradição.

Exemplos de clérigos casados nos primeiros quatro séculos

Nos primeiros séculos da Igreja, houve numerosos Bispos, presbíteros e diáconos casados e com filhos. As comunidades cristãs da época, que viviam intensamente a recordação dos Apóstolos, consideravam efetivamente um fato normal a admissão de homens casados ao ministério. Isto era considerado um tributo à santidade do matrimônio e ao mesmo tempo à escolha do Senhor que havia chamado Pedro e, talvez, outros homens casados a deixar tudo e segui-lo. Os documentos públicos e outros textos patrísticos que lemos atestam indiretamente a existênciam destes clérigos monogâmicos. Além do mais, as narrativas da época e a epigrafia conservaram a recordação de um bom número desses. Já que a verdade e as ciências históricas têm tudo a ganhar com um conhecimento exato dos fatos, ocupei-me em redigir, através das fontes disponíveis, uma lista de clérigos casados que pudesse oferecer uma base de reflexão suficientemente ampla. No que se refere aos sete primeiros séculos, duzentos e trinta nomes de Bispos, presbíteros e diáconos casados fazem parte do dossier. Entre eles há muitos personagens ilustres: o Bispo Antônio, de uma diocese suburbicária de Roma, que foi pai do Papa Damaso (366-384); o presbítero Jucundo, pai de Bonifácio I (416-419); o sacerdote Félix, pai de Félix III (483-492); o sacerdote Pedro, pai de Anastásio II (496-498); o sacerdote Jordão, pai de Agapito I (535-536); o subdiácono estevão, pai de Adeodato I (615-618) e o Bispo Teodoro, originário de Jerusalém, pai de Teodoro I (642-649). O Papa Hormisdas, no século VI, teve como sucessor seu próprio filho Silvério (536-538) e São Gregório Magno nos informa que seu trisavê era Félix III, por sua vez filho de um sacerdote.

Citamos ainda: Demétrio, Patriarca de Alexandria (Bispos de Orígenes), Gregório, o Iluminador, primeiro “catholicos” armeno, e os seus sucessores da dinastia gregoriana: o “catholicos” Verthanès, Nersès, o Grande e Sahaq, o Grande; Gregório de Nissa; Gregório de Nazianzo, chamado “o Velho”, Sinésio de Cirene, Hilário de Poitiers; Panciano de Barcelona; Severo de Ravena; Vítor da Numídia; Euquério de Lião; Juliano de Eclano, Sidoino Apolinário, Bispo de Clennont e muitos outros.

O exame dos casos particulares evidencia a importância do conceito de celibato-continência - ou de continência perfeita – em vista duma avaliação adequada da realidade clerogâmica nas origens da Igreja. A questão à qual se deve procurar responder um historiador atento é, com efeito, a seguinte: Este clérigo casado continuou a conviver maritalmente com a própria esposa mesmo após a própria ordenação ou viveu na continência perfeita? Ignorar ou escamotear a questão, como se faz às vezes, equivale a subestimar um traço essencial da fisionomia do sacerdócio nesse período. A lista nos mostra que não existe nenhum exemplo de clérigo casado do qual se possa afirmarque ele viveu maritalmente com a própria esposa depois da ordenação, em conformidade com um costume reconhecido ou com uma disciplina oficial. Além do mais, os fatos atestam que alguns viveram na continência perfeita, aceitando uma disciplina bem estabelecida, como nas Gálias e na Itália. Em outros casos, como em parte da Armênia em comunhão com Roma, a história dos “Catholicos” permite supor o mesmo com fundamento.

A disciplina das Igrejas do Oriente

A análise dos documentos dos primeiros quatro séculos da Igreja relativos ao celibato sacerdotal oferece à síntese bases suficientes para fazer do cânon de Cartago de 390 uma chave de interpretação perfeitamente segura. Com a afirmação: “Aquilo que os Apóstolos ensinaram e que a antiguidade desde sempre observou, façamos de modo a observarmos também nós”, os Padres africanos – nós podemos já presumir – exprimiram a verdade da história.

Apesar disto, resta-nos examinar uma última objeção, jáque a tradição das Igrejas orientais, que admitem à ordenação homens casados e em seguida pede deles somente uma continência periódica, cria evidentemente um problema. O documento essencial a este respeito é aquele do Concílio Quinisexto, chamado do Trullo, que permanece – já se sublinhou com justiça – a “última palavra da disciplina eclesiástica para a Igreja grega”. Mas também a primeira. Porque antes de tal Concílio, celebrado ao fim do século VII em Constantinopla, nenhum sínodo oriental, é importante dizê-lo, votou uma lei contrária às normas sobre a continência perfeita dos membros do clero que receberam as ordens maiores, tal como conhecemos pelos textos que encontramos nos séculos anteriores. A Assembléia bizantina de 691 adotou sete cânones relativos ao matrim6onio e à continência dos clérigos, conservando mais de uma costume conforme àqueles da Igreja universal. Esses axigiam, em particular, a separação do Bispocasado dasua esposa (câns. 12 e 48) e proibia aos presbíteros e aos diáconos contrair matrimônio depois da sua ordenação (câns. 3 e 6). Todavia, do ponto de vista da continência exigida aos presbíteros e aos diáconos casados, os Padres reunidos “sob a Cúpula” realizam uma inovação, autorizando esses clérigos a conservar a própria esposa e a observar unicamente uma continência periódica (cân. 13). Mesmo garantindo querer conformar-se plenamente “à antiga regra da estrita observância e da disciplina apostólica”, esses Padres mostram, através das referências que eles próprios citam para justificar a própria decisão, que se distanciam da linha originária. Com efeito, duas autoridades tradicionais, são invocadas pelo cânon do Trulano: o Concílio de Cartago de 390 e o VI dos cânones chamados “apostólicos”. A propósito destes últimos, seu caráter apócrifo não permite que sejam reconhecidos como um testemunho seguro a respeito da disciplina. E, com maior razão, levando em conta do que se lê no VI cânon: “Que nenhum Bispo, presbítero ou diácono afaste a própria esposa com o pretexto de piedade...” O Concílio Quinisexto fala somente dos presbíteros e dos diáconos, e tal omissão intencional deixa perplexo. Por outro lado, a citação do cânon de Cartago, inspirada no Codex Ecclesiae Africanae, de 419, foi ela também emendada. Onde os Padre africanos dizem: “Convém que os santos Bispos e os presbíteros de Deus, como também os levitas... observem uma continência perfeita”, os bizantinos corrigem e dizem que “também os subdiáconos... os diáconos e os presbíteros se abstenham de suas esposas nos períodos que lhe são particularmente indicados” (kata tous idious orous). Assim, a menção dos Bispos desaparece e a continência pedida aos clérigos “que tocam os santos mistérios” é somente periódica. Trata-se de um erro ou de uma maquiagem? Em todo caso, o principal testemunho sobre o qual se fundamente o Concílio Trulano para justificar o uso do matrimônio dos presbíteros, diáconos e subdiáconos, é um documento conciliar que, de modo incontestável, exige desses a continência perfeita e faz remontar esta obrigação àso rigens da Igreja.

A objetividade histórica não parece, portanto, poder fundamentar-se na certeza que seria necessária a hipótese segundo a qual as Igrejas do Oriente dependeriam de uma tradição apostólica, enquanto a disciplina da continência perfeita na Igreja latina seria o fruto de uma evolução tardia. Tudo indica o contrário: a Igreja latina que é conservou, no que concerne à continência perfeita para os Bispos, presbíteros e diáconos, a tradição da Igreja indivisa, inaugurada pelos Apóstolos, enquanto os Bispos orientais do final do século VII, por motivo de circunstâncias particulares, distanciaram-se de tal tradição e orientaram o futuro do seu clero numa nova direção.

Apesar de suas interpretações forçadas do cânon africano, os Padres bizantinos de 691 referiram-se a ele como um fundamento essencial para poder remontar aos tempos apostólicos, demonstrando desse modo toda importância do Concílio de Cartago de 390 para a história da lei sobre a continência sacerdotal.

III Tentativa de síntese histórica

Os documentos apresentados anteriormente compõem a parte analítica do dossier sobre as origens do celibato sacerdotal. Eles permitem vislumbrar a síntese, já que a reconstrução de uma história da continência perfeita do clero, que tem seu ponto de partida no tempo dos Apóstolos, parece já como resultado lógico de uma série de testemunhos convergentes.

Para progredir com segurança no caminho da síntese histórica, é necessário antes de tudo referir-se a um ponto fundamental no desenvolvimento docristianismo, isto é a existência da Tradição oral. Ela é atestada em duas cartas de São Paulo: “Irmãos, permanecei firmes e mantende as tradições que recebeste tanto pela nossa palavra quanto pela nossa carta”, escreve aos Tessalonicenses (2Ts 2,15); e aos cristãos de Corinto: “Louvo-vos porque em tudo recordais de mim e conservais as tradições assim como eu vos transmiti” (1Cor. 11,2). Os Padres referem-se freqüentemente a estas palavras de São Paulo e pensam que permanecer fiéis às tradições recebidas “de viva voz”eqüivale a permancer nas orientações apostólicas.

Ter conta disso não significa não significa certamente não ser fiel ao método histórico, como temem alguns, para os quais só os documentos escritos merecem fé. Significa, ao contrário, dotar esse método do instrumento de pesquisa mais apropriado possível ao seu objeto para os primeiros séculos do cristianismo. Substimá-lo, ao invés, significaria priver-se de um instrumento de conhecimento útil – e talvez único – graças ao qual pode-se conhecer o que foi vivido na Igreja antes de ser dito e, sobretudo, escrito.

Observamos também que a tradição oral sobre o celibato, à qual nos manda os testemunhos do século IV e da Igreja primitiva no seu conjunto é uma das tradições que mais se fundamentaram em razões teológicas. Efetivamente, as razõs invocadas para justificar a disciplina da continência perfeita para os clérigos que receberam as ordens maiores são, além da fidelidade à tradição, considerações que dizem respeito à doutrina: função de intercessão do ministério sacerdotal, relação entre continência e eficácia da oração, superioridade da virgindade e da continência sobre o matrimônio. Sobre estes diversos pontos, a disciplina bizantina definida no Concílio Trulano de 691 está em perfeita consonância com todo o pensamento patrístico.

Tal tradição oral sobre o celibato sacerdotal é realmente de origem apostólica, como mostram os nossos documentos?

O princípio hermenêutico mais apropriado para responder à questão é aquele enunciado por Santo Agostinho na controvérsia com os donatistas: “O que é observado em toda Igreja e sempre foi mantido sem ser estabelecido pelos concílios, é considerado a justíssimo título como algo que só pode ter sido transmitido pela autoridade apostólica”.

O valor fundamental deste princípio liga-se essencialmente ao fato que a fidelidade em relação à tradição das origens constitui a regra da vida da Igreja dos primeiros séculos . A tendência geral da época patrística é de manter e de consercar o depósito transmitido e não de inovar, a tal ponto que os próprios hereges procuravam fundamentar suas novidades nos Apóstolos. Formulando o seu princípio, o Bispo de Hipona reconhece que esta tendência garante a possibilidade de remontar às fontes apostólicas, precisando ao mesmo tempo as condições necessárias para eliminar os riscos de erros, que são as duas seguintes: é necessário que um ponto de doutrina ou de disciplina “tenha sido observado por toda a Igreja e que tenha sido sempre mantido”.

A parte sintérica do nosso estudo consiste, por isso, em verificar em que medida se pode afirmar que a disciplina da continência perfeita dos clérigos, atestada pelos documentos a partir do século IV, tenha sido “observada em toda a Igreja” e tenha sido ou não “sempre mantida”.

1) A tradição do celibato-continência dos clérigos foi observada por toda a Igreja? Do ponto de vista histórico, podemos responder com a máxima segurança que sim, porque vemos homens que gozam de uma grande autoridade moral e intelectual fazerem-se fiadores para toda a Igreja do seu tempo: não só um Siríaco e um Jerônimo, mas também muitos outros com eles: Eusébio de Cesaréia, Cirilo de Jerusalém, Efrém, Epifânio, Ambrósio, Ambrosiáster e Bispos de Cartago. No sentido contrário, nenhuma voz com autoridade opõe-lhes um desmentido seguro. Mais claramente ainda, temos o testemunho das Igrejas apostólicas e, antes de tudo, o da Igreja de Roma que, através de três Decretais que nos são conhecidas, é de um peso determinante. É a respeito delas que São Roberto Belarmino não hesita em dizer: “Deve-se crer sem sombra de dúvida que uma coisa deriva da Tradição apostólica se for considerada tal pelas Igrejas nas quais se conserva uma sucessão sem fratura e contínua a partir dos Apóstolos”. Mas há também as Igrejas do Oriente e do Egito, das quais fala Jerônimo, as da África, da Espanha e das Gálias, que testemunham todas no mesmo sentido. Também sobre este ponto, nenhum concílio em comunhão com Roma atesta uma tradição diferente.

2) Observada por toda Igreja dos primeiros séculos, a tradição do celibato-continência do clero foi sempre mantida? Notemos, antes de tudo, que no período que decorre das origens da Igreja ao período em que vemos a disciplina “observada por toda a Igreja”, nenhum decisão emanada por uma instância hierárquica legítima prova a existência de uma prática contrária. Efetivamente, os documentos autênticos do Concílio Ecumênico de Nicéia, contrariamente ao que a lenda de Pafnúncio fez crer frequentemente, não contêm decisão alguma que consinta supor que a lei do celibato-continência não existisse antes de 325. Além do mais, nenhuma Igreja apostólica, nem no Oriente nem no Ocidente, durante os primeiros séculos da Igreja, adota uma tradição diferente para fazer frente às Decretais de Siríaco (enquanto a questão da data de Páscoa, por exemplo, deu lugar a uma célebre disputa). Enfim, é oportuno verificar se a disciplina do celibato-continência não seja contradita pelos textos da Escritura, em cujo caso seria perdido pretender afirmar que ela sempre tenha sido mantida. Ora, não só os textos bíblicos que exortam à continência “pelo Reino dos céus” manifestam uma real conexão entre o celibato e o sacerdócio ministerial, mas a entrega do Apóstolo Paulo do “Unius uxoris virum” (esposo de uma só mulher), interpretado de modo claro pelo Magistério na pessoa do Papa Siríaco e dos seus sucessores como uma norma apostólica destinada a assegurar a continência futura dos Bispos e dos diáconos (propter continentiam futuram) mostra, desde as origens da Igreja, o aparecimento de tal disciplina.

Portanto, parece que coexista o conjunto de condições para poder razoavelmente afirmar que a disciplina do celibato-continência para os membrosdo clero que tinham recebido as ordens maiores era, nos primeiros séculos, “observada por toda a Igreja” e sempre “fora mantida”. O princípio agostiniano que permite reconhecer se uma tradição é verdadeiramente de origem apostólica encontra aqui – disso estou convencido – uma adequada e justificada aplicação.

Como conclusão, gostaria de sublinhar que a motivação teológica fundamental invocada na literatura patrística dos primeiros séculos para justificar a disciplina da continência perfeita do clero era a oração de intercessão. O Concílio de Cartago, de 390, a exprime numa fórmula precisa. Se os Bispos, os presbíteros e os diáconos devem se abster das relações conjugais, é “para poder obter com toda simplicidade quando suplicam a Deus”

(quo possint quod a Deo postulant impetrare). O que lhes obtém este lugar privilegiado no diálogo com Deus é que eles são, sempre segundo o mesmo Concílio, "qui sacramentis inserviunt" (aqueles que estão a serviço dos divinos sacramentos), "qui sacramenta contrectant" (aqueles que são encarregados do serviço do Altar). Tais expressões qualificam indistintamente os três graus superiores do estado clerical; elas indicam que um caráter comum comporta para todos o mesmos deveres e que o serviço dos sacramentos e do Altar, ouseja o serviço da Eucaristia, é o fundamento específico da continência que lhes é exigida. A liturgia eucarística faz daquele que está ao serviço dos mistérios divinos um mediador, o qual, através de sua união íntima com o único Mediador -per Ipsum, cum Ipso et in Ipso -, apresenta a Deus os pedidos dos homens, seus irmãos. A tal título, ele deve assegurar-se das condições exigidas para uma efizaz oração de intercessão, e a castidade perfeita, à imitaçào de Cristo, é para ele garantia de ser escutado. O comentário do cânon do Concílio de Cartago de 390 por parte do grande canonista bizantino Jean Zonaras, do século XII, sublinhará perfeitamente esta fundamental idéia patrística: “Eles são, de fato, intercessores entre Deus e os homens e, estabelecendo um liame entre a divindade e o resto dos fiéis, pedem pelo mundo inteiro a saúde e a paz. Por sso, se eles se exercitam, como diz o cânon, na prática das virtudes e dialogam assim com Deus na máxima confiança, obterão tudo aquilo que pedirem. Mas, se esses mesmos homens se privam por culpa deles próprios da liberdade de palavra, de que modo poderão dedicar-se ao seu trabalho de intercessores em benefício dos outros?”

A motivação teológica central do celibato sacerdotal é, portanto, diretamente inspirada na Epístola aos Hebreus. Mostrando no mistério da Eucaristia um mediador a serviço dos homens, chamado por tal título a uma santidade de vida caracterizada pela castidade perfeita, ela coloca numa justa perspectiva as outras razões invocadas na época para justificar o celibato-continência, em particular o dever da paternidade espiritual (que substitui aquele da geração carnal), a necessidade de renunciar à “carne”para aproximar-se da santidade de Deus, o exemplo a ser dado aos virgens e aos continentes e, numa certa medida, a disponibilidade para os trabalhos apostólicos. Assim sendo, pode-se avaliar quanto seja inexato falar em “continência cultual”ou de “pureza cultual”, como se fez muito frequentemente para tentar desvalorizar o motivo fundamental da lei do celibato, dando-lhe origem de qualidade suspeita. Tais expressões são cheias de ressonâncias pagãs ou filosóficas (sobretudo estóicas), que não estão em sintonia com o espírito do cristianismo. Na realidade, é a liturgia, e a liturgia eucarística sobretudo, que, atualizando o mistério pascal, conduz o povo cristào, e a um título especial e permanente, o “servidor do altar”, a uma identificação ao Cristo que ora e se oferece ao Pai pela salvação do mundo. Na celebração eucarística está presente o próprio Cristo; Deus-homem que associa os seus ministros à sua pessoa e ao seu sacrifício, e náo uma divindade impesoal ou abstrata que gera um tabu irracional. É necassário dizê-lo claramente: há tanta diferença entre a “continência cultual” e a castidade perfeita dos presbíteros de Jesus Cristo quanto há entre os cultos pagãos – porquanto possam ser respeitáveis – e o sacrifício de Cristo.

Ao fazer referência aos Apóstolos como promotores da tradição do celibato eclesiástico, os Padres do século IV nos asseguram, além do mais, que esta tradição está em harmonia com o Evangelho, bem longe de ser-lhe estranha como gostariam os seus detratores. A história e a teologia do sacerdócio são unânimes em afirmar que a continência dos sacerdotes de Jesus Cristo modela-se naquela do único Sacerdotes da Nova Aliança. É através da imitação de Jesus Cristo e para que tal imitação se perpetue nos seus sucessores, que os Apóstolos viveram e ensinaram com o seu exemplo o chamado adeixar tudo para seguir o Senhor e, assim, tornar-se estreitamente associado à sua mediação redentora. Com efeito, o que foi dito a propósito de Cristo no Novo Testamento foi sempre compreendido como dito também dos seus sacerdotes: “Todo sumo sacerdote, escolhido dentre os homens, é constituído em favor dos homens nas coisas que dizem respeito a Deus, para oferecer dons e sacrifícios pelos pecados”(Hb 5,1).

No decorrer dos séculos, a Igreja nunca perdeu de vista esta linha essencial, mesmo que a ênfase se tenha deslocado, às vezes, para motivações relativamente secundárias, se bem que de importância incontestável, e mesmo que se tenha manifestado por parte de alguns a tendência de retornar ao Antigo Testamento, “funcionalizando” o serviço sacerdotal e esquecendo que, investindo-o com a sua própria pessoa, Cristo “trouxe toda novidade”. Efetivamente, falsearíamos fortemente o sentido do “a fortiori” utilizado por Siríaco e outros autores patrísticos se explicássemos a passagem da continência temporária dos levitas para a continência perpétua dos sacerdotes da Nova Aliança, se víssemos somente um salto quantitativo, enquanto a Eucarisia realiza a mundança radical, que faz da castidade dos seus ministros uma novidade também sem precedentes.

A identidade do sacerdote, esse mistério que supera o homem e supera o próprio sacerdote, não pode ser expressa de modo melhor que com as palavras da Carta aos Hebreus, que serviu de motivação teológica para a lei do celibato desde as origens da Igreja e foi ainda recentemente recordada pelo Papa João Paulo II.

Desde o início, o Presbítero, como escreve o Autor da Certa aos Hebreus, “escolhido entre os homens, é constituído para o bem dos homens nas coisas que dizem respeito a Deus” (Hb 5,1). Eis a melhor definição da identidade do Presbítero. Todo Presbítero, segundo os dons que lhe foram concedidos pelo Criador, pode servir a Deus de modos diversos e,através do seu ministério, ocupar-se com diversos setores da vida humana, aproximando-os de Deus. Contudo, ele permanece, e deve permanecer, um homem escolhido entre os homens e “constituído para o bem dos homens nas coisas que dizem respeito a Deus”.

Fonte: domhenrique.com.br

Celibato

2014-05-20T11:55:00.000-03:00

Celibato, sinal escatológico

Introdução

“Portanto, eis que eu a atrairei, e a levarei para o deserto, e lhe falarei ao coração” (Os2,14).

Convém dar um conceito básico sobre o que é escatologia. Escatologia: Do gregoéskata (coisas últimas) e logos (conhecimento): estuda o que, pela Revelação, sabemos acerca do que existe após o fim da vida terrena. Pode dividir-se em três partes: a) Escatologia Universal: vinda gloriosa de Cristo no fim do mundo e plenitude do Reino de Deus; b) Escatologia Individual: morte de cada ser humano e seu destino eterno; c) Escatologia Intermédia: abarca desde a morte de cada pessoa até à sua ressurreição no último dia. “Celibato, sinal escatológico” quer entender o exercício da sexualidade do celibatário pela luz do que acontecerá após a morte e ressurreição.

Uma das dificuldades para se entender o estado celibatário é a falta de fé. O celibato é, antes de tudo, um carisma. Não é apenas um meio para se ganhar tempo, ou outro fim material. Não é uma opção acidental ou casual. O celibato possui algumas vantagens e características facilmente compreensíveis a qualquer um mesmo sem fé, mas o seu motivo essencial é de fé. E uma fé que reconhece a) Jesus Cristo; b) a Igreja Católica como Esposa de Cristo; c) e o Reino dos céus, onde veremos Deus face-a-face. Logo se vê que alguém, que não confessasse a fé católica, difilcilmente compreenderá a profundidade da questão. Assim como alguém que não cresse, quissesse falar sobre a Eucaristia, não teria a profundidade suficiente de quem vive da fé. O celibato é um mistério da fé.

O celibato, seja sacerdotal ou leigo, possui uma dimensão esponsal e paternal-maternal. Isso é desconhecido pela maioria das pessoas. Assim como o matrimônio humano também possui uma dimensão virginal. Logo se vê que a questão vai muito mais além do que se pensa.

Corrre-se o risco de que se viva na prática o celibato, mas sem compreendê-lo plenamente. E com isso, em vez de ser um carisma, se torna uma restrição para o amor. Percebe-se que uma visão secularizada do celibato só possa ver aí a frustração dos instintos mais básicos do ser humano. Mas não é essa a experiência de milhões e milhões de celibatários ao longo da história. Poderíamos dizer com santa Teresinha : “no coração da Igreja, serei o amor“.

SUMÁRIO

1. Quem pode ser celibatário? Leigos, ministros ordenados e consagrados; Homens e mulheres 2. Uma primeira definição de estado celibatário 3. Principais objeções ao celibato, em especial, o eclesiástico 3.1. A cultura e o ambiente secularizados 4. À imagem de Deus: A vocação ao amor 5. As razões profundas para o celibato: Cristo, a Igreja, o Reino 6. Relações entre o celibato e o matrimônio 7. A vida espiritual do celibatário 8. Os meios para se viver com coerência 9. Como discernir o chamado de Deus

1. QUEM PODE SER CELIBATÁRIO? LEIGOS, MINISTROS ORDENADOS E CONSAGRADOS; HOMENS E MULHERES

Estas várias vocações são “manifestação do único mistério de Cristo, os leigos têm como característica peculiar, embora não exclusiva, a secularidade, os pastores a « ministerialidade », os consagrados a conformação especial a Cristo virgem, pobre e obediente” (João Paulo II, Exort. ap. pós-sinodal Vita consecrata (25 de março de 1996), 31).Leigos: Uma primeira idéia que há sobre o celibato é que ele é reservado para os padres e religiosos. Os leigos ou se casam ou esperariam se casar. Ou, pior, levam uma vida imoral e sem compromissos com ninguém. Essa é uma imagem deformada do que seja o leigo. Na verdade, o celibato laical é uma realidade jubilosa na Igreja. Também muitos leigos recebem essa graça. Ocorre muitas vezes que um leigo permaneça solteiro apenas em vista de valores naturais e imediatos. “Não me casarei para poder estudar”, “não encontrei a minha cara-metade”, “dá muito trabalho”, “não quero ter filhos para não perder a beleza do corpo”, etc. São motivações variadas, algumas boas, outras insuficientes. O caso é que o estado celibatário é um dom de Deus e deve ser assumido com uma motivação sobrenatural: por causa do Reino dos céus. Veremos mais adiante o que significa essa motivação. Por isso o celibatário não é um solteiro, um “solto” simplesmente, mas está comprometido seriamente com uma vocação específica.

O que caracteriza o leigo como tal é sua “inserção nas realidades temporais e na suaparticipação nas atividades terrenas” (João Paulo II, Exort. ap. pós-sinodal Christifideles laici (30 de Dezembro de 1988), 17). O celibato laical favorece a dedicação amorosa à santificação do mundodesde dentro, onde vive e atua o fiel cristão.

Ministros ordenados: a) Bispos e presbíteros: Os ministros ordenados (inclusive o diácono) são continuadores da missão apostólica (a ministerialidade) através dos séculos. Na ordenação, os sacerdotes (bispos e padres) são configurados a Cristo Cabeça e Esposo da Igreja. Eles representam sacramentalmente a presença do próprio Cristo nas comunidades. Quando o padre administra o Batismo ele o faz na pessoa de Cristo Cabeça – in persona Christi Capitis– de modo que não é apenas o padre que batiza, mas Cristo que batiza. O padre diz “Isto é o meu Corpo”, “Eu te absolvo”, emprestando a sua voz para que o próprio Cristo consagre e perdoe.E como o celibato contribui na missão sacerdotal? Renunciando a uma fecundidade e paternidade físicas, o sacerdote adquire uma maior fecundidade e paternidade espirituais. Veja-se o exemplo de São Paulo que era celibatário: “De fato, ainda que vocês tivessem dez mil pedagogos em Cristo, não teriam muitos pais, porque fui eu quem gerou vocês em Jesus Cristo, por meio do Evangelho. Portanto, eu lhes dou um conselho: sejam meus imitadores” (1 Cor4, 14-16).

O celibato permite uma vivência ainda mais profunda dessa configuração a Cristo Cabeça e Esposo. Isso por quê o sacerdote deve amar ao seu povo como Cristo amou. Este amor esponsal de Cristo pela Igreja é vivido pelos sacerdotes romanos, que como Jesus não se uniram em matrimônio a nenhuma mulher humana, mas à Igreja. Deste modo, o celibato dos sacerdotes possui uma distinção da dos leigos e consagrados: embora também sendo Igreja, eles se identificam especialmente com o Cristo Esposo (e pelo Batismo, com a Igreja Esposa). A missão dos padres é a do Cristo Esposo. Uma missão masculina, paternal e espiritual: ser imagem da hombridade de Cristo que combate o mal, constrói o Reino, protege e guarda a Igreja; gera filhos espirituais pela Palavra da fé, os sacramentos, a direção espiritual, a direção dos movimentos e pastorais; e, isso tudo, com uma fecundidade espiritual garantida pela vivência celibatária. Em suma, o celibato sacerdotal faz dos ministros ordenados mais guias, mais apaixonados pela Igreja e mais pais.

b) Diáconos: os diáconos celibatários não são configurados a Cristo Cabeça, mas a Cristo Servo, de modo que a sua missão está mais ligada ao serviço do que à direção de uma comunidade cristã. O celibato diaconal potencializa a capacidade de fazer-se dompara os outros. Os diáconos casados não vivem, evidentemente, o celibato. A sua missão se divide, portanto, entre a sua própria família carnal e sua família espiritual, a Igreja, bem como no serviço que presta à sociedade através de seu trabalho remunerado.

Consagrados: São aqueles que procuram viver a radicalidade do Batismo, por votos ou compromissos, pela prática dos três conselhos evangélicos da pobreza, castidade e obediência, segundo o seu carisma próprio. O celibato não é a mesma coisa que a castidade. É a “Castidade como virtude moral que regula o exercício da sexualidade segundo o estado de vida da pessoa, em função de seus valores e no respeito da natureza da própria sexualidade” (CENCINI, Amadeo. Virgindade e celibato hoje: para uma sexualidade pascal. trad. Joana da Cruz. São Paulo, SP: Paulinas, 2009, pag. 132). Também se pode dizer que a castidade é a ecologia do amor humano integral. É a arte de amar mais e melhor. A castidade deve ser vivida por todos os cristãos, o celibato por alguns.

Vivendo o celibato (ou a virgindade) castamente, os consagrados são uma “imagem escatológica especial da Esposa celeste e da vida futura, quando, finalmente, a Igreja viverá em plenitude o seu amor por Cristo Esposo” (Vita consecrata, 7). “A pessoa consagrada, seguindo o exemplo de Maria, nova Eva, exprime a sua fecundidade espiritual, tornando-se acolhedora da Palavra, para colaborar na construção da nova humanidade com a sua dedicação incondicional e o seu testemunho vivo” (Vita consecrata, 34). Em resumo, os consagrados além de terem os benefícios espirituais do celibato (paternidade-maternidade, fecundidade espirituais), são uma imagem especial da Igreja Esposa.

Homem: o celibato em si, configura toda a personalidade da pessoa, de modo que há modos próprios de um celibatário viver e de se relacionar. Tanto a sua capacidade de amar como a de trabalhar são atingidas por esse estilo de vida. O celibato masculino parece estar mais ligado ao “fazer”. O homem percebe não só a disponibilidade de tempo para o trabalho, como também sua eficácia. Um método simples de o homem descobrir o celibato é o de aplicar-se ao trabalho com “sentido sobrenatural”, ou seja, descobrir o amor de Deus no seu trabalho e através de seu fazer.

Algo interessante que também se pode dizer do celibato masculino é que leva o homem a transcender aquela atitude meramente sensual para com as mulheres, descobrindo o valor mais alto do amor, da amizade e do compromisso.

Mulher: o celibato feminino está mais ligado ao relacionamento humano, à capacidade de acolhida do outro. Na celibatária, ressalta-se a sua feminilidade por esta sua capacidade de acolhida e de atenção concreta. O método de descoberta do celibato para mulher parece estar mais ligado ao de entrega de si a Cristo Esposo. Pela oração, a mulher descobre o amor esponsal espiritual.

A tal propósito, é sugestivo o texto neo-testamentário que apresenta Maria reunida com os Apóstolos, no Cenáculo, aguardando em oração a vinda do Espírito Santo (cf. Act 1,13-14). Pode-se ver aqui uma expressiva imagem da Igreja-Esposa, atenta aos sinais do Esposo e pronta a acolher o seu dom. Na figura de Pedro e demais apóstolos, ressalta sobretudo a dimensão da fecundidade operada pelo ministério eclesial, que se faz instrumento do Espírito para a geração de novos filhos através da proclamação da Palavra, da celebração dos Sacramentos e pela solicitude pastoral. Já em Maria, é particularmente viva a dimensão do acolhimento esponsal com que a Igreja faz frutificar em si mesma a vida divina, através da totalidade do seu amor virginal (Vita consecrata, 34).

Isso não significa que a mulher deva permanecer apenas no trabalho “interior” da oração. Basta recordar Marta e Maria, o fazer e o rezar. A mulher também tem enorme capacidade de trabalho, veja-se por exemplo a vida de Santa Teresa de Jesus.

2. Uma primeira definição de estado celibatário

O celibato não é somente uma renúncia, mas uma escolha. Ser celibatário não é ser solteiro. Não é a renúncia do amor. O celibato não é somente para os padres. Não se compreende plenamente essa opção senão pela fé. Não se trata de um desprezo velado do matrimônio, pelo contrário. Celibato não significa isolamento do mundo ou das pessoas. Não é desprezo pelo ato sexual, nem puritanismo. Não é a renúncia à masculinidade ou à feminilidade, para se constituir como se fosse um outro gênero.

Negativamente, já se sabe o que não é o celibato. Positivamente, será tratado como um tema mais adiante. Mas, desde já se pode formular uma primeira definição. É a escolha de um batizado, que o insere num estado específico (celibatário) para viver de um modo novo o amor esponsal.

O celibato também é um “dar-se a alguém”. Dar não apenas atração, paixão, ou afinidades, mas a si próprio: eis o amor esponsal. O papa João Paulo II havia escrito antes de assumir o pontificado o livro “Amor e Responsabilidade” onde se encontra uma definição do amor esponsal:

“Dar-se” é algo mais do que só “querer bem”, ainda que, por causa disto, o outro “eu” se tornasse quase o meu próprio, como na amizade. Tanto do ponto de vista do sujeito individual, como do da união interpessoal criada pelo amor, o amor esponsal é, ao mesmo tempo, alguma coisa diferente, é superior a todas as outras formas de amor já analisadas. Quando o amor esponsal concretiza a relação interpessoal, então começa algo diferente da amizade: a entrega mútua das pessoas” (WOJTYLA, Karol, Amor e responsabilidade: estudo ético. São Paulo: Loyola, 1982, p. 85).

A opção vocacional celibatária pressupõe duas Pessoas, sem as quais não há entrega mútua. Quem pretende ficar sozinho não quer ser celibatário.

As pessoas que dedicaram a sua vida a Cristo, não podem deixar de viver no desejo de O encontrar, para estarem finalmente e para sempre com Ele. Daí a esperança ardente, daí o desejo de « entrarem na Fornalha de amor que nelas arde, e que outra coisa não é que o Espírito Santo » (B. Isabel da Trindade, Le ciel dans la foi. Traité spirituel, I, 1 in Vita Consecrata, n. 26).

Fonte: teologiaecorpo.com

São José de Anchieta

2014-04-30T14:15:00.000-03:00

São José López de Anchieta Díaz de Clavijo

Sua caravela chegou ao porto da Bahia em 1553. Local tido como um "paraíso terrestre". O jovem José encantou-se com a Terra de Santa Cruz. Fez da conversão da gente da terra a sua meta. Viveu como missionário, agiu como herói, morreu como santo.

Com 19 anos, Missionário na Terra de Santa CruzmO moço de 19 anos que chegava à Terra de Santa Cruz vinha com as melhores disposições espirituais possíveis para exercer sua missão. Embora tão jovem e não tendo ainda sido ordenado sacerdote, Irmão José era dos primeiros missionários jesuítas que se estabeleciam na nova terra. Sua meta era conquistar almas para Cristo.

Ele fazia parte da comitiva do segundo Governador Geral do Brasil Dom Duarte da Costa e chegou a Salvador, na Bahia de Todos os Santos, no dia 13 de julho do ano de 1553.

Da Terra de dimensões continentais em que aportou nunca mais saiu. Amou a Terra, amou seu povo. Evangelizou as "gentes brasílicas", deu rumo a sua formação. Identificou-se com suas aspirações, sem perder sua própria identidade.

Origens de Anchieta

Aquele jovem noviço tinha nascido em São Cristóvão, Tenerife, uma das ilhas do Arquipélago das Canárias, a 19 de março de 1534, dia da festa litúrgica de São José, fato determinante para que ele também recebesse esse nome no batismo: José de Anchieta.

José de Anchieta pertencia a uma próspera família. Seu pai, Juan Lopes de Anchieta, era da província de Guipuscoa, no País Basco. Por precaução, Juan havia mudado para as Canárias. E ele tinha lá suas razões para isso: ele tomou parte na Revolta dos Comuneiros, feita contra o imperador espanhol Carlos V e havia sido condenado à morte.

Juan Lopes acabou sendo salvo da pena capital por intercessão de um ilustre parente militar, o capitão Inácio de Loyola, que, mais tarde, veio a ser o fundador dos jesuítas, os religiosos da Companhia de Jesus. Sua mãe foi Dona Mência Dias de Clavijo y Llarena. Ela era natural das próprias Ilhas Canárias. Seu avô havia sido um dos conquistadores espanhóis.

Formado num tempo de turbulência. Quando ainda criança, Anchieta teve oportunidade de estudar com religiosos. Ao completar 14 anos, juntamente com um irmão de maior idade, ele já estava iniciando seus estudos na célebre Universidade de Coimbra. Cursou ali o renomado Colégio de Artes. Recebeu nessa ocasião uma educação própria de seu tempo, com uma formação principalmente filológica e literária para que aperfeiçoasse a língua latina e já visando um aperfeiçoamento futuro. Maiores ciências ele as adquiriu nas escolas dos padres da Companhia de Jesus. Cresceu nelas de tal maneira que em breve tempo estava bem formado em todo gênero de humanidades.

Foi com 17 anos de idade que José de Anchieta ingressou na Companhia de Jesus, a Ordem Religiosa fundada por Santo Inácio em 1539 e que foi aprovada pelo Papa Paulo III com a publicação da bula "Regimini Militantis Eclesiae", de 1540. Também foi por essa ocasião que José de Anchieta --ainda estudante de 17 anos-- fez seu voto particular de castidade diante do Altar de Nossa Senhora, na Catedral de Coimbra.

Na época do estudante José de Anchieta o mundo ocidental estava vivendo uma crise: passava por uma autêntica e profunda revolução cultural e religiosa. O Renascimento, aproveitando-se de tendências latentes no homem decadente do fim da Idade Média, manejava as idéias, influenciando e marcando profundamente os acontecimentos nas artes e mentalidades. No campo religioso, a reforma protestante, codificada por um frade apóstata e seguindo a esteira da renascença, produzia devastações no seio da unidade do cristianismo.

Foi num mundo assim conturbado que no ano de 1553, no final de seu noviciado, José de Anchieta fez seus primeiros votos como jesuíta. Com esses votos, seus receios de não poder permanecer na Ordem de Santo Inácio foram dissipados.

Doença e Santa Obediência o trazem ao Brasil

Logo após seu ingresso na Companhia de Jesus, ele foi acometido por uma doença ósteo-articular. Se essa enfermidade continuasse a agredi-lo, suas esperanças de ser jesuíta cairiam por terra: ele não poderia continuar na Ordem. Os votos lhe garantiam que estava são e que poderia continuar entre os filhos de Santo Inácio.

Os médicos da época acreditavam que os ares do Novo Mundo seriam benéficos para sua total recuperação e aconselharam sua transferência para o outro lado do Oceano Atlântico. Então, seus superiores o enviaram para exercer uma missão em terras do domínio português, na América.

Ele era um bom religioso. Entusiasmado, obedeceu prontamente seus superiores: atravessou o oceano, chegou ao Brasil para evangelizar seu povo e daqui nunca mais saiu.

Na travessia do oceano o mais jovem dos jesuítas na esquadra do Governador Duarte da Costa dava mostras de que sua saúde estava sendo recuperada a cada instante. Quando aportou em Salvador, ele estava praticamente curado. O tempo na nova terra completaria a cura total.

Ação preternatural ou fato providencial?

As caravelas do novo Governador Geral Duarte da Costa traziam cerca de 250 pessoas. Além do noviço José de Anchieta, fazia parte da esquadra o também jesuíta Padre Manuel da Nóbrega que era seu superior e seria acompanhado por Anchieta no início de sua missão.

Os dois jesuítas já tinham destino certo. Eles apenas passariam por Salvador e logo deveriam dirigir-se para a Capitania de São Vicente. Ali exerceriam a missão de catequizar colonos e nativos.

A viagem até a "terra de missão" era difícil. Não havia outro meio de realizá-la a não ser por mar. Duas naus saíram de Salvador com destino a São Vicente levando Anchieta, Nóbrega e outros padres jesuítas. Ainda no Sul da Bahia uma tempestade gigantesca surpreendeu as duas embarcações. Uma delas foi arremessada contra os rochedos e espatifou-se. Por milagre, ninguém morreu. A nave em que estava Anchieta, acabou ficando encalhada nos recifes, ainda inteira.

Foi uma noite de terror para os viajantes. Gigantescas ondas ameaçavam destruir a nau que ainda havia restado. No dia seguinte, o mar amanheceu calmo e os viajantes conseguiram chegar à terra. Parece até que uma fúria de origem preternatural, diabólica, antevendo os sucessos que teriam os missionários, tentava impedir que eles chegassem a seu destino.

Pior para o demônio: Ali mesmo Anchieta começou sua missão... com sucesso. Ao procurar comida em terra firme, encontrou-se com índios do lugar. Ao chegar na aldeia deles, viu uma indiazinha muito doente, já à beira da morte. Anchieta a instruiu e batizou dando-lhe o nome de Cecília. Logo depois, a primeira indiazinha brasileira batizada por Anchieta morreu.

Enquanto o barco era consertado, Anchieta ainda esteve outras vezes na aldeia para ensinar o evangelho aos índios. Chegando a hora da partida, com a consciência tranquila, Anchieta pensava: "O acidente com o barco foi uma obra permitida pela Providência Divina para salvar a inocente Cecília, que estava predestinada." E ele tinha razão.

Sua vida está cheia de fatos semelhantes que indicam os desígnios de Deus Nosso Senhor de tê-lo como instrumento de salvação para muitas almas. Aquele jovem franzino, doente, tinha a alma maior que o corpo. Sua fé exuberante, acalentava uma esperança que, por amor a Deus, seria capaz de evangelizar um país, formar um povo, salvar um país inteiro.

Um Apóstolo na Capitania de São Vicente

O missionário José de Anchieta chegou a Salvador em junho de 1553 e logo dirigiu-se a São Vicente.

Em pouco tempo ele já estava colocado no centro das atividades da missão. Com seus dotes inatos de comunicador, e com sua sede de almas, conseguiu com os índios um amplo entendimento. Tornou-se logo amigo de indígenas e colonizadores e por ambos era respeitado.

Não limitou seu trabalho às redondezas da pequena São Vicente. Subiu a Serra que costeava a Capitania e chegou ao planalto que estava depois dela. O Planalto de Piratininga era povoado por milhares de índios que viviam em aldeias distintas. Para Anchieta elas eram almas redimidas pelo sangue de Nosso Senhor Jesus Cristo e sua missão consistiria em conquistá-las para Cristo, conduzi-las para a Igreja para serem instruídas, formadas, civilizadas.

Sua ação era ligeira, meticulosa, apostólica, eficiente. Tinha metas audaciosas, plantava bases para o futuro. Assim foi que em 1554, no dia 25 de janeiro, festa da Conversão de São Paulo Apóstolo, Anchieta participou da fundação do colégio da vila de São Paulo de Piratininga, onde também foi professor. Junto ao colégio foi edificada uma capela provisória na qual foi celebrada a primeira missa em 25 de agosto.

Estava nascendo o núcleo de uma cidade que se tornaria uma das maiores metrópoles do mundo: São Paulo. Anchieta construiu ainda um seminário perto do Colégio de Piratininga e nele também dava aulas. Tanta ação, tanto fruto já colhido e não havia passado seis meses desde que ele chegara à Capitania.

Ela falava o português, o castelhano, o latim e a língua brasílica.

Decifrar o tupi foi uma das tarefas que Nóbrega deu a Anchieta. Em apenas seis meses, ele conseguiu entender e falar a língua dos índios. Em um ano ele a dominava com perfeição a ponto de criar uma gramática. Além da gramática indígena, Anchieta dedicava seus dias a ensinar o latim e o português a curumins e índios adultos. Aos irmãos jesuítas, ensinava a língua tupi.

Depois de cumprir suas obrigações religiosas e de exercer todo o trabalho que tocava a ele executar, ainda estava longe a hora do repouso para ele. Era à noite, quando todos já dormiam, que ele escrevia manuais para os alunos, cartas sobre o trabalho dos jesuítas e obras diversas, entre elas um dicionário de tupi e um tratado sobre a flora, a fauna e o clima da Capitania de São Vicente.

Lutou contra invasores, unificou pela Fé

No ano de 1555, o Brasil enfrentou graves problemas com a tentativa de franceses calvinistas de estabelecer uma colônia na região do Rio de Janeiro. Os invasores contavam com o apoio de índios da região.

Anchieta participou ativamente da luta pela expulsão dos franceses. A confiança que os índios tinham nele foi decisiva. Nas batalhas finais, no Rio de Janeiro, ele estava animando os combatentes brasileiros. Era amigo de Estácio de Sá e esteve junto dele nas últimas batalhas.

Ele agia em todos os setores do tecido social e religioso da nascente nação. No campo religioso, ele exerceu o cargo de provincial da Companhia de Jesus entre os anos de 1577 a 1587. O trabalho de Anchieta foi decisivo para a implantação do catolicismo no Brasil. Com seu conhecimento, fé e vontade de evangelizar, percorreu a pé, a cavalo, em embarcações, boa parte do território brasileiro. Assim contribuiu para manter unificado o país naquela época e nos séculos seguintes.

Ele foi quem lançou os fundamentos da catequese e educação dos jesuítas no Brasil. Foi ele também quem começou a reverter o quadro iniciado desde o descobrimento, em que os nativos eram vistos apenas como propriedade da Coroa e, como tal, passíveis de serem escravizados.

Agindo como apóstolo, plantou cultura

Anchieta deixou sua marca também no campo cultural. Sua obra de conteúdo eminentemente religioso constituiu-se na primeira manifestação literária na Terra de Santa Cruz contribuindo fortemente para a formação da nascente cultura brasileira. Além de suas cartas, sermões e poesias, ele escreveu uma Gramática da língua tupi, idioma que ele dominava perfeitamente. Escreveu "De Gestis Mendi de Saa", um livro que tratava dos feitos do Governador Geral Mem de Sá.

É famoso seu "Poema da Bem-aventurada Virgem Maria, Mãe de Deus", que foi escrito originariamente nas areias da praia de Iperoig, no litoral da costa da Capitania. Nele se manifesta não só a erudição e estro do poeta, mas, refulgem no texto as melhores doutrinas sobre a Virgem Maria e a expressão de uma devoção e de um amor extraordinário à Santa Mãe de Deus.São também de autoria de Anchieta peças de teatro de cunho religioso e formativo. Entre elas está o "Auto da Pregação Universal" e ainda o "Na Festa de São Lourenço", também chamada de "Mistério de Jesus".

A Língua tupi, a evangelização e o descanso

Era destro em quatro línguas: portuguesa, castelhana, latina e brasílica. Decifrar o tupi foi uma das tarefas que Nóbrega confiou a Anchieta. Em seis meses, ele completou o aprendizado da língua e, em um ano, a dominava com perfeição. Dois anos depois de ter chegado ao Brasil, escreveu a sua "Arte de Gramática da Língua Mais Usada na Costa do Brasil".

Além da gramática, Anchieta ensinava o latim e o português para os curumins (meninos) e para os índios adultos. Aos irmãos jesuítas, ensinava a língua tupi.

Relíquia do Beato José de Anchieta: Fêmur exposto

na Igreja do Páteo do Colégio, em São Paulo

O repouso não vinha para ele logo que a noite chegava. Era nessa hora que escrevia manuais para os alunos, cartas sobre o trabalho dos jesuítas e obras diversas, entre elas um dicionário de tupi e um tratado sobre a flora, a fauna e o clima da Capitania de São Vicente. Era tarde, quando ia dormir.

Viveu com missionário, agiu como herói, morreu como santo

A vida do Beato José de Anchieta é como um sopro encorajador: é exemplo. Entusiasma e arrasta os que têm Fé. Convida os católicos a viver na caridade e no ardor missionário que evangeliza e santifica. Para os índios, ele foi médico, professor, foi amigo e defensor. Tornou-se o elo de ligação dos índios e colonos com os padres jesuítas, com a Igreja e a nação que estava sendo forjada.

Mas, o Beato José de Anchieta foi sobretudo sacerdote. Cuidava das doenças e feridas das almas, da espiritualidade de todo o povo. Por isso mesmo é que lhe foram dados vários títulos que o homenagevam, sendo que o que melhor lhe cai é o de "Apóstolo do Novo Mundo", que para nós pode ser "traduzido" como "Apóstolo do Brasil".

Com 63 anos, Anchieta faleceu no povoado que ele mesmo havia ajudado a edificar em 1569: Iritiba (a atual Anchieta), na Capitania do Espírito Santo. Era o dia 9 de junho de 1597 quando José de Anchieta entregou sua alma a Deus. Foi beatificado pelo Papa João Paulo II, em 1980, quando então foi nomeado "Apóstolo do Brasil". (JSG)

* * * * * * * * *

Oração a Anchieta

Bem-aventurado José de Anchieta, missionário incansável e Apóstolo do Brasil, abençoai a nossa Pátria e a cada um de nós. Inflamado pelo zelo da glória de Deus, consumistes a vida na promoção dos indígenas, catequizando, instruindo, fazendo o bem. Que o legado de vosso exemplo frutifique novos apóstolos e missionários em nossa terra.

Professor e mestre, abençoai nossos jovens, crianças e educadores. Consolador dos doentes e aflitos, protetor dos pobres e abandonados, velai por todos aqueles que mais necessitam e sofrem em nossa sociedade, nem sempre justa, fraterna e cristã. Santificai as famílias e comunidades, orientando os que regem os destinos do Brasil e do Mundo. Através de Maria Santíssima, que tanto venerastes na terra, iluminai os nossos caminhos, hoje e sempre. Amém.

Fonte: Arautos do Evangelho

Artigo

2014-04-17T12:39:00.001-03:00

Para participar com fruto da Santa Missa

Para viver bem a Semana Santa, é importante descobrir como receber os frutos do sacrifício de Cristo no Calvário. E já que, na realidade, o sacrifício da Missa é substancialmente o mesmo que se deu na Cruz, essa questão se resume a como participarmos bem da Santa Missa.

Até agora, vimos que o sacerdócio de Cristo começou com Sua encarnação. O próprio ato de fazer-se homem constituiu Jesus sacerdote porque, pela união hipostática, Ele tornou-se “pontífice”, intermediário entre as duas naturezas: a humana e a divina. E, desde que veio ao mundo, Jesus começou a sua oblação interior, oferecendo a Deus adoração, ação de graças, súplica e reparação perfeitas. Já na carpintaria de Nazaré Ele se entregava ao Pai com amor e generosidade infinitas. Porém, tecnicamente, aquilo ainda não era sacrifício, já que este exige uma vítima externa, passiva e capaz de expressar exteriormente a oblação interna e ativa que se passa no coração do sacerdote.

No Antigo Testamento, matavam-se animais com esta finalidade: que o culto externo indicasse uma entrega interior. No entanto, essa correspondência não existia mais; como os profetas já advertiam, o povo de Israel honrava a Deus não mais com o coração e de verdade, mas apenas com os lábios. Vem, então, ao mundo o coração amoroso de Cristo profetizado pelos antigos, a fim de oferecer não mais animais, mas a Si mesmo. Aproveitando a ocasião do crime terrível que os algozes perpetraram contra Ele, Jesus dá-Se em sacrifício. Diante dos carrascos que o matam, Ele “nada faz”: sofre o crime passivamente, oferecendo-se ativamente pela redenção do mundo. Deus que é, Ele poderia muito bem impedir que tudo aquilo acontecesse com Ele. Mas, por amor, Ele doa-Se. Na Cruz, acontece o sacrifício que supera todos os sacrifícios da Velha Lei, pois, enquanto as vítimas antigas eram apenas sinais prefigurativos do que deveria vir, Cristo é a vítima e o próprio sacerdote que faz a oblação.

Tudo isso já teria sido grandioso, mas Deus quer que também nós participemos disso. Quando São Paulo afirma que completa em sua carne aquilo que falta aos sofrimentos de Cristo [1], não está querendo dizer que o perfeito sacrifício de Cristo seja, de algum modo, insuficiente. Quer dizer, ao invés, que, após a sua doação no Calvário, é necessário que recebamos os frutos de Sua redenção.

Isso é feito através da instituição dos sacramentos. A economia sacramental é o modo que Deus encontrou para distribuir os frutos da redenção em nossa vida. Por isso, todos os sacramentos estão ligados de alguma forma à Cruz de Cristo. O Batismo e a Eucaristia, por exemplo, estão prefigurados no sangue e na água que jorraram do lado aberto de Jesus [2].

Ao instituir a Santa Missa, Deus quis que ela fosse substancialmente a mesma coisa que foi o Seu sacrifício no madeiro da Cruz [3], sendo diverso, porém, o modo como são oferecidos. É o que afirma o Concílio de Trento: “Uma e mesma é a vítima: e aquele que agora oferece pelo ministério dos sacerdotes é o mesmo que, outrora, se ofereceu na Cruz, divergindo apenas o modo de oferecer” [4]. E é o que explica, com clareza, o Papa Pio XII, na encíclica Mediator Dei:

“Na cruz, com efeito, ele se ofereceu todo a Deus com os seus sofrimentos, e a imolação da vítima foi realizada por meio de morte cruenta livremente sofrida; no altar, ao invés, por causa do estado glorioso de sua natureza humana, ‘a morte não tem mais domínio sobre ele’ (Rm 6, 9) e, por conseguinte, não é possível a efusão do sangue; mas a divina sabedoria encontrou o modo admirável de tornar manifesto o sacrifício de nosso Redentor com sinais exteriores que são símbolos de morte. Já que, por meio da transubstanciação do pão no corpo e do vinho no sangue de Cristo, têm-se realmente presentes o seu corpo e o seu sangue; as espécies eucarísticas, sob as quais está presente, simbolizam a cruenta separação do corpo e do sangue. Assim o memorial da sua morte real sobre o Calvário repete-se sempre no sacrifício do altar, porque, por meio de símbolos distintos, se significa e demonstra que Jesus Cristo se encontra em estado de vítima” [5].

Então, o grande segredo para participar com fruto da Santa Missa está em entregar-se junto com Cristo que se entrega no altar. Infelizmente, nos métodos pastorais modernos, as pessoas têm tentado ser cristãs sem oblação. No entanto, é preciso oferecer-se, de fato, como vítima. Caso contrário, não se participa da Missa com o coração, mas apenas “de corpo presente”.

Santo Alberto Magno, professor de Santo Tomás de Aquino, escreve que, “quando o padre oferece o sacrifício da Cruz na Missa, a intenção é de se oferecer atualmente ao Pai através d’Aquele que se ofereceu a Si mesmo na Cruz”. É essa a razão de ser da doxologia, na qual o padre, movido pela caridade, se oferece ao Pai por Cristo - isto é, tendo-o como veículo -, com Cristo e em Cristo - ou seja, em profunda comunhão com Ele.

Para que a comunhão eucarística aumente em nós a caridade e torne o nosso coração mais parecido ao coração eucarístico de Jesus, é preciso que sejamos, junto com Ele, sacerdote e vítima. Na perspectiva do sacerdócio comum dos fiéis, todo cristão batizado é chamado a configurar-se a Cristo, ofertando a sua oblação na assistência atenta e piedosa do santo Sacrifício. O ministro ordenado, além disso, oferece a sua oblação no sacramento, consagrando o pão e o vinho no Corpo e Sangue do Senhor.

O que não é possível é ser santo sem que se seja, ao mesmo tempo, sacerdote e vítima. Olhando para a vida dos padres que se santificaram, não se encontra um sequer que não se tenha vitimado por amor a Jesus. É incompreensível, portanto, que os sacerdotes de hoje queiram ser santos sem passar pela dura senda da oblação e do oferecimento de si mesmo. Importa repetir, com São Nicolau de Flüe, em uma oração contida no Catecismo da Igreja Católica:

“Mein Herr und mein Gott, nimm alles mir, was mich hindert zu dir. Mein Herr und mein Gott, gib alles mir, was mich führet zu dir. Mein Herr und mein Gott, nimm mich mir und gib mich ganz zu eigen dir. – Meu Senhor e meu Deus, retira tudo de mim o que me separa de ti. Meu Senhor e meu Deus, dá tudo a mim o que me conduz para Ti. Meu Senhor e meu Deus, retira-me de mim e dá-me todo inteiro a Ti” [6].

Para participar da entrega que acontece na Missa, é preciso estar como Maria aos pés da Cruz. Antes de cada celebração eucarística, entreguemo-nos aos braços de Maria, a fim de que ela nos ajude na entrega de nós mesmos.

Referências

1 Cf. Cl 1, 24

2 Cf. Jo 19, 34

3 A palavra “substância” faz referência a algo que não está sujeito às leis do espaço e do tempo e, portanto, não pode ser “imaginado” pela mente humana, capaz que é de perceber apenas as realidades acidentais.

4 Concílio de Trento, Sessão XXII, Doutrina sobre o santíssimo Sacrifício da Missa, n. 940. Cf. Denzinger-Hünermann, 1743

5 Carta encíclica Mediator Dei, 20 de novembro de 1947, n. 63

6 Catecismo da Igreja Católica, 226

Fonte: www.padrepauloricardo.org/

Artigo

2014-04-14T07:00:00.000-03:00

Ainda vale a pena ler "A Imitação de Cristo"?

O livro "A Imitação de Cristo" foi um dos mais traduzidos no mundo. Alguns dizem que entre os livros religiosos, depois da Bíblia, ele foi o mais traduzido. Escrito antes da invenção da imprensa, é de surpreender que milhares de cópias estavam espalhadas pelas bibliotecas da Europa.

Apesar de sua popularidade, não se tinha conhecimento de quem o escrevera, de seu autor. Não é de se admirar, pois no Capítulo II lê-se: "estima ser ignorado e tido em nenhuma conta" ou no original em latim: "ama nesciri et pro nihilo reputari". O Capítulo V adverte os leitores a não procurar quem disse, mas a prestarem atenção ao que foi dito: "non quaeras quis hoc dixerit: sed quid dicatur attende", ou seja, não importa quem escreveu "A Imitação de Cristo", mas tão somente a sua mensagem.

Todavia, como a pergunta é se ainda vale a pena lê-lo, saber quem o escreveu pode ser de alguma valia. Conforme os estudos dão conta, foi escrito pelo padre Thomas Hemerken, nascido na cidade alemã de Kempen que, ao ser colocada na forma latina torna-se Kempis, assim diz-se que o livro foi escrito por "Thomas de Kempis".

Kempen ou Kempis estava localizada na região da fronteira com a Bélgica e a Alemanha atuais, na área de cultura conhecida como flamenga, ou seja, holandesa. Naquela área surgiu o movimento denominado devotio moderna para contrapor a devotio antiqua em voga. A devotio antiqua era praticada por um clero decadente, o qual não punha mais o próprio coração nas celebrações litúrgicas e nas práticas devocionais. Lembrando que se trata do século XV, pouco antes da Revolução Protestante. Além disso, apresentava uma mística intelectualizada, mais preocupada com questões abstratas que com as dificuldades cotidianas. Ela era praticada sobretudo na região do Rio Reno e seu representante mais ilustre foi o dominicano Mestre Eckhart, mais tarde acusado como herege e que teve parte de seus escritos condenados. Por fim, ela apresentava uma ascese inalcançável. As pessoas se propunham penitências dificílimas, iam em busca de heroísmo ascéticos tão terríveis que se tornava impossível cumpri-las.

Nesse cenário, surgiu a devotio moderna propondo que sacerdotes e religiosos empenhassem o coração no culto a Deus, saindo do automatismo. Para fugir da intelectualidade exacerbada, centralizaram a devoção em Cristo. Ela rapidamente se tornou popular, pois, além de cristocêntrica, oferecia a todos práticas de penitência e de mortificação mais acessíveis.

Assim, Thomas de Kempis encontrou campo fértil para escrever a belíssima obra "A Imitação de Cristo" que traz orientações práticas para a vida do fiel. O livro é divido em capítulos (ou fichas) independentes, ou seja, cada um possui começo, meio e fim, portanto, pode ser lido de modo autônomo. Isso justifica o tradicional costume de se fazer uma oração e abrir o livro aleatoriamente. Sua característica é colocar o fiel em contato com Cristo, ajudando-o em seu processo de conversão, o qual exige uma ruptura com o mundo. Justamente nesse ponto a obra é criticada, pois a separação do mundo que ele sugere faz com que seja tachado de individualista, ou seja, com uma espiritualidade desencarnada, fora do mundo real.

No entanto, é possível superar esse obstáculo, esse efeito colateral de tão excelente remédio, recordando que o livro foi escrito para monges, ou seja, pessoas que já viviam apartadas do mundo. Para tanto, basta adaptá-lo ao dia a dia. Apesar disso, não deixa de ser um livro de extraordinária importância, posto que nesses tempos atuais em que muitos na própria Igreja abraça a mentalidade mundana, "A Imitação de Cristo" coloca as coisas em perspectiva cristocêntrica. A centralidade em Nosso Senhor Jesus Cristo, a ruptura com o mundo e com o pecado, numa espiritualidade que engaja a pessoa pelo coração e faz com que viva para o que realmente importa: o Céu.

No Brasil, existem várias edições disponíveis, inclusive na internet. A Editora Paulus possui uma excelente tradução da obra, num português bastante refinado e requintado, feita pelo Padre Cabral. Depois de cada capítulo, breves reflexões acerca daquele conteúdo, escritas por um padre francês. Contudo, para quem tem dificuldade com o português talvez não seja a edição mais indicada. Uma versão mais fácil e tão fiel quanto pode escolher a edição da Editora Paulinas, cuja tradução foi feita por Francisco Catão, o qual conseguiu adaptar o texto para para uma linguagem mais corrente. Finalmente, a edição da Vozes que traz além de um português requintado, comentários de São Francisco de Sales. Ela é interessante pois coloca em língua portuguesa, um trabalho feito em 1989, por um padre francês que, ao estudar a obra daquele grande santo, relacionou-as aos temas abordados em "A Imitação de Cristo".

O livro está dividido em quatro grandes seções, sendo as duas primeiras introdução do leitor à vida espiritual. A terceira parte é um diálogo entre Cristo e a alma. Trata-se da parte devocional, meditativa. A quarta parte refere-se à Eucaristia, ensinando como recebê-la, adorá-la e a como aproximar-se dela de maneira adequada.

"A Imitação de Cristo" deveria ser o livro de cabeceira de todo católico. Trata-se de uma espiritualidade válida, especialmente nesse tempo em que a Igreja, em vez de ser missionária e evangelizar o mundo, está sendo justamente "evangelizada" por ele. "A Imitação de Cristo" poderá, sem dúvida, ajudar a impedir a mundanização da Igreja e de cada um.

Acessem e adquirem:

Com um revendedor Porta-a-porta ou pelo site portaaporta.cancaonova.com/

Pela editora Ecclesiae www.ecclesiae.com.br/

Com os Legionários de Cristo www.imitacaodecristo.com.br/

Fonte: padrepauloricardo.org

Vem para fora

2014-04-11T20:00:00.000-03:00

(Jo 11,3-7.17.20-27.33b-45)

A chave de leitura deste belíssimo Evangelho, que expressa de modo dramático o afeto, a humanidade e o amor de Jesus, são a Sua paixão, morte e ressurreição. A pedido de Marta e Maria, Jesus sai da região da Galileia e vai a Betânia, que ficava a “uns três quilômetros” (v. 18) de Jerusalém, consciente de que sobe para dar a vida, seja para Lázaro, seja para todos os homens, na morte da Cruz. Os próprios discípulos, ao ouvirem a proposta de Jesus de voltar à Judeia, respondem: “Mestre, agora há pouco os judeus queriam te apedrejar, e vais de novo para lá?” (v. 8).

Então, para compreender em profundidade a narrativa de São João, é preciso recorrer a outro trecho desse mesmo Evangelho, em que Jesus diz que “ninguém tem maior amor do que aquele que dá a sua vida por seus amigos” [1]. Em Betânia, Jesus dá a vida a Lázaro e, em troca, Ele mesmo ganha a morte.

Esse amor de amizade de Cristo manifesta-se de modo enigmático no capítulo 11 do Evangelho de São João. É verdade que Jesus se comove, como se lê nos versículos 33 e 38. No entanto, o verbo grego usado para expressar a Sua reação faz referência a uma comoção por raiva, por ira, como que a indicar o zelo de Deus pelo homem.

Ao mesmo tempo em que se comove, na síntese do versículo 35, é dito que “Jesus chorou”. Eis uma verdadeira epifania, uma revelação do coração de Deus que se comove diante da morte do ser humano. A palavra usada para expressar o choro de Jesus é o grego ἐδάκρυσεν (lê-se: edákrisen), que, diferentemente do verbo usado para expressar o choro de Maria e dos judeus (κλαίω; lê-se: klaío), faz referência a um choro comedido e sereno; a gotas de lágrima (δάκρυ; lê-se: dákri), literalmente.

Isso leva-nos a penetrar no segredo do sofrimento de Deus. Se Ele chora diante da morte física de seu amigo, sofre muito mais com a morte das almas que se afastam d’Ele pelo pecado, tornando-se de fato inimigas de Deus [2]. O Seu choro secreto é algo que nos deve fazer tomar a firme decisão de consolar o Seu coração, ferido por nossas culpas.

Com isso, não se está a dizer que Lázaro não ressuscitou. Esse milagre realmente aconteceu, mas aponta para algo mais profundo: Jesus quer dar-nos a vida eterna, como diz a Marta: “Eu sou a ressurreição e a vida. Aquele que crê em mim, ainda que esteja morto, viverá” (v. 25).

No versículo 43, Jesus dirige um chamado a Lázaro a todos nós: “Lázaro, vem para fora!”. Ao contrário de seu choro comedido diante da morte, quando Deus nos chama à vida, Ele brada, com uma forte voz (φωνῇ μεγάλῃ; lê-se: foní megáli). Essa voz quer vencer a nossa surdez mortífera e chamar-nos a uma conversão mais profunda, na qual nós abandonamos o pecado não só por causa do inferno, mas porque ele ofende a Deus e fá-Lo chorar.

Vamos rezar, neste domingo, pedindo a Deus o dom da contrição perfeita. Muitas vezes, arrependemo-nos de nossos pecados por conta das penas do inferno ou pela recompensa do Céu. Neste Evangelho, Jesus convida-nos a vir para fora, sair do pecado para corresponder ao Seu amor e consolar o Seu coração, parar de ofendê-Lo por causa da lágrima secreta que Ele derrama a cada pecado que cometemos. Quantas vezes Jesus não chorou sobre o túmulo de nossa alma morta pelo pecado!

No capítulo seguinte do Evangelho de São João, Jesus senta-se à mesa com Marta, Maria e Lázaro: é a festa dos amigos que se sentam à mesa para agradá-Lo. Que beleza é ser amigo de Cristo, como o foram Marta, Maria e Lázaro! Que alegria é transformar a nossa alma em Betânia, onde Deus pode sentar-se conosco como com comensais e onde podemos, à imitação de Maria, ungir os Seus pés com um “bálsamo de nardo puro, de grande preço” [3]! Determinemo-nos, peçamos a Deus a graça da contrição perfeita e aproximemo-nos da Eucaristia, como comensais que querem consolar o coração divino.

Referências

1 Jo 15, 13

2 Cf. Rm 1, 30

3 Jo 12, 3

São Ruperto

2014-03-27T15:06:00.000-03:00

São Ruperto nasceu na Áustria (Salisburgo) e foi o primeiro bispo local. Sua imagem é representada com um saleiro às mãos, pois a palavra Salisburgo significa sal.

Festejado nas regiões de língua alemã e na Irlanda, é considerado modelo aos monges irlandeses. Foi o primeiro bispo de Salisburgo (Áustria) e pertencia a família de condes (Robertini).

No ano 700 foi para Baviera e fundou a 120 quilômetros de Salisburgo, uma igreja em honra a São Pedro, apóstolo, apoiado pelo conde Teeldo de Baviera, desejando fundar ali um convento.

Porém vendo que o lugar que não era assim tão próprio, pediu ao conde um novo terreno perto do rio Salzach, nas proximidades de Juvavum, antiga cidade romana.

O mosteiro também dedicado a São Pedro é o mais antigo da Áustria e seu progresso de seu a doze conterrâneos seus, dois deles (Cunialdo e Gislero mais tarde considerados como santos).

São Ruperto é reconhecido como fundador da Nova Salisburgo. Partiu para a eternidade a 27 de março de 718 e suas relíquias são conservadas na belíssima catedral de Salisburgo, construída no século XVII.

Oremos,

Senhor, por intercessão de São Ruperto, queremos hoje vos rogar pelas vocações religiosas; para que os jovens vocacionados encontrem apoio em suas famílias e na sociedade para o desenvolvimento da Igreja. Rogamos também por todo o clero, para que, na santidade, governem com sabedoria o Seu povo. Amém.

Devoção: À evangelização

Padroeiro: Dos fundadores

Fonte: Franciscanos; Santo Protetor; Canção Nova

São José

2014-03-19T18:11:00.001-03:00

Oração a São José

Fonte: Arautos do Evangelho

A importância de rezar

2014-02-13T17:43:00.000-02:00

"São Clemente Hofbauer, nunca ia visitar um pecador obstinado sem rezar pelo caminho o terço. - Todas as vezes, dizia ele, que rezei o terço por um pecador, obtive a sua conversão. Quando o chamavam para um doente de longe, ficava mais contente porque podia rezar mais mistérios. Se ouvia falar de um pecador endurecido, começava logo a rezar o terço, aconselhando o mesmo aos outros. Aos rapazes oferecia terços pequenos, que não lhes fosse incômodos trazer, e pedia-lhes que o rezassem ao passearem pelas ruas de Viena, como preventivo contra os numerosos perigos da grande cidade. Uma testemunha do seu processo de canonização declarou que, por meio deste conselho preservou muitas almas do pecado."

Trecho do livro Catequese Ilustrada pela Bíblia e Exemplos do Pe. Miguel Meier SJ. Ed. A Nação, Porto Alegre, 1953. p.230.

Persistência em favor da vocação

2014-01-08T12:00:00.003-02:00

São João Neumann: persistência em favor da vocação

Para começar bem o ano de 2014, vamos trazer um pouco da história de dois missionários que fizeram história na Congregação do Santíssimo Redentor por vivenciarem profundamente a vocação redentorista. Esta semana você conhecerá um pouco sobre São João Neumann e na semana que vem sobre o Beato Pedro Donders.

No dia 5 de janeiro, os redentoristas de todo o mundo celebram São João Neumann. Nascido em 1811, onde hoje é a República Tcheca, João entrou para o seminário com aproximadamente 20 anos. Estudou filosofia e teologia, e possuía o dom das línguas, pois falava tcheco, alemão e inglês, entre outros idiomas.

Quando terminou seus estudos, no entanto, João teve uma surpresa: o bispo local decidiu que não haveria mais ordenações lá. Certo de sua vocação para o sacerdócio e para o trabalho com o povo, o jovem embarcou de navio para os Estados Unidos da América onde, enfim, pode ser ordenado padre.

Nos EUA conheceu os redentoristas, que também haviam chegado ao país há pouco tempo. João sonhava viver em comunidade e ingressou, então, na Congregação Redentorista. Distinguiu-se pelo atendimento aos necessitados, principalmente aos imigrantes, devido à facilidade em se comunicar em outras línguas.

Foi bispo da Filadélfia e continuou com seu espírito missionário, trabalhando em favor das periferias e comunidades rurais. Faleceu em 1860. Em 1977 se tornou o primeiro santo canonizado que trabalhou na América do Norte. Como São João Neumann, sejamos persistentes em nossa vocação!

Fonte:

Um santo disse

2013-11-23T09:28:00.001-02:00

A fan page 'Um santo disse' publicou no seu mural a celebre frase de São João Nepomuceno Neumann. Acesse e conheça um pouco mais sobre esta fan page <facebook.com/umsantodisse>

Série Igrejas

2013-11-16T16:37:00.004-02:00

SANTUÁRIO NACIONAL SÃO JOÃO NEUMANN

Dom João Neumann bispo da então Diocese de Filadélfia veio a falecer em 1860 foi sepultado, como pedira em testamento, na cripta da Igreja de São Pedro. Um dos trabalhos pastorais, enquanto São João Neumann era Padre, foi nesta paróquia.

Século XIV os Estados Unidos em plena expansão urbana, sobretudo influência dos imigrantes oriundos da Europa. Meados da década de 30, daquele século, fazia se presente muitos alemães na cidade americana da Filadélfia, a maioria desses eram católicos e que pediram ao bispo uma paróquia para assisti-los na caminhada de fé. Dom Francis Kenrick, bispo da época, solicitou ao Governo Geral dos Padres Redentoristas que enviasse padres da unidade da Alemanha para aquela região. O geral sinaliza positivamente ao pedido do bispo e em 1841 foi erigida a paróquia que os alemães haviam solicitado sobre o patrono de São Pedro, apóstolo, do qual foi entregue aos Missionários Redentoristas desde a fundação da Paróquia e estão até hoje.

Dom João Neumann foi beatificado pelo Papa Paulo VI durante o Concílio Vaticano II. Beato João Neumann foi canonizado pelo mesmo pontífice em 1977. Após a canonização de Dom João Neumann a Igreja de São Pedro Apóstolo foi elevada a dignidade de Santuário, entretanto dedicada ao santo ali sepultado. A cripta de São João Neumann é um relicário de vidro fechado e sob esta cripta é o altar-mor. São João Neumann esta vestido com vestes episcopais com uma máscara cobrindo o rosto do santo e sofreu várias alterações nas vestimentas, uma vez que foi o primeiro colocado em exibição no momento da sua beatificação. Em 1989, durante o curso de uma grande renovação do santuário, o corpo do santo foi vestido com um conjunto de vestes episcopais atuais, já em 27 de dezembro de 2007, o corpo de São João Neumann foi dado uma nova máscara e dotado de um conjunto de qualidade vestimentas tradicionais romanas de altura, incluindo um atado alva, estola, manípulo, luvas episcopais e tradicional casula romana fizera presente o atual arcebispo da Filadélfia Cardeal Dom Justin Francis Rigali.

O Santuário Nacional de São João Neumann está localizado na 5th Street, 1019 – Filadélfia, Pa E.U.A. – Fone: +1-215-627-3080 Fax: +1-215-627-3296

Simplicidade

2013-11-12T08:00:00.000-02:00

No meio desta simplicidade a admirável atividade do homem de Deus! O extraordinário número de igrejas erigidas e escolas abertas pelo missionário e Bispo, unido ao numero muito maior de Missões pregadas de sacramentos administrados de visitas pastorais oportunamente realizadas: tudo isso fala muito alto em favor do humilde Neumann.

Todavia se não mede o mérito de um homem de atividade, tanto pelo número de suas ações, como na eficácia e estabilidade delas. Pois a verdadeira atividade não é um simples rumor, não é coisa de um dia; é obra que se desenvolve na hora presente sendo fruto do passado e devendo ser semente para o vindouro. Todos estes caracteres teve a atividade de Neumann. Antes de tudo preparou-a. Fale em seu favor o cuidado em aprender novas línguas, a insistência perante seu Bispo para trabalhar na América, a diligência e paciência em se preparar e impressionar com o exemplo e palavra.

Não admira depois de tanta preparação o extraordinário resultado que conseguiu. Atribuíam-no ao desinteresse em procurar a gloria de Deus e a salvação das almas. Sua vida diz claramente em cada pagina qual foi a colheita que fez em todos os campos de atividade.

Fonte: Do livro Vida de João Nepomuceno Neumann: Bispo redentorista

de Filadélfia. De autoria Pe. Geraldo Pires de Souza, C.Ss.R. 53-54 p.

A consciência e a vida correta

2013-09-20T09:42:00.000-03:00

A consciência e a vida correta

Por Joseph Ratzinger

Seguir a consciência significa realizar todos os nossos gostos? O conceito de autoridade exclui o conceito de liberdade? O então Cardeal Ratzinger fala sobre essas e outras questões nesse conjunto de reflexões tirado do posfácio do livro Joseph Ratzinger: uma biografia.

A unidade do homem tem um órgão: a consciência. Foi uma ousadia de São Paulo afirmar que todos os homens têm a capacidade de escutar a sua consciência, separando assim a questão da salvação da questão do conhecimento e da observância da Torah e situando-a no terreno da comum exigência da consciência em que o Deus único fala e diz a cada um o que é verdadeiramente essencial na Torah: Quando os gentios, que não têm lei, cumprem naturalmente as prescrições da lei, sem ter lei são lei para si mesmos, demonstrando que têm a realidade dessa lei escrita no seu coração, segundo o testemunho da sua consciência... (Rom 2, 14 e segs.). Paulo não diz: “Se os gentios se mantiverem firmes na sua religião, isso é bom diante do juízo de Deus”. Pelo contrário, ele condena grande parte das práticas religiosas daquele tempo. Remete para outra fonte, para aquela que todos trazem escrita no coração, ao único bem do único Deus.

Seja como for, aqui se enfrentam hoje dois conceitos contrários de consciência, que na maioria das vezes simplesmente se intrometem um no outro. Para Paulo, a consciência é o órgão da transparência do único Deus em todos os homens, que são um homem. Em contrapartida, atualmente a consciência aparece como expressão do caráter absoluto do sujeito, acima do qual não pode haver, no campo moral, nenhuma instância superior. O bem como tal não seria cognoscível. O Deus único não seria cognoscível. No que diz respeito à moral e à religião, a última instância seria o sujeito.

Isto seria lógico, se a verdade como tal fosse inacessível. Assim, o conceito moderno da consciência equivale à canonização do relativismo, da impossibilidade de haver normas morais e religiosas comuns, ao passo que, pelo contrário, para Paulo e para a tradição cristã, a consciência sempre foi a garantia da unidade do ser humano e da cognoscibilidade de Deus, e assim da obrigatoriedade comum de um mesmo e único bem. O fato de que em todos os tempos houve e há santos pagãos baseia-se em que em todos os lugares e em todos os tempos – embora muitas vezes com grande esforço e apenas parcialmente – a voz do coração era perceptível; a Torah de Deus se nos fazia perceptível como obrigação dentro de nós mesmos, no nosso ser criatural, e assim tornava possível que superássemos a mera subjetividade na relação de uns com os outros e na relação com Deus. E isto é a salvação (1).

CONSCIÊNCIA E VERDADE

A vida e a obra do Cardeal Newman poderia ser realmente definida como um extraordinário e extenso comentário ao problema da consciência <...>. Quem não se recorda <...> da famosa frase acerca da consciência na carta que dirigiu ao duque de Norfolk? Diz assim: “Se tivesse de brindar pela religião, o que é altamente improvável, fá-lo-ia pelo Papa. Mas em primeiro lugar pela consciência. Só depois o faria pelo Papa” (2). Newman queria que a sua resposta fosse uma adesão clara ao Papado em face da contestação de Gladstone, mas também queria que fosse, em face das formas errôneas do “ultramontanismo”, uma interpretação do Papado que só pode ser concebido adequadamente quando visto de forma conjunta com o primado da consciência, não como oposto a ela, mas como algo que a funda e lhe dá garantia. É difícil para o homem moderno, que pensa sempre na subjetividade como oposta à autoridade, entender esse problema. Para ele, a consciência está do lado da subjetividade e é expressão da liberdade do sujeito, enquanto a autoridade aparece como sua limitação e, inclusive, como sua ameaça e negação. É preciso aprofundar mais em tudo isso para entender de novo a perspectiva em que tal oposição não é válida.

O conceito central de que Newman se serve para unir autoridade e subjetividade é a verdade. Não tenho reparos em dizer que a verdade é a idéia central da sua luta espiritual. A consciência ocupa para ele um lugar central porque a verdade está no centro. Dito de outra maneira: em Newman, a importância do conceito de consciência está unida à excelência do conceito de verdade e deve ser entendida exclusivamente a partir dele. A presença constante da idéia de consciência não significa a defesa, no século XIX e em contraposição à neo-escolástica “objetivista”, de uma filosofia ou uma teologia da subjetividade. O sujeito merece, a seu ver, uma atenção como não havia despertado talvez desde Santo Agostinho. Mas é uma atenção na linha de Santo Agostinho, não na da filosofia subjetivista da modernidade. Ao ser elevado ao cardinalato, Newman confessou que toda a sua vida tinha sido uma luta contra o liberalismo. Poderíamos acrescentar: e também contra o subjetivismo cristão tal como o encontrou no movimento evangélico do seu tempo, e que constituiu o primeiro degrau de um caminho de conversão que duraria toda a sua vida.

A consciência não significa para Newman a norma do sujeito frente às demandas da autoridade num mundo sem verdade, que vive entre as exigências do sujeito e da ordem social, mas, antes, a presencia clara e imperiosa da voz da verdade no sujeito. A consciência é a anulação da mera subjetividade no ponto em que se tangenciam a intimidade do homem e a verdade de Deus. São significativos os versos que escreveu na Sicília em 1833: “Eu amava o meu próprio caminho. Agora Te peço, ilumina-me para Te seguir” (3). A conversão ao catolicismo não foi para ele uma questão de gosto pessoal ou de uma necessidade anímica subjetiva. Já em 1844, no umbral de sua conversão, falava sobre isso com estas palavras: “Ninguém pode ter uma opinião mais desfavorável que eu da situação atual dos católicos” (4). Mas a Newman importava mais obedecer à verdade, inclusive contra o seu próprio sentir, que seguir o seu gosto, os vínculos de amizade e os caminhos trilhados.

Parece-me muito significativo que ele tenha sublinhado a prioridade da verdade sobre o bem na série das virtudes, ou, expresso de forma mais compreensível para nós, a sua primazia em face do consenso e dos pactos de grupo. Eu diria que essas atitudes são comuns quando falamos de um homem de consciência. Homem de consciência é aquele que não compra tolerância, bem-estar, êxito, reputação e aprovação públicas renunciando à verdade. Nisso Newman coincide com outra grande testemunha britânica da consciência, com Thomas More, para quem a consciência nunca foi expressão da sua vontade de obstinação nem de heroísmo caprichoso. Thomas More contava-se a si mesmo entre os mártires temerosos que só depois de muitos atrasos e inumeráveis questionamentos conseguiu levar a alma a obedecer à consciência: a obediência à verdade, que deve estar acima das instâncias sociais e dos gostos pessoais. Aparecem então dois critérios para distinguir a presença de uma verdadeira voz da consciência: que não coincida com os desejos e gostos próprios nem com o que é mais benéfico para a sociedade, o consenso do grupo ou as exigências do poder político ou social.

Chegados a este ponto, parece natural lançar um olhar aos problemas da nossa época. O indivíduo não deve trair a verdade reconhecida para comprar o progresso e o bem-estar. A humanidade não o permite. Com isto, tocamos o ponto verdadeiramente crítico da modernidade: o conceito de verdade foi praticamente abandonado e substituído pelo de progresso. O progresso “é” a verdade. Mas com essa aparente elevação desmente-se e anula a si próprio, pois quando não há direção, o mesmo movimento pode ser tanto progressivo como retrógrado. É assim que a teoria da relatividade formulada por Einstein vê o cosmos físico. Mas penso que também descreve com acerto a situação do cosmos espiritual do nosso tempo. A teoria da relatividade estabelece que não há nenhum sistema de referência fixo; cabe a nós considerar um ponto qualquer como referência e a partir dele tentar medir a totalidade, pois apenas assim poderemos obter resultados; da mesma maneira que escolhemos um, poderíamos ter escolhido qualquer outro.

O que se diz a respeito do cosmos físico reflete também o segundo giro “copernicano” que se deu na nossa relação fundamental com a realidade: a verdade, o absoluto, o ponto de referência do pensamento deixou de ser evidente. Por isso, já não há – tampouco do ponto de vista espiritual – nem norte nem sul. Não há direção num mundo sem pontos de medida fixos. O que consideramos direção não assenta numa medida verdadeira, mas numa decisão nossa e, em última análise, no ponto de vista da utilidade. Num tal contexto “relativista”, a ética teleológica ou conseqüencialista converte-se numa ética niilista, mesmo quando não se percebe. O que numa cosmovisão como essa se chama “consciência” é, considerada em profundidade, um modo de dissimular que não há autêntica consciência, isto é, unidade de conhecimento e verdade. Cada um cria os seus próprios critérios, e, na situação de relatividade geral, ninguém pode ajudar os outros, e menos ainda dar-lhes instruções.

Agora se percebe a enorme radicalidade do debate ético atual, cujo centro é a consciência. Penso que o paralelismo mais aproximado na história das idéias é a controvérsia entre Sócrates e Platão, por um lado, e os sofistas, por outro, na qual se põe à prova a resolução originária de duas atitudes fundamentais: a confiança na capacidade humana de verdade e uma visão do mundo na qual o homem cria os seus próprios critério.

O motivo pelo qual Sócrates, um pagão, se converteu em certo sentido num profeta de Jesus Cristo é, a meu ver, essa questão primordial: a sua disposição de acolher a verdade foi o que permitiu ao modo de fazer filosofia inspirado na sua figura o privilégio de ser de algum modo um elemento da História Sagrada, e o que fez dele um recipiente idôneo do Logos cristão, cuja finalidade é a libertação pela verdade e para a verdade. Se separarmos a luta de Sócrates das contingências históricas do momento, perceberemos rapidamente com que intensidade intervém – com outros argumentos e nomes – nos assuntos da polêmica do presente. <...>

em muitos lugares já não se pergunta o quê um homem qualquer pensa. Basta-nos dispor de uma idéia sobre o seu modo de pensar para incluí-lo na categoria formal conveniente: conservador, reacionário, fundamentalista, progressista ou revolucionário. A inclusão num esquema formal torna desnecessária qualquer explicação do seu pensamento. Algo parecido, mas reforçado, se observa na arte. O que expressa é indiferente: pode glorificar Deus ou o diabo. O único critério é que seja formalmente conhecido.

Com isto, chegamos ao verdadeiro núcleo do nosso assunto. Quando os conteúdos não contam e a pura fraseologia assume o comando, o poder converte-se em critério supremo, isto é, transforma-se em categoria – revolucionária ou reacionária – dona de tudo. Esta é a forma perversa de semelhança com Deus de que fala o relato do pecado original. O caminho do mero poder e da pura força é a imitação de um ídolo, não a realização da imagem de Deus. O traço essencial do homem enquanto homem não é perguntar pelo poder, mas pelo dever, e abrir-se à voz da verdade e suas exigências. Esta é, a meu ver, a trama definitiva da luta de Sócrates. Também é o argumento mais profundo do testemunho dos mártires: os mártires manifestam a capacidade de verdade do homem como limite de qualquer poder e como garantia da sua semelhança com Deus. É assim que os mártires se constituem nas grandes testemunhas da consciência, da capacidade outorgada ao homem para perceber o dever acima do poder e começar o progresso verdadeiro e a ascensão efetiva (5).

A CONSCIÊNCIA “INFALÍVEL”

A consciência é apresentada como o baluarte da liberdade em face das constrições da existência causadas pela autoridade. <...> Desse modo, a moral da consciência e a moral da autoridade parecem enfrentar-se como duas morais contrapostas em luta recíproca. A liberdade do cristão ficaria a salvo graças ao postulado original da tradição moral: a consciência é a norma suprema que o homem deve seguir sempre, mesmo quando vai contra a autoridade. Quando a autoridade, nesse caso o Magistério da Igreja, falasse sobre problemas de moral, estaria submetendo um material à consciência, que reservaria sempre para si mesma a última palavra <...>. Essa concepção da consciência como última instância é recolhida por alguns autores na fórmula “a consciência é infalível”. <...>

Por um lado, é inquestionável que devemos sempre seguir o veredito evidente da consciência, ou pelo menos não o infringir com as nossas ações. Mas é muito diferente sustentar a convicção de que o ditame da consciência, ou o que consideramos como tal, sempre estaria certo, sempre seria infalível. Semelhante afirmação significaria o mesmo que dizer que não há verdade alguma, ao menos em matéria de moral e religião, isto é, justamente no âmbito que é o fundamento constitutivo da nossa existência. Como os juízos da consciência se contradizem uns aos outros, só haveria uma “verdade do sujeito” <...>.

A pergunta pela consciência nos transporta, na prática, para o domínio essencial do problema moral e a interrogação acerca da existência do homem. Não gostaria de pôr esses problemas em forma de considerações estritamente conceituais e, por conseguinte, completamente abstratas, mas preferiria avançar de modo narrativo.

Primeiramente, contarei a história da minha relação pessoal com esse problema. Ele pôs-se pela primeira vez com toda a sua urgência no começo da minha atividade acadêmica. Um meu colega mais velho <...>, expressou durante uma disputa a opinião de que devíamos dar graças a Deus por conceder a muitos homens a possibilidade de fazer-se não-crentes seguindo a sua consciência; se lhes abríssemos os olhos e eles se fizessem crentes, não seriam capazes de suportar neste nosso mundo o peso da fé e das suas obrigações morais. Mas, como todos seguiram de boa-fé um caminho diferente, poderiam alcançar a salvação.

O que mais me chocava nessa afirmação não era a idéia de uma consciência equivocada concedida pelo próprio Deus para poder salvar os homens mediante esse estratagema, isto é, a idéia de uma ofuscação enviada por Deus para a salvação de alguns. O que me perturbava era a idéia de que a fé fosse uma carga insuportável que só naturezas fortes poderiam suportar, quase um castigo ou, em todo o caso, uma exigência difícil de cumprir. A fé não facilitaria a salvação, antes a dificultaria. Livre seria aquele que não carregasse com a necessidade de crer e de dobrar-se ao jugo da moral que decorre da fé da Igreja Católica. A consciência errônea, que permitiria uma vida mais leve e mostraria um caminho mais humano, seria a verdadeira graça, o caminho normal da salvação. A falsidade e o afastamento da verdade seriam melhores para o homem do que a verdade. O homem não seria libertado pela verdade, mas deveria ser libertado dela. A morada do homem seria mais a obscuridade do que a luz, e a fé não seria um dom benéfico do bom Deus, mas uma fatalidade.

Porém, se as coisas fossem assim, como poderia surgir a alegria da fé? Como poderia surgir a coragem de transmiti-la aos demais? Não seria melhor deixá-los em paz e mantê-los distantes dela? Foram idéias como essa que paralisaram, com cada vez mais força, a tarefa evangelizadora. Quem encara a fé como uma carga pesada ou como uma exigência moral excessiva não pode convidar outras pessoas a abraçá-la. Prefere deixá-los na suposta liberdade da sua boa consciência.

<...> O que inicialmente me estarreceu no argumento mencionado era, sobretudo, a caricatura de fé que me pareceu haver nele. Mas, numa segunda consideração, pareceu-me igualmente falso o conceito de consciência que pressupunha. A consciência errônea protege o homem das exigências da verdade e o salva: assim soava o argumento. A consciência não aparecia nele como uma janela que abre para o homem o panorama da verdade comum que sustenta a cada um e a todos, tornando possível que sejamos uma comunidade de vontade e de responsabilidade apoiada na comunidade do conhecimento. Nesse argumento, a consciência também não é a abertura do homem ao fundamento que o sustenta nem a força que lhe permite perceber o supremo e essencial. Trata-se antes de uma espécie de invólucro protetor da subjetividade <...> que não dá acesso à estrada salvadora da verdade, que ou não existe ou é exigente demais; e converte-se assim em justificação da subjetividade, que não se quer ver questionada, e do conformismo social, que deve possibilitar a convivência como valor médio entre as diversas subjetividades. Desaparecem assim o dever de buscar a verdade e as dúvidas quanto às atitudes e costumes dominantes: bastariam o conhecimento adquirido individualmente e a adaptação aos outros. O homem é reduzido às convicções mais superficiais, e quanto menor a sua profundidade, melhor para ele. <...>.

Pouco depois, numa disputa entre um grupo de colegas sobre a força justificadora da consciência errônea, alguém objetou contra essa tese que, se fosse universalmente válida, estariam justificados – e deveríamos procurá-los no céu – os membros das SS que cometeram os seus crimes com um conhecimento fanatizado e plena segurança de consciência. <...> Não haveria a menor dúvida de que Hitler e os seus cúmplices, que estavam profundamente convencidos do que faziam, não podiam ter agido de outra forma. Apesar do horror objetivo das suas ações, teriam agido moralmente do ponto de vista subjetivo. Como seguiam a sua consciência, embora esta os tivesse guiado erroneamente, deveríamos reconhecer que as suas ações eram morais para eles; não poderíamos duvidar, em suma, da salvação eterna das suas almas.

A partir dessa conversa, sei com segurança absoluta que há algum erro na teoria sobre a força justificadora da consciência subjetiva; em outras palavras, que um conceito de consciência que conduz a semelhantes resultados é falso. A firme convicção subjetiva e a segurança e falta de escrúpulos que dela derivam não tiram a culpa do homem. Quase trinta anos depois, lendo o psicólogo Albert Görres, descobri resumida em poucas palavras a idéia que então tentava penosamente reduzir a conceitos e cujo desenvolvimento forma o núcleo das nossas reflexões. Görres indica que o sentimento de culpabilidade, a capacidade de sentir culpa, pertence de forma essencial ao patrimônio anímico do homem. O sentimento de culpa, que rompe a falsa tranqüilidade da consciência <...>, é um sinal tão necessário para o homem como a dor corporal, que permite conhecer a alteração das funções vitais normais. Quem não é capaz de sentir culpa está espiritualmente doente, é um “cadáver vivente, uma máscara do caráter”, como diz Görres (6). “Os animais e os monstros, entre outros, não têm sentimento de culpa. Talvez Hitler, Himmler ou Stalin também não o tenham tido. Com certeza, os chefões da máfia também carecem dele. Mas, na verdade, é bem possível que os seus cadáveres estejam ocultos no sótão, junto com os sentimentos de culpa rejeitados... Todos os homens necessitam de um sentimento de culpa” (7).

Além do mais, uma rápida olhada na Sagrada Escritura poderia ter evitado esses diagnósticos e as teorias da justificação pela consciência errônea. No Salmo 19, 13 encontramos uma proposição eternamente digna de reflexão: “Quem será capaz de reconhecer os seus deslizes? / Limpa-me <, Senhor,> dos que me são ocultos”. Isso não é um “objetivismo veterotestamentário”, mas profunda sabedoria humana:negar-se a ver a culpa ou fazer emudecer a consciência em tantos assuntos é umadoença da alma mais perigosa que a culpa reconhecida como culpa. Aquele que é incapaz de perceber que matar é pecado cai mais baixo do que aquele que reconhece a ignomínia da sua ação, pois está muito mais distante da verdade e da conversão. Não é em vão que, diante de Jesus, o orgulhoso aparece como alguém verdadeiramente perdido. O fato de o publicano, com todos os seus pecados indiscutíveis, parecer mais justo diante de Deus que o fariseu, com todas as suas obras verdadeiramente boas (Lc 18, 9-14), não significa que os pecados do publicano não sejam pecados nem que não sejam boas as obras boas. <...> O fundamento desse juízo paradoxal de Deus revela-se precisamente a partir do nosso problema: o fariseu não sabe que também tem pecados. Está inteiramente quite com a sua consciência. Mas o silêncio da consciência torna-o impermeável a Deus e aos homens, ao passo que o grito da consciência que aflora no publicano torna-o capaz da verdade e amor. Jesus pode atuar nos pecadores porque eles não se fazem inacessíveis às mudanças que Deus espera deles – de nós – escondendo-se atrás do biombo da sua consciência errônea. Mas não pode atuar nos “justos”, que não sentem necessidade nem de perdão nem de conversão; a sua consciência, que os exculpa, não acolhe nem o perdão nem a conversão.

Voltamos a encontrar a mesma idéia, ainda que exposta de outro modo, em Paulo, que nos diz que os gentios, quando guiados pela razão natural, sem Lei, cumprem os preceitos da Lei (Rom 2, 1-16). Toda a teoria da salvação pela ignorância fracassa diante desses versículos: no homem, existe a presença inegável da verdade, da verdade do Criador, que se oferece também por escrito na revelação da História Sagrada. O homem pode ver a verdade de Deus no fundo do seu ser criatural. É culpado se não a vê. Só se deixa de vê-la quando não se quer vê-la, ou seja, porque não se quer vê-la. Essa vontade negativa que impede o conhecimento é culpa. Que o farol não brilhe é conseqüência de um afastamento voluntário do olhar daquilo que não queremos ver.

A estas alturas das nossas reflexões, é possível tirar as primeiras conseqüências para responder à pergunta sobre o que é a consciência. Agora já podemos dizer:não é possível identificar a consciência humana com a autoconsciência do eu, com a certeza subjetiva de si e do seu comportamento moral. Essa consciência pode ser às vezes um mero reflexo do meio social e das opiniões nele difundidas. Outras vezes, pode estar relacionada com uma pobreza autocrítica, com não ouvir suficientemente a profundidade da alma. O que se deu no Leste Europeu após a derrocada dos sistemas marxistas confirma este diagnóstico. Os espíritos mais claros e despertos dos povos libertados falam de um imenso abandono moral, produzido por muitos anos de degradação espiritual, e de um embotamento do sentido moral, cuja perda e os perigos que acarreta pesariam ainda mais que os danos econômicos que produziu. O novo patriarca de Moscou pôs energicamente em evidência esse aspecto, no começo da sua atividade, no verão de 1990: as faculdades perceptivas dos homens que vivem num sistema de engano turvam-se inevitavelmente. A sociedade perde a capacidade de misericórdia e os sentimentos humanos desaparecem. <...> “Temos de conduzir de novo a humanidade aos valores morais eternos”, isto é, desenvolver de novo o ouvido quase extinto para escutar o conselho de Deus no coração do homem. O erro, a consciência errônea, só são cômodos num primeiro momento. Depois, o emudecimento da consciência converte-se em desumanização do mundo e em perigo mortal, se não reagimos contra eles.

Em outras palavras: a identificação da consciência com o conhecimento superficial e a redução do homem à subjetividade não libertam, mas escravizam. Fazem-nos completamente dependentes das opiniões dominantes e reduzem dia após dia o nível dessas mesmas opiniões dominantes. Aquele que iguala a consciência à convicção superficial identifica-a com uma segurança aparentemente racional, tecida de fatuidade, conformismo e negligência. A consciência degrada-se à condição de mecanismo exculpatório, em vez de representar a transparência do sujeito para refletir o divino, e, como conseqüência, degrada-se também a dignidade e a grandeza do homem. A redução da consciência à segurança subjetiva significa a supressão da verdade. Quando o salmista, antecipando a visão de Isaías sobre o pecado e a justiça, pede para libertar-se dos pecados que se nos ocultam, chama a atenção para o seguinte fato: deve-se, sem dúvida, seguir a consciência errônea, mas a supressão da verdade que a precede, e que agora se vinga, é a verdadeira culpa, que adormece o homem numa falsa segurança e por fim o deixa só num deserto inóspito (8).

FORMAR A CONSCIÊNCIA

Certamente a fé cristã vai além daquilo que a pura razão é capaz de reconhecer, mas faz parte das suas convicções fundamentais que Cristo é o Logos, quer dizer, a razão criadora de Deus da qual procede o mundo e que se reflete na nossa racionalidade. O apóstolo Paulo, que falou com tanta ênfase da novidade e da unicidade do cristianismo, destacou ao mesmo tempo que o preceito moral registrado na Sagrada Escritura coincide com aquele que “está inscrito nos nossos corações, segundo o testemunho da nossa consciência” (Rom 2, 15). É verdade que, com freqüência, esta voz do nosso coração, a consciência, é sufocada pelos ruídos secundários da nossa vida. A consciência pode, por assim dizer, tornar-se cega. Precisamos assistir às “aulas de recuperação” da fé, que volta a despertá-la, e assim torna novamente perceptível a voz do Criador em nós, suas criaturas (9).

O RESPEITO HUMANO, TRAIÇÃO DA PRÓPRIA CONSCIÊNCIA

O Juiz do mundo, que um dia voltará para nos julgar a todos nós, está ali, aniquilado, insultado e inerme diante do juiz terreno. Pilatos não é um monstro de maldade. Sabe que esse condenado é inocente, e procura um modo de libertá-lo. Mas o seu coração está dividido. E, por fim, faz prevalecer a sua posição, a si mesmo, acima do direito. Também os homens que gritam e pedem a morte de Jesus não são monstros de maldade. Muitos deles, no dia de Pentecostes, sentir-se-ãoemocionados até ao fundo do coração (At 2, 37) quando Pedro lhes disser: a Jesus do Nazaré, homem acreditado por Deus junto de vós, <...>, vós o matastes, cravando-o na cruz pela mão de gente perversa (At 2, 22-23). Naquele momento, porém, sofrem a influência da multidão. Gritam porque os outros gritam e tal como os outros gritam. E assim a justiça é espezinhada pela covardia, pela pusilanimidade, pelo medo do diktat da mentalidade predominante. A voz sutil da consciência fica sufocada pelos gritos da multidão. A indecisão, o respeito humano dão força ao mal (10).

FALSAS PROMESSAS

Cristo diz: Guardai-vos dos falsos profetas que vêm a vós sob disfarce de ovelhas, mas por dentro são lobos vorazes. Pelos seus frutos os conhecereis. Parece uma advertência contra as seitas e heresias.

É uma interpretação possível. Mas também é uma advertência contra qualquer regra fácil. Jesus nos previne contra os “curandeiros do espírito”. Diz que a nossa norma deve ser perguntarmo-nos: “Como vive essa pessoa? Quem é na realidade? Que frutos produzem ele e o seu círculo? Analise isso e verá a que conduz”.

Essa norma prática, ditada por Cristo à vista do momento em que viveu, projeta-se sobre a História. Pensemos nos pregadores da salvação do século passado, quer se trate de Hitler ou dos pregadores marxistas; todos vieram e disseram: “Trazemos a justiça para vós”. No princípio, pareciam mansas ovelhas, mas acabaram sendo grandes destruidores. Mas também diz respeito aos numerosos pequenos pregadores que nos dizem: “Eu tenho a chave, age assim e em pouco tempo conseguirás a felicidade, a riqueza, o êxito”.

William Shakespeare, evidentemente um católico, viveu com intensidade a roda da existência. Como bom pedagogo, no fim ofereceu uma recomendação, algo assim como a essência do seu conhecimento mundano: “Compra tempo divino, vende horas do triste tempo terrenal”. São palavras sábias, como as que se esperam de um grande homem. O tempo mais bem aproveitado é o que se transforma em algo duradouro: é o tempo que recebemos de Deus e a Ele devolvemos. O tempo que é pura transição desmorona e se transforma em mera caducidade (11).

A REGRA DE OURO

O Sermão da Montanha não corresponde necessariamente às idéias tradicionais. Opõe-se até às nossas definições de sorte, grandeza, poder, êxito ou justiça. E, no seu final, oferece ao seu público um resumo, quase que uma lei das leis, a “regra de ouro” da vida. Diz assim: “Portanto, tudo o que quiserdes que os homens vos façam, fazei-o também vós a eles; porque esta é a Lei e os Profetas”.

A regra de ouro já existia antes de Cristo, embora formulada de maneira negativa: “Não faças a ninguém o que não queres que te façam”. Jesus a supera com uma formulação positiva que, como é lógico, é muito mais exigente.

Na minha opinião, o que é grandioso é que já não se volta a comparar quem fez o que, quando, como, a quem; que a pessoa já não se perde em diferenciações, mas compreende a missão essencial que nos foi confiada: abrir bem os olhos, abrir o coração e encontrar as possibilidades criativas do bem. Já não se trata de perguntar que é o que eu quero, mas de trasladar para os outros o meu desejo. E esta entrega autêntica, com toda a sua fantasia criativa, com todas as possibilidades que abre diante de nós, está recolhida numa regra muito prática, para que não fique reduzida a um sonho idealista qualquer (12).

VIVER AS VIRTUDES

Creio que todo o mundo gostaria de saber como levar uma vida correta, <...>, como levá-la ao cume sentindo-se à vontade consigo mesmo. Antes de morrer, o grande ator Cary Grant deixou à sua filha Jennifer uma carta de despedida comovente. Quis dar-lhe nela algumas recomendações adicionais para o caminho. “Queridíssima Jennifer”, escreveu, “viva a sua vida plenamente, sem egoísmo. Seja comedida, respeite o esforço dos outros. Esforce-se para conseguir o melhor e o bom gosto. Mantenha puro o juízo e limpa a conduta”. E prosseguia: “Dê graças a Deus pelos rostos das pessoas boas e pelo doce amor que há por trás dos seus olhos... Pelas flores que ondulam ao vento... Um breve sono e despertarei para a eternidade. Se não despertar como nós o entendemos, então continuarei a viver em você, filha queridíssima”.

De certa forma, soa a católico. Seja como for, é uma carta belíssima. Se era católico ou não, não sei, mas certamente é a expressão de uma pessoa que se tornou sábia e compreendeu o significado do bem, e tenta transmiti-lo, além disso, com uma assombrosa amabilidade (13).

NOTAS:

(1) Fe, verdad y cultura. Reflexiones a propósito de la encíclica Fides et ratio, Primeiro Congresso Internacional da Faculdade San Dámaso de Teologia, Madrid, 16.02.00.

(2) Letter to Norfolk, pág. 261.

(3) Do conhecido poema Lead, kindly light.

(4) Correspondence of J. H. Newman with J. KebleOthers, págs. 351 e 364.

(5) Verdad, valores, poder, págs. 56-64.

(6) A. Görres, “Schuld und Schuldgefühle”, em Internationale katolische Zeitschrift “Communio”, 13 (1948), pág. 434.

(7) Ibid., pág. 142.

(8) “Se quiseres a paz, respeita a consciência de cada um (Consciência e verdade)”, em Wahrheit, Werte, Macht. Prüfsteine der pluralistischen Gesellschaft, Herder, Friburgo, 1993; trad. esp. Verdad, valores, poder. Piedras de toque de la sociedad pluralista, Rialp, Madrid, 2000, págs. 40-55.

(9) Entrevista a Jaime Antúnez Aldunate.

(10) Via-sacra no Coliseu, Primeira estação: meditação, Departamento para as Celebrações Litúrgicas do Sumo Pontífice, Roma, 14.04.05.

(11) La fe, de tejas abajo.

(12) La fe, de tejas abajo.

(13) La fe, de tejas abajo.

Fonte: www.quadrante.com.br

Série Igrejas

2013-08-30T12:53:00.003-03:00

Inicia hoje uma série de artigos de igrejas dedicadas á São João Nepomuceno Neumann.

Capela São João Neumann - Paróquia São Marcos

A primeira capela dedicada a S. João Neumann na Paróquia de São Marcos foi construída em novembro de 1981 pelo Monsenhor Osvaldo Neumann e foi o vigário da comunidade, ajudando deste modo o Pe. João Graceffa, o primeiro pároco da Paróquia São Marcos. A atual capela de S. João Neumann construída em 1997 está localizada na Rua Tenente Miguel Anselmo da Silva, 120 - Vila Imigrantes Curitiba, Paraná. Missas aos sábados as 17 Hrs.

Fonte: www.psmarcos.xpg.com.br

A mediação de Maria contra o escândalo do mal

2013-08-23T13:09:00.002-03:00

A intercessão de Nossa Senhora é uma das principais

armas do cristão contra o flagelo do pecado

A recente decisão do Papa Francisco de repetir o gesto de seus predecessores, consagrando novamente o mundo ao Imaculado Coração de Maria, reacende no coração dos católicos a necessária devoção mariana, já que "não há fruto da graça na história da salvação que não tenha como instrumento necessário a mediação de Nossa Senhora"01. Ela, a Tota Pulchra, a Virgem Puríssima cuja maternidade divina se estende desde o céu a toda a humanidade, é quem prodigaliza as bênçãos da paixão, morte e ressurreição de Nosso Senhor Jesus Cristo, repartindo-as de bom grado entre cada um de seus filhos, sobretudo entre aqueles que souberem optar pelo sim total ao seu dulcíssimo coração.

O vale de lágrimas no qual se transformou os países do Oriente Médio, em especial, o Egito, onde centenas de milhares de cristãos estão sofrendo, vítimas da perseguição de extremistas islâmicos, provoca, obviamente, dor, desespero e indignação. A experiência daqueles que, de sobressalto, veem-se mergulhados numa esfera de terror e medo, como é a dessas nações neste momento, suscita as palavras de Cristo na cruz: "Eli, Eli, lammá sabactáni? - o que quer dizer: Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?" (Cf. Mt 27, 46). Por outro lado, ao longo desses dois milênios de Cristandade, a intercessão da Virgem Maria pelos filhos da Igreja sempre foi um refúgio seguro para defesa da fé. Com efeito, cada fiel é novamente convidado a recorrer à proteção da Mãe de Deus, tida pela Tradição como a Auxilium Christianorum, sempre que o bem da causa de Cristo estiver em jogo, como o está agora.

Recorda o Papa Leão XIII, na sua Encíclica Augustissimae Virginis Mariae acerca da récita do rosário, que "a história da Igreja atesta a força e a eficácia destas orações, recordando-nos a derrota das forças turcas na batalha naval de Lepanto, e as esplêndidas vitórias alcançadas no século passado sobre os mesmos Turcos em Temesvar, na Hungria, e perto da ilha de Corfu"(Cf. 09). Alçada pela vontade de Deus à graça de cooperar na obra da salvação, Maria, sempre que invocada por seus filhos, não os abandonou à própria sorte, antes, agiu de forma decisiva para o êxito da Igreja e para glória do nome de seu filho, Nosso Senhor e Salvador.

Inúmeros são os testemunhos dos santos que, abandonando-se à proteção maternal de Maria, puderam antegozar na terra o paraíso que os aguardava no céu. Ora, e não há um sequer que tenha chegado à glória dos altares sem antes ter-se formado no cenáculo da Beatíssima Virgem, o qual também formou Jesus durante 30 anos, período em que viveu servindo-a em silêncio e recolhimento antes da sua revelação pública. Tamanha é a pureza de Maria, diz São Luís Maria Grignon de Montfort, "que Ela glorificou mais Deus pela mínima das suas obras (por exemplo: fiar na sua roca ou dar alguns pontos de costura com agulha), do que São Lourenço pelo cruel martírio que sofreu na grelha, e mesmo do que todos os santos pelas suas mais heróicas ações".

Na condição de criatura escolhida por Deus para dar à luz o seu próprio filho, Maria teve a nobre missão de ensinar a Palavra de Deus a falar, uma vez que era Ele "semelhante a nós em tudo, exceto no pecado" (Cf. CIC, n.470). Se, portanto, Deus, para redimir o gênero humano, se submeteu aos cuidados de uma mulher, acolhendo-a por mãe, que resta à humanidade senão ir ao encontro dessa mesma mulher em caráter verdadeiramente filial? Ora, se Deus a amou como Filho, como não amá-la e servi-la também?

Ocorre que, perante o flagelo da humanidade pelo pecado e pela ação destruidora do mal, é exatamente neste momento - lembra Bento XVI - "que teremos em Nossa Senhora a melhor defesa contra os males que afligem a vida moderna". Com efeito, faz-se mais do que urgente a consagração total ao Imaculado Coração de Maria, porquanto "foi pela Santíssima Virgem Maria que Jesus Cristo veio ao mundo, e é também por Ela que deve reinar no mundo".02

Referências

1. Missa e Canonização de Frei Antônio de Sant’Anna Galvão, OFM

2. Cf. Tratado da Verdadeira Devoção à Santíssima Virgem, n. 01

Fonte: www.padrepauloricardo.org/

Cruz do dia a dia

2013-07-10T09:13:00.000-03:00

São João Neumann

Breviário

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São João Neumann

1811–1860 Padroeiro das crianças, doentes e dos imigrantesCanonizada pelo Papa São Paulo VI em 19 de junho de 1977 Cor Litúrgica: Branco

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Celibato

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São José López de Anchieta Díaz de Clavijo

Artigo

Para participar com fruto da Santa Missa

Artigo

Vem para fora

São Ruperto

São José

A importância de rezar

Persistência em favor da vocação

Um santo disse

Série Igrejas

Simplicidade

A consciência e a vida correta

Série Igrejas

A mediação de Maria contra o escândalo do mal

Cruz do dia a dia

1811–1860 Padroeiro das crianças, doentes e dos imigrantes
Canonizada pelo Papa São Paulo VI em 19 de junho de 1977
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