Sergio Fritz Roa

EL HOMBRE QUE ASEGURÓ HABER CREADO LOS OVNIs (Sergio Fritz)

2026-10-09T09:27:32.402-07:00

El 19 de julio de 1947, a pocas semanas del célebre avistamiento de Kenneth Arnold, en los Estados Unidos, el diario chileno El Mercurio publicó una noticia extraordinaria.

Desde el puerto de Valparaíso se informaba que un ingeniero inglés aseguraba haber concebido e ideado los discos voladores varios años antes de que estos objetos comenzaran a provocar una enorme preocupación en distintas partes del mundo.

Su nombre era W. H. S. Ashlin, un ingeniero que residía en Chile y que, según el periódico, había desarrollado en su estadía en Valparaiso, un invento de estas características en 1939, cuando la aviación alemana constituía una poderosa fuerza militar.

La noticia apareció bajo el siguiente titular: «Un inventor de los discos voladores está en este puerto y nos habla sobre ellos».

De acuerdo con el artículo, la aparición de objetos que presentaban características semejantes a las de discos voladores había generado toda clase de comentarios y conjeturas. Algunos sostenían que podían tratarse de experimentos relacionados con nuevas tecnologías militares; otros llegaban a interpretarlos como manifestaciones de una supuesta desintegración del sistema planetario.

En medio de este ambiente de incertidumbre, Ashlin ofrecía una explicación que pretendía resolver el misterio: los discos voladores serían artefactos artificiales, dotados de un sistema de propulsión propio, capaces de desplazarse a velocidades extraordinarias.

Pero lo más llamativo de su declaración era que aseguraba haber concebido aquel invento años antes, e incluso afirmaba disponer de documentación relacionada con sus investigaciones.

2. ¿Quién era W. H. S. Ashlin?

Según la información publicada por El Mercurio, W. H. S. Ashlin era un ingeniero recibido en Inglaterra que llevaba muchos años radicado en Chile.

(Valparaíso en la época del reportaje)

Tenía 44 años y vivía en Valparaíso. Hasta hacía poco tiempo había desempeñado funciones como administrador de la Shell Mex en Viña del Mar. Durante la Primera Guerra Mundial, además, había servido como piloto de guerra de la fuerza aérea británica.

En el momento de la entrevista, Ashlin era socio de la firma Broom, Ashlin Engineering Company Limited, dedicada a trabajos de ingeniería y consultoría. La empresa tenía sus oficinas en la avenida Errázuriz 401, en Valparaíso.

Estos antecedentes fueron presentados por el periódico para explicar por qué había decidido entrevistarlo acerca de los discos voladores. Su experiencia en ingeniería y aviación, junto con su trayectoria profesional, constituían los elementos mediante los cuales el diario introducía a su entrevistado.

La declaración inicial de Ashlin fue categórica. Sostuvo que los objetos observados correspondían efectivamente a discos voladores en proceso de experimentación por parte de alguna nación poderosa, posiblemente Estados Unidos.

Por consiguiente, según su interpretación, debía descartarse la posibilidad de que aquellos fenómenos fueran consecuencia de alteraciones planetarias.

La afirmación constituía el punto de partida de una explicación que el ingeniero vinculaba directamente con sus propios experimentos.

(Las páginas de los reportajes en el diario El Mercurio)

3. La idea concebida en 1939

El origen del invento se remontaba, según Ashlin, a finales de 1939.

Durante la entrevista, explicó que había comenzado a considerar la posibilidad de desarrollar aquellos dispositivos cuando la aviación alemana constituía una amenaza para Londres.

El ingeniero relató que, ante la necesidad de encontrar un medio capaz de contrarrestar el poderío aéreo alemán, llegó a la conclusión de que resultaba necesario inventar algo que fuera más allá de los aviones convencionales.

Fue entonces cuando concibió la idea de los discos voladores.

Según su descripción, estos artefactos podían ser lanzados al espacio y cubrir grandes extensiones, de manera que la aviación enemiga encontrara obstáculos durante sus desplazamientos.

La idea consistía en desplegar numerosos discos metálicos que dificultaran el avance de los aviones y limitaran sus posibilidades de maniobra.

Ashlin afirmó que, después de realizar largos experimentos en laboratorios, había logrado resultados satisfactorios con aparatos en miniatura.

El periódico señalaba, además, que el ingeniero había mostrado documentación relacionada con su invento y comunicaciones mantenidas con organismos británicos.

4. Discos metálicos con propulsión propia

La descripción técnica que Ashlin ofreció a El Mercurio constituía uno de los aspectos más sorprendentes de la entrevista.

Su proyecto inicial contemplaba lanzar los discos desde aviones en vuelo. Para ello, había imaginado utilizar tubos instalados en las aeronaves, desde los cuales los dispositivos serían disparados mediante un mecanismo de lanzamiento.

Según explicó, bastaría presionar un botón para que los discos salieran despedidos a gran velocidad.

El propósito original era emplearlos como un medio defensivo contra las escuadrillas enemigas. Los discos serían lanzados desde una altura de aproximadamente 200 metros sobre las máquinas alemanas, dispersándose sobre una extensión considerable del espacio aéreo.

(Video completo en youtube)

De acuerdo con los experimentos que Ashlin afirmó haber realizado, los discos podrían atravesar el fuselaje de los aviones enemigos o destruir partes vitales de sus estructuras.

Sin embargo, su descripción no se limitaba a la utilización de estos objetos como proyectiles.

El ingeniero sostuvo que los discos dispondrían de propulsión propia y girarían con una fuerza extraordinaria. Atribuía a este movimiento la capacidad de alcanzar un radio de acción considerable y velocidades que, según sus declaraciones, superarían las de los proyectiles V-2.

(CONTINÚA EN https://patreon.com/c/sergiofritz)

PRIMER ENCUENTRO EN VALPARAISO DE MITOLOGIA Y FOLCLORE

2026-10-07T12:15:44.641-07:00

Es una gran felicidad invitarlos al PRIMER ENCUENTRO EN VALPARAISO DE MITOLOGIA Y FOLCLORE, a realizarse el Sábado 17 de octubre a partir de las 12 hrs., en Casa Arte, calle Blanco #366.

La actividad es gratuita y contará con la presencia de destacados expositores (Hualve Literatura, Editorial Tipaume, Correo Brujo del Maule, Brian O´Sullivan, Sergio Fritz, Gabriel Palomo, entre otros), habrá charlas, música, etc.

¡Nos vemos en Valparaíso!

¿LOS OVNIS FUERON CREADOS EN CHILE, EN 1939? (Sergio Fritz Roa)

2026-10-07T12:08:55.901-07:00

¿Sabías que en plena fiebre de los "discos voladores" en 1947, a raíz del caso Kenneth Arnold, un ingeniero en Valparaíso afirmó ser el verdadero inventor de los OVNIs?

Se llamaba W. H. S. Ashlin, un ex piloto británico radicado en Chile. En 1939 creó estando en el puerto chileno, un diseño de discos metálicos giratorios con propulsión propia para frenar a la aviación nazi. Según él, al girar a miles de revoluciones se calentaban al rojo vivo y alcanzaban velocidades superiores a los misiles V-2. Ashlin aseguró a El Mercurio que los avistamientos en EE. UU. eran solo pruebas militares. ¿Y por qué no caían restos intactos? Porque el roce con el aire los desintegraba antes de tocar suelo. Presentó el invento a Londres en 1940, pero lo rechazaron por falta de interés. Años después, la noticia explotó a nivel mundial y la gente acosó tanto su oficina en Valparaíso que tuvo que esconderse.

(Reel breve con la información y fotos de las páginas de El Mercurio. Pronto haré un video extenso al respecto)

¿El final? Entregó todos sus planos de 25 páginas a las Fuerzas Armadas de Chile para quitarse el problema de encima. Sin embargo, de Ashlin nunca más se supo… ¿Ficción o tecnología secreta adelantada a su época?

P.D: Agradecimientos al gran investigador nacional Pablo Petrowitsch, gracias a quien supe de este interesante caso y quien gentilmente me entregó los recortes del diario El Mercurio de 1947, al cual se hace referencia en el video.

#OVNIS #CHILEOVNI #UFO #valparaiso

EL IATROMANTE: MEDICINA, PROFECÍA E INCUBACIÓN (Sergio Fritz Roa)

2026-09-11T18:49:54.124-07:00

Dentro del mundo griego encontramos una figura especialmente reveladora para comprender la antigua relación entre sueño, enfermedad, profecía y transformación de la consciencia: el iatromante (iatromantis). El término procede de la unión de iatros, “médico”, “sanador” o “curador”, y mantis, “vidente”, “adivino” o “profeta”. Su traducción habitual como “médico-adivino” resulta bastante expresiva, aunque probablemente no alcance a transmitir toda lo que implica tal palabra. El iatromante pertenece a un mundo en el que sanar va más allá de curar organismo enfermo, sino también reconocer signos, interpretar acontecimientos, entrar en relación con las potencias divinas y comprender aquello que permanece oculto para la percepción ordinaria.

La existencia de esta figura resulta significativa para una historia del sueño, porque nos sitúa en un momento anterior a la separación moderna entre medicina, religión, psicología, filosofía y experiencia visionaria.

La mentalidad contemporánea ha construido disciplinas especializadas que permiten un conocimiento extraordinariamente preciso, pero esa especialización también ha producido fronteras conceptuales que no necesariamente corresponden a las categorías utilizadas por las culturas antiguas. Para un griego arcaico, la enfermedad podía ser un acontecimiento corporal y, al mismo tiempo, mítico y religioso; podía exigir tratamiento físico y también purificación; podía requerir conocimiento de las propiedades de una planta, pero igualmente comprensión de un sueño o de un signo divino. La persona capaz de moverse entre estos distintos niveles podía adquirir una autoridad que hoy distribuiríamos entre el médico, el sacerdote, el psicólogo, el adivino y el filósofo.

El término iatromantis es particularmente interesante, pues se asocia a Apolo y Asclepio, es decir, a dos figuras fundamentales de la tradición griega de la curación y de la revelación. Esta proximidad semántica revela que la capacidad de curar y la capacidad de conocer aquello que permanece oculto podían ser concebidas dentro de un mismo campo espiritual.

Esta antigua sensibilidad ayuda a explicar la importancia que adquirirían posteriormente los santuarios de Asclepio y las prácticas de incubación. El enfermo llegaba al santuario, realizaba determinados ritos preparatorios y pasaba la noche en un espacio especialmente destinado a la incubación. Allí esperaba recibir mediante el sueño una indicación divina, una revelación terapéutica o una experiencia vinculada con Asclepio. El sueño aparecía así como una forma de conocimiento.

La figura del hombre inspirado

Las fuentes antiguas presentan una serie de personajes extraordinarios que se encuentran en las proximidades conceptuales del iatromante. Epiménides de Creta, Aristeas de Proconeso, Abaris, Hermótimo de Clazómenas, Pitágoras y Empédocles aparecen, con diferencias enormes entre ellos, asociados a experiencias que desafían las categorías modernas.

Por supuesto, mi intención no es convertirlos en una categoría homogénea. Las tradiciones relativas a estos personajes fueron elaboradas durante siglos y mezclan historia, leyenda, hagiografía filosófica y memoria religiosa. Sin embargo, precisamente esa recurrencia resulta significativa. Aparece una figura humana capaz de atravesar los límites ordinarios de la percepción y regresar de ese tránsito con algún tipo de conocimiento, poder terapéutico o autoridad espiritual.

Epiménides constituye uno de los ejemplos más fascinantes. Las tradiciones antiguas lo presentan como un cretense dotado de poderes extraordinarios y relacionado con prácticas de purificación. Una de las historias más célebres relata que durmió durante un período extraordinariamente prolongado en una cueva y que, al despertar, regresó transformado. La historicidad de los detalles resulta difícil de establecer, pero la estructura simbólica de la narración es extraordinariamente significativa: descender a un lugar oculto, permanecer fuera del tiempo ordinario y regresar con un conocimiento diferente. Esto podría relacionarse con lo que serán las posteriores “salamancas” o cuevas de brujería, lugares donde se entrega una gnosis espiritual específica. Pero, no deseo alejarme demasiado del tema ahora.

La cueva aparece aquí como mucho más que un espacio físico. Constituye un modelo de interioridad. Es descenso, oscuridad, separación del mundo cotidiano y proximidad con aquello que se encuentra bajo la superficie. El sueño prolongado adquiere entonces una función iniciática.

Esta estructura reaparecerá en múltiples tradiciones. El iniciado desciende a una cámara subterránea; el chamán atraviesa un estado de trance; el héroe entra en el inframundo; el místico se retira del mundo sensible; el enfermo duerme en el santuario esperando la aparición del dios. Son configuraciones distintas, pero todas giran alrededor de una misma intuición antropológica: para obtener determinado conocimiento es necesario suspender temporalmente la relación ordinaria con el mundo.

SIGUE EN PATREON:

Convergencia de Mythos y Logos

FRENTE A LA CENSURA DE YOUTUBE, ME PASO A PATREON. ¡APOYAME ALLI!

2026-05-24T08:54:40.633-07:00

Debido a una autoritaria medida de YouTube, que sin mayor fundamento me canceló la posibilidad de monetizar, junto al conocer las grandes posibilidades que otorga Patreon, para subir videos, documentos, realizar charlas, y compartir con una comunidad, decidí cambiarme a esta última plataforma.

Habrá muchos artículos y videos libres y otros de pago.

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Este espacio nace como una búsqueda; una exploración de las tradiciones espirituales, la geografía sagrada, el simbolismo, la cultura austral y las dimensiones espirituales de la existencia.

En Patreon compartiré:

— ensayos exclusivos

— reflexiones filosóficas

— audios y conversaciones profundas

— simbolismo y hermético

— bibliografías y autores recomendados

— Bitácoras australes

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— material visual y textual cuidadosamente desarrollado.

Este proyecto lo concibo como una biblioteca viva para quienes sienten afinidad con la contemplación, la profundidad y la búsqueda de sentido.

Desde los bosques del sur hasta las antiguas concepciones de lo sagrado, el propósito es abrir un umbral hacia otras formas de comprender el mundo.

Quienes me deseen acompañar este camino, serán bienvenidos.

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Último libro en coautoría. "Cuando un lugar se siente distinto". Chamanismo en la Zona Central chilena.

2026-05-24T08:35:47.269-07:00

El presente libro reúne cuatro ensayos de tres autores en torno a una misma pregunta de fondo: por qué ciertos lugares, en distintas épocas y bajo distintos lenguajes culturales, han sido vividos como espacios de intensidad singular. Y ello no simplemente como accidentes del relieve o puntos de referencia territorial, sino como sitios capaces de concentrar poder, temor, revelación, memoria, tránsito o transformación.

La experiencia, por supuesto, no es nueva ni excepcional. En muchas tradiciones, lugares como cuevas, cumbres, quebradas, manantiales, peñones y parajes apartados han sido reconocidos como lugares distintos. A veces se los consideró sagrados; otras, peligrosos. A veces fueron integrados en sistemas rituales legítimos; otras, relegados al ámbito de lo clandestino, lo heterodoxo o lo temible. Pero bajo esas diferencias persiste una intuición común: hay territorios en los que la experiencia humana parece cambiar de cualidad.

Los ensayos aquí reunidos abordan esa intuición desde perspectivas diversas, aunque convergentes. No pretendemos que sean vistos como una tesis férrea y única, ni un tratado sistemático. Tampoco responden a una sola disciplina; lo cual le puede dar incluso una mirada más amplia y rica. Su unidad proviene, más bien, de una zona de encuentro: la convicción de que ciertos espacios del territorio chileno, especialmente en la Zona Central, no pueden comprenderse plenamente si se los reduce a su dimensión física, ni tampoco si se los explica solo como proyecciones simbólicas desligadas de su materialidad. Entre paisaje, rito, memoria, cuerpo y experiencia, estos textos trazan un campo de relaciones que permite pensar con mayor hondura la persistencia histórica de determinados lugares cargados.

El volumen se abre con el ensayo de Juan Crocco, que formula la pregunta más amplia del conjunto. Su punto de partida intenta interrogar sobre un problema general: ¿por qué algunos lugares son percibidos como cualitativamente distintos? A partir de esa pregunta, propone explorar con cautela la posibilidad de que, junto con los marcos culturales que vuelven inteligible una experiencia, existan también condiciones del entorno que contribuyan a intensificarla. Se trata de admitir que la percepción, el cuerpo y la sensibilidad nunca ocurren fuera de un paisaje material.

A continuación, el ensayo de Brian O'Sullivan sitúa esa pregunta en un marco histórico de gran espesor: el mundo incaico en Chile Central. Allí el paisaje deja de ser fondo y aparece como estructura. Cerros, caminos, recintos ceremoniales, infraestructuras y wak'as forman parte de una red ritual y política donde la experiencia del espacio participa en la producción y legitimación del poder. El Valle del Maipo se levanta así como un ámbito cuidadosamente articulado, donde geografía y cosmología convergen.

Los dos ensayos de Sergio Fritz Roa desplazan luego la mirada hacia la persistencia y transformación de esa "intensidad territorial", bajo marcos coloniales y populares. El primero se concentra en la salamanca, figura central del imaginario rural chileno, entendida no solo como motivo legendario, sino como índice de lugares cargados de ambigüedad, temor, saber oculto y memoria reprimida. El segundo amplía esa exploración al poner en relación las salamancas con los "bailes de chinos" y con formas de sincretismo ritual que, en la V Región, muestran hasta qué punto el cuerpo, el sonido, la devoción y la territorialidad siguen articulando experiencias densas del espacio.

Leídos en conjunto, estos ensayos permiten reconocer una continuidad sin borrar las diferencias. El lenguaje cambia, los regímenes de legitimidad cambian, los marcos religiosos cambian. Lo que en un momento fue wak'a puede reaparecer después como cueva temida, paraje prohibido, sitio de promesa o centro de devoción popular. Hay aquí una persistencia compleja: la de ciertos lugares que, una y otra vez, vuelven a ser investidos de intensidad.

Digámoslo derechamente: La unidad de este libro reside en esa persistencia. Cada ensayo la nombra desde su propio enfoque, con sus propias herramientas y énfasis. Sin embargo, todos convergen en una misma y crucial interrogación: ¿qué vuelve distinto a un lugar? Esa pregunta, abierta y dialogante, es también la invitación que este volumen dirige a sus lectores, y que esperamos sea bien recepcionada.

Mayo de 2026

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LA TRILOGÍA ANTÁRTICA: Poe, Serrano y Lovecraft (Sergio Fritz)

2026-03-19T06:20:00.000-07:00

El llamado Mito Antártico es un despertar simbólico donde hallamos literatura, esoterismo y especulación metafísica.

En este marco, la Antártida deja de ser un mero espacio geográfico para convertirse en un "axis mundi" de lo desconocido. Un territorio donde habitan energías poderosas y desconocidas.

La obra de Edgar Allan Poe The Narrative of Arthur Gordon Pym of Nantucket, anticipa enigmas en los confines australes.

Posteriormente, H. P. Lovecraft desarrolla en At the Mountains of Madness una cosmogonía donde el continente helado alberga entidades prehumanas.

Por su parte, Miguel Serrano aborda estas ideas desde el esoterismo en obras como La Antártica y Otros Mitos y Quien llama en los Hielos, reflexiones y escritos sobre el simbolismo polar.

Estas perspectivas confluyen en una lectura, donde el sur extremo opera como umbral entre dimensiones ontológicas. El hielo simboliza tanto ocultamiento como preservación de saberes arcaicos. Se configura así una narrativa donde mito y literatura actúan como vehículos de una verdad velada.

La Antártida emerge como espacio liminal entre lo racional y lo abisal.

En conjunto, este "corpus" propone una hermenéutica del misterio que trasciende la mera ficción.

VER VIDEO ACÁ

#antartida #antartica #poe #lovecraft #serrano

5 Autores de Horror Cósmico que debes leer si te gusta Lovecraft (Sergio Fritz)

2026-03-17T12:38:00.000-07:00

Cuando hablamos de horror cósmico, inevitablemente aparece un nombre: H. P. Lovecraft. Y es obvio, pues Lovecraft transformó el horror para siempre con una idea radical. ¿Cuál? ¡Que el universo no gira alrededor de nosotros!

De hecho, el escritor Fritz Leiber lo llamó alguna vez “el Copérnico de la literatura”, porque hizo algo que muy pocos autores habían hecho antes: sacar al ser humano del centro de la historia. Es decir, destruir el antropocentrismo en la narración.

Pero hay algo que muchos lectores no saben: el horror cósmico no terminó con Lovecraft.

Durante las últimas décadas, varios escritores han expandido esta visión hacia territorios nuevos y perturbadores, donde la ciencia, la historia, la memoria y la cultura humana se cruzan con fuerzas mucho más antiguas que nuestra especie.

Hoy t einvitaré a explorar cinco autores contemporáneos que han llevado el horror cósmico a lugares inesperados.

He dejado fuera a Thomas Ligotti, no porque carezca de importancia —todo lo contrario—, sino porque hoy es mucho más conocido, y además ya he dedicado varios video análisis a su obra.

Todos los autores de esta lista comparten una misma pregunta inquietante:

¿Qué pasaría si el universo contiene cosas que la mente humana simplemente no está preparada para comprender?

¡Vamos con el primer escritor!

1. Caitlín R. Kiernan

Ciencia, tiempo profundo y horror cósmico

Si Lovecraft miraba hacia el cosmos, Kiernan mira hacia el tiempo profundo de la Tierra.

Antes de convertirse en escritora, Kiernan fue paleontóloga, y esa formación científica influye profundamente en su obra.

Su obra de 2012 “La joven ahogada” recibió el Premio Bram Stoker a Mejor Novela.

Sus historias suelen explorar escalas de tiempo geológicas:
millones de años de historia terrestre donde la humanidad aparece apenas como un instante.

Un ejemplo perfecto es su colección “Houses Under the Sea”, inspirada en parte en los mitos de Cthulhu.

Pero Kiernan introduce un matiz interesante: las entidades cósmicas no necesariamente odian a la humanidad. Simplemente existen en una escala completamente diferente.

Otra obra fundamental es “Agents of Dreamland”.

Esta novela corta mezcla horror cósmico con espionaje, biotecnología y conspiraciones.

La historia sigue a una organización secreta que investiga cultos convencidos de que la humanidad está siendo preparada para algo que llegará desde el espacio profundo.

En el universo de Kiernan, el horror rara vez se muestra por completo.

A veces solo vemos sus consecuencias.

2. Laird Barron

Naturaleza salvaje y conspiraciones cósmicas, unidas a un exquisito noir.

Si Kiernan explora el horror cósmico desde la ciencia, Barron lo hace desde la brutalidad de la naturaleza y la historia humana.

Antes de dedicarse a escribir, Barron trabajó como pescador en Alaska y explorador en regiones extremadamente aisladas.

Esa experiencia aparece constantemente en sus relatos: bosques profundos, montañas remotas y territorios donde la civilización humana apenas existe.

En su colección “The Imago Sequence”, Barron introduce uno de los conceptos más inquietantes del horror moderno: Old Leech.

Una inteligencia cósmica antigua que ha estado manipulando la historia humana durante miles de años.

A través de cultos malditos… Linajes familiares… Organizaciones secretas...

Filosofía que nos recuerda a la visión de los antiguos gnósticos.

En otra colección importante, “Occultation”, Barron desarrolla una idea particularmente perturbadora: que algunas de las élites humanas podrían estar colaborando con estas fuerzas cósmicas, por insana ambición.

En sus historias, el horror cósmico es más que un descubrimiento científico. Es una conspiración que lleva siglos desarrollándose.

Leí “The Croning”, novela traducida al español como “El Rito”, por Valdemar.¡Juro que es una delicia para bebedores de elixires prohibidos!

3. W. H. Pugmire

Escritura barroca, nostalgia y dioses olvidados…

Mientras muchos autores modernizan el horror cósmico, Pugmire tomó el camino opuesto, yendo hacia un estilo literario deliberadamente arcaico, de prosa poética, sensual, y profundamente atmosférico.

Su obra se inspira directamente en Lovecraft, pero también en escritores decadentistas del siglo XIX, como Baudelaire, Wilde y Huysmans.

Muchos de sus relatos ocurren en una región ficticia llamada Valle de Sesquay.

Un lugar lleno de ruinas, cultos olvidados y dioses que parecen haber sido abandonados por el tiempo.

Uno de sus libros más conocidos es “Sesqua Valley and Other Haunts”. Aquí el horror no suele aparecer de forma directa. Se percibe más bien como una presencia distante.

Se trata de relatos elaborados con precisión de horror lovecraftiano

El terror de Pugmire en verdad no es algo explosivo. Es melancólico.

Sus historias no son meros pastiches, que son demasiados en la ciencia literaria llamada Lovecrftaina, sino que relatos finamente urdidos, que nos transportan hacia regiones de decadencia e insanidad memorables.

He leído con gran placer su obra “La mancha fungica y otros sueños”, que se halla en la editorial española Aurora Dorada. Te la recomiendo, si vas con el animo de hallar algo lovecraftiano pero poético y sutil.

4. T. E. D. Klein

He aquí el maestro del horror gradual. Para mí, junto con Karl Edward Wagner y Manly Wade Wellman., uno de sus monstruos de lo inquietante que no se suelen mencionar.

Klein es uno de los autores más respetados dentro del horror literario moderno.

Curiosamente, su producción es relativamente pequeña. Sin embargo, su influencia en el género ha sido enorme.

Su novela más famosa es “The Ceremonies”, traducida por la editorial Martínez Roca como “Ceremonias Macabras”. Cuando la leí, se me vino a la imagen una mezcla entre el horror profundo y pagano de Arthur Machen con un lenguaje y estilo literario a lo Stephen King. Es una novela extensa; pero maravillosa, que si la hallas deberás comprar.

La historia comienza de forma aparentemente tranquila. Un estudiante universitario viaja a una comunidad rural para investigar folklore local.

Pero poco a poco descubre algo inquietante: los habitantes del lugar practican rituales antiguos, destinados a contener algo que existe desde antes de la humanidad.

Por supuesto, esta temática hoy abunda en series de Netflix y en novelas, pero cuando Klein la escribió fue algo revelador. Y no solo por su idea, sino por su tempo: Klein es un maestro del horror lento, medido, gradual. La tensión crece página tras página…

5. Gemma Files

Cine, folklore y terror moderno…

Gemma Files representa una de las evoluciones más modernas del horror cósmico.

Su obra mezcla elementos inesperados, como historia del cine, folklore, trauma psicológico y entidades sobrenaturales.

Uno de sus libros más conocidos es “Experimental Film”.

La novela sigue a Lois Cairns, una investigadora obsesionada con una cineasta olvidada llamada Iris Whitcomb.

Durante su investigación descubre algo inquietante: una película perdida podría estar conectada con una antigua figura del folklore.

A medida que la protagonista profundiza en el misterio, la película empieza a afectar su vida.

Sus sueños cambian, su familia experimenta fenómenos extraños. Entonces, la realidad comienza a distorsionarse.

La novela plantea una idea fascinante: ¿Y si ciertas obras de arte funcionan como rituales? Como portales o invocaciones…

Esta idea aparece también en su colección “In That Endlessness, Our End, donde Files”, explora una posibilidad inquietante: que los verdaderos monstruos no viven en galaxias lejanas…sino justo fuera del campo de visión humano.

Conclusión

El horror cósmico sigue evolucionando...

Desde la ciencia de Caitlín R. Kiernan hasta las conspiraciones oscuras de Laird Barron. Desde la decadencia poética de W. H. Pugmire hasta el horror folklórico de T. E. D. Klein. Y finalmente, el terror moderno y psicológico de Gemma Files.

Todos exploran la misma posibilidad inquietante: Que el universo es mucho más extraño de lo que creemos.

¿Los conocías? ¿Los has leído? Te leo en los comentarios.

El ritual en Mircea Eliade y su resonancia en el cine moderno: el caso de True Detective (temporada 1)

2026-03-16T19:45:00.000-07:00

El estudio del ritual ocupa un lugar central en la obra del historiador de las religiones, el rumano Mircea Eliade. Para Eliade, los rituales constituyen una de las formas fundamentales mediante las cuales los seres humanos establecen una relación con lo sagrado. No se trata únicamente de ceremonias religiosas en sentido estricto, sino de acciones simbólicas que permiten a las comunidades entrar en contacto con una dimensión de la realidad considerada más profunda o trascendente. En esta perspectiva, el ritual no solo organiza la vida religiosa, sino también la forma en que las culturas comprenden el tiempo, el espacio y la existencia.

La interpretación de Eliade se basa en una distinción fundamental entre el tiempo profano y el tiempo sagrado. El tiempo cotidiano —lineal, histórico, ordinario— corresponde a la vida diaria. El tiempo sagrado, en cambio, es el tiempo de los orígenes, el momento primordial en el que ocurrieron los actos fundacionales narrados por los mitos. Los rituales permiten, según Eliade, regresar simbólicamente a ese momento originario. Cada repetición ritual reactualiza el mito y restablece el contacto con el tiempo primordial.

Este principio se manifiesta en muchas tradiciones religiosas. En numerosos rituales, los participantes repiten gestos que se consideran realizados originalmente por dioses, héroes o antepasados míticos. Al imitar esas acciones arquetípicas, el ritual recrea simbólicamente el acontecimiento primordial. En otras palabras, el rito permite que el pasado mítico se vuelva presente. Por ello Eliade afirmaba que el ritual constituye una forma de abolir el tiempo histórico y regresar al tiempo sagrado.

Aunque estas ideas fueron formuladas en el contexto del estudio de religiones tradicionales, su influencia se extiende también al análisis de manifestaciones culturales contemporáneas. El cine moderno, por ejemplo, ha explorado repetidamente temas relacionados con el mito, el ritual y la transformación simbólica. Las narrativas cinematográficas a menudo reproducen estructuras similares a las de los relatos míticos o a los procesos iniciáticos descritos por la antropología.

(Mircea Eliade)

Un ejemplo particularmente interesante de esta relación entre ritual, mito y cultura contemporánea puede observarse en la primera temporada de True Detective, creada por Nic Pizzolatto. Esta serie, estrenada en 2014, combina elementos de thriller policial con una atmósfera profundamente simbólica, donde los rituales desempeñan un papel central en la trama y en la construcción del imaginario narrativo.

La historia sigue a dos detectives, interpretados por Matthew McConaughey y Woody Harrelson, que investigan una serie de asesinatos rituales en el estado de Luisiana. Desde los primeros episodios, la serie presenta escenas donde las víctimas aparecen rodeadas de símbolos, figuras geométricas hechas con ramas y signos que sugieren la existencia de un culto secreto. Estos elementos introducen una dimensión ritual que va más allá del crimen ordinario.

Los rituales representados en la serie evocan estructuras simbólicas que nos recuerdan a las formas arcaicas estudiadas por Eliade. En muchas culturas tradicionales, los rituales se realizan en lugares apartados o liminales —bosques, ruinas, zonas marginales— que funcionan como espacios de transición entre el mundo ordinario y lo sagrado. En True Detective, los asesinatos rituales suelen ocurrir en paisajes aislados del sur estadounidense: pantanos, iglesias abandonadas, bosques y campos desolados. Estos escenarios generan una atmósfera que sugiere la presencia de un espacio distinto al de la vida cotidiana.

Desde la perspectiva de Eliade, tales espacios pueden interpretarse como formas de hierofanía, es decir, manifestaciones de lo sagrado en el mundo. Aunque en la serie el ritual se presenta en un contexto oscuro y perturbador, la estructura simbólica sigue reflejando la idea de un espacio separado donde se produce una ruptura con el orden ordinario de la realidad.

Otro elemento relevante es la presencia constante de símbolos rituales. Las figuras hechas con ramas, los círculos y las marcas sobre los cuerpos de las víctimas recuerdan prácticas rituales arcaicas donde los objetos naturales se organizaban para crear estructuras simbólicas. En la serie, estas formas sugieren la existencia de un sistema cosmológico oculto que guía las acciones del culto.

La narrativa de True Detective también introduce referencias a una mitología ficticia conocida como “Carcosa”, inspirada indirectamente en textos literarios de autores como Robert W. Chambers. Este elemento refuerza la dimensión mítica de la historia. Aunque Carcosa aparece como una invención literaria, funciona dentro de la serie como un mito fundacional que estructura la ideología del culto.

La relación entre mito y ritual es precisamente uno de los temas centrales en la obra de Eliade. Para él, los rituales no pueden entenderse sin referencia a los mitos que los fundamentan. El mito proporciona el modelo ejemplar que el ritual reproduce. En el caso de True Detective, los crímenes rituales parecen inspirarse en una cosmología oscura donde el culto intenta recrear o invocar una realidad trascendente representada por Carcosa.

Otro aspecto interesante es la concepción del tiempo que aparece en la serie, especialmente en las reflexiones del personaje Rust Cohle. En varios momentos, el personaje menciona la idea de que “el tiempo es un círculo plano”. Esta afirmación recuerda, de manera indirecta, la concepción cíclica del tiempo que Eliade atribuye a muchas culturas tradicionales. En estas cosmovisiones, el tiempo no avanza simplemente hacia el futuro, sino que se renueva constantemente mediante la repetición de modelos arquetípicos.

Aunque en la serie esta idea aparece dentro de una visión filosófica más cercana al nihilismo que a la religión tradicional, su estructura conceptual guarda cierta semejanza con la noción eliadeana de retorno al tiempo primordial. La repetición de los crímenes rituales en diferentes momentos de la historia de la serie refuerza precisamente esa sensación de circularidad temporal.

ver video ACÁ

Sergio Fritz, marzo de 2026

Kenneth Grant: el explorador del lado nocturno de la magia (Sergio Fritz)

2026-03-08T09:07:00.000-07:00

La obra de Kenneth Grant (1924–2011) ocupa un lugar singular en la historia del esoterismo moderno. Discípulo tardío de Aleister Crowley y posteriormente líder de una corriente propia dentro de Thelema, la línea tifoniana, Grant desarrolló una reinterpretación radical del sistema mágico occidental, donde combinó la tradición ceremonial europea con influencias orientales, africanas y literarias.

Su obra desborda los límites del ocultismo post-crowleyano, proponiendo un mapa del inconsciente que integra literatura, psicología profunda, experiencias visionarias y exploraciones de lo que él denominaba la Zona Malva: energías y arquetipos del inconsciente profundo, invisibles a la percepción ordinaria, espacio liminal, que me recuerda al Mundo Imaginal de Henri Corbin.

Henrik Bogdan lo describe como “quizá el autor ocultista inglés más original del período moderno” ([Bogdan, Occultism in a Global Perspective, 2013]). Grant no solo preservó y difundió el legado de Crowley, sino que lo transformó mediante la creación de la tradición tifoniana o draconiana, vinculada a cultos serpentinos y a la diosa primordial Typhon, un principio caótico que atraviesa la historia mágica de la humanidad y que conecta con nociones modernas de Left-Hand Path, donde el individuo se enfrenta a las fuerzas del caos y la sombra para transformarse.

Según Grant, esta corriente mágica tiene raíces prehistóricas y trasciende culturas, conectando el tantra indio, rituales africanos, tradiciones egipcias y elementos de la cábala oscura. Los académicos consideran esta genealogía altamente especulativa, pero reconocen que su intención no era literal sino simbólica: crear un mapa visionario de la experiencia mágica y del inconsciente. Esta audacia es una de las razones por las que Grant es recomendado tanto por estudiosos como por practicantes contemporáneos.

2. Las trilogías tifonianas: literatura como ritual visionario

El núcleo de su obra se encuentra en las trilogías tifonianas, publicadas entre 1972 y la década de 1990. Entre los libros más representativos destacan:

· The Magical Revival (1972)

· Aleister Crowley and the Hidden God (1973)

· Cults of the Shadow (1975)

· Nightside of Eden (1977)

· Outside the Circles of Time (1980)

· Hecate’s Fountain (1992)

Estos textos (algunos de ellos traducidos al español, de manera cuidada, por la editorial Manus Sinistra), constituyen una mitología esotérica experimental, donde Grant combina historia, psicología profunda, simbolismo, literatura fantástica y exploración de fuerzas de la Zona Malva. La historiadora Manon Hedenborg White señala que los textos de Grant “no se prestan fácilmente a una sistematización”, utilizando un estilo deliberadamente críptico y laberíntico, obligando al lector a experimentar la obra como un ritual simbólico ([Hedenborg White, Occult Networks in Britain, 2016]).

Por ejemplo, en The Magical Revival, Grant afirma:

“La magia es un lenguaje de correspondencias vivientes, y solo en la noche de la mente puede la conciencia humana dialogar con las fuerzas invisibles del universo” (Grant, 1972, p. 47).

Sus libros no solo relatan hechos o teorías; buscan activar la percepción de otras dimensiones, incluyendo la interacción con fuerzas que podrían considerarse “oscuras” o de Left-Hand Path, donde el riesgo es parte del aprendizaje.

3. La tradición tifoniana: explorando la Zona Malva y la cábala oscura

Grant concibe la magia como exploración de la conciencia. Introduce la Zona Malva, un espacio psíquico accesible mediante sueños profundos o estados visionarios, donde habitan arquetipos primordiales y entidades invisibles, conectadas a nociones de la materia negra y la cábala oscura.

Los tres pilares de la tradición tifoniana son:

1. La centralidad de la diosa primordial, que simboliza el poder transformador de lo femenino.

2. La exploración de regiones oscuras del inconsciente, confrontando miedos, sombras y fuerzas transpersonales.

3. El uso de la sexualidad como vía iniciática, con vínculos claros al tantra y a la alquimia de las polaridades.

Esta tradición integra elementos de tantra, religiones afrocaribeñas, cultos antiguos y la cábala oscura, mostrando cómo la magia occidental puede abrirse a caminos no lineales, no moralizados y profundamente simbólicos. Peter Levenda comenta que Grant buscó dar a Thelema un carácter universal y experimental, incorporando prácticas orientales, rituales afrocaribeños, y simbolismo egipcio ([Levenda, Sinister Forces, 2008]).

4. Magia sexual y Left-Hand Path

Uno de los núcleos más fascinantes de Grant es su desarrollo de la magia sexual. Aunque Crowley y la Ordo Templi Orientis ya exploraban estas prácticas, Grant las reformula. haciéndolas más tantricas, psicodélicas y vinculadas a fuerzas caóticas. La energía sexual es vista como una manifestación de la serpiente de fuego, equivalente al kundalini hindú, capaz de abrir canales hacia la conciencia transpersonal y la interacción con la materia negra.

La sacerdotisa representa a la diosa Babalon, y la unión ritual se interpreta como un acto alquímico, fusionando las polaridades cósmicas (masculino/femenino, consciente/inconsciente) para generar gnosis. Gordan Djurdjevic subraya que Grant transformó el rol femenino en la magia, reconociéndola como canal activo de poder espiritual ([Djurdjevic, Occultism and Gender, 2014]).

Además, Grant integró el tarot experimental de Linda Falorio, asociando cada carta a arquetipos de la Zona Malva, ampliando la percepción de la conciencia mística y potenciando la exploración de fuerzas ocultas de la psique.

5. Horror lovecraftiano: Cthulhu y la experiencia mágica

Grant fue pionero en vincular la literatura de Lovecraft con la práctica mágica. En The Magical Revival propone que los mitos de Cthulhu y Yog-Sothoth representan intuiciones psíquicas reales, expresadas literariamente. Lovecraft habría percibido estas entidades sin ser consciente de ello, similar a un contacto inconsciente con arquetipos primordiales y fuerzas de materia negra.

CONTINÚA EN MI VIDEO:

5 razones para tomar la Formación de Brujería Tradicional (Versión 2026)

2026-03-03T09:30:00.000-08:00

1. Formación estructurada y profunda durante 12 meses

A diferencia de talleres aislados o contenidos fragmentados, esta formación ofrece un recorrido progresivo y sistemático por los fundamentos, principios y prácticas de la Brujería Tradicional. El programa está diseñado para construir una base sólida y luego avanzar hacia prácticas complejas como evocación, adivinación y trabajo onírico.

2. Diferenciación clara frente a otras corrientes

La Formacion aborda explícitamente qué es y qué no es la Brujería Tradicional, diferenciándola de corrientes como la Wicca y otras formas contemporáneas de brujería. Además, estudia tradiciones y linajes específicos como Clan of Tubal Cain y Cultus Sabbati.

3. Equilibrio entre teoría, práctica y experiencia directa

Cada semana integra:

PDF teórico
Video clase explicativa
Audios con ejercicios energéticos
Actividades prácticas aplicadas

Esto garantiza que el aprendizaje no quede en lo conceptual. El estudiante trabaja con altar, encrucijada, trance, espíritus aliados, adivinación y técnicas rituales de manera progresiva.

4. Desarrollo de autonomía brujeril real

El cuarto módulo está orientado a la independencia operativa: lanzar hechizos, integrar técnicas ritualísticas, trabajar en soledad, realizar limpiezas, destierros, protección y prácticas estacionales. El objetivo final es que el estudiante pueda sostener una práctica coherente sin dependencia externa.

5. Modalidad flexible con acompañamiento continuo

La Formación es online y asincrónica, permitiendo estudiar según tus tiempos sin perder estructura. Cada lunes se libera contenido nuevo y existe acompañamiento mediante grupo de WhatsApp, además de una reunión mensual por Zoom. Esto combina autonomía con contención grupal, algo fundamental en procesos espirituales profundos.

¡Te esperamos!

Contacto al email:

fritz.sergio@gmail.com

LAS AVES DE LOS BRUJOS CHILENOS

2026-02-22T08:29:00.000-08:00

Acabo de subir un video, donde exploraremos las aves de la Brujería Tradicional Chilena, un fascinante cruce entre naturaleza, mito y tradición indígena y criolla.

Desde los campos y humedales hasta los bosques más densos del sur de Chile, diversas aves han sido interpretadas durante siglos como mensajeras, vigilantes, presagios o incluso transformaciones de brujos.

A través de relatos campesinos, creencias mapuche y leyendas del archipiélago de Chiloé, conoceremos aves tan temidas como el Chuncho, el Coo o la Bauda, junto a otras inesperadas como la Loica, el Carpintero Negro o el Zorzal.

Este recorrido se basa en tradiciones orales, investigaciones personales y fuentes bibliográficas, y busca rescatar una parte profunda y poco conocida de nuestra Brujería Chilena.

¡Si te interesa el folclore, los presagios y la relación ancestral entre las aves y lo oculto, este video es para ti!

VELO ACÁ

BRUJERIA CHILENA, TOMO II, ¡DISPONIBLE!

2026-01-21T05:48:00.000-08:00

Brujería Chilena tomo II, es la segunda parte de un ensayo que intenta, por primera vez, de manera sistemática, aproximarse a la Brujería nacional.

El volumen I incluye Historia y Dogmática; en el II veréis el Bestiario de los Brujos, con ilustraciones de @sebas_ink87 y las Prácticas.

Para adquirir esta obra, compuesta de dos libros, escríbeme a:

fritz.sergio@gmail.com

(Ilustración de Sebastián Pezoa, para mi libro)

LOS BRUJOS DE CHILOÉ. Video.

2026-01-21T05:35:04.211-08:00

Acabo de subir a mi canal de Youtube, un video en torno a la Brujería Chilota, donde hallarás información sobre los poderes de los brujos, el proceso de iniciación, etc.

Te puede interesar :)

PRÁCTICA DE MEDITACIÓN OSCURA. SENDERO SINIESTRO.

2026-01-16T15:38:00.000-08:00

El Sol Negro y el Abismo Interior

La meditación oscura surge como un gesto de recogimiento profundo. En ella, la conciencia abandona la superficie y se orienta hacia un espacio interior más denso, más silencioso, manifestando aspectos ocultos pero troncales del ser y de la realidad. Algo en el interior reconoce que la claridad auténtica nace en regiones poco transitadas.

Este camino conduce hacia la sombra interior, hacia el punto donde las formas habituales pierden solidez. Allí aparece el símbolo del Sol Negro, eje central de esta experiencia.

El Sol Negro, símbolo mítico que aparece ya en textos sumerios y se representa en viejos tratados alquímicos, actúa como un centro de gravedad interior. Su presencia atrae la atención hacia dentro del sí mismo, comprimiendo la dispersión y concentrando la conciencia en su núcleo oculto. En la tradición hermético-alquímica, este estado corresponde a la nigredo, fase donde el yo entra en descomposición ritual y la materia interior se vuelve fértil.

La contemplación del Sol Negro conduce a una quietud cada vez más profunda. La mente reduce su movimiento, los relatos personales, ese ruido incesante de la mente, se aquietan y la conciencia aprende a sostenerse en un espacio desnudo de expectativas. Este proceso abre el acceso a una vivencia límite: ¡el Abismo!

El Abismo se revela como una profundidad interior radical. Las creencias se disuelven, las máscaras pierden fuerza y la estructura habitual del yo comienza a ceder. En ese umbral, la conciencia se aproxima a un principio impersonal, anterior a toda forma psicológica.

Desde este punto, la meditación se transforma en experiencia directa.

Práctica Interior

A continuación te daré un ejercicio, que me ha sido muy útil los cinco últimos años para viajar a esos terrenos desconocidos del ser y de la realidad externa. Lo llamo el Descenso al Sol Negro

El primer paso será adoptar una postura estable. La columna se eleva con naturalidad. La respiración desciende hacia el vientre y se vuelve amplia, pausada, envolvente. La atención se recoge suavemente hacia el interior.

Permite que los pensamientos se vuelvan difusos, que las imágenes pierdan definición. La conciencia ha de concentrarse en una sensación de densidad tranquila, como si todo comenzara a reunirse en un centro profundo.

En ese centro, percibe la presencia del Sol Negro. Un sol interior, oscuro y silencioso, que absorbe la atención y la conduce hacia lo esencial. La identidad se comprime, la historia personal se afloja, el nombre interior se desvanece.

La conciencia desciende…

El Abismo se abre como una profundidad viva. Allí, el vacío se manifiesta como presencia plena, como origen silencioso. El Sol Negro y el Vacío se reconocen como una misma realidad central.

Permanece en ese espacio. La experiencia debe volverse íntima, directa, esencial. La conciencia descansa en una lucidez serena, estable, profunda.

El retorno acontece de manera gradual. La atención vuelve al cuerpo. La respiración retoma su ritmo natural. Una huella silenciosa permanece en el centro del pecho o en el interior de la cabeza.

Agradece a los espíritus guías del Sendero Sombrío, esta posibilidad de autoconocimiento y viaje a lo oculto

El Sol Negro opera como un umbral interior.
El Abismo actúa como principio de transformación.

Te aseguro que si practicas esta meditación de manera fiel a como la explico aquí, abrirá un contacto directo con el misterio del Vacío y con el centro oculto de la conciencia, allí donde la experiencia espiritual se vuelve real, íntima y radical.

Sergio Fritz, caminante de sendas olvidadas.

Fritz.sergio@gmail.com

EL VIDEO PUEDES VERLO ACÁ:

EL REY DEL MUNDO de RENÉ GUÉNON

2025-12-20T11:52:00.000-08:00

EDICIÓN DE ANIVERSARIO A LOS 100 AÑOS DE LA PUBLICACIÓN DEL ARTICULO DE RENÉ GUÉNON SOBRE EL REY DEL MUNDO.

Con mucho orgullo y satisfacción, les aviso que acabo de lanzar una edición aniversario del ensayo de Guénon, EL REY DEL MUNDO.

Durante 5 meses trabajé en la traducción, prólogo y edición del mismo. Para ello tomé en consideración las dos primeras ediciones en francés y tres en español.

El texto tiene además un apéndice donde hablo sobre el mito austral de la Ciudad de los Césares, como elemento que se vincula a la existencia de los reinos espirituales invisibles. Formalmente, tiene portada a color, el interior es en papel ahuesado de la mejor calidad, de fácil lectura al haber amplitud de aire o espacio en blanco, etc .

Espero sea de vuestro agrado este ensayo y su edición.

Si quieres adquirirlo, escríbeme a fritz.sergio@gmail.com.

EL PRESENTE LIBRO DE GUÉNON, SU POLÉMICA Y TEMÁTICA.

El actual es tal vez el texto más polémico de Guénon. Incluso significó el alejamiento de varios amigos y cercanos, ya sea porque les pareció en exceso fantástico y carente de pruebas en sus afirmaciones centrales; un resabio de su época ocultista; o, porque no le dio preeminencia a la personal tradición seguida por el objetor.

¿De qué trata, entonces, “El Rey del Mundo”, para que haya generado tal controversia? Nos habla sobre la existencia de un centro espiritual supremo invisible y de una autoridad que rige el orden del mundo desde un plano superior. Este centro es conocido como Agarttha. Aunque tiene un correlato geográfico, sería más que un punto del mapa, una realidad metafísica, un polo espiritual que mantiene el equilibrio de la humanidad. Allí reside el Rey del Mundo, figura simbólica que encarna el principio divino de autoridad y conocimiento universal.

El Rey del Mundo (equiparable al Melquisedec de la Biblia, al Imán Oculto de la tradición shiita, al Rey Arturo de la Europa medieval, al Kalfükura mapuche, etc.) no es tanto un monarca terrenal, sino la representación del Logos, el principio ordenador del universo, reflejo del Intelecto divino o del Nous. En él se concentra el poder de mediación entre lo celestial y lo terrenal, entre lo espiritual y lo material.

LA TRADICIÓN Y LAS TRADICIONES

Nuestro autor, gran difusor de la idea de Tradición (lo que se transmite, siendo una influencia espiritual no humana), utiliza este mito como metáfora de la crisis espiritual moderna. Para él, la humanidad contemporánea vive desconectada del Principio, del centro interior y trascendente. El ocultamiento del Rey del Mundo como de la ciudad donde habita, simboliza precisamente esa pérdida del vínculo con la sabiduría divina, la caída en la confusión materialista y el dominio del caos.

En uno de sus principales ensayos, “La crisis del mundo moderno”, René Guénon dijo: “Ya, ciertamente, el espíritu tradicional se repliega en alguna medida sobre sí mismo y los centros donde se conserva íntegramente se hacen cada vez más cerrados y difícilmente accesibles”.

El Rey del Mundo y el centro desde donde rige, son así elementos claves para la difusión de la gnosis suprema, en tiempos de caída de la espiritualidad.

A continuación, les comparto el link de presentación de la presente edición.

Mundo Imaginal y Teoría Sintérgica. Corbin y Grinberg abriendo diálogos entre espiritualidad y ciencia (Sergio Fritz)

2025-10-07T18:09:00.000-07:00

Introducción: Una travesía entre ciencia y alma

En los márgenes de la ciencia y la mística existe un territorio poco explorado, un espacio donde la física cuántica, la filosofía oriental y las tradiciones visionarias convergen en un solo hilo de coherencia.

El presente artículo surge de la necesidad de pensar la conciencia considerando al ser humano no como un observador pasivo, sino como co-creador de la realidad, a la vez de explicitar la posibilidad de un acceso directo a la fuente informativa/imaginal.

A través de las ideas del científico mexicano Jacobo Grinberg-Zylberbaum y del filósofo francés e iranólogo Henry Corbin, propongo un recorrido donde la mente humana, el mundo imaginal y la información universal se entrelacen, mostrando que lo real no es solo lo que percibimos, sino lo que resonamos y hacemos resonar.

Este texto no pretende dar respuestas definitivas, sino abrir preguntas profundas: ¿qué significa la conciencia? ¿hasta dónde alcanza su poder de creación? ¿cómo interactúa con el universo en tanto campo de información?

Cada sección buscará iluminar estas preguntas desde un diálogo entre ciencia, filosofía y misticismo, ofreciendo un puente entre lo visible y lo invisible.

El lector será invitado a abandonar, temporalmente, la lógica lineal y a sumergirse en un lenguaje que acepta paradojas, coincidencias y fenómenos aparentemente contradictorios. Solo así se puede comprender la visión que aquí se despliega: la realidad como información, vibración y significado, donde la conciencia humana actúa como resonador y co-creador.

1. El alma como ecuación del cosmos

La física moderna con autores como David Bohm, Rupert Sheldrake, Fritjof Capra y Ervin Laszlo, ha revelado que los límites de la medición y la observación conducen a fenómenos que desafían la concepción clásica de la realidad. En este terreno fronterizo, materia y espíritu no son considerados como opuestos, sino manifestaciones de un flujo de información vibrante. La conciencia, lejos de ser pasiva, es ecuación viviente, modulando la realidad con cada pensamiento, emoción o intención.

Jacobo Grinberg-Zylberbaum concibió el cerebro humano como un interferómetro del infinito, capaz de captar patrones de información universales. La mente traduce información en experiencias y, en cierto sentido, crea la realidad local que habita. Este acto de percepción es, a la vez, un acto de creación cuántica.

El Mundo Imaginal, tal como es descrito por Corbin (basándose en Suhrawardi y la tradición sufí chiita o irfan), opera en el mismo registro: un espacio entre lo espiritual y lo material, donde los símbolos existen con energía perceptible. En términos modernos, son estructuras de información que median la interacción entre conciencia y cosmos.

En síntesis, el alma como ecuación del cosmos nos muestra que la realidad no es rígida ni externa; por el contrario cada acto consciente, cada intuición y cada símbolo reorganizan la matriz universal, revelando un cosmos en constante diálogo con la conciencia.

2. El campo sintergético: geometría de la conciencia

La sintergia, según Grinberg, es la interacción entre la mente individual y el campo universal. Este último no es físico, sino informacional, donde cada pensamiento, emoción o intención genera modulaciones que repercuten en la realidad misma. La conciencia humana se convierte en nodo resonante, capaz de leer y transformar patrones universales.

La percepción deja de ser pasiva y se convierte en creación cuántica. Cada observador produce interferencias que implican estados de información potencial, traduciéndolos en fenómenos perceptibles. Los sueños, visiones y las sincronicidades jungianas son así naturales manifestaciones del campo.

Esta geometría de la conciencia se proyecta en la realidad compartida: decisiones y actos creativos forman un tejido de resonancias, donde cada individuo contribuye al campo común. Por su parte, la física cuántica confirma que las partículas no existen aisladas, sino como sistemas interdependientes de posibilidades.

En el trance espiritual (y en ciertos estados alterados provocados por “plantas de poder”), la mente pierde muros o filtros espacio-temporales, accediendo a dimensiones del campo donde pasado, presente y futuro coexisten; participando de lo que la física llama “cuarta dimensión”.

La sintergia funciona como herramienta de expansión cognitiva y ontológica, permitiendo experiencias que los místicos y chamanes han descrito durante siglos.

El campo sintergético nos enseña que la realidad es fluida, simbólica e informacional, y que la mente humana no refleja el mundo, sino que moldea el mundo desde la resonancia.

3. El Akasha: memoria cuántica del cosmos

Me quiero detener brevemente en una teoría cara a los teósofos y que el filósofo y científico Ervin Laszlo ha recuperado para la discusión más actual sobre la organización del cosmos. Me refiero a los llamados Archivos Akashicos.

El Akasha representa el éter primordial y la memoria universal. Hoy puede interpretarse como un campo holográfico de información, donde pasado, presente y futuro coexisten como potencialidades. Cada evento deja una huella, y la conciencia puede sintonizar estas huellas más allá del tiempo lineal.

La lectura del Akasha no requiere desplazamiento físico, sino sintonización vibratoria. En estados meditativos o visionarios, la mente accede a información contenida en un campo que trasciende espacio y tiempo, presentándose como conocimiento, intuición o visión.

Es también un puente entre lo individual y lo colectivo: cada experiencia personal está codificada en la matriz universal, y el acceso consciente permite recuperar patrones que trascienden la biografía individual, conectando al sujeto con la totalidad.

El Akasha revela que la historia no solo ocurre, sino que resuena, y que su resonancia puede ser captada por conciencia sintonizada. Cada lectura del campo implica interpretación, traducción y comprensión de la información vibratoria del cosmos.

En conclusión, la noción del Akasha nos recuerda que la realidad es simultáneamente memoria y creación, y que la conciencia humana posee la capacidad de modificar la resonancia de la matriz universal.

4. Jacques Vallée y la inteligencia del fenómeno

Aunque en una mirada rápida parecería no estar vinculado a este camino, sin embargo creo que es valioso incorporar las ideas centrales del científico más riguroso del fenómeno OVNI. Me refiero al francés Jacques Vallée, autor de “Pasaporte a Magonia”, “Dimensiones”, “El Colegio Invisible”, etc.

Vallée observó que los fenómenos anómalos representan manifestaciones inteligentes del sistema universal, diseñadas para interactuar con la conciencia humana. No son invasiones físicas, sino interfaces simbólicas que estimulan la expansión cognitiva.

El universo actúa como un intérprete pedagógico, proponiendo símbolos y experiencias que reorganizan la percepción humana. Cada encuentro con lo extraordinario es un ejercicio de resonancia, donde el observador y el fenómeno coexisten en un mismo campo de coherencia.

Esta perspectiva conecta con el Mundo Imaginal y la sintergia: los fenómenos anómalos operan en niveles de realidad paralelos, donde las reglas físicas clásicas no aplican de manera directa. La mente puede decodificar información de esos niveles si sintoniza con el campo adecuado.

Vallée sugiere que lo que llamamos “realidad objetiva” es solo un segmento limitado de la totalidad, que incluye los campos de información mediadores entre conciencia y cosmos, entre símbolo y materia.

En definitiva, los fenómenos anómalos son formas legítimas de conocimiento, accesos a la inteligencia del universo que se manifiestan mediante patrones, símbolos y resonancias perceptibles por la conciencia.

5. El Mundo Imaginal como interfaz universal

El Mundo Imaginal, según Corbin, es la zona donde, símbolos, visiones y arquetipos existen con energía perceptible, intermediando entre lo espiritual y lo material. Es en esa zona liminal donde el milagro ocurre y donde lo espiritual se corporiza y lo corporal se espiritualiza. Es la región/tiempo donde el profeta Muhammad realiza su viaje espiritual y donde los santos pueden volar. Donde los ángeles descienden a este plano y donde se ubican los místicos territorios de la Hurqalya iraní o de la chilena Ciudad de los Césares.

El Mundo Imaginal es ontológicamente real, no una construcción mental.

En la lógica de Grinberg, este plano funciona como una interfaz cuántica, donde la información se traduce en experiencias perceptibles. La mente, al ingresar, actúa como operador de resonancia, colapsando estados potenciales de información y generando fenómenos perceptibles.

Podríamos decir que es además, si se me permite la expresión, un laboratorio del alma, donde lo invisible toma forma y las experiencias simbólicas se integran en la conciencia, transformando la percepción y la interpretación de la realidad.

El Mundo Imaginal sirve de punto de convergencia entre tradición y ciencia, mostrando que los símbolos son instrumentos de conocimiento y la imaginación un acto de creación ontológica.

Cada experiencia, símbolo o visión es un nodo de información que altera la resonancia de la conciencia, revelando que la imaginación (en tanto facultad vinculada a la imagen, no como sinónimo de ficción) es clave para explorar el cosmos y el alma.

6. Ontología de la resonancia

La realidad es una red de información vibrante, donde lo psíquico y lo físico son expresiones de un mismo proceso. Cada pensamiento o acto consciente genera ondas de coherencia, modulando la estructura de lo real.

La conciencia humana funciona como un nodo resonante, traduciendo información cuántica en experiencias perceptibles. La materia es información ralentizada, la mente es información interpretada, y el espíritu es información pura.

Símbolos, sueños y sincronicidades son manifestaciones del campo de resonancia universal, traducidos en formas comprensibles por la mente. Cada interacción consciente modifica sutilmente la red.

Sujeto y objeto dejan de ser independientes; la realidad es un proceso continuo de interacción, donde la conciencia crea y percibe simultáneamente.

Comprender la realidad como resonancia permite integrar ciencia y mística: causalidad, tiempo y espacio emergen de un entramado informacional, y la conciencia humana opera como catalizador y receptor de significados universales.

7. El ojo del corazón y el éxtasis.

La comprensión y el acceso a los planos profundos del campo de conciencia —aquellos que subyacen a la apariencia material del mundo— exigen una transformación radical en el modo de percibir. No se trata de añadir información al intelecto, sino de modificar la estructura perceptual que mantiene la separación entre sujeto y objeto. Para Jacobo Grinberg, este cambio implica una disolución temporal de los filtros que la mente racional impone sobre la realidad. El campo —esa trama sinérgica donde todo está interconectado— no puede ser aprehendido por la mente discursiva, sino vivenciado por la conciencia expandida, allí donde la percepción deja de fragmentar y comienza a integrar.

El acceso a tales planos ha sido descrito desde tiempos antiguos por místicos y chamanes de distintas tradiciones. Las prácticas de contemplación, el canto ritual, la danza extática o el uso sagrado de las plantas de poder no son fines en sí mismos, sino métodos para alterar la estructura cognitiva, permitiendo que la conciencia se libere de su condición de espectadora y se convierta en participante activa del campo. Grinberg observó que estas experiencias no son alucinaciones ni ilusiones subjetivas, sino formas de interacción real con niveles más profundos de la realidad, que la cultura moderna ha olvidado percibir.

La apertura hacia una mirada más extensa se logra, entonces, mediante la suspensión momentánea del sello racional, ese cierre perceptual que fija la realidad a un modo único de interpretación. Al debilitarse la tiranía del lenguaje discursivo, el ser humano puede ingresar al mundo del símbolo puro, donde la imagen, el sonido y la emoción se funden en una experiencia directa de unidad. Allí, la conciencia no traduce ni interpreta: participa. Esta es la verdadera naturaleza de la sintergia: una sincronización entre el individuo y el campo, donde la realidad se experimenta como una sola vibración viviente.

No es casual que Grinberg haya explorado con tanta profundidad el chamanismo mexicano, la cábala hebrea y la meditación oriental. En esas tradiciones encontró modelos empíricos de acceso a la conciencia expandida, expresiones diversas de un mismo conocimiento perenne. Fue su encuentro con los chamanes —especialmente con Pachita— lo que lo transformó por completo. En ellos vio la posibilidad de comprender, desde la ciencia moderna, los mecanismos perceptuales que permiten al ser humano interactuar con la matriz informacional del universo.

Henry Corbin, desde la filosofía espiritual, ofrece una descripción complementaria de este proceso. Afirma que el acceso a los planos imaginales —intermedios entre lo material y lo espiritual— se produce por medio de una facultad especial del alma: la imaginación activa. Este poder no es fantasía ni invención; es un modo de percepción ontológica, una visión que emerge del “ojo del corazón” (oculus cordis). A través de este órgano interior, el alma puede ver lo invisible y dar forma sensible a lo espiritual, penetrando así en el mundus imaginalis, donde el símbolo se revela como puente entre los mundos.

En la visión conjunta de Grinberg y Corbin, el proceso de acceso al campo o al mundo imaginal es una reeducación de la percepción. No basta con el conocimiento racional ni con el entusiasmo místico; se requiere una disposición interior que una la claridad del intelecto con la receptividad del alma. La sintergia describe el proceso físico y neuronal por el cual la mente se sintoniza con la coherencia del campo, mientras que la imaginación activa de Corbin explica el modo experiencial y simbólico en que esa información se manifiesta en la conciencia.

En síntesis, acceder a estos planos es abrirse a una forma de conocimiento participativo y simbólico, donde la separación entre conocer y ser desaparece. El observador ya no analiza, sino que entra en resonancia con la realidad. El canto, la danza, el silencio o la meditación no son medios de evasión, sino llaves de sintonía: cada una disuelve una capa del yo racional, permitiendo que la conciencia se reintegre al flujo total del campo.

El “ojo del corazón” y la sintergia son, en esencia, dos expresiones de un mismo proceso: la expansión de la percepción hacia su dimensión total. Cuando el alma ve con este ojo, no ve objetos, sino presencias vivas; y cuando la mente entra en sintergia, no procesa información, sino que se convierte en ella.

Ambas vías, la del místico y la del científico consciente, apuntan hacia la misma realidad subyacente: un universo donde la conciencia no es un fenómeno derivado, sino la fuente misma del ser y del sentido.

8.- Conclusión: ciencia y mística unificadas

La convergencia de Grinberg y Corbin nos muestra que la conciencia no está confinada a un cerebro ni limitada al tiempo lineal, como la ciencia materialista ha querido hacernos creer. El universo ocurre dentro de la conciencia, donde información, símbolo y materia interactúan inseparablemente.

El alma no es espectadora; co-crea la realidad. Cada acto de atención, intuición o visión reorganiza la matriz universal, y la imaginación es un instrumento de creación y decodificación.

Fenómenos anómalos, visiones y sincronicidades no son aberraciones, sino manifestaciones legítimas del campo cuántico de información, revelando una inteligencia universal que dialoga con la conciencia humana.

La realidad es desde este acercamiento entre Grinberg y Corbin, proceso compartido de significado y resonancia.

Finalmente, nuestra conciencia es el instrumento idóneo por el cual el universo se organiza, interpreta y experimenta, siendo espejo y voz del cosmos al mismo tiempo.

El universo no ocurre fuera de nosotros; ocurre en la resonancia de nuestra propia conciencia. Cada experiencia, cada símbolo, cada visión, cada pensamiento, es participativo del cosmos.

Pues, como han entendido sufíes, chamanes y todos los sabios del mundo, no hay dentro ni fuera…

LOS "ENTIERROS" MÁGICOS EN CHILE (Sergio Fritz)

2025-08-21T20:57:00.000-07:00

El 2009 un lugareño de San Esteban, Los Andes, me contó una historia extraordinaria. En el sector hubo un hombre que de un momento a otro se enriqueció. La causa en esta ocasión no era el mítico Pacto con el Diablo, sino el hallazgo de un “entierro”. En la tradición folclorica chilena el entierro es un lugar donde se encuentra un tesoro, generalmente un cántaro, cofre o vasija con monedas de oro. Se manifiesta a través de una luz que debe seguir el explorador. Donde se detiene, es donde deberá excavar. Allí a pocos metros, tendrá su recompensa…

Pues bien, el caso es que este hombre así lo hizo y se enriqueció, demostrando así la eficacia de los entierros.

Hallar “entierros” es un arte, y debe considerarse un tipo de Brujería en el sentido amplio de nuestro libro, pues tiene ese aspecto de enseñanzas que se entregan de oídos a oídos, con mucho hermetismo, a la vez que hay que cumplir ciertas normas secretas para ser “bueno” en ello.

Así, en la cuarta región una nieta describe a su abuelo, un experto en “hallazgos”:

“Era muy habiloso y se ofrecía para sacar los entierros. Él decía que sabía los rezos de atrás para adelante, sabía las 12 palabras redobladas, que nunca le enseñó a nadie, pero él las sabía. Y él sacaba entierros y decía que había que tener mucho coraje porque mientras estaban ahí tratando de encontrar el tesoro se veían muchas cosas malas. Y si alguien no tenía todo lo necesario para defenderse, en el mismo momento se moría”[1].

“Al morir el dueño de un entierro, si en un año nadie lo ha descubierto, pasa a ser un entierro huacho, del cual se apoderan los brujos. En sus reuniones estos designan al guardián, quien se transforma en un bicho que lo resguardará hasta su muerte. Sólo el viernes Santo las riquezas ocultas se dejan ver espontáneamente y pueden ser halladas con o sin custodio que las proteja.”

Los entierros suelen ser custodiados por brujos, el Diablo, culebrones u otros seres. Así, por ejemplo, los dueños de los entierros, desde ultratumba envían seres como culebras y otros reptiles para vigilarlos.

Para hallar un entierro, se ha de ir a medianoche, y ciertas luces como llamas llevarán al lugar. Hay entierros que “suenan” y otros que por su parte “arden”.

Algunos entierros famosos son el de Las Pataguas en Quilpué, el de la Quebrada del Negro en Talagante (vinculado a Doña Javiera Carrera), el del Soldado en Valparaíso y el de Los Jesuitas en Ocoa.

NOTA:

[1] VV.AA. Entre duendes y churrascas. Rescate mitos y leyendas rurales de La Serena. Sin dato de editorial ni lugar de edición. 2 tomos. Uno editado en 2016 y otro en 2018. p. 51.

UNA SUPUESTA BRUJA EN EL VALPARAISO DEL S. XIX

2025-08-21T17:34:00.000-07:00

Acabo de hallar esto...

Pronto espero entregar más información.

EL CHON CHON O TUE TUE DEL CAMPO CHILENO (Sergio Fritz)

2025-08-19T07:32:00.000-07:00

(Texto en borrador; aún no revisado)

ETIMOLOGIA

Posiblemente provenga del término “Choo!”, que según Nicasio Tangol (p. 43), es una “exclamación que se emplea para ahuyentar a las aves y a los animales”.

Su origen indígena no está en dudas.

“Uno de los wekufe más recurrente en la vida cotidiana de los mapuche es el chonchón o tuetué, nombre este

último de carácter onomatopéyico que señala su canto fatídico, presagio de males diversos. Según las creencias, se

trata de la cabeza de algún kalku que vuela por la noche mediante sus enromes orejas que le sirven de alas”¹.

Poseen cabeza humana, orejas gigantes que son usadas como alas. Vuelan generalmente en las noches (para

JVC, p.19, siempre de noche)

No hay que molestarlos. Al pasar dicen tué, tué, tué, “que es la única señal que delata su presencia, pues son

invisibles para todos los que no son brujos” (JVC, p.19,)

MEDIOS PARA CONTRARRESTARLO

Lanzándolos al suelo:

JVCifuentes señala las siguientes (JVC, p.19,):

- Recitar el Magnificat (pero el no de María cuando se reunió con su prima Isabel), sino uno del cual nada se sabe.

- Recitar el Padrenyestro al revés (o sea, iniciando desde la última palabra).

- Recitar las palabras redobladas

- Hacer la cruz de Salomón en el suelo-

- Extender un chaleco en cierta forma.

Por su parte Miguel Moreno Duhamel (Criaturas fabulosas chilenas, p. 174) señala otras:

- Tirar un poco de sal al fogón

- Atajarlos con la medalla de San Benito

- Pronunciar la frase “con Dios y Santa María”

Caupolicán Montaldo (p.40) da la clásica “contra”:

- Decir “Martes hoy, martes mañana, martes toda la semana”, mientras se tira sal al fuego.

Finalmente, José Silvestre, quien realizó un estudio mitológico-zoológico en Ovalle, citado por Julio Vicuña agregará:

- Rezar “San Cipraino va para areriba, San Cipriano para abajo”, lo que debe repetirse muchas veces, sosteniendo en una mano una “vela de bien morir” y en la otra un cuchillo de “cacha de balduque”².

Para ir a la cueva de brujería o salamanca, es común transformarse en un chonchón. Así en el caso contra la supuesta brujería en Chillán, la india Melchora reconoce que para ir a la cueva se desplazaba “tomando la figura de paxaro chonchon”³.

Aunque hay quienes lo identifican con el Chuncho, es propio del Chonchón cantar tuetue. Además cuando se trata de narrar hechos de brujos, en el Chile campesino se dice “los chonchones” para decir brujos, y nunca chunchos.

El Chonchón suele traer la muerte o malos presagios. En especial revolotea donde están los enfermos y les causa la muerte en caso que venza a sus espiritus, a través de la succión de su sangre.

En una historia de la zona central, citada por Ernesto Wilckens:

“Di un derrepente aparecieron los Chon-Chones. A la escasa luz de la media luna los reconocí. Puras cabezas y con grandes orejas que movían como alas. Y me gritaban : ¡Más abajo! ¡Más abajo! Pero no les hice caso y seguí corriendo por el sendero. Más abajo, más abajo, volvieron a gritarme una y otra vez. ¡Más abajo! Miren, que si les hubiese hecho caso, no la estaría contando. Me habría descrestado ahí mesmito nomá”⁴.

Más información, en los siguientes videos:

1.- Aquí, de manera novedosa, lo relaciono con otras cabezas voladoras de países como Bolivia, Perú y Argentina:

2.- El Chonchón o Tuetué, espíritu brujo del campo chileno:

Bibliografía:

Casanova Guarda, Holdenis. Diablos, brujos y espíritus maléficos. Chillán, un proceso judicial del siglo XVIII, Ediciones Universidad de la Frontera, Temuco, 1994.

Moreno Duhamel, Miguel. Criaturas fabulosas chilenas. Marciano ediciones, Santiago, 2021.

Montaldo, Caupolicán. Del diablo y otros personajes. Crónica folklórica de la Cuenca del Itata. Universidad de Concepción, Concepción, 1960.

Tangol, Nicasio. Diccionario etimológico chilote, Edit. Nascimento, Santiago,1976.

Valenzuela, Eduardo. Historias de hechicería y brujería en el Chile colonial. Editorial Pehuén. Santiago, 2013.

Julio Vicuña Cifientes. Mitos y supersticiones recogidos de la tradición oral. Edit. Universitaria, Santiago, 1910.

Vicuña Cifuentes, Julio. Mitos y supersticiones. Estudios de l folklore chileno recogidos de la tradición oral, Edit. Nascimento, Tercera edición, 1947.

Wilckens Riese, Ernesto. Correo brujo de Vichuquén y otros cuentos droláticos de la región. Editorial Nascimento, Santiago, 1979.

NOTAS:

1Casanova Guarda, Holdenis. Diablos, brujos y espíritus maléficos. Chillán, un proceso judicial del siglo XVIII. p, 151.

2Citado por Julio Vicuña Cifuentes en: Mitos y supersticiones. Estudios de l folklore chileno recogidos de la tradición oral. , Eit. Nascimento, Tercera edición, 1947, p.64.

3Citado por Eduardo Valenzuela en Maleficio. p.138.

4 Wilckens Riese, Ernesto. Correo brujo de Vichuquén y otros cuentos droláticos de la región. Editorial Nascimento, pp. 128-129.

LA RECTA PROVINCIA: A 10 años de la primera edición de mi obra más conocida

2025-07-31T13:10:00.000-07:00

⛥¡Nos vemos ese viernes 1 de Agosto, a celebrar los 10 primeros años de la primera edición de mi obra más conocida!
⛥Por Zoom. Actividad gratuita⛥
⛥ Déjame tu email o whatsapp, para participar⛥

PREVENTA de mi ensayo Brujería Chilena, Tomo II.

2025-06-14T15:41:00.000-07:00

Es una gran alegría anunciar la PREVENTA de mi ensayo Brujería Chilena, Tomo II.

Brujería Chilena tomo II, es la segunda parte de un ensayo que intenta, por primera vez de manera sistemática, tratar la Brujería nacional.

El tomo I comprendió la Historia y la Dogmática; en el II se verá el Bestiario Brujo, con ilustraciones de @sebas_ink87 y las Prácticas.

Si deseas adquirir el tomo II a $9.000 (una vez editado valdrá entre $13.000 a $15.000), escríbeme por interno a mi email: fritz.sergio@gmail.com

Apoya el rescate patrimonial de los saberes ocultos de nuestro pueblo, a la vez que conoce más sobre el pensar mágico de los territorios y su gente

LA CASA DE MARIONETAS (Sergio Fritz)

2025-06-14T15:22:00.000-07:00

LA CASA DE MARIONETAS

Desde siempre, supe que Valparaíso no era una ciudad como las otras. Algunos esoteristas la han llamado "el Puerto de los Muertos", mientras excéntricos poetas murmuran que al caer la noche, parece brotar otra urbe desde grietas que ninguna cartografía oficial ha querido registrar. Yo, sin embargo, había decidido ignorar esas habladurías… hasta que Elisa me habló de La Casa de Marionetas…

Ella era algo así como una “follamiga”, una “amiga con ventaja”. Reconozco que siempre estuve enamorado de esa hembra. Ataviada de finos corsés, faldas de cuero negro, medias de rejilla, y una bella melena negra, era imposible ser inmune a sus influjos. Pero, como nunca percibí un interés real de ella hacia mí en el sentido de querer una relación más profunda, aceptaba mi rol sin quejarme de poder acceder no sólo a su amistad, sino tener de vez en cuando ciertos privilegios sexuales…

Pero tanto como su personalidad sensual —propia de una auténtica vampiresa—, amaba su osadía en la vida. Nadie como ella para adentrarse en los lugares más temibles de Valparaíso y tener aventuras deportivas arriesgadas (“extremas”) en los cerros: lanzarse en caída y a toda velocidad en bicicleta, por las calles empedradas, o hacer parkour en los más altos edificios porteños.

En sus travesías por rincones desconocidos de los cerros de la ciudad, había dado por casualidad con un lugar que llamó La Casa de las Marionetas. Se trataba de un antro nocturno e ilegal, de baja calaña, aunque de gran interés para personas de gustos exótico como nosotros. Allí se reunían prostitutas, delincuentes, poetas desquiciados, payasos callejeros y ancianos con miradas perversas. Aunque tal vez esto no era inusual en Valparaíso, lo que lo hacía realmente atractivo era el hecho que parecían pertenecer todos a un culto o secta… ¿Por qué Elisa lo creía? No estaba segura, pero vio ciertos particulares gestos y formas de saludarse (como los que tienen los masones), que la llevaron a esa conclusión. Ello, sumado al existir muchas marionetas en distintas partes de la Casa, a la que los habituales parecían venerar…

Quería que buscásemos el lugar e intentásemos averiguar más. Y yo, obediente —¿acaso alguien podía desobedecerla?—, no lo dudé.

Anochecía, cuando impulsados por una voluntad demoniaca, caminamos siguiendo los vagos recuerdos de Elisa. Las calles del puerto se retorcían como nervios vivos bajo la niebla. Los postes de luz se presentaban como si fueran huesos más que madera u hormigón. Y las casas, parecían contemplarnos con ojos que no eran ventanas…

Todo era un cuadro sugerente de larvas mentales y espantos.

Mi memoria retiene haber cruzado el Cerro Toro, uno de los más peligrosos del puerto, llegando a uno o dos cerros más arriba.

Por suerte, éramos conocidos en el primero, lo que nos facultó entrar sin mayor inconveniente. Como cortesía o “peaje”, obsequiamos unos gramos de droga a unos tipos de mirada ansiosa y con armas de fuego, que ya habíamos visto en otras ocasiones.

Y luego, mi memoria se hace borrosa en cuanto a los lugares que pasamos. Todo devino como un carrusel pesadillesco…

Sólo vi una luz rojiza al final de un pasaje y supe que era allí.

Una vez dentro, nos sentamos frente a una mesa, siendo atendidos muy pronto por un tipo jorobado y de labios leporinos. Era, por supuesto, el garzón.

—Qué. Qué… Qué van… Qué van a querer…sí, que van a… ¿a querer, ustedes? —dijo, demostrando que además era tartamudo—.

Pedimos el vino de casa, mientras observábamos la grotesca reunión de personajes presentes. Un poco más allá de nosotros, una mujerzuela mostraba sus inmensos senos a un anciano borracho y colorín, en otra mesa dos inmensos y rudos hombres jugaban a los naipes, cerca de la puerta un trabajador portuario de cara cortada fumaba su pipa, mientras algunas personas bailaban o hacían algo que con mucha generosidad podríamos llamar baile…

Entonces, vi las marionetas…

Estaban desperdigadas en diferentes puntos del local. En las ventanas, al lado de los licores, cerca de una lámpara… Eran como otros participantes. ¡Sí! Las percibí no como meros juguetes u objetos artísticos, sino como seres vivos… O como recipientes de almas…

Elisa me miró. Se había dado cuenta de mi descubrimiento.

—¿Sabes? —me dijo, con esa voz deliciosa que emanaba de sus rojizos labios—. Hay algo insano en esas putas marionetas… No sé porqué, pero creo que tienen que ver con acciones muy siniestras. No son sólo objetos decorativos…

Pensé lo mismo y un calofrío me recorrió la espalda.

Posteriormente, motivados por el efecto embriagante del vino —un inesperado y exquisito brebaje—, nos fuimos acercando; y, en ese ambiente decadente, con luces chillonas y humos de tabaco de dudosa calidad, nos besamos como si nada más importara.

Acaricié sus caderas con suavidad, deslizando mis dedos por su minifalda… Pasé mi diestra por sus piernas, queriendo llegar a tocar su sexo, que ya presentía húmedo…

Estaba mareado, extasiado, excitado…

Sin embargo, la pasión fue muy pronto interrumpida.

Escuché, como en un sueño, el sonido de una flauta desafinada, que provenía desde detrás del bar… Una melodía que debe haber sido la parodia de algo que hace mucho fue armonioso, es decir una burla, empezó a llenar el espacio.

Entonces, un gordo, desnudo y calvo, empezó a caminar hacia el salón de baile, tocando la citada melodía infernal. Todos hicieron un círculo, y tomaron algún muñeco. Y lo presentaron al flautista…

Lo que estaba mirando no me gustaba… Había una complicidad que no entendía, entre los parroquianos.

Y comprendí que Elisa y yo éramos unos forasteros, unos intrusos, unos necios…

El círculo empezó a abrirse en una parte, mientras se dirigía... ¡Hacia nosotros!

Tomé la botella de vino, y la rompí. Mi acompañante, estuvo a la altura de la situación y sacó de su chaqueta una daga, apuntando a los demás. Estos parecían absortos en la cacofonía. Daba la impresión que eran mandados por las marionetas, las cuales empezaron a abrir sus ojos, a pestañear y a ¡hablar!…

Sentí que me iba a desmayar… Lo que estaba viviendo era imposible, incluso para un lugar como Valparaíso, o así lo pensé.

Un canto emergió de las marionetas y sus secuaces humanos:

Ven, ven,

En esta sacrílega noche,

Serás una marioneta más.

¡Ven! ¡Ven!

Ya no hay escape.

Desde algún punto indómito de mi consciencia, saqué fuerzas y lucidez. No dudé. ¡Debía matar al flautista!

Me abalancé hacia él, y le enterré la botella rota en su cara…

La sangre manó, mientras algunos presentes empezaban a dimensionar lo que estaba sucediendo, alejándose de mí.

El gordo cayó y todo se transformó en caos…

Los más osados nos quisieron atrapar, pero Elisa supo usar su arma y enterrarla en esos vientres ya infectos. Mientras tanto yo tomaba sillas y las arrojaba a quienes se atrevían a acercarse.

Golpeé la puerta y huimos, anhelando llegar pronto a un sector seguro…

A la mañana siguiente, desperté en la casa de Elisa. Al lado mío se hallaba, durmiendo.

No sé cómo regresamos ni sé la ubicación precisa de ese rincón fuente de lo malsano, llamado por nosotros La Casa de las Marionetas.

Tampoco entendí por qué al lado de Elisa había una marioneta. Y por qué a mi lado, otra.

Lo más abominable, sin embargo, fue esto: ¡se trataba de réplicas exactas de nosotros!

No supe si despertar de inmediato a Elisa o esperar un momento, para despejar mis ideas…

(Relato de mi próximo libro "El Umbral de la Matriz y otros relatos porteños de horror cósmico", que saldrá en Septiembre de 2025. Se trata de una antología de cuentos ambientados en Valparaíso, con altos ingredientes sobrenaturales y de espanto)

EDICION ANIVERSARIO DEL REY DEL MUNDO (de René Guénon)

2025-05-19T07:08:00.000-07:00

Hace exactamente 100 años, René Guénon publicó un artículo titulado 'El Rey del Mundo', el que serviría de base al que para algunos es el texto más revelador y para otros el más polémico y discutible: El Rey del Mundo.

¿Por qué opiniones tan opuestas? Porque aquí el tradicionalista y esoterista francés (nacionalizado después egipcio), señala y atestigua la existencia de una Tierra Santa, de la cual surgirían las otras Tierras Santas, las que estarían subordinadas a aquélla, siendo su Rey/Legislador el mítico Rey del mundo. Tal centro sería Agarttha, de la cual Saint-Yves d´Alveydre y Ossendowski, autor este último del maravilloso texto Bestias, Hombres, Dioses, se refirieron en su momento. Pero hay más: se trataría de un centro ubicado en Asia, cuyos habitantes moran en el interior del planeta (a quienes los investigadores del misterio, hoy llaman “intraterrestres”). Las críticas al libro, se han hecho de parte de quienes ven sesgos ocultistas (doctrina esta que nuestro autor cuestionaba con dureza), unida a teorías poco o nada demostrables.

La tesis de Guénon para mí siempre ha sido motivadora, porque permite entender situaciones espirituales como la existencia del principal mito súrico: la Ciudad de los Césares, siendo esta un centro espiritual oculto.

En homenaje al Centenario de esta obra, que influyó en mi primera etapa (dos de mis primeros artículos tomaron este libro como elemento esencial para hablar de nuestra Ciudad de los Césares), anuncio la publicación del Rey del Mundo, en una edición crítica, con profusión de notas, anexos, biografía, etc.

El libro saldrá en Septiembre, y estará en preventa a sólo $8.000. Posteriormente, se venderá a $12.000.

La cantidad de misterios que son tratados en esta obra es impresionante, como el gran conocimiento metafísico y simbólico de Guénon. Se las recomiendo vivamente.

NOTA:
Interesados en adquirir esta edición: escribir a mi email fritz.sergio@gmail.com

EL SABAT DE LAS BRUJAS (KELDEN)

2025-05-13T19:30:00.000-07:00

EL SABAT DE LAS BRUJAS (fragmento)

(Kelden)

El Sabbat de las Brujas, tal y como se entiende dentro de la Brujería Tradicional, es una reunión en el otro mundo de practicantes y espíritus. El Sabbat es un evento que tiene sus raíces en un cuerpo rico y profundamente complejo de historia y folclore, relacionados con las brujas y sus compañeras en las artes hechiceras. Como practicantes modernos, a menudo miramos a esta historia y folclore, para informar e inspirar nuestro Oficio. Al hacerlo, descubrimos una plétora de iconografía común en todos los relatos del Sabbat de las Brujas. Y, tras una inspección más profunda, estos símbolos revelan poderosas percepciones espirituales. A continuación, encontraremos algunos de estos motivos sabáticos.

Con el objeto de llegar a sus Sabbats nocturnos, a menudo se decía que las brujas (las acusadas en la historia y las que se encuentran en el folclore) volaban. Ya sea encima de una escoba, de una horca o de algún animal, la bruja volando a través de un cielo oscurecido es una pieza de iconografía del Sabbat, que ha perdurado durante mucho tiempo. A menudo era fuente de debate entre las autoridades y los persecutores eruditos si el poder del vuelo brujo ocurría físicamente o en forma de espíritu. Pero la naturaleza exacta del vuelo, no importa en el nivel simbólico, ya que ambas formas (física y espiritual) contienen los mismos significados centrales. Tanto el vuelo físico como el espiritual, requieren que la bruja se libere de las restricciones, siendo las primeras las leyes gravitacionales y las segundas el cuerpo humano. Así, la bruja se despoja de su espiral mortal para ascender literalmente en sus circunstancias. Se elevan muy por encima de la tierra y en un reino de libertad y empoderamiento..

Hay muchos lugares citados para el Sabbat de las Brujas dentro del folclore, siendo uno de los más populares las cimas de las montañas. En países como Rusia y Polonia, estos lugares se conocían comúnmente como montañas "peladas", pues no crecía vegetación en su cima. Es fácil ver cómo las cimas de las montañas serían un lugar ideal para el Sabbat, ya que probablemente estarían aisladas y serían fácilmente accesibles por medio del vuelo (conectándose aún más con el simbolismo de elevarse por encima de las circunstancias). Sin embargo, más allá de la privacidad, las cimas de las montañas tenían el beneficio adicional de ser un espacio liminal. Existiendo entre el suelo y el cielo, las montañas tienen la capacidad de actuar como puertas al Otro Mundo. Como el Sabbat de las Brujas en sí mismo, es un evento de otro mundo, el efectuarse en un lugar tan liminal sería algo bastante ventajoso.

Traducción: Sergio Fritz Roa

Sergio Fritz Roa

EL HOMBRE QUE ASEGURÓ HABER CREADO LOS OVNIs (Sergio Fritz)

(Las páginas de los reportajes en el diario El Mercurio)

(Video completo en youtube)

PRIMER ENCUENTRO EN VALPARAISO DE MITOLOGIA Y FOLCLORE

¿LOS OVNIS FUERON CREADOS EN CHILE, EN 1939? (Sergio Fritz Roa)

EL IATROMANTE: MEDICINA, PROFECÍA E INCUBACIÓN (Sergio Fritz Roa)

FRENTE A LA CENSURA DE YOUTUBE, ME PASO A PATREON. ¡APOYAME ALLI!

Último libro en coautoría. "Cuando un lugar se siente distinto". Chamanismo en la Zona Central chilena.

LA TRILOGÍA ANTÁRTICA: Poe, Serrano y Lovecraft (Sergio Fritz)

5 Autores de Horror Cósmico que debes leer si te gusta Lovecraft (Sergio Fritz)

1. Caitlín R. Kiernan

2. Laird Barron

3. W. H. Pugmire

4. T. E. D. Klein

5. Gemma Files

Conclusión

El ritual en Mircea Eliade y su resonancia en el cine moderno: el caso de True Detective (temporada 1)

Kenneth Grant: el explorador del lado nocturno de la magia (Sergio Fritz)

2. Las trilogías tifonianas: literatura como ritual visionario

3. La tradición tifoniana: explorando la Zona Malva y la cábala oscura

4. Magia sexual y Left-Hand Path

5. Horror lovecraftiano: Cthulhu y la experiencia mágica

5 razones para tomar la Formación de Brujería Tradicional (Versión 2026)

LAS AVES DE LOS BRUJOS CHILENOS

BRUJERIA CHILENA, TOMO II, ¡DISPONIBLE!

Brujería Chilena tomo II, es la segunda parte de un ensayo que intenta, por primera vez, de manera sistemática, aproximarse a la Brujería nacional.

El volumen I incluye Historia y Dogmática; en el II veréis el Bestiario de los Brujos, con ilustraciones de @sebas_ink87 y las Prácticas.

Para adquirir esta obra, compuesta de dos libros, escríbeme a:

LOS BRUJOS DE CHILOÉ. Video.

PRÁCTICA DE MEDITACIÓN OSCURA. SENDERO SINIESTRO.

EL REY DEL MUNDO de RENÉ GUÉNON

Mundo Imaginal y Teoría Sintérgica. Corbin y Grinberg abriendo diálogos entre espiritualidad y ciencia (Sergio Fritz)

LOS "ENTIERROS" MÁGICOS EN CHILE (Sergio Fritz)

UNA SUPUESTA BRUJA EN EL VALPARAISO DEL S. XIX

EL CHON CHON O TUE TUE DEL CAMPO CHILENO (Sergio Fritz)

LA RECTA PROVINCIA: A 10 años de la primera edición de mi obra más conocida

⛥¡Nos vemos ese viernes 1 de Agosto, a celebrar los 10 primeros años de la primera edición de mi obra más conocida!⛥Por Zoom. Actividad gratuita⛥⛥ Déjame tu email o whatsapp, para participar⛥

PREVENTA de mi ensayo Brujería Chilena, Tomo II.

LA CASA DE MARIONETAS (Sergio Fritz)

EDICION ANIVERSARIO DEL REY DEL MUNDO (de René Guénon)

EL SABAT DE LAS BRUJAS (KELDEN)

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