Neotéfilo - J. Braga

Francisco em minha vida, para sempre

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Mon, 21 Apr 2025 14:35:00 +0000

Era 2008. Fui à Argentina para um encontro de juventudes maristas do Cone Sul, em Luján — terra da padroeira do país. Num dos dias, fomos a Buenos Aires conhecer pontos turísticos. Visitamos a Casa Rosada, e, claro, a Catedral.

Ao entrarmos, uma missa estava em andamento. Parecia apenas mais uma celebração de um padre local, desconhecido. Mas logo descobrimos que quem presidia era Jorge Mario Bergoglio, então arcebispo da cidade. Ninguém ali imaginava que aquele homem simples e firme, pregando com doçura e autoridade, viria a ser o Papa. Me sentei nos bancos, a cerca de sete metros dele. Ele falava. Eu escutava. Sem saber, eu estava diante de um santo em vida.

Anos depois, em 2013, levei jovens para a Jornada Mundial da Juventude no Rio. Tínhamos nos preparado por mais de um ano para encontrar Bento XVI. Mas ele renunciou, e o mundo, atônito, se perguntou o que viria. Veio Francisco. E com ele, a coragem de confirmar a JMJ, sem hesitar.

No dia da abertura, com milhões nas ruas do Rio, nos posicionamos próximo à grade por onde o papamóvel passaria. Era a única chance de ver de perto aquele homem que recém havia conquistado os corações do mundo. Uma jovem do nosso grupo, pequena demais para enxergar, subiu nos meus ombros. Quando Francisco passou, eu mal o vi. Estava concentrado em não cair, em sustentar nos ombros aquela jovem que, com olhos brilhantes, o viu bem de perto. Eu estive ali. A cinco metros dele. Ele acenando. Eu servindo.

Francisco não foi só um Papa. Foi farol. Foi Evangelho em carne, gestos e palavras. Foi ternura com os pobres, firmeza com os poderosos, voz profética numa Igreja tantas vezes silenciosa.

Hoje, diante da notícia de sua Páscoa, meu coração se aperta. Sinto a dor de quem perde um guia. Mas também a gratidão imensa de quem, por duas vezes, esteve perto de um homem que levou Deus no olhar.

Que minha vida continue assim: ouvindo o Evangelho de quem o vive, aprendendo com os santos do presente e carregando, sempre que puder, os jovens nos ombros — para que vejam mais de perto as maravilhas que Deus faz na vida dos que O amam.

Obrigado, Francisco. Que o céu o receba com alegria. Nós seguiremos, tentando honrar sua memória, sua alegria, coragem e esperança.

Comunicação Não Violenta é o básico

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Mon, 26 Dec 2022 16:32:00 +0000

Comunicação Não Violenta é, seguramente, a premissa mais importante para garantia de uma educação que se pretenda humanista, integradora e de excelência. Vou usar uma metáfora afetiva, futebolística, para tentar me fazer entender.

Para quem não sabe sou torcedor do Fortaleza. Quando o Rogério Ceni, ao final de 2017, chegou para ser técnico, iniciou um processo de mudança de patamar do Tricolor do Pici, recém-chegado à Série B. Ali, muita gente imaginou que Ceni chegaria falando de tática, revolucionando os treinamentos, intensificando a preparação física. Não. Eu acompanhei como torcedor. E sei. Ele começou pelo isopor com gelo, água e isotônico para os atletas, todos os dias ao lado do campo antes de começar o treino. Você pode estranhar, "Oxe, mas como assim?! É isso mesmo.

Após 8 anos na série C, o Fortaleza era um clube estruturalmente defasado, futebolisticamente sofrível e mentalmente limitado. Ceni começou pelo mais básico: implementar rotinas para gerar processos. Processos que precisavam ser percebidos e construídos coletivamente. Quando Ceni foi dar seu primeiro treino, notou que os atletas já estavam batendo bola, mas não havia ali ao lado do campo a básica caixa térmica com água, gelo e isotônico. Falou com o staff para providenciar que todos os dias a caixa térmica estivesse ao lado do campo, preparada e disponível, sempre 5 minutos antes do treino. "Combinado?". "- Combinado, mister".

No dia seguinte a caixa estava lá. Dois dias depois também. Passada a primeira semana, tudo certo. No meio da segunda semana, porém, o treino estava prestes a começar e a caixa térmica não estava ali, ao lado do campo, conforme combinado. Ceni não começou o treino, chamou o staff e cobrou a caixa térmica, sem escândalo, só fazendo notar que essa falha atrasaria o treino. De fato, só começou a dar treino depois que a caixa térmica chegou. Houve um estranhamento, afinal de contas, a caixa já “estava chegando”. Pois é. O gesto de Ceni provocou uma mudança de percepção simples, mas potente. Se o Fortaleza E.C. quisesse mudar de patamar seria essencial que todos, do roupeiro ao presidente, confluíssem no mesmo sentido e direção, cada um dando o melhor de si naquilo que lhe fosse devido. Os resultados no campo de jogo só apareceriam com processos bem estabelecidos, aprimorados e confluentes. Era necessária uma nova cultura. Só depois dessa girada de chave básica, Ceni começou a falar da melhoria de gramado do centro de treinamento, em instalar refletores no campo para conseguir treinarem até mais tarde, ajudou a montar novo cardápio com a nutricionista que pediu para contratarem, comprar novos aparelhos para a academia e até colaborar no planejamento da logística de viagens para os jogos. Notem: processo. Notem outra vez: garantir o básico. No final desse ano de 2018, ano histórico do centenário do clube, o Fortaleza tinha conseguido seu primeiro título regional, campeão da Copa do Nordeste, e nacional, campeão brasileiro da Série B. Depois desse começo - e com os processos já tomando consistência - Ceni teve condições de introduzir suas ideias táticas, seus treinos inovadores e sua exigência de performance física. Como dissemos, deu tudo certo, mas a chave de tudo esteve lá no começo. Ceni conseguiu provocar uma mudança na percepção e nas crenças na cabeça das pessoas que já estavam no clube há décadas. Ao mesmo tempo, fez os que chegavam acreditarem no processo (mais que no plano) e, no fim das contas, conseguiu mudar o patamar do Fortaleza E.C. Foi o início de um ciclo virtuoso que segue.

Muita bola rolou, a história continuou e se complexificou. Muita bola entrou a favor e contra, mas o fato é que o Fortaleza E.C., hoje, vai para a segunda Copa Libertadores seguida. Seu orçamento anual é o maior da história, 208 milhões de reais, quase dez vezes mais que o de 2018. É um time que ganha e que perde como todos os times do mundo, mas, sem dúvida, consolidado na elite do futebol brasileiro, o mais vitorioso do planeta.

Tudo isso para dizer que – guardadas as devidas proporções – quando atuamos no campo da educação e trabalhamos em escola, é fundamental identificar qual a(s) “caixa(s) térmica(s)” vai(vão) girar a chave mental da comunidade. Ouso dizer que gerar uma cultura de comunicação não-violenta na comunidade escolar é uma premissa básica. É caixa térmica, o gramado bom, o refletor, enfim. Só daí em diante conseguimos convencer as pessoas a notarem, devidamente, outras demandas: melhorar a didática, qualificar as avaliações, ressignificar planejamentos, etc. Para chegar em outros patamares com resultados inquestionáveis (excelência acadêmica e formação integral fecunda), no futebol ou na escola, o login é o mesmo, “garantir o processo bem-feito”, e a senha também: “assegurar o básico”.

A propósito, daquele dia em diante a caixa térmica nunca mais atrasou o treino.

#educação #mediaçãodeconflitos #comunicaçãonãoviolenta #excelência #gestão #currículo

Deus nunca castiga e espera a conversão

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Sat, 19 Mar 2022 15:17:00 +0000

Depois dos dois primeiros domingos da Quaresma, que sempre fazem memória das tentações de Jesus no deserto e da sua transfiguração na montanha, a Igreja nos leva a percorrer um itinerário diferente em cada ciclo. Neste ano (ciclo C), seguindo o Evangelho segundo Lucas, o tema dominante nos trechos do Evangelho é o da misericórdia-conversão, caminho a ser renovado especialmente no tempo de preparação para a Páscoa.

Essa página contém duas mensagens: a primeira sobre a conversão, a segunda sobre a misericórdia de Deus. Os ouvintes de Jesus receberam uma notícia sobre um massacre ocorrido na Galileia: enquanto eram oferecidos sacrifícios para pedir ajuda e proteção a Deus, a polícia do governador Pilatos cometera uma chacina, misturando o sangue das vítimas oferecidas com o dos oferentes. Os presentes querem que Jesus se expresse sobre a opressiva e persecutória dominação romana, sobre a situação daqueles galileus talvez revolucionários, sobre a culpa daqueles seus concidadãos que haviam sido massacrados tragicamente. A mentalidade corrente, de fato, considerava toda desgraça ocorrida como castigo por uma culpa cometida.

Mas Jesus, que faz um juízo negativo sobre os dominadores deste mundo – que oprimem, dominam e se fazem chamar de benfeitores (cf. Lc 22,25 e par.) – responde envolvendo os ouvintes em outro nível, indicando como decisiva não a morte física, mas sim a hora escatológica.

De fato, ele diz: “Vós pensais que esses galileus eram mais pecadores do que todos os outros galileus, por terem sofrido tal coisa? Eu vos digo que não. Mas se vós não vos converterdes, ireis morrer todos do mesmo modo”.

Ele responde no nível da fé e do conhecimento de Deus. É como se dissesse: “Vós pensais que o pecado cometido pelo homem desencadeia automaticamente o castigo por parte de Deus, mas não é assim. Desse modo, dais a Deus um rosto perverso!”.

De fato, Jesus sabe que todo ser humano é habitado profundamente por um senso de culpa ancestral, que emerge prepotentemente todas as vezes que ocorre uma desgraça ou aparece a força do mal. Quando uma doença vem ao nosso encontro, quando um fato doloroso nos ocorre, imediatamente nos fazemos a pergunta: “Mas o que eu fiz de errado para merecer isso?”. Está enraizada em nós a dinâmica bem expressada pelo título do célebre romance de Fiódor Dostoévski, “Crime e castigo”: onde há crime e pecado, deve chegar a punição e a pena, pensamos nós...

Jesus quer destruir essa imagem do Deus que castiga, tão cara aos homens religiosos de todos os tempos, em Israel assim como na Igreja. Para fazer isso, ele mesmo menciona outro fato ocorrido, que não se devia à violência e à responsabilidade humana, mas que ocorreu por acaso, e o acompanha com o mesmo comentário: “E aqueles dezoito que morreram, quando a torre de Siloé caiu sobre eles? Pensais que eram mais culpados do que todos os outros moradores de Jerusalém? Eu vos digo que não. Mas, se não vos converterdes, ireis morrer todos do mesmo modo”.

Qual é, portanto, o caminho indicado por Jesus? Acima de tudo, ele nos ensina a ter um olhar diferente sobre a vida: toda vida é precária, é contraditada pela violência, pelo mal, pela morte. Por trás desses eventos, não devemos ver Deus como castigador e juiz – porque Deus poderá, eventualmente, fazer isso apenas no juízo final, quando tivermos passado pela morte –, mas sim discernir as nossas fragilidades, os nossos erros inevitáveis, a precariedade da vida.

Ninguém é tão pecador a ponto de merecer tais desgraças enviadas por Deus, que não é um espião à espera de ver o nosso pecado para nos castigar! Porém, entre pecado cometido e responsabilidade na culpa, existe uma relação que se manifestará no juízo final.

Aqueles assassinatos e aquelas mortes são, no entanto, um sinal de outra morte possível, que aguarda aqueles que não se convertem, porque quem continua fazendo o mal caminha por uma estrada mortífera e, consequentemente, obtém sozinho o mal que já encontrará aqui na terra e, depois, no juízo último de Deus. Além da morte biológica do corpo, que sempre pode nos surpreender, há outra perdição eterna, provocada pelo mal que escolhemos fazer na nossa vida.

Jesus, como profeta, não fornece, portanto, uma explicação teológica para o mal, mas convida à conversão. Não nos esqueçamos dos significados dessa palavra. De acordo com o Antigo Testamento, converter-se (shuv/teshuvah) significa “retornar”, isto é, voltar ao Senhor, retornar à lei rompida, para renovar a aliança com Deus. O caminho exigido diz respeito à mente e ao agir, e se manifesta também como arrependimento/penitência no tempo presente, último espaço antes do juízo.

Por isso, Jesus pregou: “Convertei-vos e crede no Evangelho” (Mc 1,15; cf. Mt 4,17), ou seja, “convertei-vos crendo e, crendo, convertei-vos”. Jesus é um profeta e, como tal, sabe que os humanos são pecadores e cometem o mal; por isso, pede-lhes que façam a sua adesão à boa notícia do Evangelho e acolham a misericórdia de Deus que vai ao seu encontro, oferecendo o perdão.

E, para que seus ouvintes compreendam a novidade trazida pelo Evangelho, Jesus lhes conta uma belíssima parábola. Um homem plantou com esforço uma figueira na própria vinha e, com muita confiança, todos os verões, vai buscar os seus frutos, mas não os encontra, porque essa árvore parece estéril. Impulsionado por essa decepção que se repetiu por nada menos do que três anos, ele pensa, portanto, em cortar a figueira, para plantar outra. Então, chama o agricultor que está na vinha e lhe expressa a sua frustração, intimando-lhe a cortar a árvore: por que deve explorar inutilmente o solo e roubar o alimento de outras plantas?

Todos nós compreendemos essa decisão do dono da vinha, inspirada no nosso conceito de justiça retributiva e meritocrática: não se paga a quem não dá fruto, enquanto os outros são pagos proporcionalmente ao fruto que cada um dá!

Mas o agricultor, que trabalha naquela terra, ama aquilo que plantou, capinou, regou e fertilizou. O vinhateiro, como se sabe, ama a vinha como uma esposa; por isso ousa interceder junto ao dono: “Senhor (Kýrie), deixa a figueira ainda este ano. Vou cavar em volta dela e colocar adubo. Pode ser que venha a dar fruto. Se não der, então tu a cortarás!”.

É extraordinário o amor do vinhateiro pela figueira: ele tem paciência, sabe esperar, dedica-lhe o seu tempo e o seu trabalho. Promete ao dono que vai tomar um cuidado particular dessa árvore infeliz; em todo o caso, não vai cortá-la, mas vai deixar que o dono a corte, se quiser: “Tu a cortarás, não eu!”. Esse “tu a cortarás” é mais uma intercessão, que equivale a dizer: “Eu estou pronto para esperar de novo e de novo até que ela dê frutos”.

Aqui, estão frente a frente a justiça humana retributiva e a justiça de Deus, que não só contém em si a misericórdia, mas é sempre misericórdia, paciência, espera, sentir grande (makrothymía). O agricultor concede a confiança, sabe esperar os tempos dos outros.

Esse agricultor é Jesus, que veio à vinha (cf. Lc 20,13 e par.) de Israel capinada, liberta das pedras, plantada por Deus como videira excelente: “E Deus esperou que produzisse uvas” (Is 5,2)...

Sim, o Filho de Deus veio à vinha, fez-se vinhateiro entre os outros vinhateiros, amou verdadeiramente a vinha e cuidou dela, elevando intercessões por ela em todas as situações, colocando-se entre a vinha-Israel e o Deus vivo, dando um passo comprometendo a si mesmo no cuidado da vinha, aumentando o seu trabalho e o seu esforço por amor à vinha, fazendo todo o possível para que dê fruto e viva.

É estando “in medio vineae”, no meio da vinha, que ele diz a Deus: “Deixa-a, deixa-a mais um pouco, espere pelos seus frutos; eu, enquanto isso, assumo o seu cuidado, que é responsabilidade!”. Assim, a vinha-Israel e a vinha-Igreja, às vezes atingidas pela esterilidade, são conservadas até mesmo quando não dão os frutos esperados por Deus, porque Jesus, o Messias, é o vinhateiro em seu meio (cf. Jo 15,1-8), é o seu esposo (cf. Lc 5,34-35 e par.) e sabe esperar com aquela expectativa que é a “paciência de Cristo” (2Ts 3,5).

João Batista havia pregado: “O machado já está posto na raiz das árvores. E toda árvore que não der bom fruto, será cortada e jogada no fogo” (Lc 3,9; Mt 3,10). Isso acontecerá no fim dos tempos, no dia do juízo, mas agora, enquanto isso, Jesus continua dizendo a Deus: “Tenha paciência, tenha misericórdia, espere ainda para arrancar a figueira. Eu vou trabalhar e farei todo o possível para que dê frutos”.

Mas atenção: esse tempo de espera termina para cada um de nós com a morte.

Link: https://www.ihu.unisinos.br/617034-deus-nunca-castiga-e-espera-a-conversao

O conceito e o vivido: uma distinção entre religião e espiritualidade - POR BEATRIZ PINHEIRO

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Sat, 19 Mar 2022 11:42:00 +0000

Quando nos lançamos na tarefa de delimitar conceitos próximos, temos o hábito de buscar na etimologia das palavras um sinal que nos conduza ao ponto exato dessa diferença e nos apegamos a esse argumento pautado na linguagem. É comum, sobretudo em textos de filosofia, que o destrinchar do conceito tome muitas páginas do trabalho, pois a linguagem guarda, e também esconde, transformações históricas importantes para se compreender a realidade. No entanto, para essa distinção proposta, deixarei os dicionários guardados para chegarmos em um outro lugar do pensamento.

Religião e espiritualidade são conceitos que parecem fáceis de serem definidos, sobretudo por dizerem de experiências próximas a nós, mesmo que essas não nos toquem pessoalmente — no caso da religião. No entanto, essa tarefa limitadora que constitui a definição vai se tornando difícil à medida em que deparamos com diferentes perspectivas sobre o fenômeno religioso e as vivências de espiritualidade. Fato é que, apesar de guardarem em si uma diversidade de perspectivas e possibilidades, tendo isso como uma característica em comum, não versam sobre a mesma experiência pois se organizam em lugares distintos.

A religião se sistematiza a partir da organização institucional que direciona alguns aspectos da vida daquelas e daqueles que se consideram pertencente a ela, sendo esses éticos, morais, estéticos e metafísicos. Em linhas gerais, é possível afirmar que a instituição religião, de acordo com o cientista da religião Hans-Jürgen Greschat, se organiza em torno de quatro aspectos compartilhados por um mesmo grupo. Diz sobre o que creem, como vivem, como cultivam e como experienciam a fé. Trata-se, portanto, de um movimento que parte da busca individual do sujeito que se encontra emaranhado em um coletivo e seu conjunto de crenças.

Então, ter uma religião não diz sobre uma posse, mas sobre uma identificação, e é o sentimento de pertença que garante a manutenção do sentido e do cotidiano de quem se afirma religiosa ou religioso. Mas algo dessa vivência se mantém no individual, e é aqui que acontece a confusão entre os conceitos, pois a busca por sentido é o que constitui o cultivo da espiritualidade. Essa, por sua vez, é o próprio movimento dotado de reflexões éticas, morais e estéticas que são significadas e ressignificadas pelo indivíduo diante da sua percepção da existência. Sendo assim, fica evidente que a religião versa necessariamente sobre uma espiritualidade e a constrói a partir de uma narrativa religiosa dotada de símbolos, atos, significados e experiências. Já a espiritualidade não versa necessariamente sobre uma religião e pode ser desenvolvida por sujeitas e sujeitos que se encontram e que não se encontram dentro desses espaços institucionalizados da fé.

Sobre a espiritualidade vivida por pessoas sem religião, podemos dizer ainda que pode ser apreendida a partir de uma linguagem ou narrativa religiosa ou não, visto que esse grupo é formado, de acordo com os dados disponibilizados pelo censo do IBGE, por indivíduos sem religião com crença, ateus e agnósticos. Os sem religião com crença, denominados pela pesquisa de sem religião-sem religião, são sujeitas e sujeitos que não mantêm vínculos com a instituição religião e, ao mesmo tempo, cultivam a fé utilizando da narrativa religiosa. É possível perceber, nesse sentido, a possibilidade de um cultivo de espiritualidade carregada de símbolos e atos vivenciados dentro das instituições que são levados com esses indivíduos quando se desassociam da religião e partem para uma vivência individualizada da crença.

A esse movimento damos o nome de espiritualidade sem religião como forma de dar ênfase às vivências do grupo em questão. Não obstante, ela não se fecha no uso da narrativa religiosa e pode significar em outros lugares que não são representados por um sistema mítico-religioso, como no campo da política, da literatura e das artes. Nesse sentido, pessoas ateias e agnósticas não são excluídas desse sistema de significação, visto que essa articulação é própria da linguagem e, enquanto sujeitas e sujeitos, somos constituídas/os e constituintes dela e por ela.

É necessário que a consciência da diferença e da singularidade das sujeitas e sujeitos se mantenha também nas pesquisas que abordam pessoas religiosas para que não se caia na armadilha de tratar a/o indivídua/o como grupo, encerrando suas possibilidades de ser naquilo que a instituição afirma, assim como percebê-la/lo de forma infantilizada, como se a religião fosse um limite para uma vivência e significação autêntica e crítica da realidade. Pensar que não há discordância dentro de uma instituição por haver o sentimento de pertencimento naquelas e naqueles que a constituem, se traduz numa tentativa de retirá-la do lugar histórico e temporal impedindo que algumas percepções sociais sejam revistas.

É importante ressaltar que essa diferenciação proposta aqui não se realiza no campo da disputa, pois não há como mensurar quem se dedica mais a um movimento reflexivo diante do mundo e das coisas. O que podemos fazer é observar e analisar os dados de pesquisas quantitativas e qualitativas para compreendermos como a espiritualidade, a fé, a religião e outras categorias são significadas e significam para diferentes contextos e pessoas. Assim, conseguimos traçar alguns caminhos a partir da diferença pautados na materialidade das vivências.

Link: https://revistasenso.com.br/edicao-24/o-conceito-e-o-vivido-uma-distincao-entre-religiao-e-espiritualidade/

BEATRIZ PINHEIRO

Mestranda em Ciências da Religião pelo Programa de Pós-graduação em Ciências da Religião da Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais, bacharela em Filosofia pela mesma instituição. Atualmente se dedica à pesquisa sobre espiritualidade não religiosa, ou espiritualidade laica, atravessada por questões de gênero e sexualidade. Membra do grupo de pesquisa Religião e Cultura da PUC – Minas.

José Comblin, profeta da teologia

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Mon, 21 Feb 2022 14:17:00 +0000

Onze anos da páscoa definitiva em 27/03/2011 – Morre em Simões Filho, BA, o padre José Comblin, teólogo latino-americano, profeta radical, comprometido com os pobres, escritor prolífico, Brasil.

Nascido em Bruxelas, Bélgica em 1923. Obra imensa com destaque para a pneumatologia ou Teologia do Espírito. Nascido em Bruxelas, Bélgica em 22 de março de 1923. Sacerdote e missionário belga, teólogo da Teologia da Libertação. Suas principais contribuições foram na teologia do desenvolvimento, na teologia da cidade, na teologia da prática revolucionária, na teologia dos direitos humanos e na teologia da libertação. Também merecem destaque suas análises sobre a ideologia da Segurança Nacional dos regimes militares latinoamericanos na década de 1970 e sobre o neoliberalismo. Era o filho mais velho de uma família com três irmãos e duas irmãs. Fez os primeiros estudos (ensino primário) estudos na escola paroquial e prosseguiu seus estudos (ensino secundário) no Colégio São Pedro.

Em 1940, entrou no Seminário Leão XIII, em Lovaina (Bélgica). Entre 1940 e 1942, fez estudos de ciências biológicas e filosofia. Em 1943, ingressou no Seminário São José em Malines (Bélgica), onde fez o 1º ano de teologia. Em 1944, ingressou no Seminário Maior de Malines, onde cursou o 2º e o 3º ano de teologia. Entre 1946 a 1950, cursou na Faculdade de Teologia em Lovaina, onde se tornou doutor em teologia. Em 9 de fevereiro de 1947, foi ordenado padre em Malines. Após a ordenação, exerceu a função de vigário cooperador na paróquia Sagrado Coração de Jesus, em Bruxelas, entre 1950 e 1958. Durante o ano de 1951, foi professor de teologia no CIBI (centro de formação para seminaristas em serviço militar). Em 1953, obteve doutorado em teologia pela Universidade Católica de Lovaina, orientado por Lucien Cerfeaux, com uma tese sobre o livro do Apocalipse.

Motivado pelo apelo Papa Pio XII, que no documento Fidei Donum (O Dom da Fé), pedia missionários voluntários para regiões com falta de sacerdotes, como os países da África e da América Latina, onde seria importante conter o avanço do comunismo, solicitou seu envio para a América Latina. Foi encaminhado para Campinas, SP, onde o bispo desejava sacerdotes doutores para contribuir na formação de seu clero. Chegou ao Brasil em 30 de junho de 1958. Entre 1958 e 1962, foi professor no seminário diocesano e na Pontifícia Universidade Católica de Campinas. Além disso, foi convidado para ser assistente diocesano da Juventude Operária Católica (JOC).

Entre 1959 e 1962, também ensinou no Studium Theologicum dos Dominicanos em São Paulo, onde teve como alunos: Ivone Gebara, Frei Betto e Frei Tito.

Entre 1962 e 1965, foi professor na Faculdade de Teologia da Pontifícia Universidade Católica do Chile (Chile). Entre 1965 e 1968, convidado por Dom Hélder Câmara, foi professor no Seminário regional do Nordeste em Camaragibe e professor no Instituto de Teologia do Recife.

Entre 1968 e 1972 foi professor de teologia no IPLA (Quito, Equador) e assessor de cujo bispo, Dom Leônidas Proaño da Diocese de Riobamba. Até 1985 passava duas quinzenas por ano em Riobamba e continuou frequentando a diocese até a morte de Dom Leônidas Proaño, em 1988. Entre 1971 a 1988, foi professor de teologia pastoral na Faculdade de Teologia da Universidade Católica de Lovaina.

A partir de 1969 esteve à frente da criação de seminários rurais em Pernambuco e na Paraíba. A metodologia utilizada para os seminários era adaptada ao ambiente social dos seminaristas. Esta experiência lançou as bases para a Teologia da Enxada. Suas ideias o colocaram sob suspeita do regime militar. Foi detido, ao desembarcar no aeroporto de volta de uma viagem à Europa e deportado em 24 de março de 1972. Exilou-se no Chile durante oito anos, onde, em 1979, esteve à frente da criação de um Seminário Rural, em Alto de Las Cruces (Talca), que fomentava a formação ao sacerdócio de jovens do meio rural respeitando a sua cultura camponesa.

Em 1973, ocorreu o Golpe Militar no Chile, circunstância que forçou Comblin a se afastar do ensino para evitar chamar a atenção. Em seu livro A Ideologia da Segurança Nacional, publicado em 1977, destrinchou a doutrina que servia de base para os regimes militares na América Latina. Em 1980, foi expulso por Pinochet e conseguiu retornar ao Brasil, com visto de turista, circunstância que exigia renovação a cada três meses, o que o obrigou a sair do país a cada 3 meses durante seis anos, para renovar o visto, até que em 1986 foi anistiado e recebeu novamente o visto permanente.

Após retornar ao Brasil, reuniu-se com adeptos da Teologia da Enxada e recebeu o apoio do Arcebispo de João Pessoa, dom José Maria Pires, para, em 1981, fundar, em Avarzeado (Paraíba), um Seminário Rural, que, posteriormente, seria denominado como "Centro de Formação Missionária", que passou a funcionar em Serra Redonda, PB, que tinha como objetivo formar sacerdotes e missionários populares para a evangelização da população rural, com uma metodologia adequada e levando em consideração a cultura camponesa.

Nesse contexto, passou a dedicar-se prioritariamente à formação de lideranças populares. Em 1981, foi professor no Seminário Rural do Avarzeado (Pilões, PB), depois em Serra Redonda (PB), depois Centro de Formação Missionária. Sua atuação era inspirada no Padre Cícero e no Padre Ibiapina, dois grandes padres no cenário do nordeste brasileiro.

Em 1987, participou da fundação das Missionárias do Meio Popular, com o mesmo objetivo. Neste ano surgiu também o Programa da Árvore, que era uma formação de Animadores de CEBs na Arquidiocese da Paraíba que contava com a sua orientação.

Em 1989, fundou o Instituto de Formação Pastoral em Juazeiro (Bahia) em 1989, que posteriormente abriu núcleos em Mogeiro (Paraíba) em 1994, e em Miracema do Tocantins em 1987.

A partir de 1995 passou a residir na Casa de Retiros São José, em Bayeux (PB), onde continuou a dar assessoria a diversas entidades de formação de lideranças populares no Nordeste, além da assessoria teológica para os mais diversos grupos eclesiais ou sociais no Brasil e na América Latina. Também foi professor no curso de pós-graduação em missiologia da Pontifícia Universidade Católica de São Paulo. Chamado de Padre José pelas pessoas com quem convivia, criou movimentos missionários leigos como os Missionários do Campo (1981).

No Equador foi assessor de Dom Leonidas Proaño, bispo de Riobamba, um dos principais articuladores da opção preferencial pelos pobres, assumida pela igreja católica latino-americana nas conferências de Medellín e Puebla. Comblin estava convencido de que a fé deveria ser refletida criticamente a partir da realidade dos pobres. Foi considerado um dos maiores expoentes da Teologia da Libertação vivendo no Brasil.

Os dois últimos anos de vida foram vividos na Diocese de Barra, na Bahia. Faleceu no dia 27 de março de 2011, no Recanto da Transfiguração, em Simões Filho, próximo a Salvador, para onde foi em tratamento de saúde, quando sofreu um ataque cardíaco.

Foi sepultado no Santuário de Santa Fé do Padre Ibiapina, em Solânea, pertencente à diocese de Guarabira, no estado da Paraíba.

Comblin foi um dos primeiros teóricos da "teologia do desenvolvimento", que parte da ideia que o desenvolvimento faz parte da vocação humana e é o motor da história. Em seus escritos, distingue duas concepções de desenvolvimento: "a técnica", que subordina o aspecto moral ao tecnológico, e a intelectual, que subordina o aspecto tecnológico a ao moral.

Posteriormente se dedicou ao estudo da "teologia da revolução" e da "prática revolucionária", coincidindo com o fervor utópico-revolucionário vivido na época, tanto no Terceiro Mundo quanto no Primeiro. Era uma época na qual a libertação se chamava revolução e a busca da liberdade gerava a práxis revolucionária. Comblin acreditava que o cristianismo, que não havia criado nenhuma revolução, podia recriá-las. O papel dos cristãos seria o de devolver a palavra e restituir a presença àqueles que nunca eram reconhecidos: os pobres, os sem nome, os marginalizados. O anúncio do Evangelho permitiria discernir nas revoluções do século XX as que contribuiriam para construir o Reino de Deus e as que colocavam obstáculos a essa construção.

Comblin participou das primeiras reuniões de um grupo de teólogos latino-americanos que seriam os fundadores da teologia da libertação, como: Gustavo Gutiérrez, o jesuíta Juan Luís Segundo, Leonardo Boff e Segundo Galilea.

Acreditava que a Conferência de Medelín (1968) dera início a um modelo de Igreja libertadora na América Latina e madura buscando superar o colonialismo eurocêntrico de séculos. Publicou 65 livros e mais de 300 artigos, principalmente em português, espanhol e francês. Uma das obras mais belas é o livro O provisório e o definitivo, Ed. Herder. Mereceria nova edição.

Fernando Altemeyer Junior

ITA: um terço dos aprovados são de Fortaleza. Bom sinal. Ou não.

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Wed, 12 Jan 2022 20:33:00 +0000

Ceará se destaca como estado que mais aprova no ITA e no IME, diz a notícia. Cearenses comemoram e se envaidecem, outros questionam quantos de escolas públicas passaram, etc. Alguns mais abnegados, se incomodam com os questionamentos e perguntam: "por acaso não há cursos preparatórios para ITA e IME em outros estados?". Esta pergunta foi um gatilho pra mim. Respondo: Há pouquíssimos cursos específicos pro ITA e IME fora do Ceará. Quase não há cultura de vestibular para esses institutos fora do estado.

Sou do CE e moro na Bahia. Os baianos, por exemplo, não estão nem aí pra esses vestibulares militares. Fora daqui preferem USP, UNICAMP, UNIFESP. E passam. Todos os anos. Em Fortaleza, as redes FB e SAS conseguiram, ao longo de décadas de propaganda massiva, introjetar na mentalidade da classe média de Fortaleza que passar no ITA e IME significa maior qualidade educacional, quando, na verdade, o que há é um verdadeiro treinamento militar para passar nesse tipo de prova. Com as virtudes, mas, principalmente, com os traumas que esse tipo de processo de ensino implica. Muito semelhante à educação "bancária" (vide Paulo Freire).

Também basta olhar a quantidade de candidatos por estado pra entender que os resultados refletem uma proporção e não uma superioridade intelectual. Por causa da propaganda acima relatada, há muitíssimo mais cearenses inscritos que de qualquer outro estado nesses vestibulares (exceção a SP, claro), inclusive alguns com pouco ou nenhum interesse real nesses institutos, mas financiados por esses grupos educacionais porque veem, nesse ou naquele aluno, potencial para alcançar boas colocações e saírem nas propagandas de outdoor. Tudo medido e cosmeticamente planejado. Enfim, sob certo ponto de vista, treinar adolescentes e jovens para passar no ITA e IME não diz muito sobre ensino forte e, sim, sobre como se deforma um processo educativo em nome de resultados.

O velho dilema dos fins que justificam os meios. Não justificam.

#educação #qualidade #treinamento #ITA #IME

Como ensinar - Rubem Alves

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Thu, 05 Aug 2021 19:29:00 +0000

Se eu fosse ensinar a uma criança a arte da jardinagem, não começaria com as lições das pás, enxadas e tesouras de podar. Eu a levaria a passear por parques e jardins, mostraria flores e árvores, falaria sobre suas maravilhosas simetrias e perfumes; a levaria a uma livraria para que ela visse, nos livros de arte, jardins de outras partes do mundo. Aí, seduzida pela beleza dos jardins, ela me pediria para ensinar-lhe as lições das pás, enxadas e tesouras de podar.

Se fosse ensinar a uma criança a beleza da música, não começaria com partituras, notas e pautas. Ouviríamos juntos as melodias mais gostosas e lhe falaria sobre os instrumentos que fazem a música. Aí, encantada com a beleza da música, ela mesma me pediria que lhe ensinasse o mistério daquelas bolinhas pretas escritas sobre cinco linhas. Porque as bolinhas pretas e as cinco linhas são apenas ferramentas para a produção da beleza musical. A experiência da beleza tem de vir antes.

Se fosse ensinar a uma criança a arte da leitura, não começaria com as letras e as sílabas. Simplesmente leria as estórias mais fascinantes que a fariam entrar no mundo encantado da fantasia. Aí então, com inveja dos meus poderes mágicos, ela desejaria que eu lhe ensinasse o segredo que transforma letras e sílabas em estórias.

É muito simples. O mundo de cada pessoa é muito pequeno. Os livros são a porta para um mundo grande. Pela leitura vivemos experiências que não foram nossas e então elas passam a ser nossas. Lemos a estória de um grande amor e experimentamos as alegrias e dores de um grande amor. Lemos estórias de batalhas e nos tornamos guerreiros de espada na mão, sem os perigos das batalhas de verdade. Viajamos para o passado e nos tornamos contemporâneos dos dinossauros. Viajamos para o futuro e nos transportamos para mundos que não existem ainda.

Lemos as biografias de pessoas extraordinárias que lutaram por causas bonitas e nos tornamos seus companheiros de lutas. Lendo, fazemos turismo sem sair do lugar. E isso é muito bom.

– Rubem Alves, no livro “Ostra feliz não faz pérola”. Editora Planeta, 2008.

‘Perdoando Deus’, um conto provocativo de Clarice Lispector

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Sun, 13 Jun 2021 13:21:00 +0000

Eu ia andando pela Avenida Copacabana e olhava distraída edifícios, nesga de mar, pessoas, sem pensar em nada. Ainda não percebera que na verdade não estava distraída, estava era de uma atenção sem esforço, estava sendo uma coisa muito rara: livre. Via tudo, e à toa. Pouco a pouco é que fui percebendo que estava percebendo as coisas. Minha liberdade então se intensificou um pouco mais, sem deixar de ser liberdade. Não era tour de propriétaire, nada daquilo era meu, nem eu queria. Mas parece-me que me sentia satisfeita com o que via.

Tive então um sentimento de que nunca ouvi falar. Por puro carinho, eu me senti a mãe de Deus, que era a Terra, o mundo. Por puro carinho, mesmo, sem nenhuma prepotência ou glória, sem o menor senso de superioridade ou igualdade, eu era por carinho a mãe do que existe. Soube também que se tudo isso “fosse mesmo” o que eu sentia – e não possivelmente um equívoco de sentimento – que Deus sem nenhum orgulho e nenhuma pequenez se deixaria acarinhar, e sem nenhum compromisso comigo. Ser-Lhe-ia aceitável a intimidade com que eu fazia carinho. O sentimento era novo para mim, mas muito certo, e não ocorrera antes apenas porque não tinha podido ser. Sei que se ama ao que é Deus. Com amor grave, amor solene, respeito, medo, e reverência. Mas nunca tinham me falado de carinho maternal por Ele. E assim como meu carinho por um filho não o reduz, até o alarga, assim ser mãe do mundo era o meu amor apenas livre.

E foi quando quase pisei num enorme rato morto. Em menos de um segundo estava eu eriçada pelo terror de viver, em menos de um segundo estilhaçava-me toda em pânico, e controlava como podia o meu mais profundo grito. Quase correndo de medo, cega entre as pessoas, terminei no outro quarteirão encostada a um poste, cerrando violentamente os olhos, que não queriam mais ver. Mas a imagem colava-se às pálpebras: um grande rato ruivo, de cauda enorme, com os pés esmagados, e morto, quieto, ruivo. O meu medo desmesurado de ratos.

Toda trêmula, consegui continuar a viver. Toda perplexa continuei a andar, com a boca infantilizada pela surpresa. Tentei cortar a conexão entre os dois fatos: o que eu sentira minutos antes e o rato. Mas era inútil. Pelo menos a contigüidade ligava-os. Os dois fatos tinham ilogicamente um nexo. Espantava-me que um rato tivesse sido o meu contraponto. E a revolta de súbito me tomou: então não podia eu me entregar desprevenida ao amor? De que estava Deus querendo me lembrar? Não sou pessoa que precise ser lembrada de que dentro de tudo há o sangue. Não só não esqueço o sangue de dentro como eu o admito e o quero, sou demais o sangue para esquecer o sangue, e para mim a palavra espiritual não tem sentido, e nem a palavra terrena tem sentido. Não era preciso ter jogado na minha cara tão nua um rato. Não naquele instante. Bem poderia ter sido levado em conta o pavor que desde pequena me alucina e persegue, os ratos já riram de mim, no passado do mundo os ratos já me devoraram com pressa e raiva. Então era assim?, eu andando pelo mundo sem pedir nada, sem precisar de nada, amando de puro amor inocente, e Deus a me mostrar o seu rato? A grosseria de Deus me feria e insultava-me. Deus era bruto. Andando com o coração fechado, minha decepção era tão inconsolável como só em criança fui decepcionada. Continuei andando, procurava esquecer. Mas só me ocorria a vingança. Mas que vingança poderia eu contra um Deus Todo-Poderoso, contra um Deus que até com um rato esmagado podia me esmagar? Minha vulnerabilidade de criatura só. Na minha vontade de vingança nem ao menos eu podia encará-Lo, pois eu não sabia onde é que Ele mais estava, qual seria a coisa onde Ele mais estava e que eu, olhando com raiva essa coisa, eu O visse? no rato? naquela janela? nas pedras do chão? Em mim é que Ele não estava mais. Em mim é que eu não O via mais.

Então a vingança dos fracos me ocorreu: ah, é assim? pois então não guardarei segredo, e vou contar. Sei que é ignóbil ter entrado na intimidade de Alguém, e depois contar os segredos, mas vou contar – não conte, só por carinho não conte, guarde para você mesma as vergonhas Dele – mas vou contar, sim, vou espalhar isso que me aconteceu, dessa vez não vai ficar por isso mesmo, vou contar o que Ele fez, vou estragar a Sua reputação.

. .mas quem sabe, foi porque o mundo também é rato, e eu tinha pensado que já estava pronta para o rato também. Porque eu me imaginava mais forte. Porque eu fazia do amor um cálculo matemático errado: pensava que, somando as compreensões, eu amava. Não sabia que, somando as incompreensões, é que se ama verdadeiramente. Porque eu, só por ter tido carinho, pensei que amar é fácil.

É porque eu não quis o amor solene, sem compreender que a solenidade ritualiza a incompreensão e a transforma em oferenda. E é também porque sempre fui de brigar muito, meu modo é brigando. É porque sempre tento chegar pelo meu modo. É porque ainda não sei ceder. É porque no fundo eu quero amar o que eu amaria – e não o que é. É porque ainda não sou eu mesma, e então o castigo é amar um mundo que não é ele. É também porque eu me ofendo à toa. É porque talvez eu precise que me digam com brutalidade, pois sou muito teimosa.

É porque sou muito possessiva e então me foi perguntado com alguma ironia se eu também queria o rato para mim. É porque só poderei ser mãe das coisas quando puder pegar um rato na mão. Sei que nunca poderei pegar num rato sem morrer de minha pior morte. Então, pois, que eu use o magnificat que entoa às cegas sobre o que não se sabe nem vê. E que eu use o formalismo que me afasta. Porque o formalismo não tem ferido a minha simplicidade, e sim o meu orgulho, pois é pelo orgulho de ter nascido que me sinto tão íntima do mundo, mas este mundo que eu ainda extraí de mim de um grito mudo. Porque o rato existe tanto quanto eu, e talvez nem eu nem o rato sejamos para ser vistos por nós mesmos, a distância nos iguala. Talvez eu tenha que aceitar antes de mais nada esta minha natureza que quer a morte de um rato.

Talvez eu me ache delicada demais apenas porque não cometi os meus crimes. Só porque contive os meus crimes, eu me acho de amor inocente. Talvez eu não possa olhar o rato enquanto não olhar sem lividez esta minha alma que é apenas contida. Talvez eu tenha que chamar de “mundo” esse meu modo de ser um pouco de tudo. Como posso amar a grandeza do mundo se não posso amar o tamanho de minha natureza? Enquanto eu imaginar que “Deus” é bom só porque eu sou ruim, não estarei amando a nada: será apenas o meu modo de me acusar. Eu, que sem nem ao menos ter me percorrido toda, já escolhi amar o meu contrário, e ao meu contrário quero chamar de Deus. Eu, que jamais me habituarei a mim, estava querendo que o mundo não me escandalizasse. Porque eu, que de mim só consegui foi me submeter a mim mesma, pois sou tão mais inexorável do que eu, eu estava querendo me compensar de mim mesma com uma terra menos violenta que eu. Porque enquanto eu amar a um Deus só porque não me quero, serei um dado marcado, e o jogo de minha vida maior não se fará. Enquanto eu inventar Deus, Ele não existe.

Faz da tua casa uma festa! (Poema de Cora Coralina)

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Mon, 12 Apr 2021 14:52:00 +0000

"Faz da tua casa uma festa!

Ouve música, canta, dança...
Faz da tua casa um templo!
Reza, ora, medita, pede, agradece...
Faz da tua casa uma escola!
Lê, escreve, desenha, pinta, estuda, aprende, ensina...
Faz da tua casa uma loja!
Limpa, arruma, organiza, decora, muda de lugar, separa para doar...
Faz da tua casa um restaurante!
Cozinha, prova, cria, cultiva, planta...
Enfim...
Faz da tua casa
Um local criativo de amor."

Cora Coralina

Assim, o Papa Francisco nos lembrou que o comunismo pertence ao pensamento religioso - Riccardo Cristiano

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Mon, 12 Apr 2021 14:29:00 +0000

"No máximo é o comunismo marxista que divide os dois pensamentos, como se os marxistas tivessem imposto um cisma para dizer que os verdadeiros apóstolos, a verdadeira ala que marcha, ou os verdadeiros sacerdotes, eram eles", escreve Riccardo Cristiano, jornalista e escritor, em artigo publicado por Global List, 11-04-2021. A tradução é de Luisa Rabolini.

Eis o artigo.

"Compartilhar bens não é comunismo, mas puro cristianismo", disse o Papa Francisco

Qual é o nome do momento mais importante de qualquer celebração cristã? Chama-se Eucaristia. É o sacramento central do Cristianismo, definido como extensão da Encarnação do Verbo, pois por um lado comemora e renova o sacrifício de Jesus Cristo, e, por outro, realiza a comunhão dos fiéis com o Redentor de forma que é chamado de “comunhão”.

Nunca na história desses dois mil o sacramento central do Cristianismo foi chamado de "divisão" ou "individualização" ou privatização.

Se alargarmos o nosso olhar, o dado comunitário ou, se queremos, comunista, é central também no Judaísmo como no Islã. Na verdade, encontramos escrito na Enciclopédia Treccani sobre o Judaísmo e o famoso jubileu que se origina no Judaísmo: "Entre os antigos hebreus, festividade que ocorria a cada cinquenta anos, santificada com o repouso da terra (para o que semear e colher eram proibidos ), com a restituição da terra ao dono original, caso um homem rico tivesse tomado sua posse, e com a libertação dos escravos”. No Islã, além disso, temos uma escolha muito clara: a comunidade dos fiéis substitui a velha ordem tribal criando uma mega tribo, que une todas as tribos superadas com um único chefe, o sucessor do Profeta Maomé, e um conselho de anciãos.

Acho que basta entender o que aconteceu hoje, o que o Papa Francisco disse. Neste domingo de grande importância por ser a festa, instituída por João Paulo II, da Divina Misericórdia, Francisco disse: “Depois da sua ressurreição, Jesus opera a ressurreição dos discípulos que, obtendo misericórdia, tornam-se misericordiosos. Vemo-lo na primeira leitura. Os Atos dos Apóstolos contam que ‘ninguém chamava seu ao que lhe pertencia, mas entre eles tudo era comum’ (4, 32). Não é comunismo, mas cristianismo no seu estado puro. E o fato é ainda mais surpreendente, se pensarmos que aqueles mesmos discípulos, pouco tempo antes, litigavam entre si sobre prêmios e honras, sobre qual deles era o maior (cf. Mc 10, 37; Lc 22, 24). Agora partilham tudo, têm ‘um só coração e uma só alma’ (At 4, 32). Como conseguiram mudar assim? Viram no outro a mesma misericórdia que transformou a sua vida. Descobriram que tinham em comum a missão, o perdão e o Corpo de Jesus: a partilha dos bens terrenos aparecia-lhes como uma consequência natural. Depois o texto diz que, ‘entre eles, não havia ninguém necessitado’ (4, 34). Os seus medos dissolveram-se ao tocar as chagas do Senhor, agora não têm medo de curar as chagas dos necessitados, porque ali veem Jesus, porque ali está Jesus''.

Na homilia, Francisco recordou que os discípulos “são misericordiosos, através de três dons: primeiro Jesus lhes oferece a paz, depois o Espírito e por fim as chagas. Em primeiro lugar, “dá-lhes a paz. Os discípulos estavam angustiados. Fecharam-se em casa assustados, com medo de ser presos e acabar como o Mestre. Mas não estavam fechados só em casa; estavam fechados também nos seus remorsos: tinham abandonado e renegado Jesus; sentiam-se uns incapazes, inúteis, falhados. Chega Jesus e repete duas vezes: ‘A paz esteja convosco!’ Não traz uma paz que, de fora, elimina os problemas, mas uma paz que infunde confiança dentro. Não uma paz exterior, mas a paz do coração”. E os discípulos sentem que receberam misericórdia: sentem que Deus não os condena, não os humilha, mas acredita neles”. Para Deus "ninguém está errado, ninguém é inútil, ninguém está excluído".

A homilia de Francisco de hoje nos faz entender que a história do Cristianismo foi invertida desde o tempo do Imperador Constantino por eventos contingentes, levando a uma aliança com as potências terrenas. Mas essa era a cifra real. E a leitura dos Evangelhos como os textos dos padres da Igreja emerge com clareza. A teoria da eterna esquerda, que se afunda na identidade religiosa do pensamento definido de esquerda, não é uma teoria elaborada por pensadores da esquerda religiosa, a relatam e compartilham também intelectuais que não são da esquerda, como Ernst Nolte, por exemplo.

Esta simples verdade factual, ou seja, que o comunismo pertence ao pensamento religioso, foi apagada por séculos de história de lutas de poder e para o poder, que nada têm a ver com o pensamento religioso judaico, cristão e islâmico.

O que Francisco disse em sua recente mensagem ao Fundo Monetário Internacional e ao Banco Mundial confirma esse elemento objetivo, como nos confirma que essa visão era a visão de João Paulo II, por exemplo, que um grande historiador do cristianismo, o professor Massimo Borghesi, disse que visava "uma teologia da libertação sem marxismo". Assim como Francisco. É o comunismo marxista que divide os dois pensamentos, como se os marxistas tivessem imposto um cisma para dizer que os verdadeiros apóstolos, a verdadeira ala que marcha, ou os verdadeiros sacerdotes, eram eles.

Mas por que, o que Francisco disse ao FMI e ao Banco Mundial algumas horas atrás? Francisco agradeceu a oportunidade de poder participar dos trabalhos com sua mensagem e disse claramente que sua esperança diz respeito à retomada, mas precisamos entender qual retomada: “A noção de retomada não pode se contentar com um retorno a um modelo desigual e insustentável de vida econômica e social, onde uma minúscula minoria da população mundial possui metade de sua riqueza".

Portanto, a pandemia nos obriga a escolher agora: queremos sair da crise pandêmica melhores ou piores? Se queremos sair melhores para Francisco, “precisamos conceber formas novas e criativas de participação social, política e econômica, sensíveis à voz dos pobres e empenhadas em incluí-los na construção de nosso futuro comum”. Bergoglio, portanto, pede explicitamente que também as nações mais pobres participem dos processos de tomada de decisão e que seja reduzida a dívida internacional que a pandemia agravou ainda mais.

Para Francisco, porém, tudo isso não basta. E de fato indica no texto outra figura, “a dívida ecológica”! Uma dívida que corre entre o norte e o sul do mundo. Trata-se da degradação ecológica causada pelo ser humano e pela perda de biodiversidade. Essa dívida deve ser saldada: “Acredito que a indústria financeira, que se destaca por sua grande criatividade, se mostrará capaz de desenvolver mecanismos ágeis de cálculo dessa dívida ecológica, para que os países desenvolvidos possam pagá-la, não só limitando significativamente o seu consumo de energia não renovável ou ajudando os países mais pobres a implementar políticas e programas de desenvolvimento sustentável, mas também cobrindo os custos da inovação necessária para tal finalidade”.

Para Francisco, a história se faz com solidariedade, com a qual se eliminam as causas estruturais da pobreza, da negação dos direitos sociais e do trabalho. Portanto, é hora de arregaçar as mangas, pois o ponto de partida para essa saída melhorados e não piorados pela pandemia diz respeito ao hoje: é "trabalhar juntos para fornecer vacinas para todos, especialmente para os mais vulneráveis e necessitados". Mais do que uma mensagem, poderíamos falar de um roteiro para o futuro, aquele que começa amanhã.

Abandonar categorias já obsoletas, como aquelas do materialismo histórico, materialismo dialético, ateísmo de Estado, partido único, luta de classes, ditadura do proletariado, coletivismo, entender que a indicação tem um valor cultural, espiritual, tendencial, não quer impor "uma ditadura de nenhuma espécie", permitiria à esquerda reencontrar um sentido nas sociedades contemporâneas, recuperando e não deformando um pensamento que bem conhece, pois é aquele que deu vida à eterna esquerda.

Fonte:http://www.ihu.unisinos.br/608261-assim-o-papa-francisco-nos-lembrou-que-o-comunismo-pertence-ao-pensamento-religioso

O que significa templos religiosos como serviço essencial?

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Tue, 30 Mar 2021 14:35:00 +0000

21 de março de 2021Nelson Lellis

O título desse ensaio é isento de modéstia. Querer interpretar a razão da abertura de templos religiosos como serviço essencial durante a pandemia da Covid-19 – que, no Brasil, extrapola números de mortos a cada dia – pode ser um prato cheio para críticos de plantão. Todavia, acompanhado das declarações de Marx, de que a “religião é o suspiro da criatura oprimida”, mas também é “o ópio do povo”, buscarei lançar luz sobre o que é óbvio. Não que esteja tão aparente o óbvio, pois se o óbvio estivesse tão declaradamente sobre a mesa, não precisaríamos discutir tal questão.

E o que é óbvio?

Que a religião, embora de todas as instituições seja a que leva mais tempo para perceber as transformações sociais, avança através das novas estruturas. A palavra “avança” não significa amadurecimento, ou desprendimento de algo danoso, e sim, algo que perdura, insiste, teima, ainda que ressignificando estrategicamente conceitos, performances e seu ethos.

Para que a questão acima não fique sem resposta, é preciso separar a pergunta em dois polos. O que é óbvio? Primeiro: a religião é um produto do ser humano (Marx toma essa ideia de L. Feuerbach). Segundo: a religião é um sintoma que acompanha as estruturas de seu tempo. Enquanto a religião busca oferecer respostas a partir de perspectiva sobrenatural, ela é, e neste caso trato especificamente do cristianismo, influenciada diretamente pela sociedade capitalista.

Antes de abordar a razão (óbvia!) a que me atrevo destacar aqui, nada mais justo que transcrever o trecho em que Marx faz as declarações já adiantadas acima. As frases fazem parte da introdução do livro “Crítica da Filosofia de Hegel” (Boitempo, 2005, p. 147). Segue:

É este o fundamento da crítica irreligiosa: o homem faz a religião, a religião não faz o homem. E a religião é de fato a autoconsciência e o sentimento de si do homem, que ou não se encontrou ainda ou voltou a se perder. Mas o homem não é um ser abstrato, acocorado fora do mundo. O homem é o mundo do homem, o Estado, a sociedade. Este Estado e esta sociedade produzem a religião, uma consciência invertida do mundo, porque eles são um mundo invertido. A religião é a teoria geral deste mundo, o seu resumo enciclopédico, a sua lógica em forma popular, o seu point d’honneur espiritualista, o seu entusiasmo, a sua sanção moral, o seu complemento solene, a sua base gral de consolação e de justificação. É a realização fantástica da essência humana, porque a essência humana não possui verdadeira realidade. Por conseguinte, a luta contra a religião é, indiretamente, a luta contra aquele mundo cujo aroma espiritual é a religião. A miséria religiosa constitui ao mesmo tempo a expressão da miséria real e o protesto contra a miséria real. A religião é o suspiro da criatura oprimida, o ânimo de um mundo sem coração e a alma de situações sem alma. A religião é o ópio do povo. A supressão da religião como felicidade ilusória do povo é a exigência da sua felicidade real. A exigência de que abandonem as ilusões acerca de uma condição é a exigência de que abandonem uma condição que necessita de ilusões. A crítica da religião é, em germe, a crítica do vale de lágrimas, cuja auréola é a religião.

Marx escreveu a “Crítica da filosofia de Hegel” ainda muito jovem. A época em que se debruçou para desenvolver a Introdução ocorreu no final do ano de 1843 até o início de 1844, ou seja após o livro já ter sido escrito. Este é um material em que o autor inicia sua reflexão sobre a Prússia. Compara a situação da Alemanha com a Inglaterra e a França, cujas revoluções tiveram como desdobramento a ascensão da burguesia. E no século XIX, Marx percebeu que os discursos religiosos eram utilizados na Alemanha, dentre outros países, como uma espécie de megafone da burguesia (a religião institucionalizada sempre esteve à serviço de determinado grupo que detinha o poder; e para manter esse poder, a religião, sem sombra de dúvidas, foi e é um canal de dominação e doutrinação política).

A pergunta central é: qual o papel da religião na sociedade? Para Marx, a religião é um sintoma. Ela tem importância, mas é sintoma. A religião não é o problema central da sociedade. Por isso, o autor não a terá como centro de suas argumentações e críticas. Dos clássicos, Marx é o que menos fala sobre religião. Portanto, o papel da religião seria apresentar respostas aos seus fiéis. Aqui mora o perigo.

Em um cenário onde mulheres e crianças chegavam a trabalhar de 12 a 14 horas por dia em lugares, por vezes, insalubres, em que a única coisa que o proletariado possuía era a força de seu trabalho, e para sobreviver, a vende por qualquer preço gerando mais valor para o empregador e sendo cada vez mais alienado diante de sua produção, a religião era (e é), portanto, um lugar para que essas pessoas possa desaguar seus sofrimentos. A religião é o suspiro da criatura oprimida. É lá que o sujeito terá a quietude após longas jornadas de trabalho. É lá que se buscará consolo frente toda a desgraça anunciada. É lá que grupos assalariados buscarão força e motivação para continuarem após verem seus filhos morrerem de fome e não terem respostas concretas para suas demandas. É lá, justamente lá, que encontrarão respostas. Essas respostas têm o poder de dominar consciências. Embora sejam ópio, lenitivo, bálsamo diante de uma sociedade capitalista e catastrófica, é também uma narcotização na vida dessas pessoas de modo que já não conseguem entender a realidade tal como ela é.

O ópio mente. O ópio não permite que o sujeito que busca respostas na religião consiga reunir outros para devidas transformações, para revoluções robustas, estruturais. O ópio esconde a realidade porque a realidade é horrenda. Sem o ópio, como viver?

Sem os templos abertos, como viver o oprimido?

Sem os templos abertos, o que será dos opressores?

Os templos são lugares onde fiéis buscam, por causa de todo um arcabouço hermenêutico bíblico e de sua tradição religiosa (mais da tradição e quase nada de bíblico) refletir sobre suas vidas através de um mundo invertido. Rituais, cerimônias, figurinos, músicas, cores, odores… são elementos-chave para a manutenção do status quo. Não apenas manutenção no sentido de preservação, mas também, e o que é pior, de conformação. “A vida é assim porque Deus quer”; “Deus permitiu a pandemia com um propósito”; “Deus criou uns assim, outros assado…”…

Grande parte dos líderes religiosos não quer apenas preservar, quer fazer com que sua comunidade seja uma comunidade de conformados. Quaisquer discursos sobre “não conformidade” é para conformar. Os templos abertos aparentam ser o lugar do suspiro. Não é. Não há ar nem fora, nem dentro. Há gente morrendo e sendo morta.

Templos abertos querem dizer: “estamos preocupados em cuidar de gente, em ouvir gente, em remediar as feridas da alma humana…”. Engodo! Placebo! Alienação!, é o que diria Marx. E se ele não diz porque está morto, eu digo: “Engodo! Placebo! Alienação!”.

E por que mais os templos são serviços essenciais?

Quem decide isso não são os líderes religiosos. É assunto para ser tratado no campo da política. E daí, políticos como são os políticos, precisam agradar a esfera sagrada como garantia de apoio. Não podem fazer isso com todos os comércios, por incrível que pareça, mas com as igrejas, sim. Dória já assinou decreto reconhecendo igrejas como serviço essencial em São Paulo; Wladimir Garotinho também o fez na maior cidade do interior do estado do Rio de Janeiro; a bancada cristã da Câmara do Recife aprovou medida que inclui igrejas como serviço essencial; após sanção do prefeito Sarto, Fortaleza agora tem as atividades das igrejas como serviços essenciais; e sem contar com as articulações de deputados e senadores ligados à Frente Parlamentar Evangélica. Há um ano, início dos protocolos sanitários contra o vírus, o próprio presidente Jair Messias já declarava que as igrejas eram um serviço essencial. Pudera!, muitos evangélicos (dentre eles alguns parlamentares) estavam em sua jugular.

A religião vive sob a atuação de uma estrutura: o capitalismo. Por mais que a religião apresente forte influência na política, ela está dentro desse sistema. As mais de 280 mil vítimas da pandemia não são suficientes para que os templos, lugares essenciais para preservação e conformidade da massa, fiquem fechados. Essas igrejas estão lavando as mãos no sangue desses mortos e de seus familiares que, embora vivos, morreram um pouco mais.

As igrejas demonstram de maneira absurda e escandalosa que não são apenas produtos de seres humanos. Elas são produto de seres humanos que estão sob estruturas sociais. E a razão de tudo isso não é outra senão o capital. A religião é um sintoma do capitalismo. Ela precisa, portanto, mesmo diante de uma pandemia, manter suas portas abertas. Ainda que seus umbrais sejam encharcados de sangue inocente. As igrejas abertas têm sido um termômetro para entendermos não apenas o quanto o povo brasileiro sofre, é também um indicativo do quanto essa gente encontra-se aprisionada confortavelmente. O sentimento religioso revela a dor do nosso tempo, mas é um sintoma.

Os fiéis precisam(?) de reuniões de oração para clamarem por seus doentes, mas desprezam a revolução (transformação) político-social na esfera da saúde. Essa gente luta pelo quê? Esses templos, quando utilizados meramente para manutenção ritualística e de conformismo, são essenciais em quê? Em quê?

Note: quando Marx critica a religião, critica-a por tabela. O centro é o sofrimento do lado de fora dos templos. Do lado de dentro, os discursos religiosos apenas mentem sobre a realidade. E isso, conservadores ou progressistas. Ambos fazem o mesmíssimo trabalho através da religião. Mentem. Fantasiam a realidade.

Contudo, a razão desses templos serem decretados serviços essenciais não passa por outro caminho. Mamon venceu a vida! Quem sabe uma ponta de esperança para a ressurreição? Que Marx não escuta essa blasfêmia!

Fonte: https://revistasenso.com.br/religiao/o-que-significa-templos-religiosos-como-servico-essencial/

O caminho estreito de Francisco: uma teologia da libertação sem marxismo. Entrevista com Massimo Borghesi

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Sun, 28 Mar 2021 01:35:00 +0000

Massimo Borghesi, professor de Filosofia Moral em Perugia, na Itália, escreveu outro livro fundamental para compreender o pensamento e o pontificado do Papa Francisco. Depois do seu primeiro esforço publicado há quatro anos (“Jorge Mario Bergoglio. Uma biografia intelectual”, Vozes, 2018), ele volta a oferecer pistas de reflexão muito interessantes, pela editora Jaca Book, com seu novo ensaio “Francesco. La Chiesa tra ideologia teocon e ‘ospedale da campo’” [Francisco. A Igreja entre a ideologia teoconservadora e o ‘hospital de campanha’, em tradução livre].

A reportagem é de Alessandro Banfi, publicado por Vita, 22-01-2021. A tradução é de Moisés Sbardelotto.

Trata-se de um volume repleto de ideias que, ao se aprofundar nas disputas da doutrina filosófica e teológica, está muito ligado a este momento particular da história. A reeleição perdida de Donald Trump para a Casa Branca, também pela incapacidade de gerir uma pandemia inesperada, abriu um cenário totalmente inédito também para a Igreja Católica.

Nesse novo livro de Borghesi, o papado de Roma, primeiro com João Paulo II e Bento XVI e depois principalmente com Francisco, é lido na perspectiva do debate intelectual e teológico norte-americano, desde a queda do Muro de Berlim. A partir dos supostos “vencedores” da Guerra Fria, que proclamaram “o fim da história”.

Na realidade, a história não acabou com aquele triunfo do dólar. Borghesi reconstrói as tentativas, sobretudo por meio do movimento teocon dos vários Novak, Weigel e Neuhaus, de hegemonizar e condicionar o catolicismo romano e até mesmo o papado. Lendo Borghesi, entendem-se as raízes dessa tentativa de “cisma estadunidense”. Um cisma que, de algum modo, encontrou uma afirmação clamorosa nos últimos anos.

De fato, nenhum papa de Roma jamais recebeu tantas críticas e tantas resistências de um episcopado inteiro, como Francisco teve que sofrer por parte dos bispos norte-americanos. Por que se produziu essa contraposição? Quais são os seus motivos de fundo?

No livro, Borghesi descobre e analisa uma rede de interpretações enganosas dos pontificados, começando pela evidente deturpação da encíclica Centesimus Annus, que realmente leva a refletir. Interpretações que também são construídas a partir de relações pessoais, entrelaçando biografias. Em certas fases, há intelectuais que nem são católicos, como o italiano Marcello Pera, que acabam aparecendo como exegetas do Santo Padre.

Eis a entrevista.

Comecemos imediatamente pelo Papa Francisco. Por que a sua linha de uma Igreja em saída, de hospital de campanha, é tão combatida pela hierarquia católica dos Estados Unidos?

A Igreja estadunidense, em grande medida, parece não ter as antenas para perceber a perspectiva de Francisco. E isso apesar de a viagem de Francisco aos Estados Unidos em 2015 ter corrido muito bem. Então, é preciso se perguntar: por quê? Por que uma parte do establishment católico estadunidense não tem as coordenadas para entender o papa? Depende de Bergoglio ou dos estadunidense? No meu livro, eu analiso os motivos dessa distância e as remeto à formação de uma ideologia católica conservadora, levada em frente por intelectuais como Novak, Neuhaus, Weigel, Sirico, que, no arco de 40 anos, desde a presidência Reagan, impôs-se no catolicismo estadunidense.

Trata-se de um “americanismo católico” que, na sua crítica ao progressismo dos anos 1970, desposa o modelo capitalista com as batalhas éticas contra a secularização, a apologia do mercado sem restrições e a luta contra o aborto, a eutanásia, o casamento gay. Nasce uma nova figura de católico, o “cristianista”, lucidamente diagnosticado por Lucio Brunelli em um artigo da revista Vita em 2001. Por isso, produz-se uma metamorfose do catolicismo que, de missionário e aberto ao diálogo, se torna identitário e conflitual; de social, torna-se eficientista e empresarial; de comunitário, torna-se individualista e burocrático; de pacífico, torna-se belicoso; de católico e universalista, torna-se ocidentalista. Trata-se de uma posição singular, que une o espírito militante e maniqueísta ao conformismo burguês.

Para essa posição, a linha do papa, expressada no seu manifesto Evangelii gaudium, parece hostil e incompreensível. Francisco questiona novamente os dois postulados da posição teocon: a agenda ética e a adesão ao capitalismo. Por um lado, ele pede aos católicos que saiam do gueto, da fortaleza em que se blindaram após a queda do comunismo. Pede-lhes que sujem as mãos, levem no coração o destino do mundo, levem a todos a mansa humanidade do Redentor, e isso não sob a insígnia das bandeiras guerreiras, mas através de gestos de ternura. Por outro lado, ele contesta duramente um modelo econômico, o da era da globalização, que, com a sua religião do mercado, aboliu laços e proteções sociais, rebaixou a classe média, criou milhões de novos pobres. Do ponto de vista dos intelectuais teocon, isso é inadmissível. A partir da sua reação, nasce a lenda do papa “vermelho”, peronista, populista.

Se os “norte-americanos” (Dom Viganò, ex-núncio, pediu a renúncia do papa) estão na vanguarda do ataque ao papa, há também alas progressistas que o criticam, segundo as quais o pontificado já estaria em declínio...

A crítica dos progressistas é mais recente. Nos últimos anos, eles o apoiaram pensando que ele iria “revolucionar” a Igreja. Ficaram decepcionados quando compreenderam que, em certos temas, este papa permanece firme na custódia da tradição. É o caso da ordenação de mulheres ou de homens casados. Os progressistas cometeram o mesmo erro que os tradicionalistas: imaginaram um papa que não existe. Francisco certamente não é um conservador, é um papa missionário e social: esta é a sua fisionomia. Os reacionários confundem com progressismo aquilo que é ditado por um espírito missionário. Uma perspectiva missionária não pode aceitar uma Igreja imóvel, fechada na defensiva. Espera uma Igreja em saída, que visa ao essencial, àquilo que mais atrai na mensagem cristã, fora de muitas proibições que são apenas o fruto de escolhas históricas ditadas por circunstâncias particulares. O jesuíta missionário se faz tudo para todos, para conquistar todos ao amor de Cristo.

A crônica das últimas semanas, com a viagem do Papa Francisco a Bagdá, dedicada como ele mesmo disse a São João Paulo II, lembrou a todos nós do poder profético de Woytjla, que, de forma alguma, quis “batizar” a guerra no Iraque. Nem em 1990-1991, nem em 2002, depois do 11 de setembro. João Paulo II então “salvou” a Igreja da identificação com o Ocidente e se afastou da tentativa de instrumentalização por parte dos pensadores que você analisa no seu livro: Michael Novak, em primeiro lugar, e depois também Weigel e Neuhaus...

Sim, o americanismo católico havia se proposto, nos anos 1990, como o intérprete oficial, nos EUA, da mensagem social de João Paulo II. Depois, em 2003, diante da guerra injustificada contra o Iraque, os pensadores teocon optaram fortemente pelo presidente Bush contra o papa. Os papistas eram americanistas, e a guerra mostrava com absoluta evidência onde o coração batia. Novak, Weigel, Neuhaus tentaram de todas as formas persuadir o Vaticano e Roma da bondade de uma guerra que teria como resultado milhares de mortes, a destruição de um país, o êxodo bíblico da histórica comunidade cristã iraquiana das terras de Nínive e da Babilônia. Um erro gravíssimo, nunca reconhecido, que, melhor do que qualquer outro argumento, permite evidenciar a ideologia teocon.

Naqueles discursos teocon, sempre se citava a Centesimus Annus, mas, na realidade, essa encíclica respeitava a tradição da doutrina social da Igreja, que continuava alertando para todos os riscos do capitalismo...

No meu livro, eu descrevo a operação Centesimus Annus. Quando João Paulo II a publicou em 1992, logo após a queda do comunismo, o papa pretendia propor um modelo social fundamentado na dignidade do trabalho. A encíclica não é nada terna em relação ao modelo capitalista, que ela critica e corrige de modo substancial, e isto em perfeita continuidade com a doutrina social dos seus antecessores. Com uma operação muito habilidosa, Novak, Neuhaus e Weigel não hesitam em se “apoderar” do texto, oferecendo uma hermenêutica claramente deformadora dele. A leitura deles é que o papa polonês teria oferecido, pela primeira vez na história da doutrina social, a plena reconciliação entre catolicismo e capitalismo, conciliação já oferecida por Novak no seu livro “O espírito do capitalismo democrático”, de 1982. O papa teria rompido, de maneira profunda, com a tradicional doutrina social. Incrivelmente, a hermenêutica neocon consegue se afirmar, e daí nasce a lenda da Centesimus Annus como uma encíclica do capitalismo. Graças a essa operação, o filão dos neoconservadores torna-se hegemônico na Igreja dos EUA e, depois, na europeia.

No seu ensaio, é muito interessante a referência à obra David Schindler, professor de Teologia Fundamental no Instituto João Paulo II de Washington e codiretor da revista Communio, que foi crucial na crítica cerrada aos ideólogos teocons, em defesa da linha Balthasar-De Lubac-Ratzinger. Uma obra pouco conhecida na Itália, até por ser pouco traduzida...

De meados dos anos 1980 a meados dos anos 1990, desenvolveu-se nos EUA um dos debates intelectuais mais interessantes do mundo católico. De um lado, temos o trio teocon, com Novak-Neuhaus-Weigel, e, de outro, David Schindler. As revistas Communio e 30 Days são o terreno da disputa. Tudo começa com uma entrevista que o cardeal Ratzinger concedeu a Lucio Brunelli em 1986 para a revista 30 Giorni. Nela, o cardeal estigmatizava o rosto burguês dos EUA de Reagan. Uma acusação que, do ponto de vista da nascente corrente teocon, não podia ser tolerada.

Na sua réplica, Weigel teoriza o rosto “cristão” dos valores estadunidenses e critica a perspectiva de Ratzinger, acusando-a de ceder à posição progressista. Nas suas respostas, Schindler objetaria que o dualismo teológico de Weigel, entre natural e sobrenatural, era diretamente responsável pela consagração do rosto burguês dos EUA. O catocapitalismo era o resultado de um processo de secularização teologicamente justificado. O tomista “agostiniano” Schindler objetava que o tomista “cartesiano” Weigel promovia um dualismo sistemático entre fé e história, de forma que a fé não era mais o fermento na massa, mas apenas o corolário de um mundo que caminhava sobre as próprias pernas e não precisava de nenhum “surplus”. A teologização do capitalismo e dos seus valores individualistas e não solidários, operada pelos neocon era o resultado necessário de uma posição teológica inadequada, que esquecia a novidade cristã na história.

Você sustenta uma tese, que eu me lembro que foi expressada pelo grande Augusto Del Noce pouco antes da sua morte: para João Paulo II e a Igreja, depois da queda do Muro de Berlim, o desafio passava a ser o de uma autêntica teologia da libertação sem marxismo: o caminho que Alberto Methol Ferré indicou e que se tornou o sonho do próprio Bergoglio quando estava em Buenos Aires...

O adversário histórico da Igreja, de 1945 em diante, foi o comunismo. A presença do adversário estimulava a doutrina social e o compromisso dos católicos no campo da justiça e da luta contra a pobreza. Com a queda do comunismo, esse compromisso se reduz, e a Igreja se fecha, se une intimamente a um clericalismo amante da ordem e do poder. Trata-se da “introversão eclesial” da qual Francisco fala muitas vezes. Por um lado, a Igreja se blinda diante do mundo da secularização, percebido como estranho e inimigo, e, por outro, se concentra nas próprias dinâmicas internas, esquecendo-se da missão e do compromisso social.

Por isso, Alberto Methol Ferré, o grande intelectual uruguaio amigo do cardeal Bergoglio, afirmaria em 2006, no seu livro-entrevista com Alver Metalli, “Il Papa e il filosofo”, que, “de certa forma, a ‘evaporação’ da teologia da libertação diminuiu o impulso do conjunto da Igreja latino-americana a assumir com coragem a condição dos pobres. Acho que a Igreja está pagando o preço por ter se libertado muito facilmente da teologia da libertação. A teologia da libertação deveria ter trazido a sua contribuição máxima após a queda do comunismo, e não se apagar com o marxismo. Hoje, é urgente compensar a sua ausência”.

Para Methol Ferrè, como você dizia, era necessária uma teologia da libertação sem marxismo. Os teocon, por outro lado, devem o seu sucesso em grande parte precisamente ao fato de que, na América Latina e no Leste Europeu, eles se tornaram os arautos de uma teologia do capitalismo. Assim, na oposição entre a teologia do capitalismo e a teologia do comunismo, a Igreja esqueceu a doutrina social, a mesma que o papa hoje repropõe e que provoca tanta reação em um mundo católico acostumado há anos a exaltar uma teologia do bem-estar que se esquece dos pobres do mundo.

Fonte: http://www.ihu.unisinos.br/607772-o-caminho-estreito-de-francisco-uma-teologia-da-libertacao-sem-marxismo-entrevista-com-massimo-borghesi?fbclid=IwAR2YBqgoKRFWuhZfM3RiHnaLQhf6-you3rti8Xykx8t_yfoeimdmWSjPNv0

As igrejas vazias e o humanismo integral - Pier Giorgio Gawronski

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Tue, 23 Mar 2021 15:08:00 +0000

Pier Giorgio Gawronski, economista e jornalista italiano, em artigo publicado por L'Osservatore Romano, 23-02-2021. A tradução é de Luisa Rabolini.

No texto, o economista também afirma que "os cristãos precisam compartilhar a fé e a oração: caso contrário, a fé se torna árida".

Eis o artigo.

A secularização na Europa parece não ter fim. Nos países do Norte, a prática religiosa há tempo está em níveis baixos (Escandinávia, Reino Unido, Holanda: menos de 10%) e continua diminuindo lentamente (Alemanha, França); nem mesmo a tradicional tendência feminina à religiosidade consegue resistir.

A novidade é que agora o número daqueles (não praticantes) que se definem como "cristãos" também está caindo. As mesmas tendências, a partir de níveis mais elevados, são registradas na Irlanda e nos países mediterrâneos.

Na Itália, os "praticantes" caíram em dez anos de 33% para 27%; entre os jovens (18-29 anos), os praticantes são apenas 14% e continuam a diminuir quase 3% ao ano. E os dados oficiais sobre religiosidade são até superestimados.

No chamado Sul do mundo, duas tendências demográficas seguram a secularização. Na América Latina (México), África (África do Sul), Ásia (Filipinas), os dados disponíveis não revelam quedas na religiosidade. Assim acontece que a migração desses países ameniza o processo de secularização dos países de destino. Além disso, os migrantes que chegam à Itália (52% dos quais não são muçulmanos, mas cristãos) praticam mais do que os nativos; e os italianos "praticantes" são mais prolíficos do que os ateus. Mas esses fenômenos não são suficientes para reverter a tendência: as igrejas continuam se esvaziando.

Nos países nórdicos, os locais de culto são fechados, as paróquias são fundidas, novos tipos de “comunidades paroquiais” são experimentados nos locais de trabalho; as confissões protestantes menores se fundem entre si ou se ligam às maiores; isso não muda as tendências de longo prazo. As Igrejas devem, portanto, questionar-se mais profundamente sobre as causas de seu declínio. A análise sociológica parece mostrar que a secularização afeta mais: os países protestantes e ortodoxos do que os católicos; e os países mais “avançados” com base na renda, enquanto o papel do nível de instrução é incerto. Mas as correlações estatísticas não explicam o que está por trás disso. Ao longo dos anos, há quem coloque a ênfase sobretudo na identidade (católica), desbotada e poluída pelo bem-estar e pelo liberalismo.

Simplificando: a tese era de que uma linha de firmeza e rigor doutrinal poderia restaurar a credibilidade e o appeal à Igreja Católica. Posteriormente, a ênfase mudou e hoje parece prevalecer a visão oposta: se não forem ouvidos "os sinais dos tempos", não há como ser entendido pelas "novas gerações". Assim, além de “atualizar a mensagem”, as Igrejas procuram “modernizar a comunicação”. Como pensar em interceptar os jovens quando eles se comunicam em plataformas digitais, se a mensagem religiosa viaja de forma tradicional? Mas os instrumentos digitais não podem criar um interesse se ele não existir. Outras questões em jogo são o "machismo" de algumas Igrejas, a moral sexual, o celibato dos padres, a relação com o poder econômico e político. Mas nenhuma parece realmente explicar a questão. E estatisticamente nem as igrejas mais "modernas", nem as mais "conservadoras" obtêm resultados satisfatórios.

A pergunta, portanto, surge espontaneamente: o homem moderno ainda precisa de Deus e da religião? Pelos dados relatados, parece que não.

O convite de Jesus é sempre o mesmo: “Quem quiser me acompanhar, tome a sua cruz e me siga” (Lc 9,23). Olhando mais de perto, no entanto, os jovens europeus são apenas sobrecarregados por mil coisas - uma delas é o abuso de audiovisuais -, em famílias onde figuras parentais fracas têm dificuldade em transmitir concretamente os valores que conheceram e experimentaram: entre eles, a experiência religiosa. Muitas vezes são abandonados ao tédio, à preguiça, aos atalhos e ao vazio. Mas os operadores juvenis relatam que os jovens têm fome de infinito, de beleza e de Deus; perguntam-se quem são, de onde vêm, para onde vão, que sentido têm o empenho, a dor, o amor, quem os ama e quem não. Quando essas questões latentes emergem, eles se tornam mais interessados nas relações com os adultos, com o diferente, com o Mistério. De fato, os encontros internacionais das Jornadas Mundiais da Juventude têm grande sucesso; e nas Igrejas muitos grupos de jovens ainda são vitais, onde relações concretas se estabelecem.

Então, quais são os possíveis remédios contra a secularização? A “fotografia” da primeira Igreja de Jerusalém que emerge da leitura dos Atos dos Apóstolos pode ajudar (2, 42-47). Esquematicamente, a primeira comunidade cristã perseverava em 4 coisas: a transmissão da mensagem de Cristo; a união fraterna, ficar, comer juntos; compartilhar os bens materiais “de acordo com as necessidades de cada um”; a Eucaristia, frequentar juntos o templo.

A prática religiosa das Igrejas modernas está centrada na liturgia dominical, que privilegia fortemente o primeiro ponto. Mas quando se passa para o segundo, nota-se uma profunda divergência: na prática religiosa moderna falta a relação humana. Os membros da Igreja Cristã primitiva socializavam, eram amigos ou estavam em um mecanismo que favorecia a amizade a priori. Pode-se imaginar um dizendo ao outro: “meu filho está doente, estou preocupado”, a conversa entre pessoas de diferentes idades, classes sociais, culturas e origens, “como numa família acolhedora em que cada um pode ser si mesmo, com suas dúvidas e questionamentos, sem medo de ser julgado” (Irmão Alois, Taizé). De fato, na época, as confissões – ou o status de penitente - eram públicas.

Vamos refletir um pouco sobre o conceito de "amizade a priori". Para fazer amigos, não basta reunir pessoas como em uma aldeia turística: as pessoas se tornam "amigos" quando compartilham uma experiência humana realmente - e não apenas potencialmente - importante. Os cristãos do primeiro e do I século e do século XXI têm em comum ("compartilham” passivamente) a fé em Cristo. Mas os primeiros cristãos compartilhavam (ativamente) além da doutrina também a experiência cotidiana da encarnação em suas vidas, da Salvação que vem do Espírito. E esta era uma experiência humana nunca dada como certa: a cidade terrena “não é uma sociedade de pessoas instaladas em moradas definitivas, mas de gente em caminho” (Maritain). A vida cristã e a fé no primeiro século também não eram lineares: feitas de dúvidas, contradições, medos, incertezas, fracassos, além de alegria e esperança. A complexidade de cada caminho individual de fé era compartilhada, graças à mútua disponibilidade "a priori". Portanto, até mesmo um forasteiro recém-chegado poderia ser inserido imediatamente neste processo de compartilhamento, do qual nasciam: o conselho ("a correção fraterna"), o encorajamento e o testemunho mútuo sobre a presença do Espírito Santo: alimentos essenciais de cada caminho de fé.

Por outro lado, nas missas dominicais atuais, em grande parte, participam desconhecidos que sempre permanecerão como tais. Na saída da missa às vezes cumprimentamos nossos conhecidos e amigos que moram no bairro, é verdade; mas muitas vezes o fazemos com um toque de constrangimento, quase pedindo desculpas por confessar nossa fé, e nos apressamos a falar de outra coisa: "Como vão os filhos, como vai o trabalho, quando você sai de férias ...". Isso porque essas amizades, nascidas fora da igreja, mesmo quando envolvem pessoas de fé, não se baseiam na fé comum, mas em outras situações comuns a crentes e não crentes: o amor pelas caminhadas nas montanhas, um interesse profissional, etc. Os compartilhamentos de fundamentação da amizade hoje se realizam principalmente em ocasiões sociais em que - por um justo respeito ao pluralismo ideológico - não é politicamente correto falar da presença viva de Jesus na própria vida.

Mesmo a partilha de bens (terceiro ponto) parece impossível hoje, exceto em formas mornas e minimalistas. Em primeiro lugar por falta de informação: como determinar "a necessidade de cada um", se não se conhecem os outros? A resposta à "necessidade" escapa a regras simples: como "a igualdade" de renda, riquezas ou consumos. Não é provável que um homem sem pernas precise de um suplemento de renda - para pagar próteses ou táxi - para poder ir trabalhar como todos os outros (A. Sen)? Em segundo lugar, as relações humanas e espirituais entre os primeiros cristãos tornavam mais natural a resposta à necessidade inclusive material do outro: compartilhar não era uma obrigação, mas um ato de amor. E, como diz São Paulo, você pode fazer qualquer coisa, mas se não o fizer por amor, de nada vale (e muitas vezes é melhor não a fazer). Pelo contrário, a caridade hoje também se tornou uma transação anônima pouco atraente.

Quanto ao quarto ponto, “rezar juntos”, muitas vezes existe a sensação de que os fiéis dominicais rezam sozinhos; que mesmo participando da missa juntos, enquanto recitam as mesmas orações no mesmo momento, eles se sentem fundamentalmente sozinhos. Mesmo a Eucaristia, embora chamada de "comunhão", infelizmente é muitas vezes vivida como um acesso individual à graça, com a presença mais ou menos casual de outros que, simultaneamente, mas por conta própria, recebem o mesmo sacramento.

Os jovens, sedentos de uma autêntica comunhão, estão cada vez menos interessados nesta forma de estar juntos. E a secularização é o indicador de graves sofrimentos também para os fiéis que perseveram na fé. Como é possível que a religião do humanismo integral tenha desumanizado suas práticas? Sem relações humanas profundas, a comunidade religiosa não é tal e perde o sentido. Os cristãos precisam compartilhar a fé e a oração: caso contrário, a fé se torna árida. Claro, o compartilhamento pode acontecer e, em parte, ainda acontece na família. Mas, na Europa contemporânea, também as famílias há muito deixaram de ser um lugar privilegiado onde compartilhar a vida cotidiana da fé: os casais muitas vezes são mistos; e, em qualquer caso, um compartilhamento "a dois" seria limitado.

Por que então a religiosidade organizada em torno do culto dominical foi vital até 50 anos atrás? Talvez o mundo fosse feito de tantas “pequenas aldeias”, nas quais as comunidades locais já estavam constituídas antes de entrarem na igreja, onde “se sabia tudo de todo mundo”. Em Roma, por exemplo, em bairros como Trastevere e Garbatella, muitas casas tinham dois degraus na entrada; e anda na década de 1950, entre o final da tarde e o início da noite, os moradores saíam para se sentar para conversar; a rua era um lugar público. A ausência de oportunidades favorecia a socialização. A função religiosa dominical era, portanto, o ponto alto de uma vida em comum; e a assembleia dos fiéis poderia ser chamada de "comunidade".

A ruptura das relações sociais locais determinadas pela interconexão global, pela penetração do mercado (e dos automóveis), pela alta produtividade do fator humano, no Ocidente pode ter desnaturado a liturgia dominical, transformando-a, contra sua vontade, em um anônimo rito de fiéis anônimos. Em um mundo em mudança, a natureza estática da prática religiosa determina sua crise.

Assim sendo, a melhor resposta à secularização não é perseguir nem rejeitar a modernidade, mas reagir ao individualismo, à atomização, à evanescência das relações nas Igrejas. A vida não pode ser deixada à margem da Igreja, apenas comentada, julgada ou perdoada pelo clero. Os cristãos precisam explorar, refletir e falar entre si sobre o fato de serem cristãos.

Fonte: http://www.ihu.unisinos.br/607736-as-igrejas-vazias-e-o-humanismo-integral

Bênção e poder: uma confusão ilícita. Artigo de Andrea Grillo

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Wed, 17 Mar 2021 11:37:00 +0000

O que aparece no responsum sobre a bênção aos casais homossexuais é um “dispositivo de bloqueio”: a tradição permanece fechada e só pode ser conservada em um museu. A realidade que muda não tem poder algum para modificar as noções e os procedimentos adquiridos.

A opinião é de Andrea Grillo, teólogo leigo italiano e professor do Pontifício Ateneu Santo Anselmo, em artigo publicado por Come Se Non, 15-03-2021. A tradução é de Moisés Sbardelotto.

Eis o texto.

Um responsum é um ato clássico de uma Congregação. Só compromete quem o assina. Pode pedir todas as bênçãos e as intercessões do caso, mas continua sendo apenas a resposta a uma pergunta.

O responsum dessa segunda-feira, 15 de março de 2021, que pode ser lido aqui na íntegra, é suscitado por esta pergunta: “A Igreja dispõe do poder de abençoar as uniões de pessoas do mesmo sexo?”, e a resposta diz “não”.

Os responsa também podem encerrar aí. Pergunta e resposta telegráficas. Às vezes, eles têm uma parte de motivação, que, neste caso, se articula em diversos níveis. Em cada um desses níveis, pode-se notar a utilização de uma série de categorias, de noções e de referências que permanecem muito aquém daquilo que é perguntado.

Acima de tudo porque a Congregação parece ser vítima da pergunta que lhe é feita. É bastante surpreendente que um escritório que segue a tradição de um Mestre de “respostas surpreendentes” e de “perspectivas inesperadas” permaneça tão bloqueado e quase vinculado por uma pergunta enganosa. Porque a primeira coisa que deveria ter sido respondida, perante tal pergunta, é que ela foi mal feita. Porque é uma pergunta sobre o “poder”, mas pretende falar de “bênção”, que é um ato de reconhecimento, não de poder.

Aqui, acredito eu, um pouquinho de trabalho sistemático deveria ter sugerido aos escritores do texto que saíssem de uma perspectiva estreita demais: poderes para conceder bênçãos, poderes para aplicar missas, poderes para perdoar penas são uma linguagem muito condicionada e muito provinciana. Esse modo de falar da “esfera litúrgico-sacramental” é demasiadamente marcado, histórica e burocraticamente, por preocupações de “controle” e não consegue entrar realmente na pergunta, que, apesar da sua formulação tendenciosa, poderia ter recebido uma resposta mais alta.

Mas há um segundo ponto em que a pergunta é unilateral. Porque dá a entender que há uma “pergunta de poder maior” – pergunta que vem da experiência eclesial – à qual a instituição pode responder com um ato de soberana renúncia. Dizendo: “Não, não temos o poder”.

Esse é um sistema refinado, um dispositivo sutil, muito útil para subverter a realidade: uma Igreja que não consegue “sair de si”, “entrar no real”, para manter todo o poder, exatamente como o fez até ontem, lê tudo aquilo que lhe pediria um suplemento de intelecto e de coração como objeto proibido, por causa de uma “ausência de poder”.

O que aparece aqui, de uma forma extremamente clara, é um “dispositivo de bloqueio”: a tradição permanece fechada e só pode ser conservada em um museu. A realidade que muda não tem poder algum para modificar as noções e os procedimentos adquiridos.

A formulação da resposta, dominada por uma pergunta distorcida, acaba nos “baixios” de uma sistemática ainda mais distorcida do que a pergunta. As passagens são claras: não se pode abençoar uma relação que é “objetivamente desordenada”. O fato de se ler a “relação homossexual” como “desordem” é o recurso catequético de quem quer manter a escrivaninha em ordem, não muito mais do que isso. Mas, para mudar de perspectiva, não é preciso inventar uma nova Igreja: basta atualizar a biblioteca da Congregação.

Limito-me aqui a recordar apenas três distinções que a Igreja já elaborou há muito tempo e que parecem não ser conhecidas dos redatores do responsum:

a) é verdade que os sacramentais, assim como a bênção, têm uma certa “analogia” com os sacramentos, mas, se forem interpretados como um “ato eficaz” mais do que como um “rito eclesial de valorização do bem”, podem induzir a pedir “condições” muito semelhantes à “comunhão eclesial”. A bênção não é um sacramento, porque não pede nada aos sujeitos, nem mesmo o batismo. Diz o bem e reconhece o bem que existe. Se a analogia com os sacramentos for levada a ponto de pedir, para uma bênção da relação, as condições de uma “bênção nupcial”, isso se torna um erro sistemático pelo qual se paga caro, porque causa um maximalismo de abordagem insuperável. Teria sido muito mais cavalheiresco e sábio insistir na diferença entre bênção e bênção nupcial. Mas as distinções não parecem ser um terreno sobre qual a Congregação está interessada a ensinar alguma coisa.

b) o fato de as condições da bênção de uma “relação de casal” se referirem à “condição matrimonial” – e portanto descubram o pecado em toda relação externa ao matrimônio – torna inutilizável, de fato, a bênção como instrumento de “ponte” entre o coração da Igreja e a sua periferia. Mas as bênçãos são precisamente isso, ou seja, a linguagem mais elementar com que a tradição fala radicalmente a todos: aos navios e aos canhões, aos estábulos e aos céus, aos casais e aos indivíduos, de todos os modos nos quais estes podem ser “capazes de bem”. Não transformar toda a experiência eclesial no “coração eucarístico” da Igreja, que obviamente tem as suas bravas exigências, é outra distinção que teria sido útil, mas ficou esquecida.

c) a ideia de que, ao abençoar uma relação, a Igreja realiza um ato de “reconhecimento oficial” da sua bondade no plano público torna o responsum incapaz de permanecer fiel, precisamente no plano sistemático, à questão em jogo. Ou seja, se realmente, mesmo ao abençoar, a Igreja pode sair daquela atitude que a Amoris laetitia define como “mesquinha” (AL 303). Ou seja, a pretensão de que haja uma “objetividade institucional” que subtrai da Igreja todo poder pastoral. Primeiro a “irregularidade dos concubinos”, depois a dos “divorciados recasados”, agora a dos “casais homossexuais”: se tudo for abordado com a ânsia de uma lei pedagógica que tudo assume e controla, a Igreja não poderá sair de uma posição de “superoficial público”. Só mudando de perspectiva é possível ler de outra forma a realidade de todos os casais. Porque “família” não é apenas uma questão de “lícito/ilícito”, mas também uma condição de fato e um dom imerecido. Por isso, aquilo que os oficiais públicos consideram ilegal pode se tornar nutritivo e luminoso não só para os sujeitos que o pedem, mas também para a Igreja que os acompanha. Contanto que não haja mais apenas uma Igreja na qual os ministros se resignem a ser simples funcionários, sem ter mais nenhuma capacidade de profecia e com um discernimento reduzido à escrupulosa aplicação de um código.

Uma pergunta mal feita teria sido a oportunidade para oferecer pelo menos algumas distinções fecundas. A única distinção que aparece, em vez disso, é a costumeira consolação “espiritual” em um ato “institucional”. Ninguém é discriminado – ai de se pensar nisso –, mas todos são reduzidos à impotência. A vida está em outro lugar.

Fonte: http://www.ihu.unisinos.br/607543-bencao-e-poder-uma-confusao-ilicita-artigo-de-andrea-grillo?fbclid=IwAR0DQfx4wf07gDG7hFvMdj1i3J-JMM7NznsnzeGnpP1N6Qt6_KWs747O1g8

“As pessoas não deveriam acreditar apenas no livre-arbítrio”. Entrevista com Yuval Noah Harari

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Tue, 16 Mar 2021 11:47:00 +0000

Yuval Noah Harari é um dos intelectuais mais influentes da atualidade. É consultado e convidado pelo mundo todo, do presidente da França, Emmanuel Macron, ao empresário Bill Gates e a chanceler alemã, Angela Merkel. Diz que um de seus principais objetivos é “fazer a informação científica precisa chegar ao maior número de pessoas possíveis”. Nesta conjuntura, “caso não seja realizado um esforço para levar a ciência ao público em geral, o terreno fica livre para todos os tipos de ridículas teorias conspiratórias”, aponta.

Neste sentido, e diante deste perigo, defende que “o trabalho dos intelectuais públicos é tomar as últimas teorias científicas e buscar traduzi-las em uma história acessível, sem abandonar o compromisso com os fatos fundamentais”.

Suas obras "Sapiens: de animais a deuses", “Homo Deus: uma breve história do amanhã”, “21 lições para o século XXI” e “Sapiens: uma história gráfica”, entre outras, revisam as origens do mundo e marcam cenários de futuros possíveis. Este último, atravessado por um de seus interesses e focos centrais: a ética do desenvolvimento científico e tecnológico no século XXI.

Após mais de um ano do início da pandemia de covid-19, nesta entrevista, Harari repassa os diferentes aspectos da crise desatada pelo o vírus e seus corolários.

A entrevista é de Bárbara Schijman, publicada por Página/12, 08-03-2021. A tradução é do Cepat.

Eis a entrevista.

Como analisa os tempos atuais e que ideias a situação de pandemia no mundo provocou em você?
A primeira lição da pandemia é que devemos investir mais em nossos sistemas de saúde pública. Neste momento, isto deveria ser óbvio para todos. Embora todos os seres humanos sejam hóspedes potenciais do vírus, este não é democrático em dois aspectos fundamentais. Em primeiro lugar, supõe um maior risco para algumas pessoas. Em segundo lugar, seus impactos econômicos não serão sentidos por igual em todas as partes do mundo.
Deveriam nos preocupar, de modo especial, os efeitos econômicos desta pandemia nos países em desenvolvimento. Acredito que, embora o vírus em si não seja democrático, podemos nos esforçar em manter os princípios democráticos em nossa resposta ao vírus.
Em outro nível, esta crise demonstrou o grave perigo que significa a desunião mundial. Muitas vidas foram perdidas por causa da incapacidade dos líderes mundiais em trabalhar juntos. Já passou um ano, desde o início da crise e, lamentavelmente, ainda não temos um plano de ação mundial. É evidente que esta crise manifestou o quanto o sistema internacional está fraturado e revelou como esta situação é perigosa.
De alguma maneira, é quase como se a natureza estivesse testando o nosso sistema de resposta global para ver como poderíamos gerir algo muito pior no futuro. Infelizmente, a forma como gerimos a pandemia não inspira muita confiança em que possamos gerir algo mais complexo como a mudança climática ou o aumento da inteligência artificial. Espero que esta pandemia sirva como uma chamada de atenção para a humanidade.
Em relação a um plano de ação mundial, você disse que “temos o conhecimento científico para solucionar esta crise, mas não a sabedoria política para fazer isso”. O que quer dizer com “sabedoria política”?
Todas as grandes conquistas da humanidade, da construção das pirâmides ao voo à Lua, não foram o resultado de um gênio individual, mas da cooperação entre incontáveis estranhos. Demonstrar sabedoria política significaria atuar de maneira que se maximize este poder de cooperação em benefício de todos. Sabemos que a humanidade é capaz deste tipo de colaboração. Basta olhar para a pesquisa científica.
Agora, sempre que falamos de cooperação global, algumas pessoas se opõem imediatamente. Dizem que há uma contradição inerente entre o nacionalismo e o globalismo, e que devemos escolher a lealdade nacional e, portanto, rejeitar a cooperação global. Isto é um erro.
Não há nenhuma contradição entre nacionalismo e globalismo. O nacionalismo significa cuidar de seus compatriotas, não odiar os estrangeiros. Uma pandemia é exatamente uma situação assim. Se todos os países cooperarem, existe a possibilidade de que a covid-19 seja a última grande pandemia da história.
Destaca a crise do nacionalismo, enquanto outras vozes ressaltam a sua ascensão.
Embora seja comum falar do ressurgimento do nacionalismo, o que estamos vendo em todo o mundo é o colapso da solidariedade nacional e sua substituição por um tribalismo divisor. O nacionalismo não significa odiar os estrangeiros. O nacionalismo significa amar a seus compatriotas. E, atualmente, há uma escassez global de tal amor.
Em países como o Iraque, Síria e Iêmen, os ódios internos levaram à completa desintegração do Estado e a guerras civis assassinas. Em países como os Estados Unidos, a fragilização da solidariedade nacional conduziu a crescentes fissuras na sociedade. As animosidades dentro da sociedade estadunidense atingiram tal nível que muitos estadunidenses odeiam e temem seus concidadãos muito mais do que odeiam e temem os russos ou chineses. Há 50 anos, tanto os democratas como os republicanos temiam que os russos chegassem a impor um regime totalitário na “terra da liberdade”. Agora, tanto democratas como republicanos estão aterrorizados de que o outro partido esteja empenhado em destruir sua forma de vida.
Nesta crise de nacionalismo, muitos líderes que se apresentam como patriotas são, de fato, totalmente o contrário. Em veze de fortalecer a unidade nacional, ampliam intencionalmente as divisões dentro da sociedade utilizando uma linguagem incendiária e políticas de divisão, descrevendo qualquer um que se oponha a eles não como um rival legítimo, mas, ao contrário, como um traidor perigoso. Donald Trump e Jair Bolsonaro são os principais exemplos.
Seus escritos alertam a respeito do aumento da vigilância e o controle a partir da pandemia. Poderia explicar este ponto?
Alguns comentaristas defenderam que a forma relativamente eficiente como a China enfrentou a pandemia é uma prova de que os sistemas autoritários são mais adequados para encarar uma crise como esta. Mas isto não está necessariamente correto. Também vemos como países mais descentralizados, como Nova Zelândia e Coreia do Sul, agiram muito bem, sem abandonar seus valores democráticos e sem sacrificar as liberdades e os direitos humanos de seus cidadãos. Também existem países autoritários como o Irã que demonstraram sua incompetência.
Não precisamos aceitar o princípio de que os estados autoritários centralizados estejam necessariamente melhor equipados para sobreviver a tais tipos de choques. Talvez o perigo real seja o tema da vigilância e como certos tipos de vigilância “subcutânea” podem ser intensificados ou normalizados pela pandemia.
Se você utiliza uma pulseira biométrica que monitora o que acontece debaixo da pele, o governo também pode saber o que sente, por exemplo, enquanto lê o que estou dizendo agora. A vigilância subcutânea pode criar o melhor sistema de saúde da história, um sistema que sabe que você está doente, mesmo antes que você perceba. Mas também pode criar o regime mais totalitário que já existiu, um regime que sabe o que você está pensando e do qual não pode se esconder.
Em alguns meios, existe uma espécie de deslumbramento pela inteligência artificial, que você considera que pode ser “uma tecnologia de dominação”. De que modo avalia que a tecnologia pode interagir ou influenciar nos sistemas políticos?
Como historiador, inclino-me a olhar como as eras anteriores de mudança tecnológica influenciaram nos sistemas políticos. No século XIX, vemos como alguns poucos países, como a Grã-Bretanha e o Japão, se industrializaram primeiro, e depois passaram a conquistar e explorar a maior parte do mundo. Se não tivermos cuidado, o mesmo acontecerá com a Inteligência Artificial (IA) e a automação.
Não precisamos imaginar um cenário Terminator de ficção científica de robôs se rebelando contra os humanos. Falo de uma inteligência artificial muito mais primitiva, mas que, no entanto, é suficiente para alterar o equilíbrio global.
Consideremos como poderia ser a política na Argentina, daqui a 20 anos, quando alguém em San Francisco ou Pequim conhecer toda a história médica e pessoal de cada político, jornalista ou juiz de seu país, incluindo suas escapadas sexuais, negócios corruptos ou fragilidades mentais. Continuará sendo um país democrático independente? Ou seria uma colônia de dados?
A discussão sobre a função e a finalidade que se dá à tecnologia...
Mas quero ressaltar que estas são apenas possibilidades, não certezas. Não devemos ser vítimas do determinismo tecnológico. Ainda é possível evitar que isto aconteça e assegurar que a inteligência artificial sirva a todos os humanos, em vez de a uma pequena elite.
Por exemplo, em questões de vigilância, atualmente, os engenheiros estão desenvolvendo ferramentas de IA a serviço dos governos e as empresas, para vigiar os cidadãos. Mas podemos desenvolver ferramentas de IA que monitorem os governos e as corporações a serviço dos cidadãos.
Tecnicamente, é muito fácil desenvolver uma ferramenta de IA que exiba a corrupção. Para um cidadão individual, é impossível revisar todos os dados e descobrir quais políticos nomearam seus familiares para trabalhos lucrativos no governo. Para uma IA, isso levaria dois segundos. Isto é algo que os cidadãos podem e devem exigir.
Em relação a este último ponto, seus trabalhos insistem em que “as pessoas mais fáceis de manipular são as que acreditam no livre-arbítrio”. O que é o livre-arbítrio e por que considera que a sensação de livre-arbítrio leva a armadilhas?
As pessoas tomam decisões o tempo todo. Mas a maioria destas decisões não são tomadas livremente. São moldadas por várias forças biológicas, culturais e políticas. A crença no “livre-arbítrio” é perigosa porque cultiva a ignorância sobre nós mesmos. Cega-nos para o quanto somos sugestionáveis e às coisas sobre as quais nem sequer temos consciência, que moldam nossas decisões.
Quando escolhemos algo – um produto, uma carreira, um cônjuge, um político –, dizemos a nós mesmos: “escolhi isto com o meu livre-arbítrio”. Se é assim, então, não existe mais nada para pesquisar. Não existe razão para ser curioso ou cético a respeito do que acontece dentro de mim e a respeito das forças que moldaram a minha escolha. Isto é particularmente perigoso hoje em dia, porque as corporações e os governos estão adquirindo tecnologias novas e poderosas para moldar e manipular nossas escolhas.
Consequentemente, a crença no livre-arbítrio é mais perigosa hoje do que nunca. As pessoas não deveriam acreditar apenas no livre-arbítrio. Deveriam explorar a si mesmas e entender o que realmente molda seus desejos e decisões. É a única maneira de garantir que não nos tornemos marionetes de um ditador ou de um computador superinteligente. Se os governos ou as corporações chegarem a nos conhecer melhor do que conhecemos a nós mesmos, então, poderão nos vender o que quiserem, seja um produto ou um político.
Diante destes riscos, que sistema global deveria ser estabelecido para impedir as consequências negativas?
O desenvolvimento de uma tecnologia mais ética requererá mudanças institucionais e de infraestruturas. Mas existem alguns pequenos ajustes que podemos fazer para começar. Por exemplo, um médico não pode começar a atuar sem ter algum tipo de educação ética. Todos concordamos. No entanto, não esperamos que os programadores de computadores façam cursos de ética, apesar de possuírem uma tremenda influência sobre as vidas humanas. Estas são as pessoas que estão escrevendo os códigos com os quais nossas sociedades funcionam.
Muitas das perguntas que os filósofos debateram por milhares de anos, agora, migraram para o departamento de informática. Temos que garantir que os programadores que projetam os algoritmos que acionam os veículos autônomos aprendam a pensar eticamente. Em escala maior, há alguns princípios mais gerais para a tecnologia ética.
Por exemplo?
Primeiro, não permitir que muitos dados se concentrem em apenas um lugar. Muitos países sentirão a necessidade de centralizar os dados epidemiológicos, após esta pandemia. Esta seria uma ferramenta maravilhosa, mas seria melhor estabelecer uma autoridade de saúde independente, que reúna e analise estes dados e os mantenha distantes da polícia ou das grandes corporações. Sim, isso é ineficiente, mas a ineficiência é uma característica, não um erro. Se o sistema é muito eficiente, pode se tornar facilmente uma ditadura digital.
Em segundo lugar, os dados pessoais sempre devem ser utilizados para ajudar, em vez de prejudicar ou manipular as pessoas. Este princípio se aplica, por exemplo, aos médicos. Compartilhar dados para encontrar uma cura para a covid-19 é bom, mas não para ajudar uma corporação a evitar o pagamento de seus impostos ou ajudar a um regime autoritário a reprimir os dissidentes.
Em terceiro lugar, sempre que se aumenta a vigilância dos cidadãos individuais, é preciso aumentar simultaneamente a vigilância aos governos e às grandes corporações. Se a vigilância se dá apenas de cima para baixo, isto conduz à ditadura digital. A vigilância sempre deve ser nos dois sentidos.
Ninguém ignora a posição de Trump em relação à pandemia. No entanto, e mesmo que tenha perdido a eleição presidencial, recebeu um significativo número de votos. No Brasil, acontece algo semelhante em termos de apoio a Bolsonaro. Qual é a sua análise a esse respeito?
Trump e Bolsonaro passaram os últimos anos minando a confiança do público na ciência, nos organismos governamentais e nos meios de comunicação. Como era de se esperar, esses países agora estão lutando para que as pessoas escutem as diretrizes científicas e tomem as precauções básicas de segurança. Não é tarde demais para reconstruir a confiança, mas isto exigirá investir em instituições e em educação. Em última instância, no entanto, este enfoque é melhor para todos.
Uma população bem informada pode enfrentar a crise melhor que uma população ignorante e vigiada. Os países com líderes como Trump e Bolsonaro experimentaram muito sofrimento desnecessário. E estes líderes devem ser considerados responsáveis.
Quando a Peste Negra se espalhou no século XIV, a humanidade simplesmente carecia dos conhecimentos necessários para superar a praga, razão pela qual dificilmente era possível culpar os reis medievais pela catástrofe. Mas, hoje em dia, temos todo o conhecimento científico necessário para conter e derrotar a pandemia. Se apesar de tudo, não agirmos, a culpa é dos políticos incompetentes.
Fonte: http://www.ihu.unisinos.br/607480-as-pessoas-nao-deveriam-acreditar-apenas-no-livre-arbitrio-entrevista-com-yuval-noah-harari

Lava-Jato se fundamenta na ética de aparências arraigada em parte da população brasileira - Fabio Metzger

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Fri, 12 Mar 2021 13:22:00 +0000

A operação LavaJato é baseada em uma ética profundamente arraigada em parte da população brasileira, que é a ideia de inquirir e humilhar inimigos, com a justificativa de se limpar o país da corrupção. Há uma ampla adesão, por parte da população, às decisões e ações do grupo que compõem a operação, a um ponto que ela começa a se tornar um "patrimônio". Com a roupagem de uma operação judicial, com ampla cobertura midiática, no fim, trata-se de uma ética das aparências. Pois a moralidade é seletiva. Não está baseada em pensar em uma sociedade mais solidária, transparente e justa. Ao contrário, essa moralidade vai por um individualismo mesquinho, onde o genérico "roubou, tem que pagar" é levado às últimas consequências, sem que se considere os requisitos mínimos para a preservação de um Estado de Direito sob segurança jurídica.

Então, se nas aparências, a ética que construiu a LavaJato empolga a opinião pública, em sua essência, a moral dos agentes da operação é a total arbitrariedade, a proteção dos amigos, a perseguição a inimigos, decisões que aparentam "limpar" a política mas, de fato, promove uma grande desagregação social. Creio que aí, o que tivemos foi a agenda da substituição de uma classe política inteira por outra, sem um programa de defesa da Economia, das instituições, das políticas públicas.

Essa agenda não gerou a conscientização de uma sociedade, não a tornou mais justa, tampouco transparente ou solidária. Ao invés, gerou descrédito geral na classe política, contribuiu para agravar uma crise econômica. E propiciou, dentro da Anomia resultante, um vácuo de poder, ocupado por um exaltador da tortura, racista, homofóbico, misógino e genocida. Pensando na questão ética, dentro de nosso país, LavaJato tem um quê do "levar vantagem", mas com a fachada da Justiça e do MP, dando um revestimento de aparente seriedade.

Moralmente, isso se volta contra parte importante dos brasileiros, incluídos aqueles que a apoiaram. O "levar vantagem" é um traço ético, que está disseminado na cultura brasileira, e sendo a classe política, componente central do país, o "jeitinho" ganha centralidade. Mas, uma vez, extirpado o "inimigo", entra em seu lugar, não mais políticos profissionais, mas "profissionais da violência", que se fazem valer de seu poder, para promover a destruição das instituições. O "levar jeito" sobe a um patamar ainda mais perigoso, porque já não se baseia mais na falta de transparência do erário público, mas sim em algo muito pior: o direito de matar, e decidindo o direito de quem está vivo ou não; ou o direito sobre o que pode ser dito e o que é censurado ("Fora Bolsonaro", por exemplo, não pode ser entoado em alguns ambientes). No limite, a questão do uso não transparente do erário público também se desacredita ainda mais.

A ação de Bolsonaro e seus aliados para salvar a pele de seu filho Flávio, é talvez hoje um dos mais gritantes descalabros da república. É a imoralidade que perdeu a vergonha de dizer a que veio, a perda de um verniz mínimo de coexistência, e os resultados mais profundos do que vivemos hoje.

“A Bíblia nos ensina a proteger e amar a terra. A aliança entre ciência e fé é central”. Entrevista com o Cardeal Ravasi

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Thu, 11 Mar 2021 14:34:00 +0000

Sua Eminência Gianfranco Ravasi, especialista bíblico e de cultura judaica, cardeal desde 2010 e presidente do Pontifício Conselho para a Cultura e da Pontifícia Comissão de Arqueologia Sagrada, fala da riqueza "ecológica" da Bíblia e o valor simbólico da luz, água, montanhas, árvores, animais, alimento. E explica, com paixão, por que fé e ciência não são absolutamente divergentes, aliás, mesmo no que diz respeito ao meio ambiente, podem andar juntas, como mostrou a encíclica Laudato si' do Papa Francisco.

Cardeal Ravasi, como foi que perdemos todo o senso da sacralidade da terra e de seus elementos e de que forma a Bíblia pode nos ajudar a redescobri-lo?

Não só na Bíblia, que é o grande código da cultura ocidental para crentes e não crentes, mas em todas as culturas existe uma concepção também simbólica da natureza, pela qual o mundo é quase como um texto a ser lido. Infelizmente, hoje prevalece uma concepção puramente funcional e técnica, que nem sequer é aquela própria da ciência. Na verdade, ciência é mais do que a técnica, representa também uma tentativa de descobrir os efeitos externos da pesquisa, sem confiar tudo à mera funcionalidade que é deletéria porque considera a natureza apenas como um instrumento a ser usado e jogado fora, quando não é mais útil e aproveitável.

Hoje fala-se muito sobre as causas humanas da exploração ambiental: é o conceito de "Antropoceno". Poderíamos também usar categorias éticas como aquela do pecado, do mal para descrever o que o homem fez à natureza?

Diante da agora evidente devastação do meio ambiente e dos diversos sinais de degradação, duas categorias foram adotadas. A primeira é o que poderíamos definir científico-econômica, específica dos grandes encontros internacionais, que colocam o problema da degradação do meio ambiente causada pelo homem, justamente o conceito de Antropoceno. Tratados como os de Kyoto e Paris são um elemento importante para reconhecer o que se fez de errado e deve ser corrigido.

E a segunda?

A segunda proposta é aquela das religiões, segundo as quais a questão ecológica também tem um viés ético e moral. A Bíblia começa com um grande afresco da criação. Os primeiros dois capítulos do Gênesis são a celebração de sua beleza. E lemos que Deus disse que a criação era "boa e bela", em hebraico tôb, justamente, que significa três coisas juntas, bondade, beleza, utilidade. No entanto, no terceiro capítulo logo é posto em destaque que o homem, chamado a "guardar e cultivar a terra", descobre que transformou o jardim da criação em uma terra que produz espinhos e cardos e se tornou um deserto. Aqui estão duas dimensões: a consciência "laica" de compreender que foi cometido um crime que repercute na natureza e a religiosa que torna a humanidade consciente de ter cometido um pecado que rompe a harmonia desejada pelo Criador.

As pragas do Egito mencionadas na Bíblia parecem ser a representação do que está acontecendo hoje: seca, gafanhotos, parasitas. Mesmo assim, não conseguimos interpretar esses sinais pelo que são.

Aquelas páginas são, obviamente com as categorias científicas da época, a representação de fenômenos modernos e atuais. Na história das pragas do Egito, por exemplo, está o Nilo vermelho, que é o resultado de microrganismos que, ao se degradarem, poluem a água; depois há a retirada do Nilo, com a produção de alguns parasitas e piolhos ligados às áreas africanas; tem a mosca tropical que ataca animais e humanos, enfim os gafanhotos que causam prejuízo à agricultura e até, na sexta praga, uma espécie de problema de pele provavelmente causado pelo antraz e uma situação ambiental degradada.

O senhor não considera, entretanto, que o mundo católico tem ignorado a questão ambiental por muito tempo, talvez para se concentrar em pecados talvez menos graves?

No relato do Gênesis, o homem está no topo de todas as outras criaturas, mas é criado no sexto dia. E sabemos que o “seis” na Bíblia é um sinal de imperfeição, na verdade o sétimo dia é o tempo de Deus, do transcendente. Portanto, o homem e a mulher são relevantes na criação, mas são relevantes com suas limitações, para o bem, mas também cada vez mais para o mal. De vice-rei, aquele que dá nomes aos animais e cultiva a terra, o homem, transforma-se em um tirano. É importante que as religiões voltem a enfatizar essa irmã que é a natureza: ame o próximo como a si mesmo e também a terra é nosso próximo.

É o significado da Laudato si' do Papa Francisco, que deu uma virada "ambiental" à Igreja. A Laudato si' por um lado celebrou o valor simbólico e espiritual da criação, que inclui também um aspecto que vai além da religião, o aspecto estético, o da maravilha, a contemplação do céu, das estrelas, as "constelações obras dos seus dedos", como diz o Salmo 8.

Mas nesta encíclica o Papa Francisco combina este aspecto espiritual com os temas das mudanças climáticas, biodiversidade, das gerações, dos OGM e assim por diante, mostrando que as questões espiritual e científica são dois caminhos, mas caminham juntas. No meu livro dedico um capítulo precisamente à relação entre ciência e fé: para além das diferentes metodologias, são dois trilhos que devem correr paralelamente, mas às vezes é necessário que se cruzem para permitir que a humanidade viva.

O problema da proteção ambiental pode, portanto, relançar uma nova aliança entre leigos e católicos?

Reitero mais uma vez a centralidade da aliança entre ciência e fé. Em conexão com a palavra "fé", também podemos colocar filosofia, arte, poesia. Não existe apenas a resposta tecnológica, como infelizmente muitos acreditam hoje: o próprio Steve Jobs, em seu famoso discurso em Harvard aos alunos, disse que uma combinação de tecnologia e cultura, humanismo e ciência é necessária para garantir que uma "música flua do coração". Não só isso: colocar o homem e a natureza no centro poderia ser o elemento radical de um novo diálogo intercultural e inter-religioso e de um novo universalismo.

Mas na sua opinião de onde virá a mudança? Da política? Da sociedade?

É inevitável que agora, depois da falta de visão manifestada por alguns políticos, se crie cada vez mais uma sociedade que tem uma sensibilidade ecológica que se entrelaça com aquela econômica, no sentido de que se sabe que, se a natureza é explorada ou devastada em demasia, não sobrevivemos mais. Além da experiência da pandemia que gerou um choque existencial, começamos a entender que o consumismo desmedido e a industrialização sem limites nos colocam em uma crise geral. É também a experiência da morte, tanto de um mundo que se torna deserto, como da própria morte das pessoas humanas.

E os jovens como Greta Thunberg?

É significativo que as gerações mais jovens sintam a emergência ambiental mais do que nós. Estamos vinculados a modelos industriais do passado. E a Laudato si' quis colocar uma espécie de selo neste anseio de humanidade. Greta pode ser um símbolo, mas o importante é que haja sensibilidade entre todos os jovens. Jesus mudou a representação de crianças e jovens que no antigo Oriente não tinham personalidade jurídica e nem eram registrados até a maioridade. Jesus diz: "A menos que você se torne como eles, não entrará no reino dos céus". E, portanto, os jovens podem ser uma lição que penetra em nossas consciências endurecidas de adultos.

Créditos: Entrevista de Elisabetta Ambrosi, publicada por Il Fatto Quotidiano, 09-03-2021. A tradução é de Luisa Rabolini.

Fonte: http://www.ihu.unisinos.br/607377-a-biblia-nos-ensina-a-proteger-e-amar-a-terra-a-alianca-entre-ciencia-e-fe-e-central-entrevista-com-o-cardeal-ravasi

Não, você não tem direito à sua opinião! - Patrick Stokes

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Wed, 03 Mar 2021 15:48:00 +0000

Todos os anos, tento fazer pelo menos duas coisas com meus alunos pelo menos uma vez. Primeiro, faço questão de chamá-los de “filósofos” - um pouco extravagante, mas espero que incentive o aprendizado ativo.

Em segundo lugar, eu digo algo assim: "Tenho certeza que você já ouviu a expressão‘ todo mundo tem direito a sua opinião ’. Talvez você mesmo tenha dito isso, talvez para evitar uma discussão ou encerrá-la. Bem, assim que você entra nesta sala, isso não é mais verdade. Você não tem direito à sua opinião. Você só tem direito ao que pode argumentar.”

Um pouco duro? Talvez, mas os professores de filosofia devem a nossos alunos ensiná-los a construir e defender um argumento - e a reconhecer quando uma crença se tornou indefensável.

O problema com "Tenho direito à minha opinião" é que, muitas vezes, é usado para abrigar crenças que deveriam ter sido abandonadas. Torna-se uma forma abreviada de “posso dizer ou pensar o que quiser” - e, por extensão, continuar a argumentar é, de alguma forma, desrespeitoso. E essa atitude alimenta, eu sugiro, a falsa equivalência entre especialistas e não especialistas, que é uma característica cada vez mais perniciosa de nosso discurso público.

Em primeiro lugar, o que é uma opinião?

Platão distinguiu entre opinião ou crença comum (doxa) e certo conhecimento, e essa ainda é uma distinção viável hoje: ao contrário de "1 + 1 = 2" ou "não há círculos quadrados", uma opinião tem um grau de subjetividade e incerteza. . Mas a “opinião” varia de 1) gostos ou preferências, passando por 2) visões sobre questões que preocupam a maioria das pessoas, como prudência ou política, até 3) visões baseadas em conhecimentos técnicos, como opiniões jurídicas ou científicas.

Você realmente não pode discutir sobre o primeiro tipo de opinião. Eu seria bobo em insistir que você está errado em pensar que sorvete de morango é melhor do que chocolate. O problema é que às vezes parecemos implicitamente considerar as opiniões do segundo e mesmo do terceiro tipo indiscutíveis da mesma forma que as questões de gosto. Talvez seja essa uma das razões (sem dúvida, há outras) pela qual amadores entusiastas pensam que têm o direito de discordar dos cientistas do clima e imunologistas e ter seus pontos de vista "respeitados".

Meryl Dorey é a líder da Australian Vaccination Network, que apesar do nome é veementemente anti-vacina. A Sra. Dorey não tem qualificações médicas, mas argumenta que se Bob Brown tem permissão para comentar sobre a energia nuclear, apesar de não ser um cientista, ela deveria ter permissão para comentar sobre as vacinas. Mas ninguém presume que o Dr. Brown seja uma autoridade em física da fissão nuclear; seu trabalho é comentar sobre as respostas políticas à ciência, não a própria ciência.

Então, o que significa ter “direito” a uma opinião?

Se "Todos têm direito à sua opinião" significa apenas que ninguém tem o direito de impedir as pessoas de pensar e dizer o que quiserem, então a afirmação é verdadeira, mas bastante trivial. Ninguém pode impedir você de dizer que as vacinas causam autismo, não importa quantas vezes essa afirmação tenha sido refutada. Mas se "direito a uma opinião" significa "direito a que suas opiniões sejam tratadas como candidatos sérios à verdade", então isso é claramente falso. E essa também é uma distinção que tende a ficar confusa.

Na segunda-feira, o programa Mediawatch da ABC criticou o WIN-TV Wollongong por publicar uma história sobre um surto de sarampo que incluía comentários de - você adivinhou - Meryl Dorey. Em resposta a uma reclamação do telespectador, WIN disse que a história era “precisa, justa e equilibrada e apresentava as opiniões dos médicos e dos grupos de escolha”. Mas isso implica um direito igual de ser ouvido sobre um assunto em que apenas uma das duas partes possui a experiência relevante.

Novamente, se se tratasse de respostas políticas à ciência, isso seria razoável. Mas o chamado "debate" aqui é sobre a ciência em si, e os "grupos de escolha" simplesmente não têm direito ao tempo de transmissão se é aí que a discordância deve estar.

O apresentador do Mediawatch, Jonathan Holmes, foi consideravelmente mais contundente: "há evidências e há poeira", e não faz parte do trabalho de um repórter dar à poeira igual tempo com expertise séria.

A resposta das vozes antivacinação era previsível. No site Mediawatch, a Sra. Dorey acusou o ABC de "pedir abertamente a censura de um debate científico". Esta resposta confunde não ter seus pontos de vista levados a sério com não ter permissão para sustentar ou expressar esses pontos de vista - ou, para usar uma frase de Andrew Brown, "confunde perder um argumento com perder o direito de argumentar".

Novamente, dois sentidos de “direito” a uma opinião estão sendo confundidos aqui.

Então, da próxima vez que você ouvir alguém declarar que tem direito à sua opinião, pergunte por que ele pensa isso. Provavelmente, se nada mais, você vai acabar tendo uma conversa mais agradável desse modo.

Fonte: Facebook de Jonathan Felix

The Conversation - Autor Patrick Stokes

Traduzido e Adaptado

A liberdade como "direito à obediência" - Moysés Pinto Neto

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Sun, 28 Feb 2021 15:20:00 +0000

A extrema direita mundial inventou o curioso e contraditório conceito de "liberdade para obedecer".

Desde que se tornou um dos núcleos da filosofia política, o conceito de liberdade sempre foi tomado como luta pela autonomia, pela ação contra os senhores, os mestres -- e, portanto, contra a servidão e a obediência.

Hoje, passamos por um processo que poderíamos chamar de "auto-imunitário" no liberalismo. Como se sabe, auto-imunidade ocorre quando o corpo mobiliza seus anticorpos contra si mesmo.

Assim como Derrida descreve em relação à democracia, quando processos democráticos poderiam levar à erosão da própria democracia -- como se estivesse inclusa na democracia a possibilidade de uma ditadura que a destrói por dentro --, também o liberalismo parece padecer do mesmo problema: a liberdade que se destrói por dentro, enquanto "liberdade para servir".

Um exemplo disso pode se ver já na Escola sem Partido, quando os pais se irresignavam contra a "doutrinação escolar". Na verdade, o que acontecia era que os filhos tomavam conhecimento de novas perspectivas e voltavam aptos a criticar aquilo que os pais gostariam de naturalizar como única visão correta.

Diante do desafio pelo choque com a esfera pública das suas crenças unilaterais, a resposta foi criar um ambiente de pânico moral que qualquer professor ou aluno sabe muito distante do que é uma sala de aula real. Afinal, sabemos que o professor não tem todo esse poder de "doutrinação", e nem o aluno é um mero receptáculo passivo que absorve qualquer coisa que é dita. A própria existência, entre estudantes, de adeptos da EsP é demonstração de que a "doutrinação" é uma fantasia.

O que, no entanto, queriam esses pais? Simples: a "liberdade" de ensinar de um modo incontestável, unilateral, sem ponto de vista contrário. Ou seja: a "liberdade para doutrinar".

Essa é a estrutura paradoxal que a ideia de liberdade carrega no âmbito da extrema direita: ela busca, antes de tudo, ser um espaço "livre" para destruir a liberdade. Não por acaso segmentos fundamentalistas religiosos ou os fanáticos de seitas de gurus demandam "liberdade".

É a "liberdade para obedecer" que ali está em jogo.

Alguém já viu, por exemplo, um discípulo do guru enunciar qualquer coisa que não seja repetição do que o mestre já disse outrora? E, quando o fazem, são imediatamente banidos da seita. Ao mesmo tempo, reivindicam a "liberdade" de estar ali para obedecer contra a "ditadura" do pensamento das escolas e universidades. Liberdade para servir, para obedecer.

Na pandemia em que vivemos, a "liberdade" é usada para reivindicar direito de não usar máscara, de não tomar vacina, enfim, de ignorar totalmente qualquer solidariedade social e agir como um idiota.

No entanto, isso se dá apenas porque os líderes assim decidiram: a revolta para "liberdade" é a simples repetição do mantra das lideranças da extrema direita -- que não gostariam de ser responsabilizadas pela condução das políticas públicas de saúde que são necessárias -- e não uma demanda efetivamente fundada em argumentos. Assim, a "liberdade" aniquila um dos seus alicerces, a vida, e sustenta seu "direito à obediência", quando a obediência é o contrário da liberdade.

Prova disso é que não há ninguém na extrema direita defendendo liberdades que estão no limite do "domínio da vida", como eutanásia e aborto, simplesmente porque seus líderes dizem que isso é errado. O que os líderes disserem será seguido e ser livre é poder obedecer aos que os líderes dizem -- "creio porque é absurdo" --, e quanto mais fé, mais liberdade.

É simples, é básico. Simples obediência, imitação, servidão. Nenhum pensamento.

Numa fórmula bem obscura, típica dos jogos argumentativos completamente falaciosos e facilmente destrutíveis com argumentos desse pessoal, contra um "autoritarismo libertário" usa-se uma "liberdade autoritária".

Fonte: https://www.facebook.com/100001733959267/posts/3817986388269122/

Nova identidade cristã - José Antonio Pagola

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Fri, 26 Feb 2021 21:12:00 +0000

A "transfiguração" em Marcos 9,2-10

Para ser cristão, a coisa mais decisiva não são as coisas que uma pessoa acredita, mas que relação vive com Jesus. As crenças geralmente não mudam as nossas vidas. Pode-se acreditar que Deus existe, que Jesus ressuscitou e muitas outras coisas, mas não ser um bom cristão. É a adesão a Jesus e o contato com ele que nos pode transformar.

Nos evangelhos pode ler-se uma cena que tradicionalmente passou a ser chamada de «transfiguração» de Jesus. Já não é possível reconstruir a experiência histórica que deu origem ao relato. Só sabemos que era um texto muito querido entre os primeiros cristãos, pois, entre outras coisas, os encorajava a acreditar apenas em Jesus.

A cena situa-se numa «montanha alta». Jesus está acompanhado por dois personagens lendários da história judaica: Moisés, representante da Lei, e Elias, o profeta mais querido da Galileia. Só Jesus aparece com o rosto transfigurado. Desde o interior de uma nuvem, ouve-se uma voz: «Este é o meu filho querido. Escutai-O».

O importante não é acreditar em Moisés ou Elias, mas sim escutar Jesus e ouvir a sua voz, a do Filho amado. O mais decisivo não é acreditar na tradição ou nas instituições, mas sim centrar as nossas vidas em Jesus. Viver uma relação consciente e cada vez mais comprometida com Jesus Cristo. Só então se pode ouvir a sua voz no meio da vida, na tradição cristã e na Igreja.

Só esta comunhão crescente com Jesus vai transformando a nossa identidade e os nossos critérios, vai curando a nossa forma de ver a vida, libertando-nos de escravidões, vai fazendo crescer a nossa responsabilidade evangélica.

Desde Jesus podemos viver de forma diferente. As pessoas já não são simplesmente atraentes ou desagradáveis, interessantes ou sem interesses. Os problemas não são assuntos de cada um. O mundo não é um campo de batalha onde cada um se defende como pode. Começa a doer-nos o sofrimento dos mais indefesos. Atrevemo-nos a trabalhar por um mundo um pouco mais humano. Podemos parecer-nos mais com Jesus.

Link: http://www.ihu.unisinos.br/607054-nova-identidade-crista

Corre por fora uma Campanha Ecumênica da Desfraternidade

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Mon, 22 Feb 2021 19:51:00 +0000

Antes do lançamento oficial da Campanha da Fraternidade Ecumênica 2021 (CFE), no primeiro dia da Quaresma, já circulavam nas redes sociais postagens de uma “Campanha da Desfraternidade”, com ataques dirigidos a pessoas e ao Conselho Nacional de Igrejas Cristãs do Brasil (Conic) por conta do conteúdo que o tema “Fraternidade e Diálogo: Compromisso de Amor” busca refletir e trabalhar. A divisão da sociedade brasileira está espelhada nas duas “campanhas”.

A reportagem é de Edelberto Behs, jornalista.

E o que é que a CFE aborda de tão “pecaminoso”, segundo vozes da desfraternidade? A cartilha elaborada pelo Conic ataca a necropolítica brasileira, defende povos indígenas, questiona o feminicídio e defende a acolhida da população LGBTQI+. A Campanha da Desfraternidade incentiva os fiéis a não darem um centavo ao Fundo Nacional de Solidariedade que, com os recursos angariados durante a Quaresma, os distribui a obras de caridade.

A Campanha da Desfraternidade é recheada por palavras até mesmo de bispos, que contam, inclusive, com o apoio do guru do bolsonarismo, Olavo de Carvalho, que postou mensagem ilustrada nas redes sociais afirmando: “Eu digo não. Campanha da Fraternidade Ecumênica”. Quem esperaria o dia em que bispos católicos se prestariam a receber apoio de olavistas!!!

Dom Fernando Guimarães, arcebispo do Ordinário Militar do Brasil, contesta, em carta enviada à presidência da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB): “A evangelização dos fiéis, no entanto, em qualquer tempo e ainda mais em um tempo especial como é a quaresma católica (pelo visto, só cristãos católicos celebram a Quaresma), não é espaço para se dialogar sobre temas polêmicos e contrários à autêntica doutrina de nossa igreja”. Guimarães comunica que os capelães militares, a ele subordinados, não utilizarão a cartilha da Campanha da Fraternidade.

De forma indireta, Guimarães bate até no papa Francisco, que enviou mensagem gravada ao Conic sobre a CFE, dando sua bênção apostólica. Na mensagem, o papa recomendou “sentar-se juntos e escutar o outro num mundo surdo”, assumir uma atitude receptiva, “superar o narcisismo e acolher o outro”. Os cristãos, disse, devem ser os primeiros a dar o exemplo, também na defesa da justiça na sociedade. Justamente o que o arcebispo Guimarães não se dispõe a fazer!

No portal Brasil de Fato, o repórter Igor Carvalho traz reportagem mostrando que o bispo Dom Adair José, da Diocese de Formosa, Goiás, instigou: “Não fiquem escutando coisas que não têm nada a ver com a nossa fé”. E o padre Samuel Cavalcante de Araújo, da Arquidiocese de Iguatu, Ceará, recomendou: “Católicos, rezem, amem, e se receberem esse texto da Campanha da Fraternidade, queimem!

Os ataques no YouTube, no Twitter e no Instagram, relata o repórter Raphael Veleda, do portal Metrópole, é “promovida por grupos católicos ultraconservadores”, que se revoltaram com as “pautas abortistas e anticristãs” e com “o protesto da iniciativa religiosa contra a violência sofrida pela população LGBTQI+”. Mas a cruzada da Campanha da Desfraternidade não é só de “milícias religiosas católicas”, luteranas também!

O texto da cartilha da Campanha da Fraternidade Ecumênica 2021 traz dados do Atlas da Violência e da ONG Grupo Gay da Bahia, denunciando o assassinato de 420 pessoas desse grupo em 2018! Explica, então, que tais “homicídios são efeitos do discurso de ódio, do fundamentalismo religioso, de vozes contra o reconhecimento dos direitos” dessa população e de outros grupos perseguidos e vulneráveis.

O texto da cartilha afirma que “na lógica da necropolítica, a humanidade do outro é negada. São estimuladas as políticas de inimizade. A violência praticada pelo Estado é legitimada e justificada. No caso brasileiro, os sinais de necropolítica são perceptíveis em setores de Segurança Pública, que é altamente violenta e repressiva contra pessoas negras e pobres”. A pastora luterana Romi Márcia Bencke, secretária executiva do Conic, foi alvo preferencial das ofensas.

A Câmara Episcopal da Igreja Episcopal Anglicana do Brasil (IEAB) manifestou “total apoio e compromisso” ao trabalho “missionário e evangelizador” realizado pelo Conic, “em especial através da incansável dedicação de sua Secretária Geral, pastora Romi Bencke”. O tema da Campanha, enfatizam os bispos anglicanos, se mostra cada dia mais urgente e necessário, num país onde “o ódio, o desrespeito à dignidade humana, todas as formas de discriminação, a naturalização de desigualdades, violência e injustiça estão, lamentável, e tristemente, na ordem do dia”.

Causa espanto e temor, expressa nota da Aliança de Batistas do Brasil (ABB), “que precisemos defender de pessoas ditas cristãs aquilo que há de mais belo e cristão nessa nossa CFE-2021: a compreensão de que o Evangelho nos obriga a amar ao próximo como a si mesmo. E isso não é ‘ideologia’, ‘comunismo’, ou quais outros adjetivos que pensem usar como forma de violência. Não, é puro e simples – porém radical – Evangelho de Jesus de Nazaré”. A maneira como agimos diante de quem sofre é o único parâmetro válido da nossa ortodoxia, enfatizam batistas.

O Conselho Curador da Igreja Presbiteriana Unida do Brasil (IPU) solidariza-se com a diretoria do Conic e agradece à comissão ecumênica que preparou o texto base da Campanha da Fraternidade Ecumênica, representantes de oito instituições: IECLB, IPU, ABB, Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB), IEAB, Igreja Siriana Ortodoxa de Antioquia, Igreja Betesda e Centro Ecumênico de Serviços à Evangelização e Educação Popular (CESEEP). “Reconhecemos nesses irmãos e nessas irmãs o testemunho cristão marcado pela coerência profética, por sólido fundamento teológico e pelo histórico de compromisso ecumênico”, afirmam presbiterianos.

Também destacam que a Campanha da Fraternidade Ecumênica “representa bem nossas convicções cristãs ecumênicas e seu tema e lema são oportunos para a proclamação do testemunho profético no momento histórico em que vivemos tantas divisões em nossa sociedade e boa parte delas criadas por instituições e pessoas que se identificam como cristãs”.

“Não queremos muros de divisão, mas pontes de aproximação e comunhão”, diz a nota da presidência da IECLB. Ela presta solidariedade à pastora Romi Márcia Bencke e lamenta que pessoas, que não entendem “a necessidade e a magnitude desta ação”, afrontem e agridam a iniciativa ecumênica.

Embora manifestasse apoio, a nota da presidência da CNBB preocupa-se antes em se resguardar das críticas internas, ao explicar às congregações que a cartilha da CFE não se trata “de um texto ao estilo que ocorreria caso fosse preparado pela comissão da CNBB”. A nota da presidência do organismo católico recebeu duro comentário da filósofa, teóloga e religiosa católica Ivone Gebara (que pode ser lida aqui). Ela pretende o nascimento de um ecumenismo orgânico, mais verdadeiro, que substitua a morte do ecumenismo institucional.

A CNBB enfatiza, pois, no final da nota, que dificuldades levantadas para a realização de uma Campanha da Fraternidade e da caminhada ecumênica não devem levar ao desânimo e romper a comunhão. “Não desanimemos. Não desistamos. Unamo-nos”, exorta. A nota lembra, ainda, que já pronto o texto-base “fomos presenteados com a Fratelli Tutti, (Carta Encíclica do papa, de 20 de outubro de 2020, sobre a fraternidade e a amizade social) que recomendamos vivamente” fosse também utilizada como subsídio para a CFE.

A Campanha da Fraternidade é uma iniciativa da CNBB, desde 1960, que convida à reflexão, sempre no tempo da Quaresma, sobre temas da vida religiosa, comunitária, social, mundial. Desde 2000, por uma deferência da CNBB, a Campanha foi aberta para ser ecumênica, de cinco em cinco anos. Assim, a CFE 2021 está na sua quinta edição.

A redação do texto-base da Campanha é um processo coletivo de construção, que, para 2021, teve início no final de 2019. Dela participaram pessoas de diferentes áreas do conhecimento, em especial da sociologia, ciência política e teologia.

A parte bíblica contou com a colaboração de biblistas das igrejas cristãs afiliadas ao Conic. O texto passou, então, pela análise de uma Comissão Ecumênica, formada por oito integrantes, seis indicad@s pelas igrejas-membros, mais duas pessoas representativas. A cartilha nunca foi trabalho de “uma só pessoa”, como informado, maldosamente, em postagens nas redes sociais. Por isso, cerca de 200 organizações da sociedade civil lançaram nota de solidariedade à pastora Romi e ao Conic.

Link: http://www.ihu.unisinos.br/606939-corre-por-fora-uma-campanha-ecumenica-da-desfraternidade

É impossível seguir Jesus e se calar sobre Bolsonaro: traíram o Evangelho - Ronilso Pacheco

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Sun, 21 Feb 2021 12:14:00 +0000

Não são poucas as igrejas evangélicas e os evangélicos que têm demonstrado apoio irrestrito ou silêncio conivente com o governo bolsonarista. Até aí, estaria tudo bem, porque, gostemos ou não, são escolhas.

Como o campo evangélico é extremamente diverso, é comum a alegação de que evangélicos possuem posicionamentos diferentes e podem sustentar suas posições na Bíblia, porque isso seria uma questão de interpretação. Mas, definitivamente, não se trata de interpretação. A vida de Jesus está lá, nos quatro Evangelhos do Novo testamento para servir de referência.

A posição desses pastores — seus impérios, sua conivência com a política bem-sucedida de indiferença com os cuidados da população — é uma traição inquestionável do que é a vida de Jesus descrita nos quatro Evangelhos.

Homens como Silas Malafaia, Edir Macedo, Valdemiro Santiago e R.R. Soares não possuem qualquer compromisso com uma "forma" de ser evangélico. São interesseiros milionários. É inexplicável que líderes milionários se digam imitadores de alguém que mal tinha uma casa e fomentou que os ricos distribuíssem a riqueza que tinham.

Chega a ser doentio que esses pastores busquem conquistar o país com uma megaigreja em cada parte do território nacional, enquanto, na Bíblia, Jesus não teve qualquer apego aos templos por onde passou.

Aliás, as principais memórias sobre Jesus, os textos mais conhecidos sobre suas mensagens (o Sermão da Montanha talvez seja o maior deles) aconteceram em meio ao povo, na rua, nos montes, às margens de rios, e nunca no templo. É sintomático que, nas poucas ocasiões em que Jesus aparece no templo, ele tenha precisado fugir da elite religiosa, ameaçado de morte.

Isso não quer dizer que igrejas são desnecessárias, quer dizer que igrejas têm mais a ver com uma relação comunitária, cuidada por sua liderança, do que com um império de centenas de igrejas espalhadas pelo país e que torna o seu pastor-fundador absurdamente rico, milionário.

O império desses homens também criou uma geração de pastores "playboys" que ostentam preconceito, racismo religioso e homofobia. Pastores como André Valadão e Lucinho Barreto não são apenas pregadores ruins, são cínicos e desrespeitosos.

Como a pregação no púlpito de uma igreja também é algo que se aprende a fazer (as frases, as orações, as músicas, os gestos, o tom de voz, tudo pode ser ensinado e aprendido) eles apenas interpretam, cada um à sua maneira.

Lucinho Barreto é o homem que age como menino, brincando de "cheirar a Bíblia", incitando racismo religioso, gabando-se de atacar terreiros. Que diz que, contra bandido, o policial deve matar "descarregando a arma e jogar o revólver na cara no final".

Da mesma forma faz André Valadão, o menino rico que ostenta a boa vida em Orlando, nos Estados Unidos, enquanto acha estar defendendo a Bíblia ao dizer que "igreja não é lugar para gays".

Igreja Batista Lagoinha, Vitória em Cristo, Universal, Renascer, Sara Nossa Terra, Catedral do Avivamento, de Marco Feliciano, Igreja Batista Atitude, entre outras e suas respectivas lideranças não possuem nada, absolutamente nada, do que a vida de Jesus é. Consequentemente, elas ferem e traem quem deposita nelas a credibilidade de conhecimento e compromisso com o Evangelho.

Mas nem tudo vem do mundo pentecostal e seus pastores milionários, seus playboys inconsequentes. Não mesmo. A precariedade e perversidade políticas do governo Jair Bolsonaro (sem partido) também têm a chancela dos que fingem "racionalidade" e imparcialidade.

Órgãos como Convenção Batista Brasileira, Coalizão pelo Evangelho, Visão Nacional para a Consciência Cristã, Associação Nacional dos Juristas Evangélicos, Jocum (Jovens com uma Missão), entre outros, contribuem para blindar um governo que tem na violência sua principal linguagem, prioriza mais as armas do que as vacinas e continua atacando minorias sociais (e a democracia).

E, como o governo odeia tudo que tem aparência de "esquerda", "comunista" ou "progressista", esses homens (sempre homens) "ilustrados" da igreja usam o silêncio para chancelar tudo que o bolsonarismo tem raivosamente implementado, da política econômica à social.

Não há inspiração em Jesus possível aqui. Um país com um governo que patina no cuidado da saúde numa das maiores crises sanitárias de nossa história, com a economia secundarizada para os mais pobres, implorando por um auxílio emergencial para não tocar a fome, e o campo evangélico conservador e fundamentalista dividido entre os que olham ensimesmados para o céu e os que olham para suas contas bancárias e para os privilégios da sua igreja.

Por Ronilso Pacheco

Link: https://noticias.uol.com.br/colunas/ronilso-pacheco/2021/02/21/e-impossivel-seguir-jesus-e-se-calar-sobre-bolsonaro-trairam-o-evangelho.htm?utm_source=facebook&utm_medium=social-media&utm_campaign=noticias&utm_content=geral

Terry Eagleton: “O fundamentalismo não é ódio, é medo”

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Sun, 21 Feb 2021 01:59:00 +0000

Terry Eagleton (Salfold, Reino Unido, 1943) não deixou um minuto em paz tanto conforto pós-moderno. Antes que Zizek ou Badiou se transformassem em inevitável moda contracultural, ele se dedicou, a partir da literatura, sua principal especialidade, a apontar um por um os lugares comuns dos bem-pensantes da vez. Sucessor do crítico literário e cultural marxista Raymond Williams, uniu a essa não conformidade militante uma sólida educação católica que as leituras e os anos, em vez de aplacar, aprofundaram. “Como diz o Novo Testamento, reconhecerás Deus quando vires os pobres se encherem de coisas boas e os ricos sendo despachados sem nada”, conta por correio eletrônico. “O cristianismo e o marxismo têm um vínculo óbvio em que os dois querem ver os pobres conquistarem o poder. A diferença é que isto, para a fé cristã, é um assunto escatológico, ou seja, que vai além da história, enquanto que o marxismo espera vê-lo realizar-se dentro da história da humanidade.”

Esta adesão dupla à mudança social e à fé católica o levou a polemizar muito com um estranho ser que ele chama de Ditchkens, que não é outra coisa que a mescla perfeita do biólogo Richard Dawkins com o falecido polemista Christopher Hitchens, porta-vozes do novo ateísmo militante e da intervenção norte-americana no Iraque.

Esse tipo de jogo de palavras é a surpresa perpétua de quem se aventura em livros tão conscienciosos e desapiedados como Marx Estava Certo, Ideologia ou Depois da Teoria. Para não falar de suas imprescindíveis memórias, The Gatekeeper: A Memoir (O Porteiro: Memórias) emocionantes e hilárias. “O humor para mim está intimamente ligado ao sem sentido”, diz. “As atividades mais valiosas não têm nenhum propósito ou função além de si mesmas: tocar música, fazer amor, tomar vinho, brincar com os filhos. O mesmo se poderia dizer das piadas. É compartilhar a vida porque sim.”

Mas o normalmente sarcástico e implacável Eagleton, para surpresa de todos, incluindo ele mesmo, parece querer passar da crítica à proposta. Não se trata de otimismo, explica várias vezes em seu último livro – intitulado justamente Hope Without Optimism (Esperança sem Otimismo) —, porque o otimismo é para ele “uma forma de desespero”, mas de uma velha virtude teologal reativada pelo historiador marxista Ernst Bloch: a esperança: “A esperança é um tipo de desejo, mas um que o vincula com um tipo de expectativa. A esperança tem que ser, de alguma forma, viável; tem que ser possível de ser realizada, enquanto o desejo pode não ser. Você pode desejar ser Mick Jagger, mas não pode esperar sê-lo”.

Mas, que podemos esperar da esperança em uma Europa em crise que só parece estar de acordo em estar em desacordo? “Continuamos esperando conseguir as coisas que tradicionalmente quisemos: justiça, igualdade, fraternidade, ausência de pobreza e de violência, etcétera. É pouco provável que exista alguma vez uma sociedade de seres humanos sem violência ou injustiça de algum tipo, mas, dados os recursos globais que possuímos, está totalmente dentro de nossas possibilidades acabar com a pobreza. Nosso sistema de propriedade é o que impede que isso aconteça, e claramente poderia ser mudado.”

Soa então inevitável a palavra revolução, que não é de todo estranha nesse tenaz militante do Partido Socialista dos Trabalhadores. “Quando as pessoas escutam a palavra revolução pensam imediatamente em sangue e barricadas. Mas houve revoluções de veludo, como também revoluções violentas. A revolução bolchevique esteve bastante livre de violência. Alguns processos de reforma foram muito mais sangrentos que algumas revoluções. De todo modo, as revoluções não ocorrem de um dia para o outro. As revoluções que deram lugar às sociedades modernas de classe média levaram séculos em sua evolução. Marx enaltece as classes médias como a força mais revolucionária jamais vista na história da humanidade. Suponho que um revolucionário seja alguém que acredita que não é possível ter o tipo de justiça e bem-estar que necessitamos sem uma transformação completa. Isso, para mim, seria um ponto de vista realista, não extremista. A queda do apartheid na África do Sul também foi uma revolução (política, não econômica) e ninguém considera fanático ou extremista tê-la apoiado. Todo aquele que acredita que foi correto que os Estados Unidos deixassem de ser uma colônia é um defensor da revolução. Ou seja, mais ou menos todo o mundo é.”

"Quando ouvimos a palavra revolução, pensamos em sangue; mas algumas reformas foram mais sangrentas"

Eagleton se defende ao longo do livro de ser um otimista, mas está muito longe de ser um pessimista. Quando se pergunta a ele se o mundo está pior ou melhor que há 50 anos, não duvida em responder que melhorou em aspectos fundamentais. Sua querela com o otimismo como ideologia se baseia justamente em sua falta de fé em que o mundo ainda poderia melhorar muito mais: “A pergunta é se é viável empreender mudanças que poderiam modificar nosso mundo de modo significativo. E a resposta realista a esta pergunta é, sem dúvida, sim. Nesse sentido, os realistas são aqueles que acreditam na possibilidade de tal transformação, e os que têm a cabeça nas nuvens são os que pensam que as coisas sempre continuarão mais ou menos como sempre foram. Por volta do ano 2000, os teóricos falavam da suposta morte da história. Segundo eles, a história, efetivamente, estava acabada, o capitalismo era a única opção a nosso alcance, e nada dramático poderia acontecer. Logo depois dois aviões se espatifaram contra o World Trade Center. Daí tivemos a suposta guerra contra o terror, depois um dos maiores colapsos da história do capitalismo, depois as primaveras árabes, a crise da imigração, etcétera.”

"O fundamentalismo é um equívoco quanto à natureza da leitura, que não existe sem a interpretação. É a outra face do pós-modernismo"

O auge do fundamentalismo está ligado, para Eagleton, a uma outra de suas obsessões: como ler ou como não ler ficção ou poesia? “O fundamentalismo, de qualquer tipo, é essencialmente um equívoco que se comete quanto à natureza da leitura. Ele imagina que o significado dos signos se fixa imutavelmente ao longo dos tempos. Mas a verdade é que um sinal cujo significado não pudesse se alterar entre um contexto e outro simplesmente não seria um signo. Os signos devem ser, por definição, portáteis: podem ser transportados de uma situação e acumular novos significados na interação com os signos que os cercam. Por isso, não pode haver leitura sem interpretação."

Link: https://brasil.elpais.com/brasil/2016/08/08/internacional/1470658452_112309.html?ssm=FB_CC&fbclid=IwAR3R7I5Z0625DH9AAoyH_muQdFE5PWxKfBrz8Nn86VabKBkbDYl7d8CmXkI

"Falam em diálogo mas não nos escutam", dizem os detratores da Campanha da Fraternidade 2021

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Sun, 21 Feb 2021 01:53:00 +0000

A repercussão do vídeo de Dom Joaquim Mol que postamos recentemente em nossa página do facebook e youtube (até o momento com mais de 45 mil visualizações) atraiu esse tipo de comentarista da imagem abaixo.

É recorrente que os detratores da Campanha da Fraternidade Ecumênica 2021 a critiquem por suposta contradição ao não escutarem o que dizem.

Notem, porém, o tipo de "diálogo" que esses críticos entendem que deve haver: aceitar conversa para sermos corrigidos. Isto é, na cabeça dessas pessoas suas críticas são absolutas e corretas, não cabendo a ninguém negar essa "verdade". A aceitação da conversa tem essa finalidade, apenas. Em tese, não haveria porque eles repensarem suas críticas, mas sim impô-las.

Martin Buber (1878-1965), fiólosofo, teólogo, jornalista e pedagogo, tratou da categoria DIÁLOGO em sua obra. Pé no chão, Buber reconheceu que o diálogo é um fenômeno humano que tem suas desafinações, não é um instrumento milagroso capaz de resolver todos os desentendimentos, carrega consigo ambiguidades, polaridades, dualidades, o desejo de dominar o outro com a "minha verdade", inclusive. Por isso, para que estivéssemos atentos ao que ele propunha, categorizou o diálogo em 3 tipos: 1) o diálogo autêntico, 2) o diálogo técnico e o 3) monólogo disfarçado de diálogo.

Pra isso aqui não virar um artigo científico, basta dizer que os detratores da CFE 2021 reivindicam "diálogo", mas na verdade eles querem o tipo 3: um monólogo disfarçado de diálogo. Eles demandam dize-nos o que pensam (supostamente bem intencionados e defensores da "verdadeira doutrina") e nós, os que apoiamos a CFE 2021 devemos escutar e aceitar. Isto é, não há diálogo real, apenas uma tentativa de dominação.

Pra quem quiser entender com mais profundidade as ideias de Buber, tem um link do Youtube abaixo.

Link: https://youtu.be/8Jo0dYysolA?t=1776

A Justiça do Reino como caminho quaresmal

noreply@blogger.com (Neotéfilo - J. Braga) — Wed, 17 Feb 2021 15:11:00 +0000

Toda experiência religiosa é mediada política e ideologicamente. Quem pensa ter uma compreensão do Evangelho neutra ou pura em termos ideológicos ou é ignorante (e não há problema em ser ignorante, pois podemos aprender sempre) ou intelectualmente desonesto (isso sim, é um problema, de caráter). O engajamento pela justiça do reino de Deus implica práxis política, isto é, ação de cidadania, diferente de comprometimentos partidários ou adesão irrestrita ao pacote completo de qualquer ideologia, seja de esquerda ou direita. O pecado não está apenas no coração do indivíduo, mas também nas estruturas da sociedade. A cada sociedade correspondem idolatrias peculiares e respectivas expressões coletivas da maldade racismo, escravidão, xenofobia, classismo, consumismo e outras. A práxis política é parte inerente da missão da igreja comprometida com a Missio Dei. Os profetas nos instam a defender a causa dos pobres contra a exploração dos ricos que retém salários, praticam subornos, se beneficiam da corrupção, concentram a posse de terras e riquezas, se apropriam para fins particulares daquilo que é dádiva de Deus para benefício de todos. A práxis política no modelo de Jesus se manifesta pelo serviço, não pelo exercício do poder. “Os governantes das nações as dominam, e as pessoas importantes exercem poder sobre elas. Não será assim entre vocês. Pelo contrário, quem quiser tornar-se importante entre vocês deverá ser servo; e quem quiser ser o primeiro deverá ser escravo de todos. Pois nem mesmo o Filho do homem veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate por muitos”, disse Jesus, que jamais encorajou seus discípulos a conquistar o trono de Roma, eleger um dos seus para o senado romano, ou mesmo converter um imperador. Os discípulos de Jesus fazem diferença no mundo quando agem tendo nas mãos uma toalha e uma bacia para lavar os pés aos pequeninos, não quando ostentam um cetro e uma coroa para exigir para si a autoridade que pertence somente a Jesus Cristo, o legítimo e único Senhor.

Pr. Ed René Kivitz (Igreja Batista Água Branca)