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El camino hacia la felicidad en las Confesiones de San Agustín

2012-05-25T14:31:00.005-04:30

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El camino hacia la felicidad en las Confesiones de San Agustín. Editorial académica Española. 2012

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Abordaje histórico de la relación ciencia- religión

2012-05-20T22:51:00.000-04:30

La ciencia y la religión, han estado en constante contacto a lo largo de la historia. De principio, en la antigüedad, no se encuentra una problemática entre la ciencia y la religión, sino una relación amena entre ambas.

Sin embargo, la ciencia y la religión no se han llevado muy bien a lo largo de la historia. En efecto, muchas personas las consideran enemigas desde hace mucho tiempo. Así, encontramos diversos choques entre ambas que han llevado al ser humano, muchas veces, a parcializarse hacia una en específico.

En esta sección, abordaremos a groso modo una visión histórica general de la relación entre ciencia y religión, entre la fe y la razón:

LOS GRIEGOS

En el mundo griego antiguo, no había una separación, propiamente hablando, entre lo que era ciencia y religión; antes bien, había una estrecha relación entre ambas ramas. En efecto, los filósofos, que eran quienes para el momento dominaban el conocimiento, no tenían problemas en hablar de los dioses en sus planteamientos, eran, más bien, hombres dados a lo religioso como inclinación natural y, en este sentido, los dioses ocupaban un papel muy importante en sus consideraciones.

La invasión en el imperio persa pone a los griegos en contacto con nuevos aspectos de la naturaleza y los familiariza con nuevos sistemas religiosos, así, se da una renovación en sus consideraciones sobre la ciencia y la religión.

La actividad militar, mecánica y científica, estimulada por las campañas macedónicas, da origen al establecimiento de un instituto en Alejandría, el Museo, para el cultivo de los conocimientos por el experimento, la observación y la discusión matemática. Aquí, se comienza a dar unos de los impulsos científicos más significativos de la historia, ya se comienza propiamente a trabajar con el método científico como búsqueda de la verdad.

Vemos pues, que en la cultura griega el dialogo entre ciencia y religión fue amistoso, hasta el punto de que ambas disciplinas se complementaron e incluso, podemos decir, que no se da una separación marcada entre ambas.

EL MEDIOEVO.

En la época medieval, con la conversión del imperio romano al cristianismo, la ciencia pasa a estar al servicio de la fe, es decir, la ciencia pasó a ser un instrumento para mostrar la verdad de la revelación.

Siguiendo con lo anterior, la dominación militar de Roma había producido una paz universal y un sentimiento de fraternidad entre las naciones vencidas. Era fácil, por lo tanto, la rápida difusión por todo el imperio del principio cristiano nuevamente establecido, para que así, pudiese darse el fenómeno de colocar la ciencia al servicio de la teología.

Así pues, el conocimiento de la biblia ocupó un lugar muy importante al momento de aceptar un planteamiento científico, pues, las verdades expresadas en la biblia eran concebidas como inequívocas, cayendo así en un fundamentalismo religioso, que en gran medida no permitió un mayor avance científico. La verdad o falsedad de un planteamiento era medida en por su concordancia con los textos bíblicos. Esta situación, creo muchos conflictos, como es el caso de Galileo, donde se llegaron a echar de lado algunas posturas científicas y hasta a condenar a sus autores, por considerarse en contra de la sana doctrina.

En esta época, podemos decir, entonces que la ciencia, es ciencia revelada, lo cual quiere decir, que Dios a través de su revelación provee la plenitud del conocimiento. En este sentido, no era necesario buscar conocimiento en otras posturas, pues la teología, ciencia por excelencia, proveía de todos los conocimientos necesarios.

Además, los científicos que se atrevían a plantear una verdad científica opuesta a la revelación eran perseguidos. Sin embargo, Guillermo de Ockham, ilustre pensador del Medioevo, dice que ciencia y religión son ámbitos autónomos y que por tanto, deben tener su campo de acción y forma de expresión, esta reflexión para la época resulta avanzada.

Vemos pues, que en esta época hay grandes choques entre ciencia y religión, pues, al querer absolutizar lo religioso, imponiéndolo ante el plano científico, se crea una fuerte tensión, que, en algunos casos llegó a ser incluso enemistad.

LA MODERNIDAD.

En la edad moderna, se da un vuelco de la concepción de ciencia que había hasta el momento con el mundo medieval. La ciencia ya no es ciencia revelada; ahora la ciencia es la producida por el ser humano, es antropocéntrica, se centra en el hombre.

En gran medida, con el giro antropológico que se produce en esta época, se deja de lado la fe, centrándose especialmente, en la razón. Sin embargo, algunos autores como Descartes y Newton siguen tomando en cuenta el fenómeno religioso en sus planteamientos, mostrando así que, a pesar de la situación hostil con respecto a la religión para la época, ellos seguían hablando tranquilamente de sus creencias en sus planteamientos.

En esta época, pues, se da una separación entre ciencia y religión, que no se había reflejado en las épocas anteriores. Así, la religión se encargaría del abordaje de las creencia humanas, del hombre como ser trascendente, y la ciencia se encargaría de la realidad inmanente del hombre en el mundo, de su ambiente y su realidad material.

Así pues, toda esta revolución se lleva a cabo, ya que, la Iglesia, que hasta el momento daba la pauta en cuanto a ciencia, pierde el poder político, esto ocasiona que la ciencia, como ya lo habíamos mencionado, obtenga una nueva forma de ser vista.

Además, aparecen los movimientos positivistas, empiristas, racionalistas, entre otros… como reflejo de la supremacía de la razón humana sobre el fenómeno religioso.

Vemos pues, que en esta época, la relación entre ciencia y religión sigue por caminos escabrosos, se sigue hostilizando la situación, dándose un ambiente de enemistad entre ambas. Sin embargo, algo significativamente positivo en esta etapa de la relación ciencia-religión, es el hecho de la conveniente separación entre ambas, dando a cada una un campo de estudio específico con respecto al ser humano y el mundo.

CONTEMPORANEIDAD.

Hoy nos encontramos frente a fenómenos asombrosos como el cambio permanente, la evolución, la expansión del universo, la explosión de estrellas, el nacimiento y muerte de galaxias como la transformación de partículas elementales, todo ello lejos de un orden cósmico inmutable e idealizado… fenómenos asombrosos que el avance constante de la ciencia nos permite disfrutar cada día.

Aquí, la religión y la ciencia ocupan dos campos distintos al momento de abordar el fenómeno del ser humano en el mundo. En este sentido, se ha logrado, en parte, un equilibrio sano entre las atribuciones de la ciencia y la religión. Sin embargo, aún quedan secuelas de querer absolutizar un campo y otro de la vida.

El avance científico actual, ha permitido a los seres humanos gozar de innumerables beneficios en diversos campos, podemos mencionar algunos como: el internet; en la medicina, las operaciones con láser, bisturí inteligente, medicinas más adecuadas para el cuerpo humano; en el ámbito informático, las computadoras son cada vez más avanzadas, permitiendo una gran facilidad en la vida cotidiana… Así, podríamos nombrar los diferentes campos de la vida y no terminaríamos de abordar las ventajas que ha traído el desarrollo científico a la humanidad en la actualidad.

Vemos, entonces, que, a pesar de toda la tensión entre ciencia y religión, se han separado convenientemente ambos campos, creando un ambiente de tolerancia y equilibrio, para poder dar al ser humano una visión más completa de su cosmos.

Las Bienaventuranzas

2011-12-01T01:09:00.001-04:30

En la Biblia, “Bienaventurados” o “dichosos son los…”, es una fórmula corriente en los Salmos y en la literatura sapiencial del Antiguo Testamento; también aparece con frecuencia en algunos libros del Nuevo Testamento, especialmente en Apocalipsis.

Lo primero que intentaremos hacer, es una básica referencia etimológica sobre el tema que nos compete, es decir, sobre la felicidad en las bienaventuranzas. Μακάριοι, es el adjetivo griego utilizado en el Evangelio para introducir las gracias expuestas en el pasaje bíblico de las Bienaventuranzas. Traduce, primeramente, dichoso, afortunado, pero también se puede traducir como feliz[1]. De esta última opción nos valemos para presentar el texto de las bienaventuranzas como propuesta de felicidad en Jesucristo.

Las bienaventuranzas, en los Evangelios, son un pasaje de «doble tradición»[2], se encuentran ubicadas sinópticamente en Mateo 5, 3-11 y Lucas 6, 20b-22. Esta sinopsis la abordaremos con mayor detenimiento, porque nos permitirá establecer las similitudes y disparidades entre los dos textos.

Mateo propone nueve bienaventuranzas. Lucas, por su parte, propone cuatro. En el primero se proponen como dichosos o felices: los pobres (v 3), los mansos (v 4), los afligidos (v 5), los que tienen hambre y sed de la justicia, los misericordiosos (v 7), los puros de corazón (v 8), los pacificadores (v 9), los perseguidos a causa de la justicia (v 10), y los que son odiados a causa de Cristo (v 11). En el segundo, son dichosos o felices: los pobres (v 20b), los que tienen hambre (v 21), los que lloran (v 21), y los que son odiados a causa de Cristo (v 22)[3].

De esta manera, observamos que coinciden: la primera de Mateo y la primera de Lucas; la cuarta de Mateo y la segunda de Lucas; y las últimas de ambos. Por otra parte, las segunda, tercera, quinta, sexta, séptima y octava de Mateo, les son exclusivas, como lo es la tercera de Lucas, en su Evangelio.

Las bienaventuranzas, en el evangelista Mateo, resultan espiritualizadas en comparación con la de Lucas, subrayando la dimensión y eficacia de la virtud.

En la narración, nos encontramos con el gesto de Jesús de levantar los ojos hacia sus discípulos, acción en la cual reside la fuente de información e identificación para las realidades descritas en los infelices, que merecerán la felicidad eterna. Es algo así como ver que con Jesús, entra alegría en la tribulación.

Al hablar de cada uno de los macarismos, por mencionar alguno, en dichosos los pobres, se puede, de alguna manera, evidenciar que Mateo se refiere a la clase pobre, que constituía la gran mayoría de la población en el mundo helenístico-romano. Su expresión ‘pobres’, es probablemente un eco de Isaías 61,1. Su ‘pobres de espíritu’ no es sustancial. Lucas habla de pobreza, hambre y llanto, se percibe de él, quizá, una reflexión más en orden a lo social. Sin embargo se puede deducir de ambos la dimensión social, más marcada en Lucas que en Mateo[4]. Y así, pudiéramos referirnos a cada macarismo.

Algunos espirituales hablan del “pasaje evangélico de las bienaventuranzas, como un verdadero «autorretrato» de Jesús, (…) es de principio a fin una paradoja”[5]. Es que parece incoherente la propuesta de Jesús y el logro de la felicidad. Qué contradicción observar cómo Jesús coloca la dicha en manos de los desdichados, cuando de Aristóteles manejamos felicidad como cúmulo de bienes[6]. También Benedicto XVI sostiene que “las Bienaventuranzas son una paradoja”[7].

Antes hemos dicho que las bienaventuranzas representan una propuesta de felicidad en Jesucristo y, más que eso, podríamos decir que es su proyecto, porque con este relato, inmerso en el contexto del Sermón de la Montaña[8], comienza su vida de predicación y adoctrinamiento. En Mateo 5, 1 sube al monte, a semejanza de Moisés, que desde el monte Sinaí da al pueblo instrucciones morales y religiosas, consecuencia del pacto con Yahvé[9]. En Lucas 6, 12-16, antes de pronunciar su propuesta doctrinal, selecciona a sus seguidores, a quienes enseñará su propuesta de felicidad.

Es evidente que la propuesta de Cristo no se refiere a la felicidad del ‘ya’, su felicidad es la que Agustín habría definido como visión beatífica, que se lograría sólo en el cielo. Esto se evidencia en los sufrimientos de los felices, es decir, cuando Jesús expresa: felices los pobres, los que lloran, los perseguidos, etc., culmina diciendo, “porque vuestra recompensa será grande en los cielos”[10], es decir allí es donde encontraran la felicidad.

La Iglesia Católica sostiene que el infierno consiste en estar “privado de la visión de Dios”[11]. Y si antes hemos dicho que el cielo o en el cielo se encuentra la felicidad, entonces podemos definir el infierno como infelicidad plena.

A continuación nos detendremos en cada una de las bienaventuranzas para ver con detenimiento el por qué de la felicidad paradójica y antitética que propuso y vivió Jesús:

[1] Florencio I.; Sebastián Yarza: Diccionario Griego-Español. Editorial Ramón Sopena, S.A. Barcelona, 1988. Pág. 465.

[2] Es decir, se encuentra en dos de los tres Evangelios sinópticos.

[3] Cf. Boismard, B.; Malillos, J.L.: Sinopsis de los Cuatro Evangelios, 4ta edición. Editorial Desclée de Brouwer, Barcelona, 1987. Págs. 43s.

[4] Brown R.; Fitzmyer J., Murphy R.: Comentario Bíblico San Jerónimo, Nuevo Testamento I. Ediciones Cristiandad. Madrid, 1972. Págs. 182s.

[5] Nguyen van Thuan, F. X.: Testigos de Esperanza, 6ta edición. Editorial Ciudad Nueva. Madrid, 2000. Pág. 29. Cursivas nuestras.

[6] Aristóteles, Op. Cit.¸Lib. I

[7] Benedicto XVI: Jesús de Nazaret. Editorial Planeta. Bogotá, 2007. Pág. 99.

[8] Mateo 5. Lucas 6, 20ss.

[9] Cf. Éx. 24, 12-18.

[10] Mt. 5, 11.

[11] Catecismo de la Iglesia Católica. 633.

Colaboración especial del seminarista Heberto Ávila

Foro sobre lógica

2011-02-17T22:09:00.000-04:30

La idea es hacer una especie de foro, para discutir en torno a las premisas Siguientes preguntas, por lo tanto, tomen en cuenta las participaciones de sus compañeros al momento de participar, de manera que podamos lograr una retroalimentación de aprendizaje.

Con estas aclaraciones, las premisas propuestas son las siguientes:

1- ¿Para qué nos sirve estudiar lógica?

2- ¿Qué utilidad tiene conocer las falacias? menciona alguna en específico

Aristóteles, El Estagirita (384-322 a.C.)

2011-02-07T20:47:00.002-04:30

Filósofo griego, considerado, junto a Platón y Sócrates, uno de los pensadores más destacados de la antigua filosofía griega y posiblemente el más influyente en el conjunto de toda la filosofía occidental.

Nació en Estagira (actual ciudad griega de Stavro, entonces perteneciente a Macedonia), razón por la cual también fue conocido posteriormente por el apelativo de El Estagirita.

Hijo de un médico de la corte real, se trasladó a Atenas a los 17 años de edad para estudiar en la Academia de Platón. Permaneció en esta ciudad durante aproximadamente 20 años, primero como estudiante y, más tarde, como maestro. Tras morir Platón (c. 347 a.C.), Aristóteles se trasladó a Assos, ciudad de Asia Menor en la que gobernaba su amigo Hermias de Atarnea. Allí contrajo matrimonio con una pariente de éste (posiblemente su sobrina o su hija), llamada Pitias, y actuó como su consejero. Tras ser capturado y ejecutado Hermias por los persas (345 a.C.), Aristóteles se trasladó a Pela, antigua capital de Macedonia, donde se convirtió en tutor de Alejandro (más tarde Alejandro III el Magno), hijo menor del rey Filipo II. En el año 336 a.C., al acceder Alejandro al trono, regresó a Atenas y estableció su propia escuela: el Liceo. Debido a que gran parte de las discusiones y debates se desarrollaban mientras maestros y estudiantes caminaban por su paseo cubierto, sus alumnos recibieron el nombre de peripatéticos.

La muerte de Alejandro (323 a.C.) generó en Atenas un fuerte sentimiento contra los macedonios, por lo que Aristóteles se retiró a una propiedad familiar situada en Calcis, en la isla de Eubea, donde falleció un año más tarde.

Utilización de las nuevas tecnologías como medio y como método para la educación.

2010-12-08T23:46:00.000-04:30

La educación es uno de los elementos más importantes en toda sociedad, si no es el más importante. En efecto, a través de la educación, es posible cambiar la realidad de vida de una sociedad entera, ya que, en el proceso de formación de las personas, es posible ir moldeando su conducta para lograr un fin determinado. Lamentablemente, en nuestro país, no siempre se ha dado a la educación el lugar que esta merece. Además de que no se le ha dado la continuidad a los proyectos macro emprendidos.

Sin embargo, es importante resaltar que con la evolución de las tecnologías de la comunicación, la educación ha recibido un fuerte apoyo, pues, las mismas, han ofrecido tanto a los docentes como a los alumnos, grandes oportunidades en el proceso enseñanza- aprendizaje.

En este sentido, el acceso a las tecnologías de la comunicación, como el teléfono, el fax y, principalmente, el internet, han introducido al mundo en el llamando fenómeno de “la globalización”, permitiendo así una comunicación más amplia, rápida y efectiva con cualquier persona, en cualquier parte del mundo.

Por ello, en el presente ensayo, hemos de estudiar la importancia de contar con nuevas tecnologías, más aún, contar con la utilización de dichas tecnologías de la comunicación para hacer más accesible y efectivo el proceso de la educación en la actualidad.

El objetivo es analizar las ventajas y desventajas de la educación a distancia y la utilización de las nuevas tecnologías de la comunicación como medio y como método, para así hacernos conscientes del valor de dichas herramientas en la educación actual. Para ello, utilizaremos los métodos fenomenológico, documental y hermenéutico.

Las nuevas Tecnologías de la comunicación como método para la educación:

Las Nuevas tecnología usadas como método, son una gran herramienta para la educación. Ayudan a realizar, a diferencia del pasado, las actividades educativas en menor tiempo. Así, a través de las diversas herramientas que ofrece el computador, ayudan a hacer más eficaz el trabajo de los docentes y los estudiantes.

Es necesario implementar estos métodos renovados que tanto ayudan a los estudiantes y a los docentes. Especialmente, es necesario saber utilizar el internet como herramienta para la educación, aprovechando las múltiples virtudes que nos presenta.

El método tecnológico, pues, presenta una gran oportunidad de llegar a los alumnos con mayor efectividad, ya que se trata de algo que es parte de ellos, más aún, algo que les entretiene y agrada. Por ello, hay que enseñar a usar estas grandes herramientas que la invención del hombre nos presenta, para el crecimiento personal y no para el vicio.

Igualmente, los diversos programas que las nuevas tecnologías nos presentan, facilitan la realización de los múltiples trabajos académicos a realizarse. Sin embargo, es importante, no suplir las capacidades humanas por la maquina, ya que se nota una notable involución en varias áreas que necesitan ser fortalecidas. Los ejemplos más reveladores los encontramos en el uso de la memoria: muy pocas personas cultivan, en nuestros días, el uso de la memoria, debido a que en la computadora tienen una memoria que hace ese trabajo por ellos. Igualmente, en las matemáticas, muy pocas personas se molestan en aprender bien las formulas, ya que la calculadora hace mejor que ellos ese trabajo. Así, vemos que muchas veces se deja de desarrollar áreas del conocimiento humano, ya que las maquinas hacen mejor el trabajo.

Por ello, debemos valernos de las nuevas tecnología como métodos para la educación, aprovechando al máximo las ventajas que nos presentan; pero sin dejar que las mismas sustituyan nuestras capacidades, creando en nuestro proceso de aprendizaje una involución.

Las nuevas Tecnologías de la comunicación como medio para la educación:

Las nuevas tecnologías de la informática son un excelente medio para mantenerse en contacto con la educación de calidad. En efecto, hoy existen muchos programas creados, precisamente, como medios para la educación. Dichos programas permiten una educación más personalizada con cada alumno, ya que cada uno recibe directamente todas las herramientas para el aprendizaje del contenido.

Igualmente, contamos con las plataformas para estudios a distancia. Hoy en día, no es necesario ir a la escuela o la universidad para recibir educación, todo podemos hacerlo a través de internet (chat en línea, entrega de trabajos, investigaciones, foros…). Esto nos permite lograr economizar tiempo y dinero, ya que no se gasta en papelería, librería, ni en trasporte para ir la institución; sino que todo está en la computadora al alcance de todos.

Ahora bien, esta realidad de la tecnología no puede ser universalizada para todos las materias de estudio. Por ello, es importante saber discernir cuales son los contenidos que se pueden dar por medios informáticos y cuales requieren de una atención presencial.

En este sentido, los contenidos prácticos, como algunos relacionados con la música, la matemática, la lógica, deben ser dados presencialmente, por el esfuerzo y la atención que requiere el aprendizaje de dichas ciencias. Igualmente, las materias cuyo aprendizaje se enriquece a través de la discusión, como es el caso de algunos contenidos filosóficos, debe ser tomado, sino totalmente, por lo menos, algunas tutorías como presencial.

En consonancia con lo anterior, podemos decir que las nuevas tecnologías son una gran ventaja para la educación actual, no podemos dejarlas de lado en la tarea educativa; sin embargo, es necesario saber discernir cada uno de los contenidos de los programas educativos llevando a presencial aquellos que sean necesarios, para lograr una eficacia en la labor educativa.

Estudiantes del sistema a distancia

2010-12-08T23:27:00.004-04:30

La educación, tradicionalmente, ha estado marcada por una fuerte interacción entre el profesor y el alumno, muchas veces, tomando al profesor como protagonista en este proceso de enseñanza- aprendizaje. Las tendencias actuales, han dado el protagonismo, como sujeto del aprendizaje, al estudiante, ya que, en efecto, éste es el principal responsable de su propia preparación.

Ahora bien, con la evolución de las nuevas tecnologías de la comunicación, se han abierto nuevos campos para la educación, uno de ellos, es el sistema de educación a distancia. Dicho sistema, representa una gran evolución en la educación, ya que permite llegar a una mayor cantidad de alumnos, economizando: tiempo, materiales, espacios de estudio, profesores, entre otras cosas.

Sin embargo, el sistema a distancia no es una buena opción para todos los estudiantes. Así, el estudiante a distancia, debe ser una persona autodidacta, madura, emprendedora, con ganas de superación, que no esté dispuesta a perder el tiempo. Por ello, vemos que mayormente, la educación a distancia es adoptada por gente adulta, con responsabilidades, la mayoría de ellas profesionales o con un trabajo.

Si bien es cierto, el estudiante a distancia, no está dispuesto a perder el tiempo; antes bien, quiere aprovechar la oportunidad que la vida le presenta, para alcanzar ciertas metas, como por ejemplo, obtener un título, capacitarse mejor en un área específica, mejorar su curriculum vitae, para poder acceder a mejores condiciones laborales…

Finalmente, podemos decir, que el estudiante a distancia, debe estar capacitado para dicho sistema. En contraposición vemos muchas veces, en los sistemas presenciales, algunos jóvenes, desinteresados, en su propia educación, haciéndoles esta actitud no aptos para estudiar a distancia.

Oppenheimer dice que la educación es la única vía para que Latinoamérica supere atraso

2010-10-24T14:23:00.000-04:30

Solo un gran acuerdo nacional entre grupos sociales, sindicatos y partidos puede convertir en prioridad alcanzar una educación de calidad para “salir del hoyo” y superar el atraso ancestral, dijo el periodista y escritor Andrés Oppenheimer.

El periodista argentino, quien visitó México para promover su más reciente libro, “Basta de Historias” (Debate, 2010), calificó como “un disparate total” que los latinoamericanos estén “tan obsesionados por el pasado”.

‘Los partidos y sindicatos pueden mantener discrepancias, pero en materia educativa deben establecer acuerdos’, aseguró

Por ejemplo, recordó que México gastó unos 200 millones de dólares en los recientes festejos del Bicentenario de la Independencia.

En su obra, el columnista del Miami Herald muestra los avances en los sistemas educativos de países como Singapur, Finlandia, China, India, entre otros, los cuales han sido las llaves para salir del subdesarrollo y entrar a la nueva sociedad de la información y del conocimiento.

“No digo que tenemos que olvidarnos de nuestros bicentenarios, pero nuestra obsesión por la historia nos distrae de las tareas más urgentes, la educación de nuestros países“, dijo en una entrevista con Efe.

En este sentido, indicó que en los billetes, casi todos los países latinoamericanos imprimen las imágenes de sus próceres, mientras que en otras naciones se colocan las imágenes de alguna universidad o la palabra “educación”.

Después de tres semanas del lanzamiento de “Basta de Historias” en México, con una edición de 25.000 ejemplares, ya fue necesario imprimir otras 5.000 unidades.

En su libro Oppenheimer recordó que los países que invierten en educación, en investigación y en tecnología, superan a los que se quedan como productores de materias primas o manufacturas básicas.

Afirmó que las sociedades latinoamericanas deben asumir la responsabilidad de la educación, la cual no debe quedar “en manos de los políticos ni de los gobernantes, ya que ninguno de ellos va a solucionar la calidad educativa”.

Esta es una inversión a largo plazo, dijo, mínimo a 20 años y advirtió que los políticos “solo piensan en proyectos de 3 y 6 años, “en construir un camino, un puente, un edificio de la escuela, en aparecer en la foto que les da un beneficio político, pero no eleva la calidad de la educación”.

“Nuestra obsesión por la historia nos distrae de las tareas más urgentes, la educación de nuestros países“, dijo

Añadió que los ciudadanos han comenzado a tomar “el toro por los cuernos” y que en países como Brasil e Israel, diversos grupos sociales han centrado sus esfuerzos en colocar la educación en el primer sitio de la agenda nacional.

Este es un movimiento que empieza a cobrar fuerza, en el que algunas organizaciones civiles promueven alianzas y pactos con todos los sectores involucrados, con partidos y con sindicatos para demandar que los objetivos educativos sean parte de una política de Estado, destacó.

“Los partidos y sindicatos pueden mantener discrepancias y pelear en todos los demás temas, pero en materia educativa deben establecer acuerdos“, aseguró el comunicador.

A su juicio, el problema es de voluntad y decisión política, no de dinero. Al respecto, recordó que América Latina gasta en promedio entre el 4% y 6% de su producto interno bruto (PIB) en educación, mientras que China apenas destina un 2% de su PIB, pero lo invierte en calidad, por lo que ha creado universidades a nivel mundial.

Además, advirtió la urgencia de trabajar con nuevos enfoques, acabar con la venta de plazas laborales, elevar los salarios a los maestros más destacados, evaluar a todos los profesores, premiar a los mejores y promover la “meritocracia”.

Los maestros no quieren ser considerados un obstáculo a la educación, dijo, y señaló que los sindicatos de maestros pueden participar en este cambio.

“No hay nada imposible, en Brasil el movimiento logró poner el tema de la educación en segundo lugar de prioridades, solo después de la inseguridad“, agregó.

Reiteró que “la evidencia es clarísima”: los países que apuestan por la educación son los que están saliendo del atraso económico y superando la pobreza.

Oppenheimer indicó que promoverá su libro en Argentina y Estados Unidos en noviembre y continuará en diciembre en España.[1]

[1]MARÍN RODRÍGUEZ, Julián, EFE, Oppenheimer dice que la educación es la única vía para que Latinoamérica supere atraso, Revisado en octubre de 2010, en: http://www.noticias24.com/actualidad/noticia/177733/oppenheimer-dice-que-la-educacion-es-unica-via-para-que-latinoamerica-supere-atraso/

El papel del docente como sujeto social

2010-10-24T00:53:00.001-04:30

La labor del docente en nuestra sociedad, suele ser menospreciada con frecuencia, en gran parte, por tratarse de una profesión que no persigue fines económicos. Si bien es cierto, el docente, no recibe las mejores remuneraciones correspondientes a su arduo trabajo. Sin embargo, es importante resaltar el papel del mismo y el alcance de la docencia en una sociedad.

En manos de los profesionales de la enseñanza está en gran parte el futuro del país, pues, dependiendo de lo que se enseña hoy en las escuelas, liceos y universidades, veremos un tipo de ciudadano en el mañana.

Ante esta gran responsabilidad, se hace necesario contar con una formación íntegra y sobre todo pluralizada de los docentes, que a su vez garantice la misma calidad de formación para los alumnos, futuros profesionales. En este sentido, se debe promover una educación para la vida, que tenga el bien social como base de su propuesta.

Más aún, ante la situación antes descrita que atraviesa nuestro país, el docente debe ser un ente valiente que promueva los valores éticos y morales que todo ser humano debe aplicar en su vida diaria.

Ahora bien, la enseñanza de una teoría que no se vive, sirve de nada, por ello, los docentes deben promover más que con sus palabras, con su forma de vivir un interés social y una vida llena de valores que ayuden a combatir la gran carencia de valores que vivimos en la actualidad.

A pesar de ello, la realidad actual de muchos docentes se ve forzada a enseñar sólo desde un punto de vista, el propuesto por el gobierno, cuartando así el libre ejercicio de la enseñanza. Ante esta situación, es necesario tomar cartas de acción, pues, las consecuencias de estas decisiones repercuten en un atraso social que llevará a nuestro país a vivir en una sociedad donde todos deben adherirse a un único sistema político o forma de pensar.

Finalmente, este breve análisis de la realidad educativa venezolana y el papel del docente en la misma, no pretende ser un desprestigio a la actividad realizada por el gobierno de turno; antes bien, pretende ser una toma de conciencia del importantísimo papel de la educación para el desarrollo social, más aún, el importante papel del docente dentro de la sociedad.

La educación en la Venezuela del siglo XXI

2010-10-24T00:48:00.003-04:30

Actualmente Venezuela se encuentra en un momento histórico muy particular, en efecto, la situación política-económica- social que atraviesa nuestro país ha afectado de forma negativa todos los campos de la vida diaria de los venezolanos y venezolanas. Así, estamos ante un proceso denominado el socialismo de siglo XXI, con ideas de aplicación marxista- castrista, donde los poderes e instituciones del país se han parcializado como apoyo a un régimen totalitario que, por razones constatables con la realidad, no busca el bien social.

Ahora bien, ante un panorama como este, hablar del sistema educativo venezolano, es hablar de un sistema muy bien organizado en teoría, en las leyes, en el ideal; pero que cuando lo confrontamos con la realidad, vemos que dicho sistema no se lleva a cabo de la mejor manera, pues encontramos deficiencias marcadas en los diversos campos de la educación.

Si bien es cierto, todo venezolano y venezolana tiene derecho a una educación de calidad que le permita formarse integralmente como ser humano y así, poder afrontar los retos que cada día la vida social le exige, sin embargo, no todos tienen acceso a la educación de calidad, pues, las universidades públicas no bastan para la inmensa matricula de estudiantes que aspiran a una educación gratuita y de calidad. En este sentido, es necesario invertir más recursos económicos y humanos para la formación de los futuros profesionales de nuestra patria.

En la educación es imposible hablar de una no ideologización, pues, por naturaleza, la educación lleva consigo una ideología determinada, que depende en gran parte del sistema político imperante para el momento. Un sistema democrático, debería promover la pluralidad de pensamiento, es decir, presentar a los estudiantes las diversas posturas de una forma objetiva y que sean éstos (los alumnos) los que elijan su postura ideológica.

Siguiendo con lo anterior, escuchamos en los planteamientos educativos actuales un interés muy positivo, por cambiar la búsqueda del bien individual, que hasta nuestros días ha reinado en la mente del venezolano, por la búsqueda de un bien social, que promueva el desarrollo del país. Efectivamente, esta iniciativa es neural en el ejercicio de la docencia, se debe, entonces, enseñar a buscar el bien social como prioridad, a dejar de lado la corrupción, el egoísmo y todo aquello que no permite avanzar a nuestro país.

Sentido y origen de la muerte

2010-09-18T16:46:00.000-04:30

El ser humano, por naturaleza, busca una explicación a los diversos acontecimientos que en su tránsito por este mundo va experimentando, así, constantemente se pregunta, qué es el hombre, el porqué de su estadía en el mundo, qué es el mundo… sin embargo, al hablar de la muerte, la naturaleza humana entra en crisis. En efecto, por naturaleza, el ser humano tiende a la vida; pero consigue que está condenado a muerte desde su nacimiento. Esta condenación es una agonía que afecta al hombre, no sólo en el preciso momento de morir, pues la muerte no es un instante, la muerte es una constante, se comienza a morir desde el momento en que se toma conciencia de que estamos condenados, de que nada puede evitarnos tal experiencia. “El hombre es un ser muriente tanto como ser viviente”[1]

Así pues, al ser consciente el hombre de este fenómeno ineludible, es condicionado. La muerte condiciona el modo de vivir y de actuar en el mundo, afecta la vida práctica, ya que se trata de un factor determinante, la muerte nos atemoriza. Pero si se trata de algo que todo ser humano experimenta, podemos decir que es también parte de la vida misma, la biología así lo determina en las etapas de la vida: nacer, crecer, reproducirse y morir. Sin embargo, cabe preguntarnos, ¿por qué temer a la muerte? Pues todos tememos a la muerte, sin excepción.

Si bien es cierto, el miedo no es algo malo en sí, se trata de una señal de alerta que nos ayuda a alejarnos de aquello que atenta contra la vida, así el temor a la muerte es naturalmente entendido, pues, incluso los animales, seres con inteligencia, temen a la muerte, se resisten a morir. Ahora bien, en el ser humano, no se trata de un mero temor al acontecimiento; es más bien, un temor a las consecuencias de dicho acontecimiento: miedo al castigo divino, o más aún, miedo a la nada.

Vemos pues, que la naturaleza humana tiende a la vida, se resiste con todas sus fuerzas a morir, el hombre quiere ser inmortal. Este deseo visto desde la razón es algo disparatado, pues, lo que tiene como evidente, lo constatable, es precisamente que todos mueren y nadie vive para siempre. Mas el camino de la racionalidad tiene sus límites, así, hay muchas cosas que la razón no puede explicar, por ejemplo: Kant tuvo que dejar la razón pura para ir tras la razón práctica. Es cierto, pues, que el hombre no se guía sólo por la razón, también está la parte emotiva, la fe…

Partiendo de lo anterior, la aspiración universal a la inmortalidad tiene también sus vías de acceso. La fe, es creer en aquello que no vemos, por fe, muchos hombres de muchas culturas esperan vivir para siempre. Parece, pues, un contrasentido de la naturaleza pensar que aspiramos a la vida eterna y ésta no exista. Es argumento de fe lo que nos lleva a creer en esto, no un argumento racional, mas, hemos visto que la única vía no es la razón. Así, la fe como fenómeno social es demostrable, pues está ahí, lo vemos constantemente; lo no demostrable es el contenido de esa fe.

El génesis bíblico, deja claro que la naturaleza del hombre desde la creación fue vivir para siempre, sin embargo, por desobediencia del hombre entro la muerte. De ahí que para los cristianos, este pecado cometido por Adán y Eva en la creación (pecado original), ha sido redimido por Cristo, el cual siendo Dios no se apegó a su dignidad; sino que se humilló y se hizo hombre, y hecho hombre tomó la condición de esclavo, obedeciendo en todo hasta la muerte en la cruz[2], precisamente, esta muerte de Dios, fue la que venció la muerte, así, por la muerte, más aún por la resurrección de Cristo se brinda a la humanidad la oportunidad de redención.

[1] Martín S. Ángel, La muerte: realidad enigmática, Maracaibo, 2010, pág. 1

[2] Conf. Fil.2-6

Soren Kierkegaard, La paradoja de la fe ante la muerte

2010-09-18T15:45:00.000-04:30

La muerte es un fenómeno del cual no podemos escapar, todo aquel que vive tiene por seguro que morirá. Por tanto, se trata de una de las etapas más temidas por los seres humanos, ya que, sea cual sea la interpretación que hagamos sobre este fenómeno, terminará siendo un misterio que sólo descubriremos en cuanto llegue el momento de partir. Por ello, la realidad de la muerte, genera en los hombres un sentimiento de angustia e incertidumbre por su destino final.

Soren Kierkegaard, Filósofo y teólogo danés del siglo XIX, existencialista cristiano, considerado el padre del existencialismo, nos presenta un planteamiento que puede servirnos al momento de abordar el tema de la muerte.

“Lo subjetivo de Dios es lo objetivo por excelencia”[1]

Kierkegaard, considera al hombre un ser existente, como existencia individualizada, así, el hombre existencial padece su existencia. Por ello, podemos diferenciar dos tipos de sujetos, a saber: El filósofo, pensador objetivo, que a través de la razón busca dar sentido a todo cuanto le rodea, de esta manera sus conocimientos tienen un fundamento. Por otra parte, el pensador subjetivo religioso, que se adhiere al ámbito ético- religioso, como camino para alcanzar la beatitud y, en este sentido, para Kierkegaard se trata de un pensador subjetivo, pues, Dios es la “subjetividad infinita”[2]. Así, lo referente al pensamiento subjetivo sale del ámbito de lo racional, se ubica en el ámbito de la fe. Por ello, no tenemos nada seguro en este pensamiento, sin embargo, “lo subjetivo de Dios es lo objetivo por excelencia”

Ahora bien, parece una paradoja la frase anterior, cabe preguntarnos ¿en qué sentido Dios, siendo subjetivo, puede ser objetivo por excelencia? En este orden de ideas, es importante resaltar que en el pensamiento de Kierkegaard, el ser se expresa en la subjetividad, el ser es, pues, subjetivo por naturaleza. Por ello, Dios que es El Ser por excelencia, al ser subjetividad infinita, Es eternamente, y, en este sentido, decimos que es lo objetivo por excelencia.

La vida humana se desarrolla en tres estadios, a saber: el estadio estético, el estadio ético y el estadio religioso. Debido al tema que nos ocupa, nos centraremos en el estadio religioso. En dicho estadio, se experimenta el abismo entre lo que era y lo que se llega a ser. Ante la conciencia de pecado, y la soledad personal, se hace necesario dar el paso del no ser al ser, a través de la fe. Se trata, pues, de deshacerse de lo que uno es para alcanzar lo que se espera, pero que todavía no se es. Esto, necesariamente, genera una angustia y desesperación características de tal transito.

En este sentido, la fe en el pensamiento de Kierkegaard no es una fe dogmatica, como lo es el caso de la fe católica; se trata más bien, de una fe paradójica, de un salto al vacío a pesar de toda duda, pues, las dudas precisamente son las que hacen que sea fe, ya que no se tiene certeza de ella, dejo aquello que tengo (lo objetivo), para ir tras aquello que no tengo, pero que necesito, por ello se trata de un paso al vacio.

La fe cristiana constituye, pues, para Kierkegaard el centro del estadio religioso. Ante la muerte, realidad inevitable para el ser humano, que genera la angustia y la desesperación, nos queda el salto de la fe. Pues, la infinitud de Dios, es precisamente aquello que el hombre anhela, el hombre no quiere morir; pero ante el fenómeno de la muerte el salto de la fe nos brinda una posibilidad que en la realidad del pensamiento filosófico objetivo no se encuentra, ya que sale del ámbito de lo racional, para entrar en el ámbito de lo espiritual.

En conclusión podemos decir, que Kierkegaard da un nuevo matiz a la fe, pasando de una fe dogmática, a una fe justificante, una fe fundada en las contradicciones entre lo divino y humano, entre lo trascendente y lo inmanente, entre lo temporal y lo eterno. Por ello, la fe es, en primera instancia, una opción libre de cada individuo, es un desarraigo de las seguridades que se tienen para ir hacia el absurdo. Por ello, a diferencia de la fe dogmática que brinda seguridad a los creyentes, la fe de Kierkegaard quita toda seguridad para poder trascender.

[1] FUH-V-443-444

[2] Ibidem.

La Felicidad en la Ética a Nicómaco de Aristóteles (Lib. I)

2010-09-14T20:46:00.000-04:30

Aristóteles, en el libro primero de la Ética a Nicómaco, se refiere a la felicidad como un cúmulo de bienes, idea que hemos de profundizar más adelante. “Bien es aquello a que todas las cosas tienden”[1]. En efecto, todas las ciencias, artes, estudios, trabajos… tienden a un bien determinado; más aún, todo ser humano en su actuar tiende a un bien determinado. Sin embargo, no todos los bienes son iguales. En efecto, “los bienes pueden decirse de dos modos: unos por sí mismos y otros por éstos”.[2] Es decir, hay bienes que por sí solos son suficientes, no necesitan de nada más para constituirse como tales; mientras que otros existen en base a estos otros.

“Si existe, pues, algún fin de nuestros actos que queramos por él mismo y los demás por él, y no elegimos todo por otra cosa -pues así se seguirá hasta el infinito, de suerte que el deseo sería vacío y vano – es evidente que ese fin será lo bueno y mejor.”[3] Con respecto a esto, Aristóteles se plantea la posibilidad de un bien por el cual todos los demás alcancen su sentido. Efectivamente, este bien por el cual elegimos todas las cosas es la felicidad: ella es quien da sentido a todo cuanto hacemos.

Dentro del marco de esta reflexión, en muchas ocasiones buscamos placeres, honores, dinero, confort, salud, conocimientos, entre otros bienes, y ciertamente nos agradan en sí mismos; sin embargo, el fin último de buscar todos estos bienes es porque queremos ser felices: buscamos tener y ser muchas cosas con la única finalidad de alcanzar la felicidad. Los bienes nos sirven de medios para conseguir la felicidad tan anhelada.

Por ello, podríamos considerar la felicidad como algo que posee perfección, dentro del pensamiento del Estagirita: “en general consideramos perfecto lo que se elige siempre por sí mismo y nunca por otra cosa”[4]. La felicidad es uno de los bienes más perfectos que podemos encontrar –si no es el más perfecto- como hemos referido anteriormente. Siempre, y sin excepción, la buscamos por sí misma y todas las demás cosas por ella. Además, por el sólo hecho de ser el fin de nuestros actos, ya merece ser perfecta, pues la humanidad, ontológicamente tiende a la perfección en todo cuanto se propone. Las maravillas hechas por los seres humanos nos dan testimonio de esto: las grandes edificaciones construidas a lo largo de la historia: -la Muralla China, las Torres Gemelas, la Torre Eiffel, la Estatua de la Libertad, la Acrópolis de Atenas, el Templo de Kukulcán en Chichen Itzá, el Coliseo de Roma, entre otros; la gran tecnología a nivel de computadoras, teléfonos y autos, incluso nuestra ropa- son realidades sobrecogedoras y muestran las inmensas capacidades y el inmenso poder que tenemos como seres humanos.

Es evidente, entonces, cómo nuestro mundo en evolución está siempre en un constante perfeccionarse. Por ejemplo, una computadora que sale al mercado hoy mañana ya está superada por otra, y en un mes es chatarra. Lo mismo sucede con todas las cosas que usamos, porque estas cosas no son un fin en sí mismas; sino muchas veces sustitutos de la felicidad: no llenan el ansia de felicidad del hombre.

Ahora bien, si todas estas cosas por sí solas no nos proveen de felicidad entonces ¿qué lo hará? Aquí hemos de volver a la idea del cúmulo de bienes. Esta es la idea central. Efectivamente, “la felicidad es fin y completamente perfecta en todos los sentidos. Y si esto es así, llamaremos venturosos entre los vivos a aquellos que poseen y poseerán lo que hemos dicho, es decir, venturosos en cuanto hombres.”[5]

Para Aristóteles la felicidad no abarca sólo un área de la persona; antes bien, habla de venturoso o feliz en cuanto hombre en todos los sentidos, es decir, en cuerpo y alma. La filosofía de Aristóteles es, pues, unitotal. Por esta razón es conveniente hablar de un cúmulo de bienes, ya que se trata de tener todos los bienes que necesitamos a nivel material y espiritual. Cuanto mayor sea el número de bienes que nos rodeen, mayor será nuestra felicidad. En efecto, un hombre puede tener una buena familia, riquezas, conocimientos, pero si le falta la salud, su felicidad se verá entorpecida…y así con todos los demás bienes. Esto hace pensar en un estado donde no haya contingencias.

Si bien es cierto, como dice Aristóteles, que hay males que acaban con la felicidad como puede ser el caso de la demencia, hay otros males, que tal vez no deben ser considerados tales debido a que constituyen un bien para la persona y lejos de anular la felicidad, la fortalecen, es la metafísica del mal[6]. También encontramos bienes que en ciertas personas pueden constituirse en males y que lejos de ayudarles a ser más felices pueden acabar con su felicidad[7].

De lo anteriormente expuesto se desprende, que la felicidad no consiste solamente en tener; sino en interiorizar lo que se tiene, ya que “la felicidad es una actividad del alma según la virtud perfecta”[8]. En este sentido, la felicidad es axiológica: podemos tener todas las riquezas materiales deseadas por un ser humano y no ser felices. Por esta razón, debemos valernos de esos medios y utilizarlos en su debida dimensión, es decir, en forma adecuada, como mediación, para llegar a la verdadera felicidad y no como un espejismo de felicidad que consiste en alegrías pasajeras, plásticas. Infelizmente allí radica la equivocación de mucha gente.

Tomando en consideración todos estos factores, es de suma importancia recalcar que “llamamos virtud humana no a la del cuerpo, sino a la del alma”[9]. Esta afirmación es genial y clave. En efecto nuestra corporeidad es compartida con casi todo el resto de las creaturas que nos rodean; mientras que el espíritu nos distingue como seres humanos. Y, aunque es cierto que otras creaturas, como los animales y las plantas también poseen alma porque tienen vida, solamente el ser humano es de naturaleza racional porque tiene espíritu. Dicha racionalidad nos lleva a reflexionar sobre nuestros actos y a mejorar cada día como personas, cosa que un animal o una planta no puede hacer[10].

Para obtener la felicidad es necesaria la virtud, que etimológicamente significa fuerza, la cual sólo se adquiere en un trabajo de propósito diario, en el cual uno va moldeándose a sí mismo a través de la praxis para lograr el hábito.

En consonancia con lo anterior, para el Estagirita una de las virtudes más importantes para ser felices es la sabiduría. Efectivamente, aquel que cultiva la sabiduría tendrá las armas necesarias para enfrentarse en primer lugar a sí mismo, el sujeto de la felicidad; y luego sabrá usar mejor el cúmulo de bienes que le rodean, y que son para la felicidad y no para la desventura.

Resalta, por consiguiente, que el mejor modo para alcanzar la felicidad es la vida virtuosa, ya que “obrar bien y vivir bien es lo mismo que ser feliz”[11]. Más aún, una vida limpia, justa, moderada, en la cual se obre el bien y por consiguiente se viva bien, es el código para ser feliz.

Finalmente, “la felicidad es cosa perfecta y digna de ser ensalzada. Parece que es así también por ser principio, ya que todos hacemos por ella todas las demás cosas, y el principio y la causa de los bienes lo consideramos algo sagrado y divino”[12]. En este sentido, por el hecho de ser principio, Aristóteles atribuye la plenitud de ese bien al “Ente de los entes”

En efecto, el hombre salió feliz de las manos de Dios quien lo dotó de un cúmulo de bienes según las Sagradas Escrituras. Por tanto, el designio de Dios es que el hombre sea feliz. Por eso, el ser humano nace con el ansia de la felicidad, y a medida que crece esa ansia se desarrolla y busca la felicidad hasta encontrarla si es virtuoso, o perderla si no lo es.

Hasta el mismo Aristóteles pensaba: “si alguna otra cosa es un don de los dioses a los hombres, es razonable que también lo sea la felicidad, y más cuanto que es la mejor de las cosas”[13]. Así pues es evidente que la felicidad también es considerada por Aristóteles como un don divino, ya sea un regalo de los dioses o una consecuencia del esfuerzo personal. Por lo tanto, si es un don divino debe ser perfecto y para la máxima felicidad humana.

[1] ARISTÓTELES, Ética a Nicómaco Lib.I,1, Centro de Estudios Políticos y Constitucionales, Madrid, 2002

[2] Ibid. Lib I,6

[3] Ibid. Lib.I,2

[4] Ibid. Lib.I,7

[5] Ibid. Lib.I,10

[6] Por ejemplo: una madre cuyo hijo debe ir a estudiar al exterior llora de dolor por el mal que para ella representa la separación. Sin embargo, acepta el dolor, ya que sabe que los estudios constituyen un bien mayor para su hijo lo cual le hace feliz. Llora de dolor estando feliz

[7] Por ejemplo: una persona que tiene éxito en su trabajo recibe un cargo que supera sus capacidades, esto le lleva no sólo a perder su trabajo, sino a quedar en ridículo frente a sus compañeros. Esta situación destruyó la felicidad de dicha persona

[8] ARISTÓTELES, Op. Cit. Lib.I,13

[9] Ibid.

[10]Por eso se distinguen los actos de hombre que el ser humano comparte con los animales; y actos humanos, que son aquellos en los cuales interviene la inteligencia y la libertad para producir el acto ético

[11] ARISTÓTELES, Op. Cit. Lib.I,4

[12] Ibid. Lib.I,12

[13] Ibid. Lib.I,9

San Agustín, Enarraciones sobre los salmos. Comentario al Salmo 83

2010-09-12T22:06:00.000-04:30

Los Salmos ocupan un lugar muy importante dentro de la Biblia. En total son 150. El conjunto de todos los salmos conforman el salterio. Son atribuidos a autores diversos siendo los más destacados el rey David y el rey Salomón; otros, en cambio, son anónimos. En las Enarraciones Sobre los Salmos San Agustín nos legó un gran número de conocimientos filosóficos y teológicos, los cuales parten de la enseñanza cristiana contenida en las Sagradas Escrituras.

En esa obra San Agustín ha vaciado gran parte de su pensamiento y de su sentir sobre la felicidad. En nuestra investigación hemos localizado muchos salmos referentes a la alegría, el gozo y la felicidad [1], comentados por San Agustín. Entre ellos resalta el salmo 83, y lo hemos considerado de mayor interés para nuestra limitada investigación.

Salmo 83:

San Agustín en su comentario del salmo 83 muestra el camino a la felicidad verdadera. Así, no todo cuanto creemos que nos dará felicidad verdaderamente lo hará. Muchas veces el resultado es contrario. A propósito Agustín desengaña: “¿creéis hermanos míos que ha de ser temido el infortunio de este mundo y no su felicidad?”[2]. En este sentido, se teme a los infortunios que la vida suele presentar debido a que éstos, con frecuencia y dependiendo de qué se trate, producen sufrimiento; mas este sufrimiento no es malo en sí. Todo depende de por qué se sufre: cuando se sufre justamente como consecuencia de una mala acción es justo; pero cuando se sufre por la causa de Dios el sufrimiento suele transformar a la persona, haciéndola más fuerte y virtuosa para seguir luchando contra las adversidades.

Siguiendo con lo anterior, San Agustín invita no tanto a temer los infortunios cuanto a temer el arquetipo de felicidad que este mundo presenta, ya que puede terminar en infelicidad. El ejemplo tal vez más revelador lo conseguimos en los artistas y en los deportistas que desde muy jóvenes comienzan a ser aclamados por el público y amontonan caudalosas fortunas, pero no logran amontonar felicidad, sino que muchas veces se corrompen y desperdician su vida en las drogas, en sexo desenfrenado, en vanidad…

El error está en donde ponemos nuestra seguridad y felicidad. Las palabras de San Agustín en Enarraciones vienen como anillo al dedo: “Si este mundo te sonríe con la felicidad, cuéntate entre los que se hallan en angustias, y así dirás: hallé la tribulación y el dolor, e invoqué el nombre del Señor”[3]. En este sentido, la verdadera felicidad para Agustín no es la que nos propone el mundo: honores, riquezas, tierras, conocimientos, vanidad, entre otros. Para él, la felicidad verdadera se encuentra en Dios. Por ello, aun en la adversidad y el sufrimiento se puede ser más feliz si se tiene a Dios, pues Él colma el ser de su alegría y de su paz. Llena la capacidad del espíritu para vivir la felicidad.

Es importante aclarar, que el hecho de gozar de los bienes de este mundo no significa infelicidad, sino que la felicidad completa está en Dios. Este es un mundo que al crearlo vio Dios que era bueno[4] y por eso nos hace gozar, según nos convenga, de sus bienes. Así lo vemos en el pensamiento de San Agustín cuando asegura que “Ninguna desdicha abate al que ninguna felicidad corrompe”[5], es decir, que se puede tener la llamada felicidad de este mundo y ser felices también en Dios. Pero siempre teniendo en cuenta que Dios es la felicidad principal.

De acuerdo con lo anterior, resulta sencillo entender la exclamación de gozo del salmista: “¡Que amables son tus moradas Yahvé Sebaot!”[6]. Solamente en las moradas de Dios el hombre degusta aquella felicidad que había perdido en el paraíso. Mas en este mundo es imposible vivirla en toda su plenitud.

La felicidad absoluta, es decir, aquella que no experimenta nunca más las amarguras de este mundo, se alcanza definitivamente en el cielo. En efecto, el cielo es Dios. Sin embargo, mientras peregrinamos por esta tierra, nuestra felicidad debe anclarse en la esperanza de que alcanzaremos aquel gran gozo. Con respecto a esto, San Agustín advierte: “los que se alegran en esperanza, porque están seguros que lo han de alcanzar, soportan en el lagar cualquier clase de tribulación”[7]. Según esto, esa esperanza mantiene siempre la alegría aún en la tribulación, por la perspectiva de alcanzar la felicidad en Dios.

De acuerdo con este enfoque, Agustín felicita: “bienaventurados los que habitan en tu casa. ¿Cómo han de ser bienaventurados? ¿En dónde han de habitar? ¿Qué han de hacer? Todos los que se dicen bienaventurados en la tierra poseen algo y ejecutan algo.”[8] En este sentido, vemos cómo en la obra de Agustín se compara constantemente la felicidad de este mundo con la felicidad eterna. Así, la felicidad mundana viene a ser una sombra de la felicidad celestial, es decir, que se cumple plenamente en el encuentro con Dios.

Ahora bien, según los planteamientos de San Agustín, llamamos bienaventurados sobre esta tierra a aquellos que poseen riquezas, propiedades, honores… y lo notamos en las felicitaciones por parte de quienes les rodean al recibir éstas cosas. Sin embargo, para los que se gozan en la esperanza es diferente la situación: ellos han de habitar eternamente en la casa de Dios, en donde el muro de protección es Dios mismo: nada ni nadie podrá dañarles nunca más. Además, la actividad que han de ejecutar es gozar eternamente de la dulzura del Señor. Por ello, en Dios se ha encontrado la verdadera felicidad; todo lo demás es nada en comparación con este goce eterno. Pablo hiperbólicamente lo llamó “basura”[9].

Finalmente, Agustín dice citando el salmo: “Porque mejor es un día en tus atrios, que millares (lejos de Ti)… Desprecien estos miles de días y deseen un solo día, que no tiene ni principio ni fin. Un solo día, el día sempiterno al que no cedió su puesto el de ayer; ni le empuja para que se aleje, el de mañana. Sea anhelado por todos nosotros este único día”[10]. Éste es el día eterno por el que vale la pena vivir en este mundo en un valle de lágrimas. Por el momento nos toca vivir en la lucha por alcanzar la virtud, llorando, riendo, soñando… pero siempre alegres en la esperanza de este día sempiterno en que gozaremos eternamente del Creador.

[1] Salmos: 1,1-3; 4,7-9; 5, 12; 9,2-3; 12,6; 13,7; 15,11; 18,9; 19,6; 20,7; 29,12; 30,8; 31,11; 32,21; 33,11; 39,5.17; 40,2-3; 46,2-3; 52,7; 62,12; 64,5.13; 65,6-7; 66,5; 67,4; 69,5; 83,2-3.5-8.12-13; 88,16-17; 90,14-15;91,5-6; 93,12-13; 94,1-2; 95,11-13; 96,1.8.11-12; 97,4; 99,1-2; 103,33-34; 104,2-3; 105,3.5; 106,41-42; 111,1.3.5; 118,1-3.72.111; 121,1-2; 125,1-3.5-6; 126,5; 127,1; 131,9.16; 136,6.8-9; 143,15; 145,5-6; 149,2-3.5-6

[2] SAN AGUSTÍN, Enarraciones sobre los Salmos 83,5

[3] Ibid. Las cursivas son del autor

[4] Gén. 1,31

[5] SAN AGUSTÍN, Enarraciones sobre los Salmos 83,5

[6] Sal.83,1

[7]SAN AGUSTÍN, Enarraciones sobre los Salmos 83,6

[8] Ibid. 83,8. Las cursivas son del autor

[9] Flp.3,8

[10] SAN AGUSTÍN, Enarraciones sobre los Salmos 83,14. Las cursivas son del autor

La felicidad en Juan Pablo II

2010-09-11T23:49:00.000-04:30

Entre los filósofos y teólogos contemporáneos de formación escolástica encontramos a Juan Pablo II.[1] Se doctoró en filosofía en el Angelicum, Roma, regidos por los Dominicos, correligionarios de Tomás. Se llama Angelicum, por el título de Doctor Angelicus dado a Santo Tomás.

Desde su ordenación sacerdotal hasta el postconcilio, 19 años, Karol Josef Wojtyla celebró según el misal de Pio V que comenzaba con el versículo 4 del salmo 43: “llegaré al altar de Dios, al Dios de mi alegría”, y seguía: “te alabaré gozoso con la cítara, oh Dios, Dios mío”[2]. Así, pues, Jesús es signo de Dios, signo de la felicidad misma, en Él la felicidad se ha encarnado.

Entre todas las obras del Papa Juan pablo II, hemos de abordar su pensamiento sobre la felicidad expresado en su primera encíclica Redemptor Hominis[3]. En ella, se propone como tema central la redención del ser humano en Jesucristo. Esta encíclica nos brinda múltiples aportaciones sobre la felicidad.

La redención del hombre es un acto de amor de Dios hacia la humanidad que se había perdido. En efecto, el ser humano anhela una realidad que ha perdido, el paraíso perdido, anhela la realidad feliz. Por ello, Juan Pablo II afirma: “A través de la encarnación, Dios ha dado a la vida humana la dimensión que quería dar al hombre desde sus comienzos y la ha dado de manera definitiva.”[4] El plan de Dios desde la creación del mundo fue que el ser humano fuese feliz. Además, le dotó de libertad, es decir, le dio la capacidad de amarlo y obrar con méritos. Sin embargo, por la desobediencia el hombre infectó esta felicidad. Así, engañado por su sed de poder el hombre se inclinó hacía el mal, alejándose de la suma Felicidad.

Vemos en la actualidad cómo las personas engañadas por su sed de poder eligen el mal, buscando en última instancia su “bien”; despreciando constantemente aquella dignidad de la que Dios ha dotado a la humanidad, por ir tras fantasmas de felicidad, que los hace infelices.

Ahora bien, la encarnación del Hijo de Dios sirvió para, a través del amor, devolver al hombre la dignidad que había perdido. En efecto, el amor era la única fuerza capaz de romper de una vez por todas las cadenas que amarraban a la raza humana. Así se expresó el Papa al respecto: “El hombre no puede vivir sin el amor. El permanece para sí mismo un ser incomprensible, su vida está privada de sentido si no se le revela el amor, si no se encuentra con el amor, si no lo experimenta y lo hace propio, si no participa en él vivamente.”[5] Según esto, El sentido de la vida humana está en el amor. Sólo amando el ser humano podrá encontrar la felicidad, más aún, el hombre sin amor muere, no puede soportar las adversidades. Así, el amor es la fortaleza que mantiene vivos a quienes lo experimentan y viven.

Dentro del marco de esta reflexión, el hombre contemporáneo se encuentra extraviado, llevando una vida sin sentido. Partiendo de esta realidad, nuestro autor reflexiona: “Se trata del desarrollo de las personas y no solamente de la multiplicación de las cosas, de las que los hombres pueden servirse. Se trata- como ha dicho un filósofo contemporáneo y ha afirmado el concilio no tanto de ‘tener más’ cuanto de ‘ser más’.”[6]

En este sentido, el Papa expresa su preocupación ante la situación actual. Se deja constantemente lo necesario de lado y se prefieren aquellas realidades que son importantes mas no necesarias. Por ello, el Papa recalca que lo más importante es el desarrollo unitotal de la persona, es decir, abarca todos los ámbitos de la persona, espiritual y corporal, pero siempre teniendo en cuenta que lo material esta subordinado a lo espiritual por su carácter trascendental. Éste no consiste en tener más cada vez; antes bien, consiste en ser mejor cada vez. Se trata, pues, de saber servirse de los bienes que se poseen, siempre con vista a la realización personal; y no de servir como esclavos a los bienes, ya que estos no son fin en sí mismos. El ser humano no puede dejar su lugar en la creación, él es quien debe administrar de una forma responsable todos los bienes que le fueron dados por Dios en la creación. El ser humano no puede cosificarse.

Igualmente, la humanidad crea infelicidad cuando se extravía aún más al utilizar los bienes de la creación para su propia destrucción. Consecuentemente, encontramos la fabricación de armas de fuego y armas nucleares, además de toda la destrucción del medio ambiente a través de las industrias… por ello, “teme -el ser humano- que puedan convertirse (sus productos) en medios e instrumentos de una autodestrucción inimaginable, frente a la cual todos los cataclismos y las catástrofes de la historia que conocemos pueden palidecer.”[7] De esta forma para el común de las personas no importa cuanto se destruya, siempre y cuando se pueda tener riquezas y poder. La economía contra la ecología. Por ello, el llamado de atención de Juan Pablo II busca crear conciencia para hacer una humanidad madura capaz de afrontar debidamente los problemas que nuestro entorno nos presenta. Así la define: “Humanidad madura significa pleno uso del don de la libertad, que hemos obtenido del creador, en el momento en que El ha llamado a la existencia al hombre hecho a su imagen y semejanza. Este don encuentra su plena realización en la donación sin reservas de toda la persona humana concreta.”[8] La humanidad encontrará la felicidad cuando llegue a esta madurez de la que habla el Papa. En efecto, ha de usarse la libertad para tender a aquellas cosas que ayudan al progreso y el bienestar de la humanidad -por tanto a su felicidad- y de su entorno, respetando el medio ambiente, y demás creaciones de Dios.

Además, se debe tomar en cuenta que en el pensamiento cristiano el amor es la causa eficiente de la felicidad. El amor es donación mutua. Por ello, el llamado por parte del Papa a la donación sin reservas es un llamado a amar sin límites, sin razas ni colores. El mundo está buscando la felicidad donde no se encuentra: encontramos gran número de personas que buscan recibir y se olvidan de dar. Precisamente, dando el ser humano es feliz, ya que amar es dar sin reservas[9].

Más aún, el amor se ha personificado, tiene nombre: “Dios es el amor”[10], y se ha manifestado por medio del sacrificio redentor de Jesús, Hijo del Padre. Así lo muestra el Papa:

“En Jesús crucificado, depositado en el sepulcro y después resucitado, ‘brilla para nosotros la esperanza de la feliz resurrección…, la promesa de la futura inmortalidad’ hacia la cual el hombre, a través de la muerte del cuerpo, va compartiendo con todo lo creado visible esta necesidad a la que está sujeta la materia. Entendemos y tratamos de profundizar cada vez más el lenguaje de esta verdad que el redentor del hombre ha encerrado en la frase: ‘el espíritu es el que da vida, la carne no aprovecha para nada’. Estas palabras, no obstante las apariencias, expresan la más alta afirmación del hombre: la afirmación del cuerpo, al que vivifica el espíritu.”[11]

Según esto, el sentido de la humanidad feliz está en fijar la mirada e imitar aquel que entregó su vida por la salvación del género humano, máxima expresión de amor, y principio de la autentica felicidad. Efectivamente, la encarnación ha sido el acto de amor más grande en la historia de la humanidad. Cristo murió por la humanidad, pero lo más importante es que resucitó. Aquí radica lo central: la resurrección de Jesús destruyó la muerte, que no deja ser feliz al hombre. El fiel cristiano vive feliz en la esperanza de que este mundo material se acabará y se ha de resucitar a la vida absolutamente feliz en Dios. Mas, después de la redención las personas siguen conservando la libertad de aceptar o no esta restitución de la vida por parte de Dios. Un ejemplo muy particular es el Papa Juan XXIII, quien al momento de estar enfrentando serias dificultades por el concilio Vaticano II mostraba gran alegría. Cuando le preguntaron cómo estaba tan feliz ante tanta dificultad, el sólo respondió: “y cómo no he de estar feliz si Cristo ha resucitado”

Del mismo modo, es de gran importancia recalcar la superioridad de los bienes espirituales sobre los materiales. De esta manera, el Papa muestra que ha de encontrar la felicidad sólo aquel capaz de subordinar todo lo material y pasajero a lo eterno e imperecedero. Así lo expresan estudiosos del pensamiento del santo Padre: “la felicidad la encuentra aquel que no la busca y ‘salva su alma’ aquel que está dispuesto a perderla”[12].

A la humanidad le urge conocer esta realidad: solamente se ha de encontrar la felicidad en el amor desinteresado expresado hacia los demás, el cual es seguimiento del amor expresado por Jesús en su acto redentor, y hoy casi nadie la busca por este camino. La encuentra el que no la busca porque es desinteresado. Esto implica una renuncia a buscar la felicidad donde la busca el común de la gente, para encontrarla en Cristo Jesús, la Felicidad Verdadera.

[1]Juan Pablo II (1920-2005), papa (1978-2005), el primero no italiano desde 1523. La orientación enérgica y eficaz de su pontificado, sus declaraciones doctrinales y sus viajes por todo el mundo (sin precedentes) realzaron la importancia del Papado tanto dentro como fuera de la Iglesia católica. Realizó su formación académica en distintas universidades: Estudió Poesía y Teatro en la Universidad de Cracovia. Después de ser ordenado sacerdote, se doctoró dos años más tarde en Filosofía por el Instituto Angelicum de Roma y en Teología por la Universidad Católica de Lublin. (Microsoft ® Encarta ® 2007. © 1993-2006 Microsoft Corporation.)

[2] Sal. 43,4

[3] Redemptor Hominis fue la primera encíclica publicada por Juan Pablo II, apenas un año después de su elevación al solio pontificio

[4]JUAN PABLO II, Redemptor Hominis 1

[5] Ibid.10

[6] Ibid.16

[7] Ibid.15

[8] Ibid. 21

[9]Una madre, al momento de dar amor a su hijo se olvida de todo, no existen fronteras para ella. Experimenta la felicidad en amar a su hijo. Además, nunca se cansará de darle amor por muy grosero que sea su hijo, ya que es un amor limpio, verdadero y desinteresado

[10] 1 Jn.4, 16

[11] JUAN PABLO II, Op. Cit. 18

[12] WOJTYLA, Karol, Mi visión del Hombre 120, Biblioteca Palabra, Madrid, 1997

LA ESCOLASTICA EN EL SIGLO XIX Y XX

2010-09-11T00:48:00.000-04:30

A partir del renacimiento la Escolástica fue subestimada, hasta el punto de llamarla la “era de las sombras”. Sin embargo, la iglesia la ha conservado siempre como un gran tesoro intelectual. En especial la filosofía de Santo Tomás de Aquino, personificación de la escolástica.

Consecuente con esa realidad, el papa León XIII, al hablar en 1879 sobre la formación que había de darse en las universidades católicas, hizo saber: “nada nos es más grato ni más apetecible como el que todos suministréis con la máxima riqueza a la estudiosa juventud los ríos purísimos de sabiduría que sin cesar manan de la riquísima fuente del Angélico Doctor.”[1] Así reafirmó que para la Iglesia la Escolástica era la base filosófica para el pensamiento cristiano.

Igualmente el papa Pio XII, en 1939, reafirmó esta decisión: “Sabiamente hase instituido y rigurosamente ha de cumplirse, que los profesores enseñen totalmente la filosofía racional y la teología y formen en ellos a los alumnos según el método, doctrina y principios del Angélico Doctor y los sigan rigurosamente.”[2] Según esto, los seminarios y universidades católicas han de ser instruidos, con mayor razón, en los conocimientos y métodos producidos durante la escolástica, “rigurosamente”, como dijo el Papa.

[1] LEON XIII, Aeterni Patris Filius 17

[2] Pio XII, A los alumnos del Santuario 3

La Felicidad en Santo Tomás de Aquino

2010-09-11T00:39:00.000-04:30

Santo Tomás de Aquino, es, sin duda, la figura representativa de la escolástica. De allí que se le considere el más grande de los filósofos cristianos. Tomó como tarea principal en su vida filosófica interpretar desde una visión cristiana las obras de Aristóteles. Con respecto a nuestro tema, Santo Tomás nos ha dejado su comentario a la Ética a Nicómaco.

En dicho comentario, Santo Tomás analiza la idea de la felicidad. En primer lugar la conceptúa como un bien, que ya Aristóteles definía como “aquello a que todas las cosas tienden”[1]. El comentarista advierte que “ha de considerarse que dos son los principios de los actos humanos: el intelecto o razón y el apetito, que son principios que mueven, como se dice en el libro Del Alma… Todo esto esta ordenado a un bien como fin.”[2] Así pues, los actos humanos ya sean de apetito –de las apetencias naturales-, o de la razón, en las que nuestro intelecto tiene la prioridad, entre las cuales distinguimos lo especulativo y lo práctico, tienden a un bien determinado como fin. Así, pues, distinguimos los actos de hombre, según los cuales actuamos movidos por los apetitos y por tanto son aéticos, y los actos humanos, donde interviene propiamente la razón y la libre voluntad: éstos son éticos. Ambos, tienden a un bien como fin. Ahora bien, la felicidad es un bien al que todos tienden.

Sin embargo, la historia enseña que el ser humano se equivoca, pues muchas veces busca como real lo que es apariencia de bien, lo que se llama en la Escolástica “el mal bajo apariencia de bien”. Ven el mal como un bien; y lo siguen porque siempre se tiende al bien.

Santo Tomás en su comentario de Aristóteles nos muestra los diversos tipos de bien: “se dicen según una sola especie o razón de bien, aquellos que por sí mismos se persiguen, se buscan o se desean, se eligen o se aman. Según otra razón, se dicen bienes los que de alguna manera producen o conservan aquellos que son bienes por sí mismos. De un tercer modo, se dicen algunos bienes que obstaculizan o impiden a sus contrarios”[3]. Según esto, encontramos tres tipos de bienes. En Aristóteles veíamos dos, los que son en sí y los que son por otros, mas Tomás agrega un tercero: aquellos que obstaculizan o impiden a los contrarios. Esto es realismo.

En esta línea, la felicidad es uno de los bienes elegibles por sí mismo, ya que todas las acciones persiguen este fin. Es interesante recalcar que para el Doctor Angélico la segunda clase de bienes -los que son por otros- producen o conservan la felicidad. Consecuentemente, desde el punto de vista humano, la felicidad es el bien en sí y por sí que todos buscamos. El resto de los bienes -salud, honor, riquezas, amistades, entre otros- pueden conducir a ser felices y ayudan a conservar este bien, siempre y cuando se haga de ellos un uso adecuado.

Dentro del marco del comentario tomista, “la felicidad es el más perfecto de los bienes y, en consecuencia, es el fin último y el mejor.”[4] Por el hecho de ser el fin último de nuestros actos, es considerado por Tomás como el más perfecto. No sólo posee cierto grado de perfección sino que es el más perfecto. Los demás bienes al igual que la felicidad, pueden ser también elegidos por sí mismos. Sin embargo, todos buscan como fin último llegar a la felicidad. Así, los honores, riquezas, amigos… ayudan a producir y conservar la felicidad. Por ello, al igual que en Aristóteles el cúmulo de bienes juega un papel de suprema importancia al momento de hablar de la felicidad. Forman parte de ese cúmulo.

Ahora bien, la vida histórica es cambiante. Para el Doctor Angélico la fortuna, de alguna manera, también interfiere en nuestra felicidad, ya que posibilita el control de la vida misma. Pero no en aquello que de forma inevitable siempre afecta la estabilidad. Ante esta situación se evidencia que no es posible que una persona viva en la felicidad sin que las adversidades de la vida influyan en ella. Por eso, Santo Tomás, comentando la ética a Nicómaco verifica: “Como parece que no siempre se alcanzan las condiciones expuestas sobre la felicidad, acota (Aristóteles) que llamamos felices a los que son dichosos como hombres, los cuales sujetos a las mudanzas en esta vida, no pueden tener una felicidad perfecta. Como el deseo de la naturaleza no es inútil, puede rectamente decirse que la dicha perfecta está reservada al hombre después de esta vida.”[5]

De acuerdo con este enfoque, la felicidad es posible, pero no en forma absoluta. Pero se puede ser feliz en cuanto hombre, es decir, en cuanto es posible afrontar las adversidades, sin depresiones; luchando cada día por ser más felices. La felicidad terrena es imperfecta -es limitada- pues el ser humano no llega a su más alto grado de perfección en esta vida. Según el Aquinate este grado de perfección en el que seremos completamente felices sin ningún tipo de inconveniente, lo encontraremos en la vida celestial. Allí hay pleroma feliz.

De allí que la felicidad perfecta es sólo un don de Dios. En efecto, Santo Tomás lo explica filosóficamente cuando asienta que “si hay algo dado a los hombres por un don de los dioses, a saber, de las sustancias separadas a las que los antiguos llamaban dioses, es entonces razonable que la felicidad sea un don del Dios supremo porque ella es el mejor entre los bienes humanos.”[6]

El Aquinate, pues, parte de las conclusiones a las cuales había llegado Aristóteles al atribuirle este bien a los dioses. Más aun, por tratarse del mejor de los bienes, el cual a la vez es principio, ya que todos los demás bienes son subordinados. Se llega entonces a la conclusión de que este bien, cuya perfección es máxima tiene que ser divino. Así, el ser humano ha salido de Dios, la suma Perfección, y a la suma Perfección ha de volver. Es la ansiedad agustiniana llamándola “inquietud del corazón”. Por ello, la felicidad es un don de Dios y como tal lo entiende Santo Tomás de Aquino.

Ampliando, la felicidad es un don de Dios y el ser humano tiene mucho que ver en este proceso. En efecto, “aunque sea principalmente por Dios el hombre algo colabora al respecto.”[7] Porque, la forma de obtener la felicidad es a través de la virtud. Esto no hace que deje de tratarse de algo perfectísimo y divino.

Por eso, “la felicidad –aclara el comentarista- no es algún don enviado inmediatamente por Dios, sino que adviene al hombre a causa de la virtud.”[8] Según esto, Dios no ha querido dar el mejor de los bienes al ser humano sin ningún tipo de esfuerzo. Así, la virtud que es un hábito que logramos con trabajo y esfuerzo continuo, es el camino para llegar a la felicidad. Este hábito se hace por medio de ejercitación, la metanoia, contradicción, constancia… es un camino arduo: por ello le llama virtud que –como bien lo expresa su etimología- es fuerza.

Un matiz notable de Tomás: “no se dice que algo es divino sólo porque es de Dios, sino también porque nos asemeja a él por la excelencia de su bondad.”[9] Así, la felicidad nos hace semejantes a Dios en bondad y nos lleva de vuelta a donde hemos de estar para ser perfectos.

Se concluye, finalmente, que Aristóteles y Tomás coinciden en la felicidad trascendente: sólo que Aristóteles se refiere a un fin último de la felicidad, y Tomás lo personifica en Dios quien es el cielo, suma Felicidad: la visión beatífica.

[1] ARISTÓTELES, Op. Cit. Lib. I,1

[2]TOMÁS DE AQUINO, Comentario a la Ética a Nicómaco de Aristóteles, Lib.I, I, 1, EUNSA, Pamplona, 2000. Las cursivas son del autor

[3] Ibid. Lib.I, VII,52

[4] Ibid. Lib.I, IX,64

[5] Ibid. Lib.I, XVI,123

[6] Ibid. Lib.I, XIV,102

[7] Ibid. Lib.I, XIV,103

[8] Ibid.

[9] Ibid.

PLATÓN: TIMEO

2010-09-09T23:14:00.000-04:30

Este Dialogo platónico ejerció una fuerte influencia a finales de la antigüedad y durante toda la edad media, se trata en rigor de una teología y una cosmología. Como ejemplo de esta influencia vemos que en su fresco La escuela de Atenas, Rafael presenta a Platón sosteniendo el Timeo. En dicho dialogo participan Sócrates, maestro de Platón, como un interlocutor secundario, Timeo como interlocutor principal, Critias y Hermócrates.

En el Timeo, Platón narra el mito de la ordenación del cosmos a partir de un dios o demiurgo. Así, la creación del tiempo va de la mano con la creación del cosmos, en efecto, el dios- demiurgo de Platón crea el tiempo al crear el cosmos. Éste demiurgo, como ya lo hemos referido es un ordenador de la materia eterna, pues, todo se encontraba en caos, en un completo desorden y es precisamente este dios el que ordena todo. Así, vemos que no crea desde la nada, como es el caso del Dios bíblico, solamente ordena, sin embargo ordena de la manera más bella posible.

Siguiendo con lo anterior, para Platón, el mundo tiene alma, es visto como un gran animal o ser viviente. Así, dios llevado por su bondad decide engendrar el mundo según un modelo de animal eterno que tenía en su mente; pero al ser engendrado ya no puede ser absolutamente igual, de aquí decide crear una imagen móvil de eternidad que avanza según número, esta es el tiempo. Se trata, pues, de una imitación móvil de la eternidad que es inmóvil, imitación que, como ya lo hemos mencionado, avanza según las leyes de los números. El mundo es creado según un modelo eterno.

Ahora bien, la materia y los cuatro elementos (tierra, agua, fuego, aire) son eternos, al igual que el dios demiurgo, y de ellos parte para la ordenación del mundo existente, además, los ordenó de forma estérica, modelo de perfección. De estos cuatro elementos creo también al hombre, y le dio el principio racional. Así, explica la importancia que tiene sobre la figura humana la cabeza, redonda, sede de los órganos más importantes. Igualmente, Explica cómo los dioses colocaron en el cuerpo humano, bien separadas del alma racional e inmortal, las dos partes del alma mortal: la una, irascible, en el pecho; la otra concupiscible en el vientre.

Pasa por fin a examinar la importancia de las funciones del corazón, de los pulmones, del hígado (considerado como el órgano de los sueños y las adivinaciones) y de todas las partes del cuerpo.

Concluye su discurso explicando la generación de las mujeres y de los otros animales con las sucesivas reencarnaciones de los hombres, según el grado de degeneración producida en ellos por sus culpas

La Pobreza, una llaga para nuestra sociedad…

2010-09-04T00:03:00.000-04:30

Básicamente podemos hablar de dos tipos de pobreza, la pobreza mental o educacional, que viene dada por una mala educación de la persona, lo cual, genera que todo aquello que es o tiene, sea pobre. En efecto, esta es la gran pobreza, que incluso gente con mucho dinero llega a padecer y, la misma, produce una gran infelicidad en las personas, porque aún cuando poseen mucho, no son nada, son personas pobres de mente o de espíritu.

Ahora bien, la pobreza material, es en muchas ocasiones producto de la misma pobreza mental, ya que aquel que tiene una mentalidad coherente, usa de los pocos o muchos bienes que tiene para poder salir adelante, sabe aprovechar las oportunidades que la vida presenta para salir del estado de pobreza material y pone su mayor esfuerzo en conseguir una estabilidad económica para su vida, además que lucha por enriquecerse mentalmente a través de la educación.

Sin embargo, es cierto que existen casos de pobreza donde las personas no son mentalmente pobres, pero sí lo son materialmente, ya que las posibilidades u oportunidades para estas personas son casi nulas, en estos casos, estamos hablando de una pobreza más justificada, ya que, estando en la disposición de salir adelante en sus vidas, poniendo para ello todo el esfuerzo necesario, estudiando, trabajando y dando lo mejor de sí para lograr una vida digna, no se tiene las posibilidades mínimas, debido a la situación del territorio en que vive, lo cual, hace que las posibilidades de crecimiento para los ciudadanos sean cada vez menores, cayendo así en pobreza.

Lo cierto e injusto de esta situación es que mientras unos se aprovechan del bien común para enriquecerse ilícitamente, otros pasan hambre y terribles calamidades. Mientras algunos botan el dinero; otros no tienen como vivir. El ejemplo más revelador es la famosa Paris Hilton, la cual, tiene para sus perros una mansión[1]; mientras millones de hombres y mujeres no tienen un lugar donde vivir.

Vemos, entonces, que al ser humano poco le importa el bien de sus semejantes. Así, existe una mentalidad egoísta, en la cual, cuando “yo estoy bien, los demás no importan”. Es necesario crear conciencia y lograr una mejor distribución de los bienes materiales, pero más que esto, es necesario incrementar en los hombres y mujeres de nuestra sociedad el amor por los seres humanos. Se hace, pues, cada vez más necesaria una educación en valores, que ayude a los hombres y mujeres de este mundo a salir de la pobreza mental, para poder salir también de la pobreza material, la cual, es fruto, de la anterior. Es necesario tomar conciencia como individuos y como sociedad de esta realidad apremiante y trabajar arduamente en ella, para poder obtener resultados buenos de crecimiento.

La pobreza es, pues, una de las fuentes más marcadas de infelicidad, ya que ante la carencia de aquello que se necesita no para lujos, sino, para vivir, la persona cae en desesperación y angustia, siendo que el deseo de todos los hombres es, precisamente, poseer todo lo necesario para la vida personal y de aquellos que le rodean.

La injusticia social que se vive en el mundo, especialmente en nuestro país, crea un ambiente de impotencia en aquellos que quieren poseer lo necesario, pero que debido a que una minoría acumula para sí todos los bienes, éstos no tienen las posibilidades.

Los pobres en cuestiones materiales padecen, pues una fuerte infelicidad; pero más que estos padecen los pobres mentales o espirituales, como ya lo mencionábamos antes. En efecto, quien no se preocupa por cultivar las virtudes necesarias en su vida, vivirá día a día de sus caprichos, y no habrá riqueza material suficiente para poder saciar la ambición que padece y controlar el desorden interior que, por falta de ejercicio en las virtudes, existe en dichas personas.

El amor, entonces, es la mejor respuesta para superar esta situación, debemos llevar a cabo el mandamiento principal para los cristianos, “amar al prójimo”, es decir, amar a aquel que está próximo a mí y me necesita, así como brindar a las personas de mi familia la posibilidad de crecer mentalmente, a través de una buena educación, que enseñe a ver a las personas que me rodean como seres humanos, que tienen las mismas necesidades que yo.

[1] http://www.hollywoodosis.com/los-perros-de-paris-hilton-tienen-su-propia-mansion

EL ÉXITO Y LA FELICIDAD

2010-09-03T23:09:00.000-04:30

Todo ser humano vive la vida desde una vocación determinada, es decir, cada quien se siente llamado a desempeñar un papel en el mundo, así, encontramos cantidades de profesiones que cada día se hacen más, dependiendo de los nuevos descubrimientos que en la evolución del mundo se van presentando. Efectivamente, encontramos profesionales de la educación, la ingeniería, la medicina, el deporte, el arte, la música, la filosofía…, si bien es cierto, cada quien desde su vocación personal: desde sus inclinaciones personales hacia aquello a lo que se siente llamado, experimenta gozo en la realización de su trabajo, y desde allí, busca encontrar la felicidad.

En efecto, el esfuerzo por alcanzar cada día un mayor nivel y status en lo laboral, manifiesta la búsqueda incansable que el hombre hace para ser feliz. Así, para cualquiera, un ascenso en el trabajo significa un gran momento de felicidad, momentos que se alcanzan cuando se obtiene algún logro en la vida, como es el caso de la obtención de algún título universitario. Vemos pues, que, indudablemente, los momentos de éxito son también momentos de felicidad, ya que al ir desarrollándonos en nuestro ser y quehacer, nos sentimos cada vez más realizados y aumenta de alguna manera nuestra felicidad.

Sin embargo, a pesar de la satisfacción que dan los logros alcanzados en los momentos exitosos, vemos que la pirámide nunca termina, ya que nunca llegamos a la cima de las cimas. Ante esto, siempre hay un problema de infelicidad, pues, la ambición nunca será completamente saciada, siempre faltará algo, siempre habrá un escalón más por subir. A su vez, esta situación puede causar en algunos otros una vida dinámica que permite estar siempre en movimiento, escalando una montaña interminable.

Por otra parte, aquellos que se estancan, sienten el peso de la monotonía y la rutina que afecta profundamente la vida de los seres humanos. Cuando la vida se hace una rutina, el sentido alegre y dinámico que caracteriza a las personas se pierde, quedando un trabajo hecho de una forma automática y sin sensibilidad alguna, lo cual, deja un profundo vacio en el corazón del hombre.

Vemos pues, que el éxito es un elemento importante para alcanzar la felicidad, ya que nos permite desarrollar la vocación personal que tenemos, y crecer más como personas cada día; pero que, por otra parte, no es el único elemento que debemos tomar en cuenta para poder ser realmente felices, pues, aquel que tiene éxito en su carrera, pero su familia es un desastre, no puede ser feliz, igualmente, aquel cuyo éxito en el trabajo le cuesta la salud, no puede ser feliz, y así, podemos nombrar un sinfín de situaciones que gracias a la búsqueda incansable por el éxito puede hacer que perdamos el horizonte hacia la felicidad.

En este sentido, considerando la complejidad del ser humano, debemos procurar siempre una vida plena, tratando de alcanzar el éxito no sólo a nivel laboral, como estamos acostumbrados a hacerlo; sino procurarlo en todos los aspectos de la vida. Tomando en cuenta que, la persona es un ser unitotal, es decir, es una complejidad que no puede reducirse a una sola de sus dimensiones. Por ello, la lucha debe ser por tratar de tener éxito en todos los ámbitos de la vida: en lo espiritual, lo laboral, la familia, los amigos, sin dejar de lado ninguna de las dimensiones humanas, y considerando siempre las adversidades como una oportunidad de crecimiento que Dios nos permite vivir en nuestra vida.

Siguiendo con lo anterior, San Agustín y Santo Tomás de Aquino, grandes pensadores de la edad media, proponen en diversas obras un camino hacia la felicidad que exalta el valor de los bienes espirituales, sin dejar de lado la materialidad de la vida. Para ellos, partiendo de sus principios cristianos, lo principal es tener a Dios, felicidad verdadera y fuente de virtud para el hombre, ya que al tener a Dios en la vida, el ser humano experimenta como los vacios se llenan a través del amor y cómo la vida cambia y llega al éxito por la gracia de este ser que trasciende todo aquello que conocemos y somos.

En este orden de ideas, si tuviéramos que proponer una jerarquía de bienes para alcanzar la felicidad, colocaríamos en primer lugar a Dios, ya que es la fuente en la que cualquier anhelo humano en cualquiera de sus dimensiones puede ser saciado.

Es importante aclarar, que no se trata de una propuesta meramente espiritual que deja de lado la materialidad de la vida; antes bien, se trata de una propuesta unitotal que toma en cuenta todas las necesidades humanas, pero que coloca en el centro de la vida, a aquel que es la fuente de todos los bienes, más aún, aquel que trasciende el éxito, pues, es la felicidad máxima a la que aspira el hombre desde su nacimiento, Dios.

San Agustín: En busca de la felicidad

2010-09-03T22:56:00.000-04:30

La felicidad es el bien más anhelado por los seres humanos. Todo ser humano aspira a ser feliz. Todos sus actos se encaminan a la consecución de tan excelso bien. Sin embargo, no es muy común conceptualizar la felicidad en la filosofía, muy pocos se han dedicado a escribir o hablar sobre la felicidad; tanto, que es algo difícil encontrar un tratado monográfico sobre la felicidad. Tal vez, la razón es que nos encontramos ante algo tan común y tan rutinario que es más productivo ocuparse en otros temas.

Por ello, vamos a detenernos en el pensamiento de San Agustín, filósofo y teólogo cristiano.[1] Sus obras nos muestran la profundidad con que expresa todo su pensar. Hemos de investigar su abordaje del tema de la felicidad en su obra Confesiones

Así pues, en esta obra, San Agustín refirió de forma autobiográfica, con apasionado estilo literario, los episodios más dramáticos de su vida. En sus páginas expuso vivencialmente parte de su pensamiento teológico y filosófico. Encontramos en ella claras descripciones, aproximaciones, al tema de la felicidad.

Desde niño San Agustín sobresalió por su capacidad intelectual, la cual le llevó a ser motivo de felicitaciones. Sin embargo, medita él mismo: “¿de que me sirvieron, Dios mío y verdadera vida mía, aquellos aplausos que siguieron a mi interpretación y que eran más numerosos que los de mis compañeros de clase, de mi edad? ¿No era esto humo y vanidad?”[2]. Esas coronas no lo hicieron feliz. Agustín nos muestra cómo desde la niñez los seres humanos buscan la felicidad, aunque no se posee conciencia clara de esta búsqueda. San Agustín busca la felicidad y se encuentra vacío en sí mismo: sólo vive alegrías pasajeras. Era para él decepcionante: el busca una felicidad habitual.

Agustín en su adolescencia llevó una vida muy lejos de los caminos de Dios. En efecto, él le dice: “yo por mi parte, me alejé de Ti y anduve sin rumbo en tus caminos durante mi adolescencia, demasiado desviado del equilibrio que me ofrecías y me convertí en un terreno empobrecido”[3]. San Agustín, al confesar ante Dios su mal proceder, muestra cómo el hecho de alejarse de Dios empobrece, lo hace desdichado.

Con dolor se arrepiente San Agustín de haberse apartado de Dios y, por consiguiente, de haber obrado de forma incorrecta. Lamenta: “si hubiera prestado más atención a estas palabras y me hubiera refrenado por el reino de los cielos (Mt. 19, 12) me sentiría más feliz a la espera de tu abrazo”[4]. Así expresa su nostalgia por la felicidad inadvertida. Porque es irreversible. Precisamente esto lo vivió Agustín: no escuchaba las palabras de su angustiada madre quien le aconsejaba día y noche sobre el camino, y esto trajo sus consecuencias.

En nuestros días encontramos cantidad de hombres y mujeres fracasados que buscan una razón para vivir, y acuden a esta forma de expresión: “si hubiese estudiado…”, “si hubiese obedecido…”, “si hubiese trabajado…”, “si hubiese aprovechado el tiempo…” y no sólo fracasos, incluso desgracias son producto de esto. Efectivamente, volver el pensamiento hacia el pasado es pesaroso ya que se ve la oportunidad perdida. Esto lo llora Agustín en las Confesiones.

Se lamenta San Agustín porque pudiendo refrenar sus pasiones por el reino de los cielos no lo hizo. De allí que, para él la felicidad no está en las cosas efímeras, ni en las alegrías que comúnmente conocemos. Para él la felicidad tiene génesis trascendente.

De lo anteriormente expuesto se desprende que Agustín busca una felicidad más de ser que de tener. Escribe: “yo era un desdichado, como es desdichado todo ser humano prisionero del amor a las cosas temporales. Cuando las pierde queda destrozado. Y entonces es cuando se da cuenta de su desdicha, de la miseria que le hacía miserable incluso antes de perderla”[5]. En este sentido, Agustín se muestra como un prisionero, un hombre cuyo corazón, pensamiento y vida, estaban arraigados en las cosas temporales. Esto le impedía trascender a las cosas eternas: por esta razón él se considera miserable. Era culto pero no sabio.

En efecto, San Agustín se refiere a los bienes trascendentes. Éstos no se acaban, no se dañan, no se queman, nadie se los roba, ya que son de esencia inmaterial, y por ello su forma de adquisición es distinta. Se adquieren a través de la virtud.

Algo de sumo interés al hablar de los bienes espirituales es que pueden ser alcanzados por muchas personas al mismo tiempo. Es evidente que la felicidad en San Agustín es el bien espiritual máximo, los demás bienes espirituales se dirigen a ella.

En su búsqueda por la verdad, como hemos visto, Agustín se extravió por senderos que no conducían hacia ella, incluso fue a parar en la secta de los maniqueos cuando tenía 19 años. Sin embargo, después de darse cuenta de que sólo proponían engaños los dejó para unirse al catolicismo, la religión de su madre. Fue en esta religión donde Agustín comenzó a ver la verdad con mayor claridad a través de la predicación y la vida de San Ambrosio, el obispo de Milán. Por ello, él llegó a decir que, “iba aplazando día tras día vivir en Ti, pero no aplazaba morir en mí mismo cada día. Amaba la vida feliz pero me asustaba verla en su propio lugar y la buscaba huyendo de ella”[6]. Así oraba a Dios. Para Agustín, vivir lejos de Dios es morir en vida. Él siempre tuvo la felicidad cerca de sí, pero ésta era tan sencilla que él mismo, paradójicamente, no podía creer que se tratase del bien más anhelado por la humanidad y tenía miedo a las exigencias que para alcanzarla tenía que cumplir.

De acuerdo con esto, la humanidad sufriente anhela descansar de tanto sufrimiento que experimenta a diario. Pero al igual que San Agustín, muchos humanos, demasiados, al buscar la felicidad huyen de ella. Para estas personas hay un mensaje agustiniano: “el descanso no está donde lo buscan. Busquen lo que buscan, pero que conste que no está donde lo buscan. Están buscando la vida feliz en la región de la muerte. No está allí ¿Cómo hallar la vida feliz donde ni siquiera hay vida?”[7]. Es cierto que todo cuanto hacemos lo hacemos movidos por nuestro deseo de felicidad; por esta razón, trabajamos, estudiamos, viajamos, comemos. Entre otras cosas, lo hacemos porque creemos que esas cosas nos van a dar nuestra realización como seres humanos. Y el mundo prosigue cada vez más sufriente y desconsolado. Olvidamos la trascendencia de nuestro ser y la dignidad que como personas tenemos. A la humanidad le urge saber dónde está la felicidad. Agustín la encontró en Dios, después de grandes equivocaciones.

El obispo de Hipona llegó a decir: “nos has creado orientados hacia Ti, y nuestro corazón estará intranquilo hasta que descanse en Ti”[8]. Sólo en Dios el ser humano podrá saciar la sed de felicidad que le invade, pero ansía la eternidad, y tiene miedo a la muerte. Y es que Dios ha puesto en el ser humano un hambre y una sed de Él, pero el hombre las quiere saciar en lujos, placeres, riquezas, honores… olvidándose de Dios, la felicidad.

Al caer en cuenta Agustín de que había estado buscando la felicidad donde no estaba, se convirtió al cristianismo dejando atrás toda aquella vida que tantos problemas y desdichas le había traído a él y a su madre. De la decepción a la fe. Así lo vemos cuando dice: “Me convertiste a Ti de tal modo que ya no me preocupaba de buscar esposa ni me retenía esperanza alguna de este mundo”[9]. Según esto, la conversión significó para San Agustín un acontecimiento tal, que su forma de ver la realidad no volvió a ser la misma; ahora su esperanza y alegría estaba de tal modo en los bienes espirituales, que los bienes terrenos no significaban nada con respecto a aquellos. Llegó a la fe cristiana cuando buscaba afanosa y equivocadamente la felicidad.

Por esta razón, San Agustín exclamó desde lo más profundo de su corazón, “¡Que agradable me resultó de golpe dejar la dulzura de las frivolidades! Antes tenía miedo de perderlas y ahora me gustaba dejarlas. Eras tú quien las ibas alejando de mí”[10]. En este sentido, Agustín dejó de ir tras aquellas cosas que no le darían la felicidad; dejo de ir tras las criaturas para ir tras el Creador. Éste es el único que podría darle lo que su corazón tanto anhelaba. Más aún, Dios es para Agustín más suave que todos los placeres, más alto que toda altura. Para Agustín su conversión significó dejar frivolidades, dejar cosas insustanciales.

Aclarando estos puntos, dejar las frivolidades no significa vivir solamente del espíritu. Dios ha creado al ser humano unitotal: cuerpo y alma. La persona unitotal es un don de Dios y como tal debe ser tratada. Las comodidades y los placeres en sí no son algo malo; se trata sólo de dar prioridad y coherencia a los valores. Nos referimos a la superioridad de los bienes espirituales sobre los materiales. Su ontología dicta su axiología. Una religiosa cuidando leprosos en el Camerún puede ser mucho más feliz que un magnate.

Vemos hoy jóvenes que como veletas que lleva el viento se mueven sin llegar a ninguna parte. Como al Agustín joven, esto les hace más rebeldes y vacíos cada día. Igualmente, los mayores buscan la felicidad en las riquezas y una vez que las encuentran se ven en la misma situación: vanos y vacíos. Sus corazones siguen inquietos.

En tales circunstancias similares, Agustín confesó: “nuestra reflexión llegó a la conclusión de que, frente al gozo de aquella vida, el placer de los sentidos corporales, por grande y luminoso que pueda ser, no tiene punto de comparación y ni siquiera es digno de que se le mencione”[11]. Cuando Agustín habla de aquella vida se refiere a la vida perdurable en el cielo. Dar prioridad a los bienes espirituales adquiere un mayor sentido aún.

[1]Considerado por la Iglesia Católica como el más grande de los Padres de la Iglesia, y uno de los más eminentes doctores de la Iglesia occidental

[2]SAN AGUSTÍN, Confesiones, Lib.I,17,27. CETA, Iquitos, 1986

[3] Ibid. Lib.II,10,18

[4] Ibid. Lib.II,2,3

[5] Ibid. Lib.IV,6,11

[6] Ibid. Lib.VI,11,20

[7] Ibid. Lib.IV,12,18

[8] Ibid. Lib.I,1,1

[9] Ibid. Lib.VIII,12,30

[10] Ibid. Lib.IX,1,1

[11] Ibid. Lib.IX,10,24

[12] Ibid. Lib.X,23,33

[13] Ibid. Lib.X,23,34

[14]Ibid. Lib.X,22,32

[15] Ibid. Lib.XIII,8,9

[16] Ibid. Lib.XIII,1,1

[17] Ibid. Lib.X,20,29

[18] Ibid.

[19] Ibid.

[20] Ibid. Lib.X,21,30

[21] Ibid. Lib.X,31,31

[22] Ibid. Lib.X,23,33

[23] Ibid.