風のように

Shiva Manasa Puja　シヴァへの供養の瞑想歌

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 13 Apr 2016 23:22:00 +0900

Shiva manasa Puja

ratnaih kalpitamasanam himajalaih snanam ca divyambaram
ラトナイカルピタマーサナムヒマージャレイスナーナムチャディーヴャムパラム

（私はあなたに、貴重な宝石で作られた玉座を心で捧げヒマーラヤの雪から解け出た水であなたを洗裕いたします）

nanaratna vibhusitam mrgamada modankitam candanam
ナーナラトナ　ヴィブーシタム　ムルガマダ　ムーダンヴィタム　チャンダナム

（そして聖なる絹の衣服とたくさんの高価な宝石であなたを装飾し）

jati campaka bilvapatra racitam puspam ca dhupam tatha
ジャーテイ　チャムパカ　ピルワ　パットラ　ラチタム　プシュパム　チャ　ドゥーパムタダー　
（ムスクとサンダル、ビルワの葉とチャンパカの花、そして聖なる灯明を心の中であなたに捧げ奉ります）

dipam deva dayanidhe pasupate hrtkalpitam grhyatam
ディーパムデーヴァ　ダヤーニテェー　パシュパテー　フルッド　カルピタム　グルッヒャタム

（慈悲深き神よすべての衆生の主よ　どうか、これらの私の供物を受け取り、私に思寵を与えたまえ!）

sauvarne navaratnakhanda racite patre ghrtam payasam
ソゥワルネー　ナヴァラトナガンダ　ラチテ　パートレー　グルッタム　パーヤサム

（私はあなたに、ギーと九種の高価な宝石で装飾された黄金の器に盛り付けた甘いパヤサ(乳粥）と）

bhaksyam pancavidham payodadhiyutam rambhaphalam panakam
パクシャム　パンチャヴィダム　パヨーダディユタム　ラムパーパラム　パーナカム

（カードとミルクで作られた五種類の料理と）

sakanamayutam jalam rucikaram karpura khandojjvalam
シャーカーナーマユタム　ジャラム　ルチカラム　カルプーラ　ガンドージュワラーム

(甘い果物で作ったパナカと、樟脳の芳香漂う美味なる水と、灯明に)

tambulam manasa maya viracitam bhaktya prabho svikuru
タムブーラム　マナサー　マヤ　ヴィラチタム　バクティヤ　プラブー　スウィークル

（これらすべてを、あなたへの完全なる信仰心をもって捧げ奉りますゆえ、主よ、どうぞこれらを受け取り恩寵をお与えください!)

chatram camarayoryugam vyajanakam cadarsakam nirmalam
チヤットラム　チャーマラヨーリョガム　ヴャジャナガム　チャーダルシャカム　二ルマラム

（見事な舞台と、装飾が施された一組の扇と、輝く鏡とを供養し）

vina bheri mrdanga kahalakala gitam ca nrtyam tatha
ヴィーナ　ベーリ　ムルダンガ　カーハラ　カラ　ギータン　チャルッティヤム　タダー

(ヴィーナ、ティンパニ、ムリダンカ、巨大な太鼓の伴奏で、賛歌と舞踏を、あなたに捧げ泰ります)

sastangam pranatih stuti-rbahuvidha-hyetat-samastam maya
サシュタンガム　プラナティ　トゥティール　バフヴィダ　ヒェータット　サマスタムマヤー　

(そして全身全霊の礼拝、そして様々な祈り)

sankalpena samarpitam tava vibho pujam grhana prabho
サンカルペーナ　サマッピタム　タヴァ　ヴィポー　プージャン　グルハーナ　プラブー

（これらすべてを、主よ、私は心の中であなたに捧げ奉ります　主よ、どうか、この私の礼拝を受け入れたまえ!）

atma tvam girija matih sahacarah pranah sariram grham
アートマ　トワム　ギリジャ　マティ　サハチャラ　プラーナ　シュリーラム　グルハム

(主よ、私の魂はあなたの寺院、私の活動はあなたの従者、私の肉体はあなたの家)

puja te visayopabhoga-racana nidra samadhisthitih
プージャ　テェーヴィシャヨーパボーガ　ラチャナ　ニッドラ　サマディスティテイ

(私の感覚を喜ばせる行為はあなたへの礼拝、私の眠りはあなたへの深い瞑想)|

sancarah padayoh pradaksinavidhih stotrani sarva giro
サンチャー　ラパダヨー　プラダクシナヴィディス　トートラーニ　サルヴァー　ギロー

(私がこの足で歩くことはあなたの散歩、これまでに私の口からこぼれ落ちたものはすべて、あなたへの祈り)

yadyatkarma karomi tattadakhilam sambho tavaradhanam
イェーッデャカルマ　カローミ　タッタダキラム　シャンボー　タヴァーラーダナム

（おお、主よ、私の言うこと為すことはすべて、あなたへの礼拝の形なのです)

kara carana krtam vakkayajam karmajam va
カラ　チャラナ　クルタム　ヴアークカーヤジャム　カルマジャム　ヴァー

(それが正しいか正しくないかに関わらず）

sravana nayanajam va manasam vaparadham
シュラヴァナ　ナヤナジャム　ヴァー　マーナサム　ヴァアパラーダム

（この手で、行いで、身体で、耳で、眼で、あるいは心で犯してしまったすべての行為）

vihitamavihitam va sarvametat‐ksamasva
ヴィヒタマヴィヒタム　ヴァー　サルヴァメータット　クシャマスワー

（おお、主よ、これらすべてを、どうか許したまえ!）

jaya jaya karunabdhe sri mahadeva sambho
ジャヤ　ジャヤ　カルナーベー　シュリー　マハーデーヴァ　シャンボー

（勝利あれ! 勝利あれ! おお、慈悲の主よ!　おお、大いなる神マハーデーヴァよ!）

jaya jaya karunabdhe sri mahadeva sambho
ジャヤ　ジャヤ　カルナーベー　シュリー　マハーデーヴァ　シャンボー

（勝利あれ! 勝利あれ! おお、慈悲の主よ!　おお、大いなる神マハーデーヴァよ!）

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マントラとは？効果と意味と解説

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 9 Apr 2016 22:45:00 +0900

マントラの意味とは

マントラ（mantora）とは呪文・真言の事である。日本にも「ことだま」という言葉があるように、言葉には「いのち」がある。

マントラの意味は「心を安定させ、適切な効果を生じさせるもの」で、「オーム」という聖音や般若心経の最後の部分「羯諦羯諦（ギャーテーギャーテー）・・」もマントラである。

マントラの反復調唱（念誦）がジャパ(japa)という。このマントラはジャバ（念誦）という作法と結びついており、”ジャバ・ヨーガ”というのは神の名をくり返し唱えることによる＜神＞との霊交である。また、チベットのタントラ仏教でも、ジャパの修習は大きな位置を占めている。

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もっともインドではマントラは、霊的指導者（グル）から授けられるもので、授かったマントラでないと効果がないとも言われる。

マントラを唱えることの効果

ジャバは非常に効果があるのだが、修習の第一の条件は、長い期間行なわれなければならないということである。一定期間休まず行えば、

「マントラを絶えず唱えることによって、心の一部がそれに繋がれる。それはちょうど、命綱を腰に巻き、もう一方の端を外部の杭に固定して、穴の中へ降りて行くようなものだ。そうしておけば、何かの危険に出くわしても、ロープをちょっとゆするだけで引き上げてもらうことができる。」

「通常は心と体があなたを限定しているわけだが、無限の何かを抱き続けるよって、自分を縛っている有限のものから少しずつ、抜け出して超えるのだ。そうすることですべて除かれ、あなたの道は平たんになる。

安らかになって、自分の中の美しいものに気づく。

（出典：インテグラル・ヨーガ）

と説かれている。

「オーム」はマントラすべての基

マントラの効果もそれぞれ異なるが、それらすべての基になるのが「オーム〈AUM〉」である。オームが基となる種なのであり、宇宙の音、ヴァイブレーションの大本である。西洋では「アーメン」。仏教では「阿吽（あうん）」と言われる。

『聖書』は、”はじめにことばありき。ことばは神とと主にあり。ことばは神なりき”といい、インドの古代聖典「ヴェーダ」は”ブラフマン（梵）の名はオームである。オームはブラフマンそのものである”と言っている。

AUMの唱えかた

Aは、口を開くだけで出る音である。この音は、舌の付け根の喉の位置で生まれる。次に舌と口蓋の聞を通って唇の方に進む。そのときUつまりかウが生まれる。そして唇を閉じると、Mが生まれる。

したがって、

発生がA
持続がU、
終止がM

ジャパというのは低い声でマントラを繰り返して唱える作法で、108の珠をつらねた念珠をつまぐりながら唱えてゆく。ヨーガなどでもその作法は割合に詳しく規定されていて、初めは低音で唱えるが、後には声をだんだん消して行って、内心の念の方へ移るとか、唱えている問もマントラの意味を念じ続けていなければならないとかいうおきてがある。

次に効果の高いと言われるマントラを紹介します。

1.最も神聖なマントラ「ガヤトリーマントラ」とその効果

この曲はNamasteの「Magical Healing Mantras」を使っています。
iTunes　Amazon

インドで最も有名なマントラ、Gayatri Mantra　ガヤトリーマントラです。

Om
Bhur Bhuvah Svaha
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahi
Dhiyo yonah Prachodayat
ガヤトリーマントラは、インドでは最も神聖で強力でマントラと言われています。その効果は、

病を癒し、霊的進化に有効
偉大な霊的目標に到達する
無限の力を秘めている
知性が研ぎ澄まされる
記憶力が鋭くなることで、物事の見通す力が付く
耐えがたい逆境にあるとき、助けとなる
結果、人はあらゆるものに精妙なもの（神）を理解する

◎効果の高い時間は、シヴァーナンダによると、朝の3時から6時。
◎唱える回数は最低２万４千回。

【マントラ】
オーム　ブフー　ブヴァハ　スワハ
タット　サヴィトゥル　ヴァレーニャン
バルゴー　デーヴァシャ　ディーマヒ
ディヨー　ヨー　ナハ　プラチョーダヤート

Om
Bhur Bhuvah Svaha
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahi
Dhiyo yonah Prachodayat

2.カリの時代において最良のマントラである「マハー・マントラ」

西洋や世界中でも有名なマントラ。「ハレー・クリシュナ・ハレー・ラーマ」と讃える「マハー・マントラ」。神の御名（みな）がもつ功徳の大きさは、様々な経典で記されている。

悪を破壊する
耐え難い罪から解放される
人生の究極の目的に到達する
「神の御名の朗唱は身体と心の両方を浄める。神の御名の力を深く信じて、かれを瞑想せよ。（ブラフマーナンダ）」

【マントラ】
ハレー・クリシュナ・ハレー・クリシュナ
クリシュナ・クリシュナ・ハレー・ハレー
ハレー・ラーマ・ハレー・ラーマ
ラーマ・ラーマ・ハレー・ハレー

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare

"Mahamantra Meltdown" by Krishna Das

関連記事：神のみ名の力

3.ハリ・オーム・タット・サット

ハリオームタットサットは、ヨーガの最高哲学である、究極の真理を現すマントラと言われています。ハリはヴィシュヌ神を表す言葉で、「ハリオーム　タット　サット」は「ビシュヌ神は究極の真理」という。

ハリ：ヴィシュヌ神
オーム：ブラフマン
タット：それ
サット：実在

【マントラ】
オーム　サッチターナンダ　パラブラフマ
プルショーッタマ　パラマートマ　
シュリーバガヴァティ　サメータ
シュリーバガヴァティ　ナマハ
ハリオーム　タット　サット
ハリオーム　タット　サット
ハリオーム　タット　サット
ハリオーム　タット　サット
ハリオーム　タット　サット
ハリオーム　タット　サット

オーム　絶対の実在・智慧・至福である至高のブラフマンよ
最上の真我、至高の魂よ
輝ける至高者と、常に共にあれますように
輝ける至高者に帰依し奉ります
主よ、あなただけが実在です
主よ、あなただけが実在です
主よ、あなただけが実在です
主よ、あなただけが実在です

4.ガテーガテーパーラー・ガテーパーラー・サンガテー　ボーディースヴァーハー

すべての苦悩からの解放をするマントラ般若心経（Heart Sutra）

ガテー! ガテー! パーラー・ガテー! パーラー・サンガテー! ボーディ! スヴァーハー！！は日本でも有名な般若心経（はんにゃしんぎょう）の一番重要な部分、マントラである。「般若心経（Heart Sutra）」というのは。「ボサツの心臓を説きあかしたお経」という意味で、このマントラの元はサンスクリット語である。日本の仏教、中国、チベット密教でも大変ご利益がある経典として重要視されている。

般若心経の構成は、

（1）お経の名前

（2）序文

（3）般若（智慧）の内容

（4）マントラ

で、（3）般若（智慧）の内容について、ヨーガの佐保田鶴治氏は、

「空の説明がなされている。一般にこの部分がこのお経の中心と考えられていて、先生方はここの部分の説明に力こぶを入れて、縦横無尽に解説されるのであるが、それは見当違いも甚しいといわなければならない。この部分は大乗仏教一般にとっては大切な理論の展開といえようが、心経が書かれたそもそものねらいはここにあるのでは無い。空の理論を展開するのは金剛般若経あたりの役目であって、今さらこんなちっぽけなお経を説く必要がどこにあろうか（出典：ヨーガの宗教理念）」

と書かれている。よって、本当に重要なのはマントラ部分だという。

『故知般若波羅密多、是大神咒、是大神咒、是大神咒、是無等等是咒、能除一切苦、真実不虚故、般若波羅密多咒、即説咒日。

掲帝、掲帝、波羅掲帝、波羅僧掲帝、菩提僧莎訶。

般若心経』

＜意味＞

「かような次第であるから、おんみは次のことを知らなければならない。般若波羅密多は偉大なるマントラであり、偉大なる咒法のマントラであり、至上のマントラであり、比類なきマントラであって、すべての苦悩を消し去り、いささかも偽りをふくまないものであるから真理である。

この般若波羅密多に関するマントラを説くと次の如くである。

ガテー! ガテー! パーラー・ガテー! パーラー・サンガテー! ボーディ! スヴァーハー！！

gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā

〈至りたもうた尊妃、至りたもうた尊妃、彼岸に至りたもうた尊妃、彼岸に至り終られた菩提ボサツ様　わが捧げものわが献げものをご嘉納あれ!〉

チベット仏教の最高指導者であるダライ・ラマの解釈によれば、
「ゴーゴー、越えて行く、完全に超えて行く、と悟りの中で自分自身を確立する」

最後に

「スヴァーハー」というのは、インドでは神にお供物を捧げるときの合図の掛け声であるから、ヨーガのマントラにしろ、仏教のマントラにしろ、土台に神への帰依があって唱えるから効果があると思われる。

関連記事：瞑想とは

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リトルクリシュナーヴィシュヌ神の化身「クリシュナKrsna」として生まれたときの幼少の話

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 25 Mar 2016 14:50:00 +0900

リトルクリシュナ

ビシュヌ神の10の化身
クールマ、マツヤ、ヴァーマナ、ヌリシンハ、ラーマ、
パラシュラーマ、クリシュナ、ブッダ、カルキ

インドの神ビシュヌ神の化身である「クリシュナ」。

その昔、地球に蔓延った悪から地球を救うために、古代のインドに降誕された。この「リトルクリシュナ」は、クリシュナが幼少の頃、インドのブリンダーバンで過ごした頃の話を描いたものである。

のちにクリシュナは、インド叙事詩「マハーバーラタ」で英雄として活躍する。

その素晴らしいお話をまとめてご紹介します。

＜スポンサーリンク＞

第１話　魔女プータナーの救済　26:10

第２話　悪魔トリーナーヴァルタの救済　16:01

第３話　クリシュナ、ゴーヴァルダナ山を持ち上げる　38:03

第４話　大蛇カーリヤの救済　19:04

第５話　悪魔ブラランバの救済　24:20

第６話　カンサ王の策略　22:43

第７話　悪魔ケーシーの救済　24:30

第８話　悪魔バカの救済　23:21

第９話　悪魔デーヌカの救済　26:06

第１０話　悪魔ヴァッツァカの救済

第１１話　悪魔ヴィヨーマの救済　24:59

第１２話　悪魔アガの救済　13:20

第１３話　ブラフマー神が主を賛美する　25:47

神を信じる、自分を信じることの意味

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 3 Mar 2016 16:14:00 +0900

信じる心とは

信じる心とは魂の属性の一つです。魂が宇宙の≪創造力≫を知る、その知識に由来します。わたし達は、肉体の五感を通して肉体を認識します。

同じように、わたし達は、魂の属性の働きを通して魂を知ります。魂の本性である信じる心を否定し、放棄していると、ついには、わたし達の意識から信じる心が失われてしまいます。信じることの意味を知り、実践するならば、それは山をも動かすものになります。

自分自身の霊的な力の創造力の活動によって意識にもたらせられるもの、これこそ信じる心の核（エッセンス）になっていきます。

（中略）

パウロの先導旅行に同行したバルナパは、信じる心をこのように定義しました。

「信じる心は望むものを造り出す本体であり、まだ見ぬものの正体である」と。

信じるということは、信じるところのものがすでに神に受け入れられたことを知り、一切の疑いをもたず、そのように行動することを意味します。信じる心は、不可能に思えることを実現します。信ずる心は、この世に存在するあらゆるものを存在あらしえてきました。

神あるところに、信ずる心もまたあるのです。わたし達の内に信じる心があるという事実そのものが、神にわたし達に対する約束を成就させ給うことの証拠です。

人の生まれながらの特徴は、信じる心を育て、信じる心がもたらされる実を受け取り、使い、味わうことです。

（中略）

神を信じ、自分自身を信じる度合いに応じて、わたし達は成長するのです。自分達は神の子であるという自覚を行動を持って世に示し、それによって信仰を生きたものにし、神をその言葉通りに信じようではありませんか。それ以外に、真の勝利に至る道はないのですから。

「神よ、わたしの内に清き心を造り給え。神を探し求めるすべての者の内に植え給いしあの信仰にわたしの心を開き、神への不信、隣人への不信、自己への不信から、わたしを救い給え。」

（『神の探求Ⅰ』より抜粋）

瞑想とは

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 1 Feb 2016 17:10:00 +0900

瞑想とは、≪創造力≫が肉体に備わる経路を通って上昇し、敏感な霊的中枢を介してそれが全体に送り出されるよう、その流れを阻害するあらゆるものをわたし達自身のから取り除くことに他なりません。正しい瞑想は私たちの肉体と精神の両方を鍛えます。聖書にも、主の御使いから食べ物を与えられたエリアが四十日四十夜荒れ野の中を歩き通したとあります。

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瞑想は、物思いにふけったり、白昼夢を見ることではありません。瞑想とは、わたし達の精神と霊を奮い立たせ、創造主との結びつきに由来する精神と霊の本当の力を発揮せしめることです。これこそが真の瞑想です。

瞑想は、内なる自己からくる祈りである、ということもできます。つまり瞑想は、肉体としての人間の内的な働きであると同時に、≪霊≫によって覚醒された魂の働きでもある、ということです。祈りの中でわたし達は神に語りかけ、瞑想の中では神がわたし達に語りかけます。

祈るだけで十分か？

問うだけで答えが得られるでしょうか。そんなことはありません。しかし、問うことでわたし達が求めていることを示すことになります。祈りについても同じことがいえます。わたし達は祈ることで、わたし達の生活において神の約束が現実のものとなるよう、神の導きと助けを切望していることを天の父にしめします。しかしながら、わたし達の内側に現われる静かで小さなささやきを聴くには、また「すべて良し」と知るには、わたし達の祈りという準備をし、しかる後に静かに耳をすませ、じっと待つという姿勢が必要になります。祈りはそれ故瞑想の土台です。

静まったときのみ、わたし達は神を知ることができます。そして神を知ったときに初めて、わたし達は心から「神よ、あなたの御心が行われますように」ということができるのです。「神はわたし達と共に食される」という言葉の意味が、この時解されます。

わたし達は祈りにおいて自己の浄化を求めます。真実の瞑想を得るには、神のとの親しき交わりにかなう自分になれるよう、心身を浄化しなければなりません。そのように、祈りと瞑想は互いに補い合う関係にあります。

―神の探求１　エドガー・ケイシー口述

関連記事：神を信じる、自分を信じることの意味

スワミ　ヴィヴェーカーナンダの言葉（Swami Vivekananda）

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 1 Feb 2016 10:47:00 +0900

「自分を信じること、神を信じること。これが偉大さの秘訣である。」

「立ち上がれ、目覚めよ。ゴールに到達するまで立ち止まるな。」

「千回やって失敗したら、もう一回やればいい。」

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信仰の道は自然で楽しい。
哲学は、山の川の流れを無理やりその源流に戻すような道である。それはより迅速な方法ではあるが、とても難しい。哲学の道は、「すべてを遮断せよ」と言う。

信仰の道は、「その流れにすべてをおまかせしなさい。永遠に自己を明け渡しなさい」と言う。それはより長い道のりではあるが、より簡単で幸福な道だ。

「私は永遠に汝のものです。これからは私が何をしようとも、それはあなたが行なっているのです。もうそこには私もなければ、私のものもありません。
　捧げられるお金もないし、学ぶための脳みそもない。またヨーガを実践する時間もないし、あなたに、ああ、愛しき主よ、私は私自身を、身も心も捧げます。」

どのような無智や間違った考えも、その魂と神との間に障害を置くことはできない。
たとえそこに神がおられなくとも、なお、愛にしがみつきなさい。
腐肉を探す犬のようであるより、神を探して死ぬ方がましである。最高の理想を選び、あなたの人生をそれに捧げなさい。死は確実に来るのだから、偉大なる目的のために人生を捧げること、それが最高である。
愛は努力なく、哲学の到達へと導いてくれる。そして叡智の後に、パラーバクティ（至上の愛）が訪れる。

智慧の道は批判的な道であり、すべてのものごとに対して大いに気をもむ。しかし愛は、「神は彼の本性を私に現してくださる」と言い、そしてすべてを受け入れるのである。

-ヴィヴェーカーナンダが、アメリカの少数の弟子たちに対して説いた教え

「失敗を気にするな。それは自然なことだ。

失敗、それは人生の美だ。

失敗のない人生などありえない。

もがき苦しむことがなければ人生に意味はない。詩もなくなってしまうだろう。

苦しみや間違いを気に病むな。

私は牛が嘘をつくのを聞いたことがない。牛はただの牛であって、人間ではないのだ。

だからこれらの失敗や小さな後退を気にするな。

千回でも理想を掲げよ。

そして、もし千回失敗したら、さらにもう一度チャレンジせよ。」

「友よ、なぜ泣いているのか。君の中には無限の強さと力があるではないか。それを現したまえ。」

「強さは生（せい）であり、弱さは死だ。弱さを克服するには、弱いことをいつまでも考えるのではなく、強さを考えることだ。」

「君たちは神の子供だ、罪人などではない。君たちは、完全で神聖で純粋なのだ。人を罪人と呼ぶことが罪なのだ。」

「私心のないことは神である。」

「本当の宗教とは 自分の内に永久なるものは無いのかと問いかけて、自らの中にその回答をもって終わる。」

「私は一人の真実の人間をそだてるためなら千回でも地獄に行く！」

――スワミ　ヴィヴェーカーナンダ

「三十七の菩薩の実践」

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 23 Nov 2015 23:50:00 +0900

13世紀のチベット仏教サキャ派の修行僧であり学僧であるギャルセー・トクメー・サンポが、一見机上の空論で終わってしまいがちな大乗の菩薩行を、実践的に３７項目で美しく記した作品。

この詞章を、合計１００回を目指し、日々唱えるとよいでしょう。

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【三十七の菩薩の実践】

ギャルセー・トクメー・サンポ作

ナモーローケーシュヴァラーヤ

優れた師であり、救済者である観自在菩薩に、常に三門で恭しく礼拝いたします。観自在菩薩は「一切の法則は去ることも、来ることもない」とごらんになりつつ、しかも輪廻する衆生のために一心に励んでいらっしゃるのです。
一時的な幸せと究極的な幸せを生じる源である諸々のブッダは、正しい法則を完成することでブッダとなり得ました。それは法則を実践することの内容を知り、それを実際に行なったからなのです。これより菩薩の実践について述べることといたします。

１
大きな船のような有暇具足をそなえた有意義で得難い生を受けた今生で
自他共に輪廻の海から救われるために
昼夜を問わず怠けずに聞き、考え、瞑想すること
それが菩薩の実践である

２
身内に対しては愛情を水のように注ぎ
敵に対しては憎しみを炎のように燃やす
善悪の見境がつかない愚かさは真っ暗な闇
故郷を捨てること、それが菩薩の実践である

３
悪い故郷を捨て去れば煩悩は次第に消え去っていく
怠けず励む者の功徳は自ずと増えていく
智性が澄めば教えに信が生ずる
「静謐な場所」に安らぐ心、それが菩薩の実践である

４
長い間親しくしている友と離れ
努力して得た財産を後に残し
「肉体」という宿を「心」という客が去っていく
今生を捨てること、それが菩薩の実践である

５
交われば三毒が増大し
聞くこと・考えること・瞑想することの行がおろそかになり
慈悲がなくなり始める
そのような悪い友を捨てること、それが菩薩の実践である

６
その人に従えば欠点がなくなって
功徳が上弦の月のように満ちてくる
そのような善友を自分自身の身体よりも大切にする
それが菩薩の実践である

７
自らも輪廻の牢獄にとらわれている
世俗の神に一体誰を救うことができるのか
それ故、救いを求めても欺くことのない三宝に帰依をする
それが菩薩の実践である

８
「きわめて耐え難い悪趣の苦しみは
罪業の結果である」と釈迦は説かれた
そのため命を落とそうとも罪業を行わない
それが菩薩の実践である

９
三界の幸せは草の葉の露のごとく
瞬時に消え去るものである
いかなる時にも変わらずに解脱の最高の境地を目標とする
それが菩薩の実践である

１０
無始以来より私を愛してくれた母たちが
苦しみもがいているならば、自身の幸せなど何になろうか
それ故、限りなき衆生を救うために菩提心を生起させる
それが菩薩の実践である

１１
あらゆる苦しみは自らの幸せを追い求めることより生じ
悟りは他者のためを思うことにより生ずる
それ故、自己の幸せと他者の苦しみをまさしく交換する
それが菩薩の実践である

１２
何者かが大きな欲望で私の財産を
すべて奪おうとして盗みに入ったとしても
身体と財産と三世の善の集積のすべてを差し出す
それが菩薩の実践である

１３
自らの過ちが認められないにも関わらず
何者かが私を斬首刑に陥れたとしても
哀れみの心でその罪を自ら被る
それが菩薩の実践である

１４
ある者が私に対して様々な誹謗中傷を
三千大千世界にあまねく触れ回ったとしても
慈愛の心で繰り返しそのものの功徳を称賛する
それが菩薩の実践である

１５
大勢の者が集まる中である者が
私の過失を掘り起こし罵声を浴びせかけても
その者を善友と思って敬意を払う
それが菩薩の実践である

１６
我が子のように大切に育てた者が
私を敵のように見なしたとしても
病気のわが子に接する母のようによりいっそうの愛を注ぐ
それが菩薩の実践である

１７
私と同等か、それより劣る者が
慢心を起こして私を軽視したとしても
師のように尊敬し自らの頭頂にいただく
それが菩薩の実践である

１８
生活に困窮し、常に人より軽蔑され
ひどい病苦や悪霊に憑かれても
それでも一切衆生の罪業と苦しみを受けて疲れることを知らない
それが菩薩の実践である

１９
称賛され、大勢の者が頭をたれ
毘沙門天の財宝と同じものを手にしても
世間の豊かさには本質がないと見ておごらない
それが菩薩の実践である

２０
自身の中にある怒りという敵を調伏しないなら
外側の敵を倒しても憎しみはますます増大するばかり
それ故、慈愛と哀れみという軍隊で自身の心を征服する
それが菩薩の実践である

２１
欲望の特性というのは、塩水を飲めば飲むほど渇くのと似て
どんなに満足してもさらにむさぼりたくなる
欲望が起きた対象はいかなるものでもすぐに捨てる
それが菩薩の実践である

２２
いかなる現象もそれは自身の心であり
心の本性は本来戯論【けろん】より離れている
そのように理解して主体・客体の諸相に気をとらわれてしまわない
それが菩薩の実践である

２３
意識がとらえる歓びの対象は
夏の盛りの虹の色彩のごとくに
美しい現象であっても実体のないものとして執着を捨てる
それが菩薩の実践である

２４
様々な苦しみは、夢の中の子供の死のように
錯誤を実体あるものととらえることにより生じた疲れ
それ故、たとえ逆境に遭遇したとしても錯誤と見なす
それが菩薩の実践である

２５
悟りを得るために、この身さえ犠牲にする必要があるのなら
外側のものなど、なにをかいわんやである。
見返りや成果を期待せずに布施を行ずる
それが菩薩の実践である

２６
戒律を守らずして自利の完成はない
それでいて利他を成し遂げる願いをもっても、お笑いぐさである
それ故、世俗の欲を放棄して戒律を遵守する
それが菩薩の実践である

２７
善という財を求める諸菩薩を
傷つけてしまう者もまた、尊い宝も同然である
それ故、あらゆる者に恨みを持たず忍耐を修習する
それが菩薩の実践である

２８
自利のみを得ようとする多聞、独覚も
頭に移った火を消すような努力をしている
すべての衆生のために、功徳の源泉となる精進に励む
それが菩薩の実践である

２９
「止」を伴った優れた「観」が
煩悩を克服するのをよく知って
四つの無色界の瞑想を超越した瞑想を修習する
それが菩薩の実践である

３０
智慧のない五つのパーラミターだけならば
完全なる悟りを得ることはできない
それ故、パーラミター行を伴った三輪無分別智を修習する
それが菩薩の実践である

３１
自らの過ちを分析しない者は
修行者の姿をした非修行者である
それ故、常日頃より過ちを見抜いて捨てる
それが菩薩の実践である

３２
煩悩に駆られて菩薩の方々の
過ちを非難するならば、それを言った菩薩自身が堕落する
それ故、大乗の道に入った者の過ちを口にしない
それが菩薩の実践である

３３
富と名声に駆られ争いとなり
聞く・考える・瞑想することがおろそかになる
それ故、親友やご支援くださる人々に対しての甘えを捨てること
それが菩薩の実践である

３４
汚い言葉が他者を動揺させ
菩薩行のあり方を弱めることになる
それ故、他者の心を害するような汚い言葉を捨てること
それが菩薩の実践である

３５
煩悩になれれば制することが難しくなる
念と正智という対治の刃を手に取り
欲望などの煩悩が起こるやいなや刈り取ってしまう
それが菩薩の実践である

３６
要約するなら、どこでもどんなときでも何をしようとも
自らの心のありようがどんな状態であっても
常に念と正智を利用して利他を成し遂げようとする
それが菩薩の実践である

３７
以上のように精進して、成し遂げられた諸善を
限りなき衆生の苦しみを取り除くため
三輪無分別智により、悟りを得るために回向すること
それが菩薩の実践である

スートラとタントラとアビダルマに説かれている内容を、諸賢の言葉に従って、菩薩の三十七の実践として、菩薩道を実践したい人のために著しました。浅学非才で諸学者の好む文章が記せないため、経典と賢者の言葉に準拠して、菩薩の実践を誤りなく正確に記そうと思慮しました。けれども、菩薩道は広大であり、私のような知力の劣る者には、その奥底は理解しがたく、矛盾や無関係などの過失の集積になってしまいました。諸賢方よ、お許しください。
これによって生じた善があるならば、その善によってすべての衆生が勝義と世俗の二つの菩提心を起こし、輪廻とニルヴァーナのどちらにも住することなく、救済者である観自在菩薩と等しい境地に至ることができますように。

記した内容は自他のためになる言葉であり、学僧でありビックであるトクメー・サンポが、グルチュー・リンチェン・プクというところで記したものです。

Shanti Mantra（シャンティマントラ）

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 16 Oct 2015 12:46:00 +0900

ラーマのラクシュマナへの説法

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 1 Jul 2015 21:06:00 +0900

他者への詐欺行為、抑圧、
苦痛を与える行為を避けなさい。

他者からの批判や迫害に、
不屈の精神を持って耐えなさい。

ひねくれることなくありなさい。

真の師に献身し、
身口意をもって彼に奉仕しなさい。
精神的・肉体的な純潔さを遵守しなさい。

善行の遂行に忠実であれ。
身口意を制御するのだ。　

感覚的対象を
切望してはいけない。
自己主義から
自由になりなさい。　

常に生や老いなどの、
輪廻の苦しみを覚えておきなさい。

息子や妻などに
執着してはならない。
偏った愛情を
彼らに抱いてはならない。

望むもの、望まないものの
経験がやって来ても、平静であれ。

一切の衆生の本質である私、
ラーマに対しての絶え間ない
信仰を持ちなさい。

お前の心を、
真理ではない事柄に
結び付けてはならない。

人ゴミから解放された聖地を頼ってはならない。

世俗的な友に好意を
抱いてはならない。
真我の探究をお前の
唯一の冒険とせよ。

常に心の中で、
明智の真理の言葉について
考えていなさい。

これらの戒の実践は、
本質なる神の叡智、
ジュニャーナへと通じる。

これらが欠如すると、
その結果は正反対のものとなるであろう。

―ラーマのラクシュマナへの説法

「与えること」だけが、心に残るただ一つの思いとなる。

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 1 Jul 2015 20:54:00 +0900

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女性の出家修行者たちはミラレーパに、自分自身の道はどうやったら見つかるのかと尋ね、更なる教えを懇願しました。答えてミラレーパは歌いました。

わがグル、
慈悲者に敬意を払います。

どうか御身の慈悲の波を
お与えください。

願わくば行者の私に、
快く瞑想させたまえ。

あなた方、
新しい世代の子供たちは
欺きに満ちたカルマが
はびこる町に住んでいるが
ダルマの輪はいまだ切れていない。

あなた方はブッダの
教えを聞いたが故に
こうして私のもとへやってきて、
迷いの道を避けたのだ。

常に功徳を積みつづける行によって
帰依の素質が育つ。

やがてそれによって
祝福の波があなた方に入り
類似と真の悟りが育つ。

しかしあなた方が
たとえこれらのすべてを
行なったとしても
完全に習得することがなければ、
ほとんど役には立たない。

あなた方を気の毒に思い
私は今、この教えを授けよう。

よく聴け、若き友たちよ。

ひとりでひっそりと住む時は
町の楽しみを思ってはならない。

さもなくば
悪魔があなたの心に生じるだろう。
心を内に向けよ。

そうすれば、
あなた方は道を見つけよう。

忍耐と決意を持って瞑想するときは
輪廻の邪悪なものや
いつ訪れるかわからない
死を思い浮かべ
世間の楽しみを
渇望しないようにせよ。

そうすれば、
勇気と忍耐が心に芽生え
あなた方は道を見つけよう。

修行の深遠な教えを
懇願するときは学識や、
学者になることを求めてはいけない。

さもなくば、
現世の行為と欲望が力を奮い
そして、この生そのものが浪費される。

謙虚でつつましくありなさい。

そうすれば、
あなた方は道を見つけよう。

瞑想中にさまざまな体験が訪れても
得意になって、それを吹聴してはならない。

さもなければ、
女神や母なる神をかき乱す。

怠惰になることなく瞑想しなさい。

そうすれば、
あなた方は道を見つけよう。

グルに従うときは
グルの長所や欠点を
見ようとしてはいけない。

さもなければ、
欠点の山を見つけてしまうことになる。

信と忠実さによってのみ
あなた方が道を見つけよう。

ダルマの兄弟姉妹と
聖なる集いに出るときは
先に並ぼうと考えてはいけない。

さもなくば
憎しみと渇望を生起させ
戒にそむくだろう。

自己を調和させ、互いに理解し合え。
そうすれば、あなた方は道を見つけよう。

村で施し物を乞う時は
偽りや搾取のために、
ダルマを使ってはならない。

さもなくば、
自分自身を低い道に落とすことになる。

正直で誠実でありなさい。
そうすれば、あなた方は道を見つけよう。

しかし何にもまして、いつでもどこでも、
決して思いあがったり、
うぬぼれたりしてはならない。

さもなければ
自己を過大評価して、
偽善で押しつぶされてしまうだろう。

欺きと偽りを捨て去れば
あなた方は道を見つけよう。

　道を見つけた人は、恵み深き教えを人々に伝えられる。
　こうして自他を助け、
　「与えること」だけが、心に残るただ一つの思いとなる。

―ミラレーパの十万歌

志賢心誠、必ず神に通ず―ラーマクリシュナ・パラマハンサ

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 14 Jun 2015 08:31:00 +0900

神には相形がある、と言い張る人もいるし、
いや、実は無形の大実在だ、
という人もいる。

だから、私はいつも言うんだよ。

姿ある神を信じている人は、
そのお姿を想っていなさい、
無形の実在を信じている人は、
その無相の実在なるものを
瞑想すればいい、

とね。

私が言いたいのは、
独りよがりはよくない、
と言うことだ。

つまり、自分の宗教は正しいが
他のは、皆まちがっている、
と思うのが良くないのだ。

「私の宗教は正しい。
だが、他の宗教が正しいか
間違っているか、ホンモノかニセモノか、
そういうことは私にはわからない」

――こう思っているのがいい。

神様に直接会ってみなければ、
あのお方の性質は姿はわからないよ。

志賢心誠、必ず神に通ず

熱心に、真心こめて神に祈りさなさい。

そうすれば、
あの御方は必ず聞き届けてくださる。

あの御方はきっと、
あなたの霊的進歩にとてもためになることだ。

またことによると、ある人の口から
「こうすれば神さまがわかりますよ」
と、言わせて下さるだろう。

熱心、ということがすべてだ。

ヒンズー教でもイスラム教でも
キリスト教でも、

ほかのどんな宗教でも、
とにかく熱心になることが何より大切なこと。

――神さまは、私たちの中にいる導き手なんだからね。

よくない道だってかまわない。

真心こめて信仰していれば、
神さま自身が、より良い道、
より高い道につれていってくださる。

神通力のようなものを求めたり、
現世利益のために信仰しているのは
知性の低い人たちだ。

――でも欲ばりな祈りも
熱心につづけているうちに、
いつのまにか無私な清いものとなってくる。

ドゥルヴァは、領土を獲るために、
必死になって苦行していたら、
至福の神を手にいれてしまった。

彼らは言った。

「ガラス玉を探しにいって、黄金に出くわしたとしたら、そのままにしておけるか？」

―ラーマクリシュナパラマハンサ

神を忘れない‐ラーマクリシュナパラマハンサ

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 4 Jun 2015 18:22:00 +0900

「ねえラトゥ、"ここ"を絶対忘れちゃ駄目だよ。」

　ラトゥは師との約束通り、生涯を通じてシュリー・ラーマクリシュナの真の召使いであり続けた。
　師を忘れて過ごした日は一日もなく、命令を破った日も一日もなかった。――また、師へのご恩を忘れて過ごした瞬間はひと時もなかった。ドッキネッショルでそうだっただけではなく、シュリー・ラーマクリシュナが亡くなった後も、ラトゥは一つの考え、発想、そして目標に徹した。――師に完全に従うため、そして瞬間といえども彼を忘れないために。

　こうして、神を忘れないというラトゥの約束を聞いて、師はラトゥに、神の召使い（ダーシャ）たるものは一瞬たりとも神を忘れてはいけないという感銘を与え、彼はそれを生涯忘れることは決してなかったのだ。

－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－

　師はラトゥに教えた。

「ラトゥよ、聞きなさい。利益や動機というどんな希望にも揺り動かされてはいけないよ。――お前自身を完全に『彼』に差し出しなさい。

　お前が『彼』を手放さなければ、お前はすべてを得るだろう。手放してしまうと、渇望は残る。あるいは増しさえする。そしてお前を翻弄して、不幸にするだろう。」

－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－

人々には愛と奉仕の精神をもって対さなければならない。
教理や教義に執着するのは、餓えた人に石を与えるようなものである。

―ラーマクリシュナパラマハンサ

アシュターヴァクラ・ギーター「気づき」

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 25 May 2015 16:20:00 +0900

身体は無
世界は無だ

これを完全に理解するとき
どうしてそれらを想像から生みだしつづけることができよう？
なぜなら、真我は
純粋な気づきに他ならないのだから

身体とその恐れ
天国と地獄、自由と束縛

すべてはただの作り話

気づきそのものである私に
何の関わりがあるというのか？

私は一なるものだけを見る

入ごみに
無人の地に

ならば、いったい何に私が執着するというのか？

私は身体ではなく
身体は私のものではない
私は分割されない気づきそのもの

ただ生きることへの渇望に
縛りつけられていただけ

私は果てしない海
想念が湧きあがると
意識の風が幾千もの世界という波を起こす

だが、風が止むと
商人は船とともに、全世界を巻きぞえにして
私という存在の底知れぬ海の中に沈みゆく

だが、ああ、なんと素晴らしい！

私は計り知れない深淵
すべての生きとし生けるものは
私の中にひとりでに現れ
たがいに戯れあい、衝突しあい
そして消えゆく

ーアシュターヴァクラ・ギーター　気づき

闇など存在しないことを知れ。

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 9 May 2015 21:10:00 +0900

宇宙の一切の力は我々のものだ。

私たちは自分の手で自分の目をふさいで、暗いと言って泣いている。

自分の周りには闇など存在しないことを知れ。

両手を開けば、そこはもとからある光に満ちている。

闇は存在せず、弱さも存在しない。

弱いと言って泣くのは愚か者だ。

清らかになれないと言ってなくのは愚か者だ。

―ヴィヴェーカーナンダ

花にちなんで

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 4 May 2015 00:56:00 +0900

だれがこの大地を征服するであろうか？
だれが閻魔の世界と神々とともなる
この世界とを征服するであろうか？
わざに巧みな人が花を摘むように、
善く説かれた真理のことばを
摘み集めるのはだれであろうか？

学びにつとめる人こそ、
この大地を征服し、
閻魔の世界と神々とともなる
この世界とを征服するであろう。
わざ巧みな人が花を摘むように、
学びにつとめる人々こそ
善く説かれた真理のことばを摘み取るであろう。

この身は泡沫のごとくであると知り、
かげろうのように
はかない本性のものであると、さとったならば、
悪魔の花の矢を断ち切って、
死王に見られないところへ行くであろう。

花を摘むのに夢中になっている人を
死がさらって行くように、
眠っている村を洪水が押し流していくように、
花を摘むのに夢中になっている人が
未だ望みを果たさないうちに、
死神がかれを征服する。

蜜蜂は（花の）色香を害わずに、
汁をとって、花から飛び去る。
聖者が、村に行くときは、そのようにせよ。

他人の過失を見るなかれ。
他人のした事としなかった事を見るな。
ただ自分のした事としなかったことだけを見よ。

うるわしく、あでやかに咲く花でも、
香りの無いものがあるように、
善く説かれたことばでも、
それを実行しない人には実りがない。

うず高い花を
集めて多くの華鬘（はなかざり）をつくるように、
人として生まれまた死ぬべきであるならば、
多くの善いことをなせ。

花の香りは
風に逆らっては進んで行かない。
栴檀（せんだん）もタガラの花も
ジャスミンもみんなそうである。
しかし徳のある人々の香りは、
風に逆らっても進んで行く。
徳のある人はすべての方向に薫る。

タガラ、栴檀の香りは微かであって、
大したことはない。
しかし徳行のある人々の
香りは最上であって、天の神々にもとどく。

徳行を完成し、
つとめはげんで生活し、
正しい智慧によって解脱した人々には、
悪魔も近づくによし無し。

大道に捨てられた塵芥（ちりあくた）の
山堆（やまずみ）の中から香しく麗しい蓮華が生ずるように。

塵芥にも似た
盲（めしい）た凡夫のあいだにあって、
正しくめざめた人（ブッダ）の弟子は
智慧をもって輝く。

―ダンマパダ

世界とともに

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 21 Apr 2015 21:44:00 +0900

大きな人の流れも、
一人の人が動くところから生まれます。

もしもあなたが、
自分には大したことはできないと思ってしまったら、
隣にいる人も意気をそがれてしまい、
大きなチャンスを逃すことになるでしょう。

反対に
わたしたち一人一人が利他的に動くことによって、
ほかの人を力づけることができるでしょう。

慈悲に溢れた心と気持ちでもって、
世界とともに。

- ダライラマ14世

悪魔を想うことなくば

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 1 Dec 2014 00:26:00 +0900

　
内なる心に
悪魔を想うことなくば
群がる悪魔の軍勢を恐れることなし
肝心なのは　内なる心を鎮めること・・・・

恐れと望み入り混じる　険しい道に
悪魔たちは待ち伏せる・・・・

――ミラレパ

神のみ名の力

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 27 Nov 2014 22:54:00 +0900

絶えずシャパム(称名)を行なえ。ひと息ごとにそれを行なえ。それか君の天性となるまで行ないたまえ。

神の御名の朗唱は身体と心の両方を浄める。神の御名の力を深く信じて、かれを瞑想せよ。

――ブラフマーナンダ

シュリー・ラーマ・ラーマ・ラーメーティ
ラメー・ラーメー・マノーラメー
サハスラナーマ・タットゥリャム
ラーマナーマ・ヴァラーナネー

意味：ラーマの御名を唱えることは、ヴィシュヌの千の御名を唱えることに等しい功徳がある。

他者をいとおしむ菩提心

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 4 Nov 2014 00:46:00 +0900

――ダライラマ14世「思いやり」より

菩提心とは、自分よりも他者を大切にいとおしむ心のことです。他者のことなど顧みず、自分のことだけを考える利己的な心がどんな悪い結果をもたらすかを考えれば、他者のことを大切にいつくしむ心を育むことができます。

そして他者への愛が強くなればなるほど、利他行への熱望も大きく育ってきますし、利他への思いが大きくなればなるほど、自分の心に勇気が湧いてきます。そして、何にでも立ち向かう勇気があればあるほど、困難に直面したときに怒りを爆発させてしまうようなことはずっと少なくなるのです。

同様に、「自分はこんな苦しみにはとても耐えられないし、この人生はもう終わりだ」などと考えて絶望したときも、菩提心について思いを馳せ、「この虚空が存在するかぎり、有情のために利他行を為すことができますように」と考えることができれば、すぐにも心のもちように変化が生じて、生きていく希望と勇気が芽生え、力が湧いてきます。そして、どんなに行きづまって疲労困憊しているときでも、恐れや心配、悲嘆、絶望などが軽減されていくのです。

それでは、私自身はすでに菩提心をもっているかと問われれば、もっているとお答えすることはできませんが、菩提心を起こしたいという強い熱望は確かにもっています。そして、なんとしてでも菩提心を生起させたい、という強い願いが心の底から湧いてくるとき、その気持ちは私の心に確かに大きな変化をもたらしてくれるのです。

私はダラムサラで、毎朝菩薩戒を受け、菩提心に対する思いを新たにするよう努力していますが、二○○四年のあるとき、ちょうど菩薩戒の言葉を唱えているときに、大きな地震がありました。いつもなら、地震が起きるとすぐに恐怖心が起きてくるのですが、そのときは他者をいつくしむよき心を起こし、菩提心への祈願をしていたので、きっとその思いによって地震への恐怖がなくなったのだと思います。
地震でかなり揺れたにもかかわらず、心では菩提心のことを考えていたので、心配や恐れはまったく起きてきませんでした。

ですから、もし死に直面したときも、菩提心について考えていれば、きっと死への恐怖をもつことなく安らかに死を迎えられるのではないかと思います。菩提心に思いを馳せることは、私たちの心に確実に変化をもたらしてくれるのです。

愛と慈悲とは―ダライラマ14世「思いやり」

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 3 Nov 2014 19:13:00 +0900

――ダライラマ14世「思いやり」より

愛と執着という二つの感情は、他者に対する親密な感情をもっているという点で、とても似た性質をもっていますね。そしてもちろん、親密な感情に加えて、相手に対する関心と思いやりも存在しています。それではこの二つの感情の違いは何なのでしょうか？

愛と慈悲は、偏見のない心

本当の意味での愛と慈悲は、偏見のない心です。しかし、執着は偏った見方をする心なのです。さらに、愛と慈悲の心は智慧と密接に結びついていますが、執着は煩悩に、究極的には無明に結びついているのです。

ほとんどの宗教は、愛と慈悲がいかに大切であるかを説いていますね。そこで説かれているのは本物の愛と慈悲のことですから、その教えには忍耐の心を養うこともともに説かれています。

しかし、執着は偏見に基づいた心なので、ある特定の人にだけ執着をするわけですから、その他の人たちに対しては距離を置いていることになります。

そこで、執着と怒りとは同時に起こってくるのです。なぜならば、これらの感情は偏見に基づいているため、自分の好きな人に対しては執着心を起こし、嫌いな人に対しては嫌悪の心を起こすからです。偏見に基づいた心は、実際のありようをゆがめて見てしまいます。

自分とまったく変わりはないのだという理解に基づいて、相手のことをやさしく思いやる心

本当の意味での愛と慈悲は、決して怒りの心とともに起きてくることはありません。本物の愛と慈悲は、現実を広い目で巨視的に見ているため、偏見をもつことはなく、怒りの心が生じる余地もありません。

また、相手に対する親密な感情に基づいて生じる執着の心は、相手の人の態度に依存しています。相手が自分に対して友好的な態度を示し、その人がとても素敵な人に見えるとき、私たちの心には執着の心が芽生えてくるのです。

ところが愛と慈悲の心は、相手が自分に対してどんな態度をとるかによって変わることはありません。

相手も自分と同様に幸せを望み、苦しみをなくしたいと望んでおり、それらの望みをかなえる権利をもっているという点においても、自分とまったく変わりはないのだという理解に基づいて、相手のことをやさしく思いやる心が愛と慈悲なのです。ですから相手が敵であっても、友人であっても、愛と慈悲の心は決して分け隔てをすることはありません。

敵も友人も、どちらも苦しみや痛みを望まぬ命ある存在であるという意味で、自分と何一つ変わりない同じ一人の人間なのですから、彼らも柔な苦しみを乗り越え、幸せになる権利をもっているのだということを考えることによって、すべての人たちに対する親密な感情を育て、思いやりを育むことこそ、本物の愛と慈悲の心なのです。

関連記事：トンレンの瞑想方法

ラームラーラー

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 25 Sep 2014 08:01:00 +0900

要約・ラーマクリシュナの生涯（１６）「ラームラーラーへのヴァーッツァリア・バーヴァ」より

１８６４年頃、ドッキネッショルに、ジャターダーリーという修行者がやってきた。彼は礼拝の対象として童子ラーマチャンドラの像を持っており、長年にわたって深い愛を込めてこの像に仕えているうちに、彼の心は深いプレーマ（神への至高の愛）の状態に没入した。彼は時々、光り輝く童子ラーマのヴィジョンが瞬間的に現れ、彼を至福で包むのを経験した。そしてさらに修行が進むに連れて、そのヴィジョンはさらに強烈になっていった。そしてついにはそのヴィジョンは一般に外界のものを普通に目で見るのと同じようにハッキリとしたものとなり、また時間的にも長く続くようになった。
このように神への愛に満ちた瞑想状態に常に入りつつ、彼はほとんど絶え間なく、童子ラーマと一緒の世界に暮らしながら、インド国内の様々な聖地を遍歴していた。そしてついにこのドッキネッショルへとやってきたのだった。

このようにジャターダーリーは頻繁に童子ラーマの姿を眼にしていたけれど、そのことを誰にも明かさないでいた。しかしゴダドルは、初対面のときに、ジャターダーリーがそのような境地にあることを見破った。そのためゴダドルはジャターダーリーを尊敬し、彼がラームラーラーへの奉仕に必要とする品々を喜んで提供した。

ハヌマーン

もともとゴダドルの家の神はラグヴィール（ラーマ）であり、また前述のようにハヌマーンのムードのダーシャ・バーヴァの修行に没頭しているときも、ゴダドルはラーマへの深い愛と信仰の中にあった。そして今、ジャターダーリーと会い、会話を交わすことによって、ゴダドルの中に、主ラーマへの愛と信仰が再び甦った。そしてジャターダーリーが礼拝しているラームラーラーの像の中に、ゴダドルもまた、主ラーマの童子の姿をハッキリと見た。

ゴダドルは以前に家の神ラグヴィールへの礼拝のためのラーマのマントラを授けられていたが、今度は童子ラーマ（ラームラーラー）への母親としての愛の態度のためのマントラをジャターダーリーに授けられ、そのサーダナーに没頭すると、わずか数日間で、童子ラーマの神聖なヴィジョンを常に見るようになった。

ゴダドルの心は、ジャターダーリーが持つその童子ラーマへの母性愛でいっぱいになり、母親が自分の幼子に対して感じるような素晴らしい愛と執着を童子ラーマに感じるようになった（ヴァーッツァリア・バーヴァ）。ゴダドルは時を忘れて、ジャターダーリーの童子ラーマの像のそばにいつもいるようになった。なぜならこの光輝く童子ラーマは、様々な子供らしい愛らしい仕草をして、ゴダドルに他の一切のことを忘れさせるのだった。またこの童子ラーマはいつもゴダドルがいる方向を見つめてゴダドルが来るのを待っており、またゴダドルが来るなと言っても聞かずに、ゴダドルが行くところどこにでもついてきた。

この頃のことについて、後にラーマクリシュナはこう語っている。

「日が経つに連れて、ラームラーラーの私への愛情が深まるのが感じられた。私がジャターダーリーといる限り、ラームラーラーは幸せそうにふざけていた。しかし私がその場所を離れて自分の部屋に行くと、急いでついてくるのだよ。ついてくるなと言っても、ジャターダーリーと一緒にいてくれないのだよ。最初は、錯覚だろうか、とも思った。だってジャターダーリーが信愛を込めて長年礼拝してきた神像が、どうして彼よりも私を愛するだろうか？　でも私の想像ではなかったのだよ。私は実際にまるでお前たちを見るように、ラームラーラーが私の後ろや前を踊りながらついてくるのを見たのだもの。膝に乗せてほしいとせがむこともあった。ところが抱き上げると、今度はじっとしていないのだ。日を浴びて走り回ったり、茨の茂みに入って花を摘んだり、ガンガーに入って水しぶきを上げたり、泳いだりしたのだよ。私は何度も言ったのだよ、『坊や、そんなことはやめなさい。日なたを駆け回ると足の裏が火ぶくれになるよ。そんなに長く水の中にいると風邪を引いて熱を出すよ』とね。なのにいくら言っても聞いてくれないのだ。そしてまたすぐにイタズラをし始めたのだよ。美しい瞳で優しく私を見つめたり、またときには口をとがらせてふくれっ面をしたりしたのだよ。『今日こそはお仕置きだよ。懲らしめてやるからね』私は彼を水の中や日なたから引っ張り出しては、何かを与えて騙しながら、部屋で遊ぶように誘ったのだ。悪さが過ぎると、ぴしゃりと叩くこともあった。するとふくれっ面をして、目に涙を溜めて私を見るので、私はひどく辛くなって、また膝に抱き上げてあやしたものだった。こうしたことは実際に起こったことなのだよ。」

「ジャターダーリーがラームラーラーのために料理を作ったのに、ラームラーラーが見つからないこともあった。困ったジャターダーリーが私の部屋に探しに来ると、床で遊んでいるラームラーラーを見つけたのだった。ジャターダーリーはひどく傷ついて、叱った。『大変な思いをして料理をしたのですよ。あちこち探し回ったのに、ずっとここにいたのですね！　私にはかまってくださらない。すべてお忘れなのだ。いつもそうなのですね。好きなようになさるがいい。思いやりも愛情もないのですね。あなたは両親を残して森に入ってしまわれた。哀れな父君は失意のあまりに亡くなられたのに、あなたはその死の床にさえ姿を現されなかった！』こう言ってジャターダーリーはラームラーラーを自分の部屋に引っ張っていって料理を食べさせたのだよ。」

「ある日ラームラーラーはずっと食べ物を欲しがっていたのに、私にはちゃんと脱穀されていない米を炒ったものしかなかったのだ。それをラームラーラーが食べているうちに、繊細で柔らかなその舌が、米の殻に傷つけられてしまったのだよ。何と後悔したことだろう！　ラームラーラーを膝に乗せて、私は叫んだ。『母君コーサリヤーがあんなに注意深くクリームやバターをお与えだったのに、こんな粗野なものを食べさせてしまうとは、私はなんたる粗忽者なのだろう！』」

この話を信者たちに話したとき、ラーマクリシュナは、ずっと昔の話なのに、当時と同じ感情にうちひしがれ、激しく泣きだした。ラーマクリシュナとラームラーラーの超越的な関係を理解することができない多くの信者たちも、もらい泣きをしたほどだった。

ジャターダーリーはそれまではインド各地の聖地を放浪し続けていたが、ふらっと立ち寄ったこのドッキネッショルで、最愛のラームラーラーがゴダドルを愛し、そのそばを離れるのを嫌がったために、ジャターダーリーもドッキネッショルを離れることができず、しばらくの間ドッキネッショルに滞在し続けた。

そしてゴダドルのラームラーラーへの母としての愛のムードは最高潮に達し、ついに彼は「ダシャラタ王の息子であるラーマは、すべての衆生の中に存在する。またラーマは全宇宙に遍在し、かつそれを超越している」ということを悟った。

ダシャラタ王と妃カウサリヤーとの間に生まれたラーマ。異母兄弟にバラタ、ラクシュマナ、シャトルグナがいる。

そしてジャターダーリーがドッキネッショルを去るときのことについては、後にラーマクリシュナはこう言っている。

「ある日ジャターダーリーがやってきて、歓喜の涙を流しながら言うのだ。

『私は今まで気づかなかったけれども、私が長年願っていたなさり方で、ラームラーラーがお姿をあらわしてくださいました。今や生涯の願望は成就されました。ラームラーラーはここから出て行かないと言っています。あなたと別れたくないのです。でも私はもう悲しくありません。あなたと幸せに暮らし、楽しく遊んでいる彼を見ると、私は至福に満たされるのです。彼の幸せこそ私の幸せだと今は悟りました。彼をあなたにお預けして、私は出て行こうと思います。ラームラーラーがあなたと幸せでいると知れば、私も幸せでしょう。』
そしてジャターダーリーは私にラームラーラーの神像を残して別れを告げたのだ。それ以来、ラームラーラーはここにいるのだよ。」

なぜあなたは私をお作りになったのですか

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 15 Sep 2014 18:58:00 +0900

「それはつまり、一切のものを捨てて神に呼びかけよ、ということだ。彼のみが実在、他のすべては幻である。神の自覚無しには、あらゆるものが無意味である。これが偉大な秘密なのである。」

☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆

熱心に神に祈ることだ。神はまさに我々の身内でいらっしゃる。我々は、彼に『おお神よ、あなたはどのようなお方なのですか。ご自身を私にお示しください。あなたは私にご自分を見せてくださらなければ行けません。そうでなければ、なぜあなたは私をお作りになったのですか』と言うべきなのだ。

あるシーク教徒が、あるとき私に言った。『神はお慈悲に満ちていらっしゃいます』と。私は言った。『なぜ彼を慈悲深いなどと言わなければならないのか。彼は我々の造り主なのだ。彼が我々に対して親切であったとて何の不思議があろう。両親は彼らの子供たちを育てる。それをおまえたちは親切の行為などと呼ぶか。彼らはそうするのが当然なのだよ』と。
それだから我々は、自分の要求を神に押しつけなければいけない。彼は我々の父母ではないのか。息子がもし世襲財産を要求して断食でもするなら、たとえ法の定める時期の三年前であっても、親は彼の取り分を渡すだろう。あるいは、子供が何パイスかを両親にねだって、繰り返し繰り返し、『お母さん、二パイスでよいからくださいな。この通り膝をついてお願いします』と言えば、母親もこの熱意を見て耐えられなくなり、お金を投げてやるのだ。
高徳の人たちとの交わりからは、もう一つの利益が得られる。それは、実在と非実在とを識別する力を育てる。神だけが実在、つまり不滅の実体であって、この世界は非実在、つまり移り変わるものである。人は自分の心が非実在のものの方にさまようのに気づくと同時に、識別力を使わなければいけない。象が隣人の庭のバナナの木を食べようと鼻を伸ばした瞬間に、それは象使いの鉄の突き棒の一撃をくらうのだ。」

☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆

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隣人「なぜ人は罪深い傾向を持っているのですか。」

師「神の創造には、あらゆる種類のものがある。彼は、善い人々と同じように悪い人々もお作りになった。我々に善い傾向をお与えになるのは彼である。そしてまた、我々に悪い傾向をお与えになるのも彼である。」

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隣人「なぜ神は悪い人々をお作りになったのですか。」

師「それは彼の思し召し、彼のお遊びだ。彼のマーヤーの中には、ヴィディヤー（明智）と共にアヴィディヤー（無明）もある。闇もまた必要なのだ。それは光の輝きをいっそう良くあらわす。
怒りや愛欲や貪欲が罪悪であるということは明らかだ。それではなぜ、神がそれらをお作りになったのか。聖者たちをお作りになるためである。人は、感覚を征服することによって聖者になるのだ。自分の情欲を克服した男にとって、不可能なことがあろうか。彼は、神の恩寵によって神を悟ることさえできる。また、彼の創造のお遊びの全部が、愛欲によって永眠している様を見てごらん。
悪い人々もやはり必要だ。あるとき、ある領地の小作人たちが始末におえなくなった。地主は、ならず者であるゴラク・チョウドゥリーを送らざるを得なかった。彼は実に過酷な管理人だったので、小作人たちは彼の名を聞いただけで震え上がった。
あらゆるものが必要なのだ。あるときシーターが言った。『ラーマ、アヨディヤーにある家が全部大邸宅だったら立派でしょうねえ。古い荒れ果てた家がたくさんあります』と。するとラーマが、『しかし、もしすべての家が立派であったら、石工たちはどうするだろう』と言ったという。（笑い）神はあらゆる種類のものをお作りになった。
彼は善い木々をお作りになり、そしてまた毒のある草木もお作りになった。獣たちの中にも善いものも悪いものもあり、あらゆる種類の生き物がある。――虎、ライオン、蛇などなど。」

☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆

何が完全なる叡智であるか。そしてこのエゴはどういうものであるか。
『神のみが行為者である。他に行為者はいない』――これが完全なる叡智だ。私は行為者ではない。私は神の御手の中の道具に過ぎない。それだから私は言うのだ、『おお神よ、あなたが操縦者で私は機械です。あなたが主人で私は家です。あなたが御者で私は馬車です。私は、あなたが私を動かされるとおりに動きます。あなたがおさせになるとおりにおこないます。あなたが話させになるとおりに話します。私ではない、私ではない、あなたです、あなたです』と。」

ラーマクリシュナの福音　第二章「信者たちと共に」より

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ありのままの世界

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 14 Sep 2014 15:31:00 +0900

この世界のあらゆるものは、互いに依存しあって存在している。何ひとつとしてそれだけで孤立しているものはない。だから、この現象の世界には、そのものという固定した実体をもつものなど、一つもないのである。

ところが、私たちは言葉を使ってこの現象の世界に名前をあたえようとする。あれは山であり、あれは木であり、これは私であるというように。そのこと自体はこの現象の世界にあらわれている、ありのままの差異をとらえようとする根源的智慧の働きのあらわれであると考えることができる。

しかし、いったん名前があたえられると、それだけで山や木や私が、何か固定した実体をもっているように思えてくるのである。言葉を口に出して言わなくとも、それが心にひらめいた瞬間、私たちは世界を固定してとらえる危険に踏み込んでしまう。でも固定した「私」なんていったいどこにあるのだろう。どこからが山で、どこで山が終わるというのだろう。

言葉や観念は私たちをとらえて、ありのままの世界とはちがう、こわばった世界をつくりあげる力をもっている。私たちはそこで固定した「私」に執着するようになる。「私」が年老いて死んでいくことを、恐いと思うようになる。愛していたものが消えていくことを深く悲しむ。

でもそれは、ありのままの世界に素手でふれあうことができず、夢や幻影のような観念の世界にとらわれていることから起こる恐れであり、悲しみである。この幻影のベールをとりのぞくことができた時、私たちの前には、つねに動いてやむことのない、ありのままの世界の壮大な光景がたちあらわれてくる。そこには限りない喜びがあふれている。

―ラマ・ケツン・サンポ

純粋真我（シュッダアートマ）

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 9 Sep 2014 22:35:00 +0900

（問）神は言葉と心を超越したもの――つまり、心で感得することもできないのではないでしょうか？
いや。――この普通の心で感得できないのはたしかだ。しかし、純粋な心で感得できる。普通の知性ではわからないが、純粋な知性でわかる。
女と金への執着がとれさえすれば、心と知性が清浄になる。
純粋な心と、純粋な知性とは同じものだよ。
神は純粋清浄な心でとらえられるものだ。

（中略）

その純粋真我が神だって？　いや、わたしはそうは言わない。純粋真我は不動で、三つの状態（覚醒、夢、熟睡）を目撃しているのだ。創造、保存、破壊の活動を考えるとき、わたしはそれを”神（イーシュワラ）”と呼ぶ。
純粋真我は、ちょうど針から遥か離れておいてある磁石のようなもの。
針は動いていても、磁石は音もなく不動だ。

☆☆☆☆☆☆

純粋真我（シュッダアートマ）は手に触れることができない。目で見ることもできない。水に塩まざっていると、塩は目で見ることができない。
純粋真我（シュッダアートマ）こそ、大原因（マハーカーラナ）だ。原因の原因だ。物質的元素でできたものは、粗大体（肉体）。心、知覚、自我意識は精妙体（精神体）。プラクリティ、または根元造化力は原因。
プラフマン、または純粋真我は大原因だ。この純粋真我こそ、われわれの本性だ。
知慧とは何か？　自己の本性を知って、そこから心を動かさないことだ！　これが、「真我を知る」ということだ。

――ラーマクリシュナ「不滅の言葉」

不滅の言葉(コタムリト)―大聖ラーマクリシュナ (中公文庫)

posted with ヨメレバ

田中〓玉中央公論社 1992-05

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アシュターヴァクラ・ギーター　智慧

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 1 Sep 2014 20:27:00 +0900

あなたは真我が本来ひとつで
限りないものだと
知っている
あなたは真我を知り
それゆえ、安らかなのだ
それなのに、なぜまだ富を望むのか？

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無知ゆえに
あなたが真珠貝の中に銀を見るとき
強欲が湧き起こる
真我に無知なために
感覚が渦巻く世界にたいして
欲望が湧き起こる

大海の波のように
その中で世界が湧き起こっては静まりかえるそれ
それがあなた自身だと知りながら
なぜみじめにうろつきまわるのか

聞かなかったのだろうか？
あなたは純粋な気づきだ
しかもあなたの美しさには限りがない！
それなのに、なぜ煩悩に身を焦がすのか？

賢い人は
すべてが彼自身の中にあり
彼自身がすべての中にあることを知っている
それにもかかわらず、なんと奇妙なことだろう！
彼はいまだにこう言う――「これは私のもの」と

自由になろうと決意して
彼はすべてを超越し
一なるものとしてとどまる
それにもかかわらず、なんと奇妙なことか！
彼は熱情に溺れて力を失い
性欲に飲みこまれてしまった

年老いて、衰弱しながらも
彼はまだ欲深い
性欲が覚醒の敵だと
はっきり知りながら
なんと奇妙なことか！

彼は自由を求める……
この世も
あの世も気にかけず
何がはかなく
何が永遠かを知っている
それなのに、なんと奇妙なことか！
彼はまだ自由を恐れている！

だが、真に智慧ある人は
いつも至高の真我を見る
褒められても、喜ばず
軽蔑されても、怒りもしない

澄んだハートで
彼は自分自身の行為を
他者の行為のように見守る
どうして賞賛や非難が
彼をかき乱せるというのだろう？

澄みきった揺るぎない洞察で
彼はこの世界を幻として眺め
もはや、惑わされることもない
どうして彼が死を恐れることがあろう？

純粋なハートから
絶望の中でさえ
彼は何も望まない
彼は真我の知識で
満ち足りている
彼に並ぶ者がどこにいるだろう？

澄みきった揺るぎない洞察で
彼は見るものすべてが
本来無だと知っている
どうして彼に選り好みができよう？

彼はすべての二元性を超えた
欲から解放され
心の中から
世界への熱望を消し去った
喜びや悲しみ
何が起ころうと
彼が揺らぐことはない

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