DcS

Boost Your Energy

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Thu, 04 Oct 2007 08:21:00 +0000

Boost Your Energy By Simply Going Outside

Ever have one of those dragging days? The Happiness Project suggests you can get an instant short-term energy boost simply by going outside:
Go outside into the sunlight; light deprivation is one reason that people feel tired. Research suggests that light stimulates brain chemicals that improve mood. For an extra boost, get your sunlight first thing in the morning.
This is especially important for those of us who spend our workdays behind a computer screen; natural light not only can energize you, but it also saves your eyeballs from getting too tired.
This Wednesday: Nine tips for giving yourself an energy boost in the next TEN MINUTES. [The Happiness Project]

Avian Flu

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Thu, 04 Oct 2007 08:19:00 +0000

Quickly Diagnose Avian Flu with Luggable Biosensor

With fears of an avian flu pandemic on the rise, a group at Georgia Tech has made it easy for researchers in the field to identify and analyze the virus using nothing more than a laptop and a small suitcase-sized biosensor (demonstrated by scientist Jie Xu at left). Usually it takes several hours in a wet lab to identify strains of avian flu, but the new biosensor works in minutes. Now researchers can rapidly determine whether a sick bird is carrying the dangerous H5N1 strain of the virus that has occasionally jumped to humans.

This portable biosensor is more than just a great way to combat the spread of H5N1. It's also proof that biotech may follow in the footsteps of computer tech, evolving from giant mainframe-sized devices to desktop-sized consumer electronics to handhelds. Sign me up for the handheld virus analyzer, coming to you from Apple in 2018.

Innovate New Tools

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Thu, 04 Oct 2007 08:16:00 +0000

Ancient Greeks Didn't Need Math to Innovate New Tools

Apparently the tradition of great engineers not having college degrees goes back 2500 years. Harvard classics researcher Mark Schiefsky has shown that many great technical innovations of antiquity, such as the balance and steelyard, were created by craftspeople with no theoretical training in mathematics. A steelyard is a balance with unequal arms, whose operation is based on ancient mathematician Archimedes' law of the lever. Schiefsky poo-poos the idea that you need a fancy law to make a steelyard, and in fact has proven that steelyards were in use long before Archimedes explained it.

Schiefsky discovered evidence from early Greek writings that craftspeople in the 5th century B.C. used steelyards in the agora, or marketplace :
People assume that Archimedes was the first to use the steelyard because they suppose you can't create one without knowing the law of the lever. In fact, you can--and people did. Craftsmen had their own set of rules for making the scale and calibrating the device. If someone brings a 100-pound slab of meat to the agora, how do you weigh it? It would be nice to have a 10-pound counterweight instead of a 100-pound counterweight, but to do so you need to change the balance point and ostensibly understand the principle of proportionality between weight and distance from the fulcrum. Yet, these craftsmen were able to use and calibrate these devices without understanding the law of the lever.

Once again, history proves that you don't need a degree in physics or electrical engineering to be a brilliant innovator.

Even Without Math, Ancients Engineered Sophisticated Machines [Eurekalert]

Defraggler

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Thu, 04 Oct 2007 08:04:00 +0000

Windows only: Freeware file defragmentation utility Defraggler analyzes your hard drive for fragmented files and can selectively defrag the ones you choose. The graphical interface is darn sweet: like the standard Windows Defragger, it shows you the different phases of fragment discovery as the drive is being analyzed. Right now, the application may be buggy as it's in beta, but it successfully delivers single-fragment files out of files that are heavily fragmented. Defraggler is a freeware application, Windows only. Thanks, Steven!
Defraggler

TOPIC:
defragment
disk space
downloads
featured windows download
hard drives
utilities
windows

Night Of Ramadhan

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Thu, 04 Oct 2007 07:56:00 +0000

The Powerful Night of Ramadan

By: IslamiCity

We have indeed revealed this (Message) in the Night of Power: And what will explain to you what the night of power is? The Night of Power is better than a thousand months. Therein come down the angels and the Spirit by Allah's permission, on every errand: Peace!...This until the rise of morn! (97:1-5)

The Night of Power in His infinite wisdom is encouraged to be searched during the odd nights of the last ten days of Ramadan. Since over fourteen centuries Muslims are striving diligently to benefit greatly from it. A rare trade indeed - pure profit and thousand times more!

Interestingly we have embraced the night for its mathematical magic but seemingly misplaced the very essence of the night. In fact, it was just another dark night. But it became the Night of Power because of what was revealed in the darkness. It is now known to us, a night better than a thousand months. The dark night is illuminating the world and the Quran is guiding the humanity ever since.

The Night of Power is celebrated powerfully. Masajid and communities celebrate the night by staying up all night, listening to lectures, reading Quran, etc. What seems to be missing though is to reflect on the Divine Words and to act upon it. Unless that is done, the real power will not be received from the Night of Power.

Ramadan visits us every year and offers us a reason to reflect on all aspect of our lives. The objects of our wants and fears far surpass the limits of human genius, energy, and mortal life. The sum of all that we need and desire .. spiritual or material, essential or superfluous .. simply exceeds our ability to attain it. What, then, is one to do? The believer turns to his or her Creator in prayer. The response is natural. Whether moved by need or hope, or faced with misfortune or danger, people instinctively call upon God. Prayer is at the center of our very being and the marrow of the Muslim way of life. For many in the English speaking world, however, this face of Islam is virtually unknown.

Dua - Supplication - Prayer is Muslim's hope for everything at all times. Let us submit ourselves and plead and plead and plead ... as He alone can relieve us of our anxieties and sufferings.

(the following is an excerpt from Dua Kumayl that was often recited by Imam Ali (may Allah be pleased with him))

by Thy majesty against which nothing can stand up
by Thy grandeur which prevails upon all things
by Thy authority which is exercised over all things
by Thy knowledge which pervades all things

O Allah! Forgive us of sins that would hinder our supplications
O Allah! Forgive us of sins that would suppress hope
O Allah! Forgive all sins that we have committed and every error that we have erred
O Allah! Accept our apologies and have pity on our intense sufferings and set us free from my heavy fetters (of evil deeds)
O Allah! You are aware of my weakness to bear even a minor affliction of this world and its consequence and adversity affecting the denizen of this earth, although such afflictions are momentary, short-lived and transient
How then can I bear the retributions and the punishments of the Hereafter which are enormous and of intensive sufferings, of prolonged period and perpetual duration, and which shall never be alleviated for those who deserve the same as those retributions will be the result of Your wrath; and Your punishment which neither the heavens nor the earth can withstand and bear!
My Lord! How can I, a weak, insignificant, humble, poor and destitute creature of Yours be able to bear them?
O' my God! My Lord! My King! And Master! Which of the matters shall I complain to You and for which of them shall I bewail and weep?
Shall I bewail for the pains and pangs of the punishment and their intensity or for the length of sufferings and their duration?

Therefore (my Lord!) If You will subject me to the penalties (of hell) in company of Your enemies and cast me with those who merited my punishments and tear me apart from Your friends and those who will be near to You, then my God, my Lord and my Master, though I may patiently bear Your punishments, how can I calmly accept being kept away from You?

I reckon that though I may patiently endure the scorching fire of the hell, yet how can I resign myself to the denial of Your pity and clemency? How can I remain in the fire while I have hopes of Your forgiveness?

So, my Lord! I look earnestly towards You and towards You, my Lord!

I have stretched forth my hands therefore, by Your honor, respond to my supplication and let me attain my prayers and, by Your bounty, frustrate not my hopes and protect me from the evils of my enemies and O' My Lord! have mercy on me whose only asset is hope and whose only weapon is lamentation.

Ameen ... Ya Rabb ... Ameen ... Ameen ...

Greeting....

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Thu, 04 Oct 2007 07:42:00 +0000

ASSALAMUALAIKUM..Hi!! Lame betul budak2 dcs ni cuti..Em..pe lagi tolong la mak ayah tu..Kalau 'borin' g la baca buku ke..wat latihan ' programming' ke..
Sempena bulan yang penuh berkat ni aku nak mengucapkan selamat menjalani ibadat PUASA dan SELAMAT HARI RAYA AIDILFITRI 1428h...MAAF ZAHIR & BATIN..

Tak lama lagi rakyat kita dah nak g angkasa..so korang dah 'planning' nak pegi mane2??
Ke dah planning camne nak dapat duit raye?? Hehe..
Apa2 pun buatlah target dan plan dengan bijak skali..

Emm..Ok lah semoga berbahagia di samping orang yang tersayang dan ceria2 selalu...

10 Malam Terakhir

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Thu, 04 Oct 2007 07:37:00 +0000

Muslims have spent two-thirds of the month of Ramadan in physical restraint and silent contemplation, and it is in the last third - the last ten days of Ramadan - where the remembrance of God approaches its peak. It is during this time that the practice of fasting and prayer is perfected, and the uninhibited communication between God and His servants takes place. This is the time for the most heartfelt prayers for forgiveness, for deep soul-searching, making amends to friends, and spending freely in charity.

One of the mysteries of this part of the month is Laylat al-Qadr, the Night of Power/Majesty/Destiny (translation varies), which is said to occur on one of the odd numbered days during the last third of the month. It is on this night -- which the Qur'an says is better than 1,000 months -- where sincere prayer wipes one's sins clean. It is also during this period when it is encouraged to spend time in spiritual retreat (i'tikaf in Arabic), praying throughout the night.

A reliable hadith (saying of Prophet Muhammad) explains: "When the last one third of the night remains, our Lord, the Glorious One, descends towards the lower heaven and proclaims: 'Is there anyone supplicating to Me so that I grant his supplication? Is there anyone begging of Me for anything so that I grant him his wish? Is there anyone who seeks My forgiveness so I forgive him?" Even with the difficulties of practicing Ramadan in America, it is hard to resist this clarion call, and a few lucky ones spend time in the mosque these last ten nights in concentrated prayer. And the really fortunate ones get to do all of the above in Mecca.

Of course, those of us who do not have the luxury of extra vacation time have to make do with lesser alternatives. One such alternative that is well-suited to life in America (and that I hope is replicated elsewhere) is the AMILA Ramadan Spiritual Retreat, a weekend gathering that was held last week at the Pigeon Point Lighthouse along the northern California coast. This retreat has been held for 16 years, and I've been fortunate to attend seven of them. A small group of men and women gather, joined by a few religious scholars, and engage in religious discussion, joint prayer, and dhikr (chanted remembrance of God).

It is difficult to describe the feeling of connection to God during these last few days. You have walked away from all that is familiar to you, staying up in the middle of the night when your body cries for your bed, holding your hands out in anticipation of catching divine mercy as it falls from the skies. There is a serenity in doing it alone, but there is also a beauty in doing it with other worshippers. It is, in many ways, the heart of Ramadan.

Shahed Amanullah, a frequent Beliefnet contributor, is one of the country's foremost Muslim journalists. He has harnessed the power of the Internet to spread a positive view of Islam. Amanullah is the editor of altmuslim.com, a Muslim news website, and founder of Halalfire Media, a network of Muslim-themed websites with more than five million annual visitors. Through his work Amanullah has tapped into a strong force of online activism. He lives in Texas with his wife and two sons, and looks forward to the spiritual rewards of Ramadan every year.

Duit Raya

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Thu, 06 Sep 2007 03:02:00 +0000

Ayah! Jom Pergi Rumah Tok Cik

Oleh

Hafiz Firdaus Abdullah

1. Budaya Siapa?

2. Tujuan sebenar tulisan ini

“Ayah! Jom pergi rumah Tok Cik”

“Ehh, nantilah dulu, kitakan sedang beraya di rumah atuk ni” jawab Kamal, hairan dengan permintaan anak bongsunya, Nur Asyraf.

“Alaa ayah ni, kan dari semalam kita dah beraya rumah atuk”

“Hari Raya hanya pada hari ini, kan tadi kita pergi ke surau untuk bersembahyang raya? Hari Raya tidak bermula semalam.”

“Ya lah, tadi sembahyang raya pukul 9 pagi, sekarang dah pukul 11 pagi”

Kamal melihat jam, ternyata sekarang pukul sebelas lima minit pagi. Kamal bertambah hairan. Namun yang menyebabkan dia bertambah hairan bukanlah pukul berapa sekarang tetapi bagaimana anak bongsunya yang berumur 5 tahun boleh membaca waktu.

“Nantilah petang-petang sikit kita ke rumah jiran-jiran, ke rumah Pak Ngah, kemudian ke rumah Tok Cik. OK?. Sekarang Asyraf pergi main luar” sambil menunjuk kepada abang dan kakaknya, Nur Haziq yang berumur 11 tahun dan Nur Izan yang berumur 8 tahun yang sedang duduk di bawah pokok rambutan depan rumah.

“Alaa ayah, abang dan kakak yang suruh Asyraf ajak ayah ke rumah Tok Cik. Rumah-rumah lain esok-esok pun tak apa”

“Mengapa tiba-tiba semua nak ke rumah Tok Cik? Jamal dan Ida mana?” tanya Kamal, merujuk kepada anak-anak Pak Su, adiknya.

“Mereka semua dah pergi ke rumah Tok Cik. Alaa ayah ni, jom la.”

“Ada apa kat rumah Tok Cik yang kamu semua semangat sangat nak pergi ni?”

Nur Asyraf menundukkan mukanya sambil terus duduk di riba ayahnya. Maklumlah anak bongsu yang manja kepada ayahnya.

“Tok Cik…..Tok Cik bagi duit raya.”

“Kan tadi balik sembahyang atuk dah bagi, ayah dan Pak Su kamu pun dah bagi?”

“Tadi tuu….sikit... warna hijau aje. Tok Cik….Tok Cik bagi duit warna merah, dua keping…..”

“Ohh! Rupa-rupanya kamu semua ni nak ke rumah Tok Cik sebab duit raya ya?”

“Yalah ayah, duit rayalah. Nak himpun banyak-banyak. Asyraf suka Hari Raya sebab dapat himpun duit banyak-banyak.”

Apa yang diminta oleh anak-anak Kamal adalah satu perkara yang lazim berlaku pada 1 Syawal setiap tahun. Kita tidak dapat lari daripada kenyataan bahawa duit raya telah menjadi salah satu “syiar” sambutan Hari Raya di kalangan kita semua. Dalam artikel yang ringkas ini, penulis ingin mengajak para pembaca, khasnya ibubapa, untuk merenung, memikir dan menganalisa sebentar fenomena ini.

Budaya Siapa?

Tolong betulkan jika salah, sekadar yang penulis tahu, amalan memberi duit raya sempena Hari Raya bukanlah daripada ajaran Islam. Duit raya adalah budaya kaum Cina yang lazim mereka amalkan sempena sambutan Tahun Baru Cina. Budaya ini akhirnya telah membudaya di kalangan umat Islam di Malaysia sehingga dianggap sebahagian daripada “syiar” sambutan 1 Syawal. Pada waktu yang sama, “syiar” Islam yang asal dalam menyambut 1 Syawal telah diketepikan atau diberi prioriti yang ke bawah.

Apa salahnya, bukankah ia sesuatu yang baik?

Soalan di atas mungkin sedang berlegar di fikiran sebahagian ibubapa saat ini. Namun, benarkah ia sesuatu yang benar-benar baik? Terdapat dua faktor penting yang sama-sama dapat kita jadikan sumber pertimbangan:

Pertama:

Saling memberi hadiah memang merupakan sesuatu yang dianjurkan oleh Islam. Memberi hadiah dapat menjinakkan hati, menutup permusuhan dan menghubungkan silaturahim. Akan tetapi semua ini dengan syarat, hadiah tersebut diberi dengan ikhlas sekadar mampu.

Adakah memberi duit raya termasuk hadiah yang ikhlas dan sekadar mampu? Sila perhatikan poin-poin berikut:

a) Sebahagian ibubapa memberi duit raya kerana membalas tindakan ibubapa lain yang memberi duit raya kepada anak mereka. Hal ini saling berlaku antara ibubapa. Dalam kisah keluarga Kamal di atas, Kamal akan memberi duit raya kepada anak-anak Pak Su kerana Pak Su telah memberi kepada anak-anaknya duit raya. Pak Su juga memberi duit raya kepada anak-anak Kamal kerana dia tahu Kamal juga akan beri kepada anak-anaknya. Jika Kamal tidak memberi duit raya, dibimbangi Pak Su akan kecil hati atau mungkin lebih berat daripada itu. Maka sedar atau tidak, tindakan saling memberi duit raya tidak lahir kerana keikhlasan tetapi kerana keterpaksaan.

b) Kadar duit raya yang diberikan lazimnya diukur berdasarkan kadar duit raya yang diterima. Jika Pak Su memberi anak-anak Kamal lima ringgit setiap seorang, Kamal juga akan memberi anak-anak Pak Su lima ringgit setiap seorang. Jika jiran memberi anak-anak Kamal seringgit setiap seorang, Kamal juga akan memberi anak-anak jiran tersebut seringgit setiap seorang. Jika diberi lebih, katakan lima atau sepuluh ringgit setiap seorang, dibimbangi jiran tidak mampu untuk membalas dengan kadar yang sama pada tahun depan sehingga dia akan rasa serba salah. Bahkan lebih buruk, mungkin jiran akan terasa bahawa Kamal ingin menunjuk dengan kadar duit raya yang agak tinggi tersebut. Sama-sama kita ketahui bahawa keikhlasan dalam memberi ialah ia tidak diukur dengan apa-apa skala yang telah ditetapkan. Jika pemberian adalah berdasarkan skala ukuran tertentu, maka ia mencemari keikhlasan pemberian tersebut.

c) Dalam suasana masa kini, kadar duit raya tidak lagi sekadar wang logam tetapi wang kertas. Tidak dapat tidak, hal ini akan memberatkan ibubapa yang perlu mengeluarkan wang untuk disediakan sebagai duit raya. Belanjawan untuk duit raya juga bukan sekadar seratus ringgit, tetapi jauh lebih banyak kerana perlu “dihadiahkan” kepada anak-anak buah, anak-anak jiran, anak-anak rakan dan sebagainya. Belanjawan duit raya juga berkadar terus dengan skala pendapatan ibubapa. Jika ibubapa bekerjaya lumayan, secara automatis dijangkakan bahawa mereka akan memberi duit raya yang banyak juga. Selain itu, sama ada bekerjaya lumayan atau sederhana, duit raya sedikit sebanyak memiliki peranan dalam menambah bebanan belanjawan setiap ibubapa.

d) Ibubapa bukan sahaja perlu mengeluarkan wang, tetapi juga beratur panjang untuk mendapatkan wang tersebut dalam kertas yang baru dengan pecahan yang betul. Berapa ramai di antara para ibubapa yang sebelum ini perlu beratur panjang di bank? Bukan sekadar itu, setelah hampir sejam beratur, apabila sampai giliran di kaunter, pecahan yang diingini telah kehabisan. Maka terpaksalah beratur di bank lain atau datang semula esok-lusa. Sementara beratur dan kembali beratur, kerja di pejabat terabai. Ajaran Islam menegaskan, tidak boleh melakukan amal yang sunat dengan mengabaikan amal yang wajib. Memberi duit raya sebagai hadiah yang ikhlas adalah amalan sunat tetapi kerja di pejabat adalah amanah yang wajib.

Empat poin di atas insya-Allah akan dapat membantu menjawab persoalan sama ada duit raya adalah satu hadiah yang ikhlas dan berdasarkan kemampuan. Penulis yakin setiap ibubapa yang berlainan akan memberikan jawapan yang berlainan. Yang penting, harap jawapan itu adalah ikhlas untuk diri sendiri.

Perkara lain yang ingin penulis tekankan, empat poin di atas tidak berlaku untuk semua ibubapa. Penulis akur bahawa memang terdapat ibubapa yang memberikan duit raya secara ikhlas tanpa terkesan langsung dengan empat poin di atas. Oleh itu harapnya tidak wujud salah faham bahawa penulis mengkategorikan semua ibubapa dalam kumpulan yang sama.

Kedua:

Kebaikan duit raya benar-benar akan berubah menjadi keburukan jika ibubapa benar-benar memikirkan natijah yang sedang atau bakal menimpa anak-anak mereka sendiri. Sedar atau tidak, duit raya mendidik anak-anak menjadi seseorang yang materialistik. Mereka bergembira untuk menyambut 1 Syawal tetapi kegembiraan itu lebih tertumpu kepada duit raya yang bakal diperolehi. Mereka bergembira untuk balik kampung namun di celah-celah kegembiraan tersebut terselit faktor “duit raya”. Mereka memilih rumah mana yang patut diziarah terlebih dahulu berdasarkan kadar duit raya yang bakal diperolehi. Mereka memilih kasih di antara ahli keluarga dan sanak saudara berdasarkan jumlah duit raya yang diberikan.

Malah sebahagian anak-anak ada yang memberitahu ibubapa mereka bahawa mereka akan keluar berhari raya dengan rakan-rakan. Akan tetapi yang benar mereka bukan berhari raya tetapi menjadi peminta sedekah. Mereka bersama rakan-rakan pergi dari rumah ke rumah sambil melaungkan “Assalamu‘alaikuuuum!” Yang diharapkan bukanlah sekadar “Wa‘alaikumussalam” tetapi diiringi sampul yang memiliki duit raya di dalamnya.

Jika begitu, anak-anak nak berhari raya dengan apa?

Penulis berharap soalan di atas tidak timbul daripada kalangan ibubapa yang budiman sekalian. Jika ia timbul, maka jelas bahawa duit raya benar-benar telah menenggelamkan “syiar” Islam yang terkandung dalam sambutan 1 Syawal. Sudah tiba masanya ibubapa memikirkan tindak tanduk mereka selama ini dalam bab sambutan 1 Syawal dan kaitannya dengan duit raya.

TOP

Apakah tujuan sebenar tulisan ini?

Seperti yang disebut di bahagian permulaan, tujuan artikel ini ialah mengajak para pembaca sekalian, khasnya para ibubapa, untuk merenung, memikir dan menganalisa satu amalan yang sekian lama telah menjadi satu kebiasaan. Sememangnya dalam kehidupan ini, kita melakukan banyak perkara semata-mata kerana kebiasaan. Padahal jika kita meluangkan sedikit masa untuk menganalisa baik buruk perkara tersebut, kita akan tersentak sambil bertanya kepada diri sendiri: “Kenapakah aku buat perkara itu?” atau “Kenapakah selama ini aku tidak terfikir tentangnya?”

Kata pepatah orang Barat ada menyebut: “Why do you call the guy in the restaurant a “waiter” when you are the one who actually have to wait for him?”

Baik atau buruk amalan memberi duit raya penulis serahkan kepada analisa para ibubapa yang budiman sekalian. Yang merasakan ia baik maka teruskanlah, yang merasakan ia tidak baik maka tinggalkanlah. Di antara kita mungkin timbul perbezaan pendapat, namun penulis yakin para ibubapa sekalian memiliki sikap yang terbuka dalam menghadapi perbezaan ini.

Walaubagaimanapun, sambil kita memikir dan menganalisa baik atau tidak amalan memberi duit raya, terdapat satu amalan lain yang tidak wujud ruang untuk kita berbeza pendapat sama ada ia adalah baik atau tidak. Ini kerana amalan tersebut sememangnya adalah baik. Amalan yang dimaksudkan ialah memberi sedekah kepada orang-orang yang kurang bernasib baik, iaitu keluarga-keluarga miskin, anak-anak yatim, orang-orang hilang upaya dan sebagainya.

Inilah orang-orang yang sepanjang tahun makanan dan minuman mereka hanyalah sekadar nasi dan kicap cair yang dicairkan. Pakaian mereka hari ini adalah apa yang mereka pakai semalam, malah mungkin juga merupakan apa yang mereka pakai sejak tahun-tahun sebelumnya. Mereka tidur bertilamkan lantai yang sejuk atau tanah yang berdebu. Mereka tidak berteduh daripada terik matahari melainkan turut serta merasai kepanasannya kerana hanya berbumbungkan kepingan zink. Mereka tidak berlindung daripada hujan yang lebat melainkan turut serta merasai tempiasnya kerana kepingan zink telah berkarat. Demikianlah halnya dalam pelbagai sudut lain dalam kehidupan mereka.

Merekalah orang-orang yang sebenarnya memerlukan duit raya. Atau dalam istilah yang lebih tepat, sedekah. Di antara syiar utama sambutan 1 Syawal ialah umat Islam tidak kira yang bernasib baik atau kurang bernasib baik, sama-sama dapat menyambutnya dengan meriah. Tidak ada kemungkinan bagi orang-orang yang kurang bernasib baik untuk menyambut 1 Syawal melainkan kita membantu mereka. Jika selama ini setiap tahun kita menyediakan belanjawan tertentu untuk duit raya, maka pastikan tahun ini dan tahun-tahun akan datang kita juga menyediakan belanjawan yang khas untuk mereka. Ini kerana terhadap orang-orang ini, tidak timbul sama ada amalan memberi duit raya adalah baik atau tidak. Tidak wujud penganalisaan melainkan pemberian.

Memberi sedekah adalah mudah, sekadar pergi ke ATM atau menulis cek. Akan tetapi ada sesuatu perkara tambahan yang pada satu sudut mungkin sukar tetapi dari sudut yang lain besar manfaatnya. Apabila hendak menyampaikan sedekah, pastikan kita sendiri yang pergi ke rumah orang miskin, rumah anak yatim dan rumah orang hilang upaya. Kemudian – dan inilah yang menyukarkan – bawa sama anak-anak kita ke rumah-rumah tersebut. Membawa anak-anak akan memberi mereka satu pengalaman yang baru, justeru satu pendidikan yang tiada tandingannya.

Dengan membawa anak-anak, kita dapat mendidik mereka untuk bersyukur atas apa yang mereka nikmati selama ini, sedar bahawa wujud satu golongan masyarakat yang tidak senasib dengan mereka, prihatin kepada nasib golongan tersebut dan akhirnya, menimbulkan rasa kasih sayang dan ingin membantu golongan tersebut. Biarkan mereka saling bersalaman dan berkenalan dengan golongan yang kurang bernasib baik itu. Malah, biarlah mereka yang menyampaikan duit yang ingin kita sedekahkan. Semua inilah akan menjadi satu pendidikan dan pengalaman yang merupakan sebaik-baik “duit raya” untuk anak-anak kita sendiri.

Amalan Ketika Luar Suci

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Thu, 06 Sep 2007 02:54:00 +0000

Amalan Wanita Yang Didatangi Haid Dalam Bulan Ramadhan

Oleh

Hafiz Firdaus Abdullah

1. Hukum wanita yang didatangi haid memegang al-Qur’an

2. Hukum wanita yang didatangi haid membaca al-Qur’an

Antara soalan yang lazim dikemukakan oleh para muslimah adalah bagaimana mereka dapat memanfaatkan bulan Ramadhan apabila didatangi haid. Ini kerana apabila mereka didatangi haid, mereka tidak boleh berpuasa, tidak boleh bersolat – khasnya solat tarawih dan tidak boleh membaca al-Qur’an. Lalu apakah yang boleh mereka amalkan agar hari-hari Ramadhan tidak berlalu begitu sahaja ketika mereka didatangi haid?

Penulis menjawab, kalian boleh membaca al-Qur’an ketika haid. Jawapan ini secara automatis dibalas dengan soalan: “Bukankah wanita yang didatangi haid dilarang daripada memegang dan membaca al-Qur’an?” Soalan ini memerlukan jawapan yang panjang lagi mendalam. Berikut adalah jawapan penulis tentang hukum sebenar bagi wanita memegang dan membaca al-Qur’an ketika didatangi haid, sama ada di bulan Ramadhan atau selain Ramadhan.

Pertama: Hukum wanita yang didatangi haid memegang al-Qur’an.

Umumnya terdapat dua pendapat, yang pertama mengatakan tidak boleh manakala yang kedua berkata boleh. Pendapat yang pertama merujuk kepada firman Allah:

Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci. [al-Waqiah 56:79]

Diikuti dengan sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:

Tidaklah menyentuh al-Qur’an dan tidak juga mushaf melainkan orang yang suci.[1]

Manakala bagi pendapat kedua, mereka berpegang kepada kaedah bahawa seseorang wanita yang sedang haid boleh melakukan semua perkara seperti biasa melainkan wujud dalil tepat (qathi) yang melarangnya. Dalam hal ini yang jelas dilarang adalah bersolat, berpuasa, melakukan tawaf dan bersetubuh. Adapun hukum memegang al-Qur’an, tidak ada dalil tepat yang melarang seseorang yang sedang haid daripada memegangnya.

Ayat al-Qur’an yang dijadikan rujukan oleh pendapat pertama adalah tidak tepat untuk dijadikan hujah kerana perkataan al-Mutatahharun sebenarnya merujuk kepada para malaikat sebagaimana yang boleh dilihat daripada keseluruhan ayat yang berkaitan:

Bahawa sesungguhnya itu ialah Al-Quran yang mulia, Yang tersimpan dalam Kitab yang cukup terpelihara, Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci; Al-Quran itu diturunkan dari Allah Tuhan sekalian alam. [al-Waqiah 56:77-80][2]

Berkata Ibnu Abbas radhiallahu 'anh, ayat “fii Kitabim-maknun” bererti di langit, yakni di al-Lauh al-Mahfuz manakala al-Mutatahharun adalah para malaikat yang suci.[3]

Justeru keseluruhan ayat sebenarnya menerangkan tentang kitab al-Qur’an yang sebelum ini tersimpan dalam al-Lauh al-Mahfuz, di sana ia tidak disentuh oleh sesiapa kecuali para malaikat sehinggalah ia diturunkan ke bumi kepada manusia.

Hadis yang dijadikan dalil melarang adalah juga tidak tepat sandarannya kerana perkataan al-Taharun yang bererti suci adalah satu perkataan yang memiliki banyak erti (lafaz Mushtarak) dan mengikut kaedah Usul Fiqh: Sesuatu perkataan yang memiliki banyak erti tidak boleh dibataskan kepada satu maksud tertentu melainkan wujud petunjuk yang dapat mendokongi pembatasan tersebut.

Perkataan suci dalam hadis di atas boleh bererti suci daripada najis seperti tahi dan air kencing. Boleh juga bererti suci daripada hadas besar seperti haid dan junub, dan suci daripada hadas kecil yakni seseorang yang dalam keadaan wudhu’. Ia juga boleh bererti suci dari sudut akidah sepertimana firman Allah terhadap orang-orang musyrik:

Sesungguhnya orang-orang musyrik itu najis. [al-Taubah 9:28]

Oleh itu perlu dicari maksud sebenar kepada perkataan suci dalam hadis di atas. Salah satu caranya ialah dengan mengkaji keseluruhan hadis di mana ia sebenarnya adalah sepucuk surat yang dihantar oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam kepada seorang sahabat di Yaman. Pada saat itu Yaman adalah sebuah wilayah yang penduduknya masih terdiri daripada campuran orang bukan Islam dan Islam, justeru kemungkinan yang besar adalah surat tersebut bertujuan melarang al-Qur’an daripada disentuh oleh orang bukan Islam.

Himpunan antara asal usul hadis dan rujukan al-Qur’an kepada orang musyrik sebagai najis dapat mengarah kepada satu petunjuk yang tepat bahawa erti suci dalam hadis di atas sebenarnya merujuk kepada orang Islam. Justeru keseluruhan hadis sebenarnya melarang orang-orang bukan Islam daripada memegang kitab atau mushaf al-Qur’an.

Akhirnya jika dianalisa antara dua pendapat di atas, yang lebih tepat adalah pendapat kedua yang membolehkan seorang wanita yang sedang haid untuk memegang al-Qur’an.

TOP

Kedua: Hukum wanita yang didatangi haid membaca al-Qur’an.

Dalam persoalan ini terdapat sebuah hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:

Tidak boleh membaca sesuatu apa jua daripada al-Qur’an seorang yang dalam keadaan junub atau haid.[4]

Hadis ini memiliki beberapa jalan periwayatan namun setiap darinya adalah dha‘if. Berkata Imam al-Nawawi rahimahullah (676H):[5]

Adapun hadis Ibn Umar: “Tidak boleh membaca sesuatu apa jua daripada al-Qur’an seorang yang dalam keadaan junub atau haid” , maka ia diriwayatkan oleh al-Tirmizi, Ibn Majah, al-Baihaqi dan selainnya. Ia adalah hadis yang dha‘if, didha‘ifkan oleh al-Bukhari, al-Baihaqi dan selainnya. Kedha‘ifan yang terdapat padanya adalah jelas.

Namun sebahagian ahli fiqh tetap melarang seorang wanita yang sedang haid daripada membaca al-Qur’an kerana diqiyaskan keadaan haid kepada keadaan junub.[6] Namun hal ini dianggap tidak tepat kerana dua sebab:

1. Peranan qiyas ialah mengeluarkan hukum bagi perkara-perkara yang tidak wujud pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Apa-apa perkara baru yang wujud selepas itu, maka hukumnya disandarkan secara analogi kepada sesuatu yang sudah sedia dihukumkan pada zaman Rasulullah berdasarkan kesamaan sebabnya (‘illat). Adapun haid, maka ia adalah sesuatu yang wujud secara lazim pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Apabila pada zaman itu Allah dan Rasul-Nya tidak menjatuhkan hukum melarang wanita yang haid daripada membaca al-Qur’an, maka tidak perlu bagi orang-orang terkemudian membuat hukum yang baru.

2. Haid dan junub adalah dua keadaan yang jauh berbeza. Junub adalah satu keadaan di mana seseorang itu memiliki pilihan untuk berada dalamnya atau tidak, dan seseorang itu boleh keluar daripada keadaan junub pada bila-bila masa melalui mandi wajib atau tayamum. Berbeza halnya dengan haid, ia bermula dan berakhir tanpa pilihan.

Sebahagian lain melarang atas dasar memelihara kesucian dan keagungan al-Qur’an. Justeru mereka berpendapat tidak boleh membaca (mentilawahkan) al-Qur’an kecuali beberapa perkataan atas dasar zikir dan memperoleh keberkatan.[7]

Pendapat ini juga dianggap kurang tepat kerana seseorang wanita, sama ada dalam keadaan haid atau tidak, tetap dianggap suci dan dihalalkan bagi mereka semua yang dihalalkan melainkan wujudnya dalil yang sahih yang melarang sesuatu ibadah seperti solat, puasa, tawaf dan bersetubuh. Adapun pensyari‘atan mandi wajib selepas berakhirnya tempoh haid, ia adalah penyucian atas sesuatu yang sedia suci dan bukannya penyucian atas sesuatu yang sebelum itu bersifat najis. Oleh itu tidaklah berkurang sedikitpun kesucian dan keagungan al-Qur’an apabila ia dibaca oleh seseorang wanita yang sedang dalam keadaan haid.

Pernah sekali Abu Hurairah radhiallahu 'anh mengasingkan diri daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Beliau balik ke rumah untuk mandi wajib dan kemudian kembali. Rasulullah bertanya kenapakah dilakukan sedemikian, lalu Abu Hurairah menerangkan bahawa tadi beliau sebenarnya dalam keadaan junub. Mendengar itu Rasulullah bersabda:

Subhanallah! Wahai Abu Hurairah! Sesungguhnya orang mukmin tidaklah ia menjadi najis.[8]

Kata-kata Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam di atas bersifat umum, menunjukkan bahawa seorang mukmin tidaklah ia sekali-kali akan berada dalam keadaan najis sekalipun dia dalam keadaan junub. Termasuk dalam keumuman hadis ini ialah wanita yang sedang haid.

Sebagai rumusan kepada kupasan ini, berikut dinukil kata-kata Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah (728H):[9]

Sesungguhnya para wanita mereka mengalami haid pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, maka seandainya membaca al-Qur’an diharamkan ke atas mereka (ketika haid) sepertimana solat, pasti baginda Nabi shallallahu 'alaihi wasallam akan menjelaskannya kepada umatnya. Baginda akan mengajarnya kepada para Ummul Mukminun (para isteri baginda) dan akan dinukil daripada mereka oleh orang ramai. Akan tetapi tidak ada satupun (riwayat) yang melarang yang dinukil daripada Nabi. Oleh itu hal ini tidak boleh dianggap terlarang padahal telah diketahui bahawa baginda tidak melarangnya. Justeru jika baginda tidak melarangnya padahal ramai wanita yang haid di zamannya, maka sesungguhnya ketahuilah bahawa ia sememangnya tidak haram.

Kesimpulan:

Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:

Alif-Lam-Mim. Kitab Al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya; ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa. [al-Baqarah 2:1-2]

Setiap individu Muslim yang bertaqwa memerlukan al-Qur’an sebagai kitab yang memberi petunjuk kepada mereka. Petunjuk ini diperlukan pada setiap masa dan tempat, termasuk oleh para wanita ketika mereka didatangi haid. Tidak mungkin untuk dikatakan bahawa ketika haid mereka tidak memerlukan petunjuk dalam kehidupan sehari-harian mereka. Atas keperluan inilah al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih tidak melarang para wanita yang didatangi haid daripada memegang dan membaca al-Qur’an seperti biasa. Adapun pendapat yang mengatakan ianya haram, ia adalah pendapat yang lemah sekalipun masyhur.

Beware To Yahoo Messenger

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Thu, 06 Sep 2007 02:33:00 +0000

The bad news is that Yahoo Messenger has a serious vulnerability for which there is no patch, but the good news is that no ready-made attack code has surfaced to take advantage of the Yahoo Messenger flaw, which was confirmed by security researchers at McAfee Avert Labs after tested a vulnerability described on a Chinese security forum.
The latest word from McAfee Avert Labs is that there is zero-day vulnerability in Yahoo Messenger, a discovery that marks the second time in a month that security researchers disclosed a serious vulnerability in the instant-messaging client.
McAfee Avert Labs researchers discovered the Yahoo Messenger bug described on a Chinese security forum, then dug into the report and were able to reproduce the vulnerability. The conclusion is that the Yahoo Messenger flaw might in fact allow for code-execution attacks, but as of Thursday, there have been no reports of any published code designed to exploit this new bug in Yahoo Messenger.

"It seems like a classic heap overflow which can be triggered when the victim accepts a webcam invite," Wei Wang, a security researcher at McAfee, wrote in the company's security blog. "Note that this vulnerability is different from the recently patched one in June which exploited the Yahoo webcam ActiveX controls."

Yahoo Messenger Webcam

Over the past few years, the security world has witnessed a dramatic shift from server -side to client-side attacks, according to Michael Sutton, a security evangelist at SPI Dynamics. Attackers have learned that client-side attacks are excellent facilitators for phishing and identity theft, he explained.

"The latest Yahoo IM vulnerability is a perfect example of a serious client-side vulnerability that leaves millions of unsuspecting users vulnerable to attack," Sutton said. "Fortunately, we have not heard of widespread attacks using this attack vector, nor have we seen publicly available exploit code. Hopefully Yahoo will move quickly and push a patch down to all IM clients in order to mitigate this threat."

Instant Messenger Threats

McAfee's Wang recommended several steps to Yahoo Messenger users seeking to protect themselves. First, he suggested, don't accept webcam invites from untrusted sources until a patch for this bug is released.

"It's advisable to block outgoing traffic on TCP port 5100 until the vendor patches this vulnerability," Wang added. "To mitigate this, we're releasing our NIPS IntruShield signatures today to protect Yahoo Messenger users from this threat. We shall keep on monitoring this threat and update if we come across anything."

Instant-messaging threats are counted among the rising number of financially motivated, Web-borne malware attacks in Secure Computing's latest report that identifies information-stealing hacks and backdoor vulnerabilities as the greatest threats. Research firm Gartner has predicted that financially motivated attacks using professional-grade malware will have infected 75 percent of enterprises by the end of 2007.

First Computer Virus

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Thu, 06 Sep 2007 02:24:00 +0000

These days, there are hundreds of thousands of viruses. The first virus to hit computers running Microsoft's operating system came in 1986, when two brothers in Pakistan wrote a boot sector program now dubbed "Brain" -- purportedly to punish people who spread pirated software. The virus displayed the phone number of the brothers' computer shop. What began as a ninth-grade prank, a way to trick already-suspicious friends who had fallen for his earlier practical jokes, has earned Rich Skrenta notoriety as the first person ever to let loose a personal computer virus.
Although over the next 25 years, Skrenta started the online news business Topix, helped launch a collaborative Web directory now owned by Time Warner Inc.'s Netscape and wrote countless other computer programs, he is still remembered most for unleashing the "Elk Cloner" virus on the world.

"It was some dumb little practical joke," Skrenta, now 40, said in an interview. "I guess if you had to pick between being known for this and not being known for anything, I'd rather be known for this. But it's an odd placeholder for (all that) I've done."

"Elk Cloner" -- self-replicating like all other viruses -- bears little resemblance to the malicious programs of today. Yet in retrospect, it was a harbinger of all the security headaches that would only grow as more people got computers -- and connected them with one another over the Internet.

Skrenta's friends were already distrusting him because, in swapping computer games and other software as part of piracy circles common at the time, Skrenta often altered the floppy disks he gave out to launch taunting on-screen messages. Many friends simply started refusing disks from him.

So during a winter break from the Mt. Lebanon Senior High School near Pittsburgh, Skrenta hacked away on his Apple II computer -- the dominant personal computer then -- and figured out how to get the code to launch those messages onto disks automatically.

He developed what is now known as a "boot sector" virus. When it boots, or starts up, an infected disk places a copy of the virus in the computer's memory. Whenever someone inserts a clean disk into the machine and types the command "catalog" for a list of files, a copy gets written onto that disk as well. The newly infected disk is passed on to other people, other machines and other locations.

The prank, though annoying to victims, is relatively harmless compared with the viruses of today. Every 50th time someone booted an infected disk, a poem he wrote would appear, saying in part, "It will get on all your disks; it will infiltrate your chips."

Skrenta started circulating the virus in early 1982 among friends at his school and at a local computer club. Years later, he would continue to hear stories of other victims, including a sailor during the first Gulf War nearly a decade later (Why that sailor was still using an Apple II, Skrenta does not know). (continued...)

Internet Replacement

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Wed, 05 Sep 2007 03:59:00 +0000

TOKYO - Japan plans to start research on new networking technology that could one day replace the Internet amid its growing quality and security problems, according to the nation's communications ministry.
U.S. and European researchers already have started similar efforts to rebuild the underlying architecture of the Internet.
Yoshihiro Onishi, assistant director at the Japanese communications ministry, said Japan must follow suit to stay competitive. Post-Internet network technology is expected to become imperative by 2020, he said.
"The Internet is reaching its limit," he said. "We feel this research for the technology is definitely needed."
When researchers largely knew one another, the Internet's early architects kept the shared network open and flexible - qualities that proved key to its rapid growth. But that later allowed spammers and hackers to roam freely.
The network's designers also assumed that computers would be in fixed locations and always connected, creating headaches as laptops and other mobile devices proliferated.
Many scientists are starting to believe a totally new network is needed. It could run parallel with the Internet or eventually replace it, or parts of the research could go into a major overhaul of the existing architecture.
Researchers may also seek a network that consumes lower levels of energy.
The Japanese ministry wants to set up an organization with private sector involvement by the end of the year that will do the groundwork for starting the research. It will request money in the fiscal year to begin April 1, although the amount has yet to be decided.
Onishi said collaborating with other nations will be an option.
Such efforts in the U.S. aren't expected to bear fruit for 10 or 15 years. Congress has yet to provide with full funding for the research.

27 Likur

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Tue, 04 Sep 2007 14:51:00 +0000

Malam 27 Likur
Oleh
Hafiz Firdaus Abdullah

1. Keistimewaan Lailatul Qadar
2. Bilakah malam Lailatul Qadar?
3. Adakah Lailatul Qadar berlaku pada malam 27 Ramadhan?
4. Hikmah tidak ditentukan Lailatul Qadar secara tepat
5. Beberapa alamat Lailatul Qadar
6. Apa yang seharusnya dilakukan pada Lailatul Qadar?

Boleh dikatakan sudah menjadi kebiasaan umat Islam Malaysia mengistimewakan malam 27 likur. Malam ini ditandai dengan lampu minyak atau pelita yang dinyalakan di sekeliling rumah. Penduduk bandar tidak ketinggalan, hanya sahaja mereka tidak menggunakan lampu minyak. Sebaliknya mereka menggunakan lampu elektrik yang dinyalakan di pagar atau halaman rumah.

Malam 27 likur sinonim dengan malam 27 Ramadhan. Ramai yang mempercayai bahawa malam 27 Ramadhan adalah malam al-Qadar, atau lebih dikenali sebagai Lailatul Qadar. Sejauh manakah kebenaran kepercayaan ini? Dalam risalah yang ringkas ini penulis akan cuba memperkenalkan Lailatul Qadar kepada para pembaca sekalian berdasarkan keterangan al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih.

Keistimewaan Lailatul Qadar

Keistimewaan Lailatul Qadar jelas terserlah apabila Allah Subhanahu wa Ta‘ala menurunkan sebuah surah yang khusus untuknya di dalam al-Qur’an. Surah tersebut dinamakan surah al-Qadar dan ia berbunyi:

Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada malam (Lail) al-Qadar, Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui apa dia kebesaran malam (Lail) al-Qadar? Malam (Lail) al-Qadar lebih baik daripada seribu bulan. Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut); Sejahteralah Malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar! [al-Qadar 97:1-5]

Dalam ayat di atas, Allah menerangkan bahawa Dia menurunkan al-Qur’an al-Karim pada malam al-Qadar. Ini adalah bukti yang jelas tentang keutamaan, kemuliaan, keberkatan dan keistimewaan Lailatul Qadar. Dalam 365 hari, Allah telah memilih satu hari untuk menurunkan buku panduan kepada manusia, iaitu pada Lailatul Qadar. Lailatul Qadar ini letaknya adalah di dalam bulan Ramadhan sebagaimana firman Allah dalam ayat yang lain:

Pada bulan Ramadhan yang diturun dalamnya Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk serta menjadi perbezaan antara yang benar dengan yang salah. [al-Baqarah 2:185]

Keistimewaan seterusnya bagi Lailatul Qadar adalah ia lebih baik daripada seribu bulan. Jika dihitung, seribu bulan bersamaan dengan kehidupan selama 83 tahun dan 4 bulan. Ertinya satu malam ini lebih baik daripada seluruh umur seseorang. Ini adalah satu keistimewaan yang tiada tandingannya.

Keistimewaan ketiga bagi Lailatul Qadar adalah pada malam tersebut para malaikat termasuk malaikat Jibrail turun membawa ketetapan bagi segala urusan dalam kehidupan ini.[1] Hal ini dijelaskan lagi dalam ayat yang lain:

Haa, Miim. Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al-Quran pada malam yang berkat; (Kami berbuat demikian) kerana sesungguhnya Kami sentiasa memberi peringatan dan amaran. (Kami menurunkan Al-Quran pada malam tersebut kerana) pada malam yang berkat itu, dijelaskan tiap-tiap perkara yang mengandungi hikmat serta tetap berlaku. Iaitu perkara-perkara yang terbitnya dari hikmat kebijaksanaan Kami. [al-Dukhan 44:1-5]

TOP

Bilakah malam Lailatul Qadar?

Gandingan antara surah al-Qadar dan ayat 185 surah al-Baqarah, kita dapat mengetahui bahawa Lailatul Qadar berlaku di dalam bulan Ramadhan. Hal ini kemudiannya dikhususkan lagi oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dengan menjelaskan bahawa Lailatul Qadar berlaku pada sepuluh malam yang terakhir dalam bulan Ramadhan:

Carilah Lailatul Qadar pada malam-malam yang ganjil daripada sepuluh malam yang terakhir daripada bulan Ramadhan.[2]

Jika seseorang itu tidak mampu mencarinya pada sepuluh malam yang terakhir, hendaklah dia berusaha sekurang-kurangnya untuk mencari pada tujuh malam yang terakhir sebagaimana pesan baginda:

Carilah pada sepuluh malam terakhir, yakni Lailatul Qadar. Jika seseorang kamu lemah atau tidak mampu maka janganlah dia kalah (putus asa) pada baki tujuh malam yang terakhir.[3]

TOP

Adakah Lailatul Qadar berlaku pada malam 27 Ramadhan?

Lailatul Qadar boleh berlaku pada 27 Ramadhan akan tetapi ia tidak semestinya berlaku pada 27 Ramadhan. Sememangnya merupakan pendapat yang masyhur di kalangan sebahagian umat Islam bahawa Lailatul Qadar jatuh pada 27 Ramadhan. Kemasyhuran ini diulas oleh Yusuf al-Qaradhawi hafizahullah:[4]
Ubay bin Ka‘ab dan Ibn ‘Abbas radhiallahu 'anhuma berpendapat bahawa Lailatul Qadar adalah malam 27 bulan Ramadhan. Ubay bin Ka‘ab pernah bersumpah akan hal ini kerana alamat-alamat yang dia lihat. Hal ini juga terkenal di kalangan jumhur kaum Muslimin sehinggakan malam itu (malam 27) diperingati dengan peringatan yang rasmi.
Sebenarnya tidak ada yang meyakinkan dalam hal ini.[5] (Wujud) banyak pendapat yang memberikan ketentuan (kepada bilakah malam Lailatul Qadar). Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani menyebut sekurang-kurangnya 46 pendapat dalam hal ini. (Di antara pendapat-pendapat tersebut), sebahagiannya dapat dikembalikan kepada sebahagian yang lain. Yang paling kuat adalah ia berlaku pada malam-malam ganjil daripada sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan. Ia berpindah-pindah (dari tahun ke tahun) sebagaimana yang dapat kita fahami daripada hadis-hadis yang membicarakan masalah ini.

TOP

Hikmah tidak ditentukan Lailatul Qadar secara tepat

Hikmah tidak ditentukan Lailatul Qadar secara tepat adalah sebagai motivasi kepada umat Islam untuk sentiasa berusaha menghidupkan kesemua sepuluh malam terakhir dengan ibadah dan doa. Seandainya Lailatul Qadar telah ditetapkan pada malam yang tertentu, nescaya umat Islam akan mengabaikan ibadah dan doa pada malam-malam yang lain. Sekali lagi, penjelasan Yusuf al-Qaradhawi menjadi tumpuan kita:[6]
Milik Allah-lah hikmah kebesaran yang ada di sebalik rahsia-rahsia-Nya. Sekiranya kita mendapat keyakinan bahawa Lailatul Qadar berlaku pada malam tertentu sahaja, tentu semangat kita mengendur di sepanjang Ramadhan dan merasa cukup dengan menghidupkan malam yang ditentukan itu sahaja. Kerahsiaannya merupakan pendorong untuk melakukan amal pada bulan itu seluruhnya dan melipatgandakan amal tersebut pada sepuluh malam terakhir. Ini mengandungi kebaikan yang sangat banyak bagi individu mahupun jamaah.
Hal ini sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta‘ala merahsiakan saat yang doa menjadi mustajab pada hari Jumaat agar kita sentiasa berdoa kepada-Nya sepanjang hari Jumaat. Allah juga merahsiakan Nama-Nya yang paling agung yang apabila digunakan pasti akan dikabulkan-Nya, agar kita berdoa dengan menggunakan Nama-Nama baik-Nya (al-Asma al-Husna) secara keseluruhan.[7]

TOP

Beberapa alamat Lailatul Qadar

Di dalam beberapa hadis yang sahih ada diterangkan tiga alamat atau tanda bagi mengenal Lailatul Qadar:
1. Pada malam tersebut bulan terbit seperti potongan bekas simpanan air.[8]
2. Pada malam tersebut suasana adalah nyaman, tidak panas dan tidak sejuk.[9]
3. Pada pagi hari selepas Lailatul Qadar, matahari terbit dengan sinaran yang tidak menyilau atau tidak terik.[10]

Tiga alamat di atas adalah benar. Akan tetapi seseorang itu hanya akan dapat mengetahui secara yakin Lailatul Qadar setelah berakhirnya bulan Ramadhan dengan menganalisa kesemua sepuluh malam terakhir berdasarkan alamat-alamat di atas. Ini kerana alamat-alamat di atas mungkin wujud secara berbeza-beza di antara malam yang berbeza-beza. Sebagai contoh, malam 21 mungkin memiliki alamat sinaran matahari yang tidak terik pada pagi harinya, malam 23 mungkin memiliki alamat suasana yang nyaman, malam 25 mungkin memiliki suasana yang lebih nyaman berbanding malam 23, malam 27 mungkin disinari dengan bulan yang terbit seperti potongan bekas simpanan air manakala malam 29 mungkin memiliki kesemua tiga alamat sekali gus.

Tujuan diterangkan alamat-alamat Lailatul Qadar bukanlah untuk menetapkan malam yang tertentu tetapi sebagai sumber motivasi untuk terus beramal dalam rangka mencari Lailatul Qadar.

TOP

Apa yang seharusnya dilakukan pada Lailatul Qadar?

Mulai sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan, seseorang itu hendaklah memperbanyakkan solat malamnya. A’isyah radhiallahu 'anha menerangkan bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam apabila memasuki sepuluh malam yang terakhir bulan Ramadhan, beliau mengasingkan diri daripada para isterinya (tidak bersetubuh) dan menghidupkan waktu malam dengan qiamulail. Baginda juga membangunkan keluarganya untuk turut berqiamulail.[11]

Di samping itu dianjurkan untuk memperbanyakkan doa, khasnya dengan memohon keampunan kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala. A’isyah radhiallahu 'anha menerangkan bahawa dia pernah bertanya:

“Wahai Rasulullah! Apa pendapatmu apabila aku mendapati salah satu malam daripada Lailatul Qadar, apakah yang sepatutnya aku ucapkan?” Rasulullah menjawab:

“Ya Allah, sesungguhnya Engkau adalah Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihi untuk mengampun, maka ampunilah aku.”[12]

Demikian pengenalan yang dapat penulis berikan kepada para pembaca sekalian berkenaan Lailatul Qadar. Ringkasnya ia adalah satu malam teristimewa yang dikurniakan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala kepada kita umat Muhammad shallallahu 'alaihi wasallam. Lailatul Qadar berlaku pada salah satu daripada sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan. Sengaja tidak ditentukan secara tepat Lailatul Qadar untuk memberi motivasi kepada umat Islam untuk sentiasa menghidupkan sepuluh malam yang terakhir tersebut dengan qiamulail dan doa, bukan dengan nyalaan lampu. Malam 27 Ramadhan bukanlah Lailatul Qadar akan tetapi ia adalah salah satu daripada sepuluh malam yang mungkin berlakunya Lailatul Qadar.

Menghayati Solat Tarawih

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Tue, 04 Sep 2007 14:35:00 +0000

Ke Arah Menghayati Solat Tarawih
oleh
Hafiz Firdaus Abdullah

1. Solat Tarawih hukumnya sunat
2. Solat Tarawih boleh dilaksanakan secara berjamaah atau bersendirian
3. Tidak ada ketetapan bagi jumlah rakaat solat Tarawih
4. Beberapa sifat solat yang diremehkan:
Tidak membaca al-Qur’an dengan tartil.
Meninggalkan bacaan Doa Iftitah dan bacaan al-Qur’an selepas al-Fatihah.
Mengabaikan Thama’ninah.
Bersolat dengan terburu-buru.
Meringkaskan bacaan selawat di dalam solat.
Tidak menjaga disiplin berjamaah
5. Berzikir di antara solat Tarawih

Abu Hurairah radhiallahu 'anh menerangkan bahawa:
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menganjurkan pada malam Ramadhan dengan anjuran yang bukan berupa perintah yang tegas. Baginda bersabda: Sesiapa beribadah pada malam Ramadhan kerana iman (yang teguh) dan mengharapkan ganjaran (daripada Allah), diampunkan dosa-dosanya yang telah lepas.[1]

Berdasarkan hadis ini, umat Islam sejak zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sehinggalah ke hari ini tidak pernah melepaskan peluang untuk memanfaatkan malam-malam bulan Ramadhan dengan bersolat Tarawih, membaca al-Qur’an dan sebagainya. Terdapat beberapa perkara yang dirasakan perlu untuk dibawa kepada perhatian para pembaca sekalian agar kita semua benar-benar dapat menghayati solat Tarawih dengan cara yang sebaik-baiknya selari dengan tuntuan al-Qur’an dan al-Sunnah.

Pertama: Solat Tarawih hukumnya sunat.
Hadis daripada Abu Hurairah radhiallahu 'anh di atas menunjukkan bahawa solat Tarawih hukumnya tidak wajib. Para ilmuan Islam mengkategorikannya sebagai sunat mua’kad, iaitu amalan sunat yang amat dituntut. Oleh itu bagi seseorang yang hendak mendirikan solat Tarawih, hendaklah dia perhatikan bahawa dia tidak mengabaikan amalan-amalan wajib atau amalan-amalan lain yang lebih besar manfaatnya. Dalam ertikata lain, hendaklah dia beramal berdasarkan Fiqh al-Awlawiyyat, iaitu memprioritikan sesuatu amalan yang bakal dilakukan.
Perlu digariskan bahawa ciri-ciri Muslim yang berjaya ialah seseorang yang mampu menimbang dan membezakan amalan manakah yang paling utama untuk dia beri perhatian pada satu masa tertentu. Prioriti amal perlu dibezakan seperti berikut:

1. Amal yang wajib hendaklah diberi prioriti di atas amal yang sunat.

2. Amal yang manfaatnya untuk jangka masa panjang hendaklah diberi prioriti di atas amal yang manfaatnya untuk jangka masa pendek.

3. Amal yang manfaatnya untuk orang yang besar jumlahnya hendaklah diberi prioriti di atas amal yang manfaatnya untuk orang yang kecil jumlahnya.

4. Amal yang manfaatnya untuk orang lain hendaklah diberi prioriti di atas amal yang manfaatnya hanya untuk diri sendiri.
Maka atas konsep Fiqh al-Awlawiyyat, jika seseorang itu terpaksa memilih antara menjaga ibubapa yang uzur dan bersolat Tarawih, hendaklah dia memilih untuk menjaga ibubapanya. Jika seseorang terpaksa memilih antara menuntut ilmu dan bersolat Tarawih, hendaklah dia memilih untuk menuntut ilmu.
Walaubagaimanapun ini tidaklah bermakna seseorang itu tidak perlu melaksanakan solat Tarawih. Orang yang sedang menjaga ibubapanya yang uzur tetap boleh bersolat Tarawih dengan bersolat di sisi ibubapanya sambil memerhatikan mereka di antara solat. Seseorang yang sedang menuntut ilmu tetap boleh mendirikan solat Tarawihnya dalam rangka berehat sebentar di antara tempoh penuntutannya. Semua ini boleh dilakukan kerana solat Tarawih itu sendiri pada asalnya adalah satu amalan yang amat fleksibel. Hal ini akan dikupas dalam perbincangan seterusnya.

TOP

Kedua: Solat Tarawih boleh dilaksanakan secara berjamaah atau bersendirian.
Apabila Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam melaksanakan solat Tarawih, baginda adakalanya melaksanakannya secara berjamaah dan adakalanya secara bersendirian di rumah. Abu Dzar al-Ghafiri radhiallahu 'anh menerangkan bahawa:

Kami berpuasa bersama Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dalam bulan Ramadhan. Baginda tidak bersolat (Tarawih) bersama kami sehingga baki tujuh malam terakhir. Lalu (pada malam tersebut) baginda bersolat (Tarawih) bersama kami sehingga sepertiga malam. Kemudian baginda tidak bersolat (Tarawih) bersama kami pada malam keenam (sebelum akhir Ramadhan). Baginda bersolat (Tarawih) bersama kami pada malam kelima (sebelum akhir Ramadhan) sehingga seperdua malam.

Maka saya (Abu Dzar) berkata: “Ya Rasulullah, alangkah baiknya jika kamu memberi keringanan kepada kami pada malam ini.” Rasulullah menjawab: “Sesungguhnya sesiapa yang bersolat (Tarawih) bersama imam sehingga selesai maka Allah Menulis baginya (ganjaran seumpama) bersolat sepanjang malam.”[2]

Dalam hadis ini terdapat dua pengajaran penting:
1. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam tidak melaksanakan solat Tarawih berjamaah secara tetap sepanjang bulan Ramadhan. Akan tetapi baginda melaksanakannya secara bersendirian kecuali pada beberapa malam terakhir. Tujuannya adalah supaya umat dapat mengetahui bahawa solat Tarawih tidak semestinya berjamaah, akan tetapi boleh dilakukan sama ada secara berjamaah atau bersendirian.
2. Jika seseorang itu memiliki pilihan sama ada untuk melaksanakan solat Tarawih secara berjamaah atau bersendirian, adalah lebih utama untuk dia melaksanakannya secara berjamaah berdasarkan sabda baginda yang bermaksud:
“Sesungguhnya sesiapa yang bersolat (Tarawih) bersama imam sehingga selesai maka Allah Menulis baginya (ganjaran seumpama) bersolat sepanjang malam.”
Walaubagaimanapun pemilihan untuk melaksanaan solat Tarawih secara berjamaah hendaklah tetap ditimbang berdasarkan Fiqh al-Awlawiyyat sebagaimana yang telah disebut di atas.

TOP

Ketiga: Tidak ada ketetapan bagi jumlah rakaat solat Tarawih.

Jika dikaji semua riwayat berkenaan jumlah rakaat solat Tarawih yang dilaksanakan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan generasi al-Salaf al-Shalih (generasi awal umat Islam) radhiallahu 'anhum selepas kewafatan baginda, dapat dirumuskan bahawa sebenarnya tidak ada ketetapan tertentu bagi jumlah rakaat solat Tarawih. Solat Tarawih termasuk dalam kategori solat sunat pada malam hari. Muhammad bin Nashr al-Mawarzi rahimahullah (294H) di dalam kitabnya Qiyam al-Ramadhan menyebut:
Aku bertanya kepada Ahmad bin Hanbal (rahimahullah 241H) tentang jumlah rakaat yang dia lakukan untuk solat Qiyam Ramadhan (Solat Tarawih). Saat itu dia menjawab: “Dalam masalah ini ada kepelbagaian sehingga mencapai 40 macam. Ini kerana solat tersebut (Qiyam Ramadhan/Solat Tarawih) tidak lain hanyalah solat sunat biasa.[3]

Solat-solat sunat malam boleh dilaksanakan daripada selesai solat Isyak sehinggalah terbit fajar tanpa memiliki apa-apa batas minimum atau maksimum bagi jumlah rakaatnya. ‘Abd Allah ibn ‘Umar radhiallahu 'anhuma menerangkan:

Seorang lelaki datang kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, ketika itu baginda sedang berkhutbah. Lelaki itu bertanya: “Bagaimana cara solat malam?” Baginda menjawab: “Dua rakaat dua rakaat, maka apabila kamu bimbang waktu Subuh akan masuk, maka tutupilah solat-solat kamu itu dengan satu rakaat solat Witir.[4]

Ibn Taimiyyah rahimahullah (728H) berkata:
Sesungguhnya tentang solat Qiyam Ramadhan (Solat Tarawih), Nabi (shallallahu 'alaihi wasallam) tidak menentukan jumlah rakaatnya, hanya sahaja baginda sendiri melaksanakannya tidak lebih daripada 13 rakaat sama ada dalam bulan Ramadhan atau selainnya. Ini baginda laksanakan dengan memanjangkan rakaatnya. Apabila ‘Umar (radhiallahu 'anh) mengumpulkan orang-orang untuk berjamaah (mengerjakan Solat Tarawih) dengan diimami oleh Ubay bin Ka’ab (radhiallahu 'anh), dia melaksanakannya bersama mereka sebanyak 20 rakaat kemudian diikuti solat Witir 3 rakaat. Ini beliau lakukan dengan meringankan bacaan al-Qur’an selari dengan kadar penambahan rakaat supaya ia meringankan berbanding solat satu rakaat dengan dipanjangkan bacaannya.
Setelah itu sekumpulan daripada generasi salaf melaksanakan solat (Tarawih) secara 40 rakaat dan solat Witir 3 rakaat manakala selainnya dengan 36 rakaat dan 3 rakaat Witir. Semua ini telah berlaku dan dengan itu, sesiapa sahaja yang beribadah pada malam Ramadhan dengan apa sahaja jumlah rakaat, maka dia (dikira) telah berbuat kebaikan.
Yang utama adalah perbezaan jumlah rakaat dikira berdasarkan kepada beragamnya keadaan orang-orang yang mengerjakan solat tersebut. Jika keadaan mereka memungkinkan dilaksanakan solat (Tarawih) dengan lama, maka adalah lebih afdal melaksanakan solat (Tarawih) dengan 10 rakaat dan 3 Witir sebagaimana yang dilaksanakan sendiri oleh Nabi (shallallahu 'alaihi wasallam) dan selainnya. Akan tetapi apabila tidak mungkin melaksanakan sedemikian, maka melaksanakan solat (Tarawih) dengan 20 rakaat adalah lebih afdal dan itulah yang dilakukan oleh majoriti umat Islam kerana yang demikian itu adalah dipertengahan antara 10 rakaat dan 40 rakaat.
Dan jika dilaksanakan solat (Tarawih) dengan 40 rakaat atau selainnya maka itu diperbolehkan dan tidak dimakruhkan sama sekali. Hal ini ditegaskan oleh tidak seorang dari para imam seperti Imam Ahmad (bin Hanbal) dan selainnya. Dan sesiapa yang beranggapan bahawasanya solat Qiyam Ramadhan (Solat Tarawih) mempunyai ketentuan jumlah rakaatnya daripada Nabi (shallallahu 'alaihi wasallam) tanpa boleh ditambah atau dikurangi daripadanya, maka sungguh dia telah membuat suatu kesilapan.[5]

Setelah menghimpun dan mensyarah semua hadis yang ada di dalam bab solat Tarawih, al-Syaukani rahimahullah (1252H) membuat rumusan:
Kesimpulannya, hadis-hadis di dalam bab ini (Solat Tarawih) menunjukkan kepada pensyari’atan melaksanakan solat pada malam bulan Ramadhan. Solat ini boleh dilaksanakan secara berjamaah atau sendirian. (Adapun) membatasi solat ini dengan nama “Solat Tarawih” dengan jumlah rakaat yang tertentu dan mengkhususkannya dengan bacaan-bacaan tertentu tidak pernah ditunjuki oleh sunnah.[6]

Daripada nukilan-nukilan di atas, dapat dirumuskan beberapa poin penting:
1. Solat Tarawih sebenarnya adalah solat sunat malam. Ia hanya berbeza dari sudut istilah, tidak dari sudut hakikatnya. Oleh itu jumlah rakaat bagi solat Tarawih tidak ada batasnya sebagaimana kebiasaan solat sunat malam.
2. Membiasakan gelaran “Solat Tarawih” menyebabkan sebahagian orang menganggapnya sebagai solat sunat yang khusus. Dengan itu mereka juga mengkhususkan rakaat yang tertentu dan bacaan surah-surah yang tertentu pada rakaat yang tertentu. Sebenarnya pengkhususan ini adalah tidak berasas.
3. Seseorang itu, berdasarkan Fiqh al-Awlawiyyat dirinya sendiri, boleh melaksanakan solat Tarawih dengan jumlah rakaat yang sesuai dengan keadaannya. Masing-masing individu boleh melaksanakan solat Tarawih dengan jumlah rakaat yang dicenderunginya tanpa ada pihak yang boleh mengatakan itu benar atau salah.

Diketahui bahawa ada sebahagian pihak yang berpendapat bahawa solat Tarawih adalah 8 rakaat diikuti solat Witir 3 rakaat dan jumlah ini tidak boleh ditambah atau dikurangi. Pendapat ini adalah lemah sebagaimana yang dibuktikan oleh Ismail al-Anshari dalam bukunya yang berjudul Tashhih Hadits Solat al-Tarawih Isyrin Rakaah wa al-Radd ‘ala al-Albani fi Tadh‘aifhi. Ia telah diterjemahkan dengan judul Otentisitas Hadis Shalat Tarawih 20 Rakaat terbitan Pustaka Firdaus, Jakarta 2003. Selain itu diketahui juga bahawa ada pihak yang berpendapat solat Tarawih adalah 20 rakaat diikuti solat Witir 3 rakaat dan jumlah ini tidak boleh ditambah atau dikurangi. Pendapat ini juga adalah lemah sebagaimana yang telah penulis bahas dalam buku Solat Tarawih: Satu Perbahasan Ke Atas Fatwa yang Menetapkannya Kepada 20 Rakaat terbitan Jahabersa, Johor Bahru 2000.

TOP

Keempat: Beberapa sifat solat yang diremehkan.

Sebahagian orang apabila melaksanakan solat Tarawih atau mana-mana solat sunat yang lain, mereka meremehkan beberapa sifat solat atas alasan ini hanya solat sunat, bukan solat wajib. Sifat-sifat solat yang diremehkan ini ada yang merosakkan kesempurnaan solat dan ada yang membatalkan terus solat tersebut. Di antara sifat solat yang diremehkan adalah:

a) Tidak membaca al-Qur’an dengan tartil.

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Dan bacalah al-Qur’an dengan tartil [al-Muzammil 73:04]

Membaca al-Qur’an dengan tartil bererti membaca dengan jelas kalimah-kalimahnya sambil memerhatikan disiplin hukum-hukum tajwidnya.

b) Meninggalkan bacaan Doa Iftitah dan bacaan al-Qur’an selepas al-Fatihah.
Dengan anggapan ia hanyalah solat sunat, sebahagian orang ada yang tidak membaca Doa Iftitah sebelum membaca surah al-Fatihah. Sebahagian lain turut meninggalkan bacaan ayat-ayat al-Qur’an selepas membaca surah al-Fatihah. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam ketika mendirikan solat fardhu atau solat sunat tidak pernah meninggalkan kedua-dua bacaan ini. Oleh itu janganlah kita meremehkannya kerana ini termasuk sunnah-sunnah yang penting di dalam solat.

c) Mengabaikan Thama’ninah.
Mengabaikan thama’ninah, yakni kekal di dalam sesuatu pergerakan solat sehingga merasa tenang di dalamnya, bukan sahaja mengurangi kualiti solat tetapi boleh mengakibatkan terbatalnya. Abu Hurairah radhiallahu 'anh meriwayatkan bahawa pada satu ketika pernah seorang lelaki bersolat di dalam masjid sambil diperhatikan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Apabila lelaki itu selesai bersolat, baginda menyuruh dia bersolat semula dengan bersabda:

“Kembalilah bersolat kerana sesungguhnya kamu masih belum bersolat.” Hal ini berulang sebanyak 3 kali sehingga akhirnya lelaki itu mengakui bahawa dia tidak tahu bagaimana lagi untuk membetulkan solatnya. Lalu Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mengajar dia dengan bersabda:

Apabila kamu berdiri untuk solat, bertakbirlah, kemudian baca daripada al-Qur’an apa yang memudahkan bagi kamu. Kemudian rukuklah sehingga kamu kekal tenang di dalamnya (thama’ninah), kemudian berdirilah semula sehingga kamu tegak di dalamnya, kemudian bersujudlah sehingga kamu kekal tenang di dalamnya (thama’ninah), kemudian duduklah sehingga kamu kekal tenang di dalamnya (thama’ninah) dan lakukanlah sedemikian bagi keseluruhan solat kamu.[7]

Penekanan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam untuk kekal di dalam setiap pergerakan solat sehingga merasa tenang (thama’ninah) menunjukkan bahawa itulah kesilapan yang dilakukan oleh lelaki tersebut sehingga menyebabkan solatnya tidak dikira sah oleh Rasulullah. Thama’ninah juga disyaratkan kita iktidal sebagaimana yang dijelaskan oleh Abu Humaid radhiallahu 'anh:

Apabila baginda mengangkat kepalanya (daripada rukuk), baginda berdiri sehingga setiap daripada kepingan tulang belakangnya berada di posisi yang asal.[8]

Ada yang berpendapat lamanya tempoh thama’ninah adalah sekadar seseorang membaca “Alhamdulillah” atau “Subhanallah”, akan tetapi pendapat ini tidak diperoleh dalilnya. Yang dicenderungi sebagai sesuatu yang mendekati kebenaran adalah bahawa thama’ninah itu wajib mengekalkan seseorang itu dalam satu posisi secara tenang sehingga dia dapat melengkapkan seluruh bacaan tasbih atau doanya. Ini kerana seseorang itu tidak dapat dikatakan telah rukuk atau iktidal atau sujud dengan dia dapat menyempurnakan bacaannya dalam posisi tersebut. Ibn Taimiyah berkata:
Tempoh thama’ninah dalam rukuk dan sujud adalah lebih kurang selama 3 kali bacaan tasbih. Sebab menurut sunnah, pada waktu rukuk dan sujud bacaan tasbih adalah 3 kali dan itu adalah yang paling minima, maka lamanya tempoh thama’ninah adalah sekurang-kurangnya (dilengkapkan ) 3 kali bacaan tasbih.[9]

d) Bersolat dengan terburu-buru.

Antara perbuatan yang tidak disukai dalam solat, sama ada solat wajib mahupun solat sunat, ialah terburu-buru dalam melaksanakannya. Allah Subhanahu wa Ta‘ala telah berfirman:

Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman, iaitu mereka yang khusyuk dalam solatnya. [al-Mu’minun 23:1-2]

Khusyuk di dalam solat bukan sekadar prihatin kepada bacaan-bacaannya tetapi juga kepada pergerakan-pergerakan solat sehingga dapat memelihara kesempurnaannya. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah mengingatkan:

Sempurnakanlah rukuk dan sujud kerana sesungguhnya perumpamaan orang yang tidak menyempurnakan rukuknya dan sujudnya adalah seperti orang yang lapar, tidaklah dia makan kecuali satu atau dua biji kurma yang tidak mencukupkannya sama sekali (maksudnya – tidak mendapat apa-apa manfaat daripada solatnya).[10]

e) Meringkaskan bacaan selawat di dalam solat.

Ramai yang berpendapat selawat kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam di dalam bacaan tasyahud hanya wajib sekadar “Allahumma sholli ‘ala Muhammad” manakala bacaan selebihnya sehingga “Fil ‘Alamina innaka hamidun majid” hanyalah sunat. Atas pendapat ini ada yang melaksanakan solat Tarawih dengan diringkaskan bacaan selawat kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam.

Sebenarnya tidak ada dalil yang menyatakan bahawa bacaan selawat kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam di dalam solat boleh dibezakan antara yang wajib dan sunat, antara duduk tasyahud awal dan duduk tasyahud akhir. al-Shan‘ani rahimahullah (1186H) menegaskan:
Selawat bagi Nabi shallallahu 'alaihi wasallam (di dalam solat) adalah tidak sempurna tanpa disertai selawat terhadap keluarga baginda. Orang yang bersolat hanya dianggap telah berselawat kepada Nabi apabila dia mengucapkan lafaz selawat secara lengkap sebagaimana yang diajarkan oleh Nabi shallallahu 'alaihi wasallam di mana di dalamnya termasuk selawat kepada keluarga baginda. Hal ini berdasarkan (hadis di mana) sahabat bertanya: “Bagaimana kami mengucapkan selawat kepada kamu?” Lalu baginda menjawab dengan menjelaskan bahawa cara selawat adalah selawat ke atas dirinya dan ahli keluarganya.
Sesiapa yang tidak mengucapkan selawat bagi keluarga baginda (di dalam solat) maka bererti dia belum mengucapkan selawat yang sesuai dengan cara selawat yang diajarkan oleh Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, bererti dia belum melaksanakan perintah dengan sebenarnya. Oleh itu dia belum termasuk orang yang berselawat kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Begitu juga dengan lanjutan hadis mulai dari “Kama sholaita……” dan seterusnya, ia wajib dibaca kerana termasuk yang diperintahkan daripada bacaan selawat tersebut.
Sesiapa yang membezakan antara bacaan-bacaan selawat dengan mengatakan wajib sebahagian sahaja dan sunat sebahagian yang lain, maka itu adalah pendapat yang tidak memiliki dalil.[11]

f) Tidak menjaga disiplin berjamaah

Termasuk beberapa sifat solat yang diremehkan ialah tidak menjaga disiplin berjamaah apabila melaksanakan solat Tarawih secara berjamaah. Antara disiplin yang lazim diremehkan ialah melurus dan merapatkan saf. Melurus dan merapatkan saf merupakan ciri kesempurnaan solat berjamaah manakala merenggangkan saf bererti membuka ruang bagi syaitan masuk di antaranya. Disiplin solat berjamaah yang lain yang perlu diperhatikan ialah mengikuti imam tanpa mendahuluinya atau ketinggalan daripadanya. Ketahuilah bahawa solat berjamaah adalah lambang kesatuan umat Islam. Apabila ahli-ahli jamaah tidak berdisiplin dalam menjaganya, ia memberi gambaran akan betapa lemahnya kesatuan umat.

Demikian beberapa sifat solat yang lazimnya diremehkan, di antaranya ada yang merosakkan kesempurnaan solat dan ada yang membatalkannya terus. Yang penting, hendaklah setiap individu Muslim yang melaksanakan solat peka bahawa dia sedang bermunajat kepada tuhannya, Allah 'Azza wa Jalla. Maka hendaklah dia memerhatikan adabnya apabila sedang bermunajat. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah menegur seorang lelaki tentang solatnya:

Wahai fulan, apakah kamu tidak takutkan Allah? Tidakkah kamu memerhatikan bagaimana kamu solat? Sesungguhnya apabila seseorang kamu melaksanakan solat sesungguhnya dia tidak lain berdiri bermunajat kepada tuhannya. Maka hendaklah dia memerhatikan bagaimana dia bermunajat (kepada-Nya).[12]

TOP

Kelima: Berzikir di antara solat Tarawih

Ini adalah antara amalan yang dipandang baik oleh orang ramai padahal Allah dan Rasul-Nya tidak pernah memandang baik untuk berzikir dengan bacaan atau cara tertentu apabila sedang berehat di antara solat Tarawih. Seandainya berzikir apabila sedang berehat di antara solat Tarawih adalah sesuatu yang baik, maka pasti Allah dan Rasul-Nya akan menganjurkannya sehingga dilaksanakan sepenuhnya oleh generasi awal umat Islam. Namun anjuran ini tidak pernah wujud dan perlaksanaannya juga tidak pernah diketahui, justeru siapakah kita untuk menentukan apa yang baik atau buruk di sisi Allah?

Waktu berehat di antara solat tarawih boleh dimanfaatkan untuk apa jua amalan yang baik. Akan tetapi tidak boleh mengkhususkan amalan tersebut seolah-olah ia adalah sebahagian daripada kaifiat solat Tarawih yang disyari‘atkan.

Sememangnya diketahui alasan yang diberikan adalah, berzikir adalah lebih baik daripada tidak berbuat apa-apa langsung. Ia dianjurkan dalam suasana umat Islam masa kini yang dilanda kemalasan untuk berzikir. Sebenarnya ini adalah alasan yang biadap terhadap Allah dan Rasul-Nya, seolah-olah Allah dan Rasul-Nya leka daripada mensyari‘atkan apa yang baik kepada manusia. Yang benar agama Islam telah lengkap, yang tidak lengkap adalah ilmu dan pelaksanaannya oleh umat. Akibat jahil daripada apa yang sebenarnya disyari‘atkan, umat Islam mula mencipta apa yang baik di sisi teori mereka, seolah-olah agama ini adalah milik mereka untuk diubah suai dan ditokok tambah.

Nasihat penulis kepada para pembaca sekalian, tinggalkanlah sunnah kebiasaan masyarakat dan kembalilah kepada sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Peganglah ia dengan teguh dan beramallah dengannya kerana ia dijamin oleh Allah sebagai sesuatu yang benar-benar baik. Berpegang kepada sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam ialah beramal dengan apa yang diamalkan oleh Rasulullah dan tidak beramal dengan apa yang tidak diamalkan oleh Rasulullah.

Tokok Tambah Puasa

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Tue, 04 Sep 2007 14:26:00 +0000

Puasa Ramadhan: Antara Yang Ditinggalkan dan Ditokok Tambah.
Oleh
Hafiz Firdaus Abdullah

Bahagian A: Perkara yang ditinggalkan
1. Kelonggaran hukum bagi yang menghadapi kesukaran berpuasa
Sama ada qadha atau fidyah, bukan qadha dan fidyah
Ayat 184 surah al-Baqarah dibatalkan?
Wajib Imsak
2. Meninggalkan sahur pada akhir waktu

Bahagian B: Perkara yang ditokok tambah
1. Memasukkan sesuatu ke dalam rongga badan membatalkan puasa
2. Mewajibkan lafaz niat
3. Menetapkan waktu imsak
4. Menghukum makruh jika mandi ketika puasa
5. Qadha dua kali apabila berbuka dalam puasa qadha
6. Membayar fidyah jika puasa qadha ditunda ke tahun seterusnya.
7. Puasa dua dalam satu

Kewajipan berpuasa dalam bulan Ramadhan adalah satu perintah agama yang dikenali oleh semua umat Islam, malah termasuk oleh kebanyakan orang bukan Islam. Kewajipan ini bermula kira-kira pada tahun 2 Hijrah di Kota Madinah. Sehingga kini, lebih daripada 1400 tahun yang telah berlalu. Dalam tempoh masa yang lama ini, terdapat beberapa amalan dan hukum yang merupakan sebahagian daripada ibadah puasa Ramadhan yang telah ditinggalkan umat. Pada waktu yang sama terdapat beberapa amalan dan hukum yang bukan merupakan sebahagian daripada ibadah puasa yang telah ditokok tambah. Yang memberatkan, sebahagian daripada peninggalan atau penambahan ini berasal daripada ahli fiqh itu sendiri, semoga Allah merahmati mereka semua.
Dalam menghadapi suasana ini, manhaj Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah adalah jelas, iaitu kebenaran tetap diukur berdasarkan dalil al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Sekali pun kita menghormati dan mengiktiraf ketinggian ilmu para ahli fiqh, ia tidaklah bererti kita mengunggulkan mereka dan meletakkan al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih di tangga yang kedua. Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:
Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" dari kalangan kamu.
Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan Rasul-Nya (al-Sunnah) - jika kamu benar beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya. [al-Nisa’ 4:59]
Perhatikan dalam ayat di atas, terhadap Allah dan Rasul-Nya, ia didahului dengan perintah “taat”. Akan tetapi perintah “taat” ini tidak mendahului “Ulil Amri”. Ini menunjukkan bahawa ketaatan kita, orang-orang yang beriman, kepada Allah dan Rasul-Nya adalah mutlak. Adapun ketaatan kepada Ulil Amri ia bersyarat selagi mana mereka mengeluarkan hukum yang selari dengan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya. Ulil Amri ditafsirkan kepada sesiapa yang memegang urusan umat Islam, termasuk di dalam pengertian ini ialah para ahli fiqh yang bertanggungjawab menjelaskan hukum-hukum agama kepada umat Islam.
Perhatikan dalam rangkap seterusnya, Allah berfirman bahawa jika kita berbantah-bantahan atau berselisih pendapat dalam sesuatu perkara, hendaklah kita kembalikan perkara tersebut – bukan kepada para ahli fiqh – tetapi kepada Allah dan Rasul-Nya. Pada masa kini, ia adalah al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Ayat ini menggariskan kaedah yang amat penting bagi kita, bahawa apabila timbul perselisihan pendapat, hendaklah kita ambil pendapat yang berasal daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Jika perselisihan tersebut merupakan satu perkara yang diijtihadkan, maka hendaklah kita memilih ijtihad yang paling mendekati dalil dan tujuan al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih.[1]
Penghormatan dan pengiktirafan kita kepada para ahli fiqh tidaklah sehingga ke tahap kita meletakkan taraf maksum kepada mereka. Para ahli adalah manusia yang tidak terlepas daripada beberapa kekurangan, khasnya:

1. Mereka adakalanya berhujah dengan hadis yang mereka sangka sahih padahal yang benar ia adalah tidak sahih.

2. Mereka adakalanya menokok tambah hukum atas dasar ingin berhati-hati dan memilih jalan yang selamat (conservative). Tokok tambah ini akhirnya menjadikan hukum-hukum fiqh Islam tersasar jauh daripada roh syari‘at yang sentiasa memberi penekanan kepada kemudahan dan keampunan.

Dalam membicarakan amalan dan hukum puasa yang telah ditinggalkan dan ditokok tambah, penulis membahagikan risalah ini kepada dua bahagian. Bahagian A membicarakan amalan dan hukum yang telah ditinggalkan manakala Bahagian B membicarakan amalan dan hukum yang telah ditokok tambah. Walaubagaimanapun pemisah antara yang ditinggalkan dan ditokok tambah tidaklah jelas kerana kadangkala wujud satu amalan atau hukum yang memiliki kedua-dua peninggalan dan penambahan. Oleh itu para pembaca diminta mengkaji risalah ini secara keseluruhannya.

Bahagian A: Perkara yang ditinggalkan
[1] Kelonggaran hukum bagi yang menghadapi kesukaran berpuasa
Antara perkara yang telah ditinggalkan umat ialah memanfaatkan kemudahan dan kelonggaran hukum yang diberikan oleh syari‘at Islam kepada orang yang berpuasa. Islam adalah satu agama yang mudah lagi memudahkan. Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:
Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. [al-Baqarah 2:286].
Berdasarkan firman-Nya ini, Allah telah memberi beberapa kemudahan atau kelonggaran hukum di dalam syari‘at Islam. Sangat dianjurkan untuk memanfaatkan kemudahan dan kelonggaran ini sebagaimana pesan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:
Sesungguhnya Allah menyukai keringanan-keringanan hukum-Nya diamalkan sebagaimana Ia benci larangan-larangan-Nya dikerjakan.[2]
Bagi ibadah puasa, Allah telah memberi kelonggaran hukum kepada tiga kategori keuzuran. Daripada tiga kategori ini, hanya kategori pertama yang dimanfaatkan manakala dua kategori yang selebihnya jarang-jarang dimanfaatkan. Tiga kategori tersebut adalah:

Kategori pertama:
Keuzuran yang mewajibkan seseorang itu untuk tidak berpuasa dan dia wajib mengqadhanya selepas itu. Ini adalah keuzuran yang dialami oleh para wanita yang didatangi haid dan nifas.

Kategori kedua:
Keuzuran yang memberi pilihan kepada seseorang untuk berpuasa atau tidak dan faktor keuzuran tersebut hilang selepas bulan Ramadhan berakhir. Maka dia wajib mengqadha puasa yang ditinggalkan. Contohnya:

1. Orang yang bermusafir di dalam bulan Ramadhan lalu dia tidak berpuasa. Setelah bulan Ramadhan dia tidak lagi bermusafir, maka dia wajib qadha puasa yang ditinggalkan itu.

2. Orang yang sakit di dalam bulan Ramadhan lalu dia tidak berpuasa kerana yakin sama ada berdasarkan pengalaman atau nasihat doktor pakar bahawa berpuasa akan memudaratkan lagi kesihatannya. Setelah itu dia kembali sihat, maka dia wajib qadha puasa yang ditinggalkan itu.

3. Orang yang terpaksa bekerja keras di dalam bulan Ramadhan sehingga dia tidak terdaya berpuasa. Akan tetapi selepas itu dia tidak lagi membuat apa-apa kerja keras, maka dia wajib qadha puasa yang ditinggalkan itu.

4. Orang yang tinggal di tempat yang waktu siangnya amat panjang. Demikian juga pelajar Malaysia yang pergi belajar di tempat yang seumpama. Siang yang panjang menyebabkan mereka tidak mampu untuk berpuasa. Mereka boleh memilih untuk tidak berpuasa pada bulan Ramadhan dan wajib menqadhanya apabila tiba musim di mana waktu siangnya adalah lebih pendek.

5. Seorang ibu yang mengandung atau menyusukan anak di dalam bulan Ramadhan, dia memilih untuk tidak berpuasa demi menjaga kesihatan diri dan/atau anaknya. Setelah itu dia tidak lagi mengandung atau menyusukan anak. Maka dia wajib qadha puasa yang ditinggalkan itu.

Kategori ketiga:
Keuzuran yang memberi pilihan kepada seseorang untuk berpuasa atau tidak dan faktor keuzuran tersebut tetap wujud selepas bulan Ramadhan berakhir. Maka dia tidak wajib mengqadha puasa yang ditinggalkan tetapi hanya perlu membayar fidyah, iaitu bagi setiap hari yang ditinggalkan, dia memberi makan kepada satu orang miskin dengan kadar yang dapat mengenyangkan orang tersebut. Contoh bagi kategori ketiga ini:

1. Orang yang mengalami sakit yang tetap atau berpanjangan, seperti kanser, gastrik yang serius atau semata-mata kerana tua. Dia tidak dapat berpuasa sama ada di dalam bulan Ramadhan atau selepasnya. Maka orang seperti ini tidak wajib mengqadha puasa yang ditinggalkannya, dia hanya wajib membayar fidyah.

2. Orang yang terpaksa bekerja keras (hard labour) secara tetap seperti pekerja buruh, pembinaan, lombong dan sebagainya. Dia tidak dapat berpuasa sama ada di dalam bulan Ramadhan atau selepasnya. Maka orang seperti ini tidak wajib mengqadha puasa yang ditinggalkannya, dia hanya wajib membayar fidyah.

3. Orang yang tinggal di kawasan yang berhampiran kutub utara atau selatan. Sepanjang tahun waktu siang adalah tanpa malam kecuali pada beberapa hari. Dia tidak dapat berpuasa kecuali pada beberapa hari yang memiliki peredaran siang dan malam. Maka bagi orang seperti ini dia tidak wajib mengqadha puasa kecuali hanya membayar fidyah.

4. Seorang ibu yang mengandung atau menyusukan anak di dalam bulan Ramadhan lalu dia tidak berpuasa. Namun menjelang Ramadhan seterusnya, dia telah mengandung kembali atau masih menyusukan anak. Maka bagi si ibu dia tidak wajib mengqadha puasa yang ditinggalkannya, dia hanya wajib membayar fidyah.

Dalil bagi kelonggaran kategori pertama:
A’isyah radhiallahu 'anha berkata:
Apabila yang demikian itu (haid) menimpa kami, maka kami disuruh (oleh Rasulullah) mengqadha puasa namun tidak disuruh untuk mengqadha solat.[3]
Daripada keterangan A’isyah di atas, dapat difahami bahawa seorang wanita yang didatangi haid tidak diwajibkan bersolat dan berpuasa. Ini kerana perkataan “...disuruh mengqadha puasa namun tidak disuruh untuk mengqadha solat” menunjukkan dua ibadah tersebut pada asalnya tidak diwajibkan dalam waktunya ke atas wanita yang didatangi haid. Hukum yang sama diterapkan ke atas wanita yang didatangi nifas.
Hikmah kelonggaran ini adalah kerana apabila seorang wanita didatangi haid dan nifas, mereka mengalami gangguan yang berat ke atas kesihatan badan mereka. Ini kerana pertukaran hormon dan kehilangan darah pada saat itu sememangnya memberi kesan ke atas kesihatan tubuh badan. Mewajibkan puasa dan solat pada keadaan seperti ini hanya akan memberatkan lagi kesan yang sedang dihadapi. Dengan itu Allah memudahkan kepada mereka untuk tidak berpuasa dan tidak bersolat pada saat didatangi haid dan nifas.
Perhatikan juga bahawa di dalam kelonggaran ini, mereka hanya diwajibkan mengqadha puasa dan bukan solat. Sekalipun solat adalah ibadah yang paling penting, mengqadhanya akan memberatkan para wanita kerana ia melibatkan jumlah yang banyak dan pengulangan yang kerap. Berbeza dengan mengqadha puasa, ia tidak melibatkan jumlah yang banyak mahupun pengulangan yang kerap. Sememangnya Allah adalah tuhan yang Maha Bijaksana dan Maha Mengasihi.[4]

Dalil bagi kelonggaran kategori kedua dan ketiga:
Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.
(Puasa yang diwajibkan itu ialah) beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.
Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya; dan (walaupun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu (daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui. [al-Baqarah 2:183-184]
Daripada dua ayat di atas jelas bahawa puasa adalah wajib kecuali kepada orang yang sakit atau musafir. Pengecualian ini adalah kerana orang yang sedang sakit atau musafir lazimnya mengalami kesukaran untuk berpuasa. Maka “kesukaran” adalah faktor penentu sama ada untuk berpuasa atau tidak. Berdasarkan kaedah qiyas, sesiapa yang mengalami kesukaran untuk berpuasa sekalipun tidak sakit atau musafir, seperti pekerja keras (hard labour) dan ibu yang mengandung atau menyusukan anak, mereka juga dikecualikan daripada kewajipan berpuasa.
Sama ada mereka wajib mengqadha puasa yang ditinggalkan atau hanya membayar fidyah, hal ini ditentukan oleh firman Allah: “…kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain; dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.” Pembeza antara mengqadha puasa atau membayar fidyah adalah dengan memerhatikan sama ada faktor keuzuran yang menyebabkan dia meninggalkan puasa masih wujud atau tidak selepas bulan Ramadhan:

· Jika faktor keuzuran telah hilang, maka baginya ialah: “…kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain…”.

· Jika faktor keuzuran masih wujud, maka baginya ialah: “…dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.”

TOP

Beberapa perbincangan lanjut
Pertama: Sama ada qadha atau fidyah, bukan qadha dan fidyah.
Jelas daripada ayat 183 dan 184 surah al-Baqarah di atas bahawa mengqadha puasa dan membayar fidyah merujuk kepada dua kes yang berlainan. Mengqadha puasa diwajibkan ke atas orang yang memiliki keuzuran di dalam bulan Ramadhan, namun keuzuran tersebut hilang selepas bulan Ramadhan. Membayar fidyah diwajibkan ke atas orang memiliki keuzuran secara berterusan di dalam bulan Ramadhan dan selepas bulan Ramadhan. Tidak ada qadha dan fidyah sekali gus tetapi yang ada ialah qadha atau fidyah.
Akan tetapi pendapat yang disebut di dalam kitab-kitab fiqh menyatakan bahawa qadha dan fidyah adalah diwajibkan kedua-duanya sekaligus tanpa membezakan sama ada faktor keuzuran masih wujud atau tidak. Malah ditambah pula hukum bahawa fidyah tersebut digandakan bagi setiap tahun yang terlambat. Pendapat ini, sekali pun masyhur, tidak ditemui dalilnya daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Malah ia menyelisihi ayat 183 dan 184 surah al-Baqarah di atas yang secara jelas telah membezakan antara qadha atau fidyah, bukan qadha dan fidyah.
Pendapat yang masyhur tersebut juga menyelisihi tujuan syari‘at Islam yang ingin memberi kemudahan kepada seseorang yang menghadapi keuzuran. Bayangkan seorang ibu yang hamil yang tidak berpuasa dalam bulan Ramadhan kerana bimbangkan dirinya dan bayi kandungannya. Dia bukan sahaja terpaksa menanggung susah payah kehamilan, melahirkan anak, menjaga dan menyusu anak tersebut, tetapi juga terpaksa mengqadha dan membayar fidyah. Demikian juga kesnya bagi orang yang sakit secara berterusan, orang yang perlu bekerja berat secara berpanjangan dan sebagainya. Mewajibkan qadha dan fidyah sekali gus ke atas mereka hanya menambah kesukaran yang mereka hadapi dan ini sangat-sangat menjauhi roh syari‘at Islam yang sentiasa prihatin ke atas suasana umatnya.

TOP

Kedua: Ayat 184 surah al-Baqarah dibatalkan?
Terdapat beberapa riwayat daripada kalangan sahabat bahawa ayat 184 surah al-Baqarah telah dibatalkan oleh ayat 185, iaitu:
(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah.
Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, Kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur. [al-Baqarah 2:185]
Dalam ayat di atas, orang yang tidak berpuasa kerana sakit atau musafir diwajibkan mengqadha puasanya. Ayat di atas tidak lagi membezakan sama ada faktor keuzuran masih wujud atau telah hilang.
Untuk menjawab persoalan ini, perlu diketahui bahawa maksud nasikh dan mansukh di sisi generasi Salaf bukanlah bererti pembatalan hukum sepertimana yang dikenali masa kini tetapi ia bererti pengkhususan atau pengecualian atau penjelasan daripada satu keumuman.[5]
Maka ayat 185 surah al-Baqarah bukanlah membatalkan ayat 184, tetapi ia mengkhususkan bahawa orang yang tidak berpuasa kerana sakit atau musafir hendaklah mengqadha puasanya. Akan tetapi pengkhususan ini hanyalah bagi orang yang mampu mengqadha, yakni yang telah hilang faktor kesukarannya. Adapun bagi orang yang tidak mampu mengqadha kerana faktor kesukaran masih wujud, mereka tidak termasuk di dalam pengkhususan ini. Rujukan mereka tetap kepada ayat 184 surah al-Baqarah.

TOP

Ketiga: Wajib Imsak
Disebut dalam beberapa kitab fiqh bahawa apabila keuzuran yang menyebabkan seseorang itu tidak berpuasa telah hilang manakala waktu puasa masih wujud, maka dia wajib menahan dirinya daripada makan, minum dan bersetubuh sehinggalah ke waktu Maghrib, iaitu waktu berbuka puasa. Dalam erti kata lain, dia wajib imsak sekalipun tidak wajib puasa. Contohnya:

1. Seorang wanita mendapati dirinya suci daripada haid pukul 11 pagi. Maka dia wajib imsak sehinggalah ke waktu Maghrib.

2. Seorang yang daripada malam menghadapi sakit kepala yang amat berat (migraine) sehingga dia tidak berpuasa pada esok harinya. Akan tetapi sakitnya itu kembali sembuh pada siang harinya. Maka dia wajib imsak sehinggalah ke waktu Maghrib.

3. Seorang buruh binaan yang habis bertugas pukul 5.30 petang. Maka dia wajib imsak sehinggalah ke waktu Maghrib.

4. Seorang yang kembali daripada musafir pukul 3 petang. Maka dia juga wajib imsak sehinggalah ke waktu Maghrib.
Hukum wajib imsak diperselisihkan sebagaimana berikut:[6]

1. Mazhab Hanafi dan Hanbali berpendapat hukumnya adalah wajib, maksudnya wajib imsak.

2. Mazhab al-Syafi‘e berpendapat hukumnya adalah sunat, maksudnya sunat imsak.

3. Mazhab Maliki berpendapat hukumnya adalah harus, yakni tidak wajib mahupun sunat imsak.
Dalil yang diberikan oleh Mazhab Hanafi, Hanbali dan al-Syafi‘e ialah kerana menghormati bulan Ramadhan. Pendapat yang dianggap kuat adalah pendapat ketiga, iaitu tidak wajib mahupun sunat untuk imsak. Sebab-sebabnya adalah seperti berikut:

1. Allah dan Rasul-Nya tidak mensyari‘atkan hukum berupa wajib atau sunat imsak. Maka menghormati kesempurnaan syari‘at Allah dan Rasul-Nya adalah lebih berhak daripada mencipta hukum tersendiri atas alasan menghormati bulan Ramadhan.

2. Kes-kes yang melibatkan hilangnya keuzuran ketika waktu puasa masih wujud adalah lumrah manusia yang tanpa ragu turut berlaku di zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Akan tetapi Allah dan Rasul-Nya tidak menetapkan apa-apa hukum ke atas kes tersebut. Tidak ada penetapan bukanlah bererti Allah dan Rasul-Nya telah lupa tetapi kerana sememangnya kes tersebut tidak perlu dihukumkan. Maka jika Allah dan Rasul-Nya tidak menetapkan hukum wajib atau sunat imsak, tidaklah perlu bagi umat terkemudian untuk menetapkannya.

3. Menambah hukum wajib atau sunat imsak menjauhi roh syari‘at yang sebenarnya ingin memberi kemudahan kepada orang yang mengalami keuzuran. Ini kerana sekali pun faktor keuzuran telah hilang, seseorang itu tetap akan merasai kesan daripada keuzuran tersebut sehingga ke beberapa ketika. Contohnya, seorang wanita yang telah suci daripada haid masih akan merasai kelemahan kesihatan akibat daripada haid tersebut. Seorang yang telah sembuh daripada penyakitnya tetap akan merasai kesan-kesan daripada penyakitnya itu. Seorang pekerja buruh atau musafir tetap akan dibebani kepenatan akibat daripada pekerjaan atau perjalanan mereka sekalipun ianya telah selesai.
Oleh itu yang benar, tidak wujud hukum wajib atau sunat imsak bagi orang yang telah hilang faktor keuzurannya dalam waktu puasa.

TOP

[2] Meninggalkan sahur pada akhir waktu
Termasuk perkara yang ditinggalkan dalam amalan berpuasa ialah meninggalkan sahur pada akhir waktu. Sudah menjadi kebiasaan sebahagian orang bersahur pada lewat malam, lebih kurang pukul 11 atau 12 malam, kemudian tidur sehinggalah masuk waktu Subuh. Ini menyalahi sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yang mengajar kita kepentingan bersahur dan melewatkannya sehingga ke saat jelas kepada kita waktu Subuh telah masuk. Baginda bersabda:
Bersahurlah kerana sesungguhnya di dalam sahur ada keberkatan.[7]
Pembeza antara puasa kita dengan puasa Ahli Kitab ialah makan sahur.[8]
Daripada Anas bin Malik, Zaid bin Tsabit menerangkan bahawa mereka bersahur bersama Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, kemudian bangun pergi mendirikan solat (Subuh). Anas bertanya: “Berapa lamakah tempoh antara keduanya (antara sahur dan solat Subuh)?” Zaid menjawab: “Sekadar tempoh membaca 50 atau 60 ayat al-Qur’an.”[9]
Hadis pertama dan kedua menerangkan keutamaan dan kepentingan bersahur. Hadis ketiga menerangkan kepada kita bahawa sebaik sahaja selesai bersahur, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bangun untuk bersolat. Ini menunjukkan bahawa waktu sahur selesai sebaik sahaja masuk waktu Subuh. Tempoh antara sahur dan solat selama bacaan 50 atau 60 ayat bukanlah menunjukkan masa berakhirnya sahur sebagaimana yang difahami oleh sebahagian pihak[10], tetapi menunjukkan tempoh bermulanya sahur. Katakanlah tempoh membaca 50 atau 60 ayat adalah sekadar 20 minit dan waktu Subuh ialah 5.40 pagi, maka mereka mula bersahur pada pukul 5.20 pagi.
Bersahur bererti makan dan/atau minum pada akhir waktu untuk berpuasa. Sebanyak mana yang ingin dimakan dan/atau diminum terpulang kepada setiap individu. Ada sebahagian orang yang selesa dengan jamuan yang berat manakala ada sebahagian lain yang selesa dengan jamuan yang ringan. Bahkan mungkin ada yang selesa sekadar minum air segelas. Yang penting bukanlah berat atau ringan jamuan tersebut tetapi adalah bangun untuk bersahur. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
Makan sahur adalah keberkatan maka janganlah kamu tinggalkannya sekalipun kamu hanya minum seteguk air kerana sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya berselawat ke atas orang yang bersahur.[11]

TOP

Bahagian B: Perkara yang ditokok tambah
[1] Memasukkan sesuatu ke dalam rongga badan membatalkan puasa
Tumpuan kita yang pertama kepada perkara yang ditokok tambah ialah hukum memasukkan sesuatu ke dalam rongga badan membatalkan puasa. Contohnya:

1. Memasukkan pen ke dalam mulut membatalkan puasa.

2. Menelan air liur membatalkan puasa.

3. Mengorek telinga atau membersihkan telinga dengan cotton buds membatalkan puasa.

4. Mengorek hidung atau debu pasir yang masuk ke dalam hidung membatalkan puasa.

5. Membuang air besar tanpa meneran sepenuhnya agar najis keluar sekali gus membatalkan puasa.
Semua di atas dan pelbagai lagi yang seumpama adalah hukum yang ditokok tambah ke dalam ibadah puasa sehingga benar-benar memberatkan umat Islam. Syaikh Yusuf al-Qaradhawi menulis:[12]

Para ahli fiqh radhiallahu 'anhum telah memperluas pembahasan hal-hal yang membatalkan puasa sedemikian rupa sehingga saya tidak yakin hal-hal tersebut pernah terfikir di benak seorang jua daripada para sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, yakni orang-orang yang menyaksikan secara langsung penurunan al-Qur’an, yang memahami secara terus pesanan Allah dan Rasul-Nya dengan sebaik-baik pemahaman dan yang berpegang teguh kepadanya dengan sebaik-baiknya.

Banyak ahli fiqh telah memperlebarkan wilayah pembahasan akan hal-hal yang dianggap membatalkan puasa. Para fuqaha Mazhab Hanafi telah menyebut sekitar 57 perkara manakala fuqaha Mazhab al-Syafi‘e tidak kalah banyaknya. Sejumlah ulama’ masa kini bahkan memperincikan hal-hal yang dapat membatalkan puasa secara aneh. Mereka membuat kaedah-kaedah lalu membangun di atasnya cabang-cabang persoalan yang tidak terhitung bilangannya. Namun kaedah-kaedah itu sendiri tidak didasarkan kepada dalil-dalil yang kuat daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Ada di antara mereka yang berkata bahawa kemasukan sesuatu benda, seperti kerikil umpamanya, ke dalam rongga badan orang yang berpuasa akan membatalkan puasanya.
Yang sebenarnya membatalkan puasa hanyalah tiga perkara iaitu bersetubuh, makan dan minum. Allah 'Azza wa Jalla berfirman:
Maka sekarang (1) setubuhilah isteri-isteri kamu dan carilah apa-apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kamu; dan (2) makanlah serta (3) minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib). [al-Baqarah 2:187]
Makanan dan minuman yang membatalkan puasa terbahagi kepada dua kategori:
Pertama:
Sesuatu yang mengenyangkan dan/atau menghilangkan dahaga secara hakiki kepada orang yang mengambilnya, sekali pun dalam jumlah yang sedikit.
Apa-apa makanan yang diambil secara sengaja dan sampai ke perut, maka ia membatalkan puasa. Apa-apa minuman yang diambil secara sengaja dan melalui tenggorok, maka ia membatalkan puasa. Apa-apa zat makanan yang dimasukkan ke dalam darah melalui suntikan, umpama glukosa yang diberikan kepada pesakit yang tidak dapat makan dan minum seperti biasa, ia juga membatalkan puasa.[13]

Maka dengan itu apa-apa benda, makanan atau minuman yang dimasukkan ke dalam rongga-rongga manusia, ia tidaklah membatalkan puasa. Contohnya, memasukkan pen ke dalam mulut, menggosok gigi, berkumur-kumur, membersihkan telinga, mengorek hidung, menggunakan ubat titisan mata, menyedut debu, peneranan yang tidak sempurna ketika membuang air besar dan pelbagai lagi, semua ini tidak membatalkan puasa.

Merasai makanan yang sedang dimasak tidak membatalkan puasa asalkan ia dikeluarkan semula. Baki makanan yang ditemui terselit di celah-celah gigi tidak membatalkan puasa asalkan ia tidak ditelan secara sengaja. Menelan air liur, sengaja atau tidak sengaja, juga tidak membatalkan puasa. Air liur tidak pernah dianggap di sisi manusia yang normal sebagai minuman. Seandainya air liur adalah sejenis minuman, nescaya tidak ada manusia yang mati kehausan jika terdampar di padang pasir.

Demikian juga, mengambil suntikan insulin bagi pesakit kencing manis dan menggunakan alat melegakan pernafasan bagi pesakit asma, ia tidaklah membatalkan puasa.

Timbul persoalan, adakah menelan ubat tanpa disertai apa-apa minuman membatalkan puasa? Contohnya seorang berpuasa yang menghadapi pening kepala, lalu dia menelan dua biji Panadol. Adakah ini membatalkan puasa? Yang benar dia tidak perlu meneruskan puasanya kerana sakit yang dihadapinya adalah salah satu bentuk keuzuran yang membolehkan dia berbuka. Maka berbuka adalah lebih utama daripada menjerumuskan diri ke dalam sesuatu yang diperselisihkan hukumnya.
Kedua:
Sesuatu yang mengenyangkan dan/atau menghilangkan dahaga secara psikologi sekali pun dalam jumlah yang sedikit. Ia bukanlah makanan dan minuman tetapi mengambilnya memberi kesan psikologi berupa kepuasan atau kenikmatan yang mengenyangkan dan/atau menghilangkan dahaga bagi nafsu.

Contohnya ialah orang yang menghisap rokok. Asap rokok bukanlah makanan atau minuman tetapi bagi penghisap rokok, ia adalah suatu nikmat umpama makanan yang memuaskan mereka. Maka menghisap rokok membatalkan puasa. Akan tetapi bagi orang di sekitarnya yang terhisap asap rokok tersebut (secondary smoker), ia tidak membatalkan puasa kerana asap rokok tersebut bukanlah satu nikmat bagi diri mereka.

Tetap pada contoh asap, menyedut asap kenderaan di lalulintas yang sesak tidak dianggap membatalkan puasa. Ini kerana asap kenderaan bagi manusia yang norma, tanpa dibezakan dia penghisap rokok atau tidak, bukanlah suatu nikmat yang memuaskan.

Contoh lain ialah menghisap dadah atau mengambil dadah melalui suntikan. Dadah bukanlah makanan atau minuman tetapi bagi penagih dadah, ia adalah suatu nikmat umpama makanan yang memuaskan mereka. Maka menghisap atau menagih dadah membatalkan puasa.

Dalil bagi apa yang disebut dalam kategori kedua ini ialah hadis daripada Abu Hurairah radhiallahu 'anh, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda bahawa Allah berfirman (Hadis Qudsi):

Setiap amal anak Adam adalah bagi dirinya…kecuali puasa maka ia adalah untuk Aku dan Aku sendiri akan membalasnya. Dia (anak Adam) meninggalkan makanan kerana Aku dan meninggalkan minuman kerana Aku dan meninggalkan kenikmatan kerana Aku dan meninggalkan isterinya (tidak bersetubuh) kerana Aku.[14]

Yang dimaksudkan dengan meninggalkan kenikmatan bukanlah semua bentuk nikmat seperti tidur, mandi dan sebagainya. Akan tetapi ia adalah nikmat yang terhasil pada diri seseorang seumpama makan dan minum.
Daripada penjelasan di atas, jelas bahawa dalam kebanyakan aktiviti seharian kita yang normal, tidak ada sesuatu yang menyebabkan terbatalnya puasa. Antara hikmah berpuasa adalah mendisiplinkan diri daripada bersetubuh, makan, minum dan sesuatu kenikmatan yang seumpama makan dan minum pada siang hari. Menokok tambah hukum bahawa kononnya memasukkan sesuatu ke dalam rongga badan membatalkan puasa tidak ditemui dalilnya daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Ia juga tidak memiliki apa-apa peranan mahupun manfaat dari sudut hikmah disyari‘atkan berpuasa.
Dalil yang lazimnya digunakan oleh pihak yang mengatakan batal puasa bagi seseorang yang memasuk sesuatu ke dalam rongga badannya ialah hadis berikut:
Sempurnakanlah wudhu’ dan bersungguh-sungguhlah dalam menyedut air ke dalam hidung (dan menghembusnya) kecuali jika kamu sedang berpuasa.[15]
Berdasarkan sabda Rasulullah “…kecuali jika kamu sedang berpuasa” mereka memahami bahawa seseorang itu dilarang menyedut air ke dalam hidung apabila sedang mengambil wudhu’ dalam keadaan berpuasa. Jika dimasukkan air, ia akan membatalkan puasa. Kemudian fahaman ini diluaskan kepada semua rongga tubuh badan berdasarkan analogi (qiyas).
Fahaman ini adalah tidak tepat kerana pengecualian yang dimaksudkan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bukan ditujukan kepada menyedut air ke dalam hidung tetapi kepada “bersungguh-sungguh” dalam penyedutan tersebut. Dalam erti kata lain yang dimaksudkan oleh Rasulullah ialah, apabila berwudhu’ dalam keadaan berpuasa, tidak perlu bersungguh-sungguh menyedut air ke dalam hidung kerana dibimbangi sebahagiannya akan masuk jauh ke dalam sehingga sampai ke tenggorok dan ditelan sebagai “minuman.”[16]

TOP

[2] Mewajibkan lafaz niat
Membaca lafaz niat untuk berpuasa atau untuk apa-apa ibadah lain seperti wudhu dan solat sebenarnya adalah tidak perlu, jauh sekali daripada bersifat wajib. Yang wajib adalah seseorang itu mengetahui dengan sedar ibadah apa yang bakal dilakukannya. Jika seseorang itu lazimnya diganggu dengan perasaan was-was, maka dianjurkan melintaskan di dalam hati sekadar “Inilah puasa aku” atau “Inilah solat Zohor aku”. Jika masih was-was maka boleh menyebutnya secara lisan untuk mengukuhkan lintasan hati. Jika setelah itu masih was-was, maka janganlah diberi perhatian kerana ia tidak lain adalah permainan syaitan.

TOP

[3] Menetapkan waktu imsak
Menetapkan waktu imsak 5 atau 10 minit sebelum masuknya waktu Subuh adalah satu ketetapan yang tidak ditetapkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih, malah ia menjauhi tuntutan sunnah untuk mengakhirkan waktu sahur. Alasan “berhati-hati” adalah tidak perlu kerana kita dibolehkan makan dan minum sehingga jelas masuknya waktu Subuh. Allah 'Azza wa Jalla berfirman:
Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. [al-Baqarah 2:187]
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
“Sesungguhnya Bilal azan ketika waktu masih malam, oleh itu makanlah dan minumlah sehingga Ibn Ummi Maktum melaungkan azan.” (Perawi menerangkan): “Beliau (Ibn Ummi Maktum) adalah seorang yang buta, dia tidak akan melaungkan azan sehingga dikatakan kepadanya: Waktu Subuh telah masuk, waktu Subuh telah masuk.”[17]
Dalam ayat dan hadis di atas, jelas bahawa dibolehkan untuk bersahur, yakni makan dan minum, sehingga jelas terbitnya fajar atau dilaungkan azan Subuh. Tidak wujud waktu imsak 5 atau 10 minit sebelum waktu Subuh.

TOP

[4] Menghukum makruh jika mandi ketika puasa
Antara hukum yang ditokok tambah ialah kononnya makruh untuk mandi pada petang hari ketika berpuasa. Yang benar hukumnya adalah sunnah kerana Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah menyiram air ke kepalanya kerana haus atau panas. Abu Bakar bin ‘Abd al-Rahman radhiallahu 'anh berkata:
Aku melihat Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam di al-Arj (sebuah tempat), baginda menyiram air ke kepalanya sedangkan pada waktu itu baginda berpuasa. Yang demikian itu kerana kehausan atau kepanasan.[18]
Berkata al-Imam Syams al-Haq al-‘Azhim rahimahullah:[19]

Dalam hadis ini terdapat dalil bahawa dibolehkan bagi orang yang berpuasa yang merasai kepanasan untuk menyiram air ke atas sebahagian badannya atau keseluruhan badannya. Ini merupakan pendapat jumhur dan mereka tidak membezakan antara mandi kerana suasana genting, sekadar perlu atau tanpa apa-apa alasan sekalipun.

TOP

[5] Qadha dua kali apabila berbuka dalam puasa qadha
Termasuk hukum yang ditokok tambah adalah, jika seseorang itu sedang mengqadha puasa lalu dia membuka puasa tersebut sama ada kerana sengaja atau tidak, maka dia perlu mengqadha sebanyak dua puasa, yang pertama puasanya yang asal manakala yang kedua adalah puasa qadha yang dibukanya itu. Contoh, jika seorang muslimah sedang berpuasa untuk menqadha puasa Ramadhannya yang lalu, kemudian pada siang hari dia didatangi haid sehingga terpaksalah dia berbuka, maka kononnya dia diwajibkan qadha dua kali, pertama adalah mengqadha puasa Ramadhan yang lalu, kedua mengqadha puasa qadha yang dibukanya.
Yang benar muslimah tersebut hanya perlu mengqadha sekali, iaitu puasa Ramadhan yang lalu. Demikian juga, sesiapa yang membuka puasa qadhanya maka kewajipan dia hanya mengqadha sekali, iaitu puasa asal yang perlu diqadhanya. Ini kerana maksud “qadha” ialah melaksanakan suatu ibadah di luar waktunya dan kewajipan mengqadha hanyalah ke atas ibadah yang sepatutnya dilaksanakan dalam waktunya yang asal. Tidak ada qadha ke atas ibadah yang sedang dilakukan di luar waktunya yang asal.

TOP

[6] Membayar fidyah jika puasa qadha ditunda ke tahun seterusnya.
Sebahagian pendapat menyatakan, jika seseorang itu memiliki sejumlah puasa Ramadhan yang perlu diqadha, lalu dia tidak mengqadha dalam tahun tersebut sehingga menundanya ke tahun hadapan, dia wajib membayar fidyah sebagai denda di atas penundaan tersebut. Pembayaran fidyah ialah sekali makanan yang mengenyangkan mewakili setiap hari bagi setiap tahun yang ditunda. Dalam hal ini terdapat perbezaan pendapat sebagaimana jelas Syaikh Yusuf al-Qaradhawi:[20]

Adapun jika penundaan puasa qadha terjadi tanpa keuzuran, maka ada keterangan daripada sejumlah sahabat yang mengatakan bahawa dia wajib memberi makan orang miskin (fidyah) setiap hari sebagai denda bagi penundaannya. Pendapat ini dipegang oleh Malik, al-Tsauri, al-Syafi‘e, Ahmad dan lain-lain.

Ada pendapat lain yang menyebut bahawa hal itu (penundaan puasa qadha) tidak menuntut apa pun selain qadha. Ini adalah pendapat al-Nakha‘e, Abu Hanifah dan sahabat-sahabatnya serta dikuatkan oleh pengarang kitab al-Raudhah al-Nadiyah. Ini kerana tidak ada dalil apa jua tentang hal itu (penundaan puasa qadha) yang dapat disandarkan kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Jika ada sekali pun, paling kuat ia adalah kata-kata sekelompok sahabat. Tentu ini bukan hujah bagi seseorang kerana kita tidak boleh beribadah kepada Allah dengan hujah seseorang. Oleh itu kerana itu, hukum bagi hal ini (penundaan puasa qadha) adalah neutral dan dikembalikan kepada dasarnya (iaitu qadha sahaja tanpa fidyah). Tidak boleh menggunakan nukilan daripada kata-kata sahabat (dalam bab hukum-hakam) melainkan hadis (Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam) yang sahih.

Saya (Syaikh al-Qaradhawi) melihat bahawa mengambil dalil daripada kalangan sahabat hanyalah sekadar hal-hal yang sunat, bukan wajib. Adapun yang wajib, kita memerlukan nas dalil daripada yang maksum (yakni Rasulullah) dan ini tidak kita perolehi.
Oleh itu dalam persoalan ini, yang lebih mendekati kebenaran ialah tidak perlu membayar fidyah. Seseorang yang menunda puasa qadhanya ke tahun seterusnya hanya wajib mengqadha, tidak lebih dari itu.

TOP

[7] Puasa dua dalam satu
Dalam sebahagian kitab fiqh disebut bahawa dibolehkan melaksanakan dua atau lebih puasa di dalam satu hari. Berdasarkan pendapat ini, merupakan satu kelaziman bagi sebahagian orang untuk melaksanakan kedua-dua puasa qadha dan puasa sunat Syawal dalam satu hari. Kebolehan menggabungkan dua atau lebih puasa di dalam satu hari adalah pendapat semata-mata dan sehingga kini tidak ditemui dalil yang membolehkannya daripada al-Qur’an mahupun al-Sunnah yang sahih.
Di sini perlu digariskan bahawa manhaj kita dalam beribadah ialah berhenti sehingga diperolehi dalil yang sahih lagi muktamad (qath‘e) yang mensyari‘atkannya. Kita sebagai hamba tidak tahu apa, bila dan bagaimana bentuk ibadah yang akan diterima dan diredhai oleh tuhan yang kita sembah, iaitu Allah 'Azza wa Jalla. Oleh itu kita hanya beribadah sekadar apa yang disyari‘atkan tanpa menambah atau mengubahsuainya. Pendapat manusia, sekalipun kita menghormati dan menyanjunginya, tidak boleh dijadikan hujah untuk menambah atau mengubahsuai sesuatu ibadah.
Justeru yang benar tidak ada amalan menggabungkan dua atau lebih puasa di dalam satu hari. Setiap puasa hendaklah dilaksanakan dalam harinya yang tertentu. Prof. Dr. Hasbi al-Shiddieqie rahimahullah menjelaskan:[21]
Kemudian hendaklah diketahui bahawa mencampurkan niat puasa sunat dengan puasa fardhu yang lain atau dengan puasa sunat yang lain, maka puasanya itu tidak sah, tidak bagi yang fardhu dan tidak bagi yang sunat. Dalilnya ialah firman Allah: Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya. (Maksud Surah al-Baiyinah 98:05).
Ikhlas yang dimaksudkan dalam firman Allah ini ialah mengikhlaskan amal ibadah yang disuruh dengan cara yang disuruh. Demikian menurut Imam Malik, al-Shafi‘e dan Abu Sulaiman. Kemudian perhatikanlah pula hadis riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim daripada A'isyah radhiallahu 'anha bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: Barangsiapa yang mengamalkan sesuatu amal yang tidak ada atasnya tuntutan (ajaran) kami, maka amalnya itu tertolak.
Maka sesiapa mencampur adukkan sesuatu amalan dengan amalan lain, bererti telah melakukan suatu amal yang tiada dilakukan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan tiada dibenarkan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Kerana itu, amalan sebegini tidak diterima.
Tidak dinafikan bahawa amalan puasa “dua dalam satu” rancak disebut-sebut dalam akhbar, majalah, televisyen, radio, ceramah, kuliah, khutbah dan sebagainya. Tidak kurang juga, orang-orang yang menyebutnya adalah mereka yang masyhur dalam menyampaikan cerita-cerita agama. Akan tetapi jika dicermati analisa secara mendalam, akan didapati bahawa apa yang mereka sampaikan adalah pendapat semata-mata tanpa ada dalil yang sahih lagi muktamad yang mendukunginya.
Di sini penulis ingin menasihatkan para pembaca sekalian bahawa kebenaran agama tidak dinilai oleh kemasyhuran seseorang tetapi berdasarkan dalil dan hujah yang disampaikannya. Jika dalam pelbagai urusan duniawi kita semua menekankan nilai fakta dan penelitian, maka hendaklah penekanan yang sama kita praktikkan dalam menerima sesuatu ajaran agama.

Demikian beberapa perkara yang ditinggalkan dan yang ditokok tambah berkenaan amalan dan hukum puasa yang sempat dibicarakan dalam risalah ini. Perkara-perkara yang dibicarakan merupakan apa yang lazim ditanya dan dibincang bersama penulis dalam kuliah-kuliah dan soal-jawab e-mel. Pasti sahaja perkara-perkara ini tidak memiliki batas maksimumnya kerana selagi mana manusia ingin menjadikan agama sebagai permainan akalnya, selagi itulah akan muncul amalan dan hukum yang berjauhan daripada keaslian al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih.
Nasihat penulis kepada para pembaca, jadikanlah al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih sebagai tolok ukuran setiap ajaran yang diterima dan diamalkan. Jadikanlah ayat 59 surah al-Nisa’ yang dikemukakan di awal risalah ini sebagai manhaj utama dalam beragama.

Ramadhan

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Tue, 04 Sep 2007 14:12:00 +0000

Bagaimana kita menyambut Ramadhan?
Oleh
Khairol Amin (mailto:(kamin@tm.net.my)

Ramadhan dianggap bulan termulia di dalam bulan-bulan Islam. Penurunan Al-Quran di dalam bulan Ramadhan menjadikan bulan ini sangat mulia lagi istimewa. Di dalamnya terdapat pelbagai fadilat yang harus dikejar oleh setiap umat Islam bagi mempertingkatkan kualiti keimanan dan ketaqwaan. Bulan Ramadhan juga dianggap sebagai Madrasah Kerohanian di mana pada bulan ini umat Islam diwajibkan berpuasa. Risalah kali ini akan memaparkan dua pesanan pilihan berkenaan cara kita menyambut Ramadhan.

Pesanan Shaikh Abdul Aziz bin Baz[1]
Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas mereka yang terdahulu daripada kamu, moga-moga kamu bertaqwa. [al-Baqarah 2:183]
Di dalam bulan puasa seorang Islam dilatih mengawal diri daripada berlebih-lebihan, seperti mengawal diri daripada keinginan memuaskan syahwat (di siang hari). Mengawal diri juga memiliki banyak faedah baik dari aspek kesihatan maupun ke arah kerohanian. Di antara faedahnya adalah seorang Muslim akan merasai kelaparan yang dilalui oleh seorang Muslim lain yang tidak memiliki makan atau minum yang mencukupi sebagaimana yang dihadapi oleh saudara-saudara kita di Afrika.
Bulan Ramadhan adalah bulan yang diutamakan, Allah Subhanahu wa Ta‘ala telah menurunkan Al-Quran (dalam bulan ini) dengan firmannya:
Bulan Ramadhan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. [al-Baqarah 2:185]
Di dalam bulan Ramadhan terdapat satu malam yang lebih baik daripada seribu malam sebagaimana firman-Nya:
Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar, Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui apa dia kebesaran Malam Lailatul-Qadar itu? Malam Lailatul-Qadar lebih baik daripada seribu bulan. [al-Qadr 97:1-3]
Selain itu diampunkan dosa-dosa yang lepas bagi mereka yang berpuasa dengan penuh iman dan azam. Abu Hurairah radhiallahu 'anh berkata, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
Barangsiapa yang berpuasa dengan penuh iman dan berazam bersungguh-sungguh Allah mengampun dosa-dosanya yang telah lalu, dan barangsiapa yang bersolat pada malam bulan Ramadhan dengan penuh iman dan berazam bersungguh-sungguh, Allah mengampunkan dosa-dosanya yang telah lalu.[2] [Shahih Muslim – hadis no: 760]

Kewajipan berpuasa (juga mengajar kita) menjaga diri daripada perbuatan mengumpat (ghibah), mengadu, berbohong dan mendengar perkara-perkara hiburan. Ia mencegah kita daripada melakukan semua keburukan kepada memperbanyakkan membaca Al-Quran, berzikir kepada Allah, bersedekah dan bersungguh-sungguh di dalam melakukan amal ibadat khusus pada 10 terakhir bulan Ramadhan.
Demikian beberapa pesanan Shaikh Abdul Aziz bin Baz berkenaan hikmah dan keutamaan bulan Ramadhan.

TOP

Pesanan Dr Ahmad Abu Halabiah - ahli majlis tertinggi fatwa Palestine[3]
Terdapat beberapa adab yang perlu diperhatikan dalam bulan Ramadhan. Adab-adab tersebut adalah:

Pertama:
Sabar ke atas musibah dan kecaman yang menimpa. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mengajar kita bahawa pada hari Ramadhan, jika seseorang menyakitkan hati atau mencela kita maka katakanlah: “Sesungguhnya aku sedang berpuasa... sesungguhnya aku sedang berpuasa.”[4]

Kedua:
Digalakkan bertaqwa kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala kerana Ramadhan merupakan bulan ketaqwaan sebagaimana firman-Nya:
Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan keatas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan keatas orang yang terdahulu daripada kamu moga-moga kamu bertaqwa. [al-Baqarah 2:183]

Ketiga:
Menjaga diri daripada mengumpat dan mengadu domba (gossip) kerana ia adalah perbuatan yang diharamkan secara mutlak sama ada di dalam bulan Ramadhan atau selain Ramadhan, akan tetapi pengharamannya diberi penekanan yang lebih jelas dalam Ramadhan.[5]

Keempat:
Sentiasa mengingati amalan agama, hal-ehwal sesama Islam dan membantu sesama Muslim menyelesaikan masalah, Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
Sesiapa yang tidak memikirkan urusan umat Islam maka tidaklah dia termasuk golongan mereka.[6]

Kelima:
Dalam bulan yang mulia ini dianjurkan mengambil tahu hal ehwal keluarga kerana mereka itu adalah amanah dan bebanan (tanggung-jawab) kita sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu. [al-Tahrim 66:06]

Selain itu saya menasihatkan diri saya dan semua saudara-saudara Islam agar dimanfaatkan bulan Ramadhan dengan amalan-amalan yang baik berikut:

1. Menjaga solat berjemaah bagi lelaki di masjid, dan bagi wanita pula menunaikan solat Jumaat dan menghadiri majlis ilmu.

2. Menghadiri solat tarawih khasnya bagi lelaki dan tiada larangan bagi kehadiran wanita (di masjid) jika mereka ingin melakukan solat dan kepada mereka terdapat ganjaran.

3. Memelihara solat malam (qiamullail) dan tahajud setelah pertengahan malam bagi lelaki dan wanita yang berkemampuan di dalam rumah.

4. Beriktikaf untuk beberapa malam di bulan Ramadhan di masjid bagi lelaki tanpa menyebabkan gangguan di dalam kewajipan seharian khususnya bagi mereka yang mencari rezeki.[7]

5. Memelihara pembacaan Al-Quran dan menggunakannya sebagai zikir harian. Pembacaan Al-Quran sekurang-kurangnya hendaklah setiap hari sehinggalah tamat keseluruhannya.

6. Memperbanyakkan sedekah dan mengeluarkan zakat kepada orang-orang fakir, miskin, orang yang memerlukan, mereka yang berjihad di jalan Allah dan sumbangan kepada projek yang baik bagi kegunaan orang Islam seperti pembaikan masjid, pusat rawatan orang-orang tua, sekolah-sekolah dan lain-lainnya.

7. Merapatkan silaturahim dan memperbanyakkan ziarah di dalam bulan Ramadhan.

8. Dilarang melakukan kejahatan dan keburukan terhadap orang Islam secara umum dan jiran-jiran secara khusus. Pesan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:

Seorang muslim ialah orang yang selamat lidah dan tangannya terhadap muslim yang lain.[8]

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Tue, 04 Sep 2007 14:09:00 +0000

LUBANG HITAM
HARUN YAHYA
Abad ke-20 menyaksikan banyak sekali penemuan baru tentang peristiwa alam di ruang angkasa. Salah satunya, yang belum lama ditemukan, adalah Black Hole [Lubang Hitam]. Ini terbentuk ketika sebuah bintang yang telah menghabiskan seluruh bahan bakarnya ambruk hancur ke dalam dirinya sendiri, dan akhirnya berubah menjadi sebuah lubang hitam dengan kerapatan tak hingga dan volume nol serta medan magnet yang amat kuat. Kita tidak mampu melihat lubang hitam dengan teropong terkuat sekalipun, sebab tarikan gravitasi lubang hitam tersebut sedemikian kuatnya sehingga cahaya tidak mampu melepaskan diri darinya. Namun, bintang yang runtuh seperti itu dapat diketahui dari dampak yang ditimbulkannya di wilayah sekelilingnya. Di surat Al Waaqi'ah, Allah mengarahkan perhatian pada masalah ini sebagaimana berikut, dengan bersumpah atas letak bintang-bintang:
Maka Aku bersumpah dengan tempat beredarnya bintang-bintang. Sesungguhnya sumpah itu adalah sumpah yang besar kalau kamu mengetahui. (QS. Al Waaqi'ah, 56: 75-76)
Istilah "lubang hitam" pertama kali digunakan tahun 1969 oleh fisikawan Amerika John Wheeler. Awalnya, kita beranggapan bahwa kita dapat melihat semua bintang. Akan tetapi, belakangan diketahui bahwa ada bintang-bintang di ruang angkasa yang cahayanya tidak dapat kita lihat. Sebab, cahaya bintang-bintang yang runtuh ini lenyap. Cahaya tidak dapat meloloskan diri dari sebuah lubang hitam disebabkan lubang ini merupakan massa berkerapatan tinggi di dalam sebuah ruang yang kecil. Gravitasi raksasanya bahkan mampu menangkap partikel-partikel tercepat, seperti foton [partikel cahaya]. Misalnya, tahap akhir dari sebuah bintang biasa, yang berukuran tiga kali massa Matahari, berakhir setelah nyala apinya padam dan mengalami keruntuhannya sebagai sebuah lubang hitam bergaris tengah hanya 20 kilometer (12,5 mil)! Lubang hitam berwarna "hitam", yang berarti tertutup dari pengamatan langsung. Namun demikian, keberadaan lubang hitam ini diketahui secara tidak langsung, melalui daya hisap raksasa gaya gravitasinya terhadap benda-benda langit lainnya. Selain gambaran tentang Hari Perhitungan, ayat di bawah ini mungkin juga merujuk pada penemuan ilmiah tentang lubang hitam ini:
Maka apabila bintang-bintang telah dihapuskan (QS. Al Mursalaat, 77: 8)
Selain itu, bintang-bintang bermassa besar juga menyebabkan terbentuknya lekukan-lekukan yang dapat ditemukan di ruang angkasa. Namun, lubang hitam tidak hanya menimbulkan lekukan-lekukan di ruang angkasa tapi juga membuat lubang di dalamnya. Itulah mengapa bintang-bintang runtuh ini dikenal sebagai lubang hitam. Kenyataan ini mungkin dipaparkan di dalam ayat tentang bintang-bintang, dan ini adalah satu bahasan penting lain yang menunjukkan bahwa Al Qur'an adalah firman Allah:
Demi langit dan Ath Thaariq, tahukah kamu apakah Ath Thaariq? (yaitu) bintang yang cahayanya menembus. (QS. At Thaariq, 86: 1-3)
PULSAR: BINTANG BERDENYUT
Demi langit dan Ath Thaariq, tahukah kamu apakah Ath Thaariq? (yaitu) bintang yang cahayanya menembus. (QS. At Thaariq, 86: 1-3)
Pulsar adalah sisa-sisa bintang padam yang memancarkan gelombang radio teramat kuat yang menyerupai denyut, dan yang berputar pada sumbunya sendiri dengan sangat cepat. Telah dihitung bahwa terdapat lebih dari 500 pulsar di galaksi Bima Sakti, yang di dalamnya terdapat Bumi kita.
Kata "Thaariq," nama surat ke-86, berasal dari akar kata "tharq," yang makna dasarnya adalah memukul dengan cukup keras untuk menimbulkan suara, atau menumbuk. Dengan mempertimbangkan arti yang mungkin dari kata tersebut, yakni "berdenyut/berdetak," "memukul keras," perhatian kita mungkin diarahkan oleh ayat ini pada sebuah kenyataan ilmiah penting. Sebelum menelaah keterangan ini, marilah kita lihat kata-kata selainnya yang digunakan dalam ayat ini untuk menggambarkan bintang-bintang ini. Istilah "ath-thaariqi" dalam ayat di atas berarti sebuah bintang yang menembus malam, yang menembus kegelapan, yang muncul di malam hari, yang menembus dan bergerak, yang berdenyut/berdetak, yang menumbuk, atau bintang terang. Selain itu, kata "wa" mengarahkan perhatian pada benda-benda yang digunakan sebagai sumpah – yakni, langit dan Ath Thaariq.
Melalui penelitian oleh Jocelyn Bell Burnell, di Universitas Cambridge pada tahun 1967, sinyal radio yang terpancar secara teratur ditemukan. Namun, hingga saat itu belumlah diketahui bahwa terdapat benda langit yang berkemungkinan menjadi sumber getaran atau denyut/detak teratur yang agak mirip pada jantung. Akan tetapi, pada tahun 1967, para pakar astronomi menyatakan bahwa, ketika materi menjadi semakin rapat di bagian inti karena perputarannya mengelilingi sumbunya sendiri, medan magnet bintang tersebut juga menjadi semakin kuat, sehingga memunculkan sebuah medan magnet pada kutub-kutubnya sebesar 1 triliun kali lebih kuat daripada yang dimiliki Bumi. Mereka lalu paham bahwa sebuah benda yang berputar sedemikian cepat dan dengan medan magnet yang sedemikian kuat memancarkan berkas-berkas sinar yang terdiri dari gelombang-gelombang radio yang sangat kuat berbentuk kerucut di setiap putarannya. Tak lama kemudian, diketahui juga bahwa sumber sinyal-sinyal ini adalah perputaran cepat dari bintang-bintang neutron. Bintang-bintang neutron yang baru ditemukan ini dikenal sebagai "pulsar." Bintang-bintang ini, yang berubah menjadi pulsar melalui ledakan supernova, tergolong yang memiliki massa terbesar, dan termasuk benda-benda yang paling terang dan yang bergerak paling cepat di ruang angkasa. Sejumlah pulsar berputar 600 kali per detik.1
Kata "pulsar" berasal dari kata kerja to pulse . Menurut kamus American Heritage Dictionary, kata tersebut berarti bergetar, berdenyut. Kamus Encarta Dictionary mengartikannya sebagai berdenyut dengan irama teratur, bergerak atau berdebar dengan irama teratur yang kuat. Lagi menurut Encarta Dictionary, kata " pulsate ", yang berasal dari akar yang sama, berarti mengembang dan menyusut dengan denyut teratur yang kuat.
Menyusul penemuan itu, diketahui kemudian bahwa peristiwa alam yang digambarkan dalam Al Qur'an sebagai "thaariq," yang berdenyut, memiliki kemiripan yang sangat dengan bintang-bintang neutron yang dikenal sebagai pulsar.
Bintang-bintang neutron terbentuk ketika inti dari bintang-bintang maharaksasa runtuh. Materi yang sangat termampatkan dan sangat padat itu, dalam bentuk bulatan yang berputar sangat cepat, menangkap dan memampatkan hampir seluruh bobot bintang dan medan magnetnya. Medan magnet amat kuat yang ditimbulkan oleh bintang-bintang neutron yang berputar sangat cepat ini telah dibuktikan sebagai penyebab terpancarnya gelombang-gelombang radio sangat kuat yang teramati di Bumi.
Di ayat ke-3 surat Ath Thaariq istilah "an najmu ats tsaaqibu," yang berarti yang menembus, yang bergerak, atau yang membuat lubang, mengisyaratkan bahwa Thaariq adalah sebuah bintang terang yang membuat lubang di kegelapan dan bergerak. Makna istilah "adraaka" dalam ungkapan "Tahukah kamu apakah Ath Thaariq itu?" merujuk pada pemahaman. Pulsar, yang terbentuk melalui pemampatan bintang yang besarnya beberapa kali ukuran Matahari, termasuk benda-benda langit yang sulit untuk dipahami. Pertanyaan pada ayat tersebut menegaskan betapa sulit memahami bintang berdenyut ini. (Wallaahu a'lam)
Sebagaimana telah dibahas, bintang-bintang yang dijelaskan sebagai Thaariq dalam Al Qur'an memiliki kemiripan dekat dengan pulsar yang dipaparkan di abad ke-20, dan mungkin mengungkapkan kepada kita tentang satu lagi keajaiban ilmiah Al Qur'an.
BINTANG SIRIUS (SYI'RA)
Bintang Sirius [Syi’ra] muncul di Surat An Najm (yang berarti "bintang"). Bintang ganda yang membentuk bintang Sirius ini saling mendekat dengan sumbu kedua bintang itu yang berbentuk busur setiap 49,9 tahun sekali. Peristiwa alam tentang bintang ini diisyaratkan dalam ayat ke-9 dan ke-49 dari Surat An Najm.
Ketika pengertian-pengertian tertentu yang disebutkan dalam Al Qur'an dikaji berdasarkan penemuan-penemuan ilmiah abad ke-21, kita akan mendapati diri kita tercerahkan dengan lebih banyak keajaiban Al Qur'an. Salah satunya adalah bintang Sirius (Syi'ra), yang disebut dalam surat An Najm ayat ke-49:
… dan bahwasanya Dialah Tuhan (yang memiliki) bintang Syi'ra (QS. An Najm, 53: 49)
Kenyataan bahwa kata Arab "syi'raa," yang merupakan padan kata bintang Sirius, muncul hanya di Surat An Najm (yang hanya berarti "bintang") ayat ke-49 secara khusus sangatlah menarik. Sebab, dengan mempertimbangkan ketidakteraturan dalam pergerakan bintang Sirius, yakni bintang paling terang di langit malam hari, sebagai titik awal, para ilmuwan menemukan bahwa ini adalah sebuah bintang ganda. Sirius sesungguhnya adalah sepasang dua bintang, yang dikenal sebagai Sirius A dan Sirius B. Yang lebih besar adalah Sirius A, yang juga lebih dekat ke Bumi dan bintang paling terang yang dapat dilihat dengan mata telanjang. Tapi Sirus B tidak dapat dilihat tanpa teropong.
Bintang ganda Sirius beredar dengan lintasan berbentuk bulat telur mengelilingi satu sama lain. Masa edar Sirius A dan B mengelilingi titik pusat gravitasi mereka yang sama adalah 49,9 tahun. Angka ilmiah ini kini diterima secara bulat oleh jurusan astronomi di universitas Harvard, Ottawa dan Leicester.2 Keterangan ini dilaporkan dalam berbagai sumber sebagai berikut:
Sirius, bintang yang paling terang, sebenarnya adalah bintang kembar… Peredarannya berlangsung selama 49,9 tahun. 3
Sebagaimana diketahui, bintang Sirius-A dan Sirius-B beredar mengelilingi satu sama lain melintasi sebuah busur ganda setiap 49,9 tahun. 4
Hal yang perlu diperhatikan di sini adalah garis edar ganda berbentuk busur dari dua bintang tersebut yang mengitari satu sama lain.
Namun, kenyataan ilmiah ini, yang ketelitiannya hanya dapat diketahui di akhir abad ke-20, secara menakjubkan telah diisyaratkan dalam Al Qur'an 1.400 tahun lalu. Ketika ayat ke-49 dan ke-9 dari surat An Najm dibaca secara bersama, keajaiban ini menjadi nyata:
dan bahwasanya Dialah Tuhan (yang memiliki) bintang Syi'ra (QS. An Najm, 53: 49)
maka jadilah dia dekat dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi). (QS. An Najm, 53: 9)
Penjelasan dalam Surat An Najm ayat ke-9 tersebut mungkin pula menggambarkan bagaimana kedua bintang ini saling mendekat dalam peredaran mereka. (Wallaahu a'lam). Fakta ilmiah ini, yang tak seorang pun dapat memahami di masa pewahyuan Al Qur'an, sekali lagi membuktikan bahwa Al Qur'an adalah firman Allah Yang Mahakuasa.

Islam Benar Guna Darah Tali Pusat

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Tue, 14 Aug 2007 02:37:00 +0000

KEPESATAN Kemajuan sains perubatan telah mewujudkan pelbagai teknologi bagi mengubati pelbagai penyakit khususnya yang kritikal.
Penemuan terkini ialah penggunaan sel stem atau lebih dikenali sebagai sel induk atau tunjang bagi merawat penyakit berkaitan darah seperti leukemia serta talasemia.
Secara umumnya terdapat dua punca sel stem iaitu daripada tulang sum-sum dan terbaru daripada tali pusat bayi baru lahir.
Ekoran itu, kini berlaku perkembangan industri menyimpan darah tali pusat bayi yang dikatakan kaya dengan kandungan sel stem dalam satu bank khas dan Malaysia antara negara terlibat.
Persoalannya adakah industri menyimpan darah tali pusat bayi merupakan satu perniagaan yang beretika dan bagaimana pula dengan keperluan undang-undang bagi memastikan industri itu tidak disalahgunakan.
Kemungkinan juga golongan ibu bapa tidak mendapat maklumat yang tepat dan akhirnya mereka mudah terpedaya dengan ejen pemasaran syarikat terbabit.
Bagi mendapatkan gambaran yang lebih jelas wartawan Utusan Malaysia, SAIFULIZAM MOHAMAD dan HANIZA HASSAN telah menemubual beberapa pihak untuk mengupas beberapa persoalan yang timbul.
KUALA LUMPUR 13 Ogos – Islam tidak menghalang penggunaan bahan yang pada asalnya najis bagi tujuan perubatan kerana ia tergolong dalam perkara darurat.
Mufti Perlis, Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin berkata, Islam amat fleksibel tentang isu tersebut iaitu berdasarkan kepada keperluan dan fungsinya sebagai penawar bagi mengatasi penyakit seseorang dan bukannya atas sebab lain.
Beliau berkata, atas asas itu Islam membenarkan perpindahan darah daripada seorang kepada seorang yang lain dan begitu juga dengan pendermaan organ.
“Seperti darah, sekiranya ia telah dikeluarkan dari tubuh, sifatnya akan bertukar menjadi najis. Bagaimanapun disebabkan keperluannya serta berlaku perubahan kimia apabila dipindahkan kepada orang lain untuk tujuan perubatan, penggunaannya adalah dibenarkan.
“Contoh yang saya berikan ini boleh diguna pakai kepada penggunaan darah tali pusat bayi yang mana ia turut digunakan untuk mengubati beberapa penyakit,” katanya kepada Utusan Malaysia.
Beliau berkata demikian ketika ditanya mengenai penggunaan darah tali pusat bayi bagi tujuan perubatan.
Teknologi yang mula diperkenalkan di Malaysia sejak lapan tahun lalu itu kini semakin dikenali di kalangan rakyat di negara ini dan ada antara mereka yang menyimpan darah tersebut untuk digunakan pada masa akan datang sekiranya anak mereka sakit.
Mohd. Asri berkata, isu yang sama turut melibatkan penggunaan baja terhadap pokok buah-buahan iaitu sifat asal baja tersebut adalah najis.
“Namun begitu buah yang dihasilkan tidak najis. Memang baja itu najis tetapi disebabkan berlaku perubahan kimia ketika ia meresap pada pokok telah menyebabkan sifat najis itu berubah,” katanya.
Ditanya mengenai fleksibel dalam Islam terutama berkaitan penggunaan bahan najis untuk tujuan perubatan beliau menjelaskan, fleksibel dan darurat mempunyai kaitan yang amat rapat.
“Dengan mengambil dua faktor itu Islam tidak ada halangan bagi seseorang untuk menggunakan bahan yang pada asalnya najis untuk dijadikan sebagai ubat atau penawar.
“Apa-apa bahan sekali pun pada peringkat asal ia adalah najis tetapi atas faktor manfaatnya untuk manusia, penggunaannya adalah dibenarkan. Ini merupakan keistimewaan yang ada dalam Islam,” ujarnya.
Dalam perkembangan sama, beliau menegur masyarakat Islam yang hanya tahu menimbulkan persoalan adakah perkara itu halal atau haram tanpa berusaha membuat kajian untuk mendapatkan penawar bagi sesuatu penyakit.
“Saya kira sudah sampai masanya pakar kita membuat kajian mengenai penawar bagi penyakit kronik supaya kita tidak lagi bergantung kepada kepakaran masyarakat Barat.
“Bagi saya daripada kita sibuk membicarakan soal halal dan haram lebih baik ada di kalangan pakar kita turut sama terbabit mencari jawapan bagi mengatasi masalah penyakit tersebut,” ujarnya.

Gajet Dari Google

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Sun, 12 Aug 2007 01:15:00 +0000

Kalangan peminat setia gajet di seluruh dunia dikejutkan dengan tersebarnya gambar prototaip telefon bimbit yang dikatakan akan diperkenalkan oleh Google.
Serentak itu juga, pelbagai spekulasi mengenai gajet nipis berwarna putih dan berbentuk seperti telefon bimbit iPhone daripada Apple itu turut tersebar di hampir semua laman web berkaitan teknologi terkini.
Reaksinya, sudah pasti kebanyakannya menyambut baik kedatangan sebuah lagi gajet masa depan sama seperti terujanya peminat di seluruh dunia terhadap gajet iPhone yang mencetuskan fenomena awal bulan ini.
Namun keadaan kali ini sedikit berbeza kerana kebenaran gajet yang masih belum bernama itu juga masih menjadi tanda tanya memandangkan Google sehingga kini memilih untuk berdiam diri.
Gajet pertama Google itu dikhabarkan akan menawarkan perkhidmatan Internet percuma iaitu menerusi subsidi daripada pelbagai iklan yang dimuatkan di dalam aplikasinya.
Malah, gajet itu juga dicanang akan hadir dengan sebuah teknologi yang membolehkan pengguna melayari Internet jauh lebih baik daripada mana-mana gajet serupanya yang ditawarkan di pasaran ketika ini.
Desas-desus mengenai hasrat Google untuk mengeluarkan telefon bimbit sendiri itu sudah diperkatakan agak lama dan menghampiri kenyataan apabila mereka dilaporkan mengunjungi syarikat operator (telko) dan beberapa pengeluar telefon bimbit di Amerika Syarikat.
Ia semakin bertiup kencang apabila mereka menawarkan spektrum tanpa wayar dengan harga AS$4.6 juta kepada Suruhanjaya Komunikasi Persekutuan Amerika Syarikat pada Julai lalu.
Biarpun enggan memberikan sebarang komen mengenai pertemuan itu dan juga gambar prototaip yang sedang beredar di Internet kini, Google bagaimanapun tidak menafikan pasukannya sedang bekerja keras untuk mengembangkan aplikasi perisian mereka daripada Internet tradisional ke peralatan bergerak.
‘‘Kami memang ada berbincang dengan pengeluar telefon bimbit dan syarikat telko di seluruh dunia untuk membawakan Google Search dan Google Application menerusi telefon bimbit bagi kegunaan pengguna di mana-mana sahaja,” ujar seorang jurucakap Google, Michael Kirkland kepada InfoWorld ketika mengulas mengenai kebenaran gajet syarikatnya itu, baru-baru ini.
Biarpun rupa bentuk serta apakah teknologi sebenarnya yang akan digunakan oleh Google untuk dilengkapkan kepada gajetnya itu nanti masih jauh daripada bayangan, pendapat pro dan kontra mengenainya nampaknya lebih menarik untuk diperkatakan.
Di sebelah pihak pengguna teknologi misalnya, gajet pertama Google itu sekiranya menjadi kenyataan merupakan satu perkembangan baik lebih-lebih lagi membayangkan hakikat bahawa mereka tidak lagi memerlukan komputer riba untuk menikmati capaian Internet yang baik.
Namun, lain pula pada pandangan penganalisis industri tanpa wayar dan telekomunikasi yang melihat usaha Google itu mungkin turut membawa masalah terutamanya berkaitan pembahagian keuntungan iklan antara Google dan syarikat telko.
Malah, pengguna juga mungkin tidak akan menyukainya sekiranya mereka perlu mendengar dan melihat iklan penaja setiap kali mahu menggunakan gajet tersebut.
Biar apa pun kisah mengenainya, penantian kepada gajet itu pastinya mencatatkan satu lagi episod menarik buat industri telekomunikasi dan ramai yang menganggap Google tidak akan menyimpan ‘bayi pertama’ mereka tersebut dengan lebih lama.
Apatah lagi hasrat mereka itu pernah disangsikan oleh Presiden Microsoft, Bill Gates yang berasa tidak yakin gajet itu akan berjaya dalam persaingan perisian telefon bimbit seperti mana mereka yang menguasai segmen berkenaan ketika ini.

Prinsip Reformasi Dalam Islam

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Sun, 12 Aug 2007 01:10:00 +0000

Oleh: DR. ASYRAF WAJDI DUSUKI
Dalam keghairahan untuk membina kembali tamadun Islam, wujud kecenderungan segelintir yang mempropagandakan idea revolusi seolah-olah segala sistem dan infrastruktur yang ada perlu dirombak dan diubah secara total. Bagi mereka, perubahan hakiki hanya wujud sekiranya kita benar-benar membina sebuah sistem baru dan menolak secara total segala idea dan amalan dari Barat atau Timur.
Hakikatnya Islam tidak pernah menganjurkan pendekatan sedemikian. Sebaliknya Islam merupakan agama yang cukup terbuka dan akomodatif terhadap amalan dan idea asing selagi tidak bertentangan dengan prinsip syarak. Sikap keterbukaan dan akomodatif Islam menerima khazanah ilmu dari tamadun asing merupakan salah satu ciri terpenting yang mendasari pembentukan tamadun Islam yang gemilang satu ketika.
Jika ditelusuri sejarah silam, kita akan dapati bagaimana para ilmuan dan sarjana Islam menekuni pelbagai khazanah keilmuan dari tamadun luar seperti Yunani dan Parsi. Tujuannya untuk memanfaatkan segala unsur positif dalam sesebuah tamadun sekali gus menyuntik roh Rabbaniyyah yang mampu meningkatkan kecemerlangan tamadun Islam.
Umpamanya, zaman keemasan tamadun Islam selama 150 tahun dari tahun 767 Masihi hinggalah ke 912 Masihi menyaksikan pelbagai jenis karya ilmiah Greek dalam bidang falsafah dan sains telah diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Nama-nama seperti Yahya Ibn Masawayh, al-Hajjaj bin Mattar, Yahya bin al-Bitriq, Hunayn b. Ishaq dan Ibn al-Muqaffa merupakan sebahagian cendekiawan terkemuka yang gigih menterjemah pelbagai karya ilmiah tamadun asing.
Peranan penterjemah-penterjemah ini bukan sekadar membawa limpahan khazanah baru ke dalam tradisi keilmuan Islam malah turut berperanan mempengaruhi perkembangan kemajuan pelbagai disiplin ilmu seperti falsafah dan sains di Barat. Prof. Seyyed Hossein Nasr dalam bukunya Islamic Life and Thought turut memperincikan pengaruh tradisi keilmuan Islam terhadap gerakan pencerahan atau Renaissance yang mengeluarkan Barat dari belenggu zaman gelapnya (Dark Ages) selama berkurun lamanya.
Sikap akomodatif sarjana dan ilmuan Islam lampau dalam menerima kemasukan khazanah ilmu asing ini sebenarnya bukanlah suatu yang asing dalam kerangka agama. Malah ia merupakan penerusan prinsip dan budaya yang diamalkan Rasulullah s.a.w. sendiri dalam upaya melakukan reformasi dan transformasi ke atas masyarakat Arab jahiliah hingga terbentuknya umat yang unggul dan terbilang.
Kedatangan Rasulullah yang membawa panji-panji Rabbaniyyah pada hakikatnya cukup terbuka dengan amalan-amalan tradisi yang tidak bertentangan dengan tuntunan wahyu Ilahi. Prinsip taghyir (merubah) dan takrir (memperakui) merupakan dua pendekatan yang digunakan dalam membangunkan generasi awal Islam. Sikap akomodatif ini terpancar dalam aspek-aspek berkaitan urusan pentadbiran hal-ehwal keduniaan dan muamalah manusiawi.
Sebagai contoh dalam bidang muamalah harian seperti aktiviti ekonomi dan jual beli yang diamalkan oleh masyarakat Arab jahiliah, Rasulullah tidak mengharamkan mahupun menutup terus pasar-pasar dan aktiviti-aktiviti ekonomi yang dilakukan oleh penduduk Arab dan Yahudi.
Sebaliknya pendekatan yang diambil Rasulullah ialah menilai, meneliti seterusnya menyaring unsur-unsur yang dibenarkan al-Quran dengan perkara-perkara yang bertentangan dengan menggunakan pendekatan taghyir dan takrir. Amalan yang baik dan bermanfaat diperakui untuk diteruskan, manakala yang buruk dan memudaratkan bukan sahaja diberhentikan malah disediakan alternatif. Sebagai contoh amalan riba yang menindas diharamkan, namun jual beli dibenarkan dengan beberapa pengubahsuaian yang mengambil kira prinsip dan etika Islam.
Pernah diriwayatkan oleh Ibnu Abbas dalam satu hadis bagaimana Nabi Muhammad ketika tiba ke Madinah, mendapati penduduknya mengamalkan aktiviti jual beli secara penempahan terhadap barangan pertanian seperti buah-buahan untuk tempoh setahun, dua tahun ataupun tiga tahun. Baginda lalu bersabda: Sesiapa yang mahu menempah sesuatu, maka hendaklah dilakukan terhadap sukatan yang termaklum, dan timbangan yang termaklum bagi tempoh yang juga termaklum.
Berdasarkan hadis inilah, perniagaan berbentuk akad tempahan barangan atau salam diharuskan syarak walaupun bertentangan dengan kaedah asal yang melarang jualan barangan yang tidak wujud pada tarikh kontrak diikat. Ini kerana, ia mempunyai kepentingan dari segi ekonomi, bagi memberi kelonggaran dan kemudahan dalam urus niaga.
Demikianlah satu contoh pendekatan Rasulullah yang tidak menolak secara total amalan jahiliah sebelum Islam. Pendekatan taghyir dan takrir digunakan bagi menyaring unsur-unsur negatif yang bertentangan dengan prinsip dan falsafah Islam. Justeru dalam keghairahan kita untuk membina kembali kegemilangan tamadun Islam lampau, amat penting untuk kita kembali menelaah dan menghayati prinsip dan pendekatan perubahan yang dianjurkan Islam.

Makna Tersirat Israk Mikraj

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Sun, 12 Aug 2007 01:07:00 +0000

Oleh: MOHD SHAUKI BIN ABD MAJID
PERISTIWA Israk dan Mikraj (perjalanan Rasulullah s.a.w. dari Masjidilharam menuju Masjidilaqsa, kemudian mikraj ke Sidratul Muntaha) yang diabadikan di dalam al-Quran merupakan satu proses pengukuhan dan penyucian spiritual Rasulullah pada masa lalu, sekali gus menjadi ‘peristiwa agung’ yang mengandungi makna yang besar untuk dihayati oleh umat baginda pada masa kini.
Meskipun terdapat jurang perbezaan pendapat yang agak luas mengenai sejarah peristiwa Israk dan Mikraj, terutama yang berkaitan dengan ketepatan hari dan bulan serta tahun terjadinya peristiwa agung itu, namun dunia Islam keseluruhannya memperingati tarikh 26 Rejab (malam 27 Rejab) setiap tahun sebagai tarikh penuh bermakna.
Banyaknya pendapat yang membahaskan perihal Israk dan Mikraj ini telah mencipta ruang polemik tersendiri dalam periwayatan ‘perjalanan agung’ tersebut. Di antaranya yang berkaitan dengan hakikat dan latar belakang Israk dan Mikraj, perjalanan fizikal dan roh Rasulullah dalam keadaan jaga, buraq yang dinaiki Nabi pertemuan Rasulullah dengan para nabi, misteri pintu-pintu langit, rahsia Sidratul Muntaha, perintah solat, dan hikmah-hikmah besar Israk Mikraj.
Sayyid Qutub dalam kitabnya yang terkenal, Fi Zhilal al-Quran menyatakan, “Perjalanan dari Masjidilharam ke Masjidilaqsa adalah perjalanan yang murni pilihan daripada Zat Yang Maha Kasih dan Maha Lembut, yang menghubungkan akar kesejarahan agama-agama besar dari zaman Nabi Ibrahim dan Ismail hingga Nabi Muhammad. Demikian pula, perjalanan agung ini menghubungkan akar sejarah tempat-tempat suci bagi agama tauhid (agama-agama monoteisme) yang besar sepanjang masa. Perjalanan ini adalah untuk menberitahu seluruh manusia bahawa Muhammad adalah Nabi dan Rasul terakhir yang menjadi pewaris agama-agama tauhid terdahulu. Demikian pula dengan Israk Mikraj tersebut, menjadikan Muhammad sebagai penutup seluruh Nabi dan rasul-Nya. Israk Mikraj adalah perjalanan yang menembus dimensi ruang dan waktu, serta memiliki makna yang lebih luas dan mendalam.”
Hanya dalam satu malam, Allah s.w.t. ‘mencipta perjalanan’ bagi Rasulullah untuk melihat sebahagian tanda-tanda kebesaran-
Nya, mulai dari proses penciptaan alam semesta hingga ditetapkan-Nya perintah menunaikan solat. Berjuta misteri dan keajaiban menyelubungi perjalanan suci yang dilakukan dengan jasad dan roh Rasulullah dalam keadaan jaga itu (bukan mimpi).
Banyak berlaku perdebatan yang terus berlanjutan, antaranya: apakah perjalanan Israk Mikraj itu dengan roh sahaja atau dengan roh dan jasad? Hampir majoriti ulama mengatakan ia terjadi dengan jasad dan roh. Pandangan yang mengatakan hanya dengan roh tidak begitu popular
Sebenarnya, peristiwa Israk dan Mikraj hanya disebut secara umum dan sekilas saja di dalam al-Quran. Rasulullah tidak banyak meninggalkan hadis yang berbicara tentang perjalanan agung itu. Bagaimanapun, kenyataan yang telah terjadi sekarang ini menunjukkan bahawa hadis yang hanya sedikit itu telah berubah menjadi banyak, bahkan melahirkan tafsir-tafsir baru.
Sejarah membuktikan banyak kitab yang membahaskan tentang perjalanan kenabian dan menunjukkan sedikitnya hadis yang membicarakan perihal Israk Mikraj.
Setelah itu lahir banyak karya atau tulisan yang membahaskan Israk dan Mikraj disertai dengan penambahan hadis-hadis yang dari segi autentiknya tidak dapat dipertanggungjawabkan. Dengan demikian, maka lahirlah pula pemikiran dan tafsiran yang menyatakan bahawa peristiwa Israk dan Mikraj itu tidak hanya berlaku sekali tetapi ia berlaku beberapa kali, sekali dengan jisim (tubuh) baginda Rasulullah selebihnya dengan roh yang suci.
Dalam hal ini perlu ditegaskan bahawa peristiwa Israk dan Mikraj memerlukan kajian yang mendalam dan usaha yang optimum untuk meneliti hadis-hadis palsu yang dikaitkan dengan perjalanan agung Rasulullah tersebut. Ini penting untuk generasi yang akan datang agar dapat memahami nilai-nilai Islam yang benar dan fakta yang betul, bukan dongengan atau palsu semata.
Apakah sebenarnya makna-makna tersirat yang dapat dikutip dan seterusnya dihayati daripada peristiwa Israk dan Mikraj itu? Kenapa harus Israk dan Mikraj dan bukan mukjizat lain yang ditunjukkan oleh Allah kepada Rasulullah? Dan yang lebih penting ialah untuk melihat apakah kaitan peristiwa ini dengan keadaan yang menyelimuti diri Rasulullah ketika peristiwa itu
Realiti sejarah membuktikan bahawa tiada seorang pun daripada kalangan orang-orang musyrik dan kafir yang percaya akan kejadian Israk dan Mikraj ini. Para ulama merumuskan bahawa sebab dan hikmah daripada Israk dan Mikraj adalah untuk menghibur diri Rasulullah yang ketika itu dilanda kesedihan kerana kematian bapa saudara yang tersayang, Abu Talib serta isteri kesayangan baginda, Khadijah, juga di samping penentangan masyarakat Taif terhadap usaha dakwah baginda yang hampir-hampir meragut nyawa baginda.
Ini bermakna hikmah peristiwa Israk dan Mikraj itu adalah khusus bagi diri peribadi Rasulullah dan dengan perjalanan ini diharapkan dapat mengubati atau menghibur hati yang luka itu.
Sheikh Thanthawi Ahmad Umar menyatakan dalam majalah Mimbar aI-Islam, “Ketika Rasulullah kembali dari perjalanan agung tersebut, baginda kelihatan begitu ceria, bersemangat dan bahagia. Kedukaan, kepedihan benar- benar telah lenyap dalam diri Rasulullah.”
Namun begitu, ada juga yang mengatakan peristiwa tersebut tiada kaitan dengan ‘tahun kesedihan’ Rasulullah kerana sesungguhnya peristiwa itu terjadi semata-mata atas kehendak Allah sesuai dengan kekuasaan dan kudrat-Nya. Allah memperjalankan Muhammad sesuai dengan kehendak-Nya untuk memperlihatkan sebahagian tanda-tanda kekuasaan-Nya kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki. Malah sesetengah ulama mengatakan perjalanan agung itu sama sekali tidak ada kaitan dengan hiburan dan pencarian kesenangan dan kebahagiaan luaran diri Rasulullah, tetapi terkandung di dalamnya perintah untuk menggunakan akal fikiran dan mata hati untuk mencari hikmah lebih besar yang terdapat di dalam peristiwa agung itu.
Dalam hal ini, Syeikh Muhammad al-Ghazali menulis bahawa hikmah Israk dan Mikraj ini adalah seperti yang berikut: “Allah ‘Azza wa Jalla memberi kesempatan kepada Rasulullah untuk melihat tanda-tanda dan kejadian yang amat luar biasa, yang terjadi di atas kekuasaan Allah, agar lahir keyakinan dan penyerahan diri kepada Allah dalam kalbu, dalam menghadapi tekanan orang- orang kafir pada waktu itu.”
Al-Ghazali menjelaskan lagi bahawa kita semua telah memahami bahawa hasil daripada Israk dan Mikraj telah memperlihatkan sebahagian tanda-tanda kekuasaan Allah yang teragung, meskipun hal itu terjadi dua belas tahun setelah pengangkatan (penobatan) Muhammad bin Abdullah sebagai Nabi dan Rasulullah s.a.w.
Peristiwa Israk dan Mikraj merupakan suatu ‘perjalanan agung’ yang mengandungi makna tersirat yang perlu digali dan dihayati bagi menumbuhkan rasa takwa dan keimanan terhadap Allah menerusi sebahagian tanda-tanda kebesaran-Nya yang telah diperlihatkan kepada Junjungan Besar Muhammad. Oleh hal yang demikian itu, sebarang percanggahan pendapat mengenai peristiwa tersebut harus dilihat dari sudut keimanan dan ketakwaan, bukan terus-menerus memperdebatkannya dengan menggunakan logik akal semata-mata kerana ilmu manusia tidak akan dapat menyaingi ilmu Allah. Dia Maha Agung dan Maha Mengetahui akan setiap apa yang dicipta dan dikehendaki-Nya.

Sabda Rasulullah S.A.W.

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Sun, 12 Aug 2007 01:05:00 +0000

Sabda Rasulullah s.a.w
Keseronokan yang halalDaripada Jabir (r.a) katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: Sungguhnya wanita itu akan datang berlagak (menggoda seperti syaitan) depan dan belakangnya semuanya kelihatan menawan, bila kamu terlihat dan tertarik dengan mana- mana (wanita), maka baliklah ke rumah mendapatkan isteri kamu (yang halal lagi beroleh pahala), cara itu dapat menolak godaan yang tercetus pada fikirannya tadi (riwayat Muslim dan Abu Daud).
Huraiannya:
Rasulullah pernah mengajar umat Islam mengawal hasutan dan godaan nafsu jahat bila melihat wanita cantik lagi menggiurkan. Ia menyaran jangan melayan godaan itu malah terus memadamkan api godaan dengan kembali ke rumahnya tempat yang memang halal lagi diberi pahala. Keseronokan itu dapat disalurkan pada tempat yang dibenarkan.
Kesimpulannya:
Para isteri di rumah itulah tempat yang halal dan diberi pahala untuk berseronok dengan mereka. Sebab itu bila ada sebarang rangsangan dari luar rumah, maka tumpukan semua rangsangan tersebut terus untuk para isteri sahaja, tidak ada apa yang patut dijijik atau diragukan malah suami isteri diberi kebebasan sepenuhnya.

Sejarah Ringkas Ilmu Mantik

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Sun, 12 Aug 2007 01:02:00 +0000

Oleh: DR. SYED ALI TAWFIK AL--ATTAS
Setiap manusia diberi keupayaan berfikir yang berkembang sejajar dengan pertumbuhan jasmani dan akali. Keupayaan berfikir ini mempunyai pelbagai bentuk bergantung kepada tahap-tahap pertumbuhan yang berlainan. Pemikiran seseorang dibentuk oleh persekitarannya dan ini dapat dilihat pada rupa bentuk dan kaedah tertentu. Dengan kesungguhan seseorang berupaya membina pemikirannya menjadi matang dan bernas sehingga mengatasi pemikiran terdahulu. Semua itu berlaku melalui pentaakulan dan penghujahan.
Bolehlah dikatakan bahawa kemunculan mantiq semula jadi, falsafah, dan pemikiran secara umumnya adalah bersekali dengan kewujudan manusia, yakni bermula dengan kelahirannya. Mantiq, yang ditakrifkan sebagai peraturan-peraturan berfikir yang betul, melalui kefahaman (inference) yang menghasilkan kesimpulan- kesimpulan yang benar dan sahih, menjadi panduan kepada manusia dalam soal berfikir dan gerak daya yang berkaitan dengannya.
Dalam ulasannya terhadap mantiq Timur, Ibn Sina mendapati bahawa ada kemungkinan besar mantiq berasal dari Timur, mendahului mantiq Aristotle. Beliau mengatakan:
“Ada kemungkinan bahawa kita juga mewarisi ilmu dari sumber-sumber lain dari Greek..., kita mengalu-alukan ilmu ini kerana ia diperoleh melalui kaedah-kaedah ilmiah. Orang-orang Greek menamakannya Logic. Tetapi ada kemungkinan bahawa orang-orang Timur menamakannya dengan nama lain.”
Secara jujur kaum Muslimin telah bekerja keras mendalami mantiq Aristotle dan menguasainya dengan cemerlang berbanding bidang-bidang lain. Semua ini mungkin disebabkan oleh hakikat bahawa karya mantiq beliau telah diterjemah berkali-kali.
Merujuk kepada karya-karya sejarawan, al-Hujayri percaya bahawa mantiq dan falsafah yang dikembangkan oleh Aristotle secara berhati-hati melalui kaedah penyusunan dan pengkategorian, pada hakikatnya telah diwarisi oleh orang-orang Parsi, yang kemudiannya menulisnya secara tersusun dan formal.
Kalau kita melihat kepada sejarah sains dan falsafah, kita dapati para filsuf Greek menekankan prinsip-prinsip mantiq sebelum kedatangan Aristotle dan menggunakan prinsip-prinsip mantiq sebelum kedatangan Aristotle lagi, dan menggunakan prinsip-prinsip mantiq dalam penyelesaian masalah. Sebagai contoh, Sarton menyatakan dalam History of Philosophy bahawa Zeno menyiapkan kerja-kerja Parmenides dari segi ruang lingkup, kaedah dan pembuktian. Beliau mengesahkan bahawa sekiranya seseorang mengambil kira perubahan dan sifat berubah alam ini sebagai suatu hakikat dia pasti akan menemui kesimpulan yang mantiqi. Mungkin disebabkan oleh pendekatannya yang tersusun dan teratur beliau mampu memandu orang-orang yang datang kemudian. Aristotle menamakannya pengasas mantiq dan hujah dialektikal.
Zeno adalah filsuf aliran pemikiran Aela. Beliau dilahirkan pada 486 SM. Beliau hidup selepas Parmenides, dua kurun sebelum Aristotle. Beliau meyakini dan mengajar bahawa mustahil dua hakikat yang saling bercanggah disatukan. Prinsip ini digunakan bagi membuktikan kesatuan alam. Beliau dianggap orang yang banyak berbicara tentang mantiq.
Segala bukti yang dikemukakan oleh Zeno digunakan bagi menyokong teori kesatuan alam dan bagi menolak kemungkinan pergerakan dan perubahan. Semua bukti-bukti ini disandarkan kepada undang-undang percanggahan.
Golongan sufasta‘iyyah pula berusaha mengkaji khitabah dan jadal. Minat mereka ini akhirnya membawa mereka mengajar nahu dan sintaks. Dengan berbuat demikian mereka mengesahkan Protagoras, sofist yang pertama sebagai pengasas ilmu nahu. Beliau mempunyai pengaruh besar ke atas para pelajarnya terutama dalam soal kepelbagaian dan bentuk-bentuk kata kerja. Pada masa sama dia adalah guru pertama mantiq amali (practical logic).
Aristotle adalah orang pertama memperkenalkan logic sebagai kaedah ilmiah yang tersendiri dan seterusnya menulis tentangnya pada kurun keempat sebelum Masihi. Dengan sebab itu dia dikenali sebagai pengasas mantiq dan guru pertama.
Pada kurun yang pertama Hijrah kaum Muslimin dikenali dengan suatu kaedah mantiq yang tersendiri. Ini sebelum mantiq Aristotle berkembang luas. Mantiq kaum Muslimin dapat dilihat dengan jelas dalam bidang teologi dan prinsip-prinsip perundangan Islam. Dalam kurun-kurun berikutnya kedua-dua bidang ini menjadi bidang keutamaan kaum Muslimin. Mereka mengenal pasti dan menyelesaikan permasalahan agama dengan pertolongan dua bidang ilmu ini, khususnya teologi. Mereka bergantung kepada mantiq bagi membuktikan hujah-hujah mereka, dan bagi memperolehi kesimpulan-kesimpulan yang sahih, tanpa perlu merujuk kepada mantiq Aristotle.
Bidang ilmu yang membicarakan dasar-dasar perundangan adalah hasil mantiq para fuqaha. Golongan Mutakallimun tidak menggunakan mantiq Aristotle hinggalah ke kurun ke-5 hijrah disebabkan kepercayaan yang tinggi terhadap kemampuan dan keyakinan yang tinggi terhadap kemampuan dan keyakinan yang diberikan oleh mantiq mereka sendiri pada ketika itu.
Ramai ilmuwan ulung telah menyumbang kepada bidang mantiq, antaranya al-Kindi, Abu Bishr Matta b. Yunus, al-Qarani, Yahya Ibn Adi al-Nasrani, al-Farabi, Ibn Sina, al-Ghazali, Bihminyar dan al-Lawkari. Walaupun Ibn Sina tidak menghuraikan sepenuhnya mantiq Aristotle dalam bukunya al-Shifa’, dan tidak menjelaskannya dengan sempurna, dia telah melakukannya dalam buku-buku yang lain, dan dia telah menyampaikannya dengan tepat.
Para filsuf Muslim pada umumnya menghabiskan banyak masa dan usaha bagi menjelaskan masalah-masalah berkaitan mantiq. Sesetengahnya, seperti al-Farabi, Ibn Sina dan Nasiruddin al-Tusi, adalah contoh-contoh yang cemerlang dalam soal ini. Setengah ilmuwan dan pemikir lain seperti Fakhr al-Din al-Razi, Abu al-Barakat al-Baghdadi, al-Qutb al-Razi dan Sadr al-Din al-Shirazi turut memberi sumbangan besar terhadap bidang ini.
Abu Nasr al-Farabi telah menulis suatu kajian yang luas dan lengkap tentang mantiq, walaupun pada hakikatnya beliau hanyalah menulis suatu ringkasan dalam pembicaraannya tentang Organon karya Aristotle. Dia percaya, dengan menggalakkan mantiq seseorang boleh memperbaiki kaedah yang digunakan; jika digunakan dengan betul, seseorang akan dipandu oleh akal ke jalan yang benar dan terpelihara dari kesilapan.
Dia juga percaya bahawa kaitan mantiq dan akan seumpama kaitan nahu dan bahasa, atau prinsip-prinsip ‘arud dengan syair. Beliau menekankan aspek-aspek amali mantiq, dan meletakkan akal di bawah prinsip-prinsip mantiq.
Al-Farabi berhujah bahawa penggunaan khitabah dan jadal, ataupun kejuruteraan dan arithmetik, tidak berupaya menggantikan peranan mantiq kerana mantiq bukanlah ibarat suatu perhiasan yang tidak bermakna. Sebaliknya kecenderungan semula jadi manusia menyebabkannya mustahil ditukar ganti.
Isi kandungan dan unsur-unsur mantiq adalah berkenaan dengan perkara-perkara yang mengkaji prinsip-prinsip yang sahih dalam gerak daya berfikir. Karya yang dipersembahkan oleh al-Farabi dalam bidang syair mempunyai dua aspek. Yang pertama menyentuh keupayaan beliau memahami secara menyeluruh dan tepat mantiq Aristotle yang sudah tersebar ke dunia Arab; yang kedua menyentuh kemampuannya mengasaskan lima seni, yakni lima bentuk hujah.
Pada kurun-kurun ke-5 dan ke-6 Hijrah, Ibn Sina berjaya menjelaskan mantiq Aristotle, meringkas dan mengkajinya, dan menghabiskan masa yang banyak dalam usaha memahaminya. Dalam pendahuluan bukunya beliau ada menyebut tentang mantiq Timur, dan mendakwa ia selaras dengan mantiq aliran Mashsha‘i. Beliau mengajarkan falsafah gaya baru yang cenderung ke arah aliran Aristotle dan Mashsha‘i, menggabungkan kedua- duanya dengan pendekatan kaedah berdasarkan falsafah Neo-Platonik.
Antara karya-karya terpenting sumbangan Ibn Sina ialah Kitab al-Najat yang kemudiannya diterjemah ke bahasa Parsi dengan judul Danishnamah Ala‘i. Ibn Sina menulis buku berkenaan bagi memujuk Sultan Dinasti Kakwayh, dan mempersembahkannya kepada baginda sebagai hadiah.
Sumbangan lain beliau tentang mantiq boleh dilihat dalam al-Nukat wa al-Fawa‘id. Risalah ini tidak diketahui umum sebagai karyanya. Walau bagaimanapun terdapat satu salinan karya ini, di Istanbul. Secara ringkasnya ia merupakan suatu risalah tentang mantiq, fizik dan metafizik. Persoalan-persoalan yang dibincangkan itu juga boleh dijumpai di dalam kitab al-Najat dan juga al-Isharat yang juga merupakan karangan beliau.
Di dalam kitab al-Shifa’, yang dianggap salah satu karya teragung dalam bidang falsafah, Ibn Sina telah menulis suatu bab khusus tentang mantiq. Tajuk bab itu ialah al-Burhandan ia telah diterbitkan secara berasingan di Kaherah pada tahun 1954 oleh Abdul Rahman Badawi.
Nasruddin al-Tusi juga dianggap ilmuwan besar ilmu mantiq, lebih daripada keahlian beliau dalam perundangan Islam, sains, teologi, falsafah, matematik dan astrologi.
Nasruddin al-Tusi menyatakan bahawa mantiq itu adalah merupakan suatu ilmu dan suatu alat. Tujuannya sama dengan sains yang menyelidiki makna-makna dan sifat. Ia juga seperti suatu alat disebabkan sifatnya seumpama kunci kepada tanggapan dan kefahaman terhadap ilmu-ilmu yang lain. Beliau percaya bahawa ilmu mantiq mampu menghalang akal fikiran daripada terjerumus ke dalam kesilapan dan kekeliruan.
Al-Tusi membahagikan semua ilmu kepada faham (konsep) dan hukum. Beliau berhujah bahawa kefahaman terhadap sesuatu faham itu boleh dicapai melalui takrif, dan manakala hukum pula diketahui melalui kias (analogi). Beliau percaya bahawa takrif dan kias adalah merupakan alat-alat, dengan menggunakannya seseorang akan memperolehi ilmu.
Kias, berdasarkan kepada takrif yang diberikan oleh Ibn Sina berbeza daripada takrif Aristotle. Ibn Sina membahagikan silogisme kepada dua: Konjunktif dan ekseptif. Beliau menyempurnakan takrifan itu dengan menggunakan gaya bahasanya yang tersendiri.
Taqiyyuddin Abu al-Abbas Ahmad bin Abdul Halim, juga dikenali sebagai Ibn Taymiyyah, dilahirkan di Harran pada tahun 661 Hijrah. Dalam bukunya, al-Raddu ala al-Matiqiyyin, beliau merujuk kepada suatu buku yang bertajuk al-Ara’ wa al-Diyanah yang ditulis oleh al-Hassan bin Musa al-Nawbakhti yang mendedahkan dan menjelaskan kesilapan-kesilapan Aristotle dan falsafahnya. Ada permulaan bukunya Ibn Taimiyyah membicarakan tentang istilah ilmu mantiq. Seperti al-Hadd, al-Qawl al- Sharih dan istilah-istilah lain. Beliau juga membicarakan tentang silogisme, yang dibahagikan kepada pembuktian, jadal, khitabah, syair dan safsatah. Di hujung perbahasan tentang silogisme beliau memberikan penjelasan yang begitu cemerlang tentang kias dan induksi.
Selepas Ibn Taymiyyah seorang lagi ilmuwan muslim yang terkenal telah muncul, Abdul Rahman bin Muhammad Khaldun al-Maghribi, atau lebih dikenali sebagai Ibn Khaldun. Beliau amat kritikal terhadap mantiq Aristotle dan merupakan seorang tokoh ilmu kemasyarakatan dalam dunia Islam.
Ibn Khaldun membicarakan tentang mantiq dalam beberapa bab bukunya al-Muqaddimah. Beliau melihat persoalan ini dari sudut sejarah dan menjelaskan bagaimana ia muncul dan disebarkan ke seluruh dunia Islam. Beliau mentakrifkan intipati ilmu logik secara tepat dan kemudiannya menjelaskan asas-asasnya dan perbezaan-perbezaan yang berkenaan. Beliau dengan keras mengkritik mantiq Aristotle dan mempertahankan kritikannya itu dalam karya-karya beliau.
Kemunculan Sadr al-Din al-Shirazi pada kurun ke-10 dan ke-11 menandakan kemuncak pencapaian akliah dalam tamadun Islam. Tatkala kelihatan tanda-tanda kejumudan dan keruntuhan, zaman ini membuka jalan kepada kaedah baru dalam ilmu-ilmu akal yang menggabungkan falsafah Greek, falsafah Mashsha‘i, falsafah Iluminasi dan ajaran-ajaran Islam.
Dalam muqaddimah bukunya al-Asfar, beliau membahagikan ilmu kepada dua: ilmu teori yang terdiri daripada mantiq, matematik, fizik dan metafizik; dan ilmu amali yang mengandungi akhlak pentadbiran (ekonomi) dan politik bernegara.

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Fri, 03 Aug 2007 08:57:00 +0000

Bersama: MOHD. FARID RAVI ABDULLAHSOALAN 1:Saya berada di luar negara untuk jangka masa tertentu. Apa yang ingin saya nyatakan adalah perbezaan mazhab antara orang Malaysia dan orang Asia Barat. Untuk pengetahuan, ia membabitkan kes sembahyang Jumaat diimamkan oleh orang Pakistan. Pada mereka sentuhan suami isteri tidak membatalkan wuduk kerana telah mahram.
Setiap kali melakukan sembahyang tidak perlu wuduk cukup hanya sekali saja iaitu semasa sembahyang subuh. Begitu juga dengan sembahyang Jumaat. Agak berbeza dengan sembahyang di Malaysia dan saya terbaca di buku perpecahan umat Islam di akhir zaman (berlainan mazhab) melebihi perpecahan bangsa Yahudi, semuanya masuk neraka kecuali yang mengikut sunah Nabi dan al-Quran. Di manakah kedudukan saya dalam hal ini?
JAWAPAN:
Terlebih dahulu ingin saya betulkan di sini bahawa permasalahan dalam ibadat adalah suatu yang tidak dapat dielakkan. Ini kerana cara pengistinbatan (cara menghasilkan hukum) daripada sesuatu nas adalah berbeza. Ia bukan pertembungan dua fahaman, malahan kehebatan dan kemahiran para ulama dalam menghasilkan hukum-hakam berkaitan dengan fikah ibadat.
Harus solat berimamkan imam mazhab lain. Maksudnya sah solat orang bermazhab Syafie di belakang imam yang bermazhab Hanafi. Ini kerana perbezaan pendapat dan pandangan yang saudara lihat adalah dalam persoalan yang furu’ (pecahan). Contohnya dalam masalah wuduk, bagi mereka yang bermazhab Hanafi tidak menggangap batal wuduk seseorang itu jika dia tersentuh wanita bukan mahram asalkan dengan tidak ada perasaan syahwat.
Dalam mazhab Hanafi juga bersentuh kulit antara suami dan isteri tidak membatalkan wuduk. Ini kerana di antara perkara yang membatalkan wuduk dalam ayat Allah yang bermaksud, Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri sembahyang (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan dan janganlah pula (hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub (berhadas besar) kecuali kamu hendak melintas sahaja hingga kamu mandi bersuci dan jika kamu sakit atau sedang dalam musafir atau salah seorang di antara kamu datang dari tempat buang air atau kamu bersentuh dengan perempuan, kemudian kamu tidak mendapat air (untuk mandi atau berwuduk), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah (debu) yang suci, iaitu sapukanlah ke muka kamu dan kedua tangan kamu. Sesungguhnya Allah Maha Pemaaf, lagi Maha Pengampun. (an-Nisaa’: 34).
Pandangan mazhab Hanafiah dalam persoalan ini ada asasnya. Mazhab Hanafiah mengambil pandangan Ibn Abbas yang mentafsirkan ayat “kamu bersentuh dengan perempuan” berpendapat yang dimaksudkan dengan bersentuhan itu ialah jimak. Adapun pandangan dalam mazhab Syafie: terbatal wuduk seseorang lelaki apabila dia tersentuh dengan wanita ajnabi (yang bukan mahram), batallah wuduk yang menyentuh dan yang disentuh.
Maksudnya dalam mazhab Syafie apabila suami tersentuh isteri atau isteri tersentuh suami adalah batal wuduk kedua-duanya. Saya kemukakan pandangan kedua-dua mazhab ini supaya kita faham perselisihan pendapat di kalangan ulama ada asasnya. Maka solat saudara di belakang imam yang bermazhab Hanafi adalah sah.
Di sebabkan persoalan sebeginilah timbul pandangan adalah lebih afdal sekiranya solat yang ditunaikan itu imam dan makmumnya dari mazhab yang sama. (Dr. Wahbah al-Zuhailiy,al- Fiqh al-Islamiy, jld:1,hlm:276).
Adapun pandangan saudara mereka berwuduk sekali sahaja di waktu subuh dan menggunakan wuduk tersebut untuk solat-solat yang lain tidak betul. Mungkin saudara tersalah faham. Banyak perkara yang lain boleh membatalkan wuduk.

Ilmu Islami Ibarat Pokok

amat_alive89@hotmail.com (amat) — Fri, 03 Aug 2007 08:51:00 +0000

Ilmu Islami adalah ibarat sebatang pokok yang tumbuh rendang menghasilkan bunga dan buah yang cantik dan ranum. Akarnya subur ibarat akidah tauhid yang mantap. Batangnya teguh ibarat amalan ibadah yang berterusan. Dahan dan rantingnya subur ibarat syariah dan fiqah yang sifatnya berkembang. Dan bunga serta buahnya yang cantik dan ranum ibarat akhlak yang menjadi suluh hidup manusia.
Akidah adalah asas utama dalam beragama. Akidah tauhid memberikan asas tasawur mengenai konsep keesaan dan kesatuan. Akar yang subur dengan baja rohaniah yang berkualiti menyebabkan batang pohon menjadi kuat dan teguh. Kekuatan amal dan ibadah mengukuhkan lagi akar tauhid. Solat umpamanya menjadikan manusia berjiwa rukuk dan sujud. Asas ini penting supaya jiwa hamba mampu mencegah manusia melakukan fahsya’ (kekejian) atau kemungkaran.
Ruh al-solat apabila menjadi sandaran dalam kehidupan menyebabkan manusia ingin fokus dalam kerja (khusyuk), mempunyai daya kepimpinan dan kepengikutan yang baik (imam dan makmum), berdiri atas saf-saf yang tersusun rapi (daya kompetensi yang tinggi), terbina jiwa jemaah yang baik (kerja berpasukan) dan mohon keampunan dan barakah dari-Nya ( muhasabah dan natijah kerja yang berkualiti ).
Dalam disiplin ilmu Islami, apa pun cabang-cabang dan ranting-ranting yang menyubur tegak atas tapak akidah yang kuat (tauhid), dipertahankan oleh batang atau ibadah yang berterusan lalu lahir pandangan semesta yang Islami baik dalam perspektif sains dan teknologi, falsafah dan sejarah, ilmu-ilmu keterampilan yang bersifat high- tech dengan ilmu-ilmu kemanusiaan yang bersifat high-touch. Kecenderungan manusia dalam berilmu pada hari ini lebih banyak menumpu kepada aplikasi alat (teknologi) dan menjadikan mereka amat mekanistik dan kurang menumpukan kepada aplikasi peribadi (tingkah laku) yang menuntut adab dan kesantunan.
Apabila ilmu teradun dalam tunjangan aqidah yang mantap, tegak atas ibadah yang subur, mendahan dan meranting dalam cabang-cabang ilmu yang berkembang, pasti akan lahir akhlak yang terpuji. Inilah pedoman yang terbaik bagi manusia beriman supaya keimanan itu terpancar dalam lingkungan amal soleh. Ibarat sebatang pohon, ilmu berkembang dalam tasawur atau pandangan semesta yang tidak memisahkan faktor nyata dengan faktor ghaib.
Keyakinan kita kepada Allah sebagai faktor ghaibiyyat adalah mutlak. Tanda-tanda kebesaran Allah di alam ini dan di sekitar diri manusia adalah jawapan terbaik bahawa tanpa-Nya semua itu tidak akan wujud. Dan dari-Nya manusia mengatur dan menyusun serta mengolah kehidupan. Tanpa pedoman daripada Allah (wahyu) manusia akan kehilangan arah. Inilah sebahagian masalah yang berlaku di Barat dan juga sedang dijejaki oleh umat Islam iaitu ilmu hanya terbangun dengan faktor akal dan rasional semata-mata.
- Prof. DR. SIDEK BABA Institut Pendidikan, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia.