Appunti

Seminario Inka

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 19 Sep 2011 07:07:00 +0000

Le rivelazioni della Nuraxia

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 15 Aug 2011 17:51:00 +0000

Pratiche spirituali sotto le stelle

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 01 Aug 2011 10:37:00 +0000

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Simbolismo, Shamanesimo e religione cosmica nella Sardegna dei Nuraghi, un viaggio entusiamante nel mondo di "Sos Antikos"

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 06 Jul 2011 13:02:00 +0000

Il 10 luglio alle 20:00 a Lula, si terrà un incontro dal titolo: (in via del tutto eccezionale) S'Assotziu a Sa Nuraxia, (simbolismo, Shamanesimo e religione cosmica nella Sardegna dei Nuraghi, un viaggio entusiamante nel mondo di Sos Antikos).

Relatori:

Responsabile del Pontificio Istituto Missioni Estere, amico di Giovanni Paolo II, organizzatore del Concilio Vaticano II, nonchè uno dei più grandi teologi al Mondo.

Il Fraterno Amico Padre Nicola Manca. Parlerà di Religione Cosmica nuragica e simbolismo dell'uovo cosmico.

Mario Mereu Nipote di Raimondo Demuro autore dei sei libri di "Sa Nuraxia" ci parlerà della ricerca dello Zio e le vicende legate ai libri inoltre parlerà di un argomento relativo a la filosofia dei nostri avi chiamata " Nuraxia"

Jaku Pisu Presidente dell'Accademia dei Nuraghi, ricercatore e conoscitore di S'Assotziu, appassionato uomo del dubbio. parlerà di religione eshamanesimo, simbolismo e cosmogonia shamanica concludendo il suo intervento con una lettera a Su Etzu e una spiegazione di cosa sia S'Assotziu.

Fonte

S'Assotziu a sa Nuraxia

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 24 Jun 2011 14:40:00 +0000

Il cambiamento che stiamo aspettando (conferenza)

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 21 Jun 2011 21:14:00 +0000

Curare l'anima meditando tra i menhir

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 20 Jun 2011 14:32:00 +0000

Lo psicoterapeuta Antonio Pala illustra una teoria che ha radici antiche tra i sentieri archeologici delle Ande.

«Da certi luoghi emana un’energia che può avere effetti benefici»

Curare il corpo a partire dallo spirito. Ristabilire un equilibrio interiore e migliorare così le relazioni con gli altri. Prendere in mano il proprio destino, facendosi aiutare dalle energie della natura e degli uomini che ci hanno preceduto.
Per esempio, praticando la meditazione andina fra i menhir di Goni. È la proposta che Juan Nunez del Prado, antropologo peruviano, maestro della tradizione Inka ha fatto la settimana scorsa a 16 allievi. È ormai la quinta volta che lo sciamano viene in Sardegna.
Ai suoi corsi partecipano curiosi, appassionati di esoterismo, ma anche pediatri, psicologi, psichiatri, omeopati.

In sintesi estrema, nella tradizione degli indios Q’ero tutto ciò che esiste è energia fine (leggera) o pesante. In sé nulla è negativo, ma l’accumulo di energia pesante può portare corti circuiti spirituali con effetti sulla psiche e sul corpo: le nevrosi o le malattie. L’uomo può invece conservare la salute mantenendo se stesso in equilibrio con l’energia del cosmo. Una teoria antica e poetica.
Ma ha un fondamento scientifico? Può essere una proposta valida per combattere i molti e diversi malesseri interiori?

Ne è certo Antonio Pala, 37 anni, psicoterapeuta sassarese con studio a Cagliari e a Roma. È lui a organizzare i seminari sardi sul sentiero andino
Laurea in Psicologia (l’orientamento di base è junghiano), specializzato in medicina cinese (Quigong) e in agopuntura (ha studiato nello Sri Lanka), kriyaban (cioè praticante elevato di yoga) della Self-Realization Fellowship, Pala tiene un corso su “Sciamanesimo, meditazione, alchimia e psicoterapia” nel corso di laurea in Psicologia della Università romana della Sapienza.
«La pratica professionale - sostiene - mi ha insegnato che in determinate condizioni è impossibile la guarigione se si prescinde da fattori normalmente non contemplati nelle prassi terepeutiche classiche».

Perché una meditazione nei siti archeologici?

«Perché è un modo di fornire alle persone gli strumenti per non dipendere da altri. Molte psicoterapie durano a lungo perché tieni il paziente sotto il tuo controllo. Il mio obiettivo è renderlo indipendente al più presto, sempre che non siano presenti elementi e contenuti che non può decodificare e trattare per motivi inconsci. E nella cultura Inka l’iniziato intraprende un suo percorso, non segue un maestro, pratica insieme con gli altri.

Ma perché nei nuraghi o a ridosso dei menhir?

Perché i luoghi hanno una funzione, emanano una energia che può essere misurata. In Sardegna lo si sta facendo, ci sono luoghi che hanno risonato come se fossero radioattivi, ma naturalmente non lo sono. Sono carichi di energia. I nuraghi venivano costruiti in luoghi dove sono presenti campi geomagnetici importanti.

Ma che influenza può avere questo sugli esseri umani?

Ormai è acquisito che noi siamo energia. Siamo fatti di molecole, di atomi, di quanti. Tutto ciò che facciamo o modifichiamo è energia. Le parole sono energia, i pensieri sono energia. E noi non siamo separati da ciò che ci circonda. La psicoterapia olistica considera la persona a 360 gradi, non scinde la mente dal corpo né dall’ambiente. Perciò si cura degli squilibri energetici.

Un esempio?

Nei pazienti affetti da tumori, ci sono spesso delle costanti: condizioni di vita stressante, un lavoro che affatica, una relazione di coppia insoddisfacente.

Perché funzionano le pratiche sciamaniche?

È un meccanismo psicofisiologico: siamo un campo magnetico e possiamo entrare in contatto con altri campi magnetici che ci permettono di eliminare scorie e di assumere energie positive.

Da luoghi e persone particolari?

Da luoghi particolari e da persone già consapevoli di energie che tutti possediamo. Questi sono fenomeni studiati. Quando c’è passaggio di energia da una persona all’altra, per esempio, possono variare i valori dell’emoglobina. Imparando a riequilibrare autonomamente le nostre energie, impariamo a ripulire noi stessi interiormente. Persone che hanno grandi preoccupazioni, conflitti, nevrosi, si alleggeriscono, si assestano, si riorganizzano. Ricreano un equilibrio che non è statico, pesante, ma dinamico, pronto al cambiamento. Non sto dicendo naturalmente che questo sia sufficiente: siamo esseri pensanti, abbiamo mente, intelletto, affettività. Dobbiamo tenere conto di tutti questi aspetti. Altrimenti rischiamo, rovesciando la prospettiva, di ricadere nell’errore di parte della medicina occidentale che identifica l’uomo con l’organismo.

La medicina occidentale si basa su risultati misurabili e comparabili... Apparentemente. Prego?

« Apparentemente misurabili, perché sempre basati su statistiche. La scienza non dà verità perfette. C’è comunque un grado di approssimazione.

Comunque, in base a quali risultati può essere giudicata valida la terapia che propone?

Come tutte le pratiche, ha successo quando una persona riesce a vivere bene con la propria condizione. Freud diceva: quando può amare e lavorare. Mettiamola così: è verificabile che l’aspirina fa passare il mal di testa...
Ma il mal di testa può essere messo in discussione. La percezione del dolore è soggettiva. Ci sono fenomeni che verifichiamo, ma non sappiamo spiegare. Per esempio, l’ipnosi altera le reazioni dell’organismo. Puoi appoggiare una sigaretta accesa a una persona sotto ipnosi senza procurarle dolore. Lo spirito è un livello superiore a quello in cui si esprime la presenza fisica dell’organismo. Ecco perché se lavoriamo a livello spirituale otteniamo un effetto a cascata suoi livelli inferiori.

Ma in che maniera una terapia energetica può giovare, per esempio, a un malato di cancro?

Questo dipende molto dalle condizioni. Il terapeuta può contribuire a contenere le ansie di un malato di cancro. Deve cercare di riportarlo a una dimensione, cioè a vedersi nella sua interezza: non è solo corpo, né solo psiche. Se hai un tumore e identifichi te stesso col corpo sei già morto. Una visione positiva può ostacolare lo sviluppo della malattia e comunque aumentare il livello di serenità.

Questo implica proporre al paziente una fede in una vita oltre il corpo?

Non posso proporre al paziente una fede, se non nel senso di fiducia in se stesso. Gli propongo strumenti per lavorare con le proprie strutture mentali. Gli dico: impara a prenderti cura di te stesso. Perché gli atteggiamenti mentali contrastano o favoriscono la guarigione. Di qualunque patologia soffra il paziente, se venisse risanato da Mago Merlino con un colpo di bacchetta magica, ma poi non cambiasse schema comportamentale, dopo qualche tempo si ritroverebbe punto e a capo.

Nunez del Prado teorizza per i prossimi anni il ritorno di uno spirito superiore, l’apparizione di potenti guaritori. Lei sottoscrive anche questo, o solo le pratiche di meditazione?

Queste sono tradizioni andine. Per quel che ho visto sinora, le sottoscrivo. Le ho sperimentate. Ciò che c’è oltre è un problema che non mi pongo. Ognuno ha la sua visione del mondo, ma Dio è unico. Ai livelli più elevati tutte le pratiche mistiche, quelle cristiane, il sentiero andino, lo yoga, la via dei Sufi islamici, parlano lo stesso linguaggio. Pongono un solo vincolo: mettono in discussione gli estremismi, le pretese di avere una verità esclusiva, i sensi di colpa che bloccano gli esseri umani.

Daniela Pinna

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KAUSAYPACHA (il Cosmo delle energie viventi)

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 16 Aug 2010 22:30:00 +0000

Il mondo è vivo e palpitante nelle sue innumerevoli, sorprendenti manifestazioni e noi apparteniamo integralmente alla vitalità del suo tessuto energetico.

La parola quechua "Kausay" può essere tradotta con "energia vivente", "forza vitale". Nella cosmovisione delle Ande "Kausay" è l'essenza della realtà che ci circonda. Pacha significa spazio e tempo e nel cosmo ogni energia è essenzialmente vivente. Kausaypacha significa "il Cosmo delle energie viventi". È la realtà più ampia concepibile all'interno del cosmo, comprende tutto. Può essere anche inteso come l'insieme di tutte le espressioni vitali.

La Tradizione andina prende il nome di Kausay Puriy che significa "imparare a camminare insieme all’energia vivente".

L'energia vivente è sovrabbondante, tutti i fattori della realtà la emanano secondo la loro propria fisionomia. Semplicemente aprendoci a percepirla, il nostro essere può arrivare a nutrirsi a sufficienza per poter sviluppare le sue potenzialità più elevate.

Tuttavia, per effetto dei condizionamenti della vita, tendiamo a considerare come limitate le cose buone e scarsa l’energia disponibile ed a tenere lontane le energie che ci infastidiscono. Queste ultime se considerate negative, a causa della paura di entrare in contatto con esse, possono portare ad isolarsi dalla realtà.

La Tradizione andina supera il malinteso della dualità positivo-negativo interpretando l'energia scomoda di un'altra persona o la propria in termini di differenza di spessore e di gravità, usando il nome di samiy per l'aspetto leggero e sottile dell'energia e di per l'aspetto leggero e sottile dell'energia e di jucha per quello pesante.

Tutti gli esseri viventi e gli elementi della natura producono samiy.

Noi umani siamo gli unici a generare jucha quando ostacoliamo il flusso dell'energia vivente. Il Kausay è come l'acqua: mentre scorre nel fiume si mantiene fresca e pura, se viene bloccata e incomincia a stagnare, cambia la sua natura trasparente e diventa melmosa. Ma se viene ristabilito il suo fluire, torna ad essere pura come prima.. come l'acqua: mentre scorre nel fiume si mantiene fresca e pura, se viene bloccata e incomincia a stagnare, cambia la sua natura trasparente e diventa melmosa. Ma se viene ristabilito il suo fluire, torna ad essere pura come prima.

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Camminare nel Cosmo Vivente

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 09 Aug 2010 21:18:00 +0000

Tra le diverse tradizioni di ricerca spirituale la Tradizione Andina presenta elementi originali e peculiari. L’insegnamento del Kausay Puriy (in lingua quechua “Camminare nel Cosmo Vivente “) comprende potenti tecniche e strumenti di crescita interiore che sono di sostegno per sviluppare nuove capacità, approfondire la sensibilità percettiva e allargare la possibilità di visione.

Partecipare al Karpay Ayni, l’iniziazione andina, significa cogliere l’opportunità di aprire un dialogo con ogni espressione vivente del Cosmo, di espandere la percezione oltre l’abituale sentire per entrare in aspetti della realtà finora ignorate e in zone della nostra coscienza ordinaria spesso inesplorate.

Camminare nel Cosmo vivente è diventare protagonista di un progetto profetico di cambiamento del Pianeta e dell’Umanità. Per secoli si è ritenutoche l’enorme patrimonio di conoscenza del’Impero Inka fosse andato perduto per sempre. Negli anni ’50 L’antropologo Oscar Nunez Del Prado nel corso delle sue esplorazioni nelle aree circostanti la zona di Cuzco in Perù, scoprì il villaggio di Q’ero e venne così in contatto con una piccola comunità di Indio. I Q’eros sono diretti discendenti dei primi Incas che, grazie all’isolamento geografico della loro comunità, sono riusciti a conservare la cultura e la tradizione degli Inka nella loro integrità. Negli anni ’70 Juan Nunez Del Prado, figlio di Oscar e anch’egli antropologo, conducendo, nell’area a sud del Perù ricerche per l’Università di Cuzco, svolse delle indagini accurate sulle tradizioni e le credenze dei suoi abitanti e si trovò a collaborare con il sacerdote andino Don Benito Qoriwaman.

Egli lo introdusse nella cosmologia andina, gli insegnò tecniche energetiche molto interessanti e semplici allo stesso tempo e gli parlò di una profezia che annuncia importanti cambiamenti per l’ intera Umanità. La profezia andina e gli insegnamenti dei maestri Inka sono diventati celebri in tutto il mondo grazie ai romanzi autobiografici della scrittrice americana Elizabeth Jenkins, “Il ritorno dell’ Inka “ e “Viaggio a Q’ero”. Don Juan si dedica dal 1991 a divulgare e a iniziare alla Tradizione Andina chi voglia impegnarsi a percorrere questa Via di Crescita Spirituale. Il Cosmo è Energia vivente e si tratta di riconoscerla e utilizzarla nel modo più appropriato. Grazie a semplici tecniche energetiche possiamo imparare a gestire in modo più consapevole la nostra bolla di Energia, liberarci delle "energie pesanti" e ricevere ”energia sottile” dal generoso cosmo che ci circonda.

Padroneggiando coscientemente l’energia che compone la nostra bolla, si accresce il proprio potere personale e si impara a maneggiare la vita e i suoi problemi affrontandoli su di un nuovo piano esistenziale, quello dell’ENERGIA.

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Cattolicesimo e Nuraghelogia

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 27 Feb 2010 15:52:00 +0000

Aidomaggiore.

Le siepi di Stonehenge: “Stonehedge”

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 19 Feb 2010 14:48:00 +0000

Secondo una nuova indagine, Stonehenge sarebbe stato circondato da due bassi terrapieni (alti poco più di 10 cm); forse vi erano piantati delle siepi (da cui il soprannome “Stonehedge”) per impedire agli spettatori di vedere i rituali segreti.

Le ricerche dell’agenzia governativa English Heritage condotte dall’archeologo David Field, hanno trovato tracce di due siepi – forse cespugli di rovi – che vennero piantati circa 3600 anni fa. Sono stati scoperti nell’aprile del 2009.

L’idea che Stonehedge fosse uno scudo contro i ficcanaso non è profondamente radicata, ma è la teoria preminente. Per esempio, i terrapieni appena scoperti sono troppo bassi e poco solidi per aver avuto un ruolo difensivo.

“La miglior [teoria] che possiamo tirar fuori è [che fosse] una qualche sorta di mucchio di siepi”, dice David Field. “Pensiamo che servissero come un qualche tipo di schermo per filtrare l’accesso al centro [di Stonehenge]“.

“Sembra che gli alberi di misure standard venissero coltivati e curati di allo scopo di fornire un aspetto ‘diritto’ (tipo pali telegrafici) per la costruzione di palizzate, ecc.”.

Ecco perché “gli schermi di vegetazione [di Stonehedge] sono decisamente plausibili. Qualcosa come cespugli di rovi… o piccoli alberi”.

Finora le ricerche si erano focalizzate soprattutto sulle pietre, invece che sulla “vegetazione intorno alle pietre” (poco tempo fa era stata scoperta Bluehenge).

Mike Pitts, archeologo esperto di Stonehenge, pensa che la teoria delle siepi sia “una spiegazione assolutamente accettabile… non ci sono stati scavi relativi a questi aspetti, perciò fino a [quando non si faranno] non sapremo veramente cosa c’è sotto”.

“Credeteci o no, è il primo rilevamento topografico dei terrapieni del monumento dal 1919. Non sorprende che siano state trovate tutte queste cose”, aggiunge.

Tra questi una “collinetta” appiattita di circa 40 cm “chiaramente separata” dal pendio naturale. Si trova vicino al centro di Stonehenge, proprio dentro al cerchio, in mezzo alle pietre; potrebbe essere un cimitero preistorico.

La collinetta venne registrata nel 18′ e nel 19′ secolo – ne abbiamo alcune raffigurazioni in acquerelli del 18′ secolo – ma poi venne considerata una licenza artistica dei pittori per rendere il sito ancora più pittoresco, e finì dimenticata.

La domanda è: Stonehenge venne costruita intorno a una qualche caratteristica geologica naturale o addirittura intorno ad un precedente monumento?

Stonehenge è disseminata di cimiteri preistorici, e il monumento stesso probabilmente servì anzitutto come cimitero.

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LA TECNOLOGIA DEGLI ANTICHI COSTRUTTORI DI MEGALITI

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 09 Feb 2010 21:55:00 +0000

Uno scienziato ha compreso la tecnologia perduta degli antichi costruttori di megaliti studiando le energie elettromagnetiche, le attività sismiche, i campi gravitazionali e le anomalie magnetiche presenti nei siti megalitici e nelle strutture piramidali di tutto il mondo. I test di laboratorio confermano che l'interazione tra questi siti e l'ambiente genera trasformazioni positive e significative nelle coltivazioni. Un nuovo approccio scientifico alla soluzione di un enigma millenario.

di Adriano Forgione

Intervista a John Burke

Le colline artificiali che chiamiamo mound, le piramidi di ogni epoca e civiltà, i menhir, i cromlech e in generale i monumenti megalitici del passato si ergono ancora come silenti testimonianze alla grandezza delle genti antiche. Una grandezza che non ha ancora comunicato all'uomo odierno i suoi segreti, non ha ancora svelato il come e il perché queste strutture sacre di pietra di ogni continente vennero erette in specifici luoghi appositamente scelti.

Sono numerose le voci che parlano di una perduta scienza remota, di una conoscenza applicata alle pietre che combinerebbe monumenti, campi energetici e interazione biologica con gli esseri viventi. In questo coro di voci alternative un posto di rilievo spetta ad un fisico della SUNY Stony Brook con background in scienze dell'agricoltura, John Burke che nel suo saggio Seed of Knowledge, Stone of Plenty (inedito in Italia), scritto col naturalista Kaj Halberg, svela la misteriosa tecnologia dietro questi antichi siti megalitici.

Ciò che Burke e Halberg hanno scoperto e misurato è sorprendente. Le loro scoperte di assoluto valore scientifico offrono prove solide al fatto che tutte queste strutture vennero erette per amplificare i campi elettromagnetici naturalmente presenti nei luoghi di costruzione. Dalle giungle del Guatemala a quelle amazzoniche, dal deserto africano alle verdi pianure del Wiltshire inglese la stessa scienza si sarebbe espressa attraverso la magneficenza e la grandiosità di queste strutture, non in momenti di abbondanza e prosperità ma sempre in momenti di crisi, di fame e di disperato bisogno di sopravvivenza e la loro costruzione fu seguita da lunghi periodi di abbondanza.

John Burke ha dimostrato che queste strutture erano in grado di "focalizzare" i campi energetici per migliorare i semi e i raccolti rendendoli più vigorosi, assicurando in tal modo abbondanza e prosperità alla loro civiltà. Dunque delle "macchine", non nel vero senso della parola, ma dei catalizzatori di energia che gli antichi sciamani e sacerdoti sapevano "sentire" e incrementare con questi strumenti per favorire l'elargizione di beni grazie a queste energie "divine".

Così le pietre delle piramidi, dei mound e dei megaliti divengono "convettori" di energia che dalle divinità garantivano vita al popolo. Per quanto curiosa possa sembrare Burke dimostra il tutto con la serietà e la concretezza di uno scienziato mediante test di laboratorio su semi e colture e ricreando una tecnologia che le stesse piramidi gli hanno ispirato con risultati straordinari.

Oggi Burke, frequente ospite di organizzazioni e Università intorno al mondo, presenta le sue conclusioni sul funzionamento di questo antico sapere e quella che è la realizzazione di una tecnologia ispirata da quegli stessi principi e come sia in grado, attraverso i campi elettromagnetici, di incrementare le colture. L'abbiamo incontrato recentemente. Le sue tesi, esposte nell' intervista che segue, sono affascinanti e offrono un nuovo e rivoluzionario approccio al sapere degli antenati e al mistero delle antiche strutture megalitiche.

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Il Cromlech di Calçoene, indizio di antiche conoscenze astronomiche

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 24 Jan 2010 16:05:00 +0000

Nell’Europa occidentale hanno vissuto, intorno al 3000 a.C., alcuni popoli che svilupparono una cultura particolare, detta megalitica.
Le costruzioni principali di quell’epoca sono i Cromlech, grosse pietre disposte in circolo, sai per motivi rituali che calendariali, i Dolmen, delle urne funerarie costituite da due pietre verticali sovrastate da un lastrone orizzontale, e i Menhir, pietre verticali conficcate nel suolo, che probabilmente avevano la funzione di rendere omaggio al sole.

I più importanti siti archeologici di questa antica cultura si trovano a Stonehenge (il cui monumento fu però rimaneggiato, intorno agli anni 60’ del secolo scorso), in Bretagna, Irlanda, Corsica, Sardegna, Malta e Portogallo, dove si trova il misterioso Cromlech di Almendres.
Fino ad ora si pensava che monumenti megalitici di questo tipo esistessero solo in Europa. Con il ritrovamento e l’attenta analisi, nel 2006, del Cromlech di Calçoene (pronuncia: calsueni), nel nord del Brasile, presso il litorale atlantico, si può affermare che la cultura megalitica giunse anche in America.

Calçoene è un paese situato a circa venti chilometri dall’oceano, nello stato di Amapá.
E’ una zona pioviosissima, praticamente piove tutti i giorni. Durante la giornata numerosi acquazzoni si alternano a momenti ventosi e soleggiati.
A circa venti chilometri dal paese si trova il Cromlech, che è situato su un monticolo di circa 7 metri d’altezza. E’ formato da una trentina di pietroni alti fino a 4 metri, disposti in circolo. Il diametro del Cromlech è di circa 30 metri. Alcuni lastroni sono caduti o inclinati e questo può far supporre che il monumento sia molto antico. All’interno del circolo vi sono 2 pietroni molto particolari, uno di questi riporta un foro poco sopra la metà della sua altezza, mentre l’altro è disposto diagonalmente. Secondo il ricercatore brasiliano Josè Elias Ávila la pietra bucata ha la funzione d’individuare l’esatto momento del solstizio d’inverno, il 22 dicembre di ogni anno. La luce del sole, all’alba del 22 dicembre, entra nel foro della prima pietra e, colpendo la seconda, non causa ombre laterali.

Nel sottosuolo del Cromlech vi sono due fossi a forma di stivale, uno profondo 1,3 metri e l’altro profondo 1,9 metri. Entrambi hanno un diametro di circa 1,7 metri. All’interno dei fossi sono state trovate alcune ossa umane (ma non crani), e della ceramica, che è stata datata intorno al 1000 d.C.
Ho intervistato l’archeologa Mariana Petry Cabral, che fa parte dell’equipe che ha studiato il sito archeologico.
Secondo lei il monumento fu costruito all’incirca all’inizio dell’era Cristiana. Come è giunta a tale conclusione? La ceramica ritrovata nei fossi e anche alcuni frammenti di terracotta ritrovati nelle fondamenta del monumento farebbero pensare che il monumento stesso sia stato costruito dagli artefici della ceramica, che è propriamente amazzonica, (stile denominato Aristé), ma differisce dalla ceramica Marajoara dell’isola di Marajó.

I costruttori del monumento megalitico sarebbero stati pertanto indigeni amerindi, discendenti dei popoli asiatici che giunsero in America dallo stretto di Bering e dalla Melanesia e Polinesia, circa 30 millenni or sono.

Dall’analisi geografica del luogo, ma anche in seguito ad altre considerazioni di natura storica e culturale si può proporre una teoria alternativa sull’origene del Cromlech di Calçoene.
Innanzitutto bisogna evidenziare che il Cromlech in questione è l’unico monumento megalitico circolare, di questo tipo, nell’intero continente americano. Se la tradizione megalitica fosse stata comune nei popoli amerindi si sarebbero già trovati altri Cromlech sia nell’America settentrionale che meridionale. E’ vero che gli indigeni sud-americani hanno un conoscimento basico sulle eclissi e il solstizio d’inverno, ma se la tradizione di costruire Cromlech fosse stata tipica di un particolare popolo amerindio che viveva nella zona di Caçoene, perché successivamente questa cultura si è perduta?

A mio parere il Cromlech di Calçoene, che è allo stesso tempo un monumento archeoastronomico e un mausoleo, è molto più antico.
Bisogna considerare attentamente dove è situata la zona di Calçoene: Con una latitudine nord di 2 gradi e 29’ e una longitudine ovest di 50 gradi e 56’ si trova praticamente affacciata sull’Oceano Atlantico, proprio nella zona di mare dove soffiano costanti gli alisei dalle Isole Canarie.
Secondo la mia interpretazione è possible che un piccolo gruppo di umani, di origine caucausoide, abbia attraversato l’oceano con imbarcazioni di fortuna. Questo antico viaggio transoceanico avrebbe potuto aver luogo in seguito ad una immane catastrofe, magari in seguito all’innondazione di vastissime terre attigue alle coste continentali europee e africane, nel periodo compreso tra il 9500 e il 7500 a.C.

Questo limitato gruppo di caucasoidi (non piú di una ventina), potrebbe essersi ritrovato isolato in seguito a devastanti alluvioni. Una volta salvatosi con una imbarcazione di fortuna, potrebbe essere stato spinto verso sud-ovest dagli alisei, giungendo presso le coste di Calçoene, com un viaggio non lunghissimo, di circa 30 giorni. Questo piccolo gruppo di navigatori continuò la tradizione megalitica che era propria delle sue terre ancestrali.
La consistenza numerica di questi “megalitici”, era però molto bassa e, non potendo dominare le altre culture aborigene già presenti sul territorio, ne furono assorbiti.

Forse alcuni “megalitici” viaggiarono in lungo e in largo per il continente sud-americano e così fecero i loro geni, la prova di questa mia supposizione sono gli occhi verdi e la pelle chiara (tipici del gruppo umano caucasoide), presenti in alcuni indigeni americani, come gli Yanomami. Alcuni di questi “megalitici” rappresentarono la loro Storia e le loro tradizioni, in alcuni pittogrammi e petroglifi dell’Amazzonia, spesso codici indecifrabili, per molti osservatori.
Secondo questa mia tesi, è possibile che nei secoli successivi, alcuni indigeni amerindi abbiano occupato la zona del Cromlech, ritenendola sacra e praticando nelle vicinanze le loro tradizioni. Così si potrebbe spiegare l’origine della ceramica amazzonica ritrovata presso il Cromlech e nei due fossi situati proprio al di sotto di esso.

Siamo solo agli inizi dello studio archeologico dell’Amazzonia, un’area del mondo che fino a poço tempo fa si riteneva erroneamente poco colonizzata dall’uomo prima dell’arrivo degli europei.

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Analemma

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 07 Nov 2009 08:32:00 +0000

L'analemma, dal greco, piedistallo di una meridiana, in astronomia indica una particolare curva geometrica a forma di otto che descrive la posizione del sole nei diversi giorni dell'anno, alla stessa ora e nella stessa località.

A causa dell'inclinazione dell'asse terrestre (23,5°) e dell'ellitticità dell'orbita, l'altezza del Sole sull'orizzonte non è uguale giorno dopo giorno, e l'effetto combinato è quello della figura descritta. La coordinata verticale di ogni punto corrisponde alla declinazione del sole a quella data, mentre la coordinata orizzontale indica lo scostamento della posizione solare in anticipo o in ritardo rispetto al tempo medio (quello mostrato dagli orologi). L'inclinazione dell'asse della figura dipende dalla latitudine di osservazione.

È possibile fotografare l'analemma facendo una esposizione fotografica ogni giorno alla stessa ora (tempo medio) per un anno con la camera puntata esattamente nella stessa direzione e sovrapponendo poi le riprese.

Se l'orbita terrestre fosse perfettamente circolare centrata attorno al sole e l'asse terrestre fosse perpendicolare all'orbita il sole apparirebbe sempre nella stessa posizione ogni giorno alla stessa ora e non si avrebbe alcun analemma. Se l'orbita fosse circolare ma l'asse inclinato come è realmente, i due lobi della figura sarebbero simmetrici. Se l'asse non fosse inclinato ma l'orbita fosse ellittica l'analemma sarebbe costituito da un segmento rettilineo in senso est-ovest.

Su altri pianeti l'analemma ha forma diversa da quello terrestre, per esempio su Marte la figura assomiglia ad una goccia.

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Samhain: Halloween in Sardegna

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 01 Nov 2009 18:36:00 +0000

Oggi si chiama Halloween, importazione anglosassone prima e americana poi (denominazione acquisita dopo la cristianizzazione di praticamente tutte le feste pagane). Il nome Halloween viene dalla locuzione All hollows’ eve, in cui arcaicamente hollow significava “santo”, per cui può essere tradotto con la vigilia di tutti i santi. Ma Halloween, ha un altro nome, molto più appropriato: Samhain (si pronuncia sow-in), che indica una festa pagana presente con diversi nomi in varie culture, ma nata tra le popolazioni celtiche. La domanda sorge spontanea, cosa ha a che vedere con la Sardegna? La risposta è semplice: tutto!

Ossa di morto

Di sicuro è un argomento ancora in discussione presso gli storici e gli studiosi in generale, ma le tante somiglianze tra sardi e celti sono troppe per essere ignorate. Non mi sembra sia appropriato scendere nello specifico, ad ogni modo celti e sardi è molto probabile che discendano da uno stesso ceppo comune, pensiamo ad esempio ai calendari molto simili, le feste che cadono gli stessi giorni, i complessi megalitici e gli strumenti musicali.

Al di là delle dispute storiche, è chiaro che Samhain è fortemente radicata nel nostro territorio. Ma facciamo un salto indietro, per spiegare meglio, nella cultura pagana, e celtica in particolare, l’anno era suddiviso in due parti: quella luminosa, governata dalla Dea Madre in cui la natura era rigogliosa; e quella oscura, governata dal Dio Cornuto (forse Cernunnos) in cui tutto si assopiva in attesa del ritorno della Dea. Il 31 Ottobre era il giorno di passaggio dalla parte luminosa alla parte oscura.

La Dea iniziava il suo riposo e il Dio prendeva le redini del ciclo naturale, inoltre in questa notte la sottile linea che separa il mondo dei vivi da quello dei morti si auto-sospende, di modo che i vivi possano rendere omaggio ai cari estinti. Come la maggior parte delle feste pagane, anche Samhain era legata al raccolto e ai campi ( in un complesso religioso basato sulla circolarità e i riti di nascita e morte, la rinascita era prevista solo per la Dea, il Dio moriva sempre per fare posto alla Madre, identificata con la natura ed il controllo del caos), infatti le offerte ai morti erano necessarie per assicurarsi un buon raccolto nei mesi successivi.

In Sardegna era sicuramente molto radicato il culto della Grande Madre (raffigurata ricorrentemente nell’arte nuragica e pre-nuragica) e le nostre antiche feste erano legate ad ella. In concomitanza con la fine di Ottobre (ricordiamoci che è la ricorrenza di una sorta di capodanno) era, e in alcune zone è tuttora, molto diffusa una festa che cambia nome e usi a seconda della zona a cui si fa riferimento.

Può essere “is animeddas”, “su mortu, mortu” o “is sonadas”. Sono feste molto simili tra loro, ma anche molto intricate e con varianti derivanti dai mores paesani. Il “modus operandi” è però lo stesso: i bambini girovagano per il paese e bussano alle porte chiedendo delle offerte per le loro anime ( o animette). Le formule di richiesta sono varie, per esempio: “su mortu mortu”, “seus benius po is animeddas” o “is panixeddas po is animeddas”.

In cambio ricevevano frutta secca e dolci fatti in casa. Un’altra usanza diffusa pressoché in tutta la regione era quella della cena frugale, da consumarsi il 31 notte, momento conviviale e di unione per tutta la famiglia, con una particolarità: in tavola restavano i cibi e le bevande (sopratutto avanzi) per i morti. Infatti era credenza comune che i morti tornassero nel mondo dei vivi per fare visita e per consumare un pasto di buon auspicio.

A proposito di ricorrenze dei cari defunti…dal libro: “La Marmilla attraverso le sue storie e le sue leggende” di Albertina Piras e Antonio Sanna

Ossa di morto
“…la cena per le anime che silenziosamente in quella notte tornavano sulla terra per visitare le loro case… Il pasto consisteva generalmente in un piatto di maccheroni fatti a mano, col pollice, senza l’uso di strumenti di legno, rame o ferro. Accompagnato da un bel bicchiere colmo di vino, era il pasto per i defunti. Non si usavano posate sul tavolo, che potevano essere sconosciute a seconda del tempo in cui le anime avevano vissuto sulla terra. Non si metteva nemmeno il coltello, che pur vantando lontana esistenza, poteva essere un pericolo, poiché le anime innervosite avrebbero potuto farne cattivo uso.”

Ancora oggi si usa preparare dei dolci tipici : le ossa di morto (is ossus de mottus), buonissimi biscotti alle mandorle con la forma di ossa.
Insomma, le tradizioni non ci mancano! E allora riscopriamole assieme e quest’anno portiamo i bambini a fare su mortu mortu e non l’americano dolcetto o scherzetto!
Buon Samhain a tutti!!

Camilla Fois

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Festa di Lughnasad: la Festa del Grano

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 16 Aug 2009 07:40:00 +0000

Grazie alle feste celtiche oggi stiamo imparando a riappropriarci della dimensione magica del tempo, così come veniva vissuta negli antichi rituali pagani, per ritrovare le nostre lontane radici spirituali e comprendere miti, simboli, tradizioni, leggende, festività in relazione ad alcuni fondamentali momenti di passaggio dell'anno.

In Agosto ricorre la festività celtica e pagana di Lughnasad, una festa di ringraziamento per il raccolto che viene chiamata anche “Festa del Grano”.
“Lughnasad” (che troviamo scritto anche come “Lughnasadh” o “Lughnasa”, e in Irlandese moderno “Lúnasa”, il nome gaelico del mese di Agosto) è una festività che la tradizione celebra indicativamente il 1° Agosto.

Questo è il periodo del raccolto dei cereali per i paesi celtici del nord Europa, dove la maturazione avveniva più tardi. Lughnasad era una delle quattro feste principali della religione celtica, l’ultima grande festività del calendario e il suo nome significa “commemorazione o assemblea di Lugh”.

Secondo la tradizione dedicata a Lugh, il dio del Sole della mitologia celtica. Lugh viene chiamato con gli attributi onorifici di Lamfada, «dal Lungo Braccio» (una rappresentazione del raggio solare) e Samildánach, «dalle molte arti». Venerato poiché abile in ogni arte conosciuta, di cui è anche divino ispiratore, in questa particolare festa era celebrato come distributore di ricchezze. Per i popoli antichi queste ricchezze erano cibo per tutti, il “pane quotidiano”.

Una Festa del Pane chiamata Lammas
Ritroviamo la celebrazione anche con un altro nome, “Lammas”. Questo nome è stato ripreso da una festività anglosassone che si celebrava nello stesso periodo e che dovrebbe avere origini simili. Infatti Lammas, che si fa derivare da “loaf-mass” (festa del pane), è una festa di ringraziamento e il pane simboleggia il primo frutto del raccolto.

Le celebrazioni di Lughnasad potevano durare anche un mese. Oltre ai giorni dedicati ai rituali religiosi (che indicativamente erano tre), in antichità questo era il tempo per le grandi assemblee delle tribù, in occasione delle quali si svolgevano le grandi fiere e le gare di forza e abilità fra campioni che giungevano anche da molto lontano.

Un riflesso di queste antiche assemblee si ritrova ancora oggi in Scozia con i tradizionali Highland Games che si tengono fra luglio e settembre. Ai Giochi delle Highlands, che prevedono gare di forza fra atleti e competizioni fra danzatori, intervengono campioni da ogni angolo del Paese.

La Vecchia e la Fanciulla del Grano
«Uno dei più importanti eventi dell’anno agrario nell’antica Europa era ed è ancora il raccolto del grano. Risalente all’Età Neolitica, la coltivazione dei cereali ha letteralmente plasmato tutte le civiltà europee e mediterranee: la farina e il pane erano la vita per le antiche popolazioni.

La mitologia più antica narrò di due entità femminili, madre e figlia, che rappresentavano forse il raccolto maturo e il futuro raccolto da seminare, entrambe simboleggiate dall’ultimo covone mietuto, quasi a raffigurare la loro somiglianza e identità.

Il folklore europeo ne parlò come la Vecchia del Grano, il vecchio spirito o la vecchia divinità che moriva al momento del raccolto per incarnarsi nella Fanciulla del Grano, raffigurata come una bambola formata con le spighe dell’ultimo covone e conservata come un talismano per tutto l’anno. In epoche precristiane queste due figure venivano chiamate Demetra e Persefone, o Cerere e Proserpina.»

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La Tomba dei Giganti di Li Mezzani

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 11 Aug 2009 22:54:00 +0000

Sono i primi di giugno del 2009 e in questa piccola vacanza nei mari di quella terra magica che è la Sardegna, mi ripropongo di studiare e percepire perlomeno una Tomba dei Giganti, quella di Li Mezzani la cui foto, vista da dietro, è in apertura di questo articolo.

Le Tombe dei Giganti sono solo in Sardegna e sono sparse per tutta l'isola come i Nuraghi. Appare ormai certo che i Nuraghi fossero luoghi di culto e non fortificazioni (che di fortificazione non hanno proprio niente) come l'archeologia tradizionale ha da sempre enunciato.

Li Mezzani è una delle più piccole e delle meno potenti, a leggere l'articolo di Andrea Amato, ma l'energia da me rilevata è molto intensa, specialmente nella parte antistante la tomba 4/5 metri davanti la stele della stessa, dove si concentra il "fuoco" dell'arco della tomba.

Riscontro una ley line molto stretta proveniente all'incirca da nord, come scrive anche Andrea Amato, della larghezza (inconsueta per quella potenza) di soli 3 metri e di intensità pari a circa 15.000 bovis, più o meno la stessa intensità che ho riscontrato misurando le ley line più potenti in cattedrali come il Duomo di Pisa, quello di Milano, nel Duomo di Siena, a S.Croce a Firenze. La differenza è che nelle cattedrali citate prima, le ley line sono molto più larghe, dai 10/15 ai 20 metri circa di ampiezza, per arrivare ai circa 30 (quasi l'intera facciata) del Duomo di Milano.

Le Tombe dei Giganti sono orientate sull'asse est-ovest con la stele e l'arco rivolti a est, come del resto, la maggioranza delle cattedrali romanico-gotiche.
Si fa risalire la loro costruzione ad un periodo che va dal 1200 al 1000 avanti Cristo.

L'energia da me rilevata a Li Mezzani non è stata sempre la stessa durante i due giorni di visita; posso dire che davanti alla stele e poco accanto si aggirava sulle 20.000 unità Bovis, mentre nella parte antistante addirittura raddoppiava.
E non l'ho percepita soltanto tramite i miei strumenti radiestesici ma anche sdraiandomi e rimanendo davanti la tomba per una mezz'ora circa tutte le volte che ci sono andato e percezioni simili le hanno avute anche gli amici che erano insieme a me.
La sensazione è molto bella: pulizia della mente dai pensieri e senso di pace, la stessa sensazione più accentuata, che provo nelle cattedrali di cui ho parlato prima.

Sia per i nativi che per la molta gente che ho incontrato, le Tombe dei Giganti, sono tappa e fonte di guarigione: viene in esse praticata la GIGANTOTERAPIA, come spiega bene Mauro Aresu nel suo sito, il maggior esperto sardo di energie sottili sacre incontrato da me a Palau.

L'idea che mi sono fatto è che le Tombe dei Giganti siano amplificatori energetici e amplificano, fino a portarla a più del doppio di unità Bovis, l'energia della ley line sulla quale la Tomba è costruita.
E come scrive anche Raimondo Altana nel suo libro, sono accelleratori naturali di particelle.

Credo che le Tombe fossero costruite per una doppia funzione: quella del culto dei morti, seppelliti nella parte retrostante la stele e quella di macchine energetiche di guarigione.

Mauro Aresu dice che a stazionare seduti davanti la stele e ai sassi vicino ad essa, si prende energia, mentre a farlo davanti la tomba, in corrispondenza del "fuoco" che la parabola ipotetica formata dall'arco della tomba crea, ci si decongestiona.

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Dentro e fuori il labirinto

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 28 Jul 2009 10:19:00 +0000

II Minotauro, massa bruta che Dante immaginò con testa di toro e corpo d'uomo, è a guardia del cerchio dei violenti che hanno danneggiato il prossimo.
Il Minotauro nacque da un'unione animale.
Fu relegato. Per celarlo fu ideato il labirinto. Giace nel centro.

Cos'è un labirinto?

Nel linguaggio comune il termine "labirinto'' ha sostanzialmente tre significati:
• intrico di stanze o di vie in cui è difficile orientarsi e facile perdersi;
• una situazione complicata che non si sa come superare;
• il percorso con precise caratteristiche, sia esso di pietre o di piante o una figura grafica, che questo nome connota.

Che poi con tal nome si indichino giochi specifici, trincee particolari, sistemi di gallerie e altro ancora, non cambia molto e poco aggiunge al senso che normalmente si dà alla parola che in ogni caso mantiene tre semplici e chiari significati.

Concretamente il labirinto è un percorso complicato o comunque difficile che conduce da un ingresso ad un centro. E anche questo, in realtà, sembra piuttosto banale.
E' possibile che una cosa così da millenni ci insegua o, peggio ancora, venga da noi inseguita?
A volte un solo gesto, a prima vista insignificante, dà l’avvio a una incredibile serie di eventi a catena... quel gesto, in realtà, insignificante non era.

A volte anche una figura è così.
Intanto, a guardarla bene il labirinto l’ingresso ce l’ha... ma l’uscita? E il centro perché? E gli ambagi a che servono? Siamo già in pieno intrigo.
A spiegare c'è il mito. Tutto è chiaro. E' una storia. Ma... raccomandava Plutarco "Quando sentite le favole che si narrano sugli dei, del loro vagare, dell'essere dilaniati e di altre sventure, non dovreste credere che alcuna di queste cose sia avvenuta o sia stata effettuata nel modo riferito. I popoli hanno stabilito e impiegato dei simboli, alcuni oscuri, altri più intellegibili, nell'intento di avviare la comprensione dei concetti divini."

La comprensione... non è sempre facile. Quella del labirinto, poi, di per sé stessa e alla luce del suo percorso nei secoli, è davvero complessa.
Le possibili interpretazioni del suo significato sono molteplici sia per il segno in sé, sia per la congerie di tradizioni alle quali ha dato origine nel tempo, sia per i tanti simboli ai quali è collegato.

Certo, possiamo goderci il giardino di siepi così com'è e trovarlo curioso, intrigante ed esteticamente piacevole; o limitarci ad ammirare gli antichi percorsi di pietra; o divertirci con la penna a seguire un percorso. Ma se non ci basta, bisogna tornare al passato.

Il labirinto è un segno

Labirinto graffito, rinvenuto in una Domus de Jana di Luzzanas (Sardegna).
Forse il più antico conosciuto: datazione possibile 2.500 a.C.

II labirinto - come si è visto - era strettamente connesso ai riti funebri. Danze labirintiche furono eseguire attorno al rogo di Settimio Severo e alla tomba di Giulia Drusilla, e a volte il suo segno è impresso su lapidi.

Virgilio racconta che un labirinto era disegnato sulla porta dell’Antro della Sibilla Cumana, all’ingresso dell’Ade. Il labirinto rappresenta la via del mondo degli inferi.
In India, numerosi disegni tantrici testimoniano un uso antico, ma ancora vivo in cui il labirinto viene usato per facilitare il parto.

Questo culto rituale si basa sulla corrispondenza della conformazione femminile con la forma labirintica e quindi sulla necessità di insegnare al bambino come oltrepassare i sette scomparti nelle viscere materne e arrivare all’uscita. Tale funzione legata alla nascita è diffusa anche in Arizona e nel Nuovo Messico.

Il percorso dall’ingresso al centro è dunque un viaggio verso la morte.
Quello inverso è invece un viaggio verso la vita.
Il labirinto, come mostrano i culti più antichi, è in realtà la raffigurazione grafica del ciclo vitale; è immagine del mondo soprannaturale e infero ove sono celati misteri e verità superiori. Un mondo verso il quale necessariamente ci s'incammina.

Il labirinto è un pellegrinaggio

Labirinto di Sneiton

I labirinti incisi sui pavimenti delle cattedrali erano ad un tempo le sigle delle confraternite iniziatiche dei costruttori e il sostituto dei pellegrinaggi in Terra Santa. E' per questo che talvolta si trova al loro centro l'architetto stesso (colui che era arrivato al centro) o il Tempio di Gerusalemme (simbolo del centro).

Il labirinto è un viaggio verso il sacro

"Nella preistoria la caverna, molte volte assimilata a un labirinto o trasformata ritualmente in un labirinto, era contemporaneamente il teatro delle iniziazioni e il luogo in cui si seppellivano i morti. A sua volta il labirinto era equiparato al corpo della Terra Madre. Penetrare in un labirinto - o in una caverna - equivaleva ad un ritorno mistico alla Madre."
(Mircea Eliade, L'épreuve du labyrinthe, Paris, 1978)

Il labirinto è un viaggio verso il centro

"Un labirinto è la difesa a volte magica di un centro, di una ricchezza, di un significato. Penetrare in esso può essere un rituale iniziatico, come si vede grazie al mito di Teseo. Questo simbolismo costituisce il modello di qualsiasi esistenza la quale, attraverso una quantità di prove avanza verso il proprio centro, verso se stessa."
(Mircea Eliade, L'épreuve du labyrinthe, Paris, 1978)

II labirinto conduce all'interno di se stessi, verso i recessi in cui si nasconde la parte più misteriosa dell'uomo. E' un viaggio tortuoso, disorientante e ingannevole che porta davanti a uno specchio impietoso. E' qui che si decide il ritorno. La trasformazione dell'io che si opera nel centro del labirinto e che si afferma alla fine del viaggio di ritorno che dal buio riporta alla luce, contrassegna "la vittoria dello spirituale sul materiale e nello stesso tempo dell'eterno sul caduco, dell'intelligenza sull'istinto, del sapere sulla conoscenza cieca".
Dentro il labirinto si attua una discesa ad inferos - dall'ingresso al centro - ed una rinascita/uscita.

Entrarvi può fare paura, ma è facile. Tutti possono farlo.
Diffìcile è tornare fuori. A Teseo il filo non servì per addentrarsi, ma per recuperare l'uscita.
Il labirinto è un percorso che offre a chiunque un ingresso, ma permette un'uscita a qualcuno soltanto.

Teseo ci riuscì con il filo di Arianna, Dedalo con le ali. Molti furono quelli che nel labirinto morirono.
Il labirinto è in realtà una terribile trappola. Per questo veniva usato come segno protettivo. Per attirare e catturare il nemico, visibile o invisibile che fosse.

Questo viaggio misterioso entro un percorso segreto, inesorabilmente preordinato, è tuttavia ineluttabile e per superarlo non resta che tornare a ciò che il mito racconta.
Tutto ebbe inizio da un'unione col Dio, la non comprensione del sacro responso, la mancata promessa fatta al divino...

Interamente tratto dal libro Dentro e fuori il labirinto. La grande saga del labirinto fra pietre, arte e giardini
di Francesca Romana Lepore, Idea Libri

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Luzzanas (Benetutti) - il labirinto

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 24 Jul 2009 20:15:00 +0000

ONIFERI: Archeo-curiosità

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 18 Jul 2009 21:43:00 +0000

Nuraghi: architetture possenti, con segreti sotterranei

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 10 Jul 2009 08:14:00 +0000

Nur. Nura. Nurra. Nurag(h)eologia. Insomma... nuraghi.

Possenti e leggendarie "mura rocciose", sono i padri dei miti nostrani, anime trascinanti delle fantasie più disparate. Si ergono imponenti un poco ovunque nella nostra isola, talvolta esposti agli occhi di tutti, automobilisti frettolosi di passaggio tra i paesi sardi, ai cercatori di funghi ed ai cacciatori. Possiamo ammirarli, un poco piegati dal tempo e dall’incuria dell’uomo tra campagne e rilievi montani.

Ma, la maggior parte di essi sono inesorabilmente sotterrati, dalle polveri trasportate dal vento in millenni di abbandono: polveri che si sono fatte sabbia e terra, e poi umus per la vegetazione spontanea, forse l’unica “specie vivente” che ama proteggere queste pietre mute. Pietre estratte dal sottosuolo o raccolte in superficie, pietre toccate da mani misteriose di uomini giunti, quasi certamente dal mare e da chissà quale lontana regione, per lasciarci una eredità unica eppure sottovalutata, talvolta violentata dal piccone dei tombaroli.

Molti di voi sanno: i nuraghi della Sardegna, siano essi 7 mila come dichiarato dal "padre dei Sardi", quell'intraprendente archeologo di fama mondiale di nome Giovanni Lilliu, sono esposti alla depredazione, all’inesorabile degrado, nonostante possiedono tanti segreti da decifrare.

Basta inoltrarsi nella macchia barbaricina, già lassù, negli impervi monti del nuorese più profondo, oppure risalire qualche promontorio antistante il mare (come quello Quartese de "Is mortorius") per cadere restare imprigionati nel fascino più arcano, rapiti dalla potente e suggestiva carica che questi monumenti ancor oggi sprigionano, in quest’epoca che di magico possiede ben poco.

Tra le righe dei testi accademici stilati dagli archeologi, rintracciamo i cosiddetti “Nuraghi monotorre”, quelli “polilobati”, “pentalobati” ecc. E poi via alle teorie più disparate sui loro utilizzi (abitazione - luogo di difesa - fortezze...). E, sempre sulla letteratura archeologica, la citazione dei miti del passato tra Dedalo (costruttore del labirinto, intrecciato con la storia del Minotauro..) ed anche Iolao, Eracle ma non solo. I nuraghes sono "edifici" sorprendenti, con le loro cupole interne autoreggenti... ma non, non come le calze di nylon: fatte di materiali duri, che spesso portano i segni del fuoco, annerite e screpolate, fino alla pietra apicale che spesso dista 10 metri e più dal terreno.

Eppure, quel che pochi sanno (tralasciando i già citati predatori di reperti o qualche studioso “di nicchia”), è che al di sotto dei nuraghi sono celate ben più complesse strutture sotterranee. Strutture semplici come pozzi (sacri e non), cisterne, presunte cavità-trappola e… rullo di tamburi: passaggi sotterranei, come corridoi in parte scavati nella roccia ed in parte costruiti pietra su pietra, come le torri esterne.
Per quali ragioni il popolo dei nuraghi ha creato queste strutture lontane da occhi indiscreti?

E’ questa una domanda alla quale nessuno ha dato una esaustiva o ipotetica risposta.

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Erbe e leggende

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 21 Jun 2009 20:52:00 +0000

Per erbe medicinali s’intendono quelle piante che possiedono proprietà terapeutiche.
L´uso delle piante come terapia per le varie malattie è antichissimo, probabilmente risale alla preistoria, periodo in cui l´uomo cibandosi di bacche e radici spontanee, sperimentò casualmente i loro effetti curativi o al contrario i loro effetti tossici.

Si possono prendere in esame diverse piante con le loro diverse proprietà curative.
L’iperico ad esempio, è un piccolo fiore giallo, dal quale si ottiene un’olio estremamente lenitivo, cicatrizzante e antidepressivo.
Questa pianta veniva usata contro le bruciature e si dice che soprattutto nell’entroterra della Sardegna, in ogni cucina non potesse mancare una boccetta di quest’olio portentoso.

Ma le sue proprietà vanno ben oltre questo, essendo anche molto efficace contro la depressione.
Una leggenda narra di mogli che stavano a casa quando i mariti si assentavano per parecchio tempo per badare al bestiame, e questa pianta veniva utilizzata come rimedio “antimalinconia”.

L’ Iperico viene chiamato anche erba di San Giovanni. Infatti nella notte del solstizio d’estate le ragazze compivano arcaici riti dai quali ne traevano presagi sull’incontro con la persona che avrebbero maritato. La sera prima della festa le ragazze galluresi usavano andare in campagna in cui praticavano un rito divinatorio che consisteva nel capire attraverso le piante se si sarebbero sposate entro l’anno.

Le ragazze si mettevano alla ricerca delle piante preferite che di solito erano lu tarabucciulu (l’asfodelo), il verbasco, oppure l’alba di santu Gjuanni (l’iperico).
Ognuna di loro ne sceglieva una, la legava con un nastrino colorato, faceva un nodo e in nome di San Giovanni chiedeva alle forze celesti se si sarebbe sposata entro l’anno o no.

L’indomani all’alba, le ragazze ritornavano alla pianta prescelta e dal tipo di insetto che la notte vi si era posato ne traevano predizioni. Se si trattava di una formica la giovane avrebbe sposato un capraio, se invece trovava uno scartafaccio avrebbe sposato un vaccaio, ma peggio, se non trovava nessun insetto avrebbe sposato un uomo povero.

In poche parole si può dire che la natura, ed in questo caso alcune erbe erano utili e lo sono tutt’ora non solo come rimedio naturale contro diversi mali, ma anche come filo conduttore tra uomo e religiosità.

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Solstizio d’estate

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 21 Jun 2009 09:05:00 +0000

Solstizio d’estate: il sole trionfa nel cielo

21 giugno, Solstizio d’Estate: in questo giorno – conosciuto come il più lungo dell’anno – il sole culmina allo zenith, ovvero si trova nel punto più alto della volta celeste. Le giornate solstiziali nelle tradizioni precristiane erano sacre e ancora oggi ciò si riflette in una festività cattolica che cade qualche giorno dopo il solstizio canonico, al 24 giugno, quando nel calendario liturgico della Chiesa latina si ricorda la natività di San Giovanni Battista. Va detto che i moderni gruppi neopagani e neodruidici celebrano tuttora il giorno di “Midsummer” (Mezza Estate, per citare Shakesperare) e i riti solstiziali che si svolgono in particolare a Stonehenge richiamano sempre migliaia di persone.

I giorni solstiziali includono alcune fra le celebrazioni più popolari dell’Occidente e poiché il sole trionfa nel cielo, le antiche tradizioni collegavano questo periodo dell’anno con la comunicazione diretta fra visibile e invisibile.

Il Guardiano della Soglia
Il gran numero di usanze e di piccoli rituali ancora oggi vivi in tutta Europa testimoniano che il solstizio estivo, insieme a quello invernale, resta uno dei periodi più amati e profondamente intessuti nella cultura popolare. E ai vecchi nomi ne subentrano di nuovi... per esempio, nell’antica Roma i due solstizi erano consacrati a Giano bifronte, il dio guardiano delle soglie e dei passaggi. Oggi (non è un caso) troviamo i due Giovanni, il Battista presso il solstizio d’Estate e l’Evangelista presso quello d’Inverno.

I popoli antichi chiamavano i due solstizi “porte”: Porta degli Dèi o degli Immortali quello invernale, Porta degli Uomini quello estivo. Scrive Alfredo Cattabiani (in “Lunario”): «Omero descriveva nell’Odissea un misterioso antro dell’isola di Itaca nel quale si aprivano due porte. Il poeta spiegava che la porta degli uomini è rivolta a Borea, cioé a Nord (e infatti al solstizio estivo il sole si trova a nord dell’equatore celeste), mentre quella degli dèi e degli immortali è volta a Noto, ovvero a sud, perché l’astro al solstizio invernale si trova a sud dell’equatore.»

Astronomia di oggi e di ieri
Il termine “Solstizio” significa “Sole stazionario” e indica che in questo momento astronomico l’astro non si alza né si abbassa rispetto all'equatore celeste. Nell’esatto mezzogiorno astronomico le ombre degli edifici e dei pali scompaiono del tutto; sempre in quest’occasione, al tropico del Cancro è possibile osservare l’immagine del disco solare nel fondo dei pozzi, riflesso dall’acqua anche a decine di metri di profondità e lo stesso fenomeno si ripete il 21 dicembre (solstizio d’inverno) al tropico del Capricorno.

Un riferimento astronomico molto importante, come abbiamo visto è l’equatore celeste. Si tratta della proiezione (immaginaria) sulla volta celeste dell’equatore terrestre: è un semicerchio e mostra il percorso del sole. Durante gli equinozi (primavera e autunno) si ha parità fra giorno e notte: dodici ore di luce e altrettante di buio. In tutti gli altri giorni dell’anno il percorso giornaliero del Sole è parallelo all’equatore celeste: in primavera ed estate si ha un percorso maggiore dell’equatore celeste, quindi il giorno prevale sulla notte, in autunno e inverno accade esattamente il contrario.

Fuochi sulle montagne d’Europa
Il fascino della festa patronale dedicata a S. Giovanni risiede ancora oggi nei fuochi che si accendevano (e da qualche parte tuttora si accendono), facendo ardere mucchietti di resina, per andare poi a osservarli da lontano, la sera. Fino a qualche decennio fa, i fuochi di San Giovanni venivano accesi in tutta la Valle Camonica, soprattutto dai paesi collocati più in alto, in modo che potessero essere ben visibili da lontano.

Questi falò continuano la tradizione di antichi riti pagani legati al solstizio d'estate: sono praticati dall'Irlanda alla Russia, dalla Svezia alla Grecia e alla Spagna. Documenti del XVI secolo testimoniano tale consuetudine in quasi tutti i paesi della Germania; i rituali intorno al fuoco erano connessi alla fertilità del raccolto, alla salute, alla buona sorte, a proteggere dai fulmini.

In Austria, nel Salzkammergut e nella zona di Bad Goisern vicino ad Hallstatt (culla dei Celti della prima Età del Ferro) si usa ancor oggi accendere grandi falò sui fianchi delle montagne la sera del 23 giugno; celebrazione analoga è lo Highlight, un immane falò solstiziale che viene acceso a Schwarzenbach durante il Keltenfest, la festa dei Celti. Nell’antica Gallia, durante i giorni solstiziali si accendevano i fuochi sui monti dedicandoli al dio Belen (o Belenos, di cui abbiamo parlato nella pagina dedicata a Beltane).

Ruote di fuoco
Per alcuni la festa di S. Giovanni sarebbe la trasformazione di un antico culto solare (un riferimento preciso è reperibile nella festa romana del 24 giugno indicata come “solstitium” o “campas”), che rivela quindi radici profonde nella tradizione rituale precristiana. Molto importante non dimenticare il legame con l’antica società agraria, che con il culto del sole aveva un forte legame simbolico. Un esempio del culto solare in ambito agricolo è rappresentato dal tradizionale gioco delle “ruzzole” praticato nell’Appennino modenese (ma attestato con piccole varianti anche in altre aree).

Questa tradizione, che qualcuno vuole celtica e qualcun altro pre-celtica, ha trovato la sua massima espressione nel lancio di grandi ruote di legno accese e non di rado inghirlandate. Secondo Frazer (in “Il Ramo d’oro”), «si riferisce al ciclo discendente del sole, avente inizio nella data rituale in questione e risponde all’intento di sfondare ritualmente il nuovo anno astronomico dando, in senso magico, il via a un favorevole corso del sole, identificato nella ruota».

Il lancio delle ruote infuocate è ancora vivo con le “cìdulis” delle Alpi orientali del Friuli; normalmente, prima di lanciare la sua “cìdule”, il lanciatore grida «vòdi cheste cìdule onor di...» (dedico questa ruota di fuoco in onore a...) e accompagna l’esclamazione con il nome del santo festeggiato (il rituale, rifiorito in tempi recenti, si può ripetere anche in occasione dell‘Epifania e di vari santi patroni locali). Queste ruote avvolte di paglia e incendiate, di cui si trova esempio anche in altre aree europee e spesso collegate al falò rituale, sono state interpretate come tentativi di ricostruzione simbolica del ciclo solare.

Danze intorno al falò
Nonostante la demonizzazione secolare dei culti agresti (ancora oggi si mormora che nella notte di S. Giovanni le streghe celebrerebbero i propri rituali), alcuni aspetti tipici di questa festa pagana non si sono spenti e hanno mantenuto una propria vitalità, conservando alcune caratteristiche: oltre ai fuochi, le sfilate, le danze, i giochi, il coinvolgimento collettivo in genere e soprattutto intorno al gran falò finale. Un’altra pratica legata a S. Giovanni è la danza intorno alle grandi pietre megalitiche, considerate cariche di poteri magici.

Da sempre, con il fuoco si mettono in fuga le tenebre e con esse gli spiriti maligni, le streghe e i demoni vaganti nel cielo. Intorno ai fuochi dunque si danzava e si cantava, e nella notte magica avvenivano prodigi: le acque trovavano voci e parole cristalline, le fiamme disegnavano nell'aria scura promesse d'amore e di fortuna...

Raccolta di erbe
Trascorrendo la notte nelle piazze e in campagna, presso fonti e fiumi, non solo si cantava e si danzava per tutta la notte, ma si prediceva la sorte e si raccoglievano erbe e foglie che venivano battezzate nelle acque da compari e comari, per essere poi devotamente appese in casa, appese alle pareti, per un intero anno.

Le erbe raccolte nella notte di S. Giovanni erano ritenute speciali, le più adatte per preparare pozioni magiche e medicamentose, potenti filtri, e per preparare incantesimi. Non va considerata un’idea superstiziosa, ma piuttosto la consapevolezza (dovuta anche alla pratica) che solo in alcuni giorni dell’anno era possibile ottenere i massimi principi attivi (effetto balsamico) dai poteri vegetali. Le tradizioni erboristiche antiche rivelano infatti una matura conoscenza della fitoterapia e soprattutto la capacità di creare una simbiosi favorevole con la natura. In questa magica notte, oltre alla raccolta delle erbe, era d’uso anche bagnarsi gli arti sofferenti con la rugiada.

Uomini e donne che rotolavano nudi nei prati per assorbire il potere della rugiada di S. Giovanni crearono un’atmosfera facilmente demonizzabile dall’autorità ecclesiastica, che in questa pratica individuò una manifestazione stregonesca. A tale proposito, si ricorda un Editto pubblicato a Roma il 17 giugno 1755, dal Vicario Marco Antonio Colonna, il quale avvertiva di vigilare e contenere gli «abusi che si commettono nella notte della vigilia di San Giovanni Battista» ricordando che «contro i trasgressori si procederà anche per inquisizione».

Concludiamo con i fiori cari a San Giovanni: l'artemisia, l'arnica, le bacche rosso fuoco del ribes, l’erica e la verbena, della quale è credenza diffusa che, colta a mezzanotte della vigilia di San Giovanni, costituisca un'infallibile protezione contro i fulmini, ed è conosciuta in Bretagna come “erba della croce”, perché si ritiene che protegga chi la porta con sé da qualsiasi male; è nota anche come "erba della doppia vista" perché il berne un infuso facilita la visione di realtà altrimenti nascoste.

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Orientamento del Nuraghe S. Antine

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 19 May 2009 11:21:00 +0000

I Nuragici conoscevano esattamente il punto dove il sole si ferma al solstizio : era sufficiente mettere due bastoni verticali, modificarne la posizione giorno per giorno, fino a quando essa non cambiava più. Bastava fissare l’allineamento con due pali ben piantati per terra e poi dare origine alla costruzione del nuraghe.

Io, Uomo Nuragico, avrei posizionato l’allineamento al centro dell’ingresso, perfettamente in asse con il corridoio, nel momento in cui mi accingevo a costruire un monumento che sarebbe durato millenni. Se avessi voluto vedere il Sole del solstizio, l’avrei visto sorgere al centro del corridoio. Non come al S.Antine : da uno spigolo, di sghimbescio, quasi per sbaglio, o per coincidenza.

No, chi ha costruito il S.Antine, e ha messo "sa perda de su soli"," non era un Uomo Nuragico, ma era un Archeo-Astronomo di 4000 anni fa. Ma se io, Uomo Nuragico, non conoscevo neanche la scrittura, come si può pensare che fossi in grado di calcolare 230 lunazioni di 29 giorni, 12 ore, e 44 minuti, per poi calcolare dopo 18 anni virgola 61, la declinazione massima della Luna e costruire un nuraghe (come il S. Antine ) su cui la luna potesse allinearsi, in qualche modo !? Ma che cosa me ne potesse fregare, poi, non me l’hanno neanche detto ! In realtà, l’asse dell’ingresso è allineato con il S÷S-E , circa 150 ° , come la maggioranza dei nuraghi della Sardegna.

E poiché hanno edificato il muro del rifascio perpendicolarmente al corridoio d’ingresso della torre principale (come si fa in tutte le costruzioni che si rispettino), ne consegue che, poiché il S. Antine è un nuraghe trilobato ( a forma di triangolo equilatero, con gli angoli interni di 60° ), il muro di un lato del triangolo è allineato con la direzione del solstizio invernale , con il sole che sorge.

Più per caso e per necessità geometrica, che per intenzionalità. Solo due nuraghi su ottomila , hanno questo allineamento : se fosse stato importante, ne avrebbero edificati così, almeno mille!

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Dwapara Yuga Età Elettrica o Atomica - Il controllo della materia

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 05 May 2009 19:29:00 +0000

Gli antichi chiamavano quella forza potente - che possiamo identificare oggi come elettricità - Fohat, rappresentandola con un serpente fiammeggiante o come un Drago a sette teste.

L'età della luce (simbolico riferimento per elettricità) che da quel periodo prese l'avvio, si trasformò in Kali yuga o età oscura, a causa dell'erroneo comportamento umano e ambientale.

Nella seconda metà dell'Ottocento gli studi fondamentali di Marie e Pierre Curie sulla radioattività conseguenti alla scoperta del Radio, aprirono le porte alla ricerca moderna.

Le diverse diramazioni confluirono principalmente nello studio/applicazione sull'Alchimia e nello studio/applicazione sullo sviluppo atomico. Lo stesso cervello emette correnti elettriche, i minuscoli impulsi se diretti in modo adeguato (vedi es. i caschi sperimentali dell'aviazione) sono in grado di armonizzarsi con forze molto più grandi.

Il controllo sulla materia avverrebbe o avviene già, non con una forza incontrollabile - come nelle esplosioni nucleari - ma con un controllo più sottile eppur più diretto e efficace.

E le stesse pietre - della Grande Piramide, di Stonehenge, le rovine dei templi del Sud America, la grande Piramide di Tiahuanaco - dal peso di circa settanta tonnellate ciascuna, non potrebbero essere state trasportate con mezzi esclusivamente fisici. I maghi egiziani per la loro capacità di volare a volontà, venivano riconosciuti ed adorati come custodi delle antiche saggezze.

In Occidente i santi Teresa di Avila e Giuseppe da Copertino, dotati del dono della levitazione, con un solo impulso - generato consciamente o inconsciamente - attivavano quelle lunghezze d'onda che mettono in moto forze opposte al magnetismo terrestre.

Finora siamo riusciti ad imbrigliare il suono con le onde radio e a farlo viaggiare alla velocità della luce, forse potremo in futuro accordarlo con le forze elettromagnetiche, quelle appunto che inducono il fenomeno della levitazione.

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