Berbagi Ilmu Bersama

Mengapa manusia menyembah Tuhan Yang Maha Esa ?

2014-12-31T14:20:00.000-08:00

FONDASI ISLAM ADALAH TAUHID

Mengapa prinsip Islam itu adalah manusia menyembah Tuhan Yang Maha Esa ?

Fondasi dan tiang Islam adalah Iman kepada Tuhan Yang Maha Esa. Oleh karenanya, Islam hanya dapat dilalui dari syahadat Tauhid, yaitu “Laa ilaha illallah Muhammadun Rasulullah”. Perjuangan Rasulullah saw adalah menghimpun manusia atas dasar kalimat “Laa ilaha illallah”, Beliau bersabda,

“Aku diperintahkan untuk memerangi manusia hingga mereka berkata, ”Tidak ada Tuhan Selain Allah”. Apabila mereka telah mengucapkannya, maka darah dan harta mereka terpelihara.”

Al – Qur’an sebagai Undang – Undang Islam menguatkan dan menekankan hal ini. Didalamnya terdapat surah Al – Ikhlash yang berkata,

1. Katakanlah: "Dia-lah Allah, yang Maha Esa.

2. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu.

3. Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan,

4. dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia."

Allah memerintahkan para hamba-Nya membaca surah Al – Fatihah dalam setiap rakaat shalatNya, dan didalam surah Al – Fatihah terdapat penegasan untuk bertauhid dan untuk menyembah Allah semata, yaitu pada ayat – ayat,

“Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam. Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, yang menguasai hari pembalasan. Hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah kami mohon pertolongan.”

(Qs Al – Fatihah 2 – 5 )

Al – Qur’an sering mengulang – ulang penyebutan Allah Yang Maha Esa, yang orang Muslim hanya menyembah kepadaNya. Allah berfirman,

“Allah, tiada ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, yang hidup kekal lagi terus menerus mengurus (makhluk-Nya) ; tidak mengantuk dan tidak tidur. Kepunyaan-Nya apa yang di langit dan di bumi.”

(Qs Al – Baqarah 255)

Seruan beribahlah kepada Tuhan yang satu merupakan prinsip dakwah setiap nabi dan rasul. Oleh karena itu Allah berfirman dalam surah Al – Anbiya,

“Dan kami tidak mengutus seorang rasul pun sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya, “Bahwasanya tiada Tuhan (Yang hak) melainkan Aku, maka sembahlah olehmu sekalian akan Aku.”

(Qs Al – Anbiya 25)

Di samping itu Al – Qur’an menjelaskan bahwa tiap – tiap rasul yang diutus Oleh Allah kepada Manusia melalui dakwah dengan mengajak manusia beribadah kepada Tuhan Yang Satu. Dalam surah Al – A’raf Allah berfirman :

“Sesungguhnya kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya, lalu ia berkata,”wahai kaumku sembahlah Allah, Sekali – kali tak ada Tuhan bagimu selainNya.Sesungguhnya (kalau kalian tidak menyembah Allah). Aku takut kalian akan ditimpa azab hari yang besar (kiamat).”

(Qs Al – A’Raf 59)

Di ayat yang lain disebutkan,

“Dan (kami telah Mengutus) Kepada ‘Ad saudara mereka, Hud. Ia berkata, “Hai kaumku, sembahlah Allah, Sekali – kali tidak ada Tuhan bagimu selainNya. Maka mengapa kamu tidak bertakwa kepada-Nya ?”

(Qs Al – A’Raf 65)

Dan FirmanNya pula,

“Dan (Kami telah mengutus) kepada kaum Tsamud saudara mereka, Shalih. Ia berkata, “Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali – kali tidak ada Tuhan bagimu selainNya. Sesungguhnya telah datang kepadamu bukti yang nyata dari Tuhanmu.”

(Qs Al – A’Raf 73)

Disebutkan pula dalam surah tersebut,

“Dan Kami telah mengutus kepada penduduk Madyan saudara mereka, Syu’aib. Ia berkata, “Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali – kali tidak ada Tuhan bagimu selainNya. Sesungguhnya telah datang kepadamu bukti yang nyata dari Tuhanmu.”

(Qs Al – A’Raf 85)

Dalam ayat yang lain Allah berfirman,

“(Yaitu) orang – orang yang mengikuti Rasul, Nabi yang Ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam kitab Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka, yang menyuruh mereka mengerjakan yang makruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang munkar dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk dan membuang dari mereka beban – beban dan belenggu – belenggu yang ada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadaNya, memuliakanNya, menolongNya, dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al – Qur’an), mereka itulah orang – orang yang beruntung. Katakanlah, “Hai manusia sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu semua, yaitu Allah yang mempunyai kerajaan langit dan bumi; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Yang Menghidupkan, dan mematikan. Maka berimanlah kalian kepada Allah dan Rasul-Nya, nabi yang Ummi yang beriman pada Allah dan kepada kalimat – kalimatNya (Kitab – KitabNya) dan ikutilah supaya dia, supaya kalian mendapat petunjuk.”

(Qs Al A’raf 157-158)

Wallahu a’lam

٭٭٭

“Abu Bakar as-Siddiq” Bagian I

2014-12-05T14:06:00.000-08:00

“Abu Bakar as-Siddiq”

Bagian I

Abu Bakar al-Siddiq ialah khalifah pertama orang Muslim dari tahun 632-634. Beliau pada awalnya digelar Abdul Kaabah (hamba Kaabah) tetapi selepas pengislamannya, beliau menukar namanya kepada Abdullah. Namun beliau selalu digelar Abu Bakar (daripada perkataan Arab Bakar yang bermaksud unta muda) kerana beliau amat gemar membiak unta. Beliau amat terkenal dengan gelaran As-Siddiq (yang membenarkan). Nama sebenar beliau ialah Abdullah ibni Abi Qahafah.

Saidina Abu Bakar As-Siddiq merupakan sahabat Nabi Muhammad s.a.w. yang paling rapat sekali dan jurai salasilahnya adalah termasuk dalam Bani Taim iaitu sub keturunan dari Arab Quraisy. Semasa Nabi Muhammad s.a.w. berhijrah dari Makkah ke Madinah pada tahun 622, hanya beliau seorang yang mengikuti Rasulullah s.a.w. tanpa ditemani oleh orang lain. Rasulullah S.A.W mengahwini anak perempuan beliau yaitu Saidatina Aishah tidak lama selepas penghijrahan ke Madinah berlaku. Pernah menjadi kaya, dia juga dikenangi kerana jasanya membebaskan beberapa hamba yang beragama Islam daripada tuan mereka yang kafir termasuklah Bilal Bin Rabah. Beliau juga merupakan salah seorang Muslim yang pertama sekali memeluk Islam. Beliau seorang yang jujur, berbudi pekerti, adil, tegas dan memiliki sifat yang terpuji. Dilahirkan 2 tahun selepas kelahiran Rasulullah S.A.W.

Beliau mendapat gelaran as-Siddiq karena sentiasa membenarkan setiap perkataan dan tindakan Rasulullah S.A.W. Peristiwa yang membawa kepada gelaran ini ialah apabila berlakunya peristiwa Isra dan Mi'raj yang telah dialami oleh Rasulullah S.A.W. Apabila orang ramai mengatakan baginda berdusta, malah ada dikalangan sahabat yang ragu-ragu tentang peristiwa tersebut, Saidina Abu Bakar menjadi orang pertama membenarkan dan mempercayai peristiwa tersebut dengan penuh keyakinan tanpa ragu-ragu.

“Hati Yang Mati”

2014-12-05T14:00:00.000-08:00

“Hati Yang Mati”

Hati yang mati, yang tidak ada kehidupan di dalamnya.

Ia tidak mengetahui Tuhannya, tidak menyembahNya sesuai dengan perintah yang dicintai dan diridhaiNya.

Ia bahkan selalu menuruti keinginan nafsu dan kelezatan dirinya, meskipun dengan begitu ia akan dimurkai dan dibenci Allah.

Ia tidak mempedulikan semuanya, asalkan mendapat bagian dan keinginannya, Tuhannya rela atau murka.

Ia menghamba kepada selain Allah; dalam cinta, takut, harap, ridha dan benci, pengagungan dan kehinaan.

Jika ia mencintai maka ia mencintai karena hawa nafsunya.

Jika ia membenci maka ia membenci karena hawa nafsunya.

Jika ia memberi maka ia memberi karena hawa nafsunya.

Jika ia menolak maka ia menolak karena hawa nafsunya.

Ia lebih mengutamakan dan mencintai hawa nafsunya dari pada keridhaan Tuhannya.

Hawa nafsu adalah pemimpinnya, syahwat adalah komandannya, kebodohan adalah sopirnya, kelalaian adalah kendaraannya.

Ia terbuai dengan pikiran untuk mendapatkan tujuan-tujuan duniawi, mabuk oleh hawa nafsu dan kesenangan dini.

Ia dipanggil kepada Allah dan ke kampung akhirat dari tempat kejauhan.

Ia tidak mempedulikan orang yang memberi nasihat, sebaliknya mengikuti setiap langkah dan keinginan syetan.

Dunia terkadang membuatnya benci dan terkadang membuatnya senang.

Hawa nafsu membuatnya tuli dan buta selain dari kebatilan.

Keberadaannya di dunia sama seperti gambaran yang dikatakan kepada Laila,

"Ia musuh bagi orang yang pulang dan kedamaian bagi para penghuninya. Siapa yang dekat dengan Laila tentu ia akan mencintai dan mendekati."

Maka membaur dengan orang yang memiliki hati semacam ini adalah penyakit, bergaul dengannya adalah racun dan menemaninya adalah kehancuran.

“Hati Yang Sehat”

2014-12-04T12:29:00.000-08:00

“Hati Yang Sehat”

Hati yang sehat yaitu hati yang bersih yang seorang pun tak akan bisa selamat pada Hari Kiamat kecuali jika dia datang kepada Allah dengannya, sebagaimana firman Allah :

"(Yaitu) di hari harta dan anak-anak laki-laki tiada lagi berguna,kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih."(Asy-Syu'ara': 88-89).

Disebut qalbun salim (hati yang bersih,sehat) karena sifat bersih dan sehat telah menyatu dengan hatinya, sebagaimana kata Al-Alim, Al-Qadir (Yang Maha Mengetahui, Mahakuasa).

Di samping, ia juga merupakan lawan dari sakit dan aib.Orang-orang berbeda pendapat tentang makna qalbun salim.

Sedang yang merangkum berbagai pendapat itu ialah yang mengatakan qalbun salim yaitu hati yang bersih dan selamat dari berbagai syahwat yang menyalahi perintah dan larangan Allah,bersih dan selamat dari berbagai syubhat yang bertentangan dengan berita-Nya.

Ia selamat dari melakukan penghambaan kepada selain-Nya, selamat dari pemutusan hukum oleh selain Rasul-Nya,bersih dalam mencintai Allah dan dalam berhukum kepada Rasul-Nya,bersih dalam ketakutan dan berpengharapan pada-Nya, dalam bertawakal kepada-Nya,dalam kembali kepada-Nya,dalam menghinakan diri dihadapan-Nya,dalam mengutamakan mencari ridha-Nya di segala keadaan dan dalam menjauhi dari kemungkaran karena apa pun.

Dan inilah hakikat penghambaan (ubudiyah) yang tidak boleh ditujukan kecuali kepada Allah semata.

Jadi qalbun salim adalah hati yang selamat dari menjadikan sekutu untuk Allah dengan alasan apa pun.

la hanya mengikhlaskan penghambaan dan ibadah kepada Allah semata, baik dalam kehendak, cinta, tawakal, inabah (kembali), merendahkan diri, khasyyah (takut), raja'(pengharapan), dan ia mengikhlaskan amalnya untuk Allah semata.

Jika ia mencintai maka ia mencintai karena Allah. Jika ia membenci maka ia membenci karena Allah. Jika ia memberi maka ia memberi karena Allah. Jika ia menolak maka ia menolak karena Allah. Dan ini tidak cukup kecuali ia harus selamat dari ketundukan serta berhukum kepada selain Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam.

Ia harus mengikat hatinya kuat-kuat dengan beliau untuk mengikuti dan tunduk dengannya semata,tidak kepada ucapan atau perbuatan siapa pun juga; baik itu ucapan hati, yang berupa kepercayaan; ucapan lisan, yaitu berita tentang apa yang ada di dalam hati,perbuatan hati, yaitu keinginan, cinta dan kebencian serta hal lain yang berkaitan dengannya perbuatan anggota badan,sehingga dialah yang menjadi hakim bagi dirinya dalam segala hal,dalam masalah besar maupun yang sepele.

Dia adalah apa yang dibawa oleh Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam, sehingga tidak mendahuluinya,baik dalam kepercayaan, ucapan maupun perbuatan, sebagaimana firman Allah :

"Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya."

(Al-Hujurat: 1).

Artinya, janganlah engkau berkata sebelum ia mengatakannya, janganlah berbuat sebelum dia memerintahkannya.

Sebagian orang salaf berkata, "Tidaklah suatu perbuatan betapa pun kecilnya kecuali akan dihadapkan pada dua pertanyaan: Kenapa dan bagaimana?"

Maksudnya,mengapa engkau melakukannya dan bagaimana kamu melakukannya?

Soal pertama menanyakan tentang sebab perbuatan, motivasi atau yang mendorongnya; apakah ia bertujuan jangka pendek untuk kepentingan pelakunya, bertujuan duniawi semata untuk mendapatkan pujian orang atau takut celaan mereka, agar dicintai atau tidak dibenci ataukah motivasi perbuatan tersebut untuk melakukan hak ubudiyah (penghambaan),mencari kecintaan dan kedekatan kepada Tuhan Subhanahu wa Ta'ala dan mendapatkan wasilah (kedekatan) dengan-Nya. Inti pertanyaan yang pertama adalah apakah kamu melaksanakan

perbuatan itu untuk Tuhanmu atau engkau melaksanakannya untuk kepentingan dan hawa nafsumu sendiri ?

Sedang pertanyaan yang kedua merupakan pertanyaan tentang mu taba'ah (mengikuti) Rasul Shallallahu Alaihi wa Sallam dalam soal ibadah tersebut.

Dengan kata lain, apakah perbuatan itu termasuk yang disyariatkan melalui lisan Rasul atau ia merupakan amalan yang tidak syariatkan dan tidak diridhai ?

Yang pertama merupakan pertanyaan tentang keikhlasan dan yang kedua pertanyaan tentang mutaba'ah kepada Rasul Shallallahu Alaihi wa Sallam, karena sesungguhnya Allah tidak menerima suatu amalan pun kecuali dengan syarat keduanya.

Jalan untuk membebaskan diri dari pertanyaan pertama adalah dengan memurnikan keikhlasan dan jalan untuk membebaskan diri dari pertanyaan kedua yaitu dengan merealisasikan mutaba'ah,selamatnya hati dari keinginan yang menentang ikhlas dan hawa nafsu yang menentang mutaba'ah.

Inilah hakikat keselamatan hati yang menjamin keselamatan dan kebahagiaan.

"Kelahiran Nabi Muhammad SAW"

2014-12-03T14:00:00.001-08:00

"Kelahiran Nabi Muhammad SAW"

Abdullah bin Abdul Muthalib menikahi wanita terhormat dari kalangan Quraisy,Aminah binti Wahhab bin Abdu Manaf bin Zahrah az-Zuhriyah.Beberapa saat setelah Aminah mengandung,Sang suami Abdullah wafat.Akhirnya Aminah melahirkan Muhammad saw tanpa seorang suami.Setelah Muhammad saw lahir,Aminah mengutus orang untuk memberi kabar kepada Abdul Muthalib,mertuanya,bahwa sang kakek telah mempunyai cucu laki-laki.Abdul Muthalib segera mendatangi Aminah untuk melihat cucunya yang baru lahir.Dia membawanya ke Ka’bah,berdoa serta memuji Allah SWT.Abdul Muthalib memberi nama cucunya itu “Muhammad”.Abdul Muthalib lalu bersenandung :

Segala puji bagi Allah yang telah menganugerahiku

Anak baik yang menjadi idamanku

Dia akan berada dalam buaian di usia mudanya

Akan kulindungi dia di Baitullah dan tiang-tiangnya

Sampai aku melihatnya tumbuh Dewasa

Akan kulindungi dia dari kejahatan orang yang benci

Juga dari kendali orang yang dengki

Muhammad saw dilahirkan dirumah Abu Thalib di lingkungan bani Hasyim dekat Shafa di Mekah al-Mukarramah pada senin pagi,12 Rabiul Awwal bertepatan dengan tahun 57o M.Ada pula yang berpendapat bahwa beliau lahir pada tahun 571 M,yang dikenal dengan tahun Gajah ketika Abrahah al-Habsyi menginvasi Mekah al-Mukarramah untuk menghancurkan ka’bah,namun usaha tesebut sia-sia belaka,dan di kisahkan dalam Qur’an surah Al-Fill.

Ayah Rasulullah,Abdul Muthalib bin Hasyim bin Abdu Manaf bin Qushay bin Kilab bin Murrah bin Ka’ab bin Luay bin Ghalib bin Fihr (Quraisy) bin Malik bin Nadhr bin Kinanah bin Khuzaimah bin Mudrikah bin Ilyas bin Mudhar bin Nazar bin Ma’ad bin ‘Adnan.Nasabnya terus berlanjut sampai kepada Ismail bin Ibrahim.

Ibunya adalah Aminah binti Wahhab bin Abdu Manaf bin Zahrah bin kilab bin Murrah.Nasabnya bertemu dengan Ayahnya pada Kilab bin Murrah.

Bidan yang membantu kelahiran Nabi Muhammad saw adalah Syifa’,ibunda Abdurrahman bin Auf.

Ketika berusia 6 tahun ibunda Muhammad SAW Aminah meninggal,beliau kemudian diasuh oleh kakeknya Abdul Muthalib.Saat berusia 8 tahun,sang kakek pun juga meninggal.Setelah kepergian sang kakek Muhammad saw diasuh oleh pamannya Abu Thalib.Demikianlah,sejak kecil beliau hidup dalam keadaan yatim piatu .

"12 Thabaqat Periwayat Hadits"

2014-12-02T20:00:00.000-08:00

"12 Thabaqat Periwayat Hadits"

Thabaqat adalah sekelompok orang yang berdekatan dalam usia dan isnad, atau berdekatan dalam isnad saja. Maksud berdekatan isnad adalah mereka memiliki guru yang sama, atau berdekatan guru-gurunya. Menurut Imam al-Hafizh Syaikhul Islam Ibn Hajar al-’Asqalani rahimahullah dalam kitab beliau Taqrib at-Tahdzib, thabaqat periwayat hadits itu ada 12.

Dengan mengetahui 12 thabaqat ini, sekaligus nama-nama periwayat hadits di dalamnya, kita akan bisa mengetahui suatu hadits itu bersambung atau terputus. Misal, jika seorang periwayat hadits thabaqat kelima meriwayatkan hadits langsung dari shahabat, kita bisa katakan sanad hadits tersebut terputus, dan paling tidak ada satu rawi yang hilang atau tidak disebutkan di antara periwayat hadits tersebut dan shahabat.

Di sini saya akan tuliskan 12 thabaqat tersebut, lengkap dengan nama-nama terkenal di masing-masing thabaqat yang saya kutip dari kitab Thabaqat al-Muktsirin min Riwayah al-Hadits karya Syaikh ‘Adil ibn ‘Abdisy Syakur az-Zuraqi.

Thabaqat Pertama (Shahabat)

Thabaqat pertama adalah kalangan shahabat, dengan perbedaan kualitas di antara mereka. Nama-nama shahabat yang banyak meriwayatkan hadits atau yang paling masyhur di antaranya adalah:

Abu Bakr ash-Shiddiq (w. 13 H)
‘Umar ibn al-Khaththab (w. 23 H)
‘Utsman ibn ‘Affan (w. 35 H)
‘Ali ibn Abi Thalib (w. 40 H)
Anas ibn Malik (w. 93 H)
al-Bara ibn ‘Azib (w. 72 H)
Jabir ibn ‘Abdillah (w. 78 H)
Abu Sa’id al-Khudri (w. 74 H)
‘Abdullah ibn ‘Abbas (w. 68 H)
‘Abdullah ibn ‘Umar (w. 73 H)
‘Abdullah ibn ‘Amr ibn al-’Ash (w. 63 H)
Abu Musa al-Asy’ari (w. 50 H)
‘Abdullah ibn Mas’ud (w. 32 H)
Abu Hurairah (w. 57 H)
‘Aisyah Ummul Mu’minin (w. 57 H)
Ummu Salamah Ummul Mu’minin (w. 62 H)

Thabaqat Kedua (Kibarut Tabi’in)

Thabaqat kedua adalah generasi tabi’in senior. Di antaranya adalah:

al-Aswad ibn Yazid an-Nakha’i (w. 74 H)
Sa’id ibn al-Musayyib (w. 94 H)
Abu Wail al-Kufi (w. 82 H)
’Abdurrahman ibn Abi Laila (w. 83 H)
‘Atha ibn Yasar (w. 94 H)
‘Alqamah (w. 61 H)
Masruq (w. 63 H)

Thabaqat Ketiga (Wustho minat Tabi’in)

Thabaqat ketiga adalah generasi pertengahan dari tabi’in. Di antaranya adalah:

Hasan al-Bashri (w. 110 H)
Dzakwan al-Madani (w. 101 H)
Zaid ibn Aslam (w. 136 H)
Salim ibn ‘Abdillah ibn ‘Umar (w. 106 H)
Sa’id ibn Jubair (w. 95 H)
Sa’id ibn Abi Sa’id Kaisan (w. 120 H)
Syu’aib ibn Muhammad (w. ?)
Thawus ibn Kaisan (w. 106 H)
asy-Sya’bi (w. 109 H)
‘Abdullah ibn Buraidah (w. 115 H)
Abu Qilabah al-Bashri (w. 104 H)
‘Abdullah ibn ‘Ubaidillah ibn Abi Mulaikah (w. 117 H)
‘Abdurrahman ibn Hurmuz al-A’raj (w. 117 H)
‘Ubaidullah ibn ‘Abdillah ibn ‘Utbah (w. 94 H)
‘Urwah ibn Zubair (w. 94 H)
‘Atha ibn Abi Rabah (w. 114 H)
‘Ikrimah (w. 104 H)
‘Amr ibn ‘Abdillah ibn ‘Ubaid (w. 129 H)
al-Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr (w. 106 H)
Mujahid ibn Jabr (w. Setelah 100 H)
Muhammad ibn Sirin (w. 110 H)
Muhammad ibn al-Munkadir (w. 130 H)
Nafi’ (w. 117 H)
Abu Burdah ibn Abi Musa al-Asy’ari (w. 104 H)
Abu Salamah ibn ‘Abdirrahman ibn ‘Auf (w. 94 H)
‘Amrah bintu ‘Abdirrahman ibn Sa’d (w. Sebelum 100 H)

Thabaqat Keempat (Jullu Riwayatihim ‘an Kibarit Tabi’in)

Thabaqat keempat adalah thabaqat yang banyak meriwayatkan hadits dari kibarut tabi’in. Di antaranya adalah:

Ismail ibn Abi Khalid (w. 146 H)
Tsabit ibn Aslam (w. 127 H)
Sulaiman ibn Tharkhan at-Taimi (w. 143 H)
Simak ibn Harb (w. 123 H)
Shalih ibn Kaisan al-Madani (w. Setelah 130 H)
‘Ashim ibn Sulaiman al-Ahwal (w. Setelah 140 H)
‘Abdullah ibn Dinar (w. 127 H)
‘Amr ibn Dinar (w. 126 H)
Qatadah (w. 117 H)
Muhammad ibn Muslim ibn Tadrus (w. 126 H)
Ibn Syihab az-Zuhri (w. 125 H)
Hammam ibn Munabbih (w. 132 H)

Thabaqat Kelima (Shughro minat Tabi’in)

Thabaqat kelima adalah generasi tabi’in junior, yaitu yang melihat 1 atau 2 orang shahabat, tapi tidak pernah mendengar riwayat hadits dari mereka. Di antaranya adalah:

Ibrahim an-Nakha’i (w. 96 H)
Ayyub ibn Abi Taimiyyah (w. 131 H)
al-Hakam ibn ‘Utaibah (w. 113 H)
Humaid ibn Abi Humaid (w. 142 H)
Khalid ibn Mihran (w. 141 H)
Salamah ibn Dinar (w. 140 H)
al-A’Masy (w. 147 H)
Abu az-Zinad (w. 130 H)
‘Ubaidullah ibn ‘Umar al-’Umari (w. 147 H)
‘Amr ibn Syu’aib (w. 118 H)
‘Amr ibn Murrah (w. 116 H)
Muhammad ibn Ishaq (w. 150 H)
Muhammad ibn ‘Ajlan (w. 148 H)
Manshur ibn al-Mu’tamir (w. 132 H)
Musa ibn ‘Uqbah (w. 141 H)
Hisyam ibn ‘Urwah ibn Zubair (w. 145 H)
Yahya ibn Sa’id (w. 144 H)
Yahya ibn Abi Katsir (w. 132 H)
Yazid ibn Abi Habib (w. 128 H)

Thabaqat Keenam (‘Aasharul Khamisah)

Thabaqat keenam adalah orang-orang yang hidup sezaman dengan perawi thabaqat kelimat (tabi’in junior), namun tidak pernah bertemu dengan shahabat. Di antaranya adalah:

Jarir ibn Hazim (w. 170 H)
Sa’id ibn Abi ‘Arubah (w. 156 H)
Suhail ibn Abi Shalih (w. 138 H)
‘Abdullah ibn ‘Aun ibn Arthaban (w. 150 H)
Ibn Juraij (w. 150 H)
‘Uqail ibn Khalid (w. 144 H)
Muhammad ibn ‘Amr ibn ‘Alqamah (w. 145 H)
Hisyam ibn Hissan al-Azdi (w. 147 H)

Thabaqat Ketujuh (Kibaru Atba’it Tabi’in)

Thabaqat ketujuh generasi seniornya para pengikut tabi’in (atba’ut tabi’in). Di antaranya adalah:

Israil ibn Yunus (w. 160 H)
Zaidah ibn Qudamah (w. 161 H)
Zuhair ibn Mu’awiyah ibn Hudaij (w. 172 H)
Sufyan ats-Tsauri (w. 161 H)
Salam ibn Sulaim (w. 179 H)
Syu’bah ibn al-Hajjaj (w. 160 H)
Syu’aib ibn Abi Hamzah (w. 162 H)
Syaiban ibn ‘Abdirrahman (w. 164 H)
‘Abdullah ibn Lahi’ah (w. 174 H)
al-Auza’i (w. 157 H)
‘Amr ibn al-Harits (w. Sebelum 150 H)
al-Laits ibn Sa’d (w. 175 H)
Malik ibn Anas (w. 179 H)
Muhammad ibn ‘Abdirrahman (w. 158 H)
Mis’ar ibn Kidam (w. 153 H)
Ma’mar ibn Rasyid (w. 154 H)
Hisyam ibn Abi ‘Abdillah Sanbar (w. 154 H)
Husyaim ibn Basyir (w. 183 H)
Hammam ibn Yahya (w. 164 H)
Abu ‘Awanah (w. 175 H)
Wuhaib ibn Khalid (w. 165 H)
Yunus ibn Yazid (w. 159 H)

Thabaqat Kedelapan (Wustho min Atba’it Tabi’in)

Thabaqat kedelapan adalah generasi pertengahan dari para pengikut tabi’in. Di antaranya adalah:

Ibrahim ibn Sa’d (w. 185 H)
Ibn ‘Ulayyah (w. 193 H)
Isma’il ibn Ja’far (w. 180 H)
Jarir ibn ‘Abdil Hamid (w. 188 H)
Hafsh ibn Ghiyats (w. 194 H)
Hammad ibn Zaid (w. 179 H)
Hammad ibn Salamah (w. 167 H)
Khalid ibn al-Harits (w. 186 H)
Khalid ibn ‘Abdillah (w. 182 H)
Sufyan ibn ‘Uyainah (w. 198 H)
Sulaiman ibn Bilal (w. 172 H)
Syarik ibn ‘Abdillah (w. 177 H)
‘Abdullah ibn Idris (w. 192 H)
‘Abdullah ibn al-Mubarak (w. 181 H)
‘Abdul ‘Aziz ibn Muhammad (w. 186 H)
‘Abdul Warits ibn Sa’id (w. 180 H)
‘Abdul Wahhab ibn ‘Abdil Majid (w. 194 H)
‘Abdah ibn Sulaiman (w. 187 H)
‘Ali ibn Mushir (w. 189 H)
‘Isa ibn Yunus (w. 187 H)
al-Walid ibn Muslim (w. 194 H)
Yazid ibn Zurai’ (w. 182 H)

Thabaqat Kesembilan (Shughro min Atba’it Tabi’in)

Thabaqat kesembilan adalah generasi junior dari para pengikut tabi’in. Di antaranya adalah:

Adam ibn Abi Iyas (w. 220 H)
Bahz ibn Asad (w. Setelah 200 H)
Hajjaj ibn Muhammad (w. 206 H)
Hammad ibn Usamah (w. 201 H)
Rauh ibn ‘Ubadah (w. 205 H)
Sulaiman ibn Harb (w. 224 H)
Abu Dawud ath-Thayalisi (w. 204 H)
adh-Dhahhak ibn Mukhallad (w. 212 H)
‘Abdullah ibn Maslamah (w. 221 H)
‘Abdullah ibn Numair (w. 199 H)
‘Abdullah ibn Wahb (w. 197 H)
‘Abdurrahman ibn Mahdi (w. 198 H)
‘Abdurrazzaq ibn Hammam (w. 211 H)
‘Abdush Shamad ibn ‘Abdil Warits (w. 207 H)
‘Ubaidullah ibn Musa (w. 213 H)
‘Ali ibn Hujr (w. 244 H)
Abu Nu’aim al-Mulai (w. 218 H)
Muhammad ibn Idris asy-Syafi’i (w. 204 H)
Muhammad ibn Ja’far al-Hudzali (w. 193 H)
Muhammad ibn Khazim (w. 195 H)
Muhammad ibn Fudhail (w. 195 H)
Muhammad ibn Yusuf (w. 212 H)
Muslim ibn Ibrahim (w. 222 H)
Mu’adz ibn Mu’adz (w. 196 H)
Mu’tamir ibn Sulaiman (w. 187 H)
Muhammad ibn Isma’il al-Minqari (w. 223 H)
Hisyam ibn ‘Abdil Malik (w. 227 H)
Waki’ ibn al-Jarrah (w. 196 H)
Yahya ibn Adam (w. 203 H)
Yahya ibn Sa’id (w. 198 H)
Yazid ibn Harun (w. 206 H)
Ya’qub ibn Ibrahim (w. 208 H)

Thabaqat Kesepuluh (Kibarul Akhidzin ‘an Taba’il Atba’)

Thabaqat kesepuluh adalah thabaqat seniornya orang-orang yang mengambil hadits dari taba’ al-atba’, dan mereka tidak bertemu tabi’in. Di antaranya adalah

Ahmad ibn Hanbal (w. 241 H)
Ahmad ibn Mani’ (w. 244 H)
Ibn Rahuyah al-Marwazi (w. 237 H)
Ibn Abi Uwais al-Madani (w. 226 H)
Abul Yaman al-Himshi (w. 222 H)
Zuhair ibn Harb (w. 234 H)
Abu Bakr ibn Abi Syaibah (w. 235 H)
‘Abdullah ibn Yusuf at-Tinnisi (w. 218 H)
Abul Hasan ibn Abi Syaibah (w. 239 H)
‘Affan ibn Muslim (w. 220 H)
Ibn al-Madini (w. 234 H)
‘Amr ibn ‘Ali ash-Shairafi (w. 249 H)
Qutaibah ibn Sa’id (w. 240 H)
Muhammad ibn Basysyar (w. 252 H)
Muhammad ibn Rumh (w. 242 H)
Muhammad ibn ‘Abdillah al-Kharifi (w. 234 H)
Abu Kuraib (w. 248 H)
Muhammad ibn Katsir (w. 223 H)
Muhammad ibn al-Mutsanna (w. 252 H)
Muhammad ibn Yahya al-’Adani (w. 243 H)
Mahmud ibn Ghailan (w. 239 H)
Musaddad ibn Musarhad (w. 228 H)
Nashr ibn ‘Ali (w. 250 H)
Hannad ibn as-Sari (w. 243 H)
Yahya ibn ‘Abdillah ibn Bukair (w. 231 H)
Yahya ibn Ma’in (w. 233 H)
Yahya ibn Yahya ibn Bukair (w. 226 H)
Ya’qub ibn Ibrahim (w. 252 H)

Thabaqat Kesebelas (Wustho minal Akhidzin ‘an Taba’il Atba’)

Thabaqat kesebelas adalah thabaqat pertengahan dari orang-orang yang mengambil hadits dari taba’ al-atba’. Di antaranya:

Ishaq ibn Manshur (w. 251 H)
Abu Dawud as-Sijistani (w. 275 H)
Muhammad ibn Isma’il al-Bukhari (w. 256 H)
Muhammad ibn Rafi’ al-Qusyairi (w. 245 H)
Muhammad ibn Yahya an-Naisaburi (w. 258 H)
Muslim ibn al-Hajjaj an-Naisaburi (w. 261 H)

Thabaqat Kedua Belas (Shigharul Akhidzin ‘an Taba’il Atba’)

Thabaqat kedua belas adalah thabaqat juniornya orang-orang yang mengambil hadits dari taba’ al-atba’, sekaligus thabaqat terakhir dari periwayat hadits menurut al-Hafizh Ibn Hajar. Di antara tokoh yang berada di thabaqat ini adalah:

Ahmad ibn Syu’aib an-Nasai (w. 303 H)
Muhammad ibn ‘Isa at-Tirmidzi (w. 279 H)
Ibn Majah al-Qazwaini (w. 273 H)

Alhamdulillah, selesai dengan izin Allah ta’ala.

| Author: Abu Furqan al-Banjary |

"Mengenal Hadits Dhaif"

2014-12-02T19:40:00.002-08:00

"Mengenal Hadits Dhaif"

Tidak semua yang disandarkan kepada Nabi bisa kita terima. Ulama membagi hadits Nabi secara garis besar menjadi dua, maqbul dan mardud. Maqbul artinya diterima, sedangkan mardud artinya tertolak. Ada banyak penyebab suatu hadits tertolak dan tidak bisa diterima. Tapi, secara garis besar, penyebab mardudnya suatu hadits hanya terbagi menjadi dua yaitu: (1) gugurnya sanad, dan (2) cacatnya rawi.

Namun di sini saya tidak akan merincikan sebab-sebab mardudnya suatu hadits tersebut, di sini kita hanya akan membahas hadits mardud secara umum.

Hadits mardud memiliki banyak nama, sesuai dengan sebab kemardudannya. Namun, jika kita ingin menyebut hadits mardud secara umum, kita gunakan istilah hadits dhaif.

Ta’rif

Secara bahasa, dhaif adalah lawan dari qawiy (kuat). Dhaif ada yang indrawi, ada yang maknawi. Dan yang dimaksud dengan hadits dhaif di sini adalah dhaif maknawi.

Sedangkan secara istilah, hadits dhaif diberi ta’rif:

ما لم يجمع صفة الحسن، بفقد شرط من شروطه

Artinya: “Hadits yang tidak memenuhi sifat hasan, karena hilangnya satu atau beberapa syarat dari syarat-syarat hadits hasan.”

Tingkatan

Hadits dhaif ditinjau dari berat ringan kedhaifannya terbagi menjadi tiga, yaitu:

1. Hadits palsu

Hadits palsu adalah hadits yang di dalam sanadnya terdapat seorang pendusta, bersama dengan diingkarinya matan, atau yang di dalamnya terdapat tanda-tanda kepalsuan hadits.

Sebagian ulama mengeluarkan hadits palsu dari hadits dhaif, dan memasukkannya dalam pembahasan tersendiri.

2. Hadits yang berat kedhaifannya

Hadits yang berat kedhaifannya atau sangat dhaif adalah hadits yang di dalam sanadnya terdapat rawi yang sangat buruk hifzh-nya, atau yang tertuduh berdusta, dan yang matruk, atau dhaif karena menyelisihi riwayat orang-orang yang maqbul, dan ia adalah hadits munkar, atau riwayat orang yang maqbul yang menyelisihi riwayat orang-orang yang lebih rajih darinya, dan ia adalah hadits syadz.

3. Hadits yang ringan kedhaifannya

Hadits yang ringan kedhaifannya adalah setiap hadits dhaif yang tidak masuk kategori hadits palsu dan hadits yang sangat dhaif.

Contoh

Hadits yang dikeluarkan oleh Imam at-Tirmidzi (no. 135) dari jalur Hakim al-Atsram, dari Abu Tamimah al-Hujaimi, dari Abu Hurairah, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau bersabda:

من أتى حائضا أو امرأة في دبرها أو كاهنا فقد كفر بما أنزل على محمد

Artinya: “Barangsiapa mendatangi wanita yang haid, atau seorang wanita melalui duburnya, atau mendatangi seorang dukun, maka sungguh ia telah kafir terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad.”

Setelah mengeluarkan hadits ini, at-Tirmidzi berkata, ‘Kami tidak mengetahui hadits ini kecuali hadits dari Hakim al-Atsram, dari Abu Tamimah al-Hujaimi, dari Abu Hurairah.’, beliau kemudian melanjutkan, ‘Dan Muhammad (maksudnya Imam al-Bukhari) mendhaifkan hadits ini karena sanadnya.’

Menurut ath-Thahhan, hadits ini dhaif karena dalam sanadnya terdapat Hakim al-Atsram, dan ia telah didhaifkan oleh para ulama. Al-Hafizh Ibn Hajar dalam Taqrib at-Tahdzib berkata tentang Hakim al-Atsram ini, ‘fiihi layyin’.

Sanad Hadits yang Paling Lemah

Jika dalam hadits shahih terdapat bahasan sanad yang paling shahih, maka dalam hadits dhaif juga ada bahasan sanad yang paling lemah.

Beberapa di antaranya –sebagaimana disebutkan oleh al-Hakim dan as-Suyuthi– adalah:

1. Sanad yang paling lemah yang dinisbahkan kepada Abu Bakr ash-Shiddiq: Shadaqah ibn Musa ad-Daqiqi, dari Farqad as-Sabakhi, dari Murrah ath-Thayyib, dari Abu Bakr ash-Shiddiq.

2. Sanad yang paling lemah yang dinisbahkan kepada Abu Hurairah: as-Sari ibn Isma’il, dari Dawud ibn Yazid al-Awdi, dari ayahnya, dari Abu Hurairah.

3. Sanad yang paling lemah yang dinisbahkan kepada penduduk Makkah: ‘Abdullah ibn Maimun al-Qaddah, dari Syihab ibn Khirasy, dari Ibrahim ibn Yazid al-Khuzi, dari ‘Ikrimah, dari Ibn ‘Abbas. Al-Bulqini –sebagaimana disebutkan oleh as-Suyuthi– menyatakan bahwa sanad yang lemah ini selain ‘Ikrimah, karena al-Bukhari berhujjah dengannya.

4. Sanad yang paling lemah yang dinisbahkan kepada ibn ‘Abbas secara mutlak: as-Suddi ash-Shaghir Muhammad ibn Marwan, dari al-Kalbi, dari Abi Shalih, dari Ibn ‘Abbas. Syaikhul Islam Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan –sebagaimana disampaikan oleh as-Suyuthi– bahwa sanad ini merupakan silsilatul kadzib(silsilah dusta), bukan silsilatudz dzahab (silsilah emas).

Hukum Meriwayatkan Hadits Dhaif

Ulama Hadits dan selainnya membolehkan periwayatan hadits dhaif tanpa menjelaskan kedhaifannya, selama memenuhi dua syarat, yaitu:

(1) Tidak berhubungan dengan perkara akidah, misalnya yang berhubungan dengan sifat Allah ta’ala.

(2) Tidak dalam rangka menjelaskan hukum syara’ yang berkaitan dengan halal dan haram.

Jadi, kebolehan ini hanya untuk meriwayatkan hal-hal yang terkait dengan nasihat, targhib wa tarhib, kisah-kisah, dan yang semisalnya.

Jika meriwayatkan hadits dhaif tanpa penyebutan sanad, maka tidak boleh mengatakan misalnya, ‘qaala Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam kadza’ dan yang semisalnya. Yang boleh adalah ‘ruwiya ‘an Rasulillah shallallahu ‘alaihi wa sallam kadza’ dan semisalnya.

Adapun hadits palsu, ia tidak boleh diriwayatkan, kecuali dengan menyebutkan kepalsuannya.

**Sebagian Ulama yang Tasahul dalam Periwayatan Hadits Dhaif**

Di antara ulama yang tasahul dalam periwayatan hadits dhaif adalah Sufyan ats-Tsauri, ‘Abdurrahman ibn Mahdi dan Ahmad ibn Hanbal.

Hukum Mengamalkan Hadits Dhaif

Ulama sepakat hadits maudhu’ tidak boleh diamalkan.

Sedangkan untuk hadits dhaif selain hadits palsu, ulama berbeda pendapat. Secara garis besar ada 3 pendapat, yaitu:

1. Menolak pengamalan hadits dhaif secara mutlak, baik dalam perkara akidah, penetapan hukum maupunfadhail a’mal. Yang berpendapat seperti ini misalnya al-Bukhari, Muslim dan Ibn al-’Arabi. Menurut mereka hadits dhaif tidak dapat dipastikan ketetapan datangnya dari Rasulullah.

2. Membolehkan pengamalan hadits dhaif secara mutlak. Yang berpendapat seperti ini adalah Abu Hanifah, Abu Dawud dan an-Nasai. Menurut mereka beramal dengan hadits dhaif lebih disukai dibandingkan berdasar akal pikiran ataupun qiyas.

Tapi ini dengan catatan hadits dhaif tersebut bukan hadits yang sangat berat kedhaifannya dan ia juga tidak bertentangan dengan hadits yang maqbul.

3. Hadits dhaif hanya diamalkan dalam fadhail a’mal, tidak pada penetapan hukum halal-haram dan masalah akidah. Yang berpendapat seperti ini adalah Ahmad ibn Hanbal, ‘Abdurrahman ibn Mahdi, dan Ibn al-Mubarak. Pendapat ini yang diikuti jumhur ‘ulama.

Syarat Mengamalkan Hadits Dhaif

Ibn Hajar al-’Asqalani menjelaskan tiga syarat yang harus dipenuhi sebelum mengamalkan hadits dhaif, yaitu:

1. Tidak termasuk hadits yang kedhaifannya berat.

2. Hadits tersebut berada di bawah hadits asal yang ma’mul bih.

3. Tidak boleh mengitikadkan tsabitnya hadits tersebut dari Rasulullah, tapi hanya dalam rangka ihtiyath.

Rujukan

1. Taysir Mushthalah al-Hadits karya Dr. Mahmud ath-Thahhan

2. Taqwiyah al-Hadits adh-Dha’if bayna al-Fuqaha wa al-Muhadditsin karya Dr. Muhammad Umar Salim Bazamul

3. Ilmu Hadis karya Dr. H. Munzier Suparta, M.A.

4. Ma’rifah ‘Ulum al-Hadits karya Imam al-Hakim

5. Tadrib ar-Rawi karya Imam as-Suyuthi

6. Sunan at-Tirmidzi karya Imam at-Tirmidzi

7. Taqrib at-Tahdzib karya al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani

"Hukum Memelihara Jenggot Menurut 4 Madzhab"

2014-12-02T19:37:00.002-08:00

"Hukum Memelihara Jenggot Menurut 4 Madzhab"

Sebagian pembenci Islam menganggap dan mengopinikan jenggot sebagai ciri khas teroris. Jika ada seorang laki-laki memelihara jenggot, maka ia adalah teroris, atau minimal berpikiran radikal dan intoleran. Ini adalah bagian upaya mereka untuk menjauhkan umat Islam dari ajaran dan ciri khas mereka. Jenggot, celana cingkrang, jilbab, cadar, dan ciri-ciri khas muslim lainnya dianggap dan diopinikan sebagai ciri khas teroris. Sayangnya, opini pembenci Islam ini ‘dimakan mentah-mentah’ oleh sebagian kaum muslimin.

Di sisi yang lain, sebagian umat Islam yang begitu tinggi ghirah Islamnya, dan begitu kuat keinginan mengikutisunnah-nya, namun kurang memahami persoalan khilafiyah, akhirnya menjadikan jenggot sebagai standar ahlus sunnah atau ahlul bid’ah-nya seseorang. Yang memelihara jenggot, berarti ia ahlus sunnah, sedangkan yang mencukur jenggot, berarti ia ahlul bid’ah. Mereka juga tutup mata dan tutup telinga terhadap fakta bahwa ulama berbeda pendapat tentang kewajiban memelihara jenggot ini. Orang-orang seperti ini mudah mengklaim mutlak kebenaran ada pada dirinya atau komunitasnya, dan yang menyelisihi berarti salah mutlak.

Lalu bagaimana hukum memelihara jenggot dalam fiqih?

Dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah [35/224] dikatakan bahwa seluruh ulama sepakat memelihara jenggot merupakan perkara yang diperintahkan oleh Syari’ah. Hal ini berdasarkan hadits-hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, di antaranya:

1. Hadits dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda:

خَالِفُوا المُشْرِكِينَ وَفِّرُوا اللِّحَى وَأَحْفُوا الشَّوَارِبَ

Artinya: “Selisihilah orang-orang musyrik. Peliharalah (jangan cukur) jenggot dan cukurlah kumis kalian.” (HR. Al-Bukhari no. 5892)

2. Hadits dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

جُزُّوا الشَّوَارِبَ وَأَرْخُوا اللِّحَى خَالِفُوا الْمَجُوسَ

Artinya: “Cukurlah kumis dan biarkanlah (jangan dicukur) jenggot kalian. Selisihilah orang-orang Majusi.” (HR. Muslim no. 260)

3. Hadits dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

عَشْرٌ مِنَ الْفِطْرَةِ: قَصُّ الشَّارِبِ وَإِعْفَاءُ اللِّحْيَةِ …

Artinya: “Sepuluh perkara yang termasuk fitrah, yaitu mencukur kumis, memelihara jenggot, …” (HR. Muslim no. 261)

Ibnu Hajar menyatakan bahwa orang-orang Majusi ada yang memotong pendek jenggot mereka dan ada juga yang mencukurnya habis (Fathul Bari [10/349]).

Walaupun memelihara jenggot merupakan perkara yang disyariatkan dalam Islam, namun tidak otomatis hukumnya wajib atau ulama sepakat atas kewajibannya. Dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah ada beberapa pembahasan terkait memelihara jenggot ini, dan yang terpenting di antaranya adalah tentang (1) memanjangkan dan melebatkan jenggot dengan treatment tertentu, (2) memotong jenggot yang panjangnya melebihi genggaman tangan, dan (3) mencukur habis jenggot.

Memanjangkan dan Melebatkan Jenggot dengan Treatment Tertentu

Ibn Daqiq al-‘Ied berkata:

لَا أَعْلَمُ أَحَدًا فَهِمَ مِنَ الْأَمْرِ فِي قَوْلِهِ أَعْفُوا اللِّحَى تَجْوِيزَ مُعَالَجَتِهَا بِمَا يُغْزِرُهَا كَمَا يَفْعَلُهُ بَعْضُ النَّاسِ

Artinya: “Saya tidak mengetahui ada orang yang memahami perintah Nabi dalam sabda beliau, ‘peliharalah jenggot’ dengan kebolehan memberikan treatment tertentu agar jenggot tersebut tumbuh lebat, sebagaimana yang dilakukan oleh sebagian orang.” (Fathul Bari [10/351]; al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah [35/224])

Jadi, bagi yang memang dari sononya tidak punya jenggot, tidak usah sedih, dan tidak usah juga membeli penumbuh jenggot berharga mahal untuk merealisasikan perintah Nabi ini. Perintah memelihara jenggot ini hanya untuk yang dikaruniai jenggot oleh Allah ta’ala.

Memotong Jenggot yang Melebihi Genggaman Tangan

Dalam hal ini, ulama berbeda pendapat. Berikut sedikit gambarannya:

1. Tidak boleh memotong jenggot, walaupun panjangnya melebihi genggaman tangan. Yang berpendapat seperti ini misalnya adalah Imam an-Nawawi. Beliau menyatakan bahwa kebolehan memotong jenggot yang melebihi genggaman tersebut bertentangan dengan zhahir hadits yang memerintahkan membiarkannya (tidak mencukurnya). (Fathul Bari [10/350]; al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah [35/224])

2. Boleh memotong jenggot yang melebihi genggaman tangan. Ini adalah pendapat Hanabilah dan Hanafiyyah. Mereka melandasi pendapatnya ini dengan atsar dari Ibn ‘Umar:

إِذَا حَجَّ أَوِ اعْتَمَرَ قَبَضَ عَلَى لِحْيَتِهِ، فَمَا فَضَلَ أَخَذَهُ

Artinya: “(Ibnu ‘Umar) ketika berhaji atau ber-‘umrah beliau menggenggam jenggotnya, dan yang melebihi genggaman tersebut beliau potong.” (HR. Al-Bukhari no. 5892)

Terkait riwayat dari al-Bukhari di atas, Mushthafa al-Bugha memberikan ta’liq-nya, bahwa yang dimaksud dengan fadhala adalah ‘melebihi dari genggaman’ dan akhadzahu artinya qashshahu (memotongnya).

Secara terperinci, kalangan Hanabilah menyatakan bahwa tidak makruh hukumnya memotong jenggot yang melebihi genggaman tangan, dan ini yang dinyatakan oleh Imam Ahmad (Syarh Muntaha al-Iradat [1/44];Nailul Ma-arib [1/57]; al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah [35/225]).

Sedangkan Hanafiyyah menyatakan bahwa memotong jenggot yang melebihi genggaman tangan hukumnya sunnah, sebagaimana disebutkan oleh Muhammad dari Abu Hanifah (al-Fatawa al-Hindiyyah [5/358]; al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah [35/225]).

Ada juga pendapat dari kalangan Hanafiyyah yang menyatakan wajib memotong jenggot yang melebihi genggaman tangan, dan berdosa membiarkannya (tidak memotongnya) (Hasyiyah Ibn ‘Abidin [2/417]; al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah [35/225]).

Adapun memotongnya lebih pendek dari genggaman tangan, maka Ibn ‘Abidin berkata, ‘tidak ada seorangpun yang membolehkannya’ (Hasyiyah Ibn ‘Abidin [2/418]; al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah [35/225])

3. Jenggot tidak dipotong kecuali jika jenggot tersebut semrawut (tidak rapi) karena begitu panjang dan lebatnya. Pendapat ini dinukil oleh ath-Thabari dari al-Hasan dan ‘Atha. Dan pendapat inilah yang dipilih oleh Ibn Hajar, dan menurut beliau karena alasan inilah Ibn ‘Umar memotong jenggotnya. ‘Iyadh berkata bahwa memotong jenggot yang terlalu panjang dan lebat itu baik, bahkan dimakruhkan membiarkan jenggot yang terlalu panjang dan lebat sebagaimana dimakruhkan memendekkannya (Fathul Bari [10/350]; al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah [35/225]).

Salah satu dalil yang digunakan oleh yang berpendapat seperti ini adalah hadits:

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَأْخُذُ مِنْ لِحْيَتِهِ مِنْ عَرْضِهَا وَطُولِهَا

Artinya: “Sesungguhnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dulu memotong jenggotnya karena sangat lebat dan panjangnya.” (HR. At-Tirmidzi no. 2762, dan beliau berkata, ‘ini hadits gharib’)

Tentang hadits ini, Ibn Hajar dalam Fathul Bari [10/350] memuat pernyataan al-Bukhari tentang ‘Umar ibn Harun (periwayat hadits ini), ‘saya tidak mengetahui hadits munkar darinya, kecuali hadits ini’. Ibn Hajar juga menyatakan bahwa sekelompok ulama mendhaifkan ‘Umar ibn Harun secara mutlak.

Mencukur Habis Jenggot

Dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah [35/225-226] dinyatakan bahwa mayoritas fuqaha, yaitu kalangan Hanafiyyah, Malikiyyah, Hanabilah dan satu pendapat dari kalangan Syafi’iyyah mengharamkan mencukur habis jenggot. Di al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu [1/462], Syaikh Wahbah az-Zuhaili menyatakan bahwa kalangan Malikiyyah dan Hanabilah mengharamkan mencukur habis jenggot, sedangkan kalangan Hanafiyyah menyatakan hukumnya makruh tahrim.

Kelompok yang mengharamkan ini beralasan bahwa mencukur habis jenggot bertentangan dengan perintah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk memeliharanya. Dan Ibn ‘Abidin dalam kitab Hasyiyah-nya (sebagaimana sudah disebutkan sebelumnya) menyatakan bahwa tidak ada seorangpun yang membolehkan memotong jenggot lebih pendek dari genggaman tangan (al-akhdzu minal lihyah duunal qabdhah), sedangkan mencukur habis jenggot (halqul lihyah) lebih dari itu (al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah [35/226]). Maksudnya, memotong jenggot lebih pendek dari genggaman tangan saja tidak boleh, apalagi mencukur habis jenggot tersebut.

Dalam Hasyiyah ad-Dusuqi [1/90] dinyatakan, ‘Haram bagi seorang laki-laki mencukur habis jenggot dan kumisnya, dan orang yang melakukan itu diberi sanksi ta’dib’.

Berbeda dengan jumhur fuqaha, pendapat yang ashah dari kalangan Syafi’iyyah menyatakan bahwa mencukur habis jenggot hukumnya makruh (al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah [35/226]). Syaikh Wahbah az-Zuhaili, ulama besar kontemporer bermadzhab Syafi’i, di kitab beliau al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu [1/462], juga menyatakan hal yang sama, bahwa mencukur habis jenggot menurut madzhab Syafi’i hukumnya makruh tanzih.

Az-Zuhaili juga menukil pernyataan an-Nawawi tentang sepuluh kebiasaan yang dimakruhkan terkait dengan jenggot, dan salah satunya adalah mencukur habisnya. Dikecualikan dari hal ini, jika jenggot tersebut tumbuh pada seorang perempuan, maka mustahab mencukurnya habis (Syarh Shahih Muslim [3/149-150]; al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu [1/462]).

***

Inilah fakta perbedaan pendapat ulama tentang hukum memelihara jenggot. Sekali lagi ini fakta, dan tidak bisa didustakan, kecuali ada yang bisa menunjukkan bahwa penisbahan pendapat-pendapat di atas kepada empunya pendapat keliru. Dan ini bukan persoalan tarjih, pendapat mana yang lebih kuat. Mengakui ada pendapat yang berbeda itu satu hal, dan memilih pendapat yang dianggap paling kuat itu hal lain lagi.

Namun, walaupun terdapat perbedaan pendapat, bagaimanapun ia tetap sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan disyariatkan bagi kita umat Islam, seluruh ulama sepakat tentang hal ini. Jadi, haram bagi seorang muslim menghina dan mengejek orang yang mengamalkan sunnah ini. Ini adalah sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan umat Islam seharusnya semangat menjalankan sunnah ini, apalagi di masa sekarang, di saat umat Islam banyak yang kehilangan ghirah keislaman dan kebanggaannya terhadap Islam.

Wallahu a’lam bish shawwab.

Maraji’

1. al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah

2. Fathul Bari karya Imam al-Hafizh Ibn Hajar al-‘Asqalani asy-Syafi’i

3. Syarh Shahih Muslim karya Imam an-Nawawi asy-Syafi’i

4. al-Fiqh al-Islami wa adillatuhu karya Wahbah az-Zuhaili asy-Syafi’i

5. Hasyiyah Ibn ‘Abidin karya Ibn ‘Abidin al-Hanafi

6. al-Fatawa al-Hindiyyah karya ulama-ulama India bermadzhab Hanafi

7. Hasyiyah ad-Dusuqi karya ad-Dusuqi al-Maliki

8. Syarh Muntaha al-Iradat karya al-Buhuti al-Hanbali

9. Nailul Ma-arib karya Ibn Abi Tughlub al-Hanbali

[Semua diambil dari al-Maktabah asy-Syamilah, tarqimul kitab muwafiq lil mathbu’]

| Author: Abu Furqan al-Banjary |

MISI MENUNTUT ILMU DALAM ISLAM

2014-10-21T09:21:00.000-07:00

Niat Shalat Dhuha Dalam Tulisan Arab

2014-10-21T09:20:00.001-07:00

Saya yakin sobat tentu sudah pada tahu bagaimana niat shalat dhuha jika niat tersebut diucapkan. Seperti biasa, sebagai obat lupa, blog Fiqih menulis kembali lafadz niat shalat dhuha yang mungkin juga berguna bagi sobat yang belum hapal lafadz niat tersebut.

Baginilah lafadz niat shalat dhuha dalam bahasa dan tulisan Arab beserta latinnya :

اُصَلِّيْ سُنَّةَ الضُّحَى رَكْعَتَيْنِ مُسْتَقْبِلَ اْلقِبْلَةِ اَدَاءً لِلَّهِ تَعَالَى

Usholli sunnatad dhuhaa rok'ataini mustaqbilal qiblati adaa-an lillaahi ta'aala.
Aku niat melakukan shalat sunat dhuha 2 rakaat, sambil menghadap qiblat, saat ini, karena Allah ta'ala.

Lalu bagaimana lafadz niat bagi sobat yang ingin melaksanakan shalat dhuna lebih dari 2 rakaat. Misalkan anda terbiasa melaksanakan shalat dhuha 6 rakaat, maka tetep aja niat shalat dhuha 6 rakaat, 8 rakaat atau 12 rakaat sama saja dengan niat shalat dhuha 2 rakaat, karena kan dikerjakannya 2 rakaat-2 rakaat saja.

Artikel ini saya copy dari http://belajar-fiqih.blogspot.com

Niat Shalat Istikharah Yang Benar

2014-10-21T09:19:00.003-07:00

Bagi sobat muslim yang sedang galau memilih jodoh untuk menjadi pendamping, atau yang sedang gundah memilih pekerjaan yang terbaik buat masa depan, atau sedang bingung memilih tempat kuliah terbaik, maka solusi utama seorang muslim adalah meminta petunjuk-Nya agar diberi pilihan yang terbaik dengan cara melakukan shalat istikharah.

Praktek shalat istikharah sama halnya dengan shalat sunat pada umumnya, hanya saja berbeda pada lafadz niatnya saja. Adapun niat shalat istikharah yang benar yang biasa dibaca ketika mulai shalat istikharah, baik untuk memilih jodoh, pekerjaan, sekolah dan lain-lain adalah :

اصلي سنة الاستخارة ركعتين لله تعالى

"Ushallii sunnatal istikhaarati rak'ataini lillaahi ta'aala"

Dan jika diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia, sama saja dengan :

"Aku berniat shalat sunat istikharah, 2 rakaat, karena Allah Yang Maha Luhur"

Untuk do'a sesudah shalat istikharah, coba Anda baca kembali artikel Saya berjudul Shalat Istikharah dan Doanya. Semoga kebingungan Anda bisa terbantu melalui perantaraan meminta kepada Allah dengan shalat istikharah.

Artikel ini saya copy dari http://belajar-fiqih.blogspot.com

Niat Shalat Jenazah dan Bacaannya

2014-10-21T09:19:00.000-07:00

Mudah-mudahan sobat yang sedang belajar ilmu fiqih lewat blog ini, tidak bosan dengan artikel-artikel yang ringan yang Kami buat memang dikhususkan buat Agan-agan yang sedang belajar praktek ibadah.

Kali ini, Saya akan bahas artikel tentang bagaimana niat shalat jenazah dan bacaannya. Walapun memang shalat jenazah jarang dipakai, namun setidaknya kalau sudah ada ilmunya, kita sudah siap mempraktekannya. Atau siapa tahu, sobat besok lusa berangkat umrah, mengingat di Mekkah/Madinah shalat jenazah atau shalat ghaib dilaksanakan tiap sesudah shalat, maka tidak perlu tanya lagi pada teman yang ada disamping kita bagaimana niat shalat jenazah.

Untuk niat shalat jenazah ini, ternyata bacaan secara redaksionalnya berbeda-beda tergantung jenis kelamin dan sedikit banyaknya jenazah yang akan dishalatkan. Berikut ini beberapa niat shalat jenazah :

Niat shalat jenazah seorang laki-laki :

اُصَلِّي علي هذا الَميّتِ ِلله تعالي

Ushallii 'alaa haadzal mayyiti lillaahi ta'aala
Aku niat menshalatkan mayyit laki-laki ini, karena Allah Ta'aala

Niat shalat jenazah seorang wanita :

اُصَلِّي علي هذه الَميّتِة ِلله تعالي

Ushallii 'alaa haadzihil mayyitati lillaahi ta'aala
Aku niat menshalatkan mayyit wanita ini, karena Allah Ta'aala

Niat shalat jenazah yang jumlahnya banyak :

اُصَلِّي علي هذه الَموتى ِلله تعالي

Ushallii 'alaa haadzihil mautaa lillaahi ta'aala
Aku niat menshalatkan mayyit-mayyit ini, karena Allah Ta'aala

Artikel ini saya copy dari http://belajar-fiqih.blogspot.com

Niat Shalat Jamak

2014-10-21T09:18:00.003-07:00

Bagi sobat yang sering bepergian jauh, maka ilmu fiqih yang berkaitan tentang shalat jamak dan qashar sebaiknya harus dipahami dulu, karena ketika kita dalam perjalanan jauh diberikan rukhshah atau keringanan untuk menjamak dan juga mengqashar shalat. Adapun cara dan syaratnya, insya Allah nanti akan Saya tuliskan. Untuk saat ini, Saya hanya akan menulis tentang bacaan niat shalat jamak, baik niat shalat jamak taqdim maupun jamak takhir.
Seperti kita ketahui bahwa shalat yang boleh dijamak atau dikumpulkan dalam satu waktu adalah shalat zhuhur dengan ashar, serta shalat maghrib dengan isya. Adapun shalat subuh, tidak bisa dijamak.

Berikut ini bacaan niat shalat jamak taqdim dan takhir yang Saya maksud :

Niat shalat zhuhur jamak taqdim dengan ashar. (Kedua shalat dilakukan pada waktu zhuhur)

أُصَلِّي فَرْضَ الظُّهْرِأربع رَكعَاتٍ مَجْمُوْعًا مع العَصْرِ اَدَاءً للهِ تَعَالى

Ushollii fardlozh zhuhri arba'a raka'aatin majmuu'an ma'al ashri adaa-an lillaahi ta'aalaa.
"Aku sengaja shalat fardu dhuhur empat rakaat yang dijama’ dengan Ashar, fardu karena Allah Ta'aala”

Niat shalat ashar jamak takhir dengan zhuhur. (Kedua shalat dilakukan pada waktu zhuhur)

أُصَلِّي فَرْضَ العَصْرِ أربع رَكعَاتٍ مَجْمُوْعًا مع الظُّهْرِ اَدَاءً للهِ تَعَالى

Ushollii fardlol 'ashri arba'a raka'aatin majmuu'an ma'azh zhuhri adaa-an lillaahi ta'aalaa.
"Aku sengaja shalat fardu Ashar empat rakaat yang dijama’ dengan dhuhur, fardu karena Allah Ta'aala”

Niat shalat zhuhur jamak takhir dengan ashar. (Kedua shalat dilakukan pada waktu ashar)

أُصَلِّي فَرْضَ الظُّهْرِأربع رَكعَاتٍ مَجْمُوْعًا مع العَصْرِ اَدَاءً للهِ تَعَالى

أُصَلِّي فَرْضَ العَصْرِ أربع رَكعَاتٍ مَجْمُوْعًا مع الظُّهْرِ اَدَاءً للهِ تَعَالى

Ushollii fardlol 'ashri arba'a raka'aatin majmuu'an ma'azh zhuhri adaa-an lillaahi ta'aalaa.
"Aku sengaja shalat fardu Ashar empat rakaat yang dijama’ dengan dhuhur, fardu karena Allah Ta'aala”

Niat shalat maghrib jama taqdim (Dilaksanakan pada waktu maghrib)

أُصَلِّي فَرْضَ المغرب ثلاث رَكعَاتٍ مَجْمُوْعًا مع العشاء جمع تقديم اَدَاءً للهِ تَعَالى

Ushalii fardlol maghribi tsalaatsa raka'aatin majmuu'an ma'al 'isyaa-i jam'a taqdiimin adaa-an lillaahi ta'aalaa.
"Aku sengaja shalat fardu maghrib tiga rakaat yang dijama’ dengan isya, dengan jama taqdim, fardu karena Allah Ta'aala”

Niat shalat isya jama taqdim (Dilaksanakan pada waktu maghrib)

أُصَلِّي فَرْضَ العشاء أربع رَكعَاتٍ مَجْمُوْعًا مع المغرب جمع تقديم اَدَاءً للهِ تَعَالى

Ushalii fardlol 'isyaa-i arba'a raka'aatin majmuu'an ma'al maghribi jam'a taqdiimin adaa-an lillaahi ta'aalaa.
"Aku sengaja shalat fardu isya empat rakaat yang dijama’ dengan maghrib, dengan jama taqdim, fardu karena Allah Ta'aala”

Niat shalat maghrib jama takhir (Dilaksanakan pada waktu isya)

أُصَلِّي فَرْضَ المغرب ثلاث رَكعَاتٍ مَجْمُوْعًا مع العشاء جمع تاخير اَدَاءً للهِ تَعَالى

Ushalii fardlol maghribi tsalaatsa raka'aatin majmuu'an ma'al 'isyaa-i jam'a ta-khiirinin adaa-an lillaahi ta'aalaa.
"Aku sengaja shalat fardu maghrib tiga rakaat yang dijama’ dengan isya, dengan jama takhir, fardu karena Allah Ta'aala”

Niat shalat isya jama takhir (Dilaksanakan pada waktu isya)

أُصَلِّي فَرْضَ العشاء أربع رَكعَاتٍ مَجْمُوْعًا مع المغرب جمع تاخير اَدَاءً للهِ تَعَالى

Ushalii fardlol 'isyaa-i arba'a raka'aatin majmuu'an ma'al maghribi jam'a ta-khiirinin adaa-an lillaahi ta'aalaa.
"Aku sengaja shalat fardu isya empat rakaat yang dijama’ dengan maghrib, dengan jama takhir, fardu karena Allah Ta'aala”

Demikianlah berbagai niat shalat jamak yang mungkin bermanfaat buat Anda.

Artikel ini saya copy dari http://belajar-fiqih.blogspot.com

Tata Cara dan Tuntunan Shalat Tarawih

2014-10-21T09:17:00.001-07:00

Salah satu shalat sunat yang pelaksanaanya disunatkan dilakukan secara berjamaah adalah shalat tarawih. Jika ditilik dari asal kata, arti shalat tarawih adalah pendinginan atau penyegaran. Pendinginan dari apa ? Para sahabat jika melaksanakan shalat tarawih, selalu melamakan berdiri ketika shalatnya dengan memperbanyak membaca Al Quran disertai khusyu dan menghadirkan maknanya. Agar energi pulih kembali, setiap habis 2 salam, mereka istirahat dulu selama beberapa menit sambil menunggu orang yang melaksanakan tawaf 7 putaran. Kalau Anda menonton channel TV Arab Saudi, Anda bisa membuktikannya pada acara shalat tarawih langsung.
Hal ini justru kontradiktif dengan situasi zaman sekarang yang justru shalat tarawih dilaksanakan dengan secepat kilat. Yang menjadi masalah adalah, ditakutkan jika shalat tersebut dilaksanakan dengan cepat, rukun-rukun shalat seperti thumaninah, bacaan wajib dan gerakan shalat lainnya, tidak dilakukan secara sempurna. Nah, kalau tidak dilakukan secara sempurna, maka tak jadilah shalatnya.
Dalil shalat tarawih
Asal mula adanya shalat tarawih adalah berdasarkan hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim : "Sesungguhnya Rasul keluar rumah pada saat tengah malam di beberapa malam di bulan Ramadhan. Kemudian beliau shalat di masjid dan orang-orang pun mengikuti shalat beliau sampai akhirnya semakin banyak. Namun pada malam ke empat, beliau tidak keluar rumah. Beliau bersabda : Aku takut kalian menganggap shalat malam ini sebagai shalat fardu, karena kalian tidak akan mampu".
Ada juga hadits lain riwayat Imam Baihaqi dengan sanad shahih : "Sesungguhnya mereka melaksanakan shalat lail di zaman Umar bin Khathab r.a di bulan Ramadhan sebanyak 20 rakaat".
Bahkan Imam Malik dalam kitabnya Al Muwatho meriwayatkan bahwa shalat lail tersebut dilakukan sebanyak 23 rakaat. Imam Baihaqi menyimpulkan bahwa yang 23 raka'at tersebut adalah 20 rakaat shalat tarawih dan 3 rakaat shalat witir.

Jumlah rakaat shalat tarawih
Tidak ada hadits shahih yang secara tegas menyatakan bahwa shalat tarawih ada 20 rakaat. Hanya ada hadits dhoif yang menyatakan shalat tarawih ada 20 rakaat. Tapi jumlah shalat tarawih 20 rakaat ternyata telah disepakati oleh para sahabat Nabi dan ulama fiqih. Menurut pendapat 3 Imam, yakni Imam Syafi'i, Imam Ahmad dan Imam Abu Hanifah, shalat tarawih dilakukan sebanyak 20 rakaat, dengan satu salam setiap 2 rakaat, bagi muslim di luar Madinah. Sedangkan khusus bagi muslim yang sedang berada di kota Madinah, hukumnya diperbolehkan melaksanakan shalat tarawih sebanyak 36 rakaat. Yang dimaksud warga Madinah adalah setiap orang yang sedang berada di kota Madinah, baik pribumi maupun tamu. Sehingga, bagi mereka yang kebetulan sedang ada di Madinah tetapi tidak sempat melakukan shalat tarawih pada malam tertentu, maka shalat tarawih yang ditinggalkan tersebut boleh diqadha sebanyak 36 rakaat, walaupun qadhanya tidak dilaksanakan di kota Madinah. Berbeda masalah, kalau suatu malam kita tidak sempat melaksanakan shalat tarawih di Jeddah, kemudian kita pergi ke Madinah, maka apabila shalat tarawih tersebut mau diqadha, maka cukup mengqadha sebanyak 20 rakaat saja.

Mengapa ahli Madinah melakukan shalat tarawihnya sebanyak 36 rakaat ? Karena hal ini untuk sedikit mengimbangi ahli Mekkah. Di Mekkah, setiap selesai 2 salam, dilaksanakan thawaf dulu sebanyak 7 keliling, kecuali pada 2 salam terakhir. Total ada 4 kali melakukan thawaf ketika shalat tarawih, yakni setelah tarawih 4, 8, 12 dan 16 rakaat. Maka thawaf tersebut diganti oleh ahli Madinah dengan 4 rakaat shalat tarawih, jadi ada 16 rakaat tambahan sebagai pengganti thawaf.

Karena shalat tarawih harus dilaksanakan 2 rakaat-2 rakaat dengan satu salam, maka tidak sah melaksanakan shalat tarawih sebanyak 4 raka'at dengan satu salam, karena itulah yang dicontohkan oleh Nabi dan para sahabat Nabi. Jika Anda melakukan 4 rakaat dengan satu salam dengan sengaja dan sudah tahu atas ketidakbolehannya, maka tidak sah shalat tarawihnya. Jika tidak tahu, maka sah shalatnya namun masuk kategori shalat sunat mutlak.

Berbeda dengan shalat sunat qabliyyah atau ba'diyyah fardu seperti qabliyyah zhuhur, maka bolehlah dilaksanakan 4 rakaat sekaligus dengan satu salam. Kecuali jika mengqadha shalat qabliyyah dzuhur setelah melaksanakan ba'dyyah zhuhur, maka itu tidak diperbolehkan dilakukan dengan satu salam karena berbeda niat shalatnya, demikian menurut Imam Ibnu Hajar. Begitu juga dengan shalat dhuha, jika Anda melaksanakannya sebanyak 8 rakaat, boleh dilakukan sekaligus dengan satu salam.

Tata cara shalat tarawih
Shalat tarawih sama halnya dengan shalat biasa pada umumnya, membaca iftitah, dzikir sunat lainnya, membaca tasyahud, du'a dan lain sebagainya.

Niat shalat tarawih
Tidaklah sah apabila melaksanakan tarawih dengan niat shalat mutlak, tetapi harus ditentukan, seperti :

اصلي ركعتىن من التراويح

USHALLII RAK'ATAINI MINATTARAAWIIHI
atau

اصلي ركعتىن من قيام رمضان

USHALLII RAK'ATAINI MIN QIYAAMI RAMADHAANA
atau

اصلي سنة التراويح

USHALLII SUNNATAT TARAAWIIHI

Bacaan shalat tarawih
Membaca keseluruhan surat dari Al Quran pada shalat tarawih pada seluruh malam di bulan Ramadhan dipandang lebih utama daripada membaca surat Al Ikhlash berkali-kali. Caranya bacalah 1 juz dalam semalam. Disunatkan membacanya secara tartil dan jelas. Bahkan ada keterangan dari ulama bahwa ada sebagian masyarakat yang ketika shalat tarawih hanya membaca surat Al Ikhlas 3 kali tiap rakaat terakhir dan ini termasuk hal yang tidak dianjurkan.

Waktu shalat tarawih
Shalat tarawih dilakukan setelah shalat isya dan batas terakhirnya adalah terbitnya fajar shadiq. Jadi shalat tarawih akan sah jika dilakukan shalat isya terlebih dahulu, walaupun shalat isyanya dijama taqdim dengan shalat maghrib. Shalat tarawih di awal waktu, yakni pada jangkaun seperempat malam pertama, lebih utama daripada melaksanakannya pada menjelang pertengahanan malam tapi setelah tidur terlebih dahulu, karena makruh jika tidur sebelum melaksanakan shalat Isya.

Sumber :
Nihayatuz Zaini : 114
Al Adzkar : 166
I'aanathut Thaalibiin : 265-266
Miizanul Kubra I : 184
Minhaajul Qawiim : 66

Artikel ini saya copy dari http://belajar-fiqih.blogspot.com

Hukum Merokok dalam Islam

2014-10-21T09:15:00.001-07:00

Saya yakin, masalah hukum merokok, orang-orang sudah pada tahu. Walaupun di kalangan para ulama sendiri, ada perbedaan pendapat satu sama lain tentang boleh atau tidaknya merokok.
Para ulama membagi hukum merokok menjadi 3 hukum, yakni :
1. mubah
2. makruh
3. haram

Merokok mubah
Pendapat ini berdasarkan dalil Al Quran surat Al Baqarah ayat 29 yang menyatakan bahwa segala sesuatu yang diciptakan Allah di atas bumi ini, halal untuk manusia termasuk tembakau yang digunakan untuk bahan baku rokok.

Merokok makruh
Mengapa merokok makruh ? Karena orang yang merokok mengeluarkan bau tidak sedap. Hukum ini diqiyaskan dengan memakan bawang putih mentah yang mengeluarkan bau yang tidak sedap. Sebagian para ulama dari NU, mempertahankan makruhnya merokok dan tidak mengharamkan merokok, kecuali bagi mereka yang punya penyakit yang akan bertambah parah jika merokok, maka haram hukumnya merokok bagi dia.

Merokok haram
Dalam kitab Hasyiyah Qalyubi ala Syarh al-Mahalli (jilid I, Hal. 69), beliau mengatakan: “Ganja dan segala obat bius yang menghilangkan akal, zatnya suci sekalipun haram untuk dikonsumsi, oleh karena itu para ulama kami berpendapat bahwa rokok hukumnya juga haram, karena rokok dapat membuka jalan agar tubuh terjangkit berbagai penyakit berbahaya”. Ulama lain yamg memberikan fatwa haram adalah Ibnu Allan (ulama Madzhab Syafi’i, wafat: 1057H), as-Sanhury (Mufti Mazhab Maliki di Mesir, wafat 1015 H), al-Buhuty (Ulama Mazhab Hanbali, wafat: 1051 H), as-Surunbulaly (Ulama Madzhab Hanafi, wafat: 1069 H). Merokok juga pernah dilarang oleh penguasa khilafah Utsmani pada abad ke-12 Hijriyah dan orang yang merokok dikenakan sanksi, serta rokok yang beredar disita pemerintah, lalu dimusnahkan.

Pengharaman ini dilakukan karena melihat lebih banyak madhorotnya daripada baiknya bagi kesehatan tubuh kita sendiri. Ingat bahwa menjaga kesehatan itu menjadi wajib hukumnya, karena hidup kita harus bergelut dengan kewajiban misalnya, menafkahi istri, mencari ilmu, membayar utang, membantu orang yang kesusahan dan lainnya. Semua kegiatan tersebut bisa kita lakukan jika tubuh dan pikiran kita sehat. Makanya wajiblah kita menjaga kesehatan, sama halnya wajib meninggalkan hal-hal yang memperburuk kesehatan.

Selain itu, dampak merokok juga akan dirasakan bagi mereka yang ada di sekitar perokok. Ini sama saja dengan menebar penyakit kepada orang lain. Bukankah ini sama saja dengan menzhalimi orang lain dan tidak menjaga kehormatan diri kita sendiri sebagai penyebab kejelekan ?

Nah, bagaimana dengan sahabat semua. Pilih hukum merokok yang mana ? Kalau masih bingung, coba deh baca dulu artikel Saya di blog lain yang berjudul bahaya merokok. Mudah-mudahan artikel itu bisa memutuskan bagaimana hukum merokok bagi Anda sendiri.

Artikel ini saya copy dari http://belajar-fiqih.blogspot.com