सिंहावलोकन

अहिंसक मजबूती

2026-04-05T09:14:00.006+05:30

‘चम्पारण सत्याग्रह शताब्दी: गांधी दर्शन की प्रासंगिकता‘ शीर्षक व्याख्यान, रायपुर में दिनांक 2 जुलाई 2017 को ‘अखिल भारतीय शांति एवं एकजुटता संगठन: छत्तीसगढ़‘ (रायपुर जिला इकाई, अध्यक्ष-डॉ. राकेश गुप्ता) द्वारा आयोजित किया गया। मुख्य वक्ता श्री पुरुषोत्तम अग्रवाल थे। पुरुषोत्तम जी ने व्याख्यान में बताया कि वे ‘मजबूती का नाम महात्मा गांधी‘ पुस्तिका साथ लाना चाहते थे, नहीं ला सके। कार्यक्रम के बाद मैंने निवेदन किया कि वे पुस्तिका की प्रति भिजवा सकें तो कृपा होगी। पुरुषोत्तम जी ने दिल्ली लौटते ही मेरे 3 जुलाई 2017 के मेल का उसी दिन जवाब दिया फिर अगले हफ्ते उन्होंने मेरे डाक पता के लिए लिखा और और पुस्तिका मेरे पते पर भिजवा दी, जिसकी अनेक फोटोकॉपी प्रतियां तथा पीडीएफ तैयार करा कर मैंने परिचितों को दीं।

उनकी यह पुस्तिका 2 अक्टूबर 2005 को श्री अनुपम मिश्र के आग्रह पर गांधी शांति प्रतिष्ठान नई दिल्ली में दिए गए व्याख्यान पर आधारित है, जिसका प्रथम मुद्रणः अगस्त 2006 में हुआ था। बिहार सरकार द्वारा ‘चम्पारण सत्याग्रह शताब्दी समारोह-2017‘ पर आयोजित दो दिवसीय राष्ट्रीय विमर्श 10-11 अप्रैल, 2017 पटना के अवसर पर आईटीएम यूनिवर्सिटी ग्वालियर द्वारा इसे पुनर्मुद्रित किया गया। पिछले दिनों इसी शीर्षक से पुस्तक प्रकाशन की जानकारी मिली और इसके विमोचन अवसर का वीडियो यू-ट्यूब पर देखने को मिल गया।

इस पृष्ठभूमि में यह और जोड़ना है कि रायपुर का व्याख्यान प्रभावशली था, गांधी के प्रति आकर्षण है ही इसके साथ 1977-78 के अपने विद्यार्थी जीवन में विवेकानंद आश्रम में रहते हुए टेप-रिकार्डर पर रामकिंकर महाराज और स्वामी आत्मानंद जी के प्रवचन सुन-सुन कर टेक्स्ट बनाने का मुझे पुराना अभ्यास रहा है, फिर अब तो इयरफोन, पॉज आदि सभी सुविधाएं हैं, तो मैंने इस छूटे अभ्यास को जांचते हुए इस व्याख्यान का टेक्स्ट बना डाला। इसके बाद 10 जुलाई 2017 को उन्हें मेल किया- ‘इस बीच आपके व्याख्यान की तीन तरह की रिकॉर्डिंग मिल गई। एक तो ललित जी के फेसबुक पर है वीडिओ वाली, लेकिन उसे साफ सुन और समझ पाना मुश्किल है। दूसरी आकाशवाणी वाली मुझे मिल गई, वह बहुत साफ, लेकिन सिर्फ लगभग 40 मिनट की है। और बाद में तीसरी आयोजकों से भी मिल गई। ... यह सब मिलकर पिछले दो दिनों की छुट्टी का सदुपयोग कर इसे फीड कर लिया, एक बार दुहरा कर सुना और देर न हो, इसलिए छूटे अंशों को पूरा किये बिना अटैच कर भेज रहा हूं। पूरा व्याख्यान 1 घंटा 17 मिनट और 17 सेकंड का लगभग 11100 शब्दों का है। ... वैसे मेरे अनुसार यह 95 प्रतिशत तक ठीक हो गया है। कहीं रिकॉर्डिंग के कारण और बाकी मेरी नासमझी और कुछ जल्दबाजी के कारण (विराम आदि) रह गया है, जिसके लिए फिर से बैठूंगा।‘ इस मेल का भी जवाब उसी दिन आ गया।

मैं चाहता था कि पुरुषोत्तम जी, रिकार्डिंग के आधार पर मेरे द्वारा तैयार किए गए टेक्स्ट में यथा-आवश्यक संशोधन कर दें तो इसे प्रकाशित-सार्वजनिक करा दिया जाए। मेल के इस क्रम के बाद 24 नवंबर 2017 को उनके दिल्ली निवास पर प्रत्यक्ष मुलाकात हुई। उनकी व्यस्तता का अनुमान करते कुछ समय बाद 20 सितंबर 2019 को मैंने उनसे निवेदन किया- ‘मजबूती का नाम महात्मा गांधी‘ आपने उपलब्ध कराई थी इसकी प्रतियां उस समय फोटो कॉपी करा कर मैंने वितरित की थी। अभी कुछ शिक्षण संस्थानों और मित्र यह पढ़ना चाह रहे हैं। आपकी अनुमति हो तो उन्हें भी इस की छायाप्रति उपलब्ध करा दूंगा। ... आपका रायपुर वाला व्याख्यान मैंने रिकॉर्डिंग से सुनकर टेक्स्ट बनाया था, आपको तब मेल किया था। मुझे लगता है कि मुश्किल से 1 घंटे का समय आपको देना होगा यदि आप उसे संपादित कर दें तो वह भी प्रकाशन योग्य सामग्री तैयार हो सकती है। प्रकाशन न हो तो उसकी प्रतियां कराकर इस दौरान वितरित किया जा सकता है। इस पर उसी दिन उनकी स्वीकृति मिल गई- ‘मज़बूती.... की प्रतियाँ ज़रूर वितरित करें। और वह रायपुर वाला व्याख्यान एक बार फिर से मेल कर दें प्लीज‘। अनुमान कर सकता हूं कि उनकी व्यस्तता लगातार बनी रही इसके साथ ही ‘मजबूती ...‘ के नये संस्करण की तैयारी में इस रायपुर व्याख्यान को अंतिम रूप देना संभव न हुआ होगा। रायपुर के उक्त व्याख्यान का टेक्स्ट, सार्वजनिक रुचि और महत्व का मानते यहां दिया जा रहा है-

इस सभा के अध्यक्ष राकेश जी, आराधना जी, डॉक्टर दल्ला, ललित जी और सभागार में उपस्थित अन्य मित्र ... हमलोग अपने कार्यक्रम से लगभग पच्चीस मिनट लेट चल रहे हैं तो अब अध्यक्ष जी मुझे बताइये कि मेरे पास कितना समय है, (आप जो बोलना चाहें बोलें, ... नहीं, नहीं, जो बोलना चाहूं का सवाल नहीं है, कितना समय है ... ) इस तरह के कार्यक्रमों में आने में आजकल मुझे संकोच होता है मैं स्पष्ट कहूं आपसे एक तो कारण यह है कि लगभग, लगभग क्या पूरे साठ साल का हो गया और दुर्भाग्य से मेरी ख्याति एक अच्छे वक्ता की है और लोग बुलाते हैं और जाहिर है कि अपनी आवाज किसको बुरी लगती है तो मैं चला जाता हूं, चला जाता था, लेकिन अब मुझे यह अहसास होने लगा है कि जिस तरह की खानपान की मेरी आदतें हैं और जिस तरह की जीवन पद्धति है उसके चलते दस साल से अधिक का समय मेरे पास है नहीं अब और उस समय का उपयोग कुछ लिखने में करना ज्यादा बेहतर होगा बनिस्बत भाषण देने के, और इसलिए आजकल मैं भाषण देने से कतराता हूं, मना कर देता हूं अपनों से, लेकिन हर व्यक्ति के जीवन में ऐसे कुछ लोग होते हैं, जिनके सामने आपके संकल्प और आपकी प्रतिज्ञाएं धरी रह जाती हैं, सौभाग्य से या दुर्भाग्य से मेरे जीवन में भी ऐसे लोग हैं और ललित जी ऐसे लोगों में से हैं तो यह संभव नहीं था कि मैं उनकी बात टाल दूं, लेकिन मैं सच कहूं आपसे बड़े बेमन से, भैया ललित कह रहे हैं तो कैसे मना कर दूं मैं इस तरह आया कल जब मुझे लेने राकेश जी और तिवारी जी गए हुए थे और आप लोगों से जो मेरी बातचीत हुई और उसके बाद रात को ललित के साथ बैठे हम और उनसे बातचीत हुई और फिर सुबह नौजवान मित्र मुझे लेने पहुंचे मैंने उनसे पूछ लिया आमतौर से ये सवाल सभ्य लोग कहते हैं कि स्त्रियों से नहीं पूछना चाहिए मैं पुरुषों से भी नहीं पूछता, कि आपकी उम्र क्या है लेकिन जयवर्द्धन जी से मैंने पूछ लिया और जानकर मुझे थोड़ा आश्चर्य और ईर्ष्या अधिक हुई कि छब्बीस साल का ये नौजवान और इतनी गतिशीलता, इतना डाइनेमिज्म, इतनी सोच, हालांकि जो टाउन प्लानिंग को ले कर उनकी जो समझ है उससे मैं फंडामेंटली असहमत हूं, वो अलग बात है, लेकिन ये जो तीन चार लोगों से बातचीत हुई मेरी पिछले करीब बारह-... घंटे में तो मुझे लगा कि डॉक्टर दल्ला जैसा कह रहे थे कि अच्छे लोग निष्क्रिय हैं तो मैं ये बहुत प्रसन्नता के साथ नोट कर रहा हूं कि कम से कम रायपुर में अच्छे लोग निष्क्रिय नहीं हैं और इसलिए मुझे अब यहां आने का एक अलग तरह का संतोष और एक तरह का आनंद भी है और अब मैं यहां जो हूं और यहां जो भी कुछ अच्छा-बुरा कहने जा रहा हूं उसका सारा श्रेय ललित को अब नहीं जाता अगर ये बातें इस तरह की न हुई होंतीं तो उन्हीं को जाता।

मित्रों! अभी डॉक्टर दल्ला ने एक बहुत अच्छी बात की ओर संकेत किया और उनके पहले आराधना जी ने भी कि हम आज किस स्थिति में जी रहे हैं, गांधीजी की सबसे बड़ी उपलब्धि और जो उनकी राजनीति से असहमत हैं वो लोग भी मानते हैं और मानते थे गांधीजी की सबसे बड़ी उपलब्धि यह थी कि उन्होंने ब्रिटिश राज का इकबाल खत्म कर दिया, ब्रिटिश राज का डर खत्म कर दिया जब वो इस फिल्म के दृश्य में और इस इसके बाद आप जानते हैं ब्लूमफील्ड का प्रसिद्ध दृश्य अहमदाबाद का यहां जज उनके सम्मान में उठ कर खड़े हो गए थे मिस्टर ब्लूमफील्ड गांधीजी ने डर खत्म कर दिया मुझे इस बात पर एक बहुत रोचक चुटकुला याद आता है एक मजिस्ट्रेट की अदालत में एक दरोगा जी ने एक चोर को पेश किया दरोगा जी का आकार प्रकार मेरे जैसा था और चोर एकदम छरहरा पतला-दुबला एकदम फुर्तीला नौजवान तो दरोगा जी ने जज से कहा कि हुजूर इसको मैंने पकड़ा है तो जज को हंसी आ गई उसने कहा कि ये पल भर में हवा से बातें करेगा, आप कदम गिन गिन कर रखते हैं, आपने कैसे पकड़ लिया इसको, आपसे दौड़ते नहीं बनता, चलते नहीं बनता आप कह रहे हैं कि आपने पकड़ लिया तो दरोगा जी बोले हुजूर हुकूमत दौड़ से नहीं चलती, हुकूमत इकबाल से चलती है मैंने इसे दस कदम दूर से देखा और कहा खबरदार, हिलना मत, ये खड़ा रहा और मैं आराम आराम से गया और हथकड़ी लगा के आपके सामने ले आया गांधीजी की सबसे बड़ी उपलब्धि ये थी कि उसके बाद गांधीजी के आंदोलन के दौरान और उसके बाद ब्रिटिश सरकार अपने इकबाल को ले कर आश्वस्त नहीं रह सकी।

गांधीजी बहुत चमत्कारी पुरुष माने जाते हैं और उनका सबसे बड़े चमत्कारों में से एक चमत्कार यह है कि जब वहां फ्रंटियर में आंदोलन हुआ और पठानों ने जुलूस निकाले और ब्रिटिश आर्मी ने गोलियां चलाईं एक के बाद एक पठान गिरते गए मरते गए रेड शर्ट खुदाई खिदमतगार वो पठान जो तू कहने पर लिटररी तलवार निकाल लेते थे उन्होंने हाथ नहीं उठाया और एक अद्भुत घटना का वर्णन कुछ डिस्क्रिप्शपन्स में मिलता है कि खान अब्दुल गफ्फार खान, सीमांत गांधी नौजवानों ने शायद उन्हें न देखा हो, मुझे, मैं उनलोगों में से हूं जिन्हें उन्हें दूर से ही सही प्रत्यक्ष रूप से देखने का सौभाग्य मिला है उनकी कद-काठी का अंदाज आप इससे लगा सकते हैं कि जब वे बीमार पड़े और एम्स में लाए गए एक बार तो उनके लिए स्पेशल बेड बनवाना पड़ा था, क्योंकि खान साहब का कद साढ़े छः फुट था और इतना बड़ा कोई बेड नहीं था कि जिस पर खान साहब को लिटाया जा सके तो खान साहब को पकड़ कर बंद कर दिया थाने में और जो अंग्रेज अफसर था वो काफी उनकी खिल्ली उड़ा रहा था कि तुम पठान लोग बड़े बहादुर माने जाते हो, बड़े वीर माने जाते हो ताकतवर माने जाते हो एक दिन में एक बकरा खा जाते हो ये सब क्या है। तुम्हें लाकर चूहे की तरह लाकर बंद कर दिया तो पठान साहब ने कहा, खान साहब ने कहा कि देखो चुप रहो ये सब गांधीजी का कमाल है, अगर मैं गांधीजी का भक्त न होता तो थानेदार ने चैलेज किया कि भक्त न होते तो क्या कर लेते अगर गांधी जी के भक्त न होते तो, तो जो वर्णन जिस व्यक्ति ने लिखा है उसने यह लिखा है वह वहां मौजूद था एक वालंटियर के तौर पर उसने कहा कि खान साहब ने कोठरी के दरवाजे की जो सींखचे थे लोहे के वो हाथ से खींच कर टेढ़े किए बाहर निकल कर उसके सर पर आ कर खड़े हो गए बोले कि ये कर देता, अगर गांधीजी का चेला न होता तो।

तो गांधीजी ने बहुत से चमत्कार किए और उनके चमत्कारों पर आज की तारीख में जब हम बात करें चम्पारण के हवाले से या किसी भी हवाले से फ्रीडम और डर की बात कर रहे थे, डर की बात कर रहे थे डॉक्टर साहब एरिक फ्राम्म की एक पुस्तक है एरिक फ्राम्म एक बहुत जाने माने मनोविश्लेषणवेत्ता थे और उनकी एक पुस्तक का शीर्षक बहुत ही व्यंजक और चिंताजनक है लेकिन वो बहुत महत्वपूर्ण पुस्तक है। मैं आपसे अनुरोध करुंगा कि पढ़ें और ध्यान दीजिएगा वो पुस्तक 1934 में लिखी गई थी ड्यूरिंग द राइज आफ हिटलर इन यूरोप और पुस्तक का शीर्षक है द फियर आफ फ्रीडम, एरिक फ्रॉम्म ने उसमें प्रतिपादित किया कि लोग आजादी से डरते हैं और इसलिए लोग तलाश में रहते हैं ऐसे नायक की जो उनकी आजादी का हरण कर ले, उन्हें सोचने-समझने की जिम्मेवारी से मुक्त कर दे और उन्हें आश्वस्त कर दे कि बस अब अच्छे दिन आ गए और कभी नहीं गए। उस पुस्तक का शीर्षक है फियर आफ फ्रीडम।

मित्रों! मैंने पिछले दिनों अपने फेसबुक पर एक वाक्य लिखा था उसे दोहराना चाहता हूं आपके सामने मनोविज्ञान जानने वाले, मनोविश्लेषण जानने वाले जानते हैं एक वृत्ति होती है मैसोकिज्म जिसमें मनुष्य अपने आपको दुख दे कर अपने आपको कष्ट दे कर आनंद की अनुभूति करता है दूसरों को दुख दे कर ही आनंद की अनुभूति नहीं होती। मनुष्य बड़ी विचित्र चीज है अपने आपको दुख दे कर भी लोग आनंद की अनुभूति प्राप्त करते हैं। मुझे लगता है कि पिछले कुछ वर्षों से भारतीय जनता एक तरह की आत्मपीड़क मनोविकृति से गुजर रही है हमलोग अपने आपको दुख दे कर उसके गुण गा रहे हैं, जो दुख दे रहा है ये अद्भुत स्थिति है। मैं कोई राजनैतिक व्यक्तव्य नहीं दे रहा हूं मैं केवल एक सांस्कृतिक व्यक्तव्य दे रहा हूं। तो ये जो स्थिति है इस पर ईमानदारी से विचार करने की जरूरत है और ईमानदारी का मतलब होता है थोड़ी सी तटस्थता, थोड़ी सी निर्ममता, एक कठोर आत्मनिरीक्षण जिस भी विचार परम्परा में आप अपने को स्थित मानते हो, उसके बारे में, अपने स्वभाव के बारे में, अपने निजी और सामाजिक चित्त और कर्मों के बारे में ईमानदारी से विचार करने की जरूरत है।

ये जो फिल्म, जिसकी क्लिप हमने देखी, ये उन्नीस सौ बयासी में आई थी और मैं नाम नहीं लेना चाहता, लेकिन हिन्दी के प्रसिद्ध वामपंथी लेखक ने अपनी पत्रिका में, वे एक पत्रिका के संपादक भी थे, एक संपादकीय लिखा था और उस में उन्होंने सविस्तार बताया था कि ये फिल्म अमेरिकन साम्राज्यवादियों ने और ब्रिटिश साम्राज्यवादियों ने दुनिया भर में चल रही, खास कर लैटिन अमेरिका में चल रही क्रांति को निस्तेज करने के लिए बनवाई, ये उन्नीस सौ बयासी की बात है, सोवियत संघ का विघटन अभी दस साल दूर था और उन मार्क्सवादी लेखक को ये लग रहा था कि फिल्म गांधी, एक तो आप जानते हैं कि मार्क्सवादियों में और जनसंघियों में, आई एम सॉरी, मार्क्सवादियों में और कुछ लोगों में एक आम विशेषता होती है, वे हर जगह कांसपिरेसी सूंघ लेते हैं और आजकल इस कांसपिरेसी में एक और मजेदार एंगल हमारे समाज में जुड़ गया है वो है जाति का, मुझे आज तक तो पता नहीं है कि सुरजन जी बनिया हैं या नहीं लेकिन हो सकता है कोई कह सकता है कि मुझे इसीलिए बुलाया कि बनिया है वरना नहीं बुलाते तो कांसपिरेसी हर जगह नजर आती है तो क्या यह कांसपिरेसी है साहब कि जो एटिनबरो की फिल्म है ये गांधी के अहिंसा के व्यर्थ के सिद्धांत को इस्तेेमाल कर के क्रांति की धार को कुंद करने के लिए की गई कांसपिरेसी है वो लेखक मित्र अभी जीवित हैं, मेरे मित्र तो उतने नहीं हैं लेकिन परिचय तो है ही मैं उनका नाम नहीं लेना चाहता हिंदी साहित्यं में थोड़ी गहरी दिलचस्पीे रखने वाले समझ गए होंगे कि मैं किसकी ओर इशारा कर रहा हूं लेकिन वो अकेले नहीं हैं ऐसे बहुत से लोग थे और ऐसे बहुत से लोग हैं।

और अभी भी दो हजार पांच में ये हुआ आपलोग जानते हैं कि गांधी शांति प्रतिष्ठान एक वार्षिक व्याख्यान का आयोजन करता है और उस साल वो व्याख्यान देने का सौभाग्य मुझे मिला अनुपम जी ने मुझे निमंत्रित किया वो व्याख्यान देने के लिए और विषय उन्होंने मेरे ऊपर छोड़ दिया कि आप चुनिए, तो विषय मैंने चुना मजबूती का नाम महात्मा गांधी, आमतौर से कहा जाता है मजबूरी का नाम महात्मा गांधी, मैंने विषय चुना मजबूती का नाम महात्मा गांधी, और ये व्याख्यान दिया मैंने बहुत पसंद आया लोगों को व्याख्यान, मैंने काफी तैयारी के साथ दिया था और फिर उसकी पुस्तिकाएं उन्होंने बना के छापीं, बांग्ला में, गुजराती में और नेपाली में उसके अनुवाद हुए अभी-अभी पंजाबी में हुआ है उसका रिपिं्रट आइटीएम युनिवर्सिटी, ग्वालियर ने किया है और मुझे खेद है कि वो मैंने सोच लिया था कि मैं ले कर आऊंगा, मैंने तय कर लिया था लेकिन अभी कहा गया प्रबुद्ध या विद्वान मेरे बारे में विद्वानों की एक विशेषता भुलक्कड़पन भी मानी जाती है तो वो पुस्तिका लाना मैं भूल गया लेकिन मैं भेज दूंगा और मैं चाहूंगा कि उस पुस्तिका को आपलोग पढ़ें उसकी फोटोकॉपी वितरित करें, आपस में बातचीत करें उस पर और उसकी आलोचना से मुझे लाभान्वित करें।

बहरहाल तो वहां जब मुझे निमंत्रण दिया गया भाषण देने के लिए तो जैसे मंच पर बुलाते हैं बुलाया और जो उस कार्यक्रम के उस गोष्ठी के अध्यक्ष थे उन्होंने कहा कि हमलोग बहुत प्रसन्न हैं पुरुषोत्तम जी आएं, बोलें, वामपंथी होने के बावजूद हमने इन्हें बुलाया है मुझे यह टुकड़ा बहुत रोचक लगा, वामपंथी होने के बावजूद हमने इन्हें बुलाया है तो मैंने कहा कि हां वामपंथी तो मैं हूं, लेकिन वैसा वामपंथी नहीं हूं जिसका वामपंथ गांधीजी का नाम लेने से अपवित्र हो जाता हो ऐसा वामपंथी मैं नहीं हूं और तब से यह बात बार-बार मुझसे पूछी जाती है कई लोग पूछते हैं प्रत्यक्ष रूप से अप्रत्यक्ष रूप से कि साहब एक तरफ आप अपने को वामपंथी और फलाना-ढिमका, दूसरी तरफ गांधी और नेहरू दुनिया भर का आप करते रहते हैं, मामला क्या है?

मित्रों मैं एक बात आपसे कहना चाहता हूं उस पर गौर कीजिएगा कम से कम मैं ये मानता हूं अगर हमें मानव के इतिहास को सामाजिक इतिहास को समझना है तो मार्क्स द्वारा प्रतिपादित ऐतिहासिक भौतिकवाद की पद्धति का कम से कम मेरी जानकारी में आज तक कोई भी विकल्प नहीं है। मैं यह कैटेगरीकली कहना चाहता हूं इतिहास को अगर समझना है, मैं वाकिफ हूं आधुनिकतावाद से उत्तर आधुनिकतावाद से अस्मितावाद से मार्क्स और आधुनिक सोच की सारी उत्तर आधुनिक आलोचनाओं से वाकिफ हूं बखूबी वाकिफ हूं। सारी नारीवादी आलोचनाओं से मैं वाकिफ हूं। और उस वाक्फियत के साथ मैं यह कहना चाहता हूं कि इतिहास की हर परिघटना का अंततः एक भौतिक आाधार होता है। किसी भी समाज के बनने बिगड़ने की अंततः एक भौतिक और आर्थिक आधार... होती है उसे समझे बिना आप किसी समाज के या मनुष्यमात्र के इतिहास को नहीं समझ सकते। इस बात को समझने की जरूरत है। और इसके उदाहरण हमारे आसपास फैले हुए हैं, स्थूल से लेकर सूक्ष्म तक।

इन्फरमेशन टेक्नाकलाजी के विस्फोट ने मानवीय संबंधों को कितना प्रभावित किया है इस पर अब चिन्ता प्रकट की जाने लगी है। आयरनिकली फेसबुक पर ऐसे विज्ञापन जारी किए जाने लगे हैं जिसमें हम देखते हैं कि पूरा परिवार डाइनिंग टेबल पर बैठा है और हरेक का ध्यान अपने-अपने स्मार्ट फोन पर है। मानवीय संबंधों में आ रहे इस अकेलेपन का एक गहरा ऐतिहासिक भौतिक आधार है और वह भौतिक आधार है ये टेक्नालाजी का ये इनोवेशन तो पहली बात तो मैं यह कहना चाहता हूं कि अगर हम किसी सामाजिक परिघटना को इतिहास को समझना चाहते हैं तो ऐतिहासिक भौतिकवाद का कोई विकल्प नहीं है, नम्बर एक। अगर हम मनुष्य के भविष्य के बारे में सोचना चाहते हैं और अगर हम मनुष्य के लगभग सुनिश्चित सर्वनाश से बचना चाहते हैं तो गांधी दृष्टि का कोई विकल्प नहीं है। ये दोनों बाते मैं एक साथ कहना चाहूंगा। अब आप चाहे तो मुझे मार्क्सवादी गांधीवादी कह लीजिए गांधीपंथी मार्क्सवादी कह लीजिए मैं इस मामले में गांधीजी को ज्यादा सही मानता हूं कलकत्ते में उनके खिलाफ नारे लग रहे थे कि गांधीवाद ...बाद गांधीवाद मुर्दाबाद तो गांधीजी तो गांधीजी थे, बहुत कम लोग इस बात को रियलाइज करते है कि काफी विटी थे। काफी शरारती थे बहुत गंभीर वंभीर दिखते थे लेकिन मन ही मन बहुत शरारती व्यक्ति थे। वो खट से बाहर आये हैदरी हाउस की बालकानी में बोले ये नारा आपका बिल्कुल सही है। अगर गांधीवाद जैसी कोई चींज है तो उसे मुर्दाबाद हो ही जाना चाहिए। मैं बिल्कुल नहीं चाहता कि मेरे नाम से कोई वाद चले पूरा उनका उस पर भाषण है जो उपलब्ध है पढ़ा जा सकता है तो वाद वगैरह अपनी जगह लेकिन इस बात को हम लोग अपने ध्यान में रखे कि ऐतिहासिक भौतिकवाद और भविष्य के उसके लिए भविष्य के निराकरण के लिए या भविष्य के बारे में सोचने के लिए गांधी दृष्टि का सचमुच कोई विकल्प नहीं है। यह हमे समझना चाहिए।

गांधीजी के बारे में एक अजीब सी धारणा ये भी है कि वो साहित्य वगैरह के बारे में बड़ा चलताउ रवैया रखते थे। बहुत से लोगों को लगता है कि जैसे कि पोलिटिकल लीडर या सोशियल एक्टिविस्ट होता है जिसको लगता है कि वही कविता काम की है जो तत्काल क्रांति कर दे। गांधीजी का रवैया इतना स्थूल नहीं था साहित्य के बारे में और यह ध्यान रखना चाहिए आपको खास करके आज के जमाने में जबकि हमारे स्कूल से लेकर के यूनिवर्सिटी तक के कैरिकुलम में साहित्य और कला हाशिये के हाशिये पर भी नहीं बची है। किसी को परवाह नहीं है साहित्य और कला की। तब ये याद रखना चाहिए कि एक बार काका कालेलकर ने गांधीजी से पूछा था कि आप सार्वजनिक जीवन में आ गए कुछ आपको कसकता है कुछ लगता है कि कुछ बलिदान जैसा आपने किया तो कालेलकर ने उम्मीद की थी कि उन्होंने लिखा है कि उम्मीद की थी कि गांधीजी कहेंगे कि अपने परिवार के साथ समय नहीं बिता पाता परिवार के साथ जो संबंध है उनका बलिदान मुझे करना पड़ा। गांधी ने कहा कि नहीं बलिदान फलिदान क्या बस एक चींज जरूर है अगर आप चाहे तो उसे बलिदान कह ले कि मुझे नाटक देखने और साहित्य पढ़ने का समय नहीं मिल पाता, दिस इज गांधीजी। और तब कालेलकर ने आगे प्रोब किया तो मालूम पड़ा कि जब इंग्लैण्ड में रहते थे उस समय के सारे लोकप्रिय अभिनेता-अभिनेत्री गांधी जी को याद थे और उनका बड़े लगाव के साथ जिक्र कर रहे थे कि फलाना एक्टर बहुत अच्छा रोल करता था, फलानी एक्ट्रेस कमाल का वो करती थी और उसके हेमलेट का तो जवाब ही नहीं एण्ड आल दैट।

और इसलिए यह बहुत स्वाभाविक है कि गांधीजी ने भगवतगीता पर टिप्पणी करते हुए एक बात कहीं थी टिप्पणी करते हुए नहीं भगवतगीता के प्रसंग में एक बात कही थी और ये बात भी जब मैंने अपने फेसबुक पर कोट कर दी तो बहुत सारे लोग मैं कल्पना कर सकता था कि उनका मुंह आश्चर्य से खुले का खुला रह गया कि गांधीजी ये बात कहेंगे ये तो ठेठ लिटररी थ्योरी की बात है। गांधीजी बहुत पढ़ते थे, उन्हें मजा आता था एक तरह से अपनी इमेज बनाने कि ज्यादा नहीं पढ़ते बहुत पढ़ाकू व्यक्ति थे गांधीजी ये धारणा जिसके भी मन मे हो वो इसको दूर कर दे कि गांधीजी का पढ़ने लिखने से कोई खास वास्ता नहीं था या साहित्य के बारे में उनका चलताउ रवैया था। ये ध्यान रखिए कि पांडेय बेचन शर्मा उग्र की कृति घासलेट उनके सामने अश्लील कहकर प्रस्तुत की गई थी ताकि कुछ निंदा उस कृति की हो सके और इसी लिहाज से उन्हें मधुशाला सुनाई गई थी कि उनकी निंदा हो सके। गांधीजी ने दोनों कृतियों के बारे में कहा कि ये तो बड़ी सुन्दर कृतियां हैं इनमें मुझे कुछ आपत्तिजनक नहीं लगा और शिकायत करने वाले दुखी हुए कि लीजिए साहब ऐसी ऐसी किताबों की गांधीजी ने तारीफ कर दी क्योंकि गांधीजी जानते थे कि साहित्य साहित्य होता है पैम्फलेट नहीं होता।

गांधीजी ने भगवतगीता के प्रसंग में लिखा है कवि जब किसी ग्रंथ की रचना करता है तो वो उसके सभी अर्थों की कल्पना नहीं कर लेता, कवि जब किसी ग्रंथ की रचना करता है तो वो उसके सभी अर्थों की कल्पना नहीं कर लेता, काव्य की खूबी यही है कि वो कवि से भी आगे बढ़ जाता है। इसीलिए अपने नितांत निजी पलों में अपने सामाजिक और राजनैतिक संकट के पलों में हमें ऐसी ऐसी पंक्तियां कोट करते हैं जिनके बारे में कवि ने कल्पना भी नहीं की होगी कि वह ऐसे भी कोट की जा सकती है। यही साहित्य की अद्वितीय विशेषता है। साहित्य अपने देश और काल को पार सकता है गालिब को हुए कितने दिन हो गए हो सकता है बहुत से लोगों को गालिब का पूरा नाम तक ना मालूम हो लेकिन गालिब के मिसरे उत्तर भारत में बहुत से लोगों की जुबान पर सहज रूप से चलते हैं। तुलसीदासजी की पंक्तियां उत्तर भारत की पूरी सामाजिक संस्कृति में मुहावरे की हैसियत रखती है और इसलिए जयवर्धन जी भक्ति वेदान्त गोस्वांमी को पढ़ रहे हैं, बहुत अच्छा कर रहे हैं गीता पढ़नी है तो अनासक्तियोग पढ़ियेगा अनासक्तियोग गीता पर गांधीजी की टीका का नाम है। उसे पढ़कर आपको अधिक लाभ होगा ऐसा मेरा मानना है बाकी आप तय कीजिएगा। ये उसी में से कोट कर रहा हूं मैं कि कवि जब किसी ग्रंथ की रचना करता है तो उसके सभी अर्थों की कल्पना नहीं कर लेता काव्य की खूबी यही है कि वह कवि से भी आगे बढ़ जाता है।

मित्रों! गांधीजी का जीवन स्वयं एक काव्य था। और ऐसा काव्य था, जो कवि से भी आगे बढ़ गया जिसकी अर्थछवियों की कल्पना संभवतः स्वयं कवि अर्थात् गांधीजी भी नहीं कर सकते थे और प्रमाणस्वरूप मैं हो-ची-मिन्ह को उद्धृत करना चाहता हूं के. दामोदरन की भेंट हुई थी हो-ची-मिन्ह से 1960 में और के. दामोदरन आपलोग जानते हैं कम्युनिस्ट पार्टी के बहुत बड़े महत्वपूर्ण नेता थे, आइडिया ... थे उनकी किताब ‘इंडियन थॉट ऑफ क्रिटिकल सर्वे‘ फिलासफी के विद्यार्थियों द्वारा गंभीरता से पढ़ी जाती है तो के. दामोदरन हो-ची-मिन्ह से मिले 1960 में और उन्होंने पूछा कि 1925 में वियतनाम में कम्युनिस्ट पार्टी की स्थापना हुई 1925 में भारत में कम्युनिस्ट पार्टी की स्थापना हुई आप यहां फ्रेंच इम्पीयरियलिज्म का प्रतिरोध करते आज कम से कम आधे वियतनाम पर आपका शासन है और हमलोग ठीक है हमारी स्थिति है लेकिन क्रांति तो हमें भारत में अभी दूर दूर तक नजर नहीं आती इसका क्या कारण आपको लगता है हो-ची-मिन्ह ने उत्तर दिया कि भारत में आप कम्युनिस्ट, गांधी को समझ नहीं सके। वियतनाम में गांधी मैं हूं अंतर ये है, ये हो-ची-मिन्ह का उत्तर है, रिकार्डेड है, और उसमें आगे उन्होंने कहा, जाहिर है कि दामोदरन चकित हुए कि आप कहना क्या चाहते हैं तो उन्होंने एक्स्प्लेन किया कि जाहिर है कि गांधीजी नान वायलेंस में विश्वास करते थे मैं रिवाल्यूशनरी हूं और उसी में एक चुटकी भी ली हो-ची-मिन्हि ने जैसे आप जिनसे प्रेम करते हैं उनसे ली जाती है कि गांधीजी का पाला अगर फ्रेंचों से पड़ा होता तो शायद उतने अहिंसक न रह पाते अंग्रेजों के साथ अहिंसा चल गई फ्रेंच लोगों के साथ शायद अहिंसा उतनी न चलती लेकिन बहरहाल वे अहिंसक थे हम तो क्रांतिकारी हैं हमारी रणनीति अलग तरह की है लेकिन फिर भी मैं आपसे यह कहना चाहता हूं कि न केवल मैं बल्कि दुनिया भर में कहीं भी स्वाधीनता और बदलाव के लिए लड़ रहा कोई भी व्यक्ति महात्मा गांधी की संतति है वी आल आर प्रोजोनीज ऑफ महात्मा गांधी ये होती है, हम सब उनकी संतान हैं सहमत असहमत अपनी जगह है रणनीति कुछ और हो सकती है। जो भी हो सकता है। ठेठ अहिंसक रणनीति पर चलते हुए मार्टिन लूथर किंग ने अमेरिका में रंगभेदी कानूनों को खत्म करने का आंदोलन चलाया। ठेठ अहिंसक रणनीति पर चल कर और अहिंसा पर उठाए जाने वाले संदेहों का सब से मार्मिक उत्तर मेरी दृष्टि में मार्टिन लूथर किंग ने ही दिया है जब उन्होंने कहा कि द च्वाइस इज नॉट एनी मोर बिटविन वायलेंस एंड नॉन-वायलेंस, द च्वाइस इज बिटविन नॉन वायलेंस आर नान एक्जिस्टेंट या तो अहिंसा और या सर्वनाश, हिंसा और अहिंसा के बीच चुनाव की स्थिति नहीं है क्यों कि न्यूक्लीयर बम बन चुका है, हाइड्रोजन बम बन चुका है और अब तो इन्फर्मेशन टेक्नालॉजी के जमाने में आप जानते ही हैं कि बम बनाना और आत्महत्या करना इसके तरीके भी ऑनलाइन सिखाए जाते हैं।

तो इसलिए मित्रों! आज के विषय में जो आज आप लोगों ने टॉपिक तय किया प्रासंगिकता मैं विनम्रतापूर्वक कहना चाहता हूं कि आज की दुनिया में गांधी की प्रासंगिकता मेरे लिए विचार का विषय नहीं है वह स्वयंसिद्ध है एक्सयिम जैसे गणित में आप रोजाना नहीं सिखा सकते बच्चेे को कि दो और दो चार होते हैं अगर मैं बी ए मैथमेटिक्स की क्लास में मास्टर से कहूं कि आप सिद्ध कर के दिखाइए कि दो और दो चार होते हैं तो वो सिद्ध तो करेंगे लेकिन संभवतः वो एक और योगदान कर दें मेरे गाल पर क्योंकि आप रोज रोज एक्सयिम को नहीं सिद्ध करते हैं ‘एक्सयिम्स आर बिकाज दे आर एक्सयिम्स‘ तो मेरे लिए गांधीजी की प्रासगिकता आज की दुनिया में स्वयंसिद्ध है मैं इस पर कोई विवाद और विमर्श की गुंजाइश ही नहीं देखता और क्यों ऐसा मैं कह रहा हूं अगर आप आज की दुनिया की विविध समस्याओं विविध चुनौतियों को दो तीन मुद्दो में दो तीन हेड्स में कन्साइज करें तो मेरा ख्याल है कि आपलोग सहमत होंगे अगर ये कहा जाय कि एक समस्या है पर्यावरण को ले कर के हमने विकास का जो मॉडल अपनाया है।

आपके बस्तर में कलेक्टर रहे हैं डॉक्टर ब्रह्मदेव शर्मा पुराने लोग जानते होंगे और उन्होंने जिस तरह की कलेक्टरी की वो अपने आप में एक ऐतिहासिक चीज है उन्होंने एक बहुत महत्वपूर्ण पुस्तक भी लिखी और चूंकि वो अपने उस तरह के एकैडमिक नहीं थे और अपने जिसको कहते हैं कि आत्मप्रचार से दूर रहने वाले व्यक्ति थे उस पुस्तक पर लोगों ने ध्यान नहीं दिया, लेकिन मैं आपसे निवेदन करूंगा कि उस पुस्तक को प्राप्त कर के अवश्य पढ़ें द वेब ऑफ पावर्टी, गरीबी का मकड़जाल, अद्भुत किताब और उस पुस्तक में डॉक्टर शर्मा ने मैथमेटिक्स के थे डॉक्टर शर्मा मूल रूप से तो उन्होंने दुनिया भर के पृथ्वी भर के उपलब्ध रिसोर्सेज का एक तरह से गणितीय आकलन कर के उस पुस्तक में सिद्ध किया है कि अगर सारी दुनिया अमरीकी और पश्चिमी यूरोप के तथाकथित स्टैंडर्ड ऑफ लिविंग को अपनाना चाहे तो एक पृथ्वी पर्याप्त नहीं है आपको कम से कम छः और पृथ्वियों की जरूरत है क्योंकि पृथ्वी के पास उतने रिसोर्सेस हैं नहीं कि आप उस तरह का तथाकथित स्टैंेडर्ड ऑफ लिविंग आपके चालीस मंजिला हाई राइज सारी दुनिया में बना सकें उसके लिए छः पृथ्वियों की जरूरत पड़ेगी आप जिस तरह के विकास की परिकल्पना हमारे सामने है आप पर्यावरण की चिंता कितनी भी कर लें लेकिन बात वही है कि गुड़ खायेंगे, गुलगुलों से परहेज करेंगे जिस तरह का क्यों नहीं साहब उस नौजवान की चिंता और उस नौजवान की एक तरह से मैं कहूंगा ईप्सा जाहिर जायज है क्यों केवल अमेरिका में ही सौ मंजिल की इमारत होनी चाहिए क्यों केवल दिल्ली में ही साठ मंजिल की इमारत होनी चाहिए क्यों केवल दिल्ली को ही ये गौरव प्राप्त हो।

आपलोग जानते होंगे मैं उस महान नगर का वासी हूं जिसमें इस समय अधिक नहीं केवल एक करोड़ पचास लाख कारें पाई जाती हैं यही स्थिति रायपुर में कल मुझे लग रहा था कि जल्दी यहां भी होने वाली है तो विकास का अगर यही मॉडल है तो फिर एक पृथ्वी से काम नहीं चलना है आपका ये तय है पृथ्वी लेकिन दुर्भाग्य से एक ही है साइंस फिक्शन में आप मंगल वंगल पर जा कर रह लेते हो आपने भी पढ़े हैं ऐसे साइंस फिक्श्न मैंने भी पढ़े हैं लेकिन वह अगले सौ दो सौ साल तो संभव नहीं है तो एक तो ये पर्यावरण की चुनौती दूसरी संरचनागत अन्याय के अनेक रूप और मैं व्यक्तिगत अन्याय की बात नहीं कर रहा हूं वह एक अलग मसला है वह इसी में शामिल है संरचनागत अन्याय आपकी व्यवस्था ऐसी है कि उसमें अन्याय अंतर्निहित है वो अन्याय वर्ग के आधार पर हो सकता है वो अन्याय आपके स्किन कलर या रेस के आधार पर हो सकता है जाति के आधार पर हो सकता है लिंग के आधार पर हो सकता है मजहब के आधार पर हो सकता है लेकिन दुनिया भर में स्ट्रक्चरल इनजस्टिस के कई रूप अभी तक वर्तमान हैं कई दूर हो गए लेकिन कई अभी तक वर्तमान हैं दासता गैरकानूनी है लेकिन दासता के कानूनी रूप अभी तक वर्तमान हैं।

हम और आप सब जानते हैं हम आप यह भी जानते हैं कि मनरेगा को ले कर के कुछ लोगों की चिंता यह थी और अभी भी है कि अगर ग्रामीण इलाकों से डिस्ट्रेस माइग्रेशन नहीं होगा तो उद्योगों को सस्ते मजदूर कैसे मिलेंगे याने महानगरों का विकास कैसे होगा जब तक गांवों में भुखमरी के कारण किसान छत्तीसगढ़ और आंध्र छोड़कर दिल्लीे और मुंबई में मारा-मारा न फिरे तो हमें सस्ती हाउस मेट कैसे मिलेगी हमें अपनी डोमेस्टिक हेल्पर के निहोरे करने पड़ते हैं, नाराज हो जाती है तो मनाना पड़ता है उसे दिल्ली में, क्योंकि जो मार्केट है वो उसके फेवर में है। उसे दूसरा घर मिलने में एक दिन लगेगा, मुझे दूसरी हाउस मेट ढूंढने में दस दिन लग जाएंगे तो ये तो अन्याय हो गया न भई अब कैलाश कॉलोनी संभ्रांत कालोनी दिल्लीे की उसके एक संभ्रांत सम्पन्न लोगों की कालोनी उसमें निवासी एक परिवार उसको एक हाउस मेट आंख दिखाएगी ये कैसे हो चलेगा इसलिए ये मनरेगा गड़बड़ चीज है डिस्ट्रेस माइग्रेशन की स्थितियां बनी रहनी चाहिए ताकि मजूर सस्ता और मजबूर हासिल हो, दिस इज वन फार्म आफ स्ट्रक्चरल इनजस्टिस एंड देअर आर मेनी।

तीसरी जो चीज है संवेदना का घोर अभाव और नित नये अन्यों की रचना अगर वह मेरे जैसा नहीं है मित्रों मुझे बहुत अटपटा लगता है मैं शाकाहारी हूं लेकिन मेरे लिए यह अकल्पनीय है कि किसी व्यक्ति की देशभक्ति पर या उसकी इंसानियत पर या जीने के हक पर इसलिए सवाल उठा दिया जाय कि वह मांसाहार करता है मैं व्यक्तिगत रूप से शाकाहारी हूं जब आप यह कहते हैं कि हम आपको सारे अधिकार देंगे बशर्ते आप हमारे जैसे हो जांय तो आप समता और लोकतंत्र की जड़ पर कुठाराघात कर रहे हैं क्योंकि सब मेरे जैसे हो जांय तभी अधिकार मिलेंगे ये कोई बात नहीं होती इसका कोई मतलब नहीं होता ये न्या्य की बात नहीं है ये तानाशाही है मैं ऐसी व्यवस्था की कल्पना नहीं कर सकता और ऐसी व्यवस्था को खुलेआम तानाशाही व्यवस्था कहूंगा जो मुझसे कहे कि रमजान के दिनों में आप भोजन नहीं करेंगे आप मत कीजिए आपको नहीं करना है तो मैं तो करूंगा या जो मुझसे ये कहे हम अपने घरों में देखते हैं घरों में बच्चे, कम से कम मेरे घर में बच्चे इस बात को ले कर विद्रोह करते हैं और किया है मैंने खुद किया है मेरी इच्छा होगी तो एकादशी का व्रत रखूंगा वरना नहीं रखूंगा अगर मुझे इस बात के लिए मेरे पिताजी अपना बेटा मानने से इनकार कर दें कि मैं एकादशी का व्रत नहीं रखता हूं या कोई राज्य मुझे अपनी नागरिकता से वंचित कर दे कि मैं ये व्रत नहीं रखता या वो व्रत नही रखता या ऐसा कपड़ा नहीं पहनता वैसा कपड़ा नहीं पहनता ये नहीं चलेगा। ये जो हिंसकता हिंसा मित्रों मैंने कल्पना भी नहीं की थी।

जब हम नौजवान थे हम भी बहुत गुस्सैल थे, जोशीले थे अभी भी गुस्से का न होना मेरे गुणों में नहीं गिना जाता मैं अपने आपको यह कह कर खुश होता रहता हूं कि मेरा गुस्सा खत्म हो गया है पत्नी या बच्चे या मित्र धीरे से बताते हैं कि भाई साहब हकीकत कुछ और है आप थोड़े कम हो गए हैं बाकी वैसे आप थोड़ा सा डिग्री का अंतर आया है ऐसा कुछ नहीं है कि आपका गुस्सा-वुस्सा खत्म हो गया है लेकिन रोडवेज आप मेरी गाड़ी को साइड नहीं देंगे मैं अपनी गाड़ी से उतरूंगा ग्लोव कंपार्टमेंट से पिस्टल निकालूंगा और आपको शूट कर दूंगा आप मेरे घर के सामने वाली पार्किंग जहां मैं करता हूं गाड़ी की वहां संयोग से आपने अपना स्कूटर लगा दिया है तो मैं आपको बारंबार अपनी गाड़ी से कुचलूंगा तब तक जब तक कि आप एक पल्प में तब्दील न हो जांय इतनी घृणा, इतना गुस्सा, इतना आक्रामक स्वभाव हमलोगों का बना हुआ है ये कैसे हुआ है और क्यों हुआ है हिंसा ...।

मैंने इस समाज में कभी कल्पना नहीं की थी कि एक बात आपसे स्पष्ट कहूं किसी को बुरा लगे तो मैं माफी चाहता हूं दंगे की स्थिति में होने वाली हत्याएं बहुत बुरी होती हैं लेकिन वो फिर भी समझी जा सकती हैं क्योंकि एक मॉब मेन्टिलिटी या दो मॉब्स आपस में टकरा रहे हैं राइटर्स के दो समूह आपस में टकरा रहे हैं दो चार लोग इधर के मारे गए दो चार लोग उधर के मारे गए ये मैं समझ सकता हूं, समझ सकता हूं याने एक आब्जर्वर के तौर पर आप मैंने कल्पना नहीं की थी दोस्तों कि मैं भारत में लिंचिंग को वास्तविकता बनते देखूंगा। पचीस पचास लोग इकट्ठे होते हैं किसी आदमी को गाड़ी से या ट्रेन से या बस से या सायकिल से खींच कर पब्लिकली पीट-पीट कर मार डालते हैं और इस समाज के टेलीविजन को उस दिन भी सबसे महत्वपूर्ण खबर ये लगती है कि इंद्राणी मुखर्जी के साथ जेल में क्या हो रहा है इट इज द लेवल ऑफ इनसेंसिटिविटी और ये सारी दुनिया की हालत है।

दोस्तों! ये केवल भारत की स्थिति नहीं है सारी दुनिया की स्थिति है अपनी अपनी आइडेंटिटी के नाम पर जिस तरह के तमाशे दुनिया भर में हो रहे हैं आज उनमें से कुछ हास्यास्पद हैं अस्मिता विमर्श के नाम पर अस्मिताओं के संरक्षण के नाम पर जिस तरह की स्थितियां यूएसए और पश्चिमी यूरोप में बन रही हैं वहां आलम ये है कि अगर एक एप्रोप्रिएशन एक शब्द चल गया है अगर किसी कल्चरल फंक्शन में किसी फैंसी ड्रेस इवेंट में या ऐसे किसी उसमें किसी गोरे ने भारतीय परिधान पहन लिया तो वो पॉलिटिकली इनकरेक्ट हरकत है क्यों्कि आप उनको एप्रोप्रिएट कर रहे हैं मेरी बेटी कुछ दिन पहले ऑक्सफोर्ड गई हुई थी अपनी किसी दोस्त के साथ छुट्टियां मनाने तो वो जो लड़की है जिसके साथ ये गई थी मेरी बेटी उसके कॉलेज का फंक्शन था तो वहां एक गोरी लड़की को उनलोगों ने साड़ी पहना दी और उन दोनों लड़कियों ने और उस लड़की को ले गए उस फंक्शन में तो उसकी और इन तीनों की जो क्लास उन पोलिटिकली करेक्ट़ लोगों ने ली कि गोरे होकर आप साड़ी पहनते हैं यू आर ट्राइंग टु एप्रोप्रिएट इंडियन कल्चर मुझसे खुद यूएसए में एक बहुत बड़ी विदुषी जो ज्ञाता हैं कबीर की, उन्होंने मुझसे काफी अपोलॉजिक ढंग से कहा कि सी बीइंग अ वइट वूमन आइ कुड नॉट से अबाउट कबीर व्हेन यू आर प्रेजेंट तो मैंने कहा कि ये आप मेरी प्रशंसा में कह रही हैं ये मुझे निंदा जैसा लग रहा है क्योंकि मेरा दिमाग थोड़ा दूर तक चलता है, थोड़ा शरारती दिमाग है मैंने कहा कि इस लॉजिक से हम हिन्दुस्तान में शेक्सपियर से ले कर के जेन ऑस्टिन तक को नहीं पढ़ा सकते क्योंकि कहां से इतने अंग्रेज लाएंगे पढ़ाने के लिए अगर ब्रिटिश लेखकों को केवल ब्रिटिश ही पढ़ा सकते हैं अगर कबीर के बारे में एक भारतीय या केवल हिन्दीभाषी ही बात कर सकता है क्या किस दुनिया की बात हम कर रहे हैं अगला कदम ये होगा कि गांधी के बारे में केवल गुजराती बात करे या केवल अखिल भारतीय बनिया सभा वाले बात करें चतुर-वतुर तो उन्हें कहा ही जा चुका है ये जो आत्म का संकुचन है ये बहुत बड़ी समस्या है दुनिया के सामने अन्य का अनवरत विस्तार और आत्म का अनवरत संकुचन ये तीन समस्याएं मैं मानता हूं।

मित्रों! विकास की भ्रष्ट अवधारणा के कारण उत्पन्न हुआ पर्यावरण संकट, संरचनागत अन्याय के अनेक रूप और आत्म का संकुचन और अन्यता का अनवरत विस्तार इन्हीं चीजों से हिंसा उत्पन्न होती है चाहे व्यक्ति की चाहे राज्य की राज्य हिंसा क्यों करता है राज्य हिंसा तब करता है जब जानता है कि उसे प्रजाति या जनता की सहमति और भागीदारी सहज रूप से उपलब्ध नहीं है लोग हिंसा क्यों करते हैं लोग हिंसा तब करते हैं जब उन्हें यह यकीन दिला दिया जाता है कि अहिंसक ढंग से कही गई उनकी बातों को कोई सुनेगा नहीं तो ये जो सारी स्थिति है इसमें कैसे, ये दावा मैंने क्यों किया कि गांधी की प्रासंगिकता स्वयंसिद्ध है ये दावा मैंने क्यों किया मित्रों गांधीजी हम सब जानते हैं कि गांधीजी के लिए अहिंसा एक केन्द्रीय बिंदु था और यहां मैं दो बातों की ओर आप सबका ध्यान खींचना चाहता हूं...

और यहां दो बातों की ओर मैं आपका ध्यान खींचना चाहता हूं। गांधीजी ये कहते थे बार-बार उन्होंने कहा अंग्रेजी में मुहावरा है सत्य अहिंसा, ... एंड नान-वायलेंस आर एज ओल्ड एज ... मैं कोई नई बात नहीं कह रहा हूं सत्य और अहिंसा तो शाश्वत सच्चाई है मैं कोई नई बात नहीं कह रहा हूं मैं सत्य के बारे में तो नहीं कह सकता उस पर सोच रहा हूं काम कर रहा हूं आगे कुछ कहूंगा अहिंसा के बारे में मैं महात्मा गांधी से विनम्रतापूर्वक असहमत हूं। अहिंसा इज सर्टेनली एज ओल्ड एज ... लेकिन गांधीजी की अहिंसा की अवधारणा केवल पारंपरिक अहिंसा का विस्तार नहीं है वो उनकी मौलिक सोच का प्रमाण है पारंपरिक अहिंसा में और ... हिंसा में आप देखेंगे दो तरह की हिंसा होती है एक होती है पवित्र हिंसा एक होती है अपवित्र हिंसा आप निजी स्वार्थ के लिए हिंसा करते हैं तो वो बड़ी हिंसा या पवित्र हिंसा है आप देश के लिए समुदाय के लिए धर्म के लिए हिंसा करते हैं तो वो सही हिंसा है आर्थर कोएस्लर ने एक बहुत भयावह कैलकुलेशन दिया था और वो कैलकुलेशन ये था जितने भी अभिलेख उन्हें उपलब्ध हुए जितने भी रिकाडर््स उन्हें उपलब्ध हुए उन्होंने ये निष्कर्ष उससे निकाला कि दुनिया भर की सभ्यता के ज्ञात इतिहास में व्यक्तिगत उद्देश्यों से किए गए हत्या और बलात्कारों की संख्या, महान उद्देश्यों के लिए की गई हत्या और बलात्कारों की तुलना में पासंग भी नहीं है, नाट इवन वन परसेंट मर्डर्स एंड रेप्स ... ... ... फार इंडिविजुअल मोटिव्स आफ दि एंटायर नंबर आफ रेप एंड मर्डर।

गांधी जिस लिहाज से विलक्षण दार्शनिक थे इस दुनिया के इतिहास में मैं ये विनम्रतापूर्वक कहना चाहता हूं पहले व्यक्ति हैं जो अपवित्र ही नहीं, बल्कि पवित्र हिंसा को भी ... ... वो किसी हिंसा को इसलिए जायज नहीं ठहरा देते कि वो किसी हिन्दुस्तानी के द्वारा किसी अंग्रेज के खिलाफ की गई हिंसा है ये उनकी मौलिकता है क्योंकि बाद में चलकर जैसे आना एंट ने कहा गांधीजी इस बात को जानते थे अपने अनुभव से अपनी अंतर्दृष्टि से कि हिंसा से बदलाव तो जरूर आता है यहां है अहिंसा वाले हिंसा से दुनिया बदलती है लेकिन बेहतर नहीं बल्कि बदतर दुनिया की तरफ आप देख रहे हैं कि जो हिंसा के प्रति उदासीनता और अवहेलना और हिंसा को सहज मानने का काम हम लोग पिछले तीस पैंतीस साल से करते चले आए हैं होम्योपैथी डोज में उसको लेते चले आए हैं उसी का नतीजा है कि आज वो एक भयानक महामारी की तरह फूट रही है फैल रही है और अब स्थिति ये हो गई है मुझे आज तक याद है सन सरसठ में प्रदेश भर में छात्र आंदोलन हुआ था, मैं ग्वालियर में रहता था उम्र मेरी बाइस साल थी ग्वालियर में पुलिस ने गोली चलाई थी एक लड़का मर गया सारे शहर में कर्फ्यू लग गया था एक लड़के के मरने पर और अगले दिन हमने दिल्ली के अखबारों में देखा बैनर हेड लाइन थी ग्वालियर में गोली चली एक मरा आज बैनर हेड लाइन के लिए कम से कम सौ को मरना पड़ेगा वरना वो खबर पांचवें पन्ने पर एक कालम में छपेगी इतनी सी वी हैज ... ... वाइलेंस ... दिस वी हैड ... ... अदर फेस ... ... जो घृणा और हिंसा के विरुद्ध आवाज उठाते हैं उनसे सवाल पूछना मैं राजनीति की बात नहीं कर रहा हूं मैं सचमुच नहीं कर रहा हूं मुझे कोई फर्क नहीं पड़ता कि ये राजनीति इस तरफ की है या उस तरफ की ये वाम की है ये दक्षिण की है मेरी चिंता एक इंसान की चिंता है मेरी चिंता एक नागरिक की चिंता है कि मीडिया को या राजनेता को या किसी भी एथारिटी को सवाल उनसे पूछने चाहिए जो हिंसा और घृणा कर रहे हैं आप सवाल उनसे पूछ रहे हैं आप नीयत उनकी संदिग्ध बता रहे हैं जो हिंसा ... ... कि जैसे कहते हैं समथिंग इज ... ... कहीं कुछ गहरी गड़बड़ है समथिंग इज रियली रॉटन इन ...

मित्रों! दूसरी बात जो मैं हिंसा के प्रसंग में मैं कहना चाहता हूं गांधीजी की अहिंसा मौलिक है लेकिन हम ये न भूलें अगर मैं गलत हूं तो .... बैठे हैं वो करेक्ट करें जो थोड़ी बहुत जानकारी दुनिया भर की सोच और इतिहास की मुझे है उसके आधार पर मैं ये निवेदन कर रहा हूं गांधीजी एक ऐसी परंपरा में अवस्थित थे गांधीजी एक ऐसी चिंतक प्रस्थित व्यक्ति थे जो कम से कम पिछले ढाई हजार साल से हिंसा और अहिंसा पर विचार करती रही है ग्रीक फिलासफी का सेंट्रल कन्सर्न वायलेंस नहीं था चाइनीज फिलासफी का सेंट््ल कन्सर्न वायलेंस नहीं था महात्मा बुद्ध और महात्मा महावीर को उत्पन्न करने वाली इंडियन फिलासफी का सेंट््रल कन्सर्न वायलेंस था और ये गांधीजी से ... ... हम सब जानते हैं महाभारत के युद्ध के बारे में भयानक युद्ध के बारे में मैं इन दिनों महाभारत पर काम कर रहा हूं, आपलोगों के आशीर्वाद से जल्दी ही पुस्तक आएगी महाभारत पर इसलिए भी कतरा रहा था यहां आने से कि काम छोड़ के यहां ... तो महाभारत आरंभ होता है अहिंसा परमो धर्मः से और महाभारत समाप्त होता है अहिंसा परमो धर्मः से महाभारत के आरंभ में कथा दी जाती है दी गई है कि रुरु नाम के सज्जन थे उनका कुछ क्रोध आ गया उन्हें किसी पर और उस प्रजाति से जुड़े हुए हर व्यक्ति को मारने पर उतारू हो गए जैसे आजकल भी बहुत से लोग करते हैं आप जानते हैं कि कोई फलानी जाति फलाने मजहब के आदमी ने मेरे पिताजी के पिताजी के साथ अन्याय किया था तो आज मैं सबसे बदला ले के रहूंगा रुरु के साथ तो खुद के साथ अन्याय हुआ था तो वो सबको मारने पर तुले थे तो उनसे किसी ने कहा कि तुम मनुष्यों में श्रेष्ठ हो क्योंकि ब्राह्मण हो प्राणियों में श्रेष्ठ हो क्योंकि मनुष्य हो तुम्हें ये बात समझनी चाहिए कि सबसे बड़ा धर्म अहिंसा है तो रुरु ने कहा कि ये आप कैसे कह रहे हैं किस आधार पर कह रहे हैं सबसे बड़ा धर्म अहिंसा है तो वो जो कहने वाले थे उनको, उन्होंने कहा कि जाओ अपने पिताजी से पूछना वे तुम्हें समझाएंगे मेरे लिए तो सबसे बड़ा धर्म अहिसा है रुरु आए अपने पिता प्रत्यीच उन्होंने पूछा और उसके जवाब में प्रत्यीच ने उन्हें महाभारत की कथा सुनाई हमलोग जानते हैं कि महाभारत की कथा के कई श्रोता हैं कई वक्ता हैं तो एक श्रोता रुरु हैं और एक वक्ता प्रत्यीच हैं और वो ये सिद्ध करने के लिए दृष्टांत के तौर पर महाभारत की कथा सुना रहे हैं कि ... अगर रवैया ये हो बिना तलवार से गुजरे सुई की नोक के बराबर भूमि नहीं दूंगा तो नतीजा महाभारत है इसलिए उन्होंने तुमसे कहा कि अहिंसा परमो धर्मः महाभारत के अंत में अनुशासन पर्व तक पहुंचते पहुंचते हम देखते हैं कि कृष्णजी एक उपदेश देते हैं अणुगीता का और ये अणुगीता युधिष्ठिर को सुनाई गई थी एक साथ में श्रोता अर्जुन भी थे जो आपने युद्ध के दौरान उपदेश दिया था थोड़ा मिस कर रहा हूं मैं भूल-भाल गया हूं तो कृष्ण ने डांटा कि खराब स्टूडेंट हो कहा कि चलो बैठो अच्छा चलो दुबारा तुम भी सुन लो तो वो अणुगीता और उसमें एक अद्भुत प्रसंग है उस प्रसंग में स्वयं ब्रह्मा के मुंह से कहलवा ... महाभारत के कवि ... अहिंसा सबसे बड़ा धर्म है और हिंसा सबसे बड़ा अधर्म है जिस तरह देवता ... से पहचाने जाते हैं उसी तरह मनुष्य अहिंसा से पहचाने जाते हैं अहिंसा मनुष्य होने का लक्षण है अहिंसा मनुष्य होने की डेफिनीशन है दिस इज महाभारत और महाभारत का रचनाकाल आपलोग जानते हैं कि मौखिक परंपरा में महाभारत कम से कम ढाई हजार साल पुरानी रचना है और उसका वर्तमान लिखित रूप अधिकतम दूसरी सदी ईस्वी में संपन्न हो चुका था आप कल्पना कीजिए कि भगवान बुद्ध और भगवान महावीर से ले कर के महाभारत के अनेक रचनाकार या कहिए कि एक एपोनिमस रचनाकार व्यास ने देअर सेंट्रल कन्सर्न इज वायलेंस इन नान वायलेंस क्योंकि ... केन्द्रीय चिन्ता अहिंसा थी।

मैंने एक उपन्यास लिखा पिछले दिनों दो साल पहले उसके पहले वो किताब जिसकी काफी चर्चा होती है ‘अकथ कहानी प्रेम की‘ तो अकथ कहानी प्रेम की किताब लिखी तो मगन हो गया कि क्या किताब लिख दी, मस्त हो गया मैं मुझे पता था कि किताब लोगों को पसंद आए न आए मैं जानता था कि किताब अच्छी लिख दी है लोगों को पसंद भी आई चर्चा-वर्चा भी हुई तो जब भी प्रसन्नता होती है ... उपन्यास भी बड़ा हिट हो गया अंग्रेजी में अनुवाद हो गया, मराठी में हो रहा है महाभारत जैसी रचना अगर हम में से किसी ने की होती तो अंत में उसे कैसा लगता वो नाचता खुशी के मारे क्योंकि स्कालरली दुनिया भर के स्कालर्स कि ऐसा महाकाव्य किसी भी सभ्यता में नहीं है इतना विशाल अपने कन्सर्न्स में इतना विराट और उसका ये दावा सही है वो कहते हैं ये दावा सही है कि जो इस ग्रंथ भारत में नहीं है वो इस देश भारत में नहीं है यद ना भारते तद ना भारते ... एंथ्रोपोलाजिकल सर्वे ऑफ इंडिया पढ़िए उन्होंने लिखा है कि बहुत सारे ऐसे ट्राइब जिनका उल्लेख महाभारत में है आज तक झारखंड में पाई जाती है ऐसी पुस्तक की रचना करने के बाद कवि को तो पागल हो जाना चाहिए लोग एक उपन्यास एक किताब एक कविता संग्रह पर नाचते फिरते हैं और किसी मित्र के मुंह से निकल जाए कि आपका कविता संग्रह नहीं देखा तो भौतिक रूप से न कर पाएं मन ही मन तो उसका ... कर ही देते हैं आपमें से कह दें कि पता नहीं कि आपकी किताब अकथ कहानी प्रेम की है आप देखेंगे मेरा चेहरा बिगड़ जाएगा मैं आपसे मिलाने के लिए बढ़ाया हुआ हाथ समेट कर किसी और से मिलाने चल दूंगा हमलोगों का तो ये आलम ... महाभारत का रचनाकार क्या कहता है ... आप पूरा पढ़ पाए न पढ़ पाएं आजकल इंटरनेट की मेहरबानी से सब ऑनलाइन उपलब्ध है उन आठ लोगों को जिनको भारत-सावित्री कहा जाता है जरूर पढ़िए और उस भारत सावित्री का पांचवां या छठां श्लोक है मित्रों कि मैं सारी उम्र हाथ उठा कर लोगों से ये कहता रहा कि धर्म का पालन करो अर्थ और काम अपने आप चले आएंगे मेरी कोई सुनता नहीं सारा महाभारत ... वेदव्यास ... कि वे सारे जीवन ये कहते रहे कि धर्म का पालन करो लेकिन किसी ने सुनी नहीं महाभारत इज ए पोयम ऑफ ग्रेट पोयम आफ ग्रेट डिसएप्वाइंटमेंट और उस डिसएप्वाइंटमेंट में ही आप देखेंगे कि इस जैसे हम भारतीय दर्शन या भारतीय संस्कृति कहते हैं उसकी परंपरा में हिंसा और अहिंसा का सवाल केन्द्रीय सवाल है और गांधी इस अर्थ में सही कह रहे थे कि वो इस परंपरा में स्थित हैं जिसमें महाभारत से आरंभ कर के बुद्ध और महावीर से लेते हुए अभिनवगुप्त तक।

अभिनवगुप्त आपलोग जानते होंगे ... दार्शनिक ... उद्भट विद्वान थे एव्री वन इज कन्सर्न विद वायलेंस एंड नानवायलेंस इसलिए मित्रों अहिंसा एक पारंपरिक दृष्टि हो सकती है लेकिन गांधी की अहिंसा की विलक्षणता इस बात में है कि पवित्र हिंसा अच्छी नहीं है हिंसा मात्र प्राब्लमेटिक लोगों को लग सकता है बहुत से लोगों को लगता है कि क्या सब हवाई बातें हैं गांधीजी तो बहुत ही इम्प्रैक्टिल आदमी थे हवा में रहते थे ऐसा है नहीं मैं खास कर के नौजवानों से निवेदन करूंगा गांधीजी की आत्मकथा पढ़ें मालूम पड़ जाएगा कि वो हवाई दिखने वाला व्यक्ति बहुत से प्रैक्टिल दिखने वाले लोगों से कितना ज्यादा घनघोर व्यक्ति था और उनके हर काम में एक बात और आप ध्यान दीजिए गांधी गजब के कम्युनिकेटर थे कम्युनिकेशन का कोई माध्यम नहीं था उपलब्ध जिसका उपयोग करने की अद्भुत दक्षता उनमें न हो और मेरा ये दावा है आज गूगल वालों ने एक विज्ञापन निकाला था बहुत पहले कुछ लोगों को आपत्तिजनक लगा था मुझे वह विज्ञापन बहुत सही लगा और वो विज्ञापन था कि गांधीजी एक लैपटाप पे ... ... पे सही है अगर गांधीजी आज होते तो सोशल मीडिया पर जो गंद फैल रहा है वो नहीं फैल पाता वो अकेले संभाल लेते दिन भर लगे रहते वो जानते थे कि पब्लिकेशन कैसे होता है अभी जिस दृश्य की चर्चा हुई और हमलोगों ने देखा हिन्दुस्तानी किसान के वस्त्र धारण करना वो केवल यह नहीं था वो थोड़ा सिम्प्लीफाई करती है उस बात को कई चीजों को सिम्प्लीफाई करती है एटिनबरो की फिल्म लेकिन ठीक है वो फिल्में सिम्प्लीफिकेशन तो स्वाभाविक है वो सिर्फ ये नहीं था कि मुझे इनके बीच रहना है इसलिए मैं ऐसे कपड़े पहनूंगा गांधी ने अपने कपड़ों के जरिये भी कुछ कम्युनिकेट किया उन्होंने एक स्टेटमेंट दिया और उनके अपने शब्द थे कि लज्जा निवारण और देह की रक्षा के लिए जितने जरूरी हैं उससे अधिक वस्त्र पहनने की ... जरूरत नहीं समझता दि इज द रियल मारल स्पिरिट और वो जब चर्चिल ने अधनंगा फकीर कहा, अधनंगा फकीर सम्राट से मिलेगा तो चर्चिल कुछ भी कहते रहें सम्राट ने तो बुलाया था नंगे फकीर को और फकीर मतलब वैसे ही गए जैसे जाते थे चादर जरूर ओढ़ ली थी उन्होंने कृपा कर के, तो प्रेस वालों ने पूछा कि आप इन्हीं कपड़ों में सम्राट से मिलने चले गए आपको ऑड नहीं लगा गांधीजी का उत्तर ध्यान से सुनिए, उसमें जो विट और जो व्यंग्य निहित है उसे एप्रीशिएट कीजिए द किंग हैज इनफ फार बोथ आफ अस, हिज मैजेस्टी हैज इनफ फार बोथ आफ अस ... ... ... ... न जाने कितने लोगों के लिए काफी है से ज्यादे की जरूरत नहीं है ये स्टेटमेंट गांधीजी ने अपने ... ग्रेट कम्युनिकेटर वेरी वेरी ...।

तो मित्रों! गांधीजी ने आत्मकथा में ... अहिंसा ... और जाहिर है कि उनलोगों को ध्यान में रख कर ... किया है जो अहिंसा को इम्प्रैक्टिल बताते हैं उन्होंने लिखा है कि इतना मैं भी जानता हूं कि मनुष्य होने के नाते हमलोग हिंसा से चारों तरफ भरे हुए हैं गांधीजी लिखते हैं कि ‘जीवहीं जीव आधारा‘ की बात गलत नहीं है हिंसा तो जीवन में है ही अनिवार्यतः निहित है लेकिन मेरी कामना ये है कि मनुष्य में करुणा हो छोटे से छोटे जीवधारी का वो जान बूझ कर नुकसान न ... करना चाहिए और उसमें संयम की वृत्ति हो तो वो अहिंसा का पुजारी कहलाएगा। गांधीजी परिभाषित करते हैं अहिंसा को संयम और करुणा से मैंने जिन तीन चुनौतियों का जिक्र आपके सामने किया उनमें से किसी भी चुनौती को स्थायी और मानवीय ढंग से संयम और करुणा के बिना डील नहीं किया जा सकता संयम के अलावा कोई चारा नहीं है पर्यावरण को बचाने का ये संभव नहीं है आपलोगों में से पता नहीं कितने लोग गए हैं मैं गया हूं कई बार गया हूं कई बार रहा हूं पांच कमरे का मकान है सारे कमरों में बत्तियां जल रही हैं ... रुम हीटर जल रहे हैं एक .. कमरे की बत्ती बंद करना वो जरूरी नहीं समझते चल देते हैं अकेले हैं चार गाड़ियां हैं एक से ... जाएंगे एक से ... कॉटेज बना रखा है वहां जाएंगे और एक में कभी डीप फारेस्ट में जाने का मन हो तो एक्स यू वी उसके लिए होनी चाहिए संयम के बिना धरती नहीं बचेगी और करुणा के बिना मानव समुदाय नहीं बचेगा। करुणा का अर्थ है वैष्णव जन तो तेने कहिए जे पीर पराई जाने रे और गांधीजी और उनके साथी जिस तरह ... करते थे दक्षिण अफ्रीका में उनके साथी थे ... नाम के इसाई थे उन्होंने एक बार कहा कि क्यों नहीं हम इसमें वैष्णव की जगह क्रिस्तान डाल दें भजन का एक रूप यह भी बन गया क्रिस्तान जन तो तेने कहिए जे पीर पराई जाने रे, मुस्लिम जन तो तेने कहिए जे पीर पराई जाने रे यानी आप किसी भी धर्म परंपरा से आते हों और आपके मन में करुणा नहीं है तो आपकी धार्मिकता के दावे निस्सार हैं।

मित्रों! हमें ये बात ध्यान रखनी चाहिए कि गांधीजी के लिए अहिंसा वो हवाई चीज नहीं थी और वो अहिंसा की व्यावहारिक सीमाओं से वाकिफ थे मर्यादाओं ... वो इस बात से भी वाकिफ थे कि राज्य सत्ता हिंसा के बिना नहीं चल सकती मेरा आप सब से खासकर नौजवानों से निवेदन है कि मेहरबानी कर के मैं किसी की आलोचना या खिल्ली नहीं उड़ा रहा हूं मैं खुद बहुत पसंद करता हूं गांधी को मेहरबानी कर के राजकुमार हिरानी से आगे जा कर समझने की कोशिश कीजिए। गांधीजी केवल ‘गेट वेल सून‘ वाली चीज नहीं थे वो बहुत मौलिक चिंतक थे, बहुत मौलिक दार्शनिक थे उसके साथ साथ घनघोर रूप से व्यावहारिक राजनेता थे गांधी ने लिखा है कि राज्य सत्ता एक ऐसी मशीन है जिसकी आत्मा नहीं होती उसका तो काम हिंसा के बिना चल ही नहीं सकता और इसीलिए राज्य सत्ता की ताकत बढ़ती है तो मुझे चिंता होती है और इसीलिए हमारे वामपंथी मित्रों को कष्ट हो सकता है इसीलिए आइ व्यू द सोवियत एक्सपेरिमेंट का फंडामेंटल ...गांधीजी ने रोमा रोलां से कहा है. कि जिस तरह राज्य सत्ता की ताकत बढ़ती चली जाएगी सोवियत और जो पूरी फिलासफी है राज्य सत्ता और वायलेंस को ले कर कम्युनिस्टों की उसके चलते आई व्यू द सोवियत एक्सपेरिमेंट इज फंडामेंटल ... और ये बात उस समय जवाहरलालजी ने डिसमिस कर दी थी दस साल बाद जवाहरलालजी ने उन्नीस सौ तैंतीस में लिखा उन्नीस सौ पैंतीस आपको याद करें स्तालिन द्वारा चलाए जा रहे शुद्धिकरण अभियान ... जब लेनिन तक के साथियों को साफ कर दिया गया और तब जवाहरलालजी ने लिखा कि सोवियत यूनियन गलत दिशा में जा रही है तो बुनियादी बात हमलोग कर रहे थे बुनियादी बात हम ये कर रहे थे राज्य सत्ता का काम हिंसा के बिना नहीं चल सकता ये सिद्ध है इसलिए राज्य सत्ता की ताकत अनियंत्रित नहीं होनी चाहिए और राज्य सत्ता जब अपनी ताकत बढ़ाती चली जाए तो गांधी दृष्टि से सोचने वाले व्यक्ति के लिए ये चिंताजनक बात है लेकिन इसके साथ ये भी सच है कि जब दुनिया नेशनल स्टेट में बंटी हुई है गांधीजी तो बहुत रेडिकल थिंकर थे।

गांधीजी तो ओद्योगिक सभ्यता के बहुत ही फंडामेंटल आलोचक थे हिन्द स्वराज केवल पश्चिमी सभ्यता की आलोचना नहीं है हिन्द स्वराज औद्योगिक सभ्यता मात्र की आलोचना है लेकिन इस बात पर ध्यान देने की जरूरत है कि गांधीजी ने अपने राजनैतिक आंदोलनों में एजेन्डा हिन्द स्वराज को नहीं बनाया वो जानते थे कि उनकी उन बातों से उनके निकटतम सहयोगी भी सहमत नहीं हैं उनके वरिष्ठ सहयोगी बल्कि एक तरह से उनके मेन्ट्योर गोपाल कृष्ण गोखले ने तो कहा था कि गांधीजी इस किताब को एक साल में खारिज कर देंगे गांधीजी जैसे जिद्दी थे उनकी जिद हम सब जानते हैं उन्होंने सन बयालिस में केवल एक ही परिवर्तन उस किताब में किया था केवल एक बल्कि दो एक महत्वपूर्ण परिवर्तन ये था कि एक जगह कॉमा गलत लगा था उसको ठीक कर दिया और दूसरा महत्वपूर्ण परिवर्तन ये था कि ब्रिटिश पार्लियामेंट को प्रास्टीट्यूट कहा गया था उस शब्द को काट दिया बाकी इसके अलावा कोई परिवर्तन उन्होंने नहीं किया लेकिन हिन्द स्वराज एक रेडिकल व्यक्ति का सिविलिजेशन है।

गांधीजी का तात्कालिक एजेंडा जिस ओर जा रहा था वो एक नेशनल स्टेट की स्थापना थी। गांधीजी स्टेट की ताकत को ले कर सशंकित थे गांधीजी विलेज पब्लिक की धारणा में विश्वास करते थे जिससे व्यक्तिगत रूप से रेखांकित करता हूं कि मैं कतई सहमत नहीं हूं लेकिन ... इसके बावजूद गांधीजी ने अपने आंदोलन को उस तरह से डायलेट नहीं किया कि नेशनल स्टेट या नेशनल इंडिपेंन्डेंस की ओर नहीं चाहिए बल्कि ... उसी तरह ... और इसलिए मित्रों बात जब गांधी की होती है ... मुझे बेहद जरूरी लगता है नेहरू की बात पिछले कुछ दिनों से मैं ये प्रवृत्ति नोट कर रहा हूं कि गांधी की बात तो बहुत दिनों से हो रही है पिछले तीस सालों से नेहरू के बारे में मान लिया गया है कि ... ऐसा नहीं है औैर नेहरू को .. च्वाइस बताने वाले ये भूल जाते हैं कि जैसा मैंने कहा कि गांधीजी काफी जिद्दी व्यक्ति थे जिद्दी इस अर्थ में जब किसी फैसले को कर लेते थे तो अडिग रहते थे बदलते नहीं थे और पिछले दिनों एक महान चिंता ..यह भी कह चुके हैं .....कि किसी के बहकावे में आ कर उन्होंने कह दिया कि ये पी एम होने के लायक हैं और न ही गांधी इस बात से नावाकिफ थे कि नेहरू उनकी बहुत सारी चीजों से घोर असहमति है ... गांधी और नेहरू संबंध पर उनके संवाद और विवाद पर अर्थवत्ता पर विचार किए बिना हम गांधीजी पर समग्रता में विचार नहीं कर सकते हम गांधीजी पर समग्रता से विचार तब भी नहीं कर सकते जब हम ये भूल जाएं जो हम भूल चुके हैं मैं पर पत्थर रख कर ये बात कहता हूं कि आप हिन्दुस्तान ये भूल चुके हैं कि यह आंदोलन केवल स्वाधीनता आंदोलन नहीं था हमारा आंदोलन सारे समाज के नैतिक पुनर्निमाण का था और इसीलिए स्थिति ये थी।

चंपारण में गांधीजी की चिंता ये थी कि ये जो वकील लोग आप पढ़िए उस समय के विवरण राजेन्द्र बाबू की पुस्तक पढ़िए चंपारण में महात्मा गांधी राजेन्द्र बाबू के के साथ सात नौकर गए थे एक धोती धोता था एक पांव दबाता था और ऐ कपड़े संभालता था ... गांधीजी ने आगे चल कर मजाक में लिखा कि ऐसे लोग हैं जो बाबू साहब चलते हैं आगे आगे उनसे बात करते हुए तौ नौकर चलता है उनका कुरता ठीक करते हुए ... ये गांधीजी ने लिखा है और ऐसे लोग चंपारण में रहने के बाद और आप कल्पना कीजिए ... मित्रों सोचिए सन 1917 में राजेन्द्र प्रसाद देश के अंदर में ... दस हजार रुपए जस्ट इमेजिन, दस हजार रुपए इस समय भी ... और दो तीन दिन बाद पता लगा कि सब खाना बना रहे हैं डांट खा रहे हैं और बैठ कर क्लर्कों की तरह किसानों के बयान ....मोतीलाल ..... और जिन्होंने अपने बेटे को किसी हिन्दुस्तानी स्कूल का मुंह देखने नहीं दिया वा ... और उनकी पत्नी ... लाठी खातीं गांधीजी से जब वे सवाल पूछते कि आप क्रांतिकारियों का विरोध क्यों करते हो तो गांधीजी ... उनकी ... चतली थी क्रांतिकारियों के साथ ... दो महत्वपूर्ण नेताओं के बीच विचारों की टकराहट हमें सीखने का मौका देती है दोनों ... ...गांधीजी ने उसमें एक बात लिखी थी बाकी सब मैं मानती हूं लेकिन आपलोगों की क्रांतिकारी आंदोलन में दंगा शामिल हो सके साबरमती आश्रम में ... क्रांतिकारी आंदोलन में भीड़ और पराक्रमी हिस्सा ले सकते थे अहिंसक आंदोलन में हिस्सा लेते लेते आप पराक्रमी बन जाते हैं ... ... ... ...अंतिम दिनों में जब वे संस्मरण लिख रहे थे ... ... गंगा में छापा था कमलेश्वर ने उसमें परसाई जी ने लिखा है कि हम तो छोटे थे हमने देखा कि हमारे घर में मां, दादी, बुआ सब अच्छी खासी साड़िया छोड़ कर के खद्दर की मोटी मोटी ... धोतियां पहनने लगीं ... हमने कहा कि ये सब क्या हो रहा है तो दूर दराज मध्यप्रदेश या छत्तीसगढ़ के किसी गांव की वो स्त्रियां कहती हैं उस बच्चे से ... परसाई से हमें नहीं लेकिन सुना है कि ऐसे कपड़े पहनने से ... तो गांधीजी को अच्छा लगता है ... कि जब तक कि स्त्रियां ... हिन्दू और मुसलमान की लड़ाई के साथ ... ... अनटचैबिलिटी के कलंक के साथ हमें स्वराज मिलता है तो मुझे उस स्वराज से कोई ... और ये अकेले काम की नहीं ...।

जवाहरलाल नेहरू ने 1921 में ये बात लिखी थी कि ये हम अंग्रेजी पढ़े लिखे लोगों की समस्या है कि हमें हिंसा बहुत आकर्षित करती है हिन्दुस्तान की आम जनता अहिंसा की ताकत जानती है आप इस पर ध्यान दें कि इस नैतिक पुनर्निमाण के आंदोलन के बाद स्वाधीनता आंदोलन में आपको एक नेशनल स्टेट कल्पना कीजिए कि जवाहरलाल नेहरू के सामने जो चुनौती थी वो ये थी कि बहुत ही प्राचीन सभ्यता को एक बहुत ही जटिल सभ्यता को एक आधुनिक राष्ट््र राज्य में तब्दील करना .. हमलोग जानते हैं कि .. अब बहुत कुछ कर सकते हैं लेकिन कुछ विमर्श होते हैं उनके बाहर कुछ नहीं कर सकते मुझे अगर दिल्ली जाना है तो वैदिक विज्ञान में कितना भी विश्वास कर लूं ... कर नहीं जा सकता या तो ट््रेन से जाउंगा या हवाई जहाज से ... ये गोष्ठी कम से कम आज के दिन खुले में नहीं हो सकती थी ... आप भी भाग गए होते मैं भी भाग गया होता ... ... ट्रीटी के बाद 1648 में तीस साल के युद्ध के बाद सारा यूरोप साम्राज्यों के बजाय ... स्टेट में बदल गया ... साम्राज्य टूटा ... साम्राज्य टूटा... साम्राज्य टूटा और नेशनल स्टेट्स विकसित हुए और चूंकि सारे यूरोप ने यूरोप में सारी दुनिया को ... किया उन्होंने सारी दुनिया को नेशनल स्टैट ... अब उन्नीस सौ सैंतालिस में भारत की जनता स्वाधीनता हासिल करती है तो ... जवाहरलाल नेहरू ... नेशनल स्टेट ... या क्या करते और भी कोई नेता चाहे पाकिस्तान के हों ... श्रीलंका के ... नेशनल स्टेट का कोई विकल्प नहीं था नेशनल स्टैट किस तरह का हो सवाल ये था और आप अब जरा कल्पना कीजिए जवाहरलाल नेहरू की बहुत आलोचना हुई कि सीधे सीधे अमेरिकन अम्ब्रेला के नीचे क्यों नहीं चले गए जवाहरलाल नेहरू की बहुत आलोचना हुई कि सोवियत संघ के साथ पूरी तरह क्यों नहीं आ गए आज हमारे पास अंग्रेजी मुहावरे में जिसे कहते हैं बेनीफिट ऑफ राइट साइड है। जवाहरलाल अमरीका और सोवियत संघ दोनों से दूर रहने की कोशिश करते थे सही किया या गलत किया गुटनिरपेक्ष आंदोलन की शुरुआत कर उन्होंने सही किया या गलत किया।

बहुत से लोग कहते थे कि साहब खेती किसानी पर ध्यान दीजिए कहां ये टेक्नालॉजी .. समय बरबाद कर रहे हैं सारा फोकस आपका एग्रीकल्चर पर होना चाहिए आज 2017 में सोचिए कि आइआइटी की स्थापना कर के .. ... न्यूक्लीयर टेक्नालाजी और स्पेस टेक्नालाजी के अलग डिपार्टमेंट बना कर सही किया या गलत किया। गांधी और नेहरू के बीच संबंधों की परिकल्पना इस तरह की जाती है कि जैसे नेहरूजी ने किसी छल से सत्ता हथिया ली जैसे गांधीजी कोई मुगल बादशाह थे और नेहरू उनके शहजादे ऐसा कुछ नहीं हमें इस बात पर गौर करना होगा दोस्तों कि आखिरकार जवाहरलाल नेहरू लगातार कहते थे कि धर्म और राजनीति का घालमेल मुझे अच्छा नहीं लगता और ... जाहिर है कि गांधीजी कहते थे कि बिना धर्म के राजनीति की कल्पना नहीं हो सकती और इस बात को बहुत उड़ाया जाता है इस बात को सुविधापूर्वक भुलाते हुए कि गांधीजी के लिए धर्म का मतलब ... ... या रिलीजन नहीं बल्कि एथिक्स होगा लेकिन उस अर्थ में भी अगर मान लिया जाय तो इस बात पर ध्यान दीजिए कि जनवरी 1948 में गांधीजी ने ये बात दसियों बार कही अपनी मृत्यु वाले महीने में कि जितने मनुष्य हैं उतने ईश्वर हो सकते हैं जिसका मतलब ये हुआ कि ... की जरूरत ही एक तरह से नहीं थी और ये गांधीजी का नेहरू की तरफ से ... और किसी को ये गलतफहमी भी नहीं होनी चाहिए कि नेहरू धर्म से कोरे थे या विरोधी थे या धर्म के प्रति अज्ञानी थे मैं फिर से निवेदन करूंगा कि मेहरबानी कर के डिस्कवरी ऑफ इंडिया पढ़िए।

एक तो दुर्भाग्य से पिछले पंद्रह बीस सालों में एक बड़ा भारी संकट आया है मैं इसका विरोध करता था अब मैं धीरे धीरे रियलाइज कर रहा हूं कि जब ये पचास सन पचास सन साठ में अमेरिकन और कनाडा के सोशियालाजिस्ट इसको इडियट बाक्स कहते थे अब मुझे समझ में आ रहा है किस तरह सुबह से शाम तक इडियट बनाने की कई ... चलती हैं और न जाने कितने ... मैं लोगों से मिलता हूं और हो सकता है आपलोगों में से किसी का तर्जुबा हुआ हो मुझे अच्छा नहीं लगता जब कोई मुझसे ये कहता है कि मैंने आपको टेलीविजन पर देखा है मुझे बहुत अच्छा लगेगा कि मुझसे कोई ये कहे कि साहब आपका फलाना लेख पढ़ा था या आपकी फलानी किताब देखी थी हमारे रेफरेन्स प्वाइंट चेन्ज हो गए हैं पढ़ने और सोचने की वृत्ति पढ़ने और सोचने की परंपरा ... और इसीलिए मैं तो मानता हूं कि सब से ज्यादा सबसे बड़ी कोई युनिवर्सिटी कोई है तो ... ... सुबह से शाम तक उस पर ज्ञान छितरा रहा है वो डाक्टर साहब कह रहे हैं सबको कामना कर रहे हैं कि सबको भगवान आपको सुखी रखे डॉक्टर साहब ये वाट्सएप नहीं रख पाएगा भगवान ही सुखी रख सकता है।

तो मित्र्रों! ... कि सभ्यता को एक राष्ट्र राज्य में बदलने के लिए जो ... की है और आप इस बात का ध्यान दें कि नेहरू के प्रयत्नों के भीतर भी एक ... स्टैटमेंट था .. और वो स्टेटमेंट कि भारतीय सभ्यता भारतीय चिंतन का स्वाभाविक विकास है और वो बहुत सिम्पल है बीच का रास्ता क्रांतिकारी कहते हैं कि बीच का रास्ता नहीं होता सड़क पर वाकई नहीं होता लेकिन जिंदगी में तो भइया रास्ता बीच का ही होता है और ये कोई बहुत नई बात मैं नहीं कह रहा हूं भगवान बुद्ध कह गए हैं मध्य मार्ग की .. ये किसी गांधीवादी का कथन नहीं भगवान बुद्ध का प्रतिपादन है कि अति हर चीज की बुरी होती है त्याग की भी और भोग की भी।

अंत करूंगा ... समाप्त करूंगा ... अभिनवगुप्त जैसा मैंने आपसे कहा भारती के रचयिता महान दार्शनिक और साहित्यशास्त्री वेदांतशास्त्री उनका एक वाक्य उन्होंने साहित्य के प्रसंग में कहा है .. ... लेकिन वो वाक्य जीवन के हर प्रसंग में लागू होता है और हमारा राष्ट्रीय आंदोलन इस बात को जानता था और गांधीजी के राजेन्द्र प्रसाद जी के नेहरू के और आजाद के नेतृत्व में उस राष्ट््रीय आंदोलन को जीवन में व्यवहार में उतारने की कोशिश करें और अभिनवगुप्त की बात ये है वो बात जो मैं याद करना चाहता हूं नारी एक ही ... एक ही विधि से हां एक ही पद््धति से सम्यक निर्वणनं सम्यक डिस्क्रिप्शन एक ही रास्ते से नहीं किया जा सकता यानि जो कुछ मैं कह रहा हूं केवल वही सही नहीं है जो आपके मन में आप में से किसी के मन में मेरी बाते सुन कर के .. का भाव ... उससे मुझे बात करनी चाहिए .. क्योंकि एक ही तरीके से एक ही दृष्टि से ना ही एक हि दृष्ट्या सम्यके निर्वणनं एक ही दृष्टि से किसी भी वस्तु का किसी भी परिस्थिति का सम्यक वर्णन नहीं किया जा सकता ये जो प्यूरलिटी है इसको एक .. ... में बदलना बहुत बड़ी चुनौती थी जीवन में तो हो सकता है लेकिन एक देश एक भूखंड जिसमें दुनिया से सभी ज्ञात धर्मों के मानने वाले रहते हैं पारसी रहते हैं कन्फ्यूशियस को मानने वाले रहते हैं ... मैं पढ़ कर चकित रह गया कबीर के जमाने में काशी में यहूदी कल्ट था पुराने दस्तावेज और रेफरेंसेज ... कि ये अद्भुत .. है अद्भुत देश है और इस देश में ये स्वाभाविक है कि अभिनवगुप्त ये चेतावनी देते हैं कि एक ही दृष्टि से सम्यक निवर्णन नहीं हो सकता और चेतावनी से राष्ट्र राज्य में बदलना ये हमारे राष्ट्रीय आंदोलन की चुनौती थी और उसको हमने बड़ी हद तक निभाया और बदकिस्मती से अब हम से भूल गए हैं कि हमारा राष्ट्रीय आंदोलन केवल राजनैतिक स्वाधीनता का नहीं बल्कि नैतिक और सामाजिक पुनर्निर्माण का .. तो सवाल गांधी की प्रासंगिकता का नहीं है वो तो स्वयंसिद्ध है सवाल ये है कि ... कि हमलोग कितने प्रासंगिक रह गए हैं। धन्यवाद।

इस व्याख्यान के बाद लगभग पौन घंटा प्रश्न-जिज्ञासा समाधान होता रहा, जिसमें हुई एक चर्चा का उल्लेख 17 अक्टूबर 2024 को उनसे किया था- पुरानी बात है, रायपुर में गांधी पर आपके व्याख्यान के बाद एक युवक ने मनुस्मृति पर सवाल किया आपने कुछ ऐसा जवाब दिया था कि, उसे न कबीर याद करते न तुलसी, उसे आप जैसे ही पकड़े बैठे हैं। उस समय मेरे ध्यान में ऐसा कुछ पढ़ा ध्यान आ रहा था, यास्क के निस्क्त का वह संदर्भ आज मिला- भारतीय (हिंदू या सनातन) परंपरा में यास्क वैदिक युग के अंतिम चरण के ऋषि माने गए हैं, निरुक्त में कहते हैं- ‘मंत्रो वा एते अस्मिन् काले न संति तर्काेऽस्मि। अभ्यूहो वा उहापोहो वा ऋषिरस्मि।।‘ आशय कि जब मंत्र (द्रष्टा) नहीं होते, मंत्रों का प्रभाव कम हो जाता है, तो तर्क ही ऋषि है, ज्ञान का स्रोत बनता है। तर्क के दो रूप- निश्चय (अभ्यूह) और संदेह (उहापोह) होते हैं। उहापोह, संदेह पैदा कर विचार को बढ़ावा देता है। उहापोह, शब्द उह और अपोह से बना है, जिसका आशय- परीक्षणपूर्वक त्याज्य को छोड़ते हुए विशेष ज्ञान प्राप्त करना है।

सालगिरह-वर्षगांठ

2026-03-26T08:31:00.016+05:30

गांधी ने 1 अक्तूबर 1939 को रेल से दिल्ली जाते हुए लिखा था- ‘सर सर्वपल्ली राधाकृष्णन् ने मेरे इकहत्तरवें जन्म-दिन को खास महत्व दे डाला है। ... पर प्रशंसकों को एक चेतावनी मैं जरूर देना चाहूंगा। कुछ लोग सार्वजनिक स्थानों पर मेरी मूर्ति खड़ी करना चाहते हैं, कुछ तस्वीरें चाहते हैं, और कई हैं जो जन्म-दिन को आम छुट्टी का दिन बना देना चाहते हैं। पर श्री च. राजगोपालाचारी मुझे अच्छी तरह जानते हैं। सो उन्होंने दानिशमन्दी के साथ मेरे जन्म-दिन को आम छुट्टी का दिन बनाने की बात को रद कर दिया है।‘

2 अक्टूबर 1939 को महात्मा गांधी जन्म-दिन की भेंट के रूप में सर सर्वपल्ली राधाकृष्णन् द्वारा संकलित-संपादित ‘MAHATMA GANDHI ESSAYS AND REFLECTIONS ON HIS LIFE AND WORK‘ के सस्ता साहित्य मण्डल से प्रकाशित हिंदी संस्करण ‘गांधी-अभिनंदन-ग्रंथ‘ से उक्त उद्धरण लिया गया है।

सालगिरह-वर्षगांठ में साल के साथ गिरह या वर्ष के साथ गांठ का प्रचलित अभिप्राय जो हो, गिरह-गांठ बांधकर साल पूरा होने की गिनती और उसे याद रखने के तरीके से आया है। इस दौर में जन्मदिन और शादी की सालगिरह मनाने का प्रचलन, ‘सभ्य समाज‘ में अनिवार्यता की तरह शामिल है, तब यह जितना खुशी मनाने का, बधाई-धन्यवाद का मौका होता है, उतना ही मन में गांठ बांधने का, कि किसने विश नहीं किया। जन्मदिन छुपाने का मेरा अपना कारण है कि बधाई मिलने पर बारी-बारी से सबको धन्यवाद देना जरूरी लगता है, जो नहीं कर पाता। वैसे ही यह खुद को बचा लेने का प्रयास भी है कि दूसरों को बधाई दिए बिना काम चल जाए। न बधाई के लेन में न देन में। यह स्वीकार करते कि इस बहाने खैरियत और जीवित-प्रमाण की दृष्टि से इसे गैर-जरूरी नहीं माना जा सकता।

बहरहाल, तीन फिल्मी गीत याद आते हैं- बधाई हो बधाई जनमदिन की तुमको ... फिल्म का नाम ही ‘मेरा मुन्ना‘ है, सारा जोर लड्डू पर है, मेहनत से पढ़कर आगे बढ़ोगे, पास होगे तो हमें लड्डू मिलेंगे, बड़े हो के भाभी लाना, शादी होगी तुम्हारी और हमें लड्डू मिलेंगे, बुढ़ापे में बाल पकेंगे और पोते होंगे, तो फिर लड्डू मिलेंगे। यह जनमदिन, ‘हैप्पी बर्थ डे टू यू‘ हो जाता है, गीत ‘हम भी अगर बच्चे होते ...खाने को मिलते लड्डू‘ में। मगर इन दोनों गीतों में जन्मदिन बच्चे का ही है। संभव है कि यह फिल्म की कहानी के अनुरूप हो, मगर इससे यह भी अनुमान होता है कि जन्मदिन बच्चों का ही मनाया जाता है, और इस मौके पर लड्डू होते हैं, केक नहीं। हैप्पी बर्थ डे टू यू वाला एक अन्य ‘बार-बार दिन ये आए ...‘ रोमांटिक गीत, हसीना सुनीता के लिए है। और अब नया दौर है, जिसमें साथ रहने वाले परिवार के सदस्य, पति-पत्नी भी एक दूसरे को जन्मदिन, सालगिरह की बधाई फेसबुक पर देने लगे हैं।

वह पीढ़ी अभी भी है, जिनमें से अधिकतर का जन्मदिन 1 जुलाई या 1 जनवरी होता है। यह होता इसलिए है कि ऐसा भी दौर था, जिसमें जन्म की तारीख याद रखना आम नहीं था। इसकी जरूरत होती थी स्कूल में भरती के लिए, जिसे एडमिशन नहीं, नाम लिखाना कहा जाता था। दरअसल, अक्सर ऐसा होता था कि स्कूल में प्रवेश तक शिशु का घरू नाम चलता था, कई बार नामकरण भी शाला में प्रवेश दर्ज करने वाले गुरुजी ही करते थे। अधिकतर के साथ यही पहला मौका होता था जब नाम लेखी में आता था। और जन्मतिथि के लिए होता यह कि प्रवेश के लिए आए बच्चे को दाहिने हाथ को सिर के ऊपर से घुमाकर, बांया कान छूने को कहा जाता। कान पर ठीक-ठीक हाथ पहुचे तो प्रवेश-वर्ष में छह वर्ष घटाकर, उस वर्ष की 1 जुलाई जन्मतिथि हो जाती और कुछ कम-अधिक यानि साढ़े पांच या साढ़े छह का अनुमान होने पर 1 जनवरी तारीख काम में आती। हिंदी के लब्ध प्रतिष्ठित साहित्यकार विनोद कुमार शुक्ल का जन्मदिन 1 जनवरी को मनाया जाता।

'समालोचन' में विनोद कुमार शुक्ल से पीयूष दईया का संवाद है। इस संवाद में वे कहते हैं- ‘नांदगाँव में मेरे घर के ठीक सामने कृष्णा टाकिज था। कृष्णा टाकिज तो अभी भी है पर घर नहीं है। अम्मा कहतीं थीं कि जिस दिन कृष्णा टाकिज का उद्घाटन हुआ, उसी दिन मेरा जन्म हुआ था। स्कूल में मेरे जन्म की तारीख 1 जनवरी 37 है। कृष्णा टाकिज में फरवरी 37 की कोई तारीख उकेरी हुई है। ठीक से दिखती नहीं। स्कूल की तारीख पर मुझे विश्वास नहीं है। बीबीसी हिंदी पर उनके निधन की तिथि 23 दिसंबर 2025 को आलोक पुतुल अपने लेख में लिखते हैं कि- ‘छत्तीसगढ़ के राजनांदगांव में जिस दिन कृष्णा टॉकिज की शुरुआत हुई थी, उसी दिन विनोद कुमार शुक्ल का जन्म हुआ था. लेकिन पुरानी परंपरा की तरह, उनकी जन्मतिथि 1 जनवरी दर्ज कर दी गई।‘ जन्मदिन न मनाने वाले एक परिचित कहा करते हैं कि जन्मदिन याद रखने की जरूरत ही क्या, मगर कोई भी फार्म भरते हुए उसमें जन्मतिथि अंकित जो करना होता है।

एक गंभीर किंतु रोचक दस्तावेज देखने को मिला, जिसमें जनगणना-2001 के लिए बिलासपुर, जांजगीर-चांपा एवं कोरबा (पुराने बिलासपुर) जिले में सही आयु निर्धारण करने के लिए प्रमुख ऐतिहासिक घटनाओं का वर्ष बताया गया है। इसमें 13 प्रमुख ऐतिहासिक घटनाओं में पहले क्रम पर 1903 का अकाल है, स्वतंत्रता आंदोलन के वर्ष, इस अंचल के स्वतंत्र भारत के विकास के मील के पत्थर, जिनमें 1954 में हमारे स्कूल ‘अकलतरा शिक्षण ट्रस्ट‘ की स्थापना भी है, 13 वीं प्रविष्टि 1984-इंदिरा गांधी का निधन है। स्पष्ट है कि जनगणना में यह सहायक दस्तावेज, उनके लिए था, जिन्हें अपने जन्म की तिथि या वर्ष ठीक-ठीक नहीं मालूम, मगर इसे वे अंचल की किसी प्रमुख यादगार घटना के साथ जोड़ कर याद करते हैं। साथ ही माना गया है कि इस जनगणना में अधिकतम आयु का व्यक्ति 1903 के आसपास का होगा और 1984 के बाद जन्म लिए की जन्मतिथि, जन्म-प्रमाणपत्र होगा। इसके साथ निर्देश में स्पष्ट किया गया है कि ‘यदि कोई व्यक्ति सही आयु बताने में असमर्थ है तो इन घटनाओं की याद दिलाते हुए उसकी संही आयु ज्ञात कर सकते हैं मान लो कि परिवार का कोई सदस्य उम्र नहीं बता पाता है तो आप उससे पूछ सकते हैं कि देश की स्वतंत्रता के समय आपकी उम्र क्या थी। यदि सदस्य बताता है कि उस समय उसकी आयु 10 वर्ष थी ओप उसकी आयु 64 वर्ष (10+54= 64) दर्ज करें।

ऐसा नहीं कि वर्षगांठ को इस तरह याद रखना पुराने दौर में था, अब नहीं।

2017 में प्रकाशित अनु सिंह चौधरी की पुस्तक मम्मा की डायरी में आता है- मनीष और मैं 10 नवंबर को पहली बार मिले और ठीक तीन महीने बाद 16 फरवरी को हमारी शादी हो गई। मुझे आमतौर पर तारीखें याद नहीं रहती। मनीष से मिलने की तारीख़ इसलिए याद है क्योंकि हम जिस दिन मिले थे, उसके अगले दिन मॉर्निंग शिफ्ट में पूरे दिन हमने बुलेटिन में यासिर अराफात की मौत की ख़बर चलाई थी। ... उन दिनों न्यूजरूम का असर मुझपर इतना हावी रहता था कि अपनी सारी यादें बड़ी ख़बरों से जुड़ी हुई पाती हूँ। जिस दिन शादी का लहंगा ख़रीदने गई उस दिन सुनामी आया। जिस दिन हमारी शादी हुई उस दिन क्योटो प्रोटोकॉल प्रभाव में आया। जिस दिन अपने नए घर के लिए अपनी शादी के बाद की पहली दीवाली की ख़रीदारी करने निकले, उस दिन दिल्ली में तीन सीरियल धमाके हुए...‘

इस प्रसंग में एक और रोचक संदर्भ मिला- बनारस पर भानुशंकर मेहता के लिखे का अपना रस है, निबंध ‘हुस्ना की टीप‘ में लिखते हैं- ‘बुढ़वा मंगल‘ का कोई भी लेख हुस्ना की टीप की चर्चा के बिना अधूरा रहता है। मगर यह हुस्ना थी कौन? बस इसी प्रश्न का उत्तर ढूँढ़ते मैं जनाब अब्दुल कुद्दूस नैरंग साहब के दौलतखाने पर पहुँच गया। नैरंग साहब मशहूर नाटककार आगा हश्र काश्मीरी के भानजे हैं। ... नैरंग साहब से पूछा तो यादों की किताब खुल गई, धीमे से गुनगुनाये ‘फिर धुँआ उठने लगा दिल से‘। बोले। ‘साहब, मैं हुस्ना बाई को न जानूँगा?‘ चालीस साल पहले जब मेरी शादी हुई थी- वे रुके और बोले- ‘ठहरिये- मैं जरा दरियाफ्त कर लूँ‘ और तब घर के अन्दर जाकर बेगम साहिबा को आवाज दी और पूछा ‘क्यों भई, कितने साल हो गये होंगे हमारी शादी को?‘ और सीधा उत्तर मिला ‘अब मुझे याद है क्या‘? तुरंत ही नैरंग साहब लौट आये और बोले- ‘हाँ साहब करीब इतने ही साल हुए होंगे- नहीं साहब पचास साल हुए होंगे। तो वाकया यह है कि हमारी शादी हुई तो वे-हुस्ना बाई हमें दुआ देने आई थीं। बहुत ही बासलीका, तहजीबदार औरत थीं। उनकी उस्तादी गायकी, शास्त्रीय गाने का मिसाल नहीं। हर चीज़ पूरे इतमिनान से गाती थीं। और हाँ मैंने देखा है, उन्हें कान पर हाथ रखकर गाते हुए, बड़े उस्तादों की तरह। ... नैरंग साहब फिर से यादों के तूफान में खो गये। बोले- ‘गाना और ड्रामा, क्या-क्या दिन देखे थे बनारस ने। डा. समद साहब डाइरेक्टर थे, सन् 1886 की पैदाइश थी उनकी।‘

उक्त अंश में मजेदार कि जिन नैरंग साहब या उनकी बेगम को शादी की तारीख क्या, साल भी ठीक याद नहीं पड़ रहा, डा. समद की पैदाइश का सन बेहिचक याद कर पा रहे हैं।

इस ओर ध्यान जाने पर लगता है कि जन्म, विवाह आदि को प्रकृति, समाज की किसी घटना या प्रमुख व्यक्ति से जोड़ कर देखना लापरवाह अज्ञानता के कारण नहीं, बल्कि स्वयं/किसी व्यक्ति/घटना को वृहत्तर परिवेश के साथ जोड़ कर देखना, उसकी प्रासंगिकता माना जाता रहा। मान सकते हैं कि वह अस्तित्ववादी एकाकीपन के आतंक से मुक्त दौर था। यों भी हमारी परंपरा का बहुल-एकाकीपन वह है, जैसा कबीर कहते हैं- ‘अवधूता ... हम सब में, सब हैं हम में, हम हैं बहुरि अकेला।‘

अटल जी की पंक्तियों के साथ (काशी-)करवट लें- जन्म दिवस पर हम इठलाते, क्यों न मरण-त्यौहार मनाते ... यों कई समाज ऐसे हैं, जिनमें मृतक-संस्कार का उत्सव होता है। मारवाड़ी समाज में हिंदू परंपरा का ‘बैकुंठ‘ प्रचलित है। पूरी उम्र और सुखद जीवन पा कर दुनिया से विदा लेने वाले की बैकुंठी शवयात्रा, उत्सव की तरह, धूमधाम से होती है। इस तरह जन्म की बातें हो रही हो तो जीवन-मृत्यु की युति पर ध्यान जाता ही है। ज्यों, पेंशन और बीमा लाभार्थियों को जीवित प्रमाण पत्र देना होता है। जो जन्मा उसकी तो मृत्यु होगी ही, क्यों न वह अवतार रूप देवता हो, मगर क्या मृत्यु का जन्म भी होता है, क्यों नहीं मृत्यु है तो उसका जन्म भी तो होगा ...

धर्मराज युधिष्ठिर का जन्म यमराज से हुआ और महाभारत शांतिपर्व के मोक्षधर्म पर्व में मृत्यु के जन्म की कथा इस प्रकार है- ... सारी प्रजा पुनरावर्तनशील हो, मरकर पुनः जन्म धारण करे। नारदजी कहते हैं -राजन् ! महादेवजी की वह बात सुनकर भगवान् ब्रह्मा ने मन और वाणी का संयम किया तथा उस अग्निको पुनः अपनी अन्तरात्मा में ही लीन कर लिया। तब लोकपूजित भगवान् ब्रह्मा ने उस अग्नि का उपसंहार करके प्रजा के लिये जन्म और मृत्यु की व्यवस्था की। उस क्रोधाग्नि का उपसंहार करते समय महात्मा ब्रह्रा जी की सम्पूर्ण इन्द्रियों से एक मूर्तिमती नारी प्रकट हुई। ... भगवान् ब्रह्मा ने उसे ‘मृत्यु‘ कहकर पुकारा और निकट बुलाकर कहा-‘तुम इन प्रजाओं का समय-समय पर विनाश करती रहो। ‘मैंने प्रजा के संहार की भावना से रोष में भरकर तुम्हारा चिन्तन किया था; इसलिये तुम मूढ़ और विद्वानों सहित सम्पूर्ण प्रजाओं का संहार करो। कामिनि ! तुम मेरे आदेश से सामान्यतः सारी प्रजा का संहार करो । इससे तुम्हें परम कल्याण की प्राप्ति होगी’। ब्रह्माजी के ऐसा कहने पर कमलों की माला से अलंकृत नवयौवना मृत्यु देवी नेत्रों से आँसू बहाती हुई दुखी हो बड़ी चिन्ता में पड़ गयी।‘

महाभारत, शातिपर्व के आपद्धर्म पर्व में कथा है, किसी ब्राह्मण के इकलौते पुत्र की अल्पायु में मृत्यु हो जाती है। परिजन द्वारा उसका शव श्मशान ले जाने पर वहां एक गिद्ध (गीध) और एक सियार प्रकट हो, जीवन-मृत्यु का उपदेश देने लगते हैं। दिन रहते शव-भक्षण लालायित गिद्ध समझाता है- मृत्यु अटल है और यहाँ रुकने से मृत बालक जीवित नहीं होगा, अब रोने-धोने से क्या होगा, परिजन अब शव को छोड़कर घर लौट जाएं। मृत शरीर के पास बैठने से केवल दुःख बढ़ता है। मोह को अज्ञानता बताते हुए लौट जाने और जीवितों के प्रति अपने कर्तव्य निभाने की सलाह देता है। सियार प्रेम और ममता की दुहाई देते अंधेरा होने तक उन्हें रुक जाने की सीख देने लगता है, ताकि रात होने पर वह शव को खा सके। सियार दुहाई देता है कि बड़े निर्दयी हो, जिससे प्रेम करते थे, उसके मृत देह के साथ थोड़ा वक्त नहीं बिता सकते। फिर कभी इसका मुख नहीं देख पाओगे। कम-से-कम संध्या तक रूककर जी भरके देख लो। इस तरह गिद्ध वैराग्य की तो सियार आशा और मोह की, बारी-बारी से शास्त्र और दर्शन (का आधार ले, अपने मतलब की) की बातें समझाते हैं। गिद्ध और गीदड़ के ‘अमृतरूपी वचनों‘ से प्रभावित हो वे मृतक के संबंधी कभी ठहर जाते और कभी आगे बढ़ते थे। ... कथा के अंत में भगवान शंकर मृतक को जीवित कर उसे सौ वर्ष की आयु देते हैं ... जीवन-मरण का चक्र।

महाभारत, अनुशासन पर्व के आरंभ में गौतमी ब्राह्मणी के पुत्र की सर्पदंश से हुई मृत्यु की कथा भी उल्लेखनीय है। जिसमें मृत्यु का कारण बने सर्प को व्याध मार डालना चाहता है, जबकि मृतक की माता गौतमी इसके पक्ष में नहीं है। सांप कहता है कि मैं मृत्यु के अधीन हूं, मृत्यु सांप से कहता है मैंने काल की प्रेरणा से तुझे ऐसा करने के लिए प्रेरित किया। तब काल आ कर कहता है, प्राणियों की मृत्यु में मैं, मृत्यु तथा यह सर्प कोई अपराधी नहीं है। बालक की मृत्यु उसके कर्म से हुई है, उसके विनाश में उसका कर्म ही कारण है। संभव है भारतेंदु का ‘अंधेर नगरी‘ नाटक ऐसी ही किसी कथा से प्रभावित हो।

श्रीमद्भागवत, चौथे स्कंध के आठवें अध्याय के आरंभ में मृत्यु के जन्म का प्रसंग है- ‘मृषाधर्मस्य भार्याऽऽसीद्दम्भं मायां च शत्रुहन् ...‘ अधर्म भी ब्रह्मा पुत्र था, उसकी पत्नी मृषा (झूठ), पुत्र ‘दंभ‘ और पुत्री ‘माया‘ हुई। दंभ और माया से लोभ और निकृति (शठता), का जन्म हुआ। उनसे क्रोध और हिंसा का, फ़िर उनसे कलि (कलह) तथा दुरुक्ति (गाली) का जन्म हुआ, उन्होंने मृत्यु और भय को उत्पन्न किया तथा उनसे यातना और निरय (नर्क) का जन्म हुआ। ऐसी ही कथा अग्निपुराण के अध्याय 20, सृष्टि प्रकरण में है- ‘अधर्म की पत्नी हिंसा हुई; उन दोनों से अनृत नामक पुत्र और निकृति कन्या की उत्पत्ति हुई। इन दोनों से भय तथा नरक का जन्म हुआ। क्रमशः माया और वेदना इनकी पत्नियाँ हुई। इनमें से माया ने भय के सम्पर्क से समस्त प्राणियों के प्राण लेने वाले मृत्यु को जन्म दिया और वेदना ने नरक के संयोग से दुःख नामक पुत्र उत्पन्न किया। इसके पश्चात् मृत्यु से व्याधि, जरा, शोक, तृष्णा और क्रोध की उत्पत्ति हुई।

वैदिक साहित्य में यम, विवस्वान-सूर्य और सरण्यू-संज्ञा के पुत्र, प्रथम मर्त्य, समस्त प्राणियों का ‘नि-य-म-न‘ (यम-नियम, सामाजिक और व्यक्तिगत आचरण) करने वाले देवता हैं। यम के द्वारा स्वयं भी मृत्यु स्वीकार करने का उल्लेख वैदिक साहित्य में है। शाब्दिक दृष्टि से यम, यमज यानी जुड़वा से जुड़ा है। यम-यमी जुड़वा भाई-बहन हैं, इनका संवाद चर्चित है। यमी, अपने जुड़वा यम से संसर्ग प्रस्ताव करती है, इसमें रूपक दिखता है कि यम, मृत्यु है तो उसकी जुड़वा यमी, जीवन होगी। यमी-जीवन, यम-मृत्यु से संसर्ग-वरण प्रस्ताव रख रही है, मगर यम उससे असहमत है। इसी तरह कठोपनिषद के संवादी यम का नचिकेता जीवन-मृत्यु संवाद, बहुश्रुत है।

लगता है कि पुनर्जन्म के विचार में मूलतः, जीवन को मृत्यु से और मृत्यु को जीवन से जोड़ कर देखना है।

जन्मदिन हो या शादी की सालगिरह, बधाई-शुभकामना हो न हो, मन में गांठ न बांध लें। दिल की गिरह खोल दो, चुप न बैठो, कोई गीत गाओ ...

मौज बरास्ते भाषा

2026-03-22T11:16:00.012+05:30

# का भाषा का संसकृत प्रेम चाहिए सांच -तुलसी

# संसकिरत है कूप जल, भाखा बहता नीर -कबीर

# देसिल बयना सब जन मिट्ठा -विद्यापति

# निज भाषा उन्नति अहै, सब उन्नति को मूल -भारतेन्दु

इसमें कोई संदेह नहीं कि ऐसी बातें अपनी, देसी भाखा के पक्षधरों की हैं, मगर क्या संस्कृत के विरोध में हैं? कुबेरनाथ राय अपने निबंध ‘भाषा बहता नीर‘ में मानों इस सवाल का जवाब देते, स्पष्ट करते हैं- ‘संस्कृत भाषा कूप जल‘ का संबंध भाषा, साहित्य से है ही नहीं। यह वाक्यांश पुरोहित तंत्र के खिलाफ ढेलेबाजी भर है जिसका प्रतीक थी संस्कृत भाषा।‘ यही बात तुलसी के कथन पर भी लागू है, वही तुलसी मानस के सातो कांडों का आरंभ संस्कृत मंगलाचरण से होता है औैर सातवें-अंतिम उत्तरकांड का समापन ‘भाषाबद्धमिदं चकार तुलसीदासस्तथा मानसम्‘ जैसी बात सहित दो संस्कृत श्लोकों से होता है। मगर वहीं ‘मांग के खाइबो, मसीत में साइबो‘ कहते हैं तो यह स्पष्ट हो जाता है कि उनकी उपरोक्त बात संस्कृत का आड़ ले कर भ्रमित करने वालों के खिलाफ कही गई है न कि संस्कृत के लिए।

निरुक्त और पाणिनी के हवाले से बताया जाता है कि ‘भाषा‘ शब्द, वैदिक भाषा के विपरीत प्रचलित लोकभाषा का द्योतक है। अथर्ववेद के प्रसिद्ध पृथिवी सूक्त का अंश, जहां भाषा की विविधता में भेद-भाव नहीं है- जनं बिभ्रती बहुधा विवाचसं नानाधर्माणं पृथिवी यथौकसम्। सहस्रं धारा द्रविणस्य मे दुहां ध्रुवेव धेनुरनपस्फुरन्ती।। यानी ‘विविध भाषाएँ बोलने वाले और विविध धर्मों (संस्कृति, आचार-विचार) को मानने वाले लोगों को, एक घर (परिवार) की तरह, जो पृथ्वी धारण करती है (पोषण करती है), वह स्थिर और सहनशील गाय की तरह, हमें धन की हज़ारों धाराएँ (समृद्धि) प्रदान करे।‘ विनय पिटक के चुल्लवग्ग में कहा गया है- ‘अनुजानामि भिक्खवे सकाय निरुत्तिया बुद्धवचनं परियापुणितुं‘ यानी बुद्धवचन को रटने के बजाय अर्थ को सकाय निरुत्तिया - स्थानीय बोलियों (पाली-मागधी?) में सीखना-समझना चाहिए।

परा, पश्यन्ती, मध्यमा और वैखरी वाणी में परा को आत्मा की शक्ति बताया गया है। पश्यंती, जहां शब्द और अर्थ एक रूप हों। मध्यमा-शब्द और अर्थ का भेद, मगर मन में, और वैखरी- उपांशु (बुदबुदाना, होंठ और जीभ में गति हो, मगर स्वयं को भी कोई शब्द सुनार्ह न दे) और उच्चैःस्वर (सस्वर या ऊँचे स्वर में)। फिर कहा गया है कि जिन्होंने साक्षात्कार किया- ऋषि हैं, और जिन्होंने पढ़ कर ज्ञान प्राप्त किया वे मुनि। दूसरे शब्दों में परा तो परे ही है, पश्यन्ती, वह जिसे ‘देखा‘ गया, ज्यों वैदिक ऋचाएं (श्रुति), अपरिवर्तनीय- सत्य, अहिंसा, तप, त्याग, दया, संतोष आदि जैसे मानवीय मूल्य, ‘सच बोलो, सच तोलो‘ जैसी, ज्यों गांधी के ‘हिंद स्वराज‘ में निहित भाव। इसके बाद मध्यमा, जहां विचार शब्दों में ढलने लगें (स्मृति), देश-काल-पात्र के साथ बदलने वाली, कब, कहां, कैसे के विचार वाली, ज्यों गांधी की आत्मकथा और फिर वैखरी, मुख से बोली और कान से सुनी जा सकने वाली सार्थक ध्वनि-शब्द (न्याय), गांधी के पत्र-भाषण आदि, जिसके लिए वे कहते कि उनके दो लेखों में विरोध जैसा लगे, तो बाद के लेख को प्रमाणभूत मानें।

राजशेखर की काव्यमीमांसा का उद्धरण- ‘पुत्रात्पराजयो द्वितीयं पुत्रजन्म‘ सरस्वती अपने पुत्र काव्य पुरुष को गोद में लेकर कहती हैं- यद्यपि मैं संपूर्ण वांग्मय की जननी हूं, फिर भी तुमने संस्कृत में छन्दोमयी वाणी के प्रयोग द्वारा मुझे परास्त कर दिया है ... अपने पुत्र से परास्त होना द्यितीय पुत्र की उपलब्धि के समान आनंदकारक होता है। यहीं आगे आया है- ‘शब्दार्थौ ते शरीरं, संस्कृतं मुखं, प्राकृतं बाहू ...‘ शब्द और अर्थ तेरे शरीर है। संस्कृत-भाषा मुख है। प्राकृत भाषाएँ तेरी भुजाएँ है। अपभ्रंश भाषा जंघा है। पिशाच-भाषा चरण है और मिश्र-भाषाएँ वक्ष स्थल है। ... रस तेरी आत्मा है। छन्द तेरे रोम है। प्रश्नोत्तर, पहेली, समस्या आदि तेरे वाग्विनोद हैं और अनुप्रास, उपमा आदि तुझे अलंकृत करते हैं।

रहीम ने ‘खेटकौतुकम्‘ का पहला श्लोक संस्कृत में रचा है, इसके बाद के पदों के लिए, दूसरे पद में कहते हैं है- ‘फारसीयपदमिश्रतग्रन्थाः खलु पण्डितैः कृताः पूर्वैः। सम्प्राप्य तत्पदपथं करवाणि खेटकौतुकं पद्यैः।।‘ यानी पूर्वाचार्यों ने फारसी शब्दों से मिला हुआ संस्कृत पद्मों में विविध प्रकार के ग्रन्थों का निर्माण किया है। मैं (खानखाना नब्बाब) भी उन्हीं के चरणपथ का अवलम्बन करके उसी तरह फारसी से मिले हुए संस्कृत श्लोकों में ‘खेटकौतुक‘ नामक ग्रन्थ की रचना करता हूँ। दक्षिण भारतीय परंपरा में इसे मणिप्रवाल शैली (मोती और मूंगा) कहा जाता है। रहीम के ऐसे भाषा-कौतुक का एक उदाहरण है- ‘एकस्मिन् दिवसावसानसमये मैं था गया बाग में, काचित् तत्र कुरङ्गबालनयना गुल तोड़ती थी खड़ी। तां दृष्ट्वा नवयौवनां शशिमुखीं मैं मोह में जा पड़ा, तत्सीदामि सदैव मोहजलधौ हा दिल गुजारे शुकर।।

हजारी प्रसाद द्विवेदी कहते हैं- 'सहज भाषा पाने के लिए कठोर तप आवश्यक है। ... सहज मनुष्य ही सहज भाषा बोल सकता है।' और सुमित्रानन्दन पन्त बताते हैं- 'भाषा संसार का नादमय चित्र है, ध्वनिमय-स्वरूप है। यह विश्व के हृत्तन्त्री की झंकार है, जिसके स्वर में वह अभिव्यक्ति पाता है। विश्व की सभ्यता के विकास तथा ह्रास के साथ वाणी का भी युगपद् विकास तथा ह्रास होता है। भिन्न-भिन्न भाषाओं की विशेषताएँ, भिन्न भिन्न जातियों तथा देशों की सभ्यता की विशेषताएँ है। संस्कृत की देव-वीणा में जो आध्यात्मिका-संगीत की परिपूर्णता है यह संसार की अन्य शब्द-तन्त्रियों में नही, और पाश्चात्य साहित्य के विशदयन्त्रालय में जो विज्ञान के कल-पुर्जों की विचित्रता, बारीकी तथा सजधज है, वह हमारे भारती-भवन में नहीं।'

भाषा-बहुलता के संदर्भ में हिंदी के कुछ साहित्यकार, जिनकी बेहतर पकड़ अन्य भाषाओं पर रही है- भारतेन्दु, गुलेरी, प्रेमचंद, हजारी प्रसाद द्विवेदी, राहुल सांकृत्यायन, बच्चन, अज्ञेय, कृष्ण बलदेव वैद, कुबेरनाथ राय जैसे अनेक नाम हैं, बल्कि हिंदी साहित्य के महत्वपूर्ण लेखकों में शायद ही ऐसा कोई हो, जो दूसरी किसी एक या एकाधिक भाषा में निष्णात न हो। इस दौर के वागीश शुक्ल, गणित के प्राध्यापक रहे और जिनका संस्कृत, फारसी और अंग्रेजी पर अधिकार है। इस सिलसिले में रेणु, विद्यानिवास मिश्र, कुबेरनाथ राय या वासुदेव शरण अग्रवाल जैसे देशज लोकभाषाओं पर बल देने वाले भी हैं। हमारे एक गुरु हार्वर्डवासी, बनारसी-भोजपुरी प्रेमी भारतेन्दु खानदान के डॉ. प्रमोदचंद्र कहते थे कि अभिव्यक्ति में स्वाभाविक लोच और रस अधिक आ जाता है, अगर पहली जबान देशज हो। यों भी बोली-भाषा का लोक-शास्त्र, बृहत्साम-रथन्तर, विष्णु वाहन गरुड़ के दो डैने हैं।

बस्तर के अभिलेखों की चर्चा। रायबहादुर हीरालाल की टिप्पणी है कि ‘इन्द्रावती नदी के उत्तरी भाग से प्राप्त समस्त अभिलेख देवनागरी लिपि में हैं तथा दक्षिणी भाग में इसी समय के अभिलेख तेलुगु लिपि में हैं।‘ उनकी यह टिप्पणी विशेष संदर्भ में है, इसके अलावा बस्तर के अभिलेखों में उड़िया है और ‘भाषा‘ भी। दंतेवाड़ा शिलालेख अगल-बगल दो पत्थरों पर है, जिसमें कहा गया है- ‘देववाणी मह प्रशस्ति लिषाए पाथर है महाराजा दिकपालदेव के कलियुग मह संस्कृत के बचवैआ थोरहो हैं तै पांइ दूसर पाथर मह भाषा लिषे है।‘ पुनः अंत में कहा गया है कि- ‘ई अर्थ मैथिल भगवानमिश्र राजगुरु पंडित भाषा औ संस्कृत दोउ पाथर मह लिषाए।‘ यहां संस्कृत ‘देववाणी‘ है औैर पूर्वी किस्म की हिंदी ‘भाषा‘। यही भाषा ‘भाखा‘ है। इन्हीं दिक्पालदेव के पुत्र राजपालदेव का ताम्रपत्रलेख दो भाषाओं और दो लिपियों में है। हिन्दी भाषी राजा की प्रतिज्ञा उड़िया भाषा में और उड़िया भाषी ब्राम्हणों की प्रतिज्ञा हिन्दी भाषा में लिखी गई है ताकि उभय पक्ष समझौते की शर्तें पढ़-समझ सके। इन अभिलेखों का काल अठारहवीं सदी है।

अब थोड़ी मौज - सठियाए सालों पुरानी हमारी पढ़ाई शुरू होती थी ककहरा और गिनती से। गिनती की किताब में पहाड़ा भी आ जाता और फिर यह कहलाता भाषा और गणित। भाषा में ककहरा और बाराखड़ी, अब समझ में आया वस्तुतः बारह-अक्खरी- द्वादशाक्षरी, बारह व्यंजन और स्वरों के साथ उनका उच्चारण। फिर इमला होता यानी शुद्ध लेखन, और पाठ-वाचन। गणित यानी अंकगणित, जिसे पाटीगणित या व्यक्तगणित भी कहते, उसमें जोड़-घटाव गुणा-भाग के साथ मनगणित और यांत्रिक-गणित भी होता, जिसके लिए सूत्र रटाया जाता, ‘सहि अरु का को तोड़कर, भाग-गुणा कर मीत, ता पीछे धन-ऋण करै, यही भिन्न की रीत‘। शायद कक्षा तीसरी थी, हमारे गुरुजी ने हमें पौना-3/4, सवैया-5/4, डेढा-3/2 याद कराना चाहा था। मुश्किल से याद हुई गिनती के बाद यह सामने आने पर हम सबके घबरा जाते। तब गुरुजी अपने जमाने की बात बताते हुए अढइया-5/2, हूठा-7/2, धौंचा-9/2 और पौंचा-11/2 सुनाते चमत्कृत कर देते थे - ‘4 पौने 3, सवाई 5, डेढे 6, अढाई 10, हुठे 14, धौंचे 18, पौंचे 22।‘

तीसरी कक्षा में जिले का भूगोल होता, चौथी में प्रदेश का और पांचवीं में देश का। भूगोल, सामाजिकध्यान यानी सामाजिक अध्ययन का एक हिस्सा होता, इतिहास और राजनीति के साथ। मुझे याद नहीं आता कि प्राथमिक कक्षाओं में अर्थशास्त्र होता था या नहीं और होता था तो किस रूप में। आगे चल कर ‘नेकोसेकोसेकापरहे, बैनीआहपीनाला और यमाताराजभानसलगा, जैसे सूत्र सबको याद होते। सोचता रहा हूं, तुलसी भी किसी ऐसे ही दौर से गुजरे होंगे कि कहा- ‘अंक अगुन आखर सगुन समुझिअ उभय प्रकार‘। अंक- तथ्य, वस्तुगत और आखर- विषयगत!

हमारे एक परिचित कभी बंबई गए, पकी उम्र में पहली बार।बंबई पहुंचकर उनकी एक ही धुन थी, थाणे का पुलिस स्टेशन देखना है। फिल्मी दुनिया की चकाचौंध में ‘इ है बंबई नगरिया ...‘ गीत, कहीं ऐसी कोई बात नहीं, फिर यह कैसी धुन। बात पता लगी कि उन्होंने सुन रखा था कि मराठी में पुलिस थाना को पोलिस ठाणे कहा जाता है, वे देखना चाहते थे कि यह ठाणे के पुलिस थाने में किस तरह लिखा हुआ होगा और मन ही मन ‘ठाणे पुलिस ठाणे‘ सोच कर, मुख-सुख उचार कर आनंद लिया करते रहे। इसी तरह रायपुर से लगे बरौदा गांव, के बैंक आफ बड़ौदा की शाखा को अंग्रेजी में क्या लिखते हैं- Bank of Baroda, Branch- Baroda!

संयोग कि मुझे सिखाने-पढ़ाने वाले ऐसे गुरूजी मिले, जो छकाते भी थे। जिस पर कभी ध्यान नहीं गया था, ऐसी बात किसी ने कही कि जिस शब्द की परिभाषा हो, उसमें वह शब्द या उसका समानार्थी शब्द नहीं आना चाहिए, मैंने अपने गुरूजी से ‘शेयर‘ किया, इस पर उन्होंने सवाल किया कि क्या यह बात परिभाषा के परिभाषा जैसी मानी जा सकती है और नहीं तो परिभाषा की परिभाषा क्या होगी? फिर यह भी कि समानार्थी शब्द तो शब्दकोश में होते हैं, जिनमें शब्दों के अर्थ दिए होते हैं, फिर उसे अर्थकोश क्यों नहीं कहते!, सो ज्ञानमण्डल, बनारस का ‘बृहत् हिन्दी कोश‘ खोल लिया। सबसे पहले ध्यान गया, वाह बनारसी ... न शब्द न अर्थ, बस कोश। मगर ऐसा सिर्फ यहां नहीं, वामन शिवराम आप्टे का ‘संस्कृत-हिन्दी कोश‘ है और फादर कामिल बुल्के का नाम 'अँगरेजी हिन्दी कोश‘ मिला, हम ही हैं जो शब्दकोश-अर्थकोश के चक्कर में पड़े हैं। बहरहाल, ‘बृहत् हिन्दी कोश‘ में भाषा शब्द पर पहुंचा तो पाया- ‘भावप्रकाशका साधन; किसी विशेष देश या जन-समाजमें प्रचलित शब्दावली और उसे बरतनेका ढंग, बोली; प्रादेशिक भाषा या बोली; हिंदी व्यक्ति विशेषके लिखने-बोलनेका ढंग; परिभाषा; शैली; सरस्वती; अर्जीदावा; एक रागिनी।‘ अब लगता है कि गुरुओं ने रट-घोंट लेने के साथ-साथ जुगाली करते रहने पर जोर दिया, तो जैसी गुरु-दीक्षा, शिरोधार्य।

उजले ‘श्याम‘

2026-03-15T18:21:00.007+05:30

संयोजक श्री शशिकांत चतुर्वेदी, श्री सूर्यकान्त चतुर्वेदी और संपादक श्री रूद्र अवस्थी के

‘पं. श्यामलाल चतुर्वेदी स्मृति ग्रंथ‘ में शामिल मेरा लेख, यहां आंशिक परिवर्धन सहित प्रस्तुत-

उजले ‘श्याम‘

स्नेह-वात्सल्य को शब्दों में अभिव्यक्त कर पाना असंभव जैसा, मेरे बूते का नहीं, और इसे संभव बनाने का प्रयास भी दुष्कर होता। साथ ही यह भी समस्या थी कि पंडित श्यामलाल चतुर्वेदी जी के अभिनन्दन ग्रंथ सहित उन पर इतना कुछ लिखा-छपा है, उससे अलग क्या ही कुछ लिख सकूंगा। मगर भाई सूर्यकांत जी का आग्रह बना रहा, वही संबल बना। मैंने पहले अपनी यह सीमा बताई, बात न बनी तो फिर कुछ समय चाहा, उन्होंने समय दे दिया, समय-सीमा तक पहुंचने तक मन ही मन आदरणीय पंडित श्यामलाल चतुर्वेदी जी को लगभग प्रतिदिन स्मृति-श्रद्धा-सुमन अर्पित करता रहा, मगर कुछ भी न लिख पाया। फिर से समय-सीमा पूछा, जवाब चारों खाने चित्त कर देने वाला था, भाईजी ने कहा- आपके लिए कोई समय-सीमा नहीं है, हमारी समय-सीमा आपका लेख आ जाने तक है। इस पर मैंने पुनः उस दिवंगत पुण्य आत्मा का स्मरण किया कि ‘तुम्हीं ने दर्द दिया है, तुम्हीं दवा देना‘, और ‘तेरा तुझको सौंपता‘ भाव से यह जो टूटी-फूटी है, उसमें पंडितजी के प्रति मेरी भावना का अंश झलक सकेगा मानते, समर्पित है।

कुछ घर ऐसे होते हैं, जहां आप अकारण भी जाना चाहते हैं, जा सकते हैं, मगर लौटते हैं कुछ हासिल के साथ, समृद्ध हो कर। बिलासपुर का घसियापारा, जो अब राजेंद्र नगर था और बृहस्पति बाजार के बीच, तिलकनगर के पिछवाड़े का एक घर, जो कुटी या आश्रम सा जान पड़ता, यों नजरअंदाज हो जाए, मगर जो इससे परिचित, उसके लिए अगल-बगल ओझल रहे, इसी पर नजर टिके, इसी का आकर्षण हो, यही पंडित श्यामलाल चतुर्वेदी जी का निवास था। मेरे गृहग्राम अकलतरा के पड़ोसी कोटमी निवासी पंडितजी उन दिनों राजेन्द्रनगर स्थित हमारे दफ्तर के पड़ोसी थे। हमें जब भी अवसर होता, उनके सान्निध्य पाने इस ‘गुरुकुल‘ पहुंच जाते, और सदैव ‘बिन मांगे मोती‘ पा कर लौटते।

सच्चे राष्ट्रवादी पंडितजी को अक्सर लोग दलगत संकीर्णता में सीमित कर देखते हैं, जबकि आजादी की लड़ाई के दौरान चरखा, तकली चलाने वाले गांधीवादी आप कांग्रेस के सदस्य बनाने के लिए सक्रिय रहते थे। व्यक्तिगत सत्याग्रह में जेल जाने के लिए दरखास्त भी दिया था, मगर आवेदन उनके नाबालिग होने के कारण नापास कर दिया गया, यह बताते हुए मुस्कुरा कर कहते ‘सेनानी हो गए होते हम‘। गीत याद करते थे- ‘घर-बार छोड़ कर के जाएंगे जेलखाना, ये डर नहीं है हमको खाएंगे जेल खाना, जिस जेल में महाप्रभु श्रीकृष्णचंद्र जन्मे, मेरे लिए तो प्यारा मंदिर जेलखाना।‘ बाद में देश के विभाजन के दौरान संघ के संपर्क में आए औैर प्रचारकों का त्याग, समर्पण आपके लिए प्रेरक बना, उन तपस्वियों का संस्कार मिला। इसी तरह आजादी के बाद विनोबाजी के भूदान यज्ञ से जुड़ गए। गांव-गांव घूमते, पत्रकारिता के लिए समाचार भी इकट्ठा करते।

कर्मवीर के लिए पहला समाचार ही क्रांतिकारी सुर का था। वे बताते कि गांव के मालगुजार के लिए उन्होंने आवेदन लिखा, उसने प्रयत्न किया, उसे शक्कर मिट्टी तेल का लाइसेंस मिल गया। आपने उससे कहा कि अब इसमें अमीर-गरीब का भेद न करना सबको बराबरी का मानते सामान देना। उस मालगुजार का आतंकी बेटा मनमानी करने लगा, घटनाक्रम कुछ ऐसा हुआ कि आपका उसके खिलाफ लिखा समाचार छपा, उसका लाइसेंस निरस्त हो गया। वे याद करते थे कि बिलासपुर में रहते हुए उन्हीं के शब्दों में अपने ‘झगड़ालू गांव‘ के निर्विरोध सरपंच बन गए। गांव में असहयोग का माहौल बना कर ‘शराब भट्ठी‘ को हटवाया। अपने ही घर के सामने बने चबूतरे को हटवा कर गांव वालों से बेजा-कब्जा हटाने की अपील की। उनका ग्राम पंचायत, गांधी शताब्दी वर्ष 1969 में बिलासपुर संभाग का सर्वश्रेष्ठ पंचायत घोषित हुआ था। कोटमी सोनार अब क्रोकोडायल पार्क के लिए मशहूर है। गांव के जलाशयों में मगर पुराने समय से बसते रहे हैं। निस्तारी तालाबों में भी रहते थे, जहां लोग सहज नहाना-धोना करते थे। मगर गांव में किसी को इन जीवों से नुकसान दुर्लभ रहा है, इससे संबंधित घटनाएं वे रोचक ढंग से सुनाते थे कि किस तरह नहाते हुए व्यक्ति से लट्ठ की तरह बहता आया मगर टकरा जाता था और लोग उसे धक्का दे कर स्नान जारी रखते थे या गरमी में एक तालाब से दूसरे तालाब जाते हुए मगर को खातू वाले गड़हा, गाड़ा में डाल कर पानी वाले तालाब में छोड़ आते थे।

अकलतरा की रामलीला, शिवरीनारायण के नाटक और नरियरा की कृष्णलीला पर उनकी प्रेरणा और उनके द्वारा दी गई जानकारियों के आधार पर उन स्थानों में जा कर और लोगों से संपर्क कर मैंने ‘तीन रंगमंच‘ लेख तैयार किया और उसकी प्रति उन्हें ले जा कर दी, जिसे देखकर प्रसन्न हुए और आशीर्वाद दिया। नरियरा की कृष्णलीला नाटकों में ब्राह्मण को ही कृष्ण बनाते थे। वे बाल-कृष्ण का रूप धरते थे। उनकी मां तालाब में नहाने जाती थीं, तो गांव वाले कहते ‘भगवान के दाई आए हे‘। संभर-पखर जाने पर आखिर में मुकुट लगता। इसके बाद ‘प्राण प्रतिष्ठा‘ मान ली जाती थी, तब कृष्ण बने आपको, ईश्वर-स्वरूप मानते मंच पर आने के पहले जमीन पर पैर रखने नहीं दिया जाता था, कोई न कोई गोद में उठाए रहता था। ऐसे ही संस्कार उन्हें बचपन से मिलते रहे, और संभवतः उनके भीतर का आत्मबल, यही से आया धार्मिक-आध्यात्मिक भाव था। संत-महात्माओं का सत्संग का कोई अवसर नहीं चूकते। हमारे घर मां पूर्णप्रज्ञा का आगमन होता, तब उनकी नियमित उपस्थिति होती थी।

सन उन्‍नीस सौ तीसादि दशक का नरियरा लीला संबंधित चित्र

फिल्म ‘थ्री ईडियट्स‘ के चतुर रामलिंगम के ‘चमत्कारी, धन‘ वाले भाषण के साथ मुझे आपसे जुड़ा एक प्रसंग याद आया था, जो साधूलाल गुप्ता बताते थे। बिलासपुर में होली के अवसर पर आयोजित कार्यक्रम में संभाग के कमिश्नर ‘संभागायुक्त‘ आमंत्रित थे। आपने अपनी बात शुरू करते हुए उन्हें संबोधित करते हुए ‘भा‘, ‘भो‘ हो गया। बस, फिर क्या, पूरा माहौल में होलियाना लहर में बहने लगी। एक प्रसंग बिलासपुर से खरौद-शिवरीनारायण जाते हुए, रास्ते में पामगढ़ बस स्टैंड पर का सुनाते थे। चाय पीने रुके, बेंच पर बैठे थे। एक युवा आया और उनसे उपहास करते कहा ‘नेताजी, थोड़ा सरको।‘ आपने उससे कहा कि भाई! तुमने मुझे नेताजी क्यों कहा?, उसने कहा ‘ड्रेस से तो तुम नेता दिख रहे हो, बस इतना सुनना था कि पंडितजी ने कहा और तुम अपने पहनावे से मुझे लफूट लग रहे हो, तो क्या मैं तुम्हें लफूट जी कहूं?

आपकी प्रसिद्ध कविता ‘बेटी के बिदा‘ के लिए मान लिया जाता है कि उनके मन में ये भाव अपनी बेटी को विदा करते हुए आए होंगे, जबकि जैसा वे बताते, अपनी शादी के बाद विदा होने के दौरान गांव-घरवालों की व्यथा को देख कर एकबारगी तो उन्हें ऐसा लगा कि पत्नी को छोड़कर ही वापस लौट जाएं और फिर वहीं इस कविता के भाव पैदा हुए थे। खुद मजे लेते बताते थे कि विवाह के समय पत्नी पांचवी पास थीं और आप पांचवी। धुन लगी और प्राइवेट परीक्षाएं पास करते हुए एम.ए. की परीक्षा तक पहुंचे। पाठ्यक्रम में आपकी ही कविता थी, जिस पर प्रश्न पूछा गया था, अपनी ही कविता पर पूछे गए प्रश्न का उत्तर लिख कर परीक्षा पास करने की संभवतः यह अकेली घटना है।

एक प्रसंग उन्होंने बताया था। लोचनप्रसाद पांडेय बिलासपुर से रायगढ़ जा रहे थे। रेलगाड़ी पर से रास्ते में उनका ध्यान विशिष्ट आकृति की ओर गया, उन्होंने किसी सहयात्री से गुजर रहे गांव का नाम पूछ लिया। रायगढ़ पहुंचकर उन्होंने एक पोस्टकार्ड लिखा, कि जयरामनगर और अकलतरा स्टेशन के बीच लीलागर नदी के पुल के बाद बायीं ओर मिट्टी का टीला दिखाई पड़ता है, इसके बारे जानकारी चाहिए। पत्र, श्री पटवारी जी (या सरपंच जी) संबोधित, पता लिखा था। उलझन भरे इस पते-संबोधन वाला पत्र, आपके पास ही पहुंचना था, पोस्टमैन पत्र उन तक छोड़ गया। पत्र का जवाब लिखने के बजाय आपने स्वयं लोचनप्रसाद जी से मुलाकात की और मिट्टी के परकोटे वाले गढ़ तथा गांव के पुरातात्विक अवशेषों की जानकारी से अवगत कराया। संभव है यह पोस्टकार्ड अब भी सुरक्षित हो।

आपने लोचनप्रसाद जी के निधन पर 1 दिसंबर 1957 को ‘नई दुनिया में श्रद्धांजलि-लेख लिखा था, जिसका अंश इस प्रकार है- ‘यदि श्रद्धेय पाण्यडेजी की अपूरणीय क्षति से हम धरोहर के समुचित सदुपयोग सीख सकें, अपनी सामाजिक जिम्मेदारी पूर्ण करने की दिशा में ईमानदारी से प्रयत्न कर सकें, अपनी अकर्मण्यता छिपाने के लिए कार्यक्षमता के कांधे पर न चढ़ें, साहित्यिक राजनीतिज्ञ से श्रेष्ठ होता है यह सही मायने में आचरण से कर दिखा सकें, तो यह विश्वास किया जा सकता है कि स्वर्गीय पाण्डेय के नेह-लोचन का कृपा-प्रसाद हम अदृष्ट से पाते रहेंगे।‘ अब हम यही बात पं. श्यामलाल जी के लिए भी लागू हो सकती हैं।

वे संपर्क में आए लोगों के संस्मरण और उसे अभिव्यक्त करने की उनकी शैली लाजवाब थी। ‘बड़े के संग म खावय बीरा पान‘ शीर्षक से, मेरे पितामह इंद्रजीत सिंह जी के लिए उन्होंने लिखा था, जिसका एक अंश इस प्रकार है- जिनके प्रति आदर का स्थायी भाव बरसों से हो और संयोगवश उसे अभिव्यक्त करने का अवसर यदि प्राप्त हो जाये तो हर्षित होकर उसका निर्वाह करना कौन नहीं चाहेगा ? ऐसा ही एक सुअवसर मुझे मिला है और मैं अकलतरा के राजा साहब स्वर्गीय मनमोहन सिंह जी के सुपुत्र डॉक्टर इन्द्रजीत सिंह जी की जन्म शताब्दी पर अपने खयालातों की खतौनी कर रहा हूँ।

...

लाल साहब ख्याति के खैरख्वाह नहीं थे किन्तु अत्यन्त परिश्रम से छत्तीसगढ़ के वनाँचलों में जाकर समय और सम्पत्ति की आहुति देकर उन्होंने जो ‘गोड़ जनजाति के आर्थिक जीवन‘ को लेकर अंग्रेजी में ‘गोड़वाना एण्ड द गोंड्स‘ शीर्षक से शोध ग्रंथ का प्रणयन किया, वह लाल साहब की समाज को अनमोल देन है। विश्व के ख्यातनाम अर्थशस्त्री डॉ. राधा कमल मुखर्जी एवं डाँ. डी.एन. मजुमदार इनके मार्गदर्शक थे। यह ग्रंथ सन् 1944 में प्रकाशित हुआ था। पुस्तक का समापन कुछ इस तरह से है - ‘जनजातीय समुदाय के उत्थान और विकास के कार्य ऐसे लोगों के हाथों होना चाहिए जो उनके ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य और सामाजिक व्यवस्था को पूरी सहानुभूति सहित समझ सके।‘ बीसवीं सदी के (तीसरे-) चौथे दशक के बीच बस्तर अंचल मेएक छत्तीसगढ़ी राजकुमार का शोध कार्य अभूतपूर्व है।'

मीर अली मीर की प्रसिद्ध कविता है ‘नंदा जाही‘, संभवतः यह कविता पंडितजी के विचारों से प्रेरित है, वे बार-बार दुहराया करते थे कि ‘छत्तीसगढ़ी के शब्द नंदावत हे‘। मुझे हमेशा यह लगता था कि छत्तीसगढ़ी में बोली का लोच-लालित्य, लिखते हुए सीमित होने लगता है, उसके रस-प्राण पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ता है, ऐसी बात कह कर आलोचना का पात्र भी बन चुका हूं। मगर एक बार पंडितजी के विचार सुनने का अवसर मिला, जिसमें उन्होंने कहा कि ‘मोर एक अलग तरह के बिचार हे, छत्तीसगढ़ी हर लिखे के नोहय, बोले के, अतका लुदरू हे, लिखा-पढ़ी म आइस, तब ले खोखा म बंद होत जात हे।‘ इसके साथ उनका स्पष्ट मत होता था कि बोलचाल में छत्तीसगढ़ी बनी रहे, यह बहुत जरूरी है। वे जैसी छत्तीसगढ़ी बोलते थे, वह स्वयं में इसका सबसे प्रबल प्रमाण है। अब छत्तीसगढ़ी के मानकीकरण और विविधता पर विचार करते हुए यह ध्यान रखना चाहिए कि भाषा-बोली, अभिव्यक्ति का कोई माध्यम हो, बोली का लोच, उसका सौंदर्य होता है न कि सीमा। छत्तीसगढ़ी का बोलीपन बने रहने की कीमत पर ही उसका भाषा बन जाना मंजूर किया जा सकता है। किसी जबान का बोलीपन खो जाए तो यह भाषा, मानक भाषा, राजभाषा, आठवीं अनुसूची में शामिल होने की सार्थकता पर प्रश्न चिह्न होगा।

2004 में दैनिक हरिभूमि, बिलासपुर में जगन्नाथ प्रसाद ‘भानु‘ की पुण्यतिथि पर मेरा लेख छपा। मुलाकात होने पर उन्होंने पूछा कि भानु जी की छत्तीसगढ़ी रचना ‘खुसरा चिरई के बिहाव‘ के बारे में मुझे कहां से पता चला। आगे उन्होंने ध्यान आकृष्ट कराया कि इसी नाम की रचना खरौद निवासी पं. कपिलनाथ मिश्र की भी है। मुझे याद आया कि मैंने यह पुस्तक शिवरीनारायण के मेले में बिकते देखी थी, तब इसके रचनाकार की ओर मेरा ध्यान नहीं गया था। पंडितजी ने कहा कि भानु जी की इस रचना के बारे में उन्होंने भी सुना है, मगर देखा नहीं है और निर्देश दिया कि पता करने की कोशिश करना। बाद में कपिलनाथ जी वाली पुस्तक तो मिल गई, मगर भानु जी वाली अब तक नहीं मिली है।

छत्तीसगढ़ हिन्दी साहित्य सम्मेलन का त्रैमासिक पत्र ‘क्षितिज‘ के सम्पादक मण्डल में प्यारेलाल गुप्त, गजानन शर्मा, शिवनारायण जौहरी और द्वारिकाप्रसाद ‘विप्र‘ के साथ आप भी थे। इस त्रैमासिक पत्र का प्रथम अंक चैत्र-वैशाख-ज्येष्ठ सं. 2017 वि. (सन 1960) में उनकी यह छत्तीसगढ़ी कविता छपी थी।

कुटेमहा घटा सो

(असामयिक बादल के प्रति.)

- श्यामलाल चतुर्वेदी ‘श्याम‘

बादर! झनि आ झनि आ। अभी तैं झनि आरे! झनि आ।

हमर साल भर के मेहनत हर, बाहिर बगरे हावै।

तोर रंग के एक झलक म, पोटा हमर (माई पोटा) सुखावै।।

सावन भादों के हे देवता! झन रावन बन जा तैं।

हांथ जोर के पांव परत हन, हमला अभी बँचा तैं।।

बिजली कस तोर दांत दिखय, गरजना सहीं तोर हांसी।

आवा जाही देख सहीं, लगथे का बदे हे फांसी।।

छिन छिन हवै अमोल बखत ये, फुरसत (फुरसुत) नहीं मरे के।

पाल पोंस के तहीं बनाये (बढ़ोये), पांव परी मुंड़ टेंके।।

अपन हाँथ म बना के कुरिया, आगी झनिच (झन तो आगी) लगा।

बादर झनि आ झनि आ।।

तैं हमार जिवराखन देंवतन मा तैं ( ) बड़का भारी।

झन करबे मसखरी झींक के भात परोसे थारी।।

जाही जीव अजाहे सिरतोन करे कुँदे जर जाही।

जुड़ जुड़ पानी चिटको परही, करपा हर (ह) सर जाही।

तोर जुड़ास अगिन होही, तै चिटको तो पतिआ।

(तोर जुड़ास जिनगी जुड़वाही मर जाबो, पतिआ)

बादर झनि आ झनि आ।।

पन पिआस के प्यास बुतोइया (बुतोइय्या), पिरथी के रंगरेजवा।

नेवता देके ठग देइस का सोर तोर सो भेजवा।।

(धोखा देइस का? कोनो हर, सोर तोर सो भेजवा)

दगा कोनो के सगा नहीं, जा झटकुन सोर सुनादे।

(दगा कोनो के सगा नहीं, सोरिहा ल सफा सुनादे)

इहां ठाढ़ हो दुख झन दे, जा काम अपन निपटादे।।

(तरी उपर चल रहे साँस ला, तिरिआके, थिरिया दे।।)

नेवता ले असाढ़ सावन के, जा झन बेर पहा।।

(नेवता ले असाढ़ सावन के, जा तो झन गर्रा।।)

हूल बरोबर लगय सुनत तोर, थोर को हिही हहा।।

तोर गाना सुन प्रान सुखाथे, रोना के संग मरना।

सबले अच्छा होही अभी, ईंहां ले तोरेच टरना।।

(ऊपर की ये दो पंक्तियां नहीं हैं।)

तैं परमारथ करके अपने, हांथ ले लूट नंगा झन।

(परमारथ कर अपने हाँथे, झन तो लूट, नँगा झन)

अपने पोंसे लइकन मन बर फोक्कट अभी जंगा झन।।

(ऊपर की यह पंक्ति भी नहीं है।)

एक के करे अकाइस तेला झन तो (तैं) एक बना।।

बादर झनि आ झनि आ।

नोहन हम सिरि क्रिस्न के संगी न तो बिरिज रहवइया (रहवइय्या)।

इन्द्र रजा के हम असरोइया (असरोइय्या), गउ किरिया रे भइया (भइय्या)।

जियेन सगर दिन तुहर पुन्न मा (दया मा), तुंहर भरोसा जीबो।

तुंहरे पुन मा चिटिक मिटिक पा, पसिया पानी पीबो।।

(चिटिक मिटिक पा जाबो तब तौ, पसिया पानी पीबो।।)

कुछ कसूर करे हन तौ कह फोकटे झन डेरुआ।

(कुछू कसूर करे हन तौ कह थपरा दे घनि आ।)

बादर झनि आ झनि आ।

चार महीना के तोर मेहनत (मेहनत हर), छिन मा चरपट होही।

हमला अजम कसम से हावै, तै नोहस निरमोही।।

अतक (अतेक) बड़े पानी के राजा, आइस बिना बलाये।

सुनिहीं (सुनही) तउने छि छि (छि! छि!) करहीं, येमा मंजा का आये।।

टेम टेम म बने लागथे, गारी घलो ल गा (खा)।

(‘तैं लहुट लहुट घर जा‘ यह पंक्ति अतिरिक्त है।)

बादर झनि आ झनि आ।।

यही ‘कुटेमहा घटा सो‘ शीर्षक कविता 2007 में प्रकाशित उनके काव्य संग्रह ‘पर्रा भर लाई‘ के नवम् संस्करण में ‘बादर झनि आ झनि आ‘ शीर्षक से शामिल है। यहां इसके रचना काल या पूर्व प्रकाशन का संदर्भ नहीं है। बाद के प्रकाशन में कविता के कुछ शब्द बदल गए हैं, जो ऊपर कोष्ठक में इंगित हैं। इसीसे संबंधित कुछ अन्य बातें। ‘क्षितिज‘ के संपादक मंडल में होने की उल्लेख उन्होंने आलोक शुक्ल के साक्षात्कार में किया है, अन्यथा इसकी जानकारी सामान्यतः नहीं मिलती थी। संयोग कि मुझे डॉ. सुशील त्रिवेदी जी के संग्रह में यह अंक देखने को मिल गया। एक अन्य बात की ओर मेरा ध्यान गया, जिसकी चर्चा न के बराबर होती है कि ‘क्षितिज‘ में प्रकाशित इस कविता के साथ उनका उपनाम ‘श्याम‘ आया है।

इस कविता के लिए मुकुटधर पांडेय ने श्रीधर पाठक की पंक्ति ‘उलटि जाहु धन अबही बिनवत हे घनश्याम‘ को याद किया था। मुझे याद आया कि पुरानी फिल्म ‘शिकस्त‘ में लता मंगेशकर का गाया मधुर गीत है- कारे बदरा तू न जा, न जा। इसके विपरीत यहां कहा गया है बादर झनि आ, झनि आ। किसान ऐसे बेमौसम बादल को बरजता ही है, क्योंकि ‘कुंवरहा घाम अलकर, अउ कातिक के पानी‘। पकी पकाई फसल पर पानी फिरने का अंदेशा जो होता है। मेरे लिए उनकी यह कविता वैदिक देवता पर्जन्य की स्तुति का आभास देने वाली है। इस कविता में समय के साथ शब्दो-अंशों में परिवर्तन की विवेचना और कविता की व्याख्या, छत्तीसगढ़ी के लोक-मन के साथ पंडितजी के कवि-मन का उजागर कर सकती है, संभव है शोधार्थियों का ध्यान इस ओर गया हो।

छत्तीसगढ़ की संस्कृति नीति, विभागीय पत्रिका ‘बिहनिया‘ के नामकरण में आपकी प्रमुख भूमिका रही और छत्तीसगढ़ राजभाषा आयोग के प्रथम अध्यक्ष नियुक्त हुए। आयोग के वर्तमान स्वरूप की नींव उन्होंने डाली थी। यद्यपि ‘सरकारी‘ कार्यप्रणाली और स्थितियों से खिन्न हो जाते थे। आपने आयोग के सचिव पद के लिए मुझसे कहा। मेरे यह कहने पर कि इस महत्वपूर्ण पद के लिए मुझसे अधिक योग्य और उपयुक्त लोग हैं, राजी नहीं हुए। इस पर मैंने फिर निवेदन किया कि सचिव पद का काम अन्य भी कर सकते हैं मगर पुरातत्व के क्षेत्र में काम करने वालों की कमी है, इस तर्क पर आसानी से सहमत हो गए। भाषा, संस्कृति और पुरातत्व से छत्तीसगढ़ का गौरव और महिमामंडन सदैव उनकी सर्वोच्च प्राथमिकता में रहा।

- राहुल कुमार सिंह

प्रमुख, धरोहर परियोजना,

बायोडायवर्सिटी एक्सप्लोरेशन एंड रिसर्च सेंटर

आहोपुरुषिका

2026-03-11T07:58:00.015+05:30

आहोपुरुषिका- वह पात्र, अपने पुरुष होने का भान हो, जिसके होने से।

‘आइने की आँख ही कुछ कम न थी मेरे लिए।

जाने अब क्या-क्या दिखाएगा तुम्हारा देखना।।‘ और फिर

‘तुम निहारती रहीं मुझमें अपने को ... ... और फिर सामने से हट गयीँ शायद तुम्हारा सिँगार पूरा हो गया।।‘

सरसरी तौर पर विधुर-वियोग के विषाद का संगीत जान पड़ने वाली वागीश शुक्ल की किताब ‘आहोपुरुषिका‘, देख रहा हूं। नागरी लिपि में छपी, हिंदी! की किताब। कविताएं, व्याख्या सहित फिर भी दुरूह, संदर्भमय व्याख्या भी कविता की तरह और कभी कविता व्याख्या जैसी।

मेरे लिए किताबें अक्सर दुश्मन की तरह होती हैं, अकर्मण्य बनाने वाली, समय और व्यय साध्य। मगर ऐसे दुश्मन से भिड़ने का उत्साह अब तक बना हुआ है। शुरु करता हूं, उसे खारिज करने के इरादे से। किताब लुभाती नहीं, बल्कि जूझने के लिए उकसाती है और पढ़ ली जा सकी तो धीरे-धीरे असर करने लगती है। अंततः, यह मेरे लिए, मेरी दुश्मन-किताबों के खिलाफ खड़ी किताब है, क्योंकि इसमें लेखन और किताबीकरण का फर्क बताया गया है- ‘वाचिकता का टंकण नहीँ, उसका जडीभवन‘(131)। अब्राहमीय मजहब को किताबी मजहब कहा गया है(132)। हमारे यहाँ श्रुति - वेद - अपौरुषेय वाक् ग्रन्थ नहीँ है, चेतन है - ग्रन्थ पौरुषेय वाक् का लिपीकरण है(183)। रामायण और महाभारत में वाल्मीकि और व्यास स्वयं पात्र हैं, क्योंकि भारतीय काव्य-वास्तु में कविता कवि मेँ आयत्त है किन्तु कवि भी कविता मेँ आयत्त है(218)। ... ये गहने-कपड़े, ये आवाज़ेँ, उस वाणी का लिपीकरण हैँ ... असूझ-अबूझ वाक् के सूझ-बूझ में बदलने का यही राज रहस्य है(220-221)। वाणी लिपितनु, अर्थात् लिपि वाणी का शरीर है(222)

/यहां और आगे भी ( )- ऐसे कोष्ठक के अंदर आई संख्या पुस्तक के पेज का क्रमांक है/

किताब में प्रवेश आसान नहीं है, ऐसा क्यों? देखिए- पत्नी इन्दुमती के साथ सत्ता-त्यत्ता, जन्म-मृत्यु?, शरीर का अस्तित्व में आना और शरीर त्याग? मानों किताब पढ़ते चौकन्ना बने रहने का सुझाव है। पुस्तक शुरू ही होती है ‘बक रहा हूँ जुनूँ में क्या कुछ के साथ, मानों पाठक को मन कड़ा रखने को तैयार किया जा रहा है। लेखक के शब्दों में ‘जिसे एक झंझा-लेख कहा जा सकता है। और फिर आगे- ‘कुछ न समझे, खुदा करे, कोई‘ मगर इसके भी पहले है- ‘समागम मेँ (में नहीं) प्रेक्षण‘ का एक शीर्षक है- ‘तेरे बेडरूम में देवता का क्या काम है?‘ तक पहुंचती है, तो लगता है यहां बतर्ज ‘मेरे अंगने में ... के आगे की कोई बात है।

प्रवेश के लिए किताब-परिचय के दो उद्धरण- अशोक वाजपेयी ने ‘प्रियाहीन पुरुष‘ शीर्षक भूमिका का आरंभ पुस्तक के एक अंश-कविता ‘प्रियाहीन डरपते-बिलखते-फफकते-कलपते-बिलपते-तड़पते...(58-59) से किया है, बताते हैं कि किताब का ‘आरंभिक अंश वागीश जी द्वारा लिखी गई कविताओं उनकी संदर्भ-व्याख्या का है। ... ... दूसरा बड़ा हिस्सा विवाह-सूक्तों के अनुवाद, उनकी पृष्ठभूमि का विवेचन आदि है।‘ उन्होंने इसे अनोखी और अद्वितीय पुस्तक कहा है, इसमें कोई दो राय नहीं हो सकती और इसके लिए कम से कम इतना तो हर कोई भी कहेगा। यों किताब में सनातन की व्याख्या करते हुए स्पष्ट किया गया है कि अनूठा तो वही हुआ, जो निष्प्रतियोगी है, (जो अवधारणा ही हो सकती है।) ‘कोई दूसरा ‘धर्म‘ नहीं है जिसे दिखा कर आप समझ सकें कि सनातन धर्म इस धर्म से भिन्न है।(140- 141) पहला खंड उनकी 44 कविताएं, व्याख्या सहित हैं। दूसरा खंड विवाह-सूक्त है, जिसके पांच बिंदुओं में 4 ऋग्वेद दशम मण्डल, सूक्त 85 और 5 अथर्व-वेद, काण्ड 14 का प्रथम और द्वितीय अनुवाक है।

मृदुला गर्ग ने फ्लैप पर लिखा है- ‘आहोपुरुषिका की विषाद की झंझा उसका एक तिहाई हिस्सा है। बाकी दो तिहाई में, विवाह सूक्त का शास्त्र सम्मत और अत्यंत विद्वत्तापूर्ण विवेचन है।‘ इस परिचय का अंतिम वाक्य है- ‘शायद इसीलिए परम स्थिति वह है जब पति पत्नी में अभेद हो।‘ यह पुस्तक के मर्म का संकेत है।

किताब की बेतरतीब सी लगने वाली बातों में तारतम्य-सूत्र आसानी से नहीं पकड़ सका, मगर किताब उलटते-पलटते सूत्र बना- कन्या‘दान‘(141-44), जिस दान के आशय को कभी ‘दान-व‘ से समझने का प्रयास किया था। ऋग्वेद दशम मंडल के एक ऋषि भिक्षु हैं, धन-अन्न दान को भिक्षा के साथ जोड़ते यह भी कहते हैं- ‘एक उदार मन वाला पुरुष, धन कम होने पर भी अधिक दान दे सकता है, क्योंकि दान का संबंध हृदय की विशालता से है‘, जिसका उपबृंहण भर्तृहरि नीतिशतक में ‘दानं भोगो नाशस्तिस्रो गतयो भवन्ति वित्तस्य‘ है। इसी तरह अन्यत्र यद्यपि शास्त्रों में दान की विस्तृत चर्चा है, मगर पी.वी काणे के ‘धर्मशास्त्र का इतिहास‘ में कन्यादान का उल्लेख नहीं है। वहां ‘प्रतिग्रह‘ शब्द के विशिष्ट अर्थ की चर्चा है, साथ ही ‘याग‘ और ‘होम‘ को दान से अलग बताते हुए कहा गया है कि- ‘स्वस्वत्वनिवृत्तिः परस्वत्वापादनं...‘, ‘दान में किसी दूसरे को अपनी वस्तु का स्वामी बना दिया जाता है।‘ यहां डोंगरे महाराज की रामकथा का कन्यादान प्रसंग स्मरणीय है- पाणिग्रहण पर राम को ‘प्रतिगृह्णामि‘ कहने को कहा जाता है, राम वैसा ही कहते हैं किंतु लक्ष्मण को ‘प्रतिगृह्णामि‘ बोलने को कहा जाता है तो उन्हें मौज सूझती है, वे सोचते हैं कि मंगलाष्टक हो गया है, कन्या का हाथ मेरे हाथ में आ गया है, क्यों न थोड़ा हठ करूं, और कहते हैं कि प्रतिगृह्णामि तो ब्राह्मण बोलते हैं, जो दान लिया करते हैं, हम क्षत्रिय दान लेते नहीं, दान दिया करते हैं ‘प्रतिगृह्यताम‘ बोला करते हैं। उन्हें समझाया जाता है कि तुम्हारे बड़े भाई ने भी तो प्रतिगृह्णामि कहा है। इस पर लक्ष्मण कहते हैं कि वे तो भोले हैं, उन्हें जैसा कहा गया उन्होंने किया। बात अड़ गई वशिष्ठ के मनाने पर भी लक्ष्मण राजी नहीं हुए। तब विश्वामित्र ने उन्हें समझाया कि चाहे मंगलाष्टक हो गया हो, प्रतिगृह्णामि नहीं बोलोगे तब तक लग्न पक्की नहीं मानी जाएगी, तब कहीं जा कर लक्ष्मण मानते हैं। श्रीमद्भगवद्गीता 4/24 ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविः में या ज्यों 17/22 की स्वामी अपूर्वानन्द टीका में व्याख्या में कहते हैं- ‘दान के पात्र ब्रह्म हैं और दाता भी ब्रह्मस्वरूप या भगवान का अंश है।‘ गीता 17/20 में दान को ‘अनुपकारिणे‘ यानि बदले में कुछ पाने की अपेक्षारहित, बताया गया है। जैसा कि कविता-33 की व्याख्या में कन्यादान के लिए आया है- ‘देनेवाला और लेनेवाला दोनोँ ही नर नहीँ हैँ ... इस नाते देनेवाले का दाता होने का दर्प और लेनेवाले का प्रतिग्रहदोष, दोनोँ ही नहीँ रहते। तब कविता-38 का अर्थ खुलने में मदद होती है- ... ‘खाली मेँ खाली भर दो तो/खाली ही होता है भरपूर/जैसे/पूर्ण में से पूर्ण निकालो तो पूर्ण ही रहता है बाक़ी।।

प्यासे राहगीर को पानी पिलाने के लिए गर्मियों में प्याऊ बनाए जाते हैं। छोटा सा घेरा, जिसमें पानी के घड़ों के साथ व्यक्ति होता है, छोटी सी खिड़की से पनाली निकली होती है, इससे पानी पीने वाला, पिलाने वाले को और पिलाने वाला, पीने वाले को नहीं देख-पहचान पाता। माना जाता है, तभी पानी पिलाना ‘दान‘ का पुण्य-लाभ होगा, आदि। नाम-रूप का लोप।

एक और सूत्र मिला, जहां ईशावास्योपनिषद् का नवें मंत्र का उल्लेख है- ‘जो अविद्या की उपासना करते हैँ वे अँधेरे मे पड़ते हैँ, जो विद्या की उपासना करते हैँ, वे और भी गहरे अँधेरे मे पड़ते हैँ‘(87)। परा-अपरा में झूलते हुए कभी ऐसा ही मंत्र-दर्शन मुझे हुआ था, तब (6 जुलाई 2021 को) मैंने लिख कर सार्वजनिक किया था कि ‘मेरा अज्ञान असीम है, आपका सारा ‘ज्ञान‘ इसमें समाहित हो सकता है। खुली आंखों देखी और कानों सुनी जानकारी, आंख मूंदकर गुनी जाकर सार्थक होती है। कान केी पलकें नहीं हैं, परदे हैं, ये परदे छुपाने के नहीं, उघारने के हैं।‘

और किताब में आया ‘बृगल‘ एकाकी से दूसरा और फिर बहुल। (एक अन्य सूत्र यह कि कुछ समय पहले मेरी भी अर्द्धांगिनी का लोप हुआ।)

कविताई मुझसे होती नहीं, मगर मार्च 2022 में मैंने अर्द्धबृगल शीर्षक से चार कविताएं लिखी थीं-

अर्द्धबृगल*: चार कविताएं

(एकाकी रमता नहीं, प्रजापति भी रमा नहीं, दूसरे की इच्छा की- बृहदारण्यकोपनिषद)

तुम

तुम

भूला सा पाठ

और खोई पुस्तक,

वह जिसे बार-बार दुहराने का मन करे।

तब परीक्षा पास कर,

जाने कहां रख गई किताब,

स्मृति में फड़फड़ा रहे पन्ने अब।

000

तुम-मैं

तुम मेरे लिए अपवाद की तरह जरूरी।

अपवाद, नई संभावना।

आपका, आप से अब तुम हो जाना,

तुम का मैं हो लेना।

तुम की जगह मैं,

मेरे के बदले तुम्हारे,

अपवाद या सिद्धांत,

जरूरी या गैरजरूरी।

दो नायिका, एक नायक अथवा

एक नायिका दो नायक के त्रिकोण

और कोणों पर बारी-बारी खड़े हो

समग्र समेट लेने की आतुर व्यथा।

000

तेरा होना

तेरा होना

तेरे ‘न होने‘ में

न ही तेरे ‘होने‘ में

तेरा होना, तेरे हो जाने में।

तेरा होना तेरे आने में,

तेरे आने से पहले।

तेरा होना तेरे जाने में,

तेरे जाने के बाद भी।

भूत और भविष्य के रिक्त में

वर्तमान के आभास में।

तेरा होना, हर हाल में होना है।

हो जाने या न जाने

तू माने या न माने

तेरा आना, तेरा जाना

हमने माना,

तेरा होना।

000

तेरा साथ

साथ चलना है तो-

मैं तुम्हारी बात मान लूं,

या तुम्हें समझा कर सहमति बना सकूं,

यदि नहीं तो-

तुम मेरी बात मान लो,

या मुझे अपनी बात समझाओ।

हम यह भी तय कर सकते हैं कि

जो तुम में है, मुझ में नहीं

और मुझ में है, वो तुम में नहीं।

फिर चलो, एक दूसरे के पूरक बनते,

साथ चलना यूं ही सही।

*अर्द्धबृगल-द्विदल अन्न का एक दल।

और इसके साथ एक ‘चतुष्पदी‘

एक साधे सब,

सधता है तब,

वह एक जब,

निराकार, शून्य।

000

पहले खंड की अपनी 44 कविताओं में से कविता-9 के साथ कृष्णार्जुन-संवाद को ‘शब्दच्छल‘, आँखेाँ मेँ कजरारेपन और सफ़ेदी के बीच चलने वाला संवाद‘ समझाते हैं(18)। कविता-16 में भोर का तारा, शाम का तारा को शुक्र या वीनस, स्त्री या पुरुष से आगे बढ़ कर बृहस्पति तक पहुंचते हैं और संस्कृत, अंग्रेजी या बोलियों में सहज कह दिये जाने वाले चूतड़ और पाद जैसे भदेस माने जाने वाले शब्द का बेहिचक प्रयोग करते हैं(30)। कविता-23 की उपमाएं, क्या कहने, जिनमें से एक- ‘कितना कालापन है तुममेँ/यह तब पता चलता है/जब तुम्हारे गाल का तिल/दृष्टि की आँखो में सुरमा आँजता है(48)। कविता-33 में पान खाने के लिए पत्नी से मिले नोट पर लिखे ‘दस रुपये‘ की भाषाओं (न कि लिपि!) को सामर्थ्य से बाहर (अबूझ?) बताना(71-72)।

इस तरह सूत्र पकड़ कर मैं पहुंचा कि यह किताब- आत्मा में परमात्मा है तो को-अहं, प्रश्न में अपने को खोजने का प्रयत्न प्रकारांतर से और अंततः परमात्मा की खोज है। इसका संकेत जगह-जगह पर आता है, ज्यों प्राथमिकी में- सनातन धर्म को दो ही तरीक़ोँ से पहचानने की कोशिश की जा सकती है- एक, अ-पौरुषेय वेद से और दो, पौरुषेय लोकव्यवहार से।

भामती प्रसंग (186-187), भामती-पति (वाचस्पति मिश्र) ने जीव की भ्रान्ति को जगत् का कारण बताया। मजेदार कि वाचस्पति मिश्र, ब्रह्मसूत्र के भाष्य की टीका ‘भामती‘ तैयार करते यों एकाग्र-मशगूल रहे कि दाम्पत्य के पचास वर्ष बाद पत्नी भामति से पूछ लिया कि देवी आप कौन हैं?

पुलोमा प्रसंग(148), महर्षि भृगु की पत्नी का नाम पुलोमा है। भृगुपत्नी पुलोमा को देख कर पुलोमा (इन्द्र के श्वसुर) नामक दैत्य काम पीड़ित हुआ ...। महाभारत में एक सदृश नाम वाला ‘चित्रांगद‘ प्रसंग है, जिसमें कुरुवंशीय शांतनु (भांडारकर संहिता में स्वीकृत पाठ ‘शंतनु‘) के पुत्र चित्रांगद को गन्धर्व चित्रांगद युद्ध कर, यह कहते हुए कि मेरे नाम द्वारा व्यर्थ पुकारा जाने वाला मनुष्य मेरे सामने से सकुशल नहीं जा सकता, उसे मार डालता है। किताब में कहा गया है कि एक ही तत्व, भोक्ता या भोग्य- नाटक के पात्र, एक प्रस्तुति में राजा तो दूसरी में मन्त्री की तरह चोला बदल हो सकता है।(185-186)

किताब में रामचरितमानस, बालकांड, दोहा 36 ‘सुठि सुंदर संबाद बर बिरचे बुद्धि बिचारि। तेइ एहि पावन सुभग सर घाट मनोहर चारि।।‘, जिसमें खास वैष्णवी परतदारी है, इन चार घाटों को स्पष्ट किया गया है- राम-कथा में याज्ञवल्क्य-भरद्वाज संवाद का घाट कर्म है। शिव-पार्वती संवाद का घाट ज्ञान है। काकभुशुण्डि गरुड संवाद का घाट भक्ति है। गोस्वामी जी सन्त-समाज को सम्बोधित करते हुए स्वयं कहते हैं तब इस सरोवर में उतरने का घाट प्रपत्ति है(105-106)। अब तक मन में घुली इस बात को शब्दों में पा कर दुहरा आनंद हुआ।

अपने बेटे की बलि के लिए उद्यत हज़रत इब्राहीम प्रसंग(115) के साथ नचिकेता, शुनःशेप और मोरध्वज की कथा का स्मरण होता है। हजरत ईसा के ‘पड़ोसी‘ का तात्पर्य बताया गया है, ‘पड़ोसी वह है जो तुम्हारा हितैषी हो चाहे वह तुम्हारे मजहब को माने चाहे नहीँ‘(130)। महत्वपूर्ण तथ्यों की चर्चा है कि ‘अंजीर-पत्ता अभियान‘ के तहत वैटिकन संग्रहालय मेँ मौजूद मूर्तियाँ मेँ से बहुत सारी समय-समय पर अनेक अलग-अलग पोपोँ द्वारा खण्डित करवायी गयी हैँ। माइकेलएन्जिलो का ‘द लास्ट सपर‘ भी विरूपित अवस्था में ही प्राप्त है।‘ तथा ज्ञान-संपदा, परंपरा का उच्छेद ‘एकमात्र-ता‘ के हठ से प्रेरित रही हैँ... बाइबिल और र्कुआन का उपलब्ध स्वरूप उनके विविध पाठोँ को नष्ट करके ही प्राप्त किया गया है(136-37)।

बताया गया है कि ‘सूत्र‘, वह जो अल्पाक्षर, असन्दिग्ध, सारवान, विश्वतोमुख, अस्तोभ हो और अनवद्य (निर्दोष) हो(196-197)। किताब के ऐसे ही कुछ सूत्रों का उल्लेख करना उपयुक्त होगा, जिनमें-

0 पत्नी, ‘विराट‘ है... दाम्पत्य... अव्यक्त से व्यक्त... भाषान्तर के रूप मेँ प्रस्तुत हैँ, भावान्तर नहीँ हैँ(145)।

0 सनातन ‘सनातन धर्म अवधारणा पर आश्रित है, आचरण पर नहीँ(139)

0 ‘आधुनिक क्रम प्रेम को जनक और विवाह को उसका जन्य मानता है जबकि सनातन विवाह को जनक और प्रेम को उसका जन्य मानता है‘(146) ... ‘प्रत्येक प्रकार के विवाह में अनुराग ही फल है‘(147), सीधे कहें तो प्रेम के बाद उसकी परिणिति विवाह नहीं बल्कि विवाह से/उसके बाद विकसित प्रेम।

0 निर्विकार ब्रह्म सत्य है, चेतन अतः ज्ञान और अनश्वर होने से अनन्त है(161)

0 सनातनी आस्था और वैदिक व्याख्या के साथ पांडित्य-लक्षण, यह भी कहते हैं- ‘हम ऐसे किसी सोना-मढ़े या कालिख-पुते अतीत की तलाश में निकल पड़ने के लिए बाध्य नहीं हैं‘(163)।

0 ‘पुरुषार्ध आकाश (खालीपन) स्त्र्यर्ध से विवाह के बाद पूर्ण होता है, इन दो अर्द्धबृगलों का पुनः-सम्पुटीकरण ही विवाह है।(166)

0 ‘मैँ‘ ‘यह‘ ‘वह‘ ‘तुम‘, ... यह अभिनय है, श्रुति अभिनय द्वारा बताती है। ‘श्रुति - वेद - अपौरुषेय वाक्‘ ग्रन्थ नहीँ, चेतन है-ग्रन्थ पौरुषेय वाक् का लिपीकरण है(183)

0 ‘सूचनाकारी ग्रन्थ‘ के अर्थ में सूत्र, ‘धागा‘ आदि न हो कर, जो ‘अल्पाक्षर, असन्दिग्ध, सारवान्, विश्वतोमुख, अस्तोभ और अनवद्य हो(196)

0 ब्रह्मसूत्र के विविध व्याख्यान ही केवलाद्वैत, विशिष्टाद्वैत, शुद्धाद्वैत, द्वैताद्वैत, द्वैत, अचिन्त्यभेदाभेद जैसे सम्प्रदायों के मूलाधार हैं।(197)

वस्तुतः गुणी, ज्ञानी पंडित वही, जो अपनी सीमा को जानता है और असीम का अनुमान कर पाता है। लेखक की पांडित्य विनम्रता, जहां वे कहते हैं- ना-समझी के कारण हुई किसी भी त्रुटि का उत्तरदायित्व मेरा है(175ं) यहां निष्कर्ष (फतवा) की अनिवार्यता नहीं है न ही बेताबी। सीमा-मर्यादा को बराबर महसूस किया जाता रहा है, कुछ उदाहरण- ‘सायण का भाष्य समझना कितना कठिन है‘(245), तात्पर्य स्पष्ट नहीं है, कुछ के अनुसार ... शायद यही अभिप्रेत हो(275), मैं यह नहीं बता सकता कि यह मुद्रण की भूल है या कुछ और(336), बल्बज मूंज है या कुश चमड़े के नीचे या ऊपर, चमड़ा मृगचर्म या गोचर्म (337), प्रतीत होता है और ऐसा लगता है(344) आदि।

दुनिया के सारे तथ्य समय के साथ अपनी पसंद के कथा-रूप में बदल जाते हैं और कथा-बीज। का क्षेपक-उपबृंहण। शाश्वत और सनातन की समयानुकूल व्याख्या की आवश्यता-पूर्ति के लिए कथा। शास्त्र के अनुशासन का बंधन न हो, उसका उपबृंहण हो, ऐसा रचना उससे ही संभव हो सकता है। जितना साहित्य है उतना शोध, ‘फिक्शन और नान फिक्शन‘ एक साथ। असल पंडित ही ऐसा अधिकारी हो सकता है, छूट ले सकता है, जिसे पाठक की परवाह या पसंदगी का दबाव न हो।

‘हिन्दुत्व‘ के संकरे इकहरेपन के लिए बुद्ध, जैन, चार्वाक, शंकराचार्य से लेकर गुरु नानक ... एक मुश्किल सवाल वेदपाठी आर्य-समाजी, दयानंद सरस्वती ने खड़ा किया, उनका वाराणसी शास्त्रार्थ ... गनीमत है कि वेद कोई पढ़ता नहीं, पढ़ता है तो शायद समझता नहीं और समझता है तो अपनी समझ पर खुद संदेह बनाए रखता है, शायद यही सच्चा सनातन हिन्दुत्व है, जिसकी परोक्ष वकालत की मद्धिम गूंज किताब में तानपूरे की तरह बजती रहती है।

सनातन चारों ओर से खुला रहे तभी तक वह सनातन रहेगा। लेकिन सनातन में पहले तो चारदीवारी बनाई गई, बीच में आने जाने के रास्ते खुले थे लेकिन फिर उसमें दरवाजे लगा दिए गए, एक तरफ खुलने वाले। जिसमें अंदर से बाहर तो जाया जा सकता है बाहर से अंदर नहीं।

महीनों बीत गया, इस किताब का साथ बना हुआ है, लगता है, बना रहेगा, समय-समय पर खुलती पंक्तियां, जो और जब थोड़ी भी खुली, दिन बीत जाता है, उसमें ऊभ-चुभ। इक्कीसवीं सदी में अपनी पढ़ी नई किताबों में किसी का नाम लेना हो तो मेरे लिए यह एक तो होगी ही।

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‘पकड़ती है गला कुछ याद+ए+नाकूस य० क्यों आवाज बैठी है अजाँ मैँ।।‘ इसमें मुझ जैसे पाठक के लिए + और ०, अजनबी जान पड़े। इसी तरह में को मेँ, और लेखक के नाम के साथ ‘शुक्ल‘ मगर अन्यथा ‘शुल्क‘ की तरह छापा जाना। फांट भी खास तरह का इस्तेमाल हुआ है, इससे कई बार प्रूफ की भूल की तरह जान पड़ने वाली छपाई, सामान्य पाठक के लिए तय करना मुश्किल है कि यह गलती से हो गया है या सही है, इरादतन है। किताब में इस पर कोई स्पष्टीकरण नहीं है, जिसकी जरूरत ऐसे प्रयोग में अवश्य होनी चाहिए। कुछ शब्दों का शुद्ध-अशुद्ध स्पष्ट किया गया है, जैसे- नक़सान-नुक़सान(329)। प्रूफ-अशुद्धि या मेरी कम-समझी तय नहीं कर पाया, ऐसे कुछ उदाहरण- आभुषण(44)। आँखो(48)। बैसे(83)। बालकाण्ष(105)। ‘रंग‘मंच(188)/‘रङ्ग‘मण्डप(189)। बावुजूद(147)। नाजाइज(152)। मैत्रेयी/मैत्रेयि(155-156)। पदुमावत(90)। वसुल(127)। निशानदिही(138)। ता कि (179)। विना(43, 56, 71, 224, 242)। बेटों ‘बाली‘ तथा प्रवेश के ‘किए‘(325)। बहीॅं(349)। पं जी?(242)। चर्चा की ‘का‘ चुकी(248)। एक शब्द के भिन्न प्रयोग में मात्रा-वर्तनी का उदाहरण- औषध (89, 229), ओषधि(243, 324), औषधीय(244), ओषधियाँ(323, 328), ओषधियोँ(360)। या (53) पर हाशिये से बाहर छपे शब्द!।

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फिलहाल यह पोस्ट यहीं तक, यह सोचकर कि कथा अनंता न हो जाय। पुस्तक के कुछ अन्य बिंदु भी गहराई से सोचने और विस्तार से कहने की राह सुझाते हैं, जिन्हें नीचे नोट कर रखा है-

23- यम ने मृत्यु का वरण किया, ताकि वे मृत्यु को प्राप्त हुए लोगों की नगरी का शासन संभाल सकें। / 34- ऋत, अनृत/51- सत्व, रज, तम, इन्दीवर, कुवलय नीलकमल / 65- भेद, विजातीय, सजातीय और स्वगत / 80- गान्धर्व विवाह सबसे उत्तम / 82- खाली में खाली भर दो तो /105- भौगोलिक उपबृंहण। /120- शस्त्र की सहायता के लिए शास्त्र का निर्माण भी आवश्यक माना गया। / 123- पर हुरपेट /130- मानवीय गुणों पर किसका एकाधिकार /130-131 प्रक्षेप/ 135- एक पूज्यता, यहूदी धर्म शासन /137- एकमात्र-ता बनाम एक-बहुपूज्यता अस्तित्ववादी चिंतन /138- जेनेसिस से पुनः बात जोड़ते हैं .../ 147 ऊहा /148-इंटरनेट पर महाभारत /152- धर्षण से धर्षिता को कोई कलंक नहीं लगता /153- विवाहपूर्व के अनुराग नवीन अनुरागलेख / 154- अंजनी कुमार सिनहा /154-55 अनन्यममता /159-160-रूपकाभास / 162 नामरूप त्यत, अमूर्त/ 163- सोना मढ़े कालिख पुते अतीत / 164- अलगाव बाड़े में ब्राह्माण्डिकी वह रममाण नहीं हुआ। /171- चार पत्नियां /190- तौर्यत्रिकी देवविद्या, नट, अभिनेता और नर्तक /192- उपादान और निमित्त /194- आगम निगम भाषा /197- भाषा और बोली का अंतर /202- सेमिनार, पीएचडी-शोधपत्र का साधन/213- षड्कर्म को पूर्त करने वाला विप्र/221- परिष्वंग/ 223- बृहदारण्यक अध्याय 5 का द, इनमें से कोई द नहीं है। 224- विविदिषा जानने की इच्छा /225 क्वान्टम कुछ न कुछ बाहर रहेगा। प्रमेय और सत्य /228- यज्ञ-कर्म-धर्म समानार्थी शब्द, ऋत-अनृत/ 236- इंद्र तभी पधारते हैं / 245- वर बराती/ 263- नग्निका, गौरी, रोहिणी आदि /290 पर 40. सोमः प्रथमो विविदे... /293- 45$46 /307 पर 35$36 जुआरी /324-स्त्री वशीकरण /327- विवाहोत्तर प्रेम / 339- पति, श्वसुर, सास के लिए/ 353- बृहस्पति/ 315 नान्दश्राद्ध

0 छत्तीसगढ़ी - 170- भुॅइफोर, औद्भिज्ज, स्वयंभू, खिन्नमन पं. हजारी प्रसाद द्विवेदी ने मौज ली है और कुटज के लिए पौरुष-व्यंजक नाम ‘धरतीधकेल‘ बनाया है।41- बहिंगा, सुरहार, कंवरिहा, 83- हुंडरा हुंडार, हुंर्रा

0 भारतेन्दु ‘बालबोधिनी‘ के मुखपृष्ठ पर कविता की पंक्तियां- जो हरि सोई राधिका, जो शिव सोई शक्ति। जो नारी सो पुरुष यामैं कछु न विभिक्ति।। और वीरप्रसविनी बुध वधू होइ हीनता खोय। नारी नर अरधंग की सांचेहिं स्वामिनी होय।

0 अद्वैत, अर्द्धांगिनी, अर्द्धनारीश्वर, भाषा, शोध, अद्वैत, अर्द्धांगिनी, अर्द्धनारीश्वर

0 महाउमग्ग जातक, समयानुकूल व्याख्या इसलिए कथा, इतिहास जानने के स्रोत, भारतीय कविता या विश्व कविता, धार्मिक और पौरुषेय-अपौरुषेय की बहस तक सीमित रह जाता है।

0 मुझको कहां तू ढूंढे रे बंदे ...

0 भाषा के लिए शब्दकोश से कहीं अधिक जरूरी कठोर व्याकरण नियम, शब्द व्युत्पत्ति आवश्यक

0 ‘यद्यपि वेदोँ के वाक्योँ का तात्पर्य ... अद्वैत मेँ ही है‘(195)

0 पर-आत्मा नहीं परम-आत्मा की तरह, आत्मा-परमात्मा से निराकार, जो आकार के विरुद्ध नहीं ब्रह्म- अंततः शून्य

0 ‘वीति‘ का अर्थ भक्ष्य भी है, घोड़ा भी। इसी तरह ‘बर्हि‘ कुश भी अग्नि भी। ‘गृणान‘, ‘स्तुति करने वाला‘ किंतु ‘जिसकी स्तुति की जा रही है‘ भी है।(42)

0 वैदिक साहित्य के अनुवाद की एक बहुत बड़ी कठिनाई दुर्निवार है-हमारे पास उस भाषा को समझने के साधन नहीँ बचे हैँ जिसमें वेद निबद्ध हैँ।(202) ... ‘हम वैदिक भाषा से दूर हो चुके हैँ और अब हम वेदोँ का तात्पर्य नहीं समझ सकते। आगे स्पष्ट किया गया है कि संस्कृत के उच्चारण में उदात्त, अनुदात्त और स्वरित, तीन स्वर होते हैं, स्वरांकन न हो तो अर्थ बदल सकता है, इससे ‘आत्मातत्त्वमसि‘ को ‘आत्मा तत्त्वमसि‘ या ‘आत्मा अतत्त्वमसि‘ दोनों पढ़ सकते हैं। ... वेद का तात्पर्य क्या है इसका निर्णय वर्तमान समय मेँ केवल युक्तियोँ के आधार पर होता है।(204-205) वेद, श्रुति कहे गए हैं ... वेद हमेशा सुने ही जाते हैं(207)

0 भारतीय ज्ञान पद्धति आइकेएस के दौर में ऋग्वेद और अथर्ववेद ही हमारे परस हैं, जिनका जो भी तात्पर्य हो, ‘प्राचीन भारत‘ में तकनीकी का परिचय देना नहीं है।

209- वेद-वेदांग और शास्त्रीय ग्रंथों को इतिहास जानने के स्रोत माना जाता है, वह है भी, मगर वह वहीं तक सीमित रह जाता है, मान लिया जाता है कि उनकी इतनी ही उपयोगिता थी, इतना ही महत्व है...

208- कविता वेदार्थ का उपबृंहण। भारतीय कविता या विश्व कविता, धार्मिक और पौरुषेय-अपौरुषेय की बहस तक सीमित रह जाता है।

210- एकमात्र-ता, बेलनी सपाटीकरण का विरोध

0 मेरा अनुरोध यहाँ केवल यह है कि इस अनुवाद को वेद-मन्त्रोँ का ‘अर्थ‘ न समझा जाय, ...‘ इसे अर्चना में चढ़ाया गया जवा पुष्प कहते हैं तो राम की शक्ति पूजा पर उनकी टीका 'छन्द छन्द पर कुङ्कुम' की याद आती है।(226)

0 घर जाओ अपने पति के/ जो अब तुम्हारा है/ स्वामिनी बनो अब तुम उसकी/ उस घर मेँ जो आवे/ तुम्हारे बस मेँ रहे/ हुक्म चलाओ उन सब पर/ जो उस घर से पलते हैँ(272-73)

0 ‘कुमारी‘ का एक अर्थ है ‘वह वधू जिसका पति उससे विवाह के पहले तक कुँवारा रहा है‘(325) वर-बराती (245-246)

0 भूमिका में अक्षर योजना, वेद अपौरुषेय

0 सुधाकर द्विवेदी की 1910 में प्रकाशित पुस्तक ‘गणित का इतिहास‘ में चंद्रबिंदु का ही प्रयोग है। इसी तरह साहित्याचार्य्य पण्डित सीताराम चतुर्वेदी की पुस्तक (1940) में ‘भाषाकी शिक्षा’ में चंद्रबिंदु का ही प्रयोग हुआ है।

श्रीराम-राज्य-वियोग

2026-03-10T08:16:00.005+05:30

‘जाज्वल्या‘ पत्रिका का प्रकाशन जांजगीर-चांपा जिला से विगत वर्षों से किया जा रहा है। इस संबंध में पत्रिका के मुख्य संपादक, कलेक्टर, जिला जांजगीर-चांपा श्री जनमेजय महोबे ने संपादकीय में लिखा है-... जाज्वल्यदेव लोक महोत्सव एवं एग्रीटेक कृषि मेला जिले की सांस्कृतिक चेतना का प्रतिनिधि बन चुका है।

यह महोत्सव शासन, प्रशासन, जनप्रतिनिधियों, कलाकारों, कृषकों एवं आम नागरिकों की सहभागिता से साकार होने वाला एक सामूहिक सांस्कृतिक अनुष्ठान है। तीन दिवसीय इस आयोजन में छत्तीसगढ़ के सुप्रसिद्ध लोक कलाकारों के साथ-साथ स्थानीय कलाकारों, विद्यालयीन एवं महाविद्यालयीन छात्र-छात्राओं की प्रस्तुतियाँ लोक संस्कृति की विविध छवियों को मंच प्रदान करती हैं। यह मंच नई पीढ़ी को अपनी जड़ों से जोड़ने का महत्वपूर्ण कार्य भी करता है।

... ... ...

इस अवसर (9 से 11 फरवरी) पर प्रकाशित जाज्वल्या स्मारिका जिले की साहित्यिक, सांस्कृतिक एवं वैचारिक चेतना का दर्पण है। इसमें जिले के पर्यटन, ऐतिहासिक, पुरातात्विक एवं सांस्कृतिक स्थलों पर आधारित लेख, कविताएँ एवं रचनाएँ नए दृष्टिकोण के साथ पाठकों के समक्ष प्रस्तुत की गई हैं ...

‘जाज्वल्या 2026‘ में प्रकाशित मेरे लेख को समय-सीमा के कारण इसे वांछित रूप नहीं दे सका था, मगर पत्रिका के संपादक मंडल ने इसे पत्रिका में प्रमुखता से स्थान दिया, इसके लिए आभार। वह लेख अब कुछ आवश्यक संवर्धन सहित यहां प्रस्तुत-

श्रीराम-राज्य-वियोग की काव्य-करुणा और जीवन-उमंग

वैष्णवी भक्ति में वियोग को भी कृपा की तरह देखा गया है, क्योंकि वियोग में जैसी उद्दाम भावना और विकल स्मृति होती है, वह संयोग में नहीं। संभवतः यही भावधारा प्रवाहित हुई होगी शिवरीनारायण सज्जनाष्टक के पं. मालिकराम भोगहा जी के मन में, जिसका परिणाम हुआ ‘श्रीराम-राज्य-वियोग नाटक‘ की रचना। इस महत्वपूर्ण नाटक की प्रति दुर्लभ होने के कारण इसकी चर्चा कम ही हुई है। यह रचना छत्तीसगढ़ की आरंभिक महत्वपूर्ण नाट्य-कृति है, जिसे पढ़ कर कोई संदेह नहीं रह जाता कि यह अपने दौर के राम-साहित्य की एक अनुपम और बेजोड़ रचना है। इस पुस्तक के आरंभ में पं. लोचनप्रसाद पांडेय जी ने ग्रन्थकार पण्डित मालिकराम त्रिवेदी भोगहा (द्विजराज) की संक्षिप्त जीवनी लिखी है, जिसका एक अंश इस प्रकार है-

12 जनवरी सन् 1910 के मारवाड़ी (नागपुर) के अंक में, पं. मालिकरामजी की सचित्र, संक्षिप्त, जीवनी प्रकाशित हुई थी और उक्त पत्र के 22 दिसंबर 1909 के अंक के सम्पादकीय स्तम्भ में उनपर एक नोट छपा था। हम उसे नीचे उद्धृत करते हैं- ‘छत्तीसगढ़ के एक गुप्त हिन्दी साहित्यसेवी पं. मालिकराम त्रिवेदी भोगहा की असामयिक मृत्य से हिन्दी माता को बड़ी क्षति पहुंची है। पं. मालिकराम सुप्रसिद्ध ठाकुर जगन्मोहनसिंह के प्रवीण और प्रियतम शिष्य थे। वर्षों तक आप ठाकुर साहब के साथ रहे थे और देशाटन भी किया था। बिलासपुर ज़िले के अन्तर्गत शबरीनारायण क्षेत्र में आप निवास करते थे। शबरीनारायण मन्दिर के पुजारी (भोगहा) और कई गाँवों के अधिकारी थे। आप हिन्दी के उत्कृष्ट लेखक और कवि थे। रामराज्य-वियोग (नाटक); सुलोचना सती (नाटक); स्वप्नसम्पत्ति (नवन्यास); पद्यबद्ध शबरीनारायण महात्म्य; मालती (काव्य); सुरसुन्दरी (काव्य); आदि कई एक ग्रन्थ आपने रचे हैं। अफसोस आप अपने ग्रन्थों को प्रकाशित न कर सके। हिन्दी के सिवा, आप संस्कृत, प्राकृत, उर्दू, उड़िया, बँगला, मराठी और अँगरेज़ी भी जानते थे। गान और संगीत विद्या के बड़े प्रेमी और बड़े ईश्वर-भक्त थे। आपकी मृत्यु 30 नवम्बर 09 को हुई। आपकी उम्र 37-38 वर्ष की थी। आपके वियोग से आपके वृद्ध पिता और कुटुम्ब के लोगों के साथ साथ हिन्दी को भी बड़ी हानि पहुंची है। ईश्वर आपके कुटुम्बियों को धैर्य और मृत आत्मा को शान्ति प्रदान करे।‘

पं. मालिकराम भोगहा

इस कृति पर आगे चर्चा के पहले स्मरण करते चलें कि शिवरीनारायण न सिर्फ जिले का, बल्कि संपूर्ण छत्तीसगढ़ का पुराना वैष्णव मठ है। जिले के लक्ष्मणेश्वर मंदिर, खरौद और जांजगीर के विष्णु मंदिर में रामकथा के प्रसंगों का सुंदर शिल्पांकन है। हमारा जिला रामनामी समुदाय की भक्ति से ओतप्रोत है, जहां अकलतरा में रामलीला की ऐतिहासिक परंपरा रही है। साथ ही बनारी के पं. रामरक्षित, धुरकोट के ठाकुर रणजीत सिंह, जांजगीर के पं. जगदीश्र चंद्र तिवारी तथा कोड़ाभाट के जगदीश्वर सिंह जैसे रामकथा वाचकों की परंपरा रही है।

यहां छत्तीसगढ़ के राम-साहित्य का संक्षिप्त उल्लेख प्रासंगिक होगा। छत्तीसगढ़ के कवि शुकलाल प्रसाद पांडेय (1885-1951) की रचना है ‘मैथिली मंगल‘। उन्होंने सरल भाव से व्यक्त किया है कि जबलपुर के राजा गोकुलदास के यहां विवाह का कल्पनातीत वृहद आयोजन देख कर उनके मन में आया कि राम-सीता का विवाह कितना दिव्य रहा होगा और उसे किस तरह से शब्दों में, काव्य में उतारा जा सकता है। इसी प्रकार छत्तीसगढ़ की ही एक अन्य उल्लेखनीय और मनोरम रचना गिरधारीलाल रायकवार जी रचित हल्बी नाटक ‘सीता बिहा नाट‘ है। इस नाटक के संदर्भ में 1998 में मध्यप्रदेश के जनसंपर्क विभाग से प्रकाशित (तत्कालीन मंत्री हमारे गृह जिले के डॉ. चरणदास महंत) डॉ. हीरालाल शुक्ल संपादित-संयोजित हल्बी, माड़िया और मुरिया रामकथा के तीन भारी-भरकम खंडों का उल्लेख आवश्यक है, जिनमें गिरधारीलाल जी की यह रचना शामिल है। एक अन्य उल्लेख, छत्तीसगढ़ सम्मिलित मध्यप्रदेश के दौरान भोपाल में 1970 में ‘रामचरित मानस चतुश्शताब्दी समारोह समिति’ का गठन किया गया। इस समिति के संस्थापक हमारे गृहग्राम अकलतरा निवासी पं. रामभरोसे शुक्ल के मानस-मर्मज्ञ पुत्र पं. गोरेलाल शुक्ल जी (आईएएस) थे। समिति के मानस भवन से ‘तुलसी मानस भारती (मासिक)‘ पत्रिका का प्रकाशन पं. शुक्ल के प्रधान संपादकत्व में आरंभ हुआ। इसी क्रम में छत्तीसगढ़ के राम-साहित्य साधकों का स्मरण आवश्यक है, उन बहुतेरों में से कुछेक-

बिलासपुर निवासी महामहोपाध्याय जगन्नाथ प्रसाद ‘भानु‘ अल्प-चर्चित राम-रसिक हैं। उन्होंने तुलसी रामायण का अनुशीलन करते हुए महत्वपूर्ण मीमांसक कृतियों का प्रणयन किया, जो नवपंचामृत रामायण (1896), ‘तुम्हीं तो हो‘ का पहला भाग ‘रामाष्टक‘ (1914), श्रीतुलसी तत्वप्रकाश, रामायण प्रश्नोत्तरमाला सहित (1931), श्रीरामायण वर्णावली (1936), श्रीतुलसी भावप्रकाश (1937) हैं। डॉ. बलदेव प्रसाद मिश्र, मानस में रामकथा (1952), भारतीय संस्कृति को गोस्वामी तुलसीदास का योगदान (चार व्याख्यानों का संग्रह 1953), मानस-माधुरी (1958), खंड काव्य राम-राज्य (1960, पाठ्य संस्करण 1972), तुलसी-दर्शन (1938-39 में डी. लिट्. के लिए हिंदी में प्रस्तुत प्रथम शोध-प्रबंध, सातवां संस्करण 1967 में प्रकाशित) जैसी पुस्तकों के लेखक हैं।

हरि ठाकुर ने ‘छत्तीसगढ़ में रामकथा का विकास‘ शीर्षक लेख द्वारा इस विषय का विस्तार से परिचय दिया था। उनकी 1990 की डायरी में 47 रामकथा-साहित्य की सूची है, जो महाकवि नारायण के रामाभ्युदय महाकाव्य से आरंभ होती है, मगर क्रमांक में आरंभिक 10 इस प्रकार हैं- 1 राम प्रताप-महाकवि गोपाल, 2 तास रामायण-ठाकुर भोला सिंह बघेल, 3 छत्तीसगढ़ी रामचरितनाटक- उदयराम, 4 मैथिली मंगल-शुकलाल प्रसाद पाण्डेय, 5 कोशल किशोर-डा. बलदेव प्रसाद मिश्र, 6 छत्तीसगढ़ी रामायण-पं. सुन्दरलाल शर्मा, 7 वैदेही-विछोह- कपिलनाथ कश्यप, 8 राम विवाह- टीकाराम स्वर्णकार, 9 राम केंवट संवाद-पं. द्वारिका प्रसाद तिवारी विप्र 10 राम बनवास- श्यामलाल चतुर्वेदी आदि। इस क्रम में हमारे जिले के मेरे गृह-ग्राम अकलतरा निवासी गुलाबचंद देवांगन का ‘छत्तीसगढ़ी रमायेन‘ उल्लेखनीय प्रकाशन है। यह क्रम लंबा है, इसे यहां विराम देते हुए वापस श्रीरामराज्यवियोग नाटक पर आते हैं।

श्रीरामराज्यवियोग नाटक की प्रकाशित पुस्तक में भूमिका स्वयं भोगहा जी ने लिखी है, इससे स्पष्ट होता है कि इस नाटक के प्रकाशन की योजना तैयार हो गई थी, मगर प्रकाशन-पूर्व उनका निधन हो गया। भूमिका में वे लिखते हैं- कई वर्षों के कठिन परिश्रम से आज इसकी भूमिका लिखने का सौभाग्य प्राप्त हुआ। लोक प्रसिद्ध है,- ‘कोई भी वृहत् कर्म काल पा-कर, अवशेष पावे, तो उस कर्मकर्त्ता का हृदय अमित आनन्द का आगार बन जाता है।‘ उसी तरह मैं भी आज प्रफुल्ल हृदय हो, इस हर्ष से नहीं अघा सकता। इसका प्रारम्भ विचारने में एक कल्प बीत गया। अनेक आधि, व्याधि और उपाधियों से मन को कई बार समाधि देनी पड़ी थी। परन्तु दृढ़ साहस से अनेक असह्य दुःख रूपी पर्वत को लांघते आज अकस्मात् आनन्द-सागर के पुण्य-तट पर आ पहुँचा। ... ... ... इस पुस्तक की पूर्ति सात अंकों में हुई है। गर्भांकों की संख्या बीच बीच में मिलेगी। जिस प्रकार प्रस्तावना में प्रतिज्ञा है उसी रीति पर रचना की गई है। प्रत्येक रस को यथामति उनके स्वरूप ही में वर्णन किया है। यों तो इस में शक्तिभर प्रत्येक रस का विवरण है, परन्तु करुणा रस प्रधान है। इसी से मुझे सुदृढ़ आशा है कि, पाठक गण इसे आदर देंगे। ... ... ... इस कहावत से- परको अवगुण देखिये, अपनो दृष्टि न होय। करै उजरो दीप पै, तरे अँधेरो होय।। मैं अपना दोष नहीं देख सकता। आशा है कि, क्षमाशील पाठक गण कृपापूर्वक सूचित करेंगे, तो दूसरी आवृत्ति में अशुद्धियां शुद्ध कर दी जावेंगी। नाटक के पूर्व कवित्त है, जिसका अंतिम पद है- ‘धर्म चाहो कर्म चाहो वेदहू के मर्म चाहो, तो हे मीत! चाहो नित रामायण देखनो।‘ - रामायण में धर्म, कर्म और वेद का मर्म भी है। जैसाकि वाल्मीकि ने भी अपने ग्रंथ को ‘वेदोपबृंहणार्थाय‘ बताया है। शांत रस प्रधान, यथार्थपरक महाभारत का मूल स्वर वैराग्य है तो आदर्शपरक रामायण को करुणा-शोक का महाकाव्य निरूपित किया गया है। वाल्मीकि रामायण बालकांड द्वितीय सर्ग में ‘शोकार्तस्य प्रवृत्तो मे श्लोका ...‘ कहा गया है।

आनंदवर्धन, ध्वन्यालोक के प्रथम उद्योत की कारिका-5 में ‘मा निषाद ...‘ पर कहते हैं- ‘नाना प्रकार के शब्द, अर्थ और संघटना के प्रपंच से मनोहर काव्य का सारभूत वही अर्थ है। तभी सहचरी के वियोग से कातर कौंच के क्रंदन से उत्पन्न आदिकवि वाल्मीकि का शोक श्लोक रूप में परिणत हुआ है- ‘... शोकः श्लोकत्वमागतः‘। आगे चतुर्थ उद्योत की कारिका-5 में कहा है- ‘रामायणे हि करुणो रसः स्वयमादिकविना सूत्रितः ‘शोकः श्लोकत्वमागतः‘ इत्येवंवादिना।‘ इस तरह रामायण में स्वयं कवि ने करुण रस का प्राधान्य सूचित किया है।

श्रीराम-राज्य-वियोग नाटक में वही करुणा, वैसी ही दारुण व्यथा उभरती है, भोगहा जी ने स्वयं लिखते है- ‘मैं यह नहीं कह सकता कि, इस नाटक की रचना का अन्त, महाराज दशरथ के अन्त तक ही क्यों रखा गया?‘ ऐसा जान पड़ता है कि भोगहा जी की यह कृति उनके स्वयं के जीवन की रामायणमय-करूणा और व्यथा से उपजी है, उनके एक पत्र का हवाला पंडित लोचनप्रसाद जी ने दिया है, यह पत्र अपने अंतिम दिनों में उपचार के लिए प्रयाग के राजवैद्य पंडित जगन्नाथ शर्मा के यहां से उन्हें लिखा था- ‘मेरी दशा शोचनीय है। एक ईश्वर ही अवलम्ब है। कहो, कि यहाँ क्यों आये? मनमें निश्चय करके कि- डूब गये तो डूबगे, पार भये तो पार। पिता एक तरफ रोते रहते, स्त्री एक तरफ रोती रहती. प्रिय परिवार सब अपनी अपनी ओर खींचते। इससे निश्चिन्त यहाँ अटल समाधि लगा कर सो जाने का सानन्द समय मिलेगा।‘ क्या अपने नवजात पुत्र की मृत्यु के पश्चात से अस्वस्थ रहने लगे, मरणासन्न हाल में पहुच गए भोगहा जी का जीर्ण तन और व्यथित मन, अपने पिता के पुत्र-विछोह की आशंका महसूस कर रहा था?

वियोग की करुणा और विराग की निष्काम तटस्थता में भी काव्य-रस का अविरल-प्रवाह, जीवन के उमंग को अनुप्राणित करता रहता है।

(श्रीराम-राज्य-वियोग नाटक की प्रति का अवलोकन भोगहा जी के वंशज श्री वीरेन्द्र तिवारी जी एवं श्री हर्षवर्धन तिवारी जी के अनुग्रह से तथा श्री रवीन्द्र सिसोदिया जी के मार्गदर्शन और श्री रमाकांत सिंह जी के सहयोग से संभव हुआ।)

राहुल कुमार सिंह अकलतरा,

प्रमुख, धरोहर परियोजना,

बायोडायवर्सिटी एक्सप्लोरेशन एंड रिसर्च सेंटर

मेघदूत: एक नई कहानी

2026-03-08T06:19:00.002+05:30

78 आर.पी.एम. का तवा, जिस पर गीत बजता था- ओ वर्षा के पहले बादल, मेरा संदेसा ले जाना, अंसुवन की बूंदन बरसाकर, अलका नगरी में तुम जाकर, खबर मेरी पहुंचाना। मुझे याद है कि यह स्टैंडर्ड प्ले रिकार्ड हमने सुन-सुन कर घिस डाला था और तब सुई अटक जाती थी, ‘खबर मेरी पहुंचाना‘ पर। किसी फिल्मी गीत प्रेमी ने बताया कि यह तुम्हें इतना पसंद है, तो इसे भी सुन लो- ‘ओ आषाढ़ के पहले बादल, ओ नभ के काजल। विरही जनों के करुण अश्रु जल, रुक जा रे एक पल। दूर दूर मेरा देश, जहाँ बिखराए केश, विरहन का बनाये वेश। प्रिया मेरी विदेश, कैसे काटे कलेश, उसे देना मेरा ये संदेश रे।‘ मगर मन वहीं अटका रहा, जो पहले सुनता रहा था- 'ओ वर्षा के पहले बादल ... खबर मेरी पहुंचाना, खबर मेरी पहुंचाना'।

स्कूली शिक्षा के अलावा जितनी और जैसी भी दीक्षा मिली अधिकतर फिल्मों से ही मिली, या चालू, ऐयारी-जासूसी किताबों से, जानकारियों और जिज्ञासा का खजाना। तब कहां पता था कि यह मेघदूत है, महाकवि कालिदास की अमर कृति पर आधारित गीत। कहा गया है ‘माघे मेघे गतं वयः‘ और ‘काव्येषु माघः कवि कालिदासः‘। कालिदास के काल की चर्चा में कहीं पढ़ा था- संस्कृत परीक्षाएं जब से होती हैं, उनमें आज तक यह प्रश्न नहीं आया कि कालिदास कब हुए? अंगरेजी कोर्स के इम्तहान में इस प्रश्न से शायद ही कभी अपना छुटकारा कर सकें।

किताब हाथ में आई है, जिस पर बादल और घुंघरू वाले पैर हैं। मेघदूत की राह तो आकाशीय है और पथिक, धरातलीय, फिर यह कैसा शीर्षक हुआ ‘मेघदूत की राह के पथिक‘! किताब खोल कर कदम-दर-कदम आगे बढ़ें तो पन्ने-दर-पन्ने जमीनी हकीकत के संग-साथ ‘आज तो पांव जमीं पर नहीं पड़ते मेरे‘ जैसी ‘मध्यमा‘ धुन मन में होती है, आप किसी धुनी के साथ हों बिना धूनी रम सकते हैं। किसी जोगी की विरक्ति में आसक्ति, वियोग में ही संयोग-कामना प्रबल होती है और कवि मन ‘द्यावा-पृथिवी‘ में स्थित रचना-संभव होता है।

उमड़ते-घुमड़ते मेघ में आशा-आशंका दोनों है, वहीं जैसा विद्यानिवास मिश्र कहते हैं- ‘पर सुकुमार और परुष ये दोनों पक्ष बादल के पौरुष के प्रतीक हैं। वही धरित्री का कामरूप पुरुष है। उसके लिए धरित्री की पुकार प्रोषित पति के लिए प्रियतमा की पुकार है। आना जी बादल ज़रूर।‘ वही मानस के राम ‘प्रियाहीन डरपत मन मोरा‘ कहते हैं तो वाल्मीकि के राम शरद और वसंत में भी सीता-विरह से व्यथित हैं। वर्षा ऋतु आने पर उन्हें बिजलियां, सोने के कोड़े के समान, मेघों की गर्जना आर्तनाद के समान जान पड़ती है, और कहते हैं कि ये कुटज पुष्प मेरी प्रेमाग्नि को उद्दीप्त कर रहे हैं।

लेखक, हजारीप्रसाद द्विवेदी के ‘मेघदूत: एक पुरानी कहानी‘ से गुजरती हैं उनकी राह का पथिक बन मैं भटका पाठक द्विवेदी जी के ‘संदेशरासक‘ का भी रस लेने लगता हूं। ग्यारहवीं सदी का अपभ्रंश काव्य, जिसमें विरहिणी नायिका का संदेश वाहक पथिक मनुष्य है। द्विवेदी जी ने ‘मेघदूत‘ और ‘सन्देशरासक‘ की तुलना करते हुए मार्के की बात कही है- ‘संदेश कैसे दिया जाता है और क्या दिया जाता है, मुख्य बात यही है। वस्तुतः दोनों में कथावस्तु को बहाना बनाकर विरह-वर्णन का चित्रण करना ही कालिदास और अद्दहमाण का उद्देश्य है।

‘आषाढ़ का एक दिन‘ में मोहन राकेश इस सफर में अनंत तक पहुंच जाते हैं- ‘ये तो केवल कोरे पृष्ठ हैं। ... ... ...स्थान-स्थान पर इन पर पानी की बूंदें पड़ी हैं जो निःसंदेह वर्षा की बूंदें नहीं हैं। लगता है तुमने अपनी आंखों से इन कोरे पृष्ठों पर बहुत कुछ लिखा है। और आंखों से ही नहीं, स्थान-स्थान पर ये पृष्ठ स्वेद-कणों से मैले हुए हैं, स्थान-स्थान पर फूलों की सूखी पत्तियों पर अपने रंग इन पर छोड़ दिये हैं। कई स्थानों पर तुम्हारे नखों ने इन्हें छीला है, तुम्हारे दांतों ने इन्हें काटा है। और इसके अतिरिक्त ये ग्रीष्म की धूप के हल्के-गहरे रंग, हेमन्त की पत्रधूलि और इस घर की सीलन ... ये पृष्ठ अब कोरे कहां हैं मल्लिका? इन पर एक महाकाव्य की रचना हो चुकी है... अनन्त सर्गों के एक महाकाव्य की।‘

कवि बादल को तकता है और मानों बादल से परावर्तित एरियल व्यू वाले भूगोल को और इसी तरह इस राह की पथिक बनीं लेखक कैलास पहुंच जाती है। भटकता अतृप्त मेघ अपनी राह गहने वाले को वहां तक पहुंचा देता है, जहां-

‘इस धरा के रहस्यों पर चलता, आस्था के दीये की लौ की कोमल उष्णता में मोम-सा पिघलता, शिखरों के मध्य चमकता पवित्र नदियों का उद्गम यह कैलास मेरे समक्ष है। ओह! यह कौन-सा पल है-

तारीख-20 अगस्त, 2018, दिन- सोमवार, हिन्दी महीना-सावन, तिथि-शुक्ल पक्ष, दशमी, समय- रात्रि 2ः45, योग- ब्रह्म, करण- भद्रा, नक्षत्र- विशाखा।

मैं इस वक्त भीतर-बाहर से रिक्त थी। अब मैं ही दृष्टा और मैं ही दृश्य थी। अब मुझे सम्पूर्णता का आभास था।‘

(इस पुस्तक के पेज 225 का अंश)

पुनश्च- ब्रह्मपुत्र और सिंधु के साथ देश की तीसरी प्रमुख पुल्लिंग जलधारा ‘सोन नद‘ का स्मरण कि मध्यप्रदेश हिन्दी ग्रन्थ अकादमी द्वारा 1983 में प्रकाशित देवकुमार मिश्र की ‘सोन के पानी का रंग‘, नदियों पर मेरी पढ़ी किताबों में अग्रगण्य है तथा मेघदूत और रामगिरि की चर्चा के संदर्भ में पुणे की सुजाता देवधर जी का आभारी हूं, जिन्होंने कालिदास संशोधन मंडल, पुणे से 1960 में प्रकाशित वामन कृष्ण परांजपे की पुस्तक ‘Fresh Light on Kalidasa's Meghduta‘ की जानकारी दी, जिसमें उदयपुर, सरगुजा के रामगढ़ को मेघदूत से संबद्ध माना गया है। इसी तरह ऋत्विक घटक, कहानी ‘एक्सटैसी‘ में मध्यप्रदेश के मध्यतम प्रदेश के साथ महुआ और पलाश के पेड़ का उल्लेख करते लिखते हैं- ‘यह वही कालिदास के मेघदूत का देश है। हमारा सुंदर देश। निर्विकार ग्राम वधुओं की याद आ जाती है।‘

छत्तीसगढ़ : पत्र-पत्रकारिता

2026-03-06T09:21:00.003+05:30

1982 में मध्यप्रदेश हिन्दी ग्रन्थ अकादमी, भोपाल से पुस्तक ‘मध्यप्रदेश में पत्रकारिता का इतिहास‘ छपी। विजय दत्त श्रीधर, संपादक और संयोजक, म.प्र. आंचलिक पत्रकार संघ ने ‘आभार‘ लिखा साथ ही पुस्तक में उनके लेख ‘मध्य प्रदेश में पत्रकारिता: उद्भव और विकास‘ तथा ‘ग्वालियर अंचल की पत्रकारिता‘ (ग्वालियर, मुंरैमा, भिण्ड, शिवपुरी, गुना, राजगढ़ और विदिशा जिले) शामिल हैं। अन्य लेख हैं-

मालवा की पत्रकारिता (इन्दौर, रतलाम, उज्जैन, शाजापुर, झाबुआ, धार, मन्दसौर, देवास और खरगोन जिले) - शिव अनुराग पटैरिया, राजेश बादल

भोपाल अंचल की पत्रकारिता (भोपाल, सिहोर और रायसेन जिले) -भाई रतनकुमार

महाकौशल की पत्रकारिता (जबलपुर, दमोह, सागर, नरसिंहपुर, बालाघाट, मण्डला, छिन्दवाड़ा, होशंगाबाद, खण्डवा और बैतूल जिले) - गंगाप्रसाद ठाकुर

छत्तीसगढ़ की पत्रकारिता (रायपुर, बिलासपुर, सरगुजा, रायगढ़, दुर्ग, राजनाँदगाँव और बस्तर जिले) - स्वराज्य प्रसाद त्रिवेदी

विध्य की पत्रकारिता (रीवा, सीधी, पन्ना, शहडोल, छतरपुर, टीकमगढ़ और दतिया जिले) - अम्बाप्रसाद श्रीवास्तव

‘छत्तीसगढ़ की पत्रकारिता‘ लेख में स्वराज्य प्रसाद त्रिवेदी के साथ, प्रस्तुति-डा. सुशील त्रिवेदी, नाम भी है। पुस्तक का यह अंश- लेख, यहां प्रस्तुत है।

छत्तीसगढ़ की पत्रकारिता

-स्वराज्य प्रसाद त्रिवेदी

प्रस्तुति-डा० सुशील त्रिवेदी

छत्तीसगढ़ (रायपुर, बिलासपुर, सरगुजा, रायगढ़, दुर्ग, राजनाँदगाँव और बस्तर जिले।) में पत्रकारिता का इतिहास अपेक्षाकृत अधिक पुराना नहीं है। इसका एक कारण तो यह है कि यह इलाका बीहड़ जंगलों और पहाड़ों से भरा हुआ रहा और दूसरा यह कि यहाँ आवागमन के साधन बीसवीं शताब्दी के प्रथम चरण तक अत्यन्त न्यून थे। शिक्षा का कोई प्रसार नहीं था। ऐसी स्थिति में समाचार-पत्रों का प्रकाशन इस क्षेत्र में विलम्ब से शुरू होना स्वाभाविक ही है।

अभी तक मिली जानकारी के अनुसार वर्तमान राजनाँदगाँव जिले (तत्कालीन राजनाँदगाँव रियासत) से 1889-90 में श्री भगवानदीन सिरौठिया ने ‘प्रजा हितैषी‘ नामक पहला पत्र निकाला था। यह पत्र रियासत के तत्कालीन शासक राजा बलरामदास के संरक्षण में प्रकाशित होता था। दुर्भाग्य से इस पत्र के अंक उपलब्ध नहीं हैं। इस पत्र को रियासती संरक्षण मिला हुआ था, इससे यह अनुमान किया गया है कि इसकी शैली और विचार पर रियासत की छाप थी और यह जनभावनाओं का सच्चा प्रतीक नहीं था।

छत्तीसगढ़ में पत्रकारिता का प्रारंभ ‘छत्तीसगढ़ मित्र‘ से माना जाता है। जनवरी 1900 में इस मासिक पत्रिका का प्रकाशन पेण्डरा (बिलासपुर जिला) से प्रारंभ हुआ था। इसके प्रकाशक रायपुर के प्रसिद्ध जनसेवी स्वर्गीय पण्डित वामनराव लाखे और सम्पादक पं० माधवराव सप्रे तथा पं० रामराव चिंचोलकर थे। चिंचोलकर जी बिलासपुर के रहने वाले थे और वकालत करते थे। (उनका स्वर्गवास 1906 में हो गया था)। ‘छत्तीसगढ़ मित्र‘ का मुद्रण पहले रायपुर के कय्यूमी प्रेस से होता था। बाद में वह देशसेवक प्रेस, नागपुर से छपता रहा। 32 पृष्ठ की यह पत्रिका 1/8 डिमाई आकार की थी। इसका वार्षिक शुल्क केवल डेढ़ रु० था। इसके प्रथम और अंतिम 4 पृष्ठ रंगीन कागज के होते थे।

‘छत्तीसगढ़ मित्र‘ के प्रथम अंक में इसके प्रकाशन के उद्देश्यों को बताते हुए संपादक-द्वय ने लिखा ‘सम्प्रति छत्तीसगढ़ विभाग को छोड़ ऐसा एक भी प्रान्त नहीं है जहाँ दैनिक, साप्ताहिक, मासिक या त्रैमासिक पत्र प्रकाशित न होता हो। इसमें कुछ सन्देह नहीं कि सुसम्पादित पत्रों के द्वारा हिन्दी भाषा की उन्नति हुई है, अतएव यहाँ भी ‘छत्तीसगढ़ मित्र‘ हिन्दी भाषा में उन्नति करने में विशेष प्रकार से ध्यान दे। आजकल भाषा में बहुत सा कूड़ा-कर्कट जमा हो रहा है, वह न होने पावे इसलिए प्रकाशित ग्रन्थों पर प्रसिद्ध मार्मिक विद्वानों के द्वारा समालोचना भी कहे।‘

‘छत्तीसगढ़ मित्र‘ हिन्दी को भारत की राष्ट्रभाषा मानता था। यह पत्र हिन्दी को ठोस, सुरुचिपूर्ण, प्रगतिशील साहित्य देना चाहता था। ‘मित्र‘ ने हिन्दी में आलोचना की शुरूआत की थी और क्रमशः उसके स्तर को ऊपर उठाया था। अपने छोटे से काल में उसने तत्कालीन पत्रिकाओं में काफी ऊँचा स्थान अर्जित कर लिया था। देश के प्रायः सभी पत्रों ने उसकी नीति की प्रशंसा की थी और सभी प्रसिद्ध साहित्यकारों ने अपनी रचनाएँ इसमें प्रकाशनार्थ दीं। ‘मित्र‘ के स्तम्भ थे- प्रेरित पत्र, हितबोध, सुभाषित संग्रह, समाचार प्राप्त, नारी धर्म और नारी शिक्षा, लोकोक्ति और कहावत, समालोचना तथा जीवनी। इसमें घारावाहिक लेख भी छपते थे।

सप्रे जी ने ‘मित्र‘ के माध्यम से लेखकों की एक पीढ़ी तैयार की। इस पत्र में पं० महावीर प्रसाद द्विवेदी, पं० श्रीधर पाठक, पं० कामता प्रसाद गुरु, पं० गंगा प्रसाद अग्निहोत्री, पं० जगन्नाथ प्रसाद शुक्ल जैसे अनेक शीर्षस्थ लेखकों की प्रारम्भिक रचनाएँ छपीं। अर्थाभाव के बाद भी मित्र का प्रकाशन होता रहा। सत्रे जी का अपने पाठकों पर पूरा विश्वास था। फिर भी यह पत्र स्वावलम्बी न बन सका। जनवरी 1902 के अंक में सम्पादकों ने घोषणा कर दी कि ‘यदि इस वर्ष भी घाटा रहा तो समझ लीजिए आपके प्रिय ‘मित्र‘ के 100 वर्ष पूरे हो चुके और फिर यही इसकी आयु का अंतिम वर्ष भी होगा।‘ अंततः दिसम्बर 1902 में इसका प्रकाशन बंद हो गया।

‘छत्तीसगढ़ मित्र‘ का प्रकाशन बन्द होने के बाद एक दीर्घ अन्तराल आया। इसी बीच छत्तीसगढ़ में राजनीतिक सक्रियता आयी। कांग्रेस द्वारा संचालित कार्यक्रम तेजी से चल पड़े। समाज सुधार की और जन नेताओं का ध्यान आकर्षित हुआ। सन् 1914 में रायपुर जिले में पत्रकारिता के क्षेत्र में एक प्रयास हुआ जिसके जरिये ‘कबीर पंथी‘ मासिक का प्रकाशन शुरू हुआ। परंतु यह पत्रिका ज्यादा चल नहीं सकी।

सन् 1919 में रायपुर से कान्यकुब्ज सभा द्वारा ‘कान्यकुब्ज नायक‘ मासिक पत्रिका का प्रकाशन पं० रघुबर प्रसाद द्विवेदी के सम्पादन में किया गया। यह प्रयास भी अल्पजीवी रहा और एक वर्ष चलकर इसका प्रकाशन बन्द हो गया। पत्र का वार्षिक मूल्य दो रुपये था। इस पत्र की व्यवस्था पं० मातादीन शुक्ल के जिम्मे थी।

सन् 1920 से 1930 तक की अवधि पत्रकारिता के विकास की दृष्टि से महत्वपूर्ण रही। इस दौरान महात्मा गांधी का सत्याग्रह आन्दोलन देशव्यापी हो चुका था। विदेशी शासन के प्रति आम जनता का विरोध मुखर हो चला था। कांग्रेस ने आजादी के लिए दो-आयामी कार्यक्रम संचालित किये थे। पहले के द्वारा स्थानीय शासन संस्थाओं और धारा सभाओं के चुनाव लड़ने का निश्चय किया गया और दूसरे कार्यक्रम के तहत सत्याग्रह संचालित करने और सामाजिक उत्थान के रचनात्मक कार्यक्रमों को क्रियान्वित करने को प्राथमिकता दी गयी। पत्रकारिता की दृष्टि से उल्लेखनीय बात यह भी थी कि छत्तीसगढ़ से बाहर जाकर पं० माधवराव सप्रे ने हिन्दी ग्रन्थमाला की नींव डाली और फिर हिन्दी ‘केसरी‘ का सम्पादन किया। ‘कर्मवीर‘ और ‘श्री शारदा‘ के संस्थापन में भी सप्रे जी का प्रमुख प्रभाव था। 1920 में छत्तीसगढ़ के ईसाई समाज ने मसीही मासिक ‘भानूदय‘ मुंगेली से निकालना शुरू किया। इसके सिर्फ चार अंक छपे थे।

तीसरे दशक में बिलासपुर डिस्ट्रिक्ट कौंसिल ने श्री कुलदीप सहाय के सम्पादन में ‘विकास‘ मासिक का प्रकाशन किया था। श्री सहाय ‘विकास‘ के अलावा ‘कर्मवीर‘ तथा ‘महाकोशल‘ के सम्पादन से भी जुड़े थे।

रायगढ़ जिले के चन्द्रपुर स्थान से 1923 में मनोहर प्रसाद मिश्र द्वारा सम्पादित हिन्दी मासिक ‘छत्तीसगढ़‘ का प्रकाशन आरम्भ हुआ।

सन् 1930 से 1940 तक की अवधि में जैसे-जैसे राष्ट्रीय गतिविधियाँ तेज हुई, वैसे-वैसे छत्तीसगढ़ में पत्रिकारिता का स्वरूप भी पल्लवित-पुष्पित होता गया। रायपुर के वयोवृद्ध पत्रकार श्री कन्हैयालाल वर्मा ने सन् 1934 में नागपुर से प्रकाशित होने वाले पत्र ‘हिन्दवासी‘ का सम्पादन किया।

सन् 1935 में डिस्ट्रिक्ट कौंसिल, रायपुर द्वारा ‘उत्थान‘ मासिक पत्रिका का प्रकाशन आरम्भ किया गया। इसके सम्पादक पं० सुन्दरलाल त्रिपाठी थे। पत्र इण्डियन प्रेस से प्रकाशित होता था। छपाई अत्यन्त सुन्दर थी। इसमें शिक्षा और साहित्य से संबंधित विषयों पर समानुपात में लेख प्रकाशित होते थे। शिक्षा संस्थाओं और आम लोगों, दोनों के ही बीच यह पत्र बहुत लोकप्रिय था। इसमें छत्तीसगढ़ की राजनीतिक, सामाजिक, साहित्यिक, शैक्षणिक और सांस्कृतिक चेतना प्रतिबिम्बित होती थी। जब सरकार ने रायपुर डिस्ट्रिक्ट कौंसिल को भंग कर दिया तब ‘उत्थान‘ को 1937 के बाद बन्द कर दिया गया। छत्तीसगढ़ का यह महत्वपूर्ण मासिक-पत्र लगभग साढ़े तीन वर्ष तक प्रकाशित हुआ। पण्डित नेहरू तथा डा० राजेन्द्र प्रसाद जैसे शीर्ष नेताओं ने भी इस प्रकाशन को सराहा था।

सन् 1935 में रायपुर से मासिक पत्रिका ‘आलोक‘ का प्रकाशन आरम्भ हुआ। इसका प्रकाशन हिन्दी साहित्य मण्डल द्वारा किया जाता था और श्री केशव प्रसाद वर्मा तथा श्री स्वराज्य प्रसाद त्रिवेदी इसका संपादन करते थे। इस पत्रिका ने छत्तीसगढ़ की साहित्यिक सक्रियता को बढ़ाने में उल्लेखनीय योगदान किया था। श्री केशव प्रसाद वर्मा के संपादकत्व में पटेरिया बुक डिपो, रायपुर, ने शैक्षणिक पत्रिका ‘शिक्षा‘ के भी कुछ अंक प्रकाशित किये।

सन् 1936 में धारा सभा के चुनाव के बाद प्रथम बार सन् 1937 में तत्कालीन मध्य प्रान्त और बरार में कांग्रेसी मंत्रिमण्डल बना था। कांग्रेस के उद्देश्यों के प्रचार-प्रसार के लिए रायपुर से पहली बार साप्ताहिक ‘कांग्रेस पत्रिका‘ का प्रकाशन शुरू किया गया। इसके संपादक सर्वश्री नन्द कुमार दानी, गौरीशंकर आगम तथा स्वराज्य प्रसाद त्रिवेदी थे।

सन् 1936 में दुर्ग से ‘हैहयवंश‘, सन् 1937 में सरगुजा से ‘सरगुजा सन्देश‘ और धमतरी से ‘नवयुवक‘ पत्रों का प्रकाशन हुआ। 1940 में राजकुमार कालेज ने अर्द्धवार्षिक पत्र ‘मुकुट‘ का प्रकाशन शुरू किया।

वर्ष 1941 से शुरू होने वाले दशक में छत्तीसगढ़ में पत्रकारिता का विकास ज्यादा तेज गति से हुआ। दैनिक, साप्ताहिक और मासिक पत्रों के प्रकाशनों की संख्या में अभूतपूर्व वृद्धि हुई।

रायपुर जिला

छत्तीसगढ़ की पत्रकारिता को ‘अग्रदूत‘ के प्रकाशनारम्भ से जबरदस्त शक्ति मिली थी। विदेशी हुकूमत के विरुद्ध इस साप्ताहिक अखबार (सम्पादक केशव प्रसाद वर्मा और श्री स्वराज्य प्रसाद त्रिवेदी) ने जबरदस्त अभियान चलाया। छत्तीसगढ़ का यह पहला राष्ट्रवादी समाचार पत्र 20 जून 1942 से रायपुर में छपना शुरू हुआ था। सन् 1943 में प्रांतीय प्रेस सलाहकार समिति के संयोजक ने इसके सम्पादकों को ‘आपत्तिजनक सामग्री के प्रकाशन‘ के लिए दो बार चेतावनी दी थी। सितम्बर 1943 में इसके सम्पादकों को तीन माह के लिए जाँच आदेश दिये गये। 1943 की अंतिम तिमाही में श्री केशव प्रसाद वर्मा के गिरफ्तार होने पर इस अखबार का प्रकाशन अस्थायी तौर पर स्थागित कर दिया गया जो 1944 में फिर शुरू हुआ। यह साप्ताहिक अभी भी प्रकाशित हो रहा है। सम्पादक हैं श्री विष्णु सिन्हा। ‘अग्रदूत‘ में प्रकाशित होने वाली राजनीतिक डायरी बहुत लोकप्रिय हुआ करती थी।

सन् 1943-44 में श्री शिवनारायण द्विवेदी के सम्पादन में ‘सावधान‘ साप्ताहिक का रायपुर से कुछ समय तक प्रकाशन हुआ था। श्री द्विवेदी हिन्दी के वरिष्ठ पत्रकार हैं और वर्तमान में ‘नवभारत‘ (नागपुर) से जुड़े हुए हैं। ‘नवभारत‘ का रायपुर संस्करण उन्हीं के संपादकत्व में आरंभ हुआ था।

पंडित रविशंकर शुक्ल द्वारा नागपुर से साप्ताहिक ‘महाकोशल‘ का प्रकाशन किया जाता था। इसके सम्पादक श्री सांताचरण दीक्षित और श्री कुलदीप सहाय जैसे वरिष्ठ पत्रकार थे। बाद में, मार्च 1946 में यह पत्र रायपुर आ गया और श्री स्वराज्य प्रसाद त्रिवेदी के संपादन में प्रकाशित होने लगा।

साप्ताहिक ‘महाकोशल‘ शीघ्र ही छत्तीसगढ़ का प्रमुख समाचार-पत्र बन गया। वर्ष 1948 में श्री श्यामाचरण शुक्ल भी ‘महाकोशल‘ के सम्पादन कार्य में सहयोगी बन गये।

वर्ष 1951 में ‘महाकोशल‘ दैनिक हो गया। छत्तीसगढ़ से प्रकाशित होने वाला यह पहला दैनिक है। छत्तीसगढ क्षेत्र के प्रायः सभी वरिष्ठ पत्रकार अपने प्रारंभिक समय में इससे जुड़े रहे। सन् 1954 में जब श्री त्रिवेदी शासकीय सेवा में चले गये तब विश्वनाथ वैशम्पायन इसके सम्पादक बने। उनके बाद सर्वश्री विष्णुदत्त मिश्र तरंगी, गुरुदेव कश्यप, कमल दीक्षित इसके सम्पादक रहे। शासकीय सेवा से निवृत्त होने पर श्री स्वराज्य प्रसाद त्रिवेदी 1979 में पुनः इसके सम्पादक बने। सम्प्रति श्री कमल ठाकुर इसके सम्पादक हैं।

सन् 1947 में ‘छत्तीसगढ़ केशरी‘ का प्रकाशन शुरू हुआ। 1952 में इसका नाम ‘हिन्द केशरी‘ कर दिया गया। इस नाम से यह तीन वर्ष तक निकलता रहा। सन् 1948 में ‘श्री‘ नाम की साहित्यिक मासिक पत्रिका का प्रकाशन शुरू हुआ। यह पत्रिका 1952 में बन्द हो गयी ।

1948 में श्री घनश्याम प्रसाद ‘श्याम‘ के सम्पादन में ‘नव ज्योति‘ मासिक का प्रकाशन शुरू हुआ। श्री श्याम सुकवि थे और उनके सम्पादन में ‘नव ज्योति‘ एक अच्छी साहित्यिक पत्रिका के रूप में कुछ वर्षों तक प्रकाशित होती रही।

छत्तीसगढ़ के एक प्रमुख राजनीतिक नेता ठाकुर प्यारेलाल सिंह ने 4 सितम्बर 1950 से ‘राष्ट्रबन्धु‘ नामक समाचार-पत्र का प्रकाशन शुरू किया। यह अर्द्धसाप्ताहिक था और तत्कालीन शासन की नीतियों का कटु आलोचक था। 1953 में ठाकुर साहब सर्वाेदय आंदोलन में चले गये तो यह पत्र एक स्वतंत्र साप्ताहिक बन गया। अगले वर्ष इसका प्रकाशन बन्द हो गया। 1961 में फिर शुरू हुआ और बन्द हो गया। किन्तु 1967 में श्री हरि ठाकुर के सम्पादन में ‘राष्ट्रबन्धु‘ पुनः प्रकाशित होने लगा।

सन् 1950 के पहले गास मेमोरियल सेन्टर, रायपुर, से ‘मसीही आवाज‘ का प्रकाशन शुरू हुआ। इसी के आसपास ‘साथी‘ नामक साप्ताहिक पत्र भी प्रकाशित हुआ था। इसके संपादक श्री राजेन्द्र कुमार चौबे थे। कबीर पंथियों ने रायपुर से ‘वंश प्रताप मणि माला‘ का प्रकाशन मासिक के रूप में शुरू किया।

सन् 1950 में महासमुन्द से मासिक ‘सेवक‘ का प्रकाशन हुआ किन्तु एक वर्ष चल कर यह बन्द हो गया। इसी वर्ष रायपुर से श्री घनश्याम प्रसाद ‘श्याम‘ ने साप्ताहिक ‘नव राष्ट्र‘ निकाला। यह स्वतंत्र विचारधारा का पत्र था। इसकी प्रसार संख्या सीमित थी किन्तु प्रभाव अच्छा था। यह समाचार-पत्र लगभग ग्यारह वर्ष तक निकलता रहा। इस अवधि में कई बार उसका प्रकाशन स्थगित भी हुआ। रायपुर से वर्ष 1951 में ‘रायपुर समाचार‘ निकला। यह साप्ताहिक था, जो सिर्फ एक साल चला।

रायपुर जिले से पहला अंग्रेजी पत्र 1953 में जगदीशपुर से प्रकाशित हुआ। मेनोनाइट मिशन की सामान्य सभा द्वारा प्रकाशित इस त्रैमासिक पत्र का नाम था, ‘इण्डिया कालिग‘। वर्ष 1953 में इसका सिर्फ एक अंक प्रकाशित हुआ, फिर इसका प्रकाशन बन्द हो गया। वर्ष 1956 में इसका पुनः प्रकाशन हुआ। रायपुर से 27 नवम्बर 1959 से ‘प्रिज्म‘ नामक अंग्रेजी साप्ताहिक कुछ समय के लिए निकला। दिसम्बर 1960 में रायपुर से श्री क्रांति कुमार द्विवेदी ने अंग्रेजी साप्ताहिक ‘वाल्कैनो‘ शुरू किया। पर यह पत्र ज्यादा समय तक चल नहीं सका।

1954 में गास मेमोरियल सेंटर, रायपुर ने हिन्दी और सिधी में ईसाई धर्म की पत्रिका ‘प्रकाश‘ निकालना शुरू किया। इसका प्रकाशन 1958 में बन्द हो गया। सिन्धी पाठकों के लिए 1955 में निर्दलीय साप्ताहिक ‘लोक सेवा‘ का प्रकाशन शुरू किया गया। किन्तु एक अंक के बाद ही इसका प्रकाशन बन्द हो गया। इसी वर्ष महासमुन्द से ‘लोकसेवा‘ नामक हिन्दी पत्र निकला जो 1956 तक चला। धमतरी के पास शांतिपुर के मेनोनाइट चर्च ने 1956 में हिन्दी साप्ताहिक ‘मेनोनाइट पत्रिका‘ का प्रकाशन शुरू किया। यह पत्रिका कुछ वर्षों तक चली।

वर्ष 1956 में श्री खूबचन्द बघेल ने ‘छत्तीसगढ़‘ साप्ताहिक पत्र का प्रकाशन आरम्भ किया जो प्रजा सोशलिस्ट पार्टी का प्रवक्ता पत्र था। इसका प्रकाशन जनवरी 1958 में बन्द हो गया। भारत सेवक समाज की रायपुर जिला शाखा ने 1956 में ‘भारत सेवक‘ नामक मासिक पत्रिका निकाली जो 1960 तक चली। महासमुन्द में आर्य समाज ने आदर्श भारती‘ नामक मासिक का प्रकाशन 1957 में शुरू किया। यह पत्रिका रायपुर जिले में ईसाई मिशन के अभियान की कटु आलोचक थी। इसी वर्ष रायपुर से हिन्दी साप्ताहिक ‘रायपुर टाइम्स‘ का प्रकाशन शुरू हुआ।

वर्ष 1959 पत्रकारिता के इतिहास की दृष्टि से उल्लेखनीय है। इस वर्ष चार सामयिकी के अतिरिक्त यहाँ से दो दैनिक पत्रों का प्रकाशन आरम्भ हुआ। 9 अप्रैल 1959 को ‘नवभारत‘ श्री शिवनारायण द्विवेदी के सम्पादकत्व में और 19 अप्रैल 1959 को ‘नई दुनिया‘ श्री मायाराम सुरजन के संपादन में निकलने लगा। बाद में ‘नई दुनिया‘ ने दैनिक ‘देशबन्धु‘ नाम ग्रहण कर लिया।

1960 से श्री गोविन्दलाल वोरा ‘नवभारत‘ के सम्पादक हैं। श्री वोरा रायपुर विश्वविद्यालय के पत्रकारिता विभाग के अध्यक्ष भी रहे। अब यह जिम्मेदारी ‘नवभारत‘ की उप-संपादक श्रीमती आशा शुक्ला सम्हाल रही हैं। ‘नवभारत‘ के नरेन्द्र पारख ने गत वर्ष वीरनारायण सिंह पुरस्कार पाया।

ग्रामीण पत्रकारिता को नये आयाम देने वाले ‘देशबंधु‘ का सम्पादन श्री ललित सुरजन कर रहे हैं। एक लम्बी अवधि तक श्री रामाश्रय उपाध्याय इसके स्थानीय सम्पादक रहे। ग्रामीण पत्रकारिता का स्टेट्समैन पुरस्कार स्थापना के प्रथम वर्ष ही ‘देशबंधु‘ के श्री राजनारायण मिश्र ने जीता। दूसरे और तीसरे साल भी क्रमशः श्री गिरिजा शंकर और श्री जिया उल हुसैनी ने यह गौरव पाया। ललित जी पत्रकारिता विभाग के अध्यक्ष भी रहे।

साप्ताहिक ‘ठोकर‘ का प्रकाशन 23 जनवरी 1959 को शुरू होकर 1961 में बन्द हो गया।

रायपुर का पहला सांध्य दैनिक ‘मध्यप्रदेश‘ 4 अक्टूबर 1959 को निकला, पर शीघ्र ही यह बन्द हो गया। इसी वर्ष दो पाक्षिकों, ‘नया कदम‘ और ‘रिपब्लिक‘ का प्रकाशन शुरू हुआ।

वर्ष 1960 में ग्यारह समाचार पत्र निकले। इनमें 26 नवम्बर 1960 से शुरू हुआ सांध्य दैनिक ‘विचार और समाचार‘ उल्लेखनीय था। इसके सम्पादक श्री विश्वनाथ वैशम्पायन थे। बाद में यह साप्ताहिक के रूप में प्रकाशित होने लगा। सुसम्पादन के लिए यह प्रशंसित हुआ था। इसका प्रकाशन लगभग सात वर्ष तक हुआ। अर्द्ध साप्ताहिक पत्र ‘रायपुर न्यूज‘ का प्रकाशन 30 अप्रैल 1960 से शुरू हुआ था। श्री किशोरीलाल मिश्र इसके सम्पादक थे। ‘एम०पी० टाइम ऐण्ड टाइड‘ नामक अंग्रेजी साप्ताहिक भी इसी समय निकला। फरवरी 1960 से ‘राय चक्र‘ नामक साप्ताहिक निकलना शुरू हुआ परन्तु आपत्तिजनक सामग्री का प्रकाशन करने के कारण इसका प्रकाशन स्थगित हो गया। इसी अवधि में महासमुन्द से ‘छत्तीसगढ़ समाचार‘, ‘श्यामसुन्दर‘ और ‘तहलका‘ साप्ताहिक निकला। रायपुर से ‘बढ़ते चलो‘, ‘हमराही‘, ‘सिने तरंग‘ और ‘ग्राम दर्शन‘ का प्रकाशन हुआ।

रायपुर से एक अन्य दैनिक ‘युगधर्म‘ का प्रकाशन 26 जनवरी 1961 से शुरू हुआ। प्रथम संपादक श्री पद्माकर भाटे थे। बीच में श्री रामावतार शर्मा भी संपादक रहे। अब इसके सम्पादक श्री बबन प्रसाद मिश्र हैं। इसी वर्ष ‘अनमोल‘, ‘जननाद‘, ‘जागते रहो‘, ‘भारत टाइम्स‘ साप्ताहिक पत्रों और ‘सहयोग दर्शन‘ मासिक का प्रकाशन शुरू हुआ। 26 जनवरी 1962 से साप्ताहिक ‘नभ‘ का प्रकाशन शुरू हुआ। श्री मधुकर खेर इसके सम्पादक थे। 5 अंकों के बाद ‘नभ‘ बन्द हो गया।

वर्ष 1964 और 1970 के बीच रायपुर से एक सांध्य दैनिक, दो अर्द्ध साप्ताहिक, पन्द्रह साप्ताहिक, तीन पाक्षिक, दो मासिक, एक द्वैमासिक और एक त्रैमासिक का प्रकाशन शुरू हुआ। इनमें से ‘समाचार दर्पण‘ नियमित रूप से साप्ताहिक के रूप में दो वर्ष (1964-65) तक प्रकाशित हुआ। श्री कुमार साहू इसके सम्पादक और श्री कनक राम कोठारी प्रकाशक थे। इसी तरह ‘रायपुर सन्देश‘ सांध्य दैनिक भी मई 1966 में निकला जो 25 अक्टूबर 1967 को बन्द हो गया। जुलाई 1966 से निकलने वाला साप्ताहिक ‘स्नातक‘ विद्यार्थियों के बीच बहु-प्रसारित था किन्तु इसका प्रकाशन भी अक्टूबर 1969 में बन्द हो गया। अक्टूबर 1965 से ‘साजना‘ मासिक का प्रकाशन शुरू हुआ। यह साहित्यिक पत्रिका थी। इसका प्रकाशन डेढ़ वर्ष तक हुआ। 1964 में विवेकानन्द आश्रम ने त्रैमासिक ‘विवेक ज्योति‘ का प्रकाशन शुरू किया। यह पत्रिका आध्यात्मिक और सांस्कृतिक विषयों की है।

रायपुर के अन्य पत्रों में स्वर्गीय गजानन माधव मुक्तिबोध तथा जयनारायण पांडे की स्मृति में अक्टूबर, 1965 से श्री हरि ठाकुर के संपादन में मासिक ‘संज्ञा‘, ‘हस्ताक्षर‘ (विभु खरे), ‘छत्तीसगढ़ी‘ (दयाशंकर शुक्ल), ‘छत्तीसगढ़ केसरी‘ (दीपचन्द डागा), ‘जवाहर ज्वाला‘ (साप्ताहिक), ‘छत्तीसगढ़ सेवक‘ (पाक्षिक), ‘लोकशक्ति‘ (सांध्य दैनिक), ‘प्रजापुकार‘ (साप्ताहिक), ‘गाइड‘ (उर्दू साप्ताहिक), ‘आजाद कलम‘ (साप्ताहिक), ‘सन्मार्ग‘ (साप्ताहिक), ‘कमलनंद‘ (पाक्षिक), ‘विजेता‘ (साप्ताहिक), ‘पहरेदार‘ (साप्ताहिक), ‘विजययंत‘ (साप्ताहिक), ‘तिनका‘ (साप्ताहिक), ‘सम्वाददाता‘ (साप्ताहिक), ‘कुरुद केसरी‘ (पाक्षिक), ‘गोंडवाना‘ (साप्ताहिक), ‘पुष्पहार‘ (साप्ताहिक), ‘अपने ग्रन्थ‘ (मासिक), शामिल हैं। भाटापारा से ‘भाटापारा टाइम्स‘ (साप्ताहिक) 1972 में निकलना शुरू हुआ।

रायपुर से 5 अगस्त, 1974 को श्री गोविन्दलाल वोरा के सम्पादकत्व में आंग्ल दैनिक ‘मध्यप्रदेश क्रानिकल‘ निकला। दूसरा अंग्रेजी दैनिक ‘हितवाद‘ सितम्बर 1974 में निकला (सं० श्री रामचन्द्र संगीत) जो 1974 में ही बंद हो गया।

रविशंकर विश्वविद्यालय ने 1968-69 में पत्रकारिता के अध्ययन की विशेष व्यवस्था की और स्नातक उपाधि (बी० जे०) पाठ्यक्रम शुरू किया।

रायपुर के वरिष्ठ पत्रकारों में श्री मधुकर खेर का उल्लेखनीय स्थान है। वे प्रेस ट्रस्ट आव् इंडिया, ‘टाइम्स आव् इंडिया‘, ‘इंडियन एक्सप्रेस‘ आदि के सक्रिय सम्वाददाता हैं।

आज भी रायपुर मध्यप्रदेश का प्रमुख समाचार केन्द्र है और यहाँ के दैनिक पत्र अत्यन्त सम्मानित और बहुप्रसारित हैं। तीनों प्रमुख समाचार पत्रों- ‘नवभारत‘, ‘देशबन्धु‘ और ‘युगधर्म‘ ने मुद्रण की आफसेट पद्धति अपनाई हुई है। प्रसार संख्या की दृष्टि से रायपुर ‘नवभारत‘ का मध्यप्रदेश में दूसरा स्थान है।

दुर्ग-राजनाँदगाँव

जिला सन् 1947 में खैरागढ़ से ‘प्रजा बन्धु‘ पाक्षिक का प्रकाशन आरंभ हुआ परन्तु अगले वर्ष ही वह बन्द हो गया। अक्टूबर 1947 में दुर्ग से ‘जिन्दगी‘ साप्ताहिक निकलना शुरू हुआ। यह स्वतन्त्र रीति नीति का पत्र था। इसके प्रकाशक और सम्पादक श्री केदारनाथ झा ‘चन्द्र‘ थे। 1954 तक यह तीन बार बन्द हुआ और निकला, फिर 1961 में अंतिम रूप से इसका प्रकाशन बन्द हो गया। अगस्त 1948 में राजनाँदगाँव से पाक्षिक ‘स्वतन्त्र भारत‘ का प्रकाशन शुरू हुआ। यह भी बहुत कम समय तक चला। राजनाँदगाँव से ही मार्च 1950 में मासिक ‘चित्र संसार‘ निकला। इसका प्रकाशन उसी वर्ष अक्टूबर माह में बन्द हो गया।

राजनाँदगाँव से 26 जनवरी 1951 से ‘जनतन्त्र‘ साप्ताहिक का प्रकाशन आरम्भ हुआ। प्रख्यात साहित्यकार डा० बलदेव प्रसाद मिश्र इसके संरक्षक और सम्पादक थे। इसी केन्द्र से 15 अगस्त 1956 को साप्ताहिक ‘सबेरा‘ का प्रकाशन शुरू हुआ और 1962 तक चला। इसके सम्पादक श्री शरद कोठारी थे। अब वे दैनिक ‘सबेरा संकेत‘ निकाल रहे हैं जो जिले का प्रमुख पत्र है।

दुर्ग से 1958 में ‘ज्वालामुखी‘ का प्रकाशन हुआ जो 1967 तक चला। इसके प्रकाशक श्री कपिलनाथ ब्रह्मभट्ट थे। 1959 में ‘भारत केसरी‘ साप्ताहिक राजनाँदगाँव से निकला जो 1961 तक चला। श्री ब्रह्मभट्ट बड़े जीवट के पत्रकार थे और अनेक पत्रों से सम्वाददाता के रूप में जुड़े रहे।

सन् 1958 के बाद दुर्ग-राजनाँदगाँव से बहुत से समाचार पत्र निकले किन्तु उनका अस्तित्वकाल अत्यन्त अल्प रहा। ऐसे पत्रों में ‘प्रेरणा‘, ‘अभियान‘ और ‘चेतावनी‘ प्रमुख थे। 1960 में दुर्ग से ‘साहू सन्देश‘ निकलना शुरू हुआ। भिलाई से 1962 में हिन्दी और अंग्रेजी में ‘भिलाई समाचार‘ निकलने लगा। 1963 में दुर्ग से ‘छत्तीसगढ़ सहयोगी‘ (साप्ताहिक), ‘भिलाई श्रमिक आह्वान‘ (साप्ताहिक) और दुर्ग से ही ‘शांति की देवी‘ (मासिक) निकले।

सन् 1965-67 के दौरान ‘चिन्तक‘ साप्ताहिक (दुर्ग), ‘अग्रवाल जगत‘ साप्ताहिक (दुर्ग), ‘अनन्त‘ मासिक (भिलाई), ‘पञ्च निर्मित‘ साप्ताहिक (बालोद), ‘कामगार मित्र‘ साप्ताहिक (दुर्ग), ‘छत्तीसगढ़‘ अर्द्ध साप्ताहिक (दुर्ग), ‘श्रमदेव‘ (दुर्ग), ‘दुर्ग टाइम्स‘ साप्ताहिक (दुर्ग) और ‘सोशलिस्ट वर्कर‘ अंग्रेजी साप्ताहिक (दुर्ग) प्रकाशित हुए।

दुर्ग जिले के दो पत्रकारों ने राजनीति में भी अच्छा स्थान बनाया। श्री चन्दूलाल चन्द्राकर राष्ट्रीय दैनिक ‘हिन्दुस्तान‘ के प्रधान सम्पादक रहे और बाद में केन्द्रीय मन्त्रिमण्डल में राज्य मन्त्री रहे। ‘नवभारत‘, ‘नव-भारत टाइम्स‘ तथा अन्य समाचार पत्रों के सम्वाददाता रहे श्री मोतीलाल वोरा ने प्रदेश के जागरूक विधायक के रूप में स्थान बनाया है और सम्प्रति उच्च शिक्षा राज्य मन्त्री हैं।

बस्तर जिला

आजादी के पहले जगदलपुर एक छोटा सा कस्बा था। पूरे जिले में आदिवासी निवास करते थे। करीब 14,000 वर्गमील की लम्बाई-चौड़ाई बाले इस जिले में कुल 40-45 प्राथमिक शालाएँ थीं। एक अंग्रेजी मिडिल स्कूल सिर्फ जगदलपुर में था। जगदलपुर में ब्रिटिश राज्य का प्रशासक रहता था। उनके सुख सुभीते के लिए पानी का नल था और कस्बे में बिजली भी थी। सरकारी खबरों के लिए दूसरे विश्वयुद्ध के पहले से ही ‘बस्तर समाचार‘ नाम का एक साप्ताहिक अखबार सरकारी इन्तजाम में प्रकाशित किया गया था। यह सरकारी अखबार जगदलपुर के सरकारी प्रेस में छपता था।

1947 के बाद बस्तर में पत्रकारिता का नया युग शुरू हुआ। वहाँ के प्रमुख पत्रकार थे पं० सुन्दरलाल त्रिपाठी और स्वर्गीय मतीश बनर्जी। एक दक्षिण भारतीय शर्मा जी भी थे। पूर्वी पाकिस्तान (आज के बाँगला देश) के लोग जब बस्तर में आने को हुए तब बोस बन्धुओं का भी यहाँ आगमन हुआ। पुनर्वासियों के सुख-सुभीतों की ओर उनका ध्यान था। श्री मतीश बनर्जी और पं० सुन्दरलाल त्रिपाठी द्वारा उत्साहित करने पर बोस बन्धुओं ने ‘दण्डकारण्य समाचार‘ 1948 के लगभग प्रकाशित करना शुरू किया, जो आजतक चल रहा है। इसके सम्पादक मतीश बनर्जी थे। अखबार 8 पृष्ठों का था। इसके चार पृष्ठ हिन्दी में और चार अंग्रेजी में छपते थे। ‘दण्डकारण्य समाचार‘ जिले के बाहर भी प्रसारित रहा। अब इसके सम्पादक श्री तुषार कान्ति बोस हैं।

श्री रविशंकर वाजपेयी के सम्पादकत्व में साप्ताहिक ‘बस्तर टाइम्स‘ निकल रहा है।

बिलासपुर जिला

पहले उल्लेख किया जा चुका है कि पेन्ड्रा रोड से प्रकाशित होने वाले ‘छत्तीसगढ़ मित्र‘ ने बिलासपुर ही नहीं बल्कि सम्पूर्ण मध्यप्रदेश में पत्रकारिता के इतिहास को एक नया मोड़ दिया था। श्री माधवराव सप्रे के सम्पादन में निकला यह समाचार-पत्र हिन्दी साहित्य के संवर्द्धन में भी बहुत सहायक सिद्ध हुआ था।

सन् 1920 के बाद बिलासपुर डिस्ट्रिक्ट कौंसिल ने ‘विकास‘ नामक पत्रिका निकाली थी। सन् 1937 में ‘सचेत‘ साप्ताहिक का प्रकाशन हुआ था, पर वह थोड़े समय तक ही चला।

सितम्बर, 1941 में बिलासपुर से एक साप्ताहिक निकलना शुरू हुआ ‘पराक्रम‘, जिसके सम्पादक श्री रामकृष्ण पाण्डेय थे (उन्हें लोग पराक्रमी पांडे कहने लगे थे)। सितम्बर 1952 में इसका प्रकाशन स्थगित हो गया था जो मार्च 1953 में पुनः प्रारम्भ हुआ। इसी तरह 1955 में कुछ समय बन्द रहने के बाद यह फिर चालू हो गया था, पर ज्यादा चल नहीं सका।

सन् 1950 में ‘प्रकाश‘ साप्ताहिक निकला जो 1952 में बन्द हो गया। ‘लोकमित्र‘ साप्ताहिक श्री वृन्दावन बिहारी मिश्र के सम्पादन में 1953 से निकलना शुरू हुआ। बाद में श्री बृजराय नारायण मिश्र के सम्पादन में चलता रहा। इन दिनों यह श्री अवध किशोर मिश्र के सम्पादन में निकल रहा है।

सन् 1953 में एक निर्भीक साप्ताहिक ‘तूफान‘ श्री काले के सम्पादन में निकलना शुरू हुआ किन्तु 1962 में श्री काले के असामयिक निधन से इसका प्रकाशन बन्द हो गया। इसी वर्ष यहाँ से ‘नव समाज‘ साप्ताहिक, ‘नई दिशा‘ त्रैमासिक और ‘मुक्ति‘ साप्ताहिक निकले। ‘नई दिशा‘ के सम्पादक श्री श्रीकान्त वर्मा और श्री रामकृष्ण श्रीवास्तव थे। इसके सलाहकार थे श्री गजानन माधव मुक्तिबोध, श्री प्रभाकर माचवे और श्री नरेश मेहता। मई 55 में आरम्भ हुई इस पत्रिका का वार्षिक मूल्य 4 रु० और एक प्रति का मूल्य 1 रु० था। यह विशुद्ध साहित्यिक पत्रिका थी। श्री वर्मा बाद में ‘दिनमान‘ के विशेष सम्वाददाता के रूप में प्रतिष्ठित हुए और सम्प्रति राज्यसभा के सदस्य हैं।

सन् 1959 में सक्ति से ‘अवतार‘ पाक्षिक निकलने लगा पर शीघ्र ही बन्द हो गया। इसी वर्ष चाँपा से ‘सक्ति टाइम्स‘ पाक्षिक निकलना शुरू हुआ। सन् 1960 में छत्तीसगढ़ हिन्दी साहित्य सम्मेलन ने साहित्यिक त्रैमासिक ‘क्षितिज‘ का प्रकाशन प्रारम्भ किया। सन् 1960 में बिलासपुर से ‘मुक्ति दूत‘ दैनिक का प्रकाशन प्रारम्भ किया गया, पर वह चल नहीं पाया। इसी समय सहकारी संस्था ने ‘छत्तीसगढ़ सहकारी समाज‘ मासिक निकालना शुरू किया। सन् 1961 में बिलासपुर से ‘नया तूफान‘ साप्ताहिक, ‘छत्तीसगढ़ सह गौरव‘ मासिक, ‘ज्ञान यज्ञ‘ मासिक और ‘बवंडर‘ साप्ताहिक निकले।

वास्तव में जिले की पत्रकारिका को निश्चित दिशा देने में ‘बिलासपुर टाइम्स‘ का योगदान महत्वपूर्ण रहा है। श्री डी० पी० चौबे ने इसे एक साप्ताहिक के रूप में निकालना शुरू किया था। वर्ष 1974 में उन्होंने श्री बी० आर० यादव के सहयोग से उसे दैनिक के रूप में स्थापित कर दिया। प्रखरता और स्वच्छता के लिए ‘बिलासपुर टाइम्स‘ उल्लेखनीय है। श्री यादव लम्बे अरसे तक ‘नवभारत‘ के बिलासपुर सम्वाददाता रहे हैं और वर्तमान में मध्यप्रदेश शासन के काबीना मन्त्री हैं। ‘बिलासपुर टाइम्स‘ में श्री गुरुदेव कश्यप तथा श्री कमल ठाकुर सम्पादक रहे।

बिलासपुर में ‘बूंद और मोती‘ श्री के० भगवान के सम्पादन में, हसदेव टाइम्स‘ श्री कृष्ण कुमार शर्मा के संपादन में तथा ‘सेन्ट्रल टाइम्स‘ 1966 से श्री कृष्णमूर्ति टाह के नेतृत्व में निकल रहे हैं। कोरबा से सन् 1966 साप्ताहिक ‘वक्ता‘ श्री राजेन्द्र गुप्त के सम्पादकत्व में नियमित रूप से निकल रहा है।

सन् 1977 से बिलासपुर से दैनिक ‘लोक स्वर‘ का प्रकाशन शुरू हुआ। श्री श्यामलाल चतुर्वेदी, डा० सच्चिदानन्द पाण्डे और श्री रमेश नैयर ने भी इसका सम्पादन किया है। वर्तमान में श्री बजरंग केडिया संपादक हैं।

बिलासपुर महत्वपूर्ण समाचार केन्द्र है किन्तु यहाँ रायपुर से निकलने वाले समाचार पत्रों का प्रभाव छाया हुआ है।

रायगढ़ जिला

समाचार-पत्र-प्रकाशन की दृष्टि से रायगढ़ जिला काफी पिछड़ा रहा है। सन् 1923 में श्री मनोहर प्रसाद मिश्र द्वारा रायगढ़ से ‘छत्तीसगढ़‘ नामक पत्रिका का प्रकाशन हुआ। इसका आकार 10X7 इंच और वार्षिक मूल्य 2 रु० था।

एक लम्बे अन्तराल के बाद 1950 में रायगढ़ से ‘अधिकार‘ नामक साप्ताहिक का कुछ समय तक प्रकाशन हुआ। सन् 1951 में ‘बापू‘ नामक हिन्दी मासिक रायगढ़ से निकला जिसके संपादक स्वामी गौरीशंकर थे। बाद में ‘राष्ट्र केसरी‘ नामक हिन्दी साप्ताहिक भी यहीं से निकला। जनवरी 1956 में इन दोनों समाचार पत्रों को मिलाकर ‘नई बात‘ नामक नया हिन्दी साप्ताहिक निकाला गया, परन्तु यह नवम्बर 1958 में बन्द हो गया।

सन् 1953 में रायगढ़ से ‘भूचाल‘ साप्ताहिक निकाला गया, जो अगले वर्ष ही बन्द हो गया।

सन् 1957 में ‘महाभारत‘ हिन्दी मासिक प्रकाशित हुआ। सन् 1959 में ‘नई बात‘ साप्ताहिक का पुनः प्रकाशन हुआ और 1965 तक चलता रहा।

सरगुजा जिला

छत्तीसगढ़ के उत्तरी क्षेत्र में आवागमन के साधनों से दूर स्थित सरगुजा जिले में पत्रकारिता की गतिविधियाँ अत्यन्त अल्प रही हैं। सन् 1960 के आसपास यहाँ से श्री समर बहादुर सिंह के सम्पादन में ‘राष्ट्रवाणी‘ निकलता रहा है। फिर श्री रवीन्द्र प्रताप सिंह के संपादन में ‘सरगुजा सन्देश‘ निकला। यह पत्र आज भी निकल रहा है और साफ सुथरा है। सन् 1978 में ‘सरगुजा वाणी‘ का प्रकाशन शुरू हुआ।

छत्तीसगढ़ अंचल के रायपुर जिले से इस समय 6 दैनिक, 15 साप्ताहिक, 1 पाक्षिक और 1 त्रैमासिक पत्र निकल रहे हैं। दुर्ग जिले से 6 साप्ताहिक, बस्तर जिले से 6 साप्ताहिक, राजनाँदगाँव जिले से 3 दैनिक, 7 साप्ताहिक और 1 पाक्षिक पत्र का प्रकाशन हो रहा है। बिलासपुर जिले से 2 दैनिक, 11 साप्ताहिक और 1 मासिक पत्र प्रकाशित हो रहे हैं। सरगुजा जिले से 1 साप्ताहिक और 2 पाक्षिक तथा रायगढ़ जिले से 3 साप्ताहिक और 1 त्रैमासिक पत्र निकलते हैं।

पश्चलेख-

इस क्रम में उल्लेखनीय कि जिला गजेटियरों के अध्याय 18 में जिले के समाचार पत्रों की जानकारी होती थी। संभवतः उक्त पुस्तक के लिए सामग्री उसी के आधार पर विकसित की गई है। अगले क्रम में दो, लगभग एक जैसे प्रकाशनों का उल्लेख प्रासंगिक होगा। इनमें माधवराव सप्रे स्मृति समाचार पत्र संग्रहालय एवं शोध संस्थान, भोपाल से 2002 (नवंबर?) में प्रकाशित पुस्तिका, डॉ. मंगला अनुजा ‘छत्तीसगढ़ पत्रकारिता की संस्कार भूमि‘ तथा इसी संस्था की जनसंचार माध्यमों पर केन्द्रित शोध पत्रिका ‘आंचलिक पत्रकार‘ के दिसंबर 2002 अंक में डा. मंगला अनुजा का ही इसी यानी ‘छत्तीसगढ़ पत्रकारिता की संस्कार भूमि‘ शीर्षक से प्रकाशित लंबा लेख है। इन लेखों का आधार पूर्व उल्लिखित पुस्तक ‘मध्यप्रदेश में पत्रकारिता का इतिहास‘ का लेख ‘छत्तीसगढ़ की पत्रकारिता‘ जान पड़ता है, मगर इसमें चित्रों सहित जानकारियां 2002 तक अद्यतन कर दी गई हैं और पुस्तिका के आरंभ में अनुक्रम है, जिसमें 375 पत्र-पत्रिकाओं का नाम, पृष्ठ संख्या के साथ है, जिससे इसकी उपादेयता बढ़ गई है।

आंचलिक पत्रकार के उक्त अंक में विजयदत्त श्रीधर ने ‘सम्पादकीय‘ में लिखा है कि ‘छत्तीसगढ़ की पत्रकारिता का व्यापक अध्ययन, गहन विश्लेषण और व्याख्या होनी चाहिए। वहां के विश्व विद्यालय यदि ऐसा कोई गहन गंभीर-व्यापक शोध करा सकें, तब वे छत्तीसगढ़ के सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक इतिहासक्रम की विश्रृंखलित कड़ियां भी जोड़ पाएंगे, इसमें सन्देह नहीं।‘

रायपुर, छत्तीसगढ़ में सन 2005 में ‘कुशाभाऊ ठाकरे पत्रकारिता एवं जनसंचार विश्वविद्यालय की स्थापना हुई। जानकारी मिली है कि विश्वविद्यालय द्वारा माधवराव सप्रे के ‘छत्तीसगढ़ मित्र‘ के सभी 36 अंकों का पुनर्प्रकाशन किया गया है। इस क्रम में छत्तीसगढ़ में पत्रकारिता का- बीसवीं सदी का पहला, दूसरा और तीसरा चतुर्थांश, यानी 1900 से 1925, 1926-1950, 1951-1975 तथा इसके पश्चात के लिए प्रत्येक दशक और फिर पृथक राज्य गठन के बाद प्रत्येक पंचवर्षीय कालखंड में अध्ययन, अभिलेखन हेतु प्रयास समीचीन होगा। इस अध्ययन में पत्र-पत्रिका, संपादक, प्रमुख संवाददाता-पत्रकार, उल्लेखनीय घटना, विकास और उपलब्धियां शामिल हों। साथ ही डिजिटल अभिलेखन, जिसमें पत्र-पत्रिकाएं, चित्र, संबंधित दस्तावेज तथा इसके पश्चात संभव हो तो महत्वपूर्ण आडियो-वीडियो फाइल्स भी हों। आशा है कि पत्रकारिता और जनसंचार का यह विश्वविद्यालय ऐसी सारी संभावनाओं की दिशा में अग्रसर होगा।

# यह दौर तो अपनी निजी खास रुचि से चुने गए, सतही जानकारी और अनावश्यक दुहराव वाले खर्चीले कॉफी टेबल बुक का है, जो प्रकाशन से जुड़े लोगों/संस्थानों के लिए फायदेमंद होता है मगर अपने वास्तविक लक्ष्य, पाठकों के लिए अक्सर उपयोगी नहीं होता और अधिकतर भ्रामक भी होता है। मानता हूं कि ऐसी जानकारियां, मूल स्रोत के उल्लेख सहित सार्वजनिक, निःशुल्क और सहज नेट पर उपलब्ध होनी चाहिए। अपने स्तर पर पिछले वर्षों से मेरा यही प्रयास है। जिसका एक उदाहरण यह है। इसके लिए मूल स्रोतों की तलाश और जानकारी जुटाना, पढ़ कर फीड करना एवं नेट पर अपलोड कर सार्वजनिक करना, यह सभी काम मेरे स्वयं द्वारा यथासंभव सावधानी और जिम्मेदारी से किया गया है।

# यह प्रस्तुति सामान्य जानकारी के लिए तैयार की गई है, किंतु शोध-संदर्भों के लिए मूल स्रोतों को देखना चाहिए।

कुबेरनाथ राय

2026-03-04T23:48:00.025+05:30

कुबेरनाथ राय रचनावली के 13 खंडों का प्रकाशन, दिसंबर 2024 में वाणी प्रकाशन द्वारा किया गया। इसके सम्पादक नर्मदा प्रसाद उपाध्याय और मुहम्मद हारून रशीद ख़ान हैं। उपाध्याय जी के काम और उनकी साहित्यिक प्रतिष्ठा से परिचित हूं। हारून जी से दूरभाष पर परिचय है, उन्होंने कुबेरनाथ जी से संबंधित कुछ जानकारियां मेरे अनुरोध पर उपलब्ध कराई थीं। कुबेरनाथ जी से उनकी पारिवारिक निकटता की जानकारी भी उनसे मिलती रही है।

इस बीच जानकारी मिली कि 12 खंडों में एक अन्य ‘कुबेरनाथ राय रचनावली‘ का प्रकाशन पिछले दिनों प्रतिश्रुति प्रकाशन, कोलकाता से हुआ है। वेबसाइट की जानकारी के अनुसार प्रथम संस्करण 2023 में तथा संशोधित-परिवर्धित संस्करण 2026 का (लक्ष्मण जी के फेसबुक पर की सूचना के अनुसार लोकार्पण 20 फरवरी! को, साथ की तस्वीरों पर 22 फरवरी 2026 अंकित) है। इसके संपादक द्वय अवधेश प्रधान तथा लक्ष्मण केडिया हैं। लक्ष्मण जी से प्रत्यक्ष परिचय रहा है इसलिए इस रचनावली की तैयारियों की जानकारी मुझे रही है। उन्होंने भी कुछ पठन-सामग्री, जो यों अनुपलब्ध-अप्रकाशित थी, मेरी रुचि जान कर, मुझे भेजी थी। हारून जी और लक्ष्मण जी का उदार-अनुग्रह रहा है।

इन दोनों रचनावलियों के खंडों को मैंने अभी तक नहीं देखा है, इसलिए विस्तृत टिप्पणी नहीं कर सकता, मगर इन दोनों की खंड योजना की जानकारी मिली है, जिसमें वाणी के पहले 10 खंडों में उनकी 20 प्रकाशित पुस्तकें तथा खंड 12 में 21 वीं प्रकाशित पुस्तक आगम(न?) की नाव शामिल है। प्रतिश्रुति के पहले 7 खंड उनकी सभी प्रकाशित 21 पुस्तकें हैं। इन दोनों में लगभग संग्रहों के प्रकाशन कालक्रम को मुख्य आधार बनाया गया जान पड़ता है, जो मेरी दृष्टि से कतई उपयुक्त नहीं है। इस संबंध में मेरी टिप्पणी आगे है।

पिछले लगभग पंद्रह वर्षों में जिन प्रकाशकों/प्रकाशन संस्थाओं के जिम्मेदारों से मेरी मुलाकात होती थी, उनसे कुबेरनाथ राय समग्र छापने की चर्चा अवश्य करता था। इस क्रम में मेरे द्वारा योजना भी बनाई गई थी, जिसे मेरे द्वारा उपयुक्त व्यक्तियों को अवगत कराते, प्रेषित भी किया गया था। साथ ही कंथा-मणि की जानकारी कम मिल पाती थी, इसलिए ललित कुमार जी से आग्रह कर मेरे द्वारा स्वयं फीड कर ‘कविता कोश‘ के लिए प्रेषित किया गया, जो वहां उपलब्ध है।

इस दौरान अवधेश प्रधान जी से फोन पर बात कर खंड योजना पर अपनी प्रतिक्रिया से उन्हें अवगत कराया, साथ ही अन्य बिंदुओं का संक्षिप्त उल्लेख कर, अपनी मंशा बताई कि यह मैं सार्वजनिक करना चाहता हूं, उन्होंने कृपापूर्वक इसे स्वागतेय कहा। इस तारतम्य में मेरे द्वारा बनाई गई योजना और टिप्पणी इस प्रकार रही है-

कुबेरनाथ राय की पुस्तकों की मेरी जानकारी के अनुसार सूची निम्नानुसार है, इसमें साहित्य अकादेमी द्वारा, भारतीय साहित्य के निर्माता श्रृंखला में उन पर प्रकाशित पुस्तक में दी गई सूची की मदद ली गई है। इस सूची के अनुसार उनकी कुल प्रकाशित पुस्तकों की संख्या 21 है। अपने संग्रह की इन 21 पुस्तकों की पृष्ठ संख्या का जोड़ कुल 3916 है। इस प्रकार समग्र प्रकाशन की योजना आठ या उससे अधिक खंडों की ही उपयुक्त होगी, क्योंकि इसमें पत्र, संपादकीय, परिचय, लेख सूची/अनुक्रमणिका तथा अन्य सामग्री शामिल होने पर पृष्ठ 4500 से कम न होंगे। नीचे सूची में पुस्तक का नाम-प्रकाशन वर्ष साहित्य अकादेमी के अनुसार है, आगे इन पुस्तकों के मेरे संग्रह में उपलब्ध संस्करण तथा उसके बाद पृष्ठ संख्या है।

क्र. पुस्तक-प्रकाशन वर्ष मेरे संग्रह के संस्करण पृष्ठ संख्या

01 प्रिया नीलकंठी-1969? (1968, 1974) तृतीय-1978 172

02 रस आखेटक-1971? प्रथम-1970 292

03 गंधमादन-1972 (1972) द्वितीय-1974 323

04 निषाद बाँसुरी -1973? प्रथम-1974 235

05 विषाद योग-1974 (0000) द्वितीय-1976 250

06 पर्ण मुकुट-1978 प्रथम-1978 224

07 महाकवि की तर्जनी-1979 प्रथम-1979 223

08 पत्र मणिपुतुल के नाम-1980 (1980) द्वितीय-2004 101

09 मन पवन की नौका-1982 प्रथम-1982 170

10 किरातनदी में चंद्रमधु-1983 प्रथम-1983 156

11 दृष्टि अभिसार-1984 प्रथम-1984 175

12 त्रेता का वृहत्साम-1986 प्रथम-1986 206

13 कामधेनु-1990 प्रथम-1990 151

14 मराल-1993 प्रथम-1993 168

15 उत्तरकुरु-1993 प्रथम-1994? 132

16 चिन्मय भारत-1996 (1996) द्वितीय-2006 201

17 वाणी का क्षीरसागर-1998 प्रथम-1998 116

18 कंथामणि-1998 प्रथम-1998 110

19 अंधकार में अग्निशिखा-2001 प्रथम-1998 160

20 रामायण महातीर्थम्-2002 तीसरा-2007 351

21 आगम की नाव-2005 प्रथम-2008 126

अन्य -

#निवेदिता रजत जयंती अंक-1997 स्वामी सहजानंद स्नातकोत्तर महाविद्यालय, गाजीपुर

#साहित्य अकादेमी का प्रकाशन - कुबेरनाथ राय (2007) पुनर्मुद्रण 2014

खंड बनाते हुए प्रकाशन वर्ष को आधार बनाना उचित नहीं होगा, क्योंकि यह स्वयं स्पष्ट है कि महाकवि की तर्जनी-1979, त्रेता का वृहत्साम-1986 और रामायण महातीर्थम्-2002 को एक ही खंड में रखना होगा। राय साहब ने स्वयं निषाद बांसुरी -1973?, किरातनदी में चंद्रमधु-1983 और मन पवन की नौका-1982 को त्रिवर्ग (ट्रिओलोजी) बताया है। मेरे विचार से उत्तर कुरु भी इसमें शामिल होगा, इस प्रकार 4 पुस्तकें। इसी प्रकार उन्होंने स्वयं प्रिया नीलकंठी-1969?, गंधमादन-1972 और पर्ण मुकुट-1978 को एक ही रस परंपरा के अंतर्गत रखा है। इसमें रस आखेटक भी जुड़ जाएगा, (4 पुस्तकें) क्योंकि कामधेनु प्रथम संस्करण की भूमिका में कहा गया है कि प्रिया नीलकंठी, रस आखेटक और गंधमादन एक प्रकार की तो विषाद योग और कामधेनु (2 पुस्तकें) दूसरे प्रकार की। पत्र मणिपुतुल के नाम-1980 और कंथामणि-1998 उनकी अन्य सभी रचनाओं से अलग हैं।

संपादकीय दायित्व होगा कि निबंधों के प्रथम प्रकाशन का संदर्भ, पत्र-पत्रिका में हो तो नाम, वर्ष और अंक सहित दिया जाए। समग्र/ रचनावली में किस पुस्तक/संग्रह के अब तक कितने संस्करण आ चुके हैं, संस्करण में कुछ जोड़-घटाव हुआ हो, तो उसकी जानकारी सहित, ध्यान रखना होगा कि संस्करण और प्रकाशन वर्ष में विसंगतियां हो सकती है, जैसा कामधेनु के नेशनल पब्लिशिंग वाले संस्करण में है। इसमें यह भी उल्लेख है कि इस, द्वितीय संस्करण में पर्याप्त संशोधन और संवर्धन हुआ है और कुछ नये निबंध भी जोड़े गए हैं। इसी तरह ‘विषाद योग‘ संग्रह के ‘अन्त में, अपनी बात‘ में उन्होंने स्पष्ट किया है कि इस संग्रह के निबंध सात-आठ वर्षों में लिखे गए हैं, इनमें से अधिकांश का रचनाकाल 1970-71 है। तथा द्वितीय संस्करण में चार पुराने संस्करण के निबंध अनुपस्थित हैं। प्रथम संस्करण में रामायण-प्रसंग पर पांच ललित निबंध थे। उनमें दो को इसमें रखकर शेष तीन को निकाल दिया गया है। इन चार निबंधों के बदले में हम इसमें चार टिप्पणियां या लेख, चाहे जो कहें, जोड़ रहे हैं। वैसे ही काल के उल्लेख की आवश्यक पर उन्होंने स्वयं बल दिया है, ‘पर्ण-मुकुट‘ के एक निबंध ‘आभीरिका‘ के लिए ठोस उदाहरण दिया है कि यह निबंध सामयिक कालखंड 1977 की राजनीति, तो कुछ को ‘भारतीय लोकदल‘ का पोषक लग सकता है, जबकि यह निबंध 1974 में लिखा गया था और 1975 में ‘मधुमती‘ में छप चुका था।

उनके द्वारा अप्रचलित शब्दों के प्रयोग पर टीप या ऐसे सौ-एक शब्द, जो यों अप्रचलित है, लेकिन उनके लेखन में अक्सर आए हैं, की अर्थ-व्याख्या सहित सूची होनी चाहिए। ‘गन्धमादन‘ संग्रह के निबंध ‘जल दो, स्फटिक जल दो!‘ का आरंभिक अंश उल्लेखनीय है, जहां वे श्वेत-श्याम को सृष्टि के मौलिक वर्ण कहते हुए इसके विपर्यय चौबीस सोपानबद्ध भूमियां, इन चौबीस रंगों के अपरा इंद्रधनुष का आदि अननुभूत निरंजन और अवसान दृष्टिभक्षी, तमोगुणी महातमस बताते हैं। इसके अलावा अज्ञात, अल्पज्ञात शब्दों के बारे में उन्होंने स्वयं रामायण महातीर्थम के ‘अपने लेखन के बारे में‘ में बात की है। जैसे स्यंदन या वर्म (हथियारबंद, जिरह-बख्तर?), कुहक, ना-धर्मी और हां-धर्मी तथा अस्ति-भवति का भी प्रयोग उनके लेखन में अक्सर है, जो यों अन्यत्र सामान्यतः नहीं होता। भाषा के लिए उन्होंने ‘निषाद बांसुरी‘ में यह भी कहा है- 'परन्तु समग्र जीवनव्यापी भाषा बनने के लिए इसे ब्रज-अवधी-भोजपुरी-मगही-मैथिली-छत्तीसगढ़ी के "जानदार-पानीदार" शब्दों को लेना ही होगा, इसमें कोई विवाद ही नहीं, क्योंकि यह तो 'घर' की निधि है। मेरी धारणा है कि जरूरत पड़ने पर एक ओर पंजाबी-गुजराती और दूसरी ओर बांग्ला-असमीया-उड़िया की शब्दश्री से भी सहायता लेने में संकोच नहीं करना चाहिए। अवश्य ही जरूरत पड़ने पर ही । अन्यथा हिन्दी के रूप में एक नयी 'बदअमली' की सृष्टि होगी जो कदापि वांछनीय नहीं।"

इटैलिक पर, इन्वर्टेड पर, हलन्त पर, बिंदी और चंद्र बिन्दी का निर्णय लेना होगा, ङ ञ वाले शब्द संस्कृत उद्धरण में तो ठीक हैं, किंतु हिंदी (को हिन्दी लिखेंगे?) में अनुस्वार रखने पर विचार करना होगा। उसी तरह १-२ आदि के स्थान पर 1-2 का प्रयोग, जो भी निर्धारित हो उसका उल्लेख संपादकीय लेख-टीप में देना होगा और एकरूपता रहे इसका ध्यान रखना होगा। इसी तरह ‘आया‘ तो ठीक है किंतु- ‘आए‘ (न कि आये), आई (न कि आयी), तात्पर्य कि ऐसे शब्दों में जहां स्वर का प्रयोग हो सकता है, व्यंजन-मात्रा का प्रयोग न हो।

इस प्रकार के और ढेरों विचार मन में आ रहे हैं, यदि उपयोगी लगें तो अधिक समय दे कर ध्यान से करूंगा। यह काम मेरे लिए आनंद और आत्मसंतोष का होगा, बशर्ते कि यह आपके काम में मददगार और उपयोगी हो।

कुबेरनाथ जी को पढ़ना, पढ़ते रहना, मेरे लिए ‘माघे मेघे गतं वयः‘ जैसा ही है, मगर मुझे उनके पूरे लेखन में से एक अंश चुनना हो तो वह होगा, कामधेनु संग्रह के ‘दिवस का महाकाव्य‘ निबंध का आरंभ। इस लालित्य के आगे और कुछ भी फीका। ... और उनके लिए मुझे कुछ कहना हो तो यह उन्हीं से शब्द लेकर संभव होगा, सो ... जैसा वे ‘गंधमादन‘ के निबंध ‘शब्द-श्री‘ में कहते हैं- 'पर मैं तो साठोत्तरी का कामुक यक्ष-मेघ हूं और भाषा के 'दिङ्नागानाम्' के स्थूल हस्त-चपेटों से बच-बचाकर शब्दरूपा श्री का 'चाक्षुष-यज्ञ' भोग कर रहा हूँ। मेरे जीवन का क्षण-प्रतिक्षण इसीके यश का मन्त्रगान बनना चाहता है, मेरे 'अ' से 'ह' तक सारे वर्णोच्चार, मेरे सारे उच्चारण, मेरा सारा 'अहं', इसी की भाषामयी आरती है। यही सारी विद्याओं की अभिव्यक्ति का आधार है।' या जैसा वे ‘महाकवि की तर्जनी‘ में लिखते हैं- ‘मुझे लगा कि मैं बीसवीं शती का एक मामूली मृदंग-वादक अपनी नीरस गद्य-मृदंग लेकर कालनदी के कई हजार वर्ष पुराने घाट पर पहुंच गया हूं और इस वाङ्मनस-अगोचर संबंध को सुन रहा हूं। वह मरा हुआ पक्षी उत्तर-काव्य का वाहन बनकर लौट आया और इस प्रकार बोला ‘बंधु, मैं लौट आया हूं शब्द बनकर, भाव बनकर। मैं अपने कल-कूजन द्वारा तुम्हारे अंदर असंख्य वर्षा-शरद और असंख्य वसंतों की रचना करता रहूंगा।‘

पुनश्च-

प्रतिश्रुति प्रकाशन के लक्ष्मण केड़िया जी ने 14 मार्च की फेसबुक पोस्ट में उनके द्वारा प्रकाशित ‘कुबेरनाथ रचनावली‘ का संक्षिप्त परिचय दिया है। साथ ही पोस्ट की टिप्पणी में मेरे लिए उल्लेख किया है-

'रचनावली-कार्य से आप युक्त रहे हैं। आपके सहयोग ने मुझे समृद्ध किया है। आभार पृष्ठ में आपका उल्लेख भी किया है।

रचनावली के संपादन में समय अधिक लगा, क्योंकि रचनाएं मुझे शेष तक मिलती रही हैं।

खुशनसीब हूं कि स्पर्धात्मक वातावरण मुझे आधी-अधूरी रचनावली के लिए विवश न कर सका।

आप कुबेरनाथ जी के उत्कट प्रेमी हैं। आपकी टिप्पणी मेरे लिए पुरस्कार है।

पुनः आभार व्यक्त करता हूं। धन्यवाद।

लक्ष्मण जी के प्रति आभार। 'कुबेरनाथ राय जैसे जरूरी हिंदी-सेवक की रचनावली, जो बहुत आवश्यक थी, देर से छपी और छपी तो दो-दो। अब सुनने में आया है कि इस मुकदमेबाजी भी हो रही है। कुबेरनाथ जी होते तो इस पर शायद वही कहते, जो उन्होंने ‘उत्तरकुरु‘ की भूमिका में कहा है। पहले तो वे लिखते हैं- ‘... इसके बाद इस क्षेत्र की महाविद्या की शयन आरती!‘ और फिर भूमिका के अंत में- ‘अन्त में मैं प्रकाशक को धन्यवाद देना चाहूंगा। मेरी किताबें प्रकाशकों के पास दो-तीन वर्ष सड़कर के प्रकाशन का सौभाग्य पाती हैं। परन्तु बाल-बच्चेदार प्रकाशकों को इसका क्या दोष दूं? वे प्राथमिकता देते हैं उन प्रकाशनों को जिनकी आशुबिक्री संभव हो सके। इस हालत में साहित्य-प्रेम के नाम पर मेरे लिए वे जो कुछ कर रहे हैं, उसी से मैं संतुष्ट हूं।‘

धरा के अंक में

2026-03-03T08:10:00.003+05:30

पांव-पांव जंगल नापकर वर्किंग प्लान वाले दिनों पर सेटेलाइट इमेजरी हावी है, या कहें, एक्चुअल पर वर्चुअल या जमीनी पर हवाई। अब फारेस्ट कवर के बजाय ग्रीन कवर प्रचलन में है और कहा जाता है कि इस ग्रीन कवर में बगीचे, लॉन तो हैं ही, एस्ट्रो टर्फ भी शामिल हो जाता है। आंकड़े बताते हैं कि पचासेक साल पहले देश में वनाच्छादित क्षेत्र का प्रतिशत 19.5 था, जो अब लगभग 21.71 हो गया है, इस पर क्या कहें! पर्यावरण पर कुछ अलग कहने का प्रयास किया है, श्वेता उपाध्याय ने अपने उपन्यास ‘धरा के अंक में‘, जिसमें ‘कान्हा‘ नेशनल पार्क है, वे अपने पात्रों से भावुक चिट्ठियां लिखवाती हैं, तो कान्हा नेशनल पार्क में पारिस्थितिकी तंत्र के लिए बाकायदा चरणबद्ध कार्य योजना भी वनवाती हैं। पढ़ते हुए यह भी याद आया कि कान्हा के मुक्की गेट से अंदर जाते हुए संग्रहालय-इंटरप्रेटेशन सेंटर का नामकरण ‘अनुभूति‘ है। कृति, आधुनिक जीवन, परिस्थितियों और प्रकृति की काव्यात्मक अनुभूति है, चिंतन के स्तर पर पहुंच कर गद्य में नियोजित करते हुए इसकी अभिव्यक्ति में लेखक के भाव, विचारों के साथ घुल-मिल जाते हैं।

कभी एक प्रशासनिक अधिकारी ने किसी ‘विशेषज्ञ‘ माने जाने वाले व्यक्ति से कहा कि मेरे क्षेत्र में एक बड़ा हिस्सा ‘बिगड़े वन‘ का है, हम उसमें वन विकसित करना चाहते हैं। आपके सुझाव के लिए इस क्षेत्र के भ्रमण-अवलोकन की व्यवस्था की जाएगी, मानदेय भी होगा और आप प्रोजेक्ट बना कर देंगे, तो उसकी फीस अलग होगी। ‘विशेषज्ञ‘, वस्तुतः ‘सामान्यज्ञ‘ थे, उन्होंने कहा कि इसके लिए उपाय की बात और काम बहुत छोटा सा है, बात फोन पर ही हो जाएगी, वह यह कि जंगल को अपने हाल पर छोड़ दे, उसके साथ किसी तरह की छेड़छाड़ न हो, उसकी अपनी मौज में कोई दखल न दे बस, मगर इसमें थोड़ा समय लग सकता है, संभव है तब तक आपका तबादला हो जाए और इस काम का श्रेय आपको न मिले, नाम का पत्थर और शिलान्यास आपका कोई उत्तराधिकारी कराए। प्रशासनिक अधिकारी को समझ में आ गया कि जिसे विशेषज्ञ बताया गया था, उसे तो कुछ भी नहीं आता, वह भी वही बात कह रहा है, जो उस इलाके के अनपढ़-गंवार कह रहे थे, वह तो किसी काम का नहीं है।

वन-पर्यावरण, मानवशास्त्र-जनजातीय समाज, प्रकृति-संस्कृति के मुद्दों पर क्या, क्यों, कैसे, कितना? का वैचारिक द्वंद्व शाश्चत किस्म का है। हम इनका अध्ययन क्यों करते हैं? इनके पास क्यों जाना चाहते हैं? प्राकृतिक, नैसर्गिक स्थितियों, गुड प्रैक्टिसेस को अपनाने के बजाय अपनी समझ के अनुसार उसमें संशोधन-परिवर्धन करने लगते हैं। अपने एकाकीपन और ऊब से भाग कर वहां शरण लेना चाहते हैं, अपना बेहतर या वैकल्पिक निर्वाह तलाशते? कुछ-कुछ आत्मज्ञान-सा होता है, इसके साथ मसीहाई भी जागती है। वैसा ही कोई काम करने की सोचने लगते हैं, जिसका हमें अभ्यास है। यह तब सार्थक होने की संभावना बनती है जब अपने अभ्यस्त तौर-तरीकों और रास्तों के भीतर विद्यमान को तलाश लें, पा लें। अन्यथा इस दौर में सारी आदिम चाहना कभी रूप बदल कर, कभी मौन तो कभी मुखर बलवती होने लगती है और वहीं ला पटकती हैं, जहां से शुरुआत हुई थी। श्वेता उपाध्याय का उपन्यास? ‘धरा के अंक में‘ इसी उहापोह की अभिव्यक्ति है, जो यों तो अंत आते रास्ता बनाते, हल सुझाते दिखती है मगर बीच में वे एक वाक्य ऐसा लिख गई हैं, जो मानों इस सारे उद्यम का हासिल हो, वह है- ‘जिसके पास जो है, वही उसका समाधान है...‘ क्या इसका आशय यह कि सारे परिवर्तन के बीच यथास्थिति या वृहत्तर हालात ज्यों के त्यों बने रहें, मगर उनमें उपेक्षणीय परिवर्तन की संभावना हो?

कहा जाता है कि प्रकृति अपने घाव खुद ही भरती है, मगर ऐसा मान कर सारी सभ्यता घाव करने में लग जाए तो प्रकृति अपने घाव भरने के लिए ऐसा उपाय भी कर सकती है, जिसमें उसके लिए मानव-जाति अप्रासंगिक हो जाए। ध्यान रहे कि जो हमारे लिए प्रलय जैसी भारी तबाही, वह प्रकृति का मामूली उलट-फेर हो, वह बस ताश की गड्डी फेंट रही हो।

राजा पृथु और वेणु की कहानी का संदेश, जैसा मुझे समझ में आता है कि धरती, वन या किसी भी संसाधन का दोहन आवश्यक है, मगर यह संतुलित और कुछ मायनों में देन-लेन वाला होना चाहिए और सारे झगड़े की जड़ यहीं समझ में आती है कि यह संतुलित- क्या, क्यों, कैसे, कितना हो?, तय नहीं। इसके जवाब में सोनल शर्मा की पुस्तक ‘कोशिशों की डायरी‘ के अंतिम पेज की, निष्कर्ष-सी कविता याद आती है-

अच्छा होगा

मैं उस बच्ची के बाल ही सुलझा दूं

गूंथ दूं उसकी चोंटी

उस छोटे लड़के की उधड़ी कमीज में

भर हूं चार टाकें सीवन

पता नहीं सब पूरी तरह कैसे ठीक होगा

और ठीक होकर ऐसा क्या होगा

जो ठीक ही रहेगा

ठीक करने वाले कौन होंगे

वे कहां से आएंगे

और फिर ये कैसे तय होगा

कि किसके लिए कब क्या ठीक है

बैठ जाऊं और सोचती रहूं

भूल गलती खोजती रहूं

इससे तो अच्छा होगा

इंच-इंच चलती रहूं

जो कर सकती हूं

वह करती रहूं.

रामायामालोक

2025-12-24T20:28:00.051+05:30

सीय राममय सब जग जानी। करउं प्रनाम जोरि जुग पानी।

... लोकाभिरामं रणरंगधीरं राजीवनेत्रं रघुवंशनाथम्।

पहले राम के याम-आयाम को लोक-आलोक में देख लें। ‘लोक‘ का अर्थ ‘फोक‘ जैसा सीमित नहीं, व्यापक रूप से यह ‘लौकिक‘ दृश्यमान भौतिक जगत का पर्याय है, जिससे अवलोकन बनता है और आंचलिक भाषाओं, जैसे भोजपुरी में लउक-दिख रहा है। लोक वह है जो पांच ज्ञानेंद्रियों से सबको समान रूप से ग्राह्य हो, ऐसे प्रमाण की तरह, जो स्वपरभासी हो (प्रमाणं स्वपरभासी, सत्यं वाद विवर्ज्यते)। छत्तीसगढ़ी में यदा-कदा इस्तेमाल होता है, लउकत-गरजत, यानि बादल का गरजना और बिजली की चमक। यह इसलिए कि अंधेरी रात में बिजली चमकती है तो सारा दृश्य क्षण भर के लिए प्रकाशमान हो जाता है, ‘लउक‘ जाता है। छत्तीसगढ़ी में ऐसा ही एक अन्य प्रयोग है- ‘लोखन-लोकन या लउकन ले बाहिर‘, यह ऐसी बात के लिए कहा जाता है, जो प्रत्यक्ष न किया जा सके, इसलिए अजीब, अनहोनी, अविश्वसनीय के आशय में भी प्रयुक्त होता है। अंगरेजी का ‘लुक‘ भी इसी मूल से आता है और त्रिलोचन, राजीवलोचन का ‘लोचन‘ तो है ही।

बांग्ला कृत्तिवास ओझा कृत रामायण और निराला के ‘राम की शक्तिपूजा‘ का स्मरण करते चलें, जिसके आरंभ में राम-राजीवनयन और रावण-लोहितलोचन कहे गए हैं। और उत्कर्ष में राम याद करते हैं ‘कहती थीं माता मुझे सदा राजीवनयन‘ और अपना एक नयन देकर एक सौ आठ में एक कम पड़ रहे नीलकमल की पूर्ति करने को उद्यत होते हैं। यहां शास्त्रीय संदर्भ की ओर ध्यान जाता है- पुरुषों को सप्त-पद्मांग माना जाता है, एक मुख, दो आंखें, दो हाथ और दो पांव, मगर नारायण विशिष्ट ‘अष्ट-पद्मांग‘ हैं, जिनकी नाभि, सृजन-पद्म है। इसी कविता में उल्लेखनीय पद है ‘शक्ति की करो मौलिक कल्पना, करो पूजन‘, यहां ऐसा जान पड़ता है कि पूजा के लिए आंख बंद कर, आंतरिक शक्तियों का स्मरण और उन्हें जागृत करने का संकेत है, कि आंखें बंद करने, खो देने, न रहने पर दृश्यमान लौकिक जगत के व्यापार से मुक्त अंतःकरण उन्मुख होना है, जिससे शक्ति की मौलिक कल्पना संभव होगी।

कृत्तिवास रामायण को श्रीरामपांचाली भी कहा जाता है। इसका रचनाकाल तुलसीमानस के पहले, पंद्रहवीं सदी का माना गया है। इस संदर्भ में माधव कंदली कृत चौदहवीं सदी के असमी रामायण (अयोध्याकांड से युद्धकांड तक का अंश), आधुनिक आर्य-भाषाओं का प्रथम राम-काव्य वहीं विष्णुदास के ‘रामायनकथा‘, रचनाकाल संवत 1499, को हिंदी की पहली रामायण माना गया है। वैष्णवी-कृष्णलीला-भूमि असम में माधव कंदली कृष्ण की चर्चा नहीं करते, दूसरी तरफ सोलहवीं सदी के अनंत कंदली, आरोप लगाते हुए कहते हैं कि उन्होंने राम को संत पुरुष तक सीमित रखा है, राम की सामान्य कथा लिख कर रामभक्ति को कम महत्व दिया था, मैं इसलिए रामकथा लिखता हूं कि पाठक राम को परब्रह्म के रूप में स्वीकार करें। बहरहाल, माधव कंदली ने सीता का नख-शिख वर्णन, रीतिकालीन नायिकाओं की तरह या कालिदास के कुमारसंभव की पार्वती से प्रभावित जैसा है, जो श्रद्धा-भक्ति भाव को आहत करने वाला हो सकता है। यों वाल्मीकि रामायण, अरण्यकांड में सीताहरण प्रसंग की भूमिका में छियालीसवें सर्ग में रावण द्वारा सीता के रूप का वर्णन भी भावना को आहत कर सकता है। (प्रसंगवश, वाल्मीकि के ‘मा निषाद ...‘ में एक मत यह भी आता है कि क्रौंचमिथुन से सीता और राम की जोड़ी, निषाद पद से रावण और वध से सीता के अतिशय पीडन अभिव्यक्त होता है। एक अर्थ यह भी निकाला गया है कि रावण के भावी वध के सूचनार्थ, सहचर रावण के विरह से कातर कौंची मंदोदरी, उसके आक्रंदन से जनित शोक श्लोक को प्राप्त हुआ।) इसी तरह कुम्हारिन मानी जाने वाली 14 वीं सदी की महिला कवि मोल्ल की तेलुगु ‘मोल्ल रामायण‘ में नारीदेह के अंगों के वर्णन में तुलसी वाली मर्यादा का संकोच नही है। तुलसी इसके लिए अनूठा प्रयोग करते हैं, जहां वे पशु-पक्षी-वृक्षों, जिनसे नारी अंगों की उपमा दी जाती है, कहते हैं- ‘सुनु जानकी तोहि बिनु आजू। हरषे सकल पाइ जनु राजू।।’

बारहवीं सदी का ‘कम्ब रामायण‘ दक्षिण भारत का सर्वाधिक महत्वपूर्ण ग्रंथ माना गया है। अध्येताओं ने तुलसी मानस पर इसके प्रभाव की विस्तार से चर्चा की है। यहां बालकांड का अध्याय 10 मिथिला-दर्शन पटल है, जिसमें नगर-प्रवेश के साथ ही राम-सीता मिलन की भूमिका बन जाती है। मिथिला नगरी कमल नयन राम का मानों आह्वान कर रही है कि सुनहरी आभा वाली लक्ष्मी यहां अवतीर्ण हुई है, अतः आप शीघ्र आइए। ऐसा लग रहा है मानों अनुपम सुंदरी जानकी का पाणिग्रहण करने के लिए योग्य वर को आते देख अप्सराएं आनंद से नाच रही हों। इसके बाद कवि का रोचक कथन है- ‘अब हम सीताजी का वर्णन करना चाहते हैं, किंतु कैसे करें? कमलासन ब्रह्मदेव से लेकर सभी, किसी नारी का उपमान देते समय लक्ष्मी का उल्लेख करते हैं, वही लक्ष्मी स्वयं सीता का रूप लेकर अवतीर्ण हुई है, तो उनका उपमान कहां से और कैसे ढूंढा जाय।‘ फिर भी सीता के सौंदर्य का विवरण देते हैं। मगर यहां रह गई कमी की मानों भरपाई एक पूरे अध्याय 20, प्रसाधन पटल में करते हैं।

तेरहवीं-चौदहवीं सदी के दूसरे महत्वपूर्ण तेलुगु ‘रंगनाथ रामायण‘ में राजा जनक द्वारा यज्ञ-आयोजन के साथ स्वयंबर प्रसंग है। विवरण है कि मिथिला की यज्ञ-भूमि में कलिंग, नेपाल, कर्णाटक, लाट, मालव, सौवीर, मगध, पांचाल, कुरु, पाण्ड्य, बर्बल, कुंतल, अवंती, मरु, तरुष्क आदि देशों के राजा विराजमान थे। राम जनक से कहते हैं- हे भूपाल, यह धनुष बहुत ही पुराना, कमजोर और घटिया है। यदि बाण का संधान किया जाय, तो यह टिक नहीं सकेगा। इसी धनुष की आपने इतनी प्रशंसा की थी?‘ ... विवाह के लिए जनक चारों कन्याओं को सुसज्जित करने का आदेश देते हैं। श्रृंगार का विवरण देते हुए सीता के लिए गरिमापूर्ण कथन है- ‘सीता तो स्वयं लावण्य की मूर्ति, श्रेष्ठ गुणवती, जगन्माता, आदिलक्ष्मी का अवतार थीं, उस देवी के सौंदर्य का वर्णन करना किसके लिए संभव है।‘ और सीता का हाथ राम को सौंपते हैं, तब गुड़ तथा जीरा मिला कर वर-वधू के सिर पर रखा गया (आंध्र की परंपरा)। सीता और राम यहीं पहली बार एक-दूसरे को देखते हैं और ‘सीता का भव्य मुख सामने देख कर राम की आंखें पूर्णिमा के चंद्र के प्रकाश में विकसित कुमुद-पुष्प के समान प्रफुल्लित हो गईं। सीता की दृष्टि राम के चरण-कमलों पर इस प्रकार स्थित हुई जैसे पद्म पर भ्रमर बैठे हों।‘

कवि माधव स्वयं को ‘अहर्निशि चिंता राम राम‘ करने वाले और अपने बारे में कहते हैं- ‘कविराज कंदली आमा के से बूलिकय, कविलो हो सब जन बोधे। रामायण सुपयार श्री महामानिक्य थे, वाराहराजाय अनुरोधे।‘ यों स्पष्ट है- मुझे कविराज कंदली बुलाते हैं। मैं सब लोगों के बोध का कवि हूं, वाराह राजा महामाणिक्य के अनुरोध पर सु-पयार छंद में रामायण रच रहा हूं। असम अंचल के वाराही राजाओं में दो के नाम ‘माणिक्य‘ मिलते हैं, दोनों का काल चौदहवीं सदी होने के कारण माधव के असमी रामायण का काल भी सहज यही निर्धारित किया जा सकता है, कुछ विद्वानों ने असमी रामायण का रचना काल पंद्रहवीं शताब्दी माना है। माधव के नाम के साथ ‘कंदली‘ उपाधि जान पड़ती है, कंदल करने वाला कंदली हुआ जिसका अर्थ ‘वाद करने वाला‘ या ‘काव्य-शास्त्र चर्चा करने वाला‘।

लोक के ठेठपन वाले इस छत्तीसगढ़ी बुझौवल के साथ रामकथा के प्रति जिज्ञासा पैदा की जाती है- घर निकलत तोर ददा मर गे, अधमरा हो गे तोर भाई जी, आधा बीच म तोर नारी के चोरी, काम बिगाड़े तोर दाई जी।

लोक-दृष्टि और राम को वाल्मीकि ने जोड़ा है कि- ‘यश्च रामं न पश्यत्तु यं च रामो न पश्यति। निन्दितः सर्वलोकेषु स्वात्माप्येनं विगर्हते।। कुछ-कुछ ‘राम को न देखा तो ..., राम ने न देखा तो क्या देखा‘ जैसा।

दूसरा शब्द ‘राम‘, जिसकी विस्तार से चर्चा कामिल बुल्के ने की है और इसका रोचक शास्त्रीय निरूपण कुबेरनाथ राय ने किया है। यहां संक्षेप में, ‘राम‘ शब्द ऋग्वेद में एक राजा के व्यक्ति नाम की तरह आया है, उसे दुःशीम पृथवान और वेन नामक राजाओं की तरह प्रशंसनीय दानवीर बताया गया है, इसे करपात्री जी ने रामायण के ही राम माना है। तथा इक्ष्वाकु उल्लेख इस प्रकार है- ‘यस्येक्ष्वाकुरुप व्रते रेवान् मराय्येधते‘, अर्थात् जिसकी सेवा में धनवान और प्रतापवान इक्ष्वाकु की वृद्धि होती है। इस संज्ञा वाले अन्य पात्र वैदिक-पौराणिक साहित्य में भी हैं।

भद्रो भद्रया सचमानः आगात, स्वसारं जारो अभ्येति पश्चात्।

सुप्रकेतैर्द्युभिरग्निर्वितिष्ठन, रूशर्द्भिर्वर्णेरभि राममस्थात्।। (ऋग्वेद 10-3-3)

इस एक वैदिक ऋचा में संपूर्ण रामकथा संक्षेप में आ जाती है, ऐसी व्याख्या भी प्रचलित है- भजनीय रामभद्र, भजनीय सीता द्वारा सेवित होते हुए उनके साथ वन में आए। सीता को चुराने के लिए राम और लक्ष्मण की अनुपस्थिति में रावण आया। वह सीता को चुरा कर ले गया। राम द्वारा रावण के मारे जाने पर अग्नि देवता राम की पत्नी सीता के साथ राम के सामने तेज के साथ उपस्थित हुए और असली सीता को उन्हें सौंप दिया। वहीं अथर्ववेद में- ‘ब्राह्मणो जज्ञे प्रथमो दशशीषो दशास्यः।‘ आया है, इस ‘दशशीष‘ और मंत्र की व्याख्या अलग-अलग की जाती है, मगर यह ‘मुंडे मुंडे मतिर्भिन्ना’ के विपरीत दसियो शीषों का प्रतिनिधि मुखिया-प्रजापति (न कि रावण) का अर्थ लगाना सहज होगा। ऋग्वेद 10-86 इंद्र-इंद्राणी-वृषाकपि संवाद चर्चित है। इसके पहले मंत्र में इंद्र, वृषाकपि को सखा बताते हैं। व्याख्याकार यहां, इंद्र में राम की छवि और वृषा-कपि में हनुमान के आदि-संकेत पाते हैं।

‘राम‘ शब्द विभिन्न एशियाई भाषाओं में है, अधिकतर सकारात्मक आशय वाला। वैदिक साहित्य के ‘राम‘ का शाब्दिक अर्थ रम्य, रमणीय या सुखद जैसा है। राम का एक अर्थ सुखद -आदर्श पुत्र भी माना गया है। श्रीरामरहस्योपनिषद के अंतिम पांचवे अध्याय में हनुमान ‘राम‘ शब्द की व्याख्या करते हुए यह भी कहते हैं- ‘अग्नीषोमात्मकं रूपं रामबीजे प्रतिष्ठितम् ... रामबीज-रां में अग्नि-सोम विश्वरूप प्रतिष्ठित है। पातंजल महाभाष्य के कथन को इससे जोड़ कर देखा जा सकता है- ‘एकः शब्दः सम्यगधीत्यः सुप्रयुक्तः स्वर्गे लोके च कामधुम् भवति‘- सम्यक रीति से ज्ञात तथा सुप्रयुक्त एक शब्द भी इस लोक और स्वर्ग में कामधेनु जैसा है। इस रामबीज शब्द या एकाक्षर मंत्र रां को रांड्ा, जिसका उच्चारण रांगा-रंगा हो जाता है, से भी जोड़ा जाता है। इसी से रंज या गुस्से में लाल होना निकलता है या ‘जियो मेरे लाल‘ या लल्ला, जहां लाल का अर्थ पुत्र है और दूसरी तरह छत्तीसगढ़ी का लाल के लिए समानार्थी शब्द ‘रंगहा‘, जहां रंग का मतलब ही लाल है। संभव है कि यह खून के रंग के कारण समानार्थी हुआ हो, जैसे अपने पुत्र-पुत्री वंशजों को ‘अपना खून‘ कहा जाता है। ‘लालमुनियां‘ चिड़िया के नर-मादा भिन्न होते हैं, नर का रंग लाल होता है और आकार-प्रकार में वैसी ही मगर मादा के रंग में लाली नहीं होती, माना जाता है कि लाल-नर (प्रिय बेटा) और मुनियां (प्यारी बिटिया) को मिला कर इस लोकप्रिय ‘केज बर्ड‘ को नाम दिया गया है।

कहा जाता है कि मानस की प्रत्येक चौपाई में ‘र‘ अथवा ‘म‘ आता है इतना ही नहीं प्रत्येक पंक्ति-अर्धाली में भी ‘र‘, ‘म‘, ‘स‘ अथवा ‘त‘ (राम-सीता) अवश्य है। ग्रियर्सन ने अपनी पुस्तक ‘द माडर्न वर्नाकुलर लिट्रेचर आफ हिंदूस्तान‘ का पांचवा अध्याय गोसाँईँ तुलसी दास से आरंभ होता है, जिसमें एक पाद टिप्पणी में वे लिखते हैं कि गया जिले के दाउदनगर के बाबू जवाहिर मल्ल ने उन्हें जानकारी दी कि वे एक ऐसे वृद्ध को जानते थे, जिनके पूर्वजों को स्वयं तुलसीदास ने बताया था कि उन्होंने अपनी कविता की ऐसी कोई पंक्ति नहीं लिखी, जिसमें ‘र‘ या ‘म‘ न हो। ग्रियर्सन टिप्पणी करते हुए कहते हैं कि यदि सचमुच ऐसा हो तो यह संदिग्ध अंशों के असल होने के परीक्षण के लिए महत्वपूर्ण है। मगर क्या सचमुच तुलसी ने ऐसा सप्रयास किया? ऐसा तो नहीं कि यह इसलिए संभव हुआ कि र-म-स-त वर्णमाला के ऐसे चार अक्षर हैं, जिनका उपयोग सबसे अधिक और हर आम-खास लेखन में होता है। तुलसी दोहावली में राम नाम की महिमा बखानते, कहते हैं- ‘एकु छत्रु एकु मुकुटमनि ...‘ राम का एक अक्षर ‘र‘ रेफ के रूप में सब वर्णों पर छत्र की तरह और ‘म‘ अनुस्वार रूप में सबके ऊपर मुकुट-मणि की तरह विराजता है।

प्रसंगवश, स्वामी करपात्री जी महाराज ने अपने विशाल ग्रंथ ‘रामायणमीमांसा‘ में महाभारत-रामोपाख्यान को रामायण का स्रोत नहीं, रामायण को ही रामोपाख्यान का स्रोत मानते हैं साथ ही पाठ-भेद आदि की समीक्षा करते हुए बौद्ध-जैन रामचरित, भदंत आनंद कौसल्यायन और बुल्के सहित डॉ. वेबर, डॉ. याकोबी, डॉ. हाप्किन्स, डॉ. वान नेगलैन जैसे विदेशी अध्येताओं की प्रखर आलोचना करते हैं। असहमत होने पर ‘यह सब अटकलपच्चू भिड़ंत भिड़ाना मात्र है‘ कहते हुए धज्ज्यिां उड़ते हैं। करपात्री जी की पुस्तक ‘रामायणमीमांसा‘ का दूसरा अध्याय ‘कामिल बुल्के की रामकथा‘ है, जिसका आरंभ इस प्रकार है- ‘वास्तव में ईसाइयत फैलाने की दृष्टि से ही श्रीबुल्के ने रामकथा लिखी है‘। करपात्री जी को पढ़ते हुए स्पष्ट होता है कि रामकथा-आस्था की जिन विसंगतियों को रेखांकित करने के लिए भिन्न स्रोत-संदर्भ का आधार लिया जाता है, उन विसंगतियों, विरोधाभास को अन्य संदर्भों का आधार लेते, टीका करते उन्हें तार्किक रूप से औचित्यपूर्ण भी ठहराया जा सकता है। बहरहाल, विभिन्न रामकथाओं का उल्लेख, उन पर विस्तृत समीक्षात्मक विवरण और टिप्पणी के लिए यह ‘रामायणमीमांसा‘ और फादर कामिल बुल्के की ‘रामकथा‘ विशेष महत्व के हैं।

सब जग सीयराम मय है, यहां सीता-राम के विवाह-संयोग को युग-संधि प्रसंग की तरह देखा जा सकता है। मानव सभ्यता के क्रम में खाद्य-संग्राहक आखेटजीवी काल को त्रेतायुग और कृषिजीवी गोपालक काल का जोड़ द्वापर के साथ बिठाया जाता है। त्रेता के धनुर्धारी राम (परशुधारी एक अन्य परशु‘राम‘), शिकारी हैं और सीता, कृषि-कर्म, हल जोतने से उत्पन्न हैं, द्वापर के गोपालक कृष्ण और हलधर एक अन्य बल‘राम‘ से जुड़ती हुई, यों भी सीता के पिता विदेहराज जनक, सीरध्वज हैं यानि जिनके ध्वज पर सीर-हल हो, मानों वह कृषक समाज के झंडाबरदार हों।

गौरी-पूजन के लिए फुलवारी में आई जनकतनया की विशिष्ट ‘शुभदृष्टि‘ का नाजुक प्रसंग है- ‘सकुचि सीयँ तब नयन उघारे। सनमुख दोउ रघुसिंघ निहारे।। रामकथा का बालकांड मांगलिक है ही, वैवाहिक-मंगल, रामकथा का अनूठा नाटकीय-तत्व युक्त प्रसंग भी यही है। इसकी महत्ता ‘सिय रघुबीर बिबाहु जे सप्रेम गावहिं सुनहिं। तिन्ह कहूं सदा उछाहु मंगलायतनु राम जसु।।‘ के कारण भी गाई-सुनी जाती है। तुलसी ने मानस में एक अन्य ‘लगन बाचि अज सबहि सुनाई। हरषे मुनि सब सुर समुदाई।।‘ मांगलिक अवसर शिव-पार्वती विवाह का भी बनाया है। उनका मन इतने से नहीं भरा, उन्होंने अलग से ‘पार्वतीमंगल‘ और जानकी मंगल‘ भी रचा। इसके अलावा उनकी एक रचना ‘रामलला नहछू‘ है। यों नहछू विवाह संस्कार के अलावा यज्ञोपवीत के अवसर पर भी होता है। और कवितावली का मांगलिक पद- ‘दूलह श्री रघुनाथ बने, दुलही सिय सुन्दर मन्दिर माहीं‘।

अब वाल्मीकि रामायण का पैंसठवें और उससे आगे के सर्ग देखना रोचक होगा, जहां विश्वामित्र राम और लक्ष्मण के साथ यज्ञ में आए हैं। विश्वामित्र जनक से कहते हैं कि दशरथ के ये दोनों पुत्र आपके यहां रखे धनुष को देखना चाहते हैं। ये दोनों धनुष के दर्शन मात्र से संतुष्ट हो कर अपनी राजधानी लौट जाएंगे। जनक धनुष और अयोनिजा सीता का वृत्तांत सुनाते हुए कहते हैं कि मैंने यह निश्चय किया है कि जो इस धनुष को चढ़ा देगा, उसी से सीता का ब्याह करूंगा। यदि श्रीराम इस धनुष की प्रत्यंचा चढ़ा दें तो सीता को इनके हाथ में दे दूंगा। धनुष लाया गया और राम ने उसे उठा कर सहज प्रत्यंचा चढ़ा दी। धनुष को कान तक खींचते ही वह बीच से टूट गया। तब जनक ने अपनी पुत्री, श्रीराम को समर्पित करना तय किया। विश्वामित्र की अनुमति से दशरथ को लिवाने भेज दिया गया। दशरथ को बताया गया कि विश्वामित्र के साथ घूमते-फिरते आए आपके पुत्र राम ने अपने पराक्रम से सीता को जीत लिया है। दशरथ के मिथिला पहुंचने पर यज्ञ यमाप्ति के बाद विवाह का शुभ कार्य सम्पन्न होना निश्चित हुआ। वसिष्ठ इक्ष्वाकु वंश का और जनक अपने कुल का परिचय देते हैं। तदंतर सीता को राम के लिए और उर्मिला को लक्ष्मण के लिए समर्पित करते हैं। जनक के छोटे भाई कुशध्वज की दोनों कन्याओं का विवाह भरत और शत्रुघ्न के साथ तय हो जाता है। सारी तैयारी के बाद सीता को ला कर अग्नि के समक्ष (पहली बार) राम के आगे बिठाया जाता है, पाणिग्रहण होता है। चारों भाइयों का विवाह होता है और वे अपनी-अपनी पत्नियों के साथ जनवासे चले जाते हैं। यहां इस तरह सारा कुछ संपन्न हो जाने के बाद परशुराम आते हैं।

देखते चलें कि अध्यात्म रामायण का छठां सर्ग धनुर्भंग और विवाह का है, जिसमें विश्वामित्र, राम और लक्ष्मण को जनक की मिथिलापुरी में यज्ञोत्सव दिखाने ले जाते हैं। विदेह नगर में पहुंच कर जनक से कहते हैं कि तुम्हारे यहां शंकर का धनुष देखने आए हैं। इस पर जनक अपनी ओर से बात जोड़ते हैं कि राम धनुष उठा कर, उसे चढ़ा देंगे तो अपनी क्न्या सीता उनसे विवाह दूंगा। राम ने आसानी से धनंष को थाम कर उसे चढ़ा कर खींचा और तोड़ डाला तब सीता मंद-मंद मुसकाती जयमाल राम को पहना कर प्रसन्न हुईं। फिर दशरथ को विवाहोत्सव के लिए बुलावा जाता है। राम-सीता के विवाह के साथ अपनी औरसी कन्या उर्मिला लक्ष्मण को तथा अपने भाई की पुत्रियां मांडवी और श्रुतकीर्ति क्रमशः भरत और शत्रुघ्न को ब्याह दीं।

आनंद रामायण, सार कांड के तीसरे सर्ग में विवाह प्रसंग कुछ इस तरह आता है- अहल्या उद्धार के बाद गंगा पार कर राम मिथिलापुरी की ओर बढ़े। वहां बड़ी संख्या में निमंत्रित राजा और अनामंत्रित रावण भी पहुंचा। विश्वामित्र के शिष्य ने एकांत में ले जा कर राजा जनक को संदेश सुनाया कि वे अपने दशरथ के दो पुत्रों को साथ लेकर आए हैं, ये सीता तथा उर्मिला का पाणिग्रहण करेंगे और धनुष रामचंद्र जी तोडेंगे, जब तक धनुष भंग न हो, तब तक यह किसी से न बताइएगा। यहां याद कर लेना प्रासंगिक होगा कि राजा जनक के पुरोहित, अहल्या-गौतम के ज्येष्ठ पुत्र, शतानंद हैं। वाल्मीकि रामायण में विश्वामित्र, अनभिज्ञ शतानंद के पूछने पर, उनकी माता अहल्या (अ-हल्या, जिस पर हल न चल सके ऐसी भूमि) के उद्धार का समाचार बताते हैं। जनक ने विश्वामित्र से अनजान की तरह दोनों बालकों का परिचय पूछा। राम-लक्ष्मण का स्वागत देख कर राजाओं को संदेह होने लगा कि सीता-परिणय पूर्वनिर्धारित तो नहीं! धनुष आता है, राजाओं के असफल होने के बाद रावण की बारी आती है, रावण धनुष तो उठा ही नहीं पाता, उल्टे धनुष उसकी छाती पर गिर जाता है, मुकुट दूर जा गिरता है इतना ही नहीं धोती खुल जाती है और उसके पहने हुए वस्त्रों में मल-मूत्र निकल जाता है। तब राम आगे आए और आसानी से धनुष उठा कर डोरी चढ़ा दी, और धनुष के तीन टुकड़े हो गए। इस बीच सीता प्रार्थना करती है कि राम धनुष चढ़ाने में समर्थ हों और मुनिवृत्ति धारण कर राम की अनुगामिनी बन कर उनके साथ चौदह वर्ष तक वन में भ्रमण करूं। सीता हथिनी पर सवार हो कर आती हैं, नेत्र कटाक्ष से राम को देखती हुई हथिनी से उतर कर लज्जापूर्वक नवरत्नों का हार अपने हाथों से राम के गले में डालती हैं।

आनंद रामायण जन्मकांड के आठवें सर्ग में सीता पृथ्वी में समाने लगती हैं, राम पहले तो पृथ्वी से निवेदन करते हुए कहते हैं- ‘जानकी तव कन्येयं श्वश्रूस्तवं मेऽधुना त्विह। कन्यादानं कुरु मुदा त्वया पूर्वं कृतं न हि‘ सीता आपकी कन्या है, इस नाते आप मेरी सास हैं। आपने विवाह के समय कन्यादान नहीं किया था, सो अब कर दीजिए। पृथ्वी राम की बात अनसुना करती हैं, इस पर राम क्रुद्ध होते हैं, धनुष पर बाण चढ़ाने लगते हैं, तब पृथ्वी स्वयं सीता को उठा कर राम की गोद में बिठा देती हैं।

डोंगरे जी महाराज की रामकथा और उनके वचनों में ऐसी तल्लीनता होती है कि वाल्मीकि-तुलसी परंपरा से अभिन्न हो जाते हैं, श्रद्धालु उन्हें ‘अर्वाचीन शुक‘ के समान मानते हैं। उनके ‘तत्त्वार्थ रामायण‘ में आया प्रसंग विशिष्ट मनभावन है- विश्वामित्र, राम को मांगने आए हैं, दशरथ अपनी आंखों के इस तारे को अपने से दूर होने की सोच भी नहीं सकते। इस पर वशिष्ठ दशरथ को समझाते हुए कहते हैं कि कल ही राम का जन्माक्षर देखते मुझे विश्वास हुआ कि इसी वर्ष राम के लग्न का योग है और लगता है विश्वामित्र राम के लग्न के लिए ही आए हैं। दशरथ यह कहते हुए सहमत होते हैं कि राम में वैराग्य जागृत हुआ है, उसे कुछ समझाइये। यहीं योगवासिष्ठ की भूमिका बनती है। मगर डोंगरे जी की कथा में आगे धनुषभंग के बाद सीता, राम को विजयमाला अर्पण करने आती हैं, राम सोचते हैं, सीता बहुत सुंदर हैं, इससे क्या? मां आज्ञा दें तो ही मैं लग्न करूं। साथ ही लक्ष्मण का भी विवाह करने को कहते हैं। ... विश्वामित्र के निश्चित किए अनुसार लक्ष्मण, भरत और शत्रुघ्न का भी लग्न क्रमशः उर्मिला, मांडवी और श्रुतिकीर्ति के साथ निश्चित हुआ। कन्यादान-पाणिग्रहण पर राम को ‘प्रतिगृह्णामि‘ कहने को कहा जाता है, राम वैसा ही कहते हैं किंतु लक्ष्मण को ‘प्रतिगृह्णामि‘ बोलने को कहा जाता है तो उन्हें मौज सूझती है, वे सोचते हैं कि मंगलाष्टक हो गया है, कन्या का हाथ मेरे हाथ में आ गया है, क्यों न थोड़ा हठ करूं, और कहते हैं कि प्रतिगृह्णामि तो ब्राह्मण बोलते हैं, जो दान लिया करते हैं, हम क्षत्रिय दान लेते नहीं, दान दिया करते हैं ‘प्रतिगृह्यताम‘ बोला करते हैं। उन्हें समझाया जाता है कि तुम्हारे बड़े भाई ने भी तो प्रतिगृह्णामि कहा है। इस पर लक्ष्मण कहते हैं कि वे तो भोले हैं, उन्हें जैसा कहा गया उन्होंने किया। बात अड़ गई वशिष्ठ के मनाने पर भी लक्ष्मण राजी नहीं हुए। तब विश्वामित्र ने उन्हें समझाया कि चाहे मंगलाष्टक हो गया हो, प्रतिगृह्णामि नहीं बोलोगे तब तक लग्न पक्की नहीं मानी जाएगी, तब कहीं जा कर लक्ष्मण मानते हैं। विवाह के दौरान हास-परिहास होता है। जनकपुरी की एक स्त्री बोलती है कि अयोध्या की स्त्रियां तो जबरदस्त हैं, खीर खाती हैं और बालक को जन्म देती हैं। राम आनंद लेते हैं, मगर लक्ष्मण को बात बरदाश्त नहीं होती, खीझ कर जवाब देते हैं कि जनकपुर का तो ऐसा भी रिवाज है, यहां की स्त्रियां ऐसी करामाती हैं कि इनके यहां धरती फटने से ही छोकरियां जन्मती हैं।

कन्नड़ ‘कौशिक रामायण‘ 16 वीं सदी के कवि बत्तलेश्वर की रचना है, लखनऊ के भुवन वाणी ट्रस्ट ने इसका संपादित अनूदित रूप प्रकाशित किया है। यहां बालकांड की संधि-2 में सीता जन्म और स्वयंबर प्रसंग है। स्वयंबर में सखियों के साथ राजकुमारी सीता हाथ में खस का पंखा लिए सभा में आती हैं। सखियां सभा में उपस्थित देवताओं की कमियां बताते हुए, उन्हें भी अनुपयुक्त ठहराती जाती हैं। यहां भी धनुष-भंग के प्रयास में असफल रावण हंसी का पात्र बनता है। यहां जनक कौशिक मुनि को संबोधित कर सीता के ब्याह रचने की बात कहते हैं, वैसे ही लक्ष्मण उद्यत हो कर, धनुष चढ़ाने का काम पूरा करने की आज्ञा मांगते हैं। इस पर मुनि कहते हैं- यह कुल की मर्यादा के प्रतिकूल है। लक्ष्मण! शांत हो जाओ और राम को आदेश देते हैं। यहीं सीता जी के मन में स्नेह अंकुरित होता है।

आगे, विवाह उपरांत भोजन की तैयारी की सूचना पाकर जनक महाराज समधी और उनके परिवार के साथ भोजनशाला में आये। ... बोलचाल में चतुर कन्नड़ प्रदेश की ललनाएँ कलछी से भर-भर खीर परस रही है। कलछी में खीर भरना और खाली करना ऐसा लगता है मानो चन्द्रमा नील जलधि में ओझल होता हुआ सहसा प्रकट हो जाता हो। चन्द्रमा और खीर धवल है, नीलजलधि और कलछी का रंग काला है। तेलुगु प्रदेश की नारियाँ प्रेम से रसमलाई परसने लगी। होयसल ललनाओं ने ऐसे अमित स्वाद से परितोष प्रदान करनेवाली पूरणपोळियाँ परसीं। लाट देश की स्त्रियों ने मोती, चांदी की तरह चमकती धवल-उज्ज्वल सेवई परसी। खानेवालों के मना करने पर भी तमिळनाडु की तरुणियाँ गुझिया परसने लगीं। ललनाएँ आम का रस, केले का रसायन कटोरों में भरती जा रही है। मिठाई के बाद चावल चलाया जाने लगा। काली मिर्च का रसम किसी-किसी ने लिया। सुमुखी कोमलांगी कन्याओं ने स्वर्गोपम षडरस व्यंजन परस कर बारातियों को संतुष्ट किया। शरत्कालीन शशिधर की भाँति शुभ्र धवल दही का चक्का वनजाक्षियों ने परोसा। इसके बाद मिर्च, आम, आँवला, गजनींबू आदि के अचार परसे जाने लगे। फिर बारातियों को लोटे में भर-भर के शक्कर मिलाया मलाई का दूध दिया गया सब संतृप्त हुए। हाथ मुँह धुलाये गये। सभा में पधारे सभी को होयसलवासियों ने सोने के पात्र में सुगंधित मुलायम पान बाँटे।

प्रसंग में इसी के साथ मंथरा आ जाती हैं। भरपेट खाकर निकले एक तुंदिल चौबेजी साँस नहीं ले पा रहे थे, मुश्किल से चल पा रहे थे, उसे देख मंथरा को मजाक सूझा और उसने चौबे के कमर में बँधी डोरी काट दी, चौबे को शर्मिन्दा होना पड़ा। आस-पास खड़े लोग हँस पड़े। राम को इसकी खबर लगी तो मंथरा को पकड़कर पेश करने का हुक्म दिया। मंथरा की खूब पिटाई हुई। वह चीखी, चिल्लाई, गिरी, खून से लथपथ हुई। वह जल-भुन कर रह गई। राम पर उसका रोष इतना बढ़ा कि यहीं उसने बदला लेने का ठान लिया।

छत्तीसगढ़ के कवि शुकलाल प्रसाद पांडेय (1885-1951) की रचना है ‘मैथिली मंगल‘। उन्होंने सरल भाव से व्यक्त किया है कि जबलपुर के राजा गोकुलदास के यहां विवाह का कल्पनातीत वृहद आयोजन देख कर उनके मन में आया कि राम-सीता का विवाह कितना दिव्य रहा होगा और उसे किस तरह से शब्दों में, काव्य में उतारा जा सकता है। इसी प्रकार छत्तीसगढ़ की ही एक अन्य उल्लेखनीय और मनोरम रचना गिरधारीलाल रायकवार रचित हल्बी नाटक ‘सीता बिहा नाट‘ है। इस नाटक के संदर्भ में 1998 में मध्यप्रदेश के जनसंपर्क विभाग से प्रकाशित (तत्कालीन मंत्री हमारे गृह जिले के डॉ. चरणदास महंत) डॉ. हीरालाल शुक्ल संपादित-संयोजित हल्बी, माड़िया और मुरिया रामकथा के तीन भारी-भरकम खंडों का उल्लेख आवश्यक है, जिनमें गिरधारीलाल जी की यह रचना शामिल है। हमारी संस्कृति में जन्म-मृत्यु के अनिवार्य संस्कार के अलावा विवाह ही सबसे मांगलिक और शास्त्रीय आधार वाला संस्कार है, उल्लेखनीय कि ‘विवाह सूक्त‘ वैदिक ग्रंथों के ऋग्वेद और अथर्ववेद दोनों में अपनी विशिष्टताओं सहित शामिल है। एक अन्य उल्लेख, छत्तीसगढ़ सम्मिलित मध्यप्रदेश के दौरान भोपाल में 1970 में ‘रामचरित मानस चतुश्शताब्दी समारोह समिति’ का गठन किया गया। इस समिति के संस्थापक हमारे गृहग्राम अकलतरा निवासी पं. रामभरोसे शुक्ल के मानस-मर्मज्ञ पुत्र पं. गोरेलाल शुक्ल (आईएएस) थे। समिति के मानस भवन से ‘तुलसी मानस भारती (मासिक)‘ पत्रिका का प्रकाशन पं. शुक्ल के प्रधान संपादकत्व में आरंभ हुआ।

इस क्रम में छत्तीसगढ़ के राम-साहित्य साधकों का स्मरण आवश्यक है, उन बहुतेरों में से कुछेक-

बिलासपुर निवासी महामहोपाध्याय जगन्नाथ प्रसाद ‘भानु‘ अल्प-चर्चित राम-रसिक हैं। उन्होंने तुलसी रामायण का अनुशीलन करते हुए महत्वपूर्ण मीमांसक कृतियों का प्रणयन किया, जो नवपंचामृत रामायण (1896), ‘तुम्हीं तो हो‘ का पहला भाग ‘रामाष्टक‘ (1914), श्रीतुलसी तत्वप्रकाश, रामायण प्रश्नोत्तरमाला सहित (1931), श्रीरामायण वर्णावली (1936), श्रीतुलसी भावप्रकाश (1937) हैं। ‘भानु‘ हिंदी छंदशास्त्र और काव्यशास्त्र के आरंभिक आचार्य हैं साथ ही गणित के भी अधिकारी विद्वान। मैनपुरी निवासी मुंशी सुखदेवलाल की टीका में मानस की संख्यात्मकता से अनुप्रेरित भानु जी का ध्यान इसके आगे अन्य पक्षें पर भी गया। संख्या नव और पांच का संबंध भी दिखा, वही नवपंचामृत रामायण में विवेचित है। अन्य कृतियां नाम से स्पष्ट हैं, किंतु इनमें विषय की मीमांसा और प्रस्तुति अनूठी है।

उन्नीसवीं सदी का एक अन्य महत्वपूर्ण नाम ‘श्यामा स्वप्न‘ वाले ठाकुर जगमोहन सिंह की संगत में रहे शबरीनारायण (शिवरीनारायण) निवासी पं. मालिकराम ‘भोगहा‘ है। भोगहा जी का जन्म 1870 में हुआ और मात्र 38 वर्ष की आयु में 30 नवंबर 1909 को उनकी मृत्यु हो गई। उनके लिए पं. लोचनप्रसाद पांडेय ने लिखा- ‘मालिकराम जैसे धार्मिक और विद्वान पुरुष की मृत्यु से छत्तीसगढ़ को जो क्षति पहुंची है, उसकी पूर्ति होना कठिन है। ईश्वर करे, पण्डितजी पुनर्बार हमारे छत्तीसगढ़ ही में जन्म धारण कर अपने देवोपम गुणों से हमारे नयन खोलें।‘ भोगहा जी ने महत्वपूर्ण मगर अत्यल्प चर्चित ‘श्रीराम-राज्य-वियोग‘ नाटक की रचना की थी।

डॉ. बलदेव प्रसाद मिश्र, मानस में रामकथा (1952), भारतीय संस्कृति को गोस्वामी तुलसीदास का योगदान (चार व्याख्यानों का संग्रह 1953), मानस-माधुरी (1958), खंड काव्य राम-राज्य (1960, पाठ्य संस्करण 1972), तुलसी-दर्शन (1938-39 में डी. लिट्. के लिए हिंदी में प्रस्तुत प्रथम शोध-प्रबंध, सातवां संस्करण 1967 में प्रकाशित) जैसी पुस्तकों के लेखक हैं। डॉ. मिश्र की नातिन सुश्री आभा तिवारी की 2021 में प्रकाशित पुस्तक ‘डॉ. बलदेव प्रसाद मिश्र‘ में जानकारी दी गई है कि 1911 के लुइजि पियो टैसीटोरी और 1918 के जे.एन. कार्पेन्टर के बाद बलदेव प्रसाद मिश्र का तुलसीमानस पर तीसरा, हिन्दी में लिखा प्रथम शोध प्रबंध ‘तुलसी दर्शन मीमांसा‘ 1938 में नागपुर विश्वविद्यालय की डी.लिट्. उपाधि के लिए स्वीकृत हुआ था। बलदेव प्रसाद मिश्र पुस्तक ‘मानस में रामकथा‘ (1952) में कहते हैं- ‘पिता का आदेश मानकर एक राजकुमार वन को जाते हैं। उनकी साध्वी सुकुमारी पत्नी भी उनका साथ देती है। वहां एक प्रभुता-मदान्ध सत्ताधीश उस साध्वी बाला को हर ले जाता है जिसकी प्रतिक्रिया में वे राजकुमार वन्यों की सहानुभूति प्राप्त करते और उनकी सहायता से ऐसे प्रबल प्रतिस्पर्धी को भी परास्त करके पत्नी को उन्मुक्त करते और आदेश पूर्ण होने पर पिता के राज्य का उपभोग करते हैं। यही रामायण की मूलकथा है।‘

डॉ. बलदेव प्रसाद मिश्र अभिनन्दन-ग्रन्थ का प्रकाशन 1963 में हुआ था, जिसमें ‘डाक्टर साहब की कृतियों पर कुछ सम्मतियां‘ शीर्षक अंतर्गत डा. राजेन्द्रप्रसाद की सम्मति में, जो मानस माधुरी की भूमिका 26.8.58 के रूप में है, कहा गया है कि ‘मैंने रामायण की कथा ही नहीं उसकी विद्वत्तापूर्ण व्याख्या भी उनके मुख द्वारा सुनी ... और उससे प्रभावित हुआ हूं ...। महावीर प्रसाद द्विवेदी की सम्मति के अंश इस प्रकार हैं- ‘बलदेव प्रसादाय शास्त्रज्ञाय महात्मने, सादरं बुधवर्याय भूयो भूयो नमोस्तुते। ... ‘तुलसी-दर्शन‘ की कापी आपने क्या भेजी मुझे संजीवनी का दान दे डाला। ... मैं मुग्ध हो गया। आप धन्य हैं। ऐसी पुस्तक लिखी जैसी तुलसी पर आज तक किसी ने न लिखी और न ही आशा है कि आगे कोई लिखेगा। ... आपने इस विषय में जो विद्वता प्रदर्शित की है वह दुर्लभ है। ... भैया मिश्रजी, मैं रामायण का भक्त हूँ ... मुझे मेरे मन की पुस्तक लिखकर भेजी, धन्यवाद। भगवान आपका कल्याण करें‘ (22.9.38)। रामचंद्र शुक्ल की सम्मति है- (तुलसी दर्शन में)‘मिश्रजी ने बड़ी पूर्णता के साथ विषय का प्रतिपादन किया है। उन्होंने वैदिक, पौराणिक और भक्ति-साहित्य के विशाल भण्डार से सामग्री संकलित करके बड़े विवेक के साथ उसका उपयोग किया है। उनका शोध-प्रबंध महान अध्यवसाय और व्यापक अध्ययन का परिणाम है।‘ (परीक्षक के रूप में विश्वविद्यालय को भेजी गई रिपोर्ट-18.7.38), मगर यह कुछ पढ़ते-लिखते मन में सवाल अटका रह जाता है कि इसका मूल स्रोत/दस्तावेज, सुरक्षित और कहीं उपलब्ध हैं?

‘भानु' जी और मिश्र जी की परंपरा में अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय वाले डॉ. अम्बाप्रसाद ‘सुमन‘ का ‘रामचरितमानस-भाषा-रहस्य‘ विशद और विस्तृत अध्ययन उल्लेखनीय है। जैसाकि पुस्तक की प्रस्तावना में कहा गया है- ‘... विश्लेषण मुख्यतः ध्वनि-विचार, शब्द-विचार, रूप-विचार, वाक्य-विचार एवं अर्थ-विचार की दृष्टि से उपन्यस्त किया गया है। अतः, यह कहा जा सकता है कि डॉ० सुमन ने एड्विन ग्रीव्स, केलॉग, विजयानन्द त्रिपाठी, देवकीनन्दन श्रीवास्तव इत्यादि द्वारा प्रस्तुत किये गये एतद्विषयक अध्ययन को आगे बढ़ाया है।‘ पुस्तक में विेवेच्य का एक उदाहरण, बोली-बोला का प्रयोग है- अयोध्याकांड में ‘बोली मधुर बचन महतारी‘ और अरण्यकांड में ‘मरम बचन जब सीता बोला‘। जैसे ढेरों प्रयोगों पर भाषा और व्याकरण की दृष्टि से सूक्ष्म विचार करते हैं।

रायपुर में नृतत्वशास्त्र के प्राध्यापक रहे डॉ. ठाकोरलाल भाणाभाई नायक ने जनजातीय समुदाय में प्रचलित रामकथाओं का सर्वेक्षण कर प्रकाशित कराया था, जिसमें अगरिया जनजाति में प्रचलित रामकथा तथा ‘भिलोदी रामायण‘ की चर्चा है। रायपुर में नृतत्वशास्त्र के प्राध्यापक रहे डॉ. ठाकोरलाल भाणाभाई नायक ने जनजातीय समुदाय में प्रचलित रामकथाओं का सर्वेक्षण कर प्रकाशित कराया था, जिसमें अगरिया जनजाति में प्रचलित रामकथा तथा ‘भिलोदी रामायण‘ की चर्चा है। छत्तीसगढ़ के देवार और सीमावर्ती मंडला के परधान, लोकगाथाओं की वाचिक परंपरा के धारक-संवाहक हैं। इनमें लछमन जती की गाथा प्रचलित है, जिसे आदिमजाति अनुसंधान एवं प्रशिक्षण संस्था, छिंदवाड़ा के अंतर्गत शेख गुलाब से संग्रह कराया जा कर डॉ. ठा.भा. नायक के संपादन में ‘रामायनी‘ (लछमन की सत् परीक्षा) शीर्षक से 1964 में प्रकाशित किया गया है। संस्था के ऐसे ही दो अन्य प्रकाशन पण्डुवानी (भाग-1 कँवरा-पण्डवा तथा भाग-2 पण्डवा) और गोंडवानी भी हैं। इस गाथा के प्रमुख चरित्र लछमन हैं और यह अपने किस्म का ‘राघवपाण्डवीयम्‘ है, जिसमें महाभारत के पात्र पँडवा-पांडव भी आ जाते हैं। यहां प्रमुखता भीम की होती है। पण्डुवानी संग्रह की ‘देश बुँदेलिया‘ गाथा में अंजनी पुत्र हनूमान भी पात्र हैं और ‘कलजुग देव‘ कथा समाप्त होती है- ‘जैसे पंडवन के दिन लौटे वैसई सबके दिन लौटें रे भैयाऽऽऽ। जै सियाराम जी की।‘

रामायनी में लछमन की अग्नि-परीक्षा होती है, जिसमें वे खरे उतरते हैं और बात पूरी होती है- ‘जैसे लछमन के सत पूरा उतरिस वैसे सब भाई बोहनीन के सत पूरा उतरै हो ऽऽऽ । राम-लक्ष्मण को बकरी के दो थन जैसे एका वाले- ‘सुन के हो भैया, बियाकुल तो भै गैन, छिरिया कस थन रहैं, हम दोनों भैया।‘ कहा गया है। देवर ने सीता से खाने की फरमाइश की है, पहेली की तरह, ‘भर्रू के लाछा, माछी के दूध, बिना जोते बोए हरा चाँउर, लाल मूँड़ के चिवना, बिना गोड़ के बोकरा, अंधमुटा घोड़ा और बिना डारा पान के पीढ़ा।‘ इनमें से कुछ भी मिलना संभव नहीं है, मगर हल निकल आता है। ... सीता सपना देखती हैं कि लछमन तिरिया भेष धर कर लंका गए और रावण की कन्या ‘रानी पुफैया‘ को ब्याह कर ले आए हैं। ... लछमन, हनुमान को कहते हैं भांजे, मैं ही तुम्हारा मामा हूं। ...

राम-लछमन के मामा हैं राजा बासुक और उनकी कन्या है बीजलदई, जिससे लछमन का विवाह तय होता है, कई हां-ना के बीच शादी हो जाती है, विदाई भी होती है- ‘अब भए हवै बिदा के तियाँरी, सज गैसे बीजलदई, जुर गैनें सखियाँ, रो रो के भेंट कर रहे है बीजलदई रे भैया, झर झर आँसू बुहाय रहे हैं संग के सखियाँ, दादा के गरे से, लिपट लिपट रोथै, सखियन के संग मा, लिपट लिपट रोथै। मगर अंततः लछमन कुंवारे रह जाते हैं। गाथा समाप्त होती है- पहुँच गैन रामचंदर, सँग मा सीता जी लव कुश हवैं लरका, साँथ हवै लछमन रे भैया, पहुँचे हैं बदन महल मा, बजन लगिन नगारा, उड़न लगिन निशाना, होन लगिन गाना बजाना, नाचत्थैं नचौया, गावत्थैं गवैया।

बहुत दिनमा सीता आए हैं हो, नगरी मा आनन्द भै गै होऽऽ।

हरि ठाकुर ने ‘छत्तीसगढ़ में रामकथा का विकास‘ शीर्षक लेख द्वारा इस विषय का विस्तार से परिचय दिया था। उनकी 1990 की डायरी में 47 रामकथा-साहित्य की सूची है, जो महाकवि नारायण के रामाभ्युदय महाकाव्य से आरंभ होती है, मगर क्रमांक में आरंभिक 10 इस प्रकार हैं- 1 राम प्रताप-महाकवि गोपाल, 2 तास रामायण-ठाकुर भोला सिंह बघेल, 3 छत्तीसगढ़ी रामचरितनाटक- उदयराम, 4 मैथिली मंगल-शुकलाल प्रसाद पाण्डेय, 5 कोशल किशोर-डा. बलदेव प्रसाद मिश्र, 6 छत्तीसगढ़ी रामायण-पं. सुन्दरलाल शर्मा, 7 वैदेही-विछोह- कपिलनाथ कश्यप, 8 राम विवाह- टीकाराम स्वर्णकार, 9 राम केंवट संवाद-पं. द्वारिका प्रसाद तिवारी विप्र 10 राम बनवास- श्यामलाल चतुर्वेदी (पूरी सूची अन्यत्र उपलब्ध है)।

मुकुटधर पांडेय ने छत्तीसगढ़ी का सामर्थ्य प्रमाणित किया है कालिदास के ‘मेघदूत‘ का छत्तीसगढ़ी अनुवाद कर। इसके अलावा उन्होंने मानस के उत्तरकांड का भी छत्तीसगढ़ी अनुवाद किया है। हेमनाथ यदु ने किष्किंधाकांड का छत्तीसगढ़ी अनुवाद किया। 1992-93 में ‘छत्तीसगढ़ी सरगुजिया गीत नृत्य रामायण‘ प्रकाशित हुई, जिसके संगृहिता लेखक समर बहादुर सिंह देव हैं। पुस्तक की पहली प्रति तत्कालीन राष्ट्पति शंकरदयाल शर्मा जी को प्रेषित की गई थी, जिसकी प्रतिक्रिया में उन्होंने इस संग्रह को महत्वपूर्ण मानते हुए इसकी प्रशंसा की थी। अंबिकापुर के ही रामप्यारे ‘रसिक‘ की पुस्तिका सरगुजिहा रामायण है।

रायपुर के प्रकाण्ड ज्योतिष-संस्कृत विद्वान पं. लक्ष्मीकान्त शर्मा ने हिंदी अनुवाद सहित नौ सर्ग वाले संस्कृत ‘उत्तर रामायणम्‘ रचना की है, 2017 में प्रकाशित हुई है। इसमें बताया गया है कि राम के अश्वमेध यज्ञ के दौरान वाल्मीकि के नव्य-काव्य और उसे वीणा के साथ गाने वाले जुड़वा-कुमारों की चर्चा पान्थजन में होती, जिसमें श्रीराम का राजहंस जैसा धवल यश वर्णित था। ... कथा में शत्रु के वध तक का वृतान्त था, सीता के निर्वासन और उनके पुत्रों को जन्म देने की बात व्यक्त न होने से राम नहीं जान पाए कि दोनों कुमार मेरे ही पुत्र हैं। ... अंत में रचना तिथि इस प्रकार बताई गई है- ‘विक्रम वर्ष दो हजार इकहत्तर प्लवंग नामक संवत्सर में चैत्र मास के शुक्लपक्ष की नवमी तिथि भौमवार को मेरा यह काव्य परिपूर्ण हुआ।‘ सन 2014 के रामनवमी के दिन पूरी हुई इस रचना के बाद 2015 में ‘त्रिपथगा‘ की रचना की, जिसमें पहला ‘स जयतु भगवान् राघवो बालरूपः‘ गीति-काव्य, दूसरा ‘श्रीरामस्य वनप्रवासः‘ खण्ड द्वयात्मक-काव्य तथा तीसरा भी खण्ड द्वयात्मक-काव्य ‘नारदव्यामोहःकाव्यम्‘ है। नारदव्यामोह में आया है- ‘यथा कान्ताविहीनं मामकृथाः छद्मसंश्रयात्। तथा त्वमपि लोकेस्मिन् कान्ताविरहमाप्स्यसि।। यानी जैसे तुमने छल का आश्रय लेकर मुझे अपनी अभिलाषित प्रिया से अलग किया है वैसे ही तुम भी लोक में अपनी प्रिया से विरहित होगे।‘

इसके अतिरिक्त छत्तीसगढ़ राज्य निर्माण के पश्चात इसके अतिरिक्त छत्तीसगढ़ राज्य निर्माण के पश्चात 'छत्तीसगढ़ी रमायन' (कौसिल्या नन्दन) डॉ. प्रभंजन शास्त्री के नाम जाने गए डॉ. एन.पी. उपाध्याय की 2001 में प्रकाशित कृति है। उन्होंने ‘अंजनि नंदन‘ की भी रचना की है। डॉ. मन्नूलाल यदुने रामकथा पर कई छोटी-बड़ी पुस्तकों का प्रकाशन कराया। प्रहलाद विशाल वैष्णव ‘अचिन्त‘ का तीन भागों में ‘रमाएन‘ क्रमशः 2013, 2015 तथा 2016 में प्रकाशित हुआ है, पुस्तक के शीर्षक के साथ जिसे ‘श्रीराम कहानी छत्तीसगढ़ी पद‘ कहा गया है। मेरी जानकारी में आए दो अन्य ग्रंथों का उल्लेख- रामसिंह ठाकुर द्वारा रामचरित मानस का हल्बी पद्यानुवाद और हमारे गृह-ग्राम निवासी गुलाबचंद देवांगन का ‘छत्तीसगढ़ी रमायेन‘। यह क्रम लंबा है, इसे यहां विराम देते हुए आगे बढ़ते हैं।

राम के वन-गमन से जुड़े दो रोचक प्रसंग हैं जिसमें पहला, भास के ‘प्रतिमा‘ नाटक का है। भास के इस नाटक की विलक्षण नाटकीयता बार-बार चमत्कृत करती है। नाटक के आरंभ में राम के राज्याभिषेक की तैयारी हो रही है ‘सामयिक अभिनय‘ दिखाने की तैयारी हो रही है। सीता की सेविका संयोगवश अशोकपत्र के बजाय वल्कल वस्त्र ले आती है। सीता पहले तो उसे लौटाने को कहती हैं, मगर उनकी इच्छा वल्कल धारण कर देखने की हो जाती है। तभी राज्याभिषेक के लिए बज रहे बाजों की आवाज अचानक थम जाती है और पात्र चेटी कहती है कि मैंने ऐसा सुना है कि राजकुमार का तिलक कर महाराजा वन में चले जायेंगे। इधर महाराजा ने राम का राज्याभिषेक स्थगित कर वन के लिए विदा कर दिया। अब राम सीता से मिलने आते हैं, दासी कहती है राजकुमार आ रहे हैं, आपने वल्कल नहीं उतारा! राम और सीता के बीच वार्तालाप होता है और राम कहते हैं मेरी अर्द्धांगिनी होकर तुमने पहले ही वल्कल पहन लिया, तो समझो मैंने भी पहन लिया। दूसरा रोचक प्रसंग सोलहवीं शताब्दी की रचना ‘अध्यात्म रामायण‘ का है, जिसमें राम द्वारा सीता को छोड़ कर वन गमन जाने की बात पर सीता का तर्क, आपने बहुत-से ब्राह्मणों के मुख से बहुत-सी रामायणें सुनी होंगी, बताइये, इनमें से किसी में भी क्या सीता के बिना रामजी वन को गये हैं?

प्रसंगवश भारतीय सिविल सेवा के सदस्य, कलकत्ता हाईकोर्ट के जज रहे फ्रेडरिक ईडेन पार्जिटर का रामवनगमन पथ पर महत्वपूर्ण शोध-लेख द जर्नल आफ द रायल एशियाटिक सोसायटी आफ ग्रेट ब्रिटेन एंड आयरलैंड, अप्रैल 1894 अंक में पेज 231-264 पर ‘द ज्याग्रफी आफ रामा‘ज एक्साइल‘ शीर्षक से प्रकाशित हुआ। उन्होंने अपनी पुस्तक ‘एंशियंट इंडियन हिस्टारिकल ट्रेडीशन (1922) में बताया है कि सौतेली माँ की साजिश के कारण राम को पत्नी सीता और भाई लक्ष्मण के साथ अयोध्या से निर्वासित कर दिया गया। उन्हें चौदह वर्ष दंडक वन में बिताने पड़े। वे दक्षिण की ओर प्रयाग गए, फिर दक्षिण-पश्चिम में भोपाल क्षेत्र में, फिर नर्मदा नदी के पार दक्षिण की ओर गए, जहाँ वे दस वर्ष रहे। संभवतः वह छत्तीसगढ़ था, क्योंकि उसे ही दक्षिण कोसल कहा जाता था, जिसमें रामगिरी नामक पहाड़ी थी। वहाँ उनके लंबे प्रवास ने इसे उनके घर कोसल से जोड़ दिया गया और इसलिए इसका नाम कोसल पड़ा होगा। इसके बाद वे दक्षिण की ओर मध्य गोदावरी गए, जहाँ उनका जनस्थान के राक्षस उपनिवेश से संघर्ष हुआ। कहा जाता है कि उन्होंने राक्षसों द्वारा मुनियों के साथ किए गए दुर्व्यवहार का बदला लिया। रावण सीता को लंका ले गया। राम दक्षिण-पश्चिम की ओर पंपा झील गए और वहाँ उनकी मुलाकात सुग्रीव (के साथ उनके सहयोगी हनुमान) से हुई, जिन्हें उनके भाई बालि, किष्किंधा के राजा ने निष्कासित कर दिया था। वे दक्षिण की ओर गए, और राम ने बालि को मारकर सुग्रीव को सिंहासन पर बिठाया। इन व्यक्तियों और किष्किंधा के लोगों को वानर कहा गया है, लेकिन वे एक द्रविड़ जनजाति थे और स्पष्ट रूप से लंका के राक्षसों के संबंधी थे, क्योंकि रावण और सुग्रीव को ‘भाई समान‘ कहा गया है। उनकी सहायता से राम दक्षिण की ओर बढ़े, जो बाद में पांड्य कहलाया, आदम-सेतु से होकर श्रीलंका गए, रावण का वध किया और सीता को वापस प्राप्त किया। इस प्रकार, उस समय दक्षिण भारत में उल्लिखित एकमात्र सभ्य समुदाय जनस्थान और किष्किंधा में थे। अन्य किसी का उल्लेख नहीं है, यहाँ तक कि पांड्यों का भी नहीं, जिनके देश से होकर राम गुजरे थे। अतः उस समय पांड्य अस्तित्व में नहीं थे, और न ही चोल या केरल।

राम के राज्याभिषेक और वनवास के बीच मंथरा-कैकेयी के आने के पहले ही वाल्मीकि के राजा दशरथ केकय नरेश और मिथिलापति को राज्याभिषेक के लिए नहीं बुलवाते। यह भी कहते हैं कि जब तक भरत इस नगर से बाहर अपने मामा के यहां हैं, इसी बीच राज्याभिषेक हो जाना उचित प्रतीत होता है। राम लक्ष्मण से कहते हैं तुम मेरे साथ इस पृथ्वी के राज्य शासन करो, तुम मेरे द्वितीय अंतरात्मा हो, यह राजलक्ष्मी तुम्हीं को प्राप्त हो रही है। इधर तुलसी के राम ‘भरत सरिस प्रिय को जग माहीं। कहते हुए भरत को याद करते हैं। यह भी कहते हैं- हम सब भाई एक साथ जन्मे, खाना-सोना, खेल-कूद, संस्कार साथ-साथ हुए ‘बिमल बंस यहु अनुचित एकू। बंधु बिहाइ बड़ेहि अभिषेकू।।’ पर सब भाइयों को छोड़ कर राज्याभिषेक एक बड़े का ही हो रहा है। दशरथ की मृत्यु के बाद राम से मिलने गए भरत बचपन के ‘हारेहुं खेल जितावहिं मोही‘ याद कर रहे हैं, मानों इसी तरह उन्हें राजगद्दी मिली है। यहां एक अन्य उल्लेख प्रासंगिक होगा। रामकथा में शत्रुघ्न की चर्चा कम होती है। उत्तरकांड के बासठवें-तिरसठवें सर्ग में मधु-कैटभ वाले मधु के पुत्र लवणासुर के वध का काम भरत अपने जिम्मे लेने को तैयार होते हैं, इस पर मझले भैया तो बहुत सारा कार्य कर चुके हैं कहते हुए शत्रुघ्न यह काम अपने हिस्से लेना चाहते हैं। राम उन्हें इसकी स्वीकृति देते हुए मधु के नगर में राजा के पद पर अभिषिक्त करने की बात कहते हैं। इस पर शत्रुघ्न से कहलाया गया है कि बड़े भाइयों के रहते हुए छोटे का अभिषेक कैसे किया जा सकता है?

राज्याभिषेक के बजाय वनवास की खबर पा कर कौसल्या सोच रही हैं ‘लिखत सुधाकर गा लिखि राहू‘ और राम से कही गई उनकी बात बहुत बारीक और खास है- ‘जौं केवल पितु आयसु ताता ...‘, केवल पिता की आज्ञा हो तो माता को बड़ी जान कर वन मत जाना, किंतु पिता-माता दोनों कहें तो वन तुम्हारे लिए सैकड़ों अयोध्या समान है। मगर खुलासा यह भी कहती हैं कि बड़ी रानी होकर भी छोटी सौतों से अप्रिय वचन सुनना पड़ेगा, तुम्हारे निकट रहने पर भी मैं उनसे तिरस्कृत रही हूं और बेहद मारक- ‘पति की ओर से मुझे सदा अत्यंत तिरस्कार अथवा कड़ी फटकार ही मिली है, कभी प्यार और सम्मान प्राप्त नहीं हुआ है। मैं कैकेयी की दासियों के बराबर अथवा उनसे भी गयी-बीती समझी जाती हूं।‘ कौसल्या शायद कैकेयी और सुमित्रा के अलावा ‘त्रयः शतश्तार्धा हि ददर्शावेक्ष्यं मातरः‘ उन साढ़े तीन सौ सौतों के बारे में सोच रही हैं, राम वन-गमन के पूर्व जिनकी ओर दृष्टिपात करते हैं।

रामकथाओं के अंदर शामिल ऐसी राम-कथा, अध्यात्म रामायण में ही नहीं, अन्यत्र भी है। वाल्मीकि रामायण के बालकांड के चौथे सर्ग में ही राजकुमार कुशीलव- कुश और लव, दोनों भाइयों को ‘काव्यं रामायणं कृत्स्नं सीतायाश्चरितं महत्। पौलत्स्यवधमित्येवं चकार चरितव्रतः।। सीता चरित युक्त संपूर्ण रामायण नामक महाकाव्य, जिसका एक नाम पौलस्त्यवध है, का अध्ययन कराया। कुश-लव द्वारा रामकथा गायन होने पर कहा गया है कि ‘चिरनिर्वृत्तमप्येतत् प्रत्यक्षमिव दर्शितम्। प्रविश्य तावुभौ सुष्ठु तथाभावमगायताम्।। सहितौ मधुरं रक्तं सम्पन्नं स्वरसम्पदा।‘ यानी ‘यद्यपि इस काव्य में वर्णित घटना बहुत दिनों पहले हो चुकी है तो भी इन दोनों बालकों ने इस सभा में प्रवेश करके एक साथ ऐसे सुन्दर भाव से स्वरसम्पन्न, रागयुक्त मधुरगान किया है कि वे पहले की घटनाएँ भी प्रत्यक्ष-सी दिखायी देने लगी हैं- मानो अभी-अभी आँखों के सामने घटित हो रही हों‘।।

बालकांड के चौथे सर्ग में बताया गया है कि राम द्वारा राज्य प्राप्त कर लिए जाने के बाद वाल्मीकि ने उनके संपूर्ण चरित्र के आधार पर रामायण की रचना की। आगे यह भी कहा गया है कि ‘वेदोपबृंहणार्थाय‘ सीता के चरित्र युक्त इस रामायण काव्य ‘पौलस्त्यवध‘ का अध्ययन कराया। फिर उत्तरकांड, तिरानबेवें सर्ग में पात्र-रूप में स्वयं वाल्मीकि द्वारा कुशीलव- कुश और लव को ‘कृत्स्नं रामायणं काव्यं गायतां परया मुदा‘ संपूर्ण रामायण-काव्य का गान करने के लिए कहने-गायन करने का उल्लेख आता है। मगर इसके पहले इकहत्त्रवें सर्ग में शत्रुघ्न अयोध्या जाते हुए रास्ते में वाल्मीकि आश्रम में रुकते हैं, वहां उन्हें रामचरित सुनने को मिला, जो पहले ही काव्यबद्ध कर लिया गया था। ... उस काव्य के सभी अक्षर एवं वाक्य सच्ची घटना का प्रतिपादन करते थे और पहले जो वृत्तांत घटित हो चुके थे, उनका यथार्थ परिचय दे रहे थे। साथ ही हरिवंशपुराण में बताया गया है वाल्मीकि के पहले रामकथा का गायन सूतों, चारण-कुशीलवों द्वारा किया जाता था और विष्णुपर्व में यदुवंशियों द्वारा ‘रामायणं महाकाव्यमुद्दिश्य नाटकं कृतम्‘ रामायण का नाटक खेलने का उल्लेख है। मानस रामकथा, शिव-पार्वती संवाद या प्रश्नोत्तर, जिज्ञासा-समाधान है। देवताओं में शिव बड़े किस्सागो हैं। सबसे पुरानी लौकिक कथा ‘वृहत्कथा’ भी शिव द्वारा पार्वती को सुनाए गए किस्से है। यहां स्पष्ट होता है कि पार्वती रामकथा के किसी संस्करण से पूर्व-परिचित हैं, लेकिन उनके मन में कई जिज्ञासा-शंका है, जिसे दूर करने के लिए वे शिव जी से, उन शंकाओं के समाधानकारक रूप में रामकथा सुनना चाहती हैं।

कालिदास के रघुवंश, चौदहवें सर्ग में राज्य पाकर राम भवन में सीता सहित निवास कर रहे हैं, जहां वनवास काल के चित्र टंगे हैं, वे गर्भवती सीता से उनकी इच्छा पूछते हैं। सीता गंगा तटवर्ती तपोवनों को देखना चाहती हैं ... जहां उनकी तपस्वी कन्याएं सखियां रहती हैं और कुशा की झाड़ियां चारों ओर फैली हैं। इस पर राम कहते हैं, तुम्हें उस तपोवन में अवश्य भेजूंगा। यहीं गुप्तचर भद्र जनता द्वारा रावण के घर रही सीता को स्वीकार कर लिए जाने को अनुचित मानने की बात कहता है। प्रसंगवश राधावल्लभ त्रिपाठी ने इस ओर ध्यान दिलाया है कि इसी प्रसंग में बन्धु शब्द का विशिष्ट प्रयोग है- तैंतीसवें श्लोक में ‘वैदेहिबन्धोः हृदयं विदद्रे- वैदेही-बन्धु राम का हृदय फट गया।‘ कालिदास ने ऐसा ही प्रयोग अन्यत्र मेघदूत के पूर्वमेध के छठें श्लोक में है, जहां यक्ष, यक्षिणी ‘बन्धु‘ का प्रयोग करता है- ‘विधिवशात् दूरबन्धुः- भाग्यवश जिसका बंधु (प्रियजन) दूर है। रवींद्रनाथ टैगोर अपने पत्रों में संबोधन ‘भाई‘ का प्रयोग करते थे, अपनी पत्नी के लिए भी- ‘भाई छुटि‘।

कालिदास के परवर्ती भवभूति के ‘उत्तररामचरित‘ का अंश उल्लेखनीय है, जिसके आरंभ में ही लक्ष्मण, राम से कहते हैं- ‘अर्जुनेन चित्रकरेणास्मदुप-दिष्ठमार्यस्य चरितमस्यां वीथ्यामभिलिखितम्। तत् पश्यत्वार्यः। ’ - अर्जुन चित्रकार ने हमारे आदेशानुसार आपके चरित्र को इस चित्रमय श्रेणी में चित्रित किया है। अतः आप इसे देखें। राम चित्रवीथि में जाने से पहले पूछ लेते हैं कि चरित्र कहां तक चित्रित किया गया है?, आगे वीथि में लक्ष्मण, सीता को चित्रों से परिचित कराते हैं। मांगलिक कृत्य कर विवाह के लिए दीक्षित चारों भाइयों का चित्र देख कर सीता कह पड़ती हैं- ‘ऐसा लग रहा है कि उसी स्थान एवं उसी समय में हूं।‘ आगे बढ़ते सीता-वियोग प्रसंग आते राम लक्ष्मण को टोकते हैं और लक्ष्मण कहते हैं ‘(गर्भवती) आर्या भी थक गई हैं, इसलिए निवेदन करता हूं कि विश्राम करें। यहीं नाटकीय पेंच आता है, सीता कहती हैं ‘मुझे लगता है कि फिर स्निग्ध और निस्तब्ध वनवीथियों में विहार करके पवित्र, स्वच्छ और शीतल जलवाली भगवती में स्नान करूं। और नाटक का अगला संवाद राम का है- ‘वत्स, अभी ही गुरुजनों का संदेश मिला है कि गर्भवती सीता की अभिलाषा शीघ्र पूर्ण होनी चाहिए। अतः अबाध गति वाला रथ उपस्थित करो।

उत्तररामचरित की चर्चा में नाटक के पांचवें अंक में राम पर व्यंग्यात्मक आक्षेप से कटाक्ष का उल्लेख होता ही है, जिसमें पात्र लव से कहलाया गया है- ‘वृद्धास्ते(वन्द्याः) न विचारणीयचरितास्तिष्ठन्तु किं(हुं) वर्ण्यते ... वे (राम) वृद्ध गुरुजन हैं, अतः उनकी आलोचना नहीं करनी चाहिए, उनके लिए क्या कहें, सुन्द-पत्नी का (ताड़का-स्त्री पर शास्त्र-निषिद्ध प्रहार) वध कर देने पर भी निर्दोष कीर्ति वाले वे लोक में महान ही हैं। खर से युद्ध में तीन पग पीछे हटाए (वस्तुतः सन्निकट होने से बाण में तीव्रता नहीं आती, इसलिए पीछे हट कर संधान किया था) थे, इंद्र-पुत्र (वाली) के वध में जिस कौशल (ताल वृक्षों के ओट में छुप कर वार) का प्रयोग किया, उससे तो सभी परिचित हैं। परवर्ती टीकाकारों में इस अंश का खंडन-मंडन होता रहा है। इतना ही नहीं नाटक के पहले अंक में सीता निर्वासन का फैसला करने को मजबूर, व्यथित राम स्वयं के लिए ‘अतिवीभत्सकर्मानृशंसोऽस्मि, छद्मना परिददामि, अपूर्वकर्मचण्डालमयि‘ तक पहुंच जाते हैं।

वापस उत्तररामचरित, जहां चित्रवीथि है और प्रसंगवश, कालिदास के पूर्ववर्ती भास के प्रतिमा नाटक में प्रतिमाएं हैं। नाटक के तृतीय अंक में भरत, पिता दशरथ की मृत्यु से अनभिज्ञ अयोध्या लौट रहे हैं और नगर प्रवेश के पहले देवकुलिकाओं की प्रतिमा से परिचित होते हैं, जिनमें क्रमशः दिलीप, रघु, अज की प्रतिमा है, आगे बढ़ने से भरत घबरा कर पूछते हैं ‘क्या जीवितों की भी प्रतिमा स्थापित की जाती है?, जवाब मिलता है, ‘नहीं, केवल मृतकों की।‘ यह सुन कर भरत जाने की बात कहते हैं, मगर देवकुलिक कहता है- ‘ठहरो, जिन्होंने स्त्री शुल्क के लिए अपने राज्य और प्राण सब कुछ त्याग दिए, उन महाराज दशरथ की प्रतिमा के विषय में आप क्यों नहीं जानना चाहते।‘ यह सुनते ही आशंकित भरत मूर्च्छित हो जाते हैं। भास के दूसरे नाटक अभिषेक के अंत में राम, राज्याभिषेक के अवसर पर लक्ष्मण से कहते हैं- मंगलसूत्र बंध जाने पर और भद्रासन पर आरूढ़ करके भी जिन्होंने अम्बा की इच्छापूर्ति के लिए मेरा अभिषेक रोक दिया, वही हमारे पिता स्वर्गीय हो कर आज प्रसन्न हृदय से मेरा अभिषेक कर रहे हैं। प्रतिमा नाटक, रघुवंशम् और उत्तररामचरित के उपरोक्त उद्धरणों की नाटकीयता है कि राम के वन-गमन में सीता का अनजाने वल्कल धारण करना और गर्भवती सीता का वनवीथियों में विहार की दोहद-साध से उनका निर्वासन परोक्ष ही सही, उत्तरदायित्व स्वयं सीता पर है।

भवभूति के उत्तररामचरित के पूर्व का रामचरित उनका ‘महावीरचरित‘ है, जिसमें सीता-स्वयंबर से रावण-वध तक की कथा है। आरंभ में कथन है ‘वाल्मीकि ने रघुपति का चरित वर्णन किया है, भक्त होने के कारण हमारी वाणी भी उस पर अनुरक्त हो गई है।‘ राम-लक्ष्मण दोनों कुमारों ने जनक के बारे में सुन रखा है, विश्वामित्र से पूछते हैं- ‘जिनके घर में उस माहेश्वर धनुष की पूजा होती है।‘ तथा यह भी कि ‘वहां के बारे में यह भी अचरज सुना जाता है कि वहां अयोनिजा कन्या है।‘ राम धनुष-भंग के पूर्व सीता को देख कर कहते हैं- ‘सुंदर मूर्ति, ब्रह्मज्ञानी राजा पिता, यज्ञभूमि से उत्पत्ति, यह सब मुझे इस पर स्नेह करने को प्रेरित कर रहा है।‘ आगे राम और लक्ष्मण क्रमशः सीता और उर्मिला के प्रति- ‘ये कौन हैं जो अमृतवर्ति की तरह हमारी आंखों को आनंदित कर रही हैं।‘ उधर सीता और उर्मिला उन दोनों के प्रति- इन नेत्र हर्ष-जनकों की ओर दृष्टि क्यों लग रही है?‘ आगे यहां शूर्पणखा को मंथरा के शरीर में प्रविष्ट हुई बताया गया है और वही वन-गमन का आज्ञापत्र राम के हाथों सौंपती है। महावीरचरित की चर्चा हिसा की परशुराम-प्रवृत्ति की कठोर निंदा वाली कृति के रूप में भी किया जाता है।

कालिदास के रघुवंश का आरंभ सदाचारी राजा दिलीप और उनकी पत्नी सुदक्षिणा की संतान-कामना से होता है और समापन दिलीप-राम के उन्तीसवीं पीढ़ी वंशज दुराचारी अग्निवर्ण के संतानोत्पत्ति प्रसंग से होता है, यहां अनूठापन है कि अग्निवर्ण की मृत्यु के बाद मंत्रियों ने उसकी पत्नी को गर्भ धारण किए देखकर उसे राजगद्दी पर बिठा दिया। मान लें कि ऐसा गर्भस्थ शिशु को राजसिंहासन के उत्तराधिकारी के रूप में अनुमान करते किया गया हो, किंतु यह निश्चय कि गर्भस्थ शिशु पुत्र ही होगा, पुत्री नहीं, जो उत्तराधिकार प्राप्त करे, साथ ही किसी महिला के राज्याभिषिक्त होने का यह प्रसंग विशिष्ट है। स्त्री के राज्याभिषिक्त होने का उल्लेख वाल्मीकि करते हैं, जहां वसिष्ठ कैकेयी को फटकारते हुए यह भी कहते हैं कि देवी सीता वन में नहीं जाएंगी, राम के वन जाने पर उनके लिए निर्धारित राजसिंहासन पर सीता बैठेंगी।

वाल्मीकि रामायण, उत्तरकांड के तिहत्तरवें सर्ग में शंबूक वध प्रसंग में ‘अप्राप्तयौवनं बालं पंचवर्षसहस्रकम्‘ आया है, यानि पांच हजार वर्ष का बालक, जिसे यौवन प्राप्त नहीं हुआ है‘ चौंकाता है। मगर इसकी व्याख्या में बताया जाता है कि वर्ष का अर्थ यहां दिन समझना चाहिए। इस प्रकार बालक की आयु होगी तेरह वर्ष साढ़े आठ माह। बालकांड के प्रथम सर्ग में रामचंद्र दशवर्षसहस्राणि दशवर्षशतानि च’ इस प्रकार ग्यारह हजार वर्षों तक राज्य करने का उल्लेख आता है, इन वर्षों को दिन मानने पर अवधि लगभग साढ़े तीस वर्ष होगी और इसमें राज्याभिषेक के समय उनकी आयु के इकतालीस वर्ष जोड़ दें तो राम की आयु साढ़े इकहत्तर वर्ष बनती है। यहां उल्लेखनीय कि युद्धकांड के अंतिम एक सौ अट्ठाइसवें सर्ग में ‘‘राज्यं दशसहस्राणि प्राप्य वर्षाणि राघवः‘ आता है यानि राघव ने राज्य पा कर दस सहस्र वर्षों तक राज्य किया, यहां टीकाकार दस को ग्यारह बोधक मान लेते हैं।

ऐसे कई प्रसंग आते हैं, जहां ठिठकना होता है, उनमें से एक वाल्मीकि रामायण के अरण्यकांड के नवें सर्ग में सीता का कथन है- दूसरों के प्राणों की हिंसारूप जो यह तीसरा भयंकर दोष है, उसे लोग मोहवश बिना वैर-विरोध के भी किया करते हैं। वही दोष आपके सामने भी उपस्थित है ... जैसे आग का संयोग ईंधनों को जलाने का कारण होता है, उसी प्रकार शस्त्रों का संयोग शस्त्रधारी के हृदय में विकार का उत्पादक कहा गया है। मैं आपको उस प्राचीन घटना की याद दिलाती हूं तथा यह शिक्षा भी देती हूं कि आपको धनुष लेकर किसी तरह बिना वैर के ही दण्डकारण्यवासी राक्षसों के वध का विचार नहीं करना चाहिए। ... मगर आगे यह भी कहती हैं कि आपको धर्म का उपदेश करने में कौन समर्थ है? ... आपको जो ठीक जंचे, उसे ही शीघ्रतापूर्वक करें। युद्धकांड के एक सौ सोलहवें सर्ग में सीता के संभवतः सबसे कठोर वचन, राम के लिए कहती हैं- पहले ‘जैसे कोई निम्न श्रेणी का पुरुष निम्न कोटि की ही स्त्री से न कहने योग्य बातें भी कह डालता है, उसी तरह आप भी मुझसे कह रहे हैं और ‘‘लघुनेव मनुष्येण ... (ओछे मनुष्यों की भांति- गीताप्रेस के अनुवाद में) कह पड़ती हैं। इसी तरह तुलसी लंकाकांड-110 में चौंकाते हैं यह कह कर- ‘आए देव सदा स्वारथी। बचन कहहिं जनु परमारथी।।‘ - तदंतर सदा के स्वार्थी देवता आए। वे ऐसे वचन कह रहे हैं मानों बड़े परमार्थी हों। और फिर दोहावली 349 में यह कह कर- ‘बलि मिस देखे देवता, कर मिस मानव देव। मुए मार सुबिचार हत, स्वारथ साधन एव।।‘ - बलिदान के बहाने देवताओं को और राज्य-कर (दण्ड) के बहाने राजाओं को देख लिया। दोनों ही स्वार्थ साधने वाले विचार शून्य और मरे को मारने वाले हैं।

वाल्मीकि रामायण के अन्य कई प्रसंग बहुत रोचक और विशिष्ट है। सुंदरकांड के तीसवें सर्ग में हनुमान-सीता के बीच वार्तालाप का प्रसंग, चूंकि उनका आपस में परिचय नहीं होता, हनुमान सोचते हैं कि वानर होकर भी मैं संस्कृत वाणी का प्रयोग करूंगा तो सीता मुझे छद्मवेशधारी रावण समझ लेंगी, ऐसी दशा में मुझे अयोध्या के आसपास की साधारण जनता वाली सार्थक भाषा का प्रयोग करना चाहिए, फिर भी मेरे वानर-रूप मुख से मानवोचित भाषा सुन कर वे भयभीत हो जाएंगी, अंततः बहुत सोच-विचार कर हनुमान ने रास्ता निकाल लिया। कहन के ढंग का एक नमूना अयोध्याकांड के चौंवालीसवें सर्ग में है- ‘सूर्यस्यापि भवेत् सूर्यो ह्यग्नेरग्नि प्रभोः प्रभु ...‘ राम सूर्य के भी सूर्य, अग्नि के भी अग्नि, प्रभु के भी प्रभु, लक्ष्मी की भी उत्तम लक्ष्मी और क्षमा की भी क्षमा हैं। वे देवताओं के देवता और भूतों के भी उत्तम भूत हैं। वैसा ही एक और कहन युद्धकांड के एक सौ सातवें सर्ग में है- ‘गगनं गगनाकारं सागरसागरोपमः ...‘ गगन गगन जैसा और सागर सागर की तरह वैसे ही राम और रावण के बीच युद्ध, राम-रावण युद्ध जैसा ही है। उत्तरकांड के बहुचर्चित और विवादित शंबूक वध प्रसंग में इस अजीबपन की ओर कम ध्यान दिया गया है कि धनुर्धारी राम ने 'ततः खड्गं महातेजाः ...', संभवतः यहीं एकमात्र बार तलवार का इस्तेमाल किया है।

'मा निषाद प्रतिष्ठां त्वमगमः शाश्वतीः समाः। यत् क्रौञ्चमिथुनादेकमवधीः काममोहितम्।। - हे व्याध, तूने काम मोहित, क्रौञ्च जोड़े में से एक को मार डाला अतएव अनंत काल तक प्रतिष्ठा को प्राप्त न हो।' इस पर एक अनूठी दृष्टि मिली, आनंदवर्धन के ध्वन्यालोक की आचार्य विश्वेश्वर सिद्धांतशिरोमणि की हिंदी व्याख्या में। जिसमें चर्चा है कि ध्वन्यालोककार ने वृत्तिभाग में ‘निहतसहचरीविरह...‘ पाठ दिया है, जिससे प्रतीत होता है कि वध क्रौंची का हुआ और रोदन करने वाला नर क्रौंच है। इसकी टीका में लोचनकार ने और काव्यमीमांसाकार ने भी ‘सहचरी‘ लिखा है। बहरहाल, विद्वानों ने क्रौचमिथुन से सीता-राम की जोड़ी, निषाद को रावण और सीता की पीड़ा, वध में अभिव्यक्त होना, मत देते हैं। एक अन्य मत ‘सहचर‘ पाठ मानते हुए है कि भावी रावण वध के सूचनार्थ सहचर रावण के विरह से कातर क्रौंची मंदोदरी शोक-विह्वल है। यह भी बताया गया है कि आसन्न मृत्यु से क्रौंच सहचरी-विरह से कातर था, उसको उद्देश्य में रखते क्रौंची-क्रंदन से समुद्भूत शोक, इस श्लोक में परिणत है।

रामकथा साहित्य के कुछ अन्य ग्रंथों के रोचक अंशों में पहले रामकथा के कुछ ऐसे प्रसंग, जहां मर्यादा पुरुषोत्तम राम पर आक्षेप होता है, उनमें ताड़का नारीवध, शूर्पणखा से विवाहित लक्ष्मण के लिए ‘अहइ कुआर मोर लघु भ्राता‘ कहना, खरदूषण से युद्ध में ‘अपासर्पद् द्वित्रिपदं किंचित्त्वरितविक्रमः‘ दो-तीन कदम पीछे हटना, बाली वध, शम्बूक वध, सीता की अग्नि परीक्षा और त्याग आदि हैं। इनमें एक अन्य प्रसंग युद्ध के लिए समुद्र पार करने के लिए समुद्र को रास्ता छोड़ने के लिए विवश करना और सेतुबंध को भी देखा जा सकता है। यही प्रसंग है, जहां तुलसी के ‘ढोल गँवार सूद्र ...‘ की भी आलोचना होती है। इस पर एक तरफ तो तुलसी के बचाव में तर्क आता है कि यह बात समुद्र से कहलाई गई है लेकिन यहीं समुद्र तंज की तरह यह भी कहता है कि ‘गगन समीर अनल जल धरनी। इन्ह कइ नाथ सहज जड़ करनी।।‘ और मर्यादा भी तो आपकी ही बनाई हुई है, फिर हम कैसे अपना स्वभाव छोड़ दें। दूसरी तरफ रामकथाविद और तुलसी पक्षधर व्याख्याकार कुबेरनाथ राय ने मानस चतुःशती के अवसर पर लिखे निबंध में प्रस्ताव किया था कि मानस के जनता संस्करण से सात-आठ पंक्तियां (ढोल गंवार शूद्र पशु नारी आदि) निकाल दी जाएं तो इससे मानस की आकृति और प्रतिपादन पर रंचमात्र भी असर नहीं पड़ेगा।

सेतुबंध और समुद्र पार करने के कुछ अन्य संदर्भों को देखें। समुद्र पार करना भले ही पवनपुत्र हनुमान के लिए ‘जलधि लांघ गए अचरज नाहीं‘ हो, कवि को इसके लिए उपाय करना होता है। वैदिक साहित्य का संदर्भ ले कर ‘समुद्र-संतरण‘ का अर्थ सिंधु-लंघन और अंतरिक्ष-संतरण, दोनों लिया जा सकता है। एक अन्य वैदिक संदर्भ का उल्लेख प्रासंगिक होगा। ऋग्वेद 3/33/5 में नदियों से मुहूर्त-मात्र विश्राम कर लेने की प्रार्थना है। वैदिक अन्य मंत्रों की तरह इसके आशय की विभिन्न व्याख्या है, पर निरुक्त में बताया गया है कि यह प्रसंग सतलज और विपाशा नदी के संगम पर पहुचे विश्वामित्र ने पार उतरने के लिए नदियों की स्तुति की। नदियों ने पहले निषेध, अनंतर उन्हें मार्ग दे दिया। यह भी उल्लेखनीय है कि हनुमान लिए वायुमार्ग से और ऊपर आकाशमार्ग से समुद्र पार करते ही हैं, विभीषण भी आसानी से ‘सचिव संग लै नभ पथ गयऊ‘, सचिव को साथ ले वायुमार्ग से चले जाते हैं। मगर युद्ध के लिए राम को पूरी सेना, लाव-लश्कर के साथ समुद्र पार करना है।

‘सेतुबन्ध‘ पांचवी सदी का महाराष्ट्री प्राकृत महाकाव्य प्रवरसेन की कृति मान्य है। इसका नाम दशमुखवध, रावणवहो या रामसेतु भी मिलता है। समुद्र और सेतु निर्माण पर केंद्रित इस कृति में यह पक्ष विस्तार से हैं, यों सामान्यतः पूरी कथा का आधार वाल्मीकि रामायण है। पंद्रह आश्वासों के महाकाव्य के आरंभ में बालि का वध और सुग्रीव का राज्याभिषेक हो चुका है। तृतीय आश्वास ‘समुद्र किस प्रकार लांघा जाए‘ की चिंता से आरंभ होता है। इसके बाद राम प्रायोपवेशन- अन्न-जलत्याग किंकर्तव्यविमूढ़, सुग्रीव पर अवलंबित हैं। अवधि बीतने पर भी समुद्र अचल है, सागर पर राम का बाण चलता है, सागर संक्षुब्ध होता है, उथल-पुथल मच जाती है। छठें आश्वास में सागर मर्यादा की रक्षा करने की प्रार्थना करते सेतु निर्माण का सुझाव यह कहते हुए देता है कि पानी सूख जाने पर भी सागर संतरणशील नहीं हो सकता। यहां वानर सेना द्वारा पुल बनाने का प्रयास सफल नहीं होने के बाद सुग्रीव, नल से सेतु निर्माण का आग्रह करते हैं। आठवें आश्वास तक सेतु निर्माण हो जाता है। श्रीमद्भागवत में भी समुद्र, राम की क्रुद्ध दृष्टि से अविचलित, संयत और विनत भाव से स्वयं को मूर्ख कहते हुए अपने ऊपर पुल बांधने का ‘बद्ध्वोदधौ रघुपतिर्विविधाद्रिकूटैः।‘ रास्ता बताता है, पुल बनता है। तुलसी के राम समुद्र से उपाय पूछते हैं और समुद्र ही उनकी सेना के ‘नाथ नील नल कपि द्वौ भाई‘ द्वारा सेतुबंध सुझाता है।

वाल्मीकि रामायण, युद्धकांड के पहले सर्ग में शोकाकुल राम समुद्रपारगमन की चिंता में पड़ जाते हैं। आगे चितिंत राम को सुग्रीव समझाइश देते हुए समुद्र पर पुल बांधने की बात कहते हैं। इस पर राम हनुमान से कहते हैं ‘तपसा सेतुबन्धेन सागरोच्छोषणेन च। ...‘ मैं तपस्या से पुल बांध कर और समुद्र को सुखाकर, उसे लांघने में समर्थ हूं। समुद्र तक पहुंचने के रास्ते में वानरी सेना नदियों को पार करती है ‘नदीस्रोतांसि सर्वाणि ...‘। समुद्र तट पर पहुंच कर राम सुग्रीव से कहते हैं सागर को पार करने की चिंता फिर उपस्थित हो गई। इधर रावण के खेमे में चर्चा है कि राम सेना सहित समुद्र पार कर लेंगे, वे या तो समुद्र को सुखा डालेंगे या अपने पराक्रम से कोई दूसरा उपाय करेंगे। रावण से संवाद में कुपित विभीषण चार राक्षसों के साथ आकाश में चले गए और दो ही घड़ी में राम-लक्ष्मण के पास आ गए। इसके बाद हनुमान और सुग्रीव विभीषण से पूछते हैं कि हम इस ‘अक्षोभ्य‘ समुद्र को कैसे पार कर सकेंगे? विभीषण राम को समुद्र की शरण लेने का सुझाव यह कहते हुए देते हैं कि इस महासागर को राम के पूर्वज सगर ने ही खुदवाया था।

विचार-विमर्श के बाद राम कुश बिछा कर समुद्र के तट पर अपनी बांह का तकिया बना कर लेट जाते हैं। तीन रात बीत जाने पर भी समुद्र अपने आधिदैविक रूप में प्रकट नहीं हुआ तब राम अक्षोभ्य समुद्र को विक्षुब्ध कर, सदा अपने तट की मर्यादा में रहने वाले की मर्यादा नष्ट कर उसे सुखा डालने की बात लक्ष्मण से कहते हैं। यहां धनुष-भंग के परशुराम प्रसंग के विपरीत क्रुद्ध राम को लक्ष्मण शांत कराते हुए, सुदीर्घकाल तक उपयोग में लाए जाने वाले किसी अच्छे उपाय पर विचार करने को कहते हैं। अडिग राम के धनुष खींचे जाते ही मानो भूचाल आ गया। तब समुद्र उपस्थित हो कर कहता है- पंचभूत अपने स्वभाव में स्थित रहते हैं, सनातन मार्ग कभी छोड़ते नहीं, मेरा स्वभाव ही है जो मैं अगाध और अथाह हूं, मेरे पार कोई नहीं जा सकता। मेरी थाह मिल जाए तो यह विकार- मेरे स्वभाव का व्यतिक्रम होगा, इसलिए मैं आपको उपाय बताता हूं। आपकी सेना में नल नामक वानर विश्वकर्मा का पुत्र है, वह मेरे ऊपर पुल का निर्माण करे, मैं उसे धारण करूंगा। सौ योजन लंबा और दस योजन चौड़ा पुल बन जाता है। बाइसवें सर्ग में सेना पुल से समुद्र पार करती है, राम-लक्ष्मण, आकाश-मार्ग से चलने वाले दोनों वानर, क्रमशः हनुमान और अंगद की पीठ पर सवार होते हैं।

महाभारत, वनपर्व के रामोपाख्यान में यह प्रसंग विशिष्ट रोचक है। युद्ध के लिए समुद्र पार करने का अवसर है। समुद्र से प्रार्थना और सेतुबंध के पहले नाव-डोंगी साधन की बात आती है। इस पर राम कहते हैं कि नौका से समुद्र पार करने पर हमारी सेना फैल जाएगी, शत्रु इसका लाभ उठा लेगा साथ ही कहते हैं कि इतनी बड़ी सेना के लिए हमारे पास अधिक नौकाएं भी नहीं हैं और मैं अपने स्वार्थ के लिए (व्यापारियों की नौका को इस काम में लेकर) व्यापारियों के व्यवसाय को हानि नहीं पहुंचा सकता। ‘नावो न सन्ति सेनाया बह्वयस्तारयितुं तथा। वणिजामुपघातं च कथमस्मद्विधश्चरेत्।।‘ सेतुबंध की भूमिका बनती है जब राम समुद्र को बाणों से सुखा देने की बात कहते हैं। इस पर समुद्र विनम्रतापूर्वक, मेरी बात सुनें और जो कर्तव्य है करें, कहते हुए जोड़ता है कि आपकी आज्ञा मान कर आपकी सेना के लिए मार्ग दे दूंगा तो दूसरे लोग भी धनुष के बल पर मुझ पर हुक्म चलाया करेंगे। इसके बाद समुद्र ही राम की सेना के वानर, देवशिल्पी विश्वकर्मा के पुत्र नल का कौशल बताता है, सेतु बनता है और ‘ससैन्यः सेतुना तेन मासेनैव नराधिप‘- राम ने उसी सेतु द्वारा एक महीने में सेना सहित सागर को पार कर लिया। वह ‘नलसेतुरिति ख्यातो योऽद्यापि प्रथितो भुवि।‘, आज भी(!) नलसेतु (न कि रामसेतु) के नाम से विख्यात है।

छठीं सदी का ‘रावणवध‘ रचयिता के नाम पर ‘भट्टिकाव्य‘ के रूप में जाना जाता है। इस पर पांचवीं सदी के प्राकृत ‘रावणवह‘ का प्रभाव देखा गया है। ग्रंथ में रामकथा निर्वाह से अधिक व्याकरण नियमों के उदाहरण दिए जाने पर जोर है। भट्टि स्वयं को महावैयाकरण कहते हैं। और अपनी इस कृति के लिए कहा है- ‘जिनकी दृष्टि व्याकरण के सूत्रों पर है उनके लिए यह काव्य दीपक का काम करेगा। पर व्याकरण के बिना ऐसा लगेगा जैसा अंधे के हाथ में दर्पण। वासुदेवशरण अग्रवाल द्वारा इसका कथासार तैयार किया गया, विष्णु प्रभाकर द्वारा संपादन किया गया, 1956 में प्रकाशित है। इस कृति का एक विशेष उल्लेखनीय प्रसंग अठारहवें सर्ग में रावण-वध के बाद सहोदर विभीषण का विलाप है, कुछ इस तरह- ‘उत्तम शय्या पर सोने वाले जमीन पर सो रहे हैं, मुझसे बात भी नहीं कर रहे हैं। ... मैं कैसे स्वस्थ रहूंगा, कैसे प्राण धारण करूंगा। ...(रावण के सपिण्डों के मांस को सियार नोच रहे हैं, लहू को जमीन पी रही है, चरबी आदि आमिष को चील-कौवे खा रहे हैं।) ... देवगण दर्पयुक्त दिशाओं में व्याप्त होंगे,आपसे की गई मर्यादा को छोड़कर, क्षुद्र वे लोग आपकी हंसी करेंगे और आपको क्षुद्र कहेंगे। ... आपके अतिरिक्त बंधुप्रिय अन्य कोई नहीं इसलिए उस स्थान के रिक्त होने पर रो रहा हूं, शोक के उदय को कैसे हटाऊं। आप जैसे बांधव से बिछुड़ कर, अनाथ मैं अपने लिए विलाप कर रहा हूं। मैं आपके उपकारों की इयत्ता नहीं जान रहा हूं। ... आप मुझसे बात नहीं कर रहे हैं तो मैं अपने शरीर को नष्ट कर डालता हूं। ... बांधवों के नष्ट होने के कारण विह्वल होकर मैं मुहूर्त के अनंतर ही निश्चय मर जाऊंगा... और यह कहते हुए जोड़ता है- हे महाराज! मैंने मंत्रविचार के समय में हित वचन कहा था, आपका अप्रिय नहीं किया था। तब राम उसे समझाते हैं- दानशील, शत्रुओं के सिर में रहने वाले, यज्ञ और पितरों को तर्पण करने वाले, युद्ध में सामना कर प्राणत्याग करने वाले रावण के विषय में क्यों शोक कर रहे हो। ... राज्य के धुरंधर तुम्हारे शोक से नष्ट होने पर राज्यभार धारण नहीं किए जाने से नष्ट हो जाएगा।

सातवीं सदी का ‘जानकीहरण‘ कुमारदास का काव्य है। इस पर राजशेखर का रोचक कथन है- 'जानकीहरणं कर्तुं रघुवंशे स्थिते सति। कविः कुमारदासश्च रावणश्च यदि क्षमौ।।‘ यानी ‘रघुवंश‘ (कालिदासकृत और रघुकुल) के रहते ‘जानकीहरण‘ (कुमारदास रचित काव्य और रावण द्वारा सीताहरण) संभव हुआ। दूसरे शब्दों में कालिदास के रघुवंश के रहते कुमारदास ही जानकीहरण रच सकते थे, ज्यों रघुवंश के होते हुए भी रावण ने सीताहरण किया था। (राजशेखर उन्हें कालिदास के साथ खड़ा कर रहे हैं, मगर क्या रावण की तरह!) छठें सर्ग में विश्वामित्र जनक से पूछते हैं- ‘यह स्वर्ग में ले जाने वाला यज्ञ आप स्वार्थ के लिए कर रहे हैं या बिना किसी लालच के, गरीबों के प्रति उदारता से कर रहे हैं। धनी वर्ग से कर ले उसे गरीबों को देते हैं, जैसे मेघ नदियों से पानी ले कर पृथ्वी पर बरसाता है।‘ ... जनक को मालूम हुआ कि राम और लक्ष्मण, शंकर से परित्यक्त धनुष को देखना चाहते हैं। ... धनुष-भंग होता है। राम के लिए कहा गया है- ‘ज्ञानं विलोचनमिति प्रथिते तदीये नेत्रे उभे ...‘ निर्मल गुण और स्वभाव से युक्त, उनकी प्रसिद्ध आंखें थीं। एक दृष्टि-चक्षु और दूसरी ज्ञान-चक्षु। पहली केवल कान तक पहुंचती थी, पर दूसरी समस्त वेदों के पार जाती थी। ... सातवां सर्ग सीता के सौंदर्य-वर्णन से आरंभ होता है, राम के मन में भाव उठ रहे हैं- ‘सीता जैसे रत्न को देख कर कामदेव ठीक ही अपने ऊपर बाण छोड़ता है और इसमें भी कोई आश्चर्य नहीं कि वह मुझ पर भी बाणों का तीव्र आघात करता है।‘

दिंग्नाग के नाटक ‘कुन्दमाला‘ का काल, सातवीं से दसवीं सदी के बीच का, अनिश्चित है। कथा सीता-निर्वासन से आरंभ होती है इसलिए इसकी चर्चा रामायण के उत्तरकांड पर आधारित उत्तररामचरित के साथ होती है। सीता लक्ष्मण से पूछती हैं- माता कैकेयी ने पुनः वनवास की आज्ञा दी है? लक्ष्मण कहते हैं वनवास की आज्ञा तो हुई है, पर माता की ओर से नहीं, यह आज्ञा आर्य ने दी है। सीता व्यथित हैं, पर राम के लिए संदेश देती हैं- उनको नम्र निवेदन करना, मुझ अभागिनी के विषय में शोक करने से चारों वर्णों तथा चारों आश्रमों के पालन की उपेक्षा करते हुए अपने आपको दुखी न बनाएं। ... भाई के स्वास्थ्य के प्रति भी सावधान रहना। लक्ष्मण के लौट जाने पर सीता को वाल्मीकि मिलते हैं। सीता गंगा से प्रार्थना करती हैं कि कुशल प्रसव पर प्रतिदिन कुन्द पुष्पों की माला अर्पित करूंगी।

नाटक का दूसरा अंक प्रथमा और वेदवती के संवाद से आरंभ होता है, जिससे पता चलता है कि सीता के दो पुत्र उत्पन्न हुए हैं, जिनमें बड़े का नाम कुश और छोटे का नाम लव है। ... अब वाल्मीकि रचित रामायण पढ़ रहे हैं। ... राम-लक्ष्मण वनमार्ग में गोमती नदी में कुन्द पुष्पों की माला देखते हैं और उसके गूंथने का ढंग पहचान लेते हैं। ... प्रथमा, सखी यज्ञवेदी को बताती है कि तिलोत्तमा ने उससे कहा है कि वह दिव्य शक्ति से सीता का रूप बना कर राम के सम्मुख जाना चाहती है। ... राम सीता को वापस अपनाते हैं, वाल्मीकि उन्हें सीता का हाथ अपने हाथ में लेने को कहते हैं, राम लजाते हैं, तब वाल्मीकि कहते हैं लज्जा मत करो तुमने सबके सामने हाथ पकड़ा था। ... अब राम लक्ष्मण का अभिषेक करना चाहते हैं, मगर लक्ष्मण के आग्रह पर महारथी कुश सम्राट पद पर अभिषिक्त होते हैं और लव युवराज।

बालवाल्मीकि नाम से ख्याति वाले मुरारि का ‘अनर्घराघव‘ आठवीं सदी का नाटक है। नांदीपाठ के बाद सूत्रधार कहता है- ... किसी अन्य द्वीप से आए हुए कलहकंदल नामक नट ने रौद्र, वीभत्स तथा भयानक रस से ओतप्रोत कोई प्रबंध नित्यप्रति दिखला कर उद्वेजित कर दिया है। अतः आप मुझ नट को आज्ञा देकर कृतार्थ करें ... आगे सूत्रधार से वार्तालाप में कहता है- ‘सभी कविगण वाल्मीकि की कविता रूप मूलधन का ही तो उपजीवन करते हैं। ... यदि प्राचीन कवियों द्वारा वर्णित होने के कारण रामचंद्र के चरित को अपनी काव्यकला का आधार न बनावें, तो दूसरा रामचंद्र समान चरितनायक इस संसार में कहां पाया जाएगा...।‘ तीसरे अंक में धनुष-भंग की भूमिका बन चुकी है। रावण का पुरोहित शौष्कल आता है और रावण की प्रशंसा में यह भी कहता है कि त्रिपुरारि शिव के प्रसन्न हो जाने पर भी जब अनायास सभी सिर काट दिये, रावण वर प्राप्त करना चाहता भी था, परंतु याचनादैन्य-विमुख उसके सभी मुख ‘तुम मांगो, तुम मांगो‘ कह कर आपस में झगड़ने लगे ... उस रावण ने आपसे आपकी अयोनिजा कन्या सीता की याचना के लिए मुझे खुद भेजा है।

चौथे अंक में शूर्पणखा कहती है- मैंने यद्यपि कपट से यह मानुष रूप धारण किया है जो मेरे लिए घृणित है, फिर भी इससे मुझे यह बड़ा लाभ हुआ कि सुंदर विवाह वेष से वर्धित इन रघुकुमारों के दर्शन से धन्य हो गई, गुणों का यह स्वभाव होता है कि वह शत्रुनिष्ठ होकर भी सुखप्रद होते हैं। शूर्पणखा और माल्यवान की वार्ता के बाद परशुराम का प्रवेश और पात्र-जामदग्न्य के रूप में संवाद आरंभ होता है। कुपित परशुराम, राम से संवाद कर, याज्ञवल्क्य आश्रम जाने की बात होती है। ... ... ... वैदेही विवाहोत्सव के साथ दशरथ कहते हैं कि जामदग्न्य की जीत का आनंदोत्सव ही राम के अभिषेक का उत्तम अवसर है। तभी जनक-दशरथ के समक्ष आकर लक्ष्मण ‘आर्या मध्यमा अम्बा‘ की वनवास संदेश वाली पत्री सौंपते हैं। ... नाटक का समापन राम के कथन से कराया गया है कि- ‘... विकसित होने वाले सूक्ति स्तवकों के रस से कविगण अनवरत धारा स्नान प्राप्त करें, और शब्दब्रह्म के रहस्य को बिना समझे लोग कवियों के गंभीर वचन में गुण-दोष का निर्धारण न किया करें।‘

केरल के महाकवि शक्तिभद्र का काल नवीं सदी स्वीकृत है। उनका संस्कृत नाटक आश्चर्यचूडामणि दक्षिण देश का सर्वप्रथम नाटक माना गया है। कहा जाता है कि यह नाटक आग में जल कर नष्ट हो गया था, किंतु शंकराचार्य ने अपनी स्मृति (श्रुतिधरता) से पुनः लिखवा दिया। व्यक्ति की अक्षर-रूप पहचान उसके हस्ताक्षर से होती है। इसके पहले उसकी पहचान वस्तु-रूप मुद्रिका-अंगूठी से होती थी, प्राचीन साहित्य और लोककथाओं और परंपरा में यह स्थापित है। इसी का नाटकीय निरूपण आश्चर्यचूडामणि में है। नाटक के आरंभ में नटी दक्षिण दिशा से आए ‘आश्चर्यचूडामणि‘ नाटकरूप काव्यबंध जान कर आश्चर्य करती है। इससे जान पड़ता है कि यह दक्षिण का आरंभिक नाटक है और लोकप्रिय हो कर उत्तर में भी इसका प्रदर्शन होता था नाटक का आरंभ रामकथा के अरण्यकांड से होता है, जहां लक्ष्मण तपोवन में निवास के लिए पर्णकुटी बना रहे हैं।

नाटक में खर-दूषण वध के उपरांत ऋषिगण लक्ष्मण को कवच, राम के लिए अंगूठी और सीता के लिए चूडामणि देते हैं। रश्मि-समूह से व्याप्त यही मणि, ‘आश्चर्य चूडामणि‘ है और राम द्वारा धारण की गई अंगूठी अद्भुत है, जिससे माया-छल का भेद पा कर मूल ज्ञात हो जाता है, मायावी राक्षस तुरंत अपने स्वरूप में आ जाते हैं। सीताहरण के लिए सारथि, लक्ष्मण का रूप में है, शूर्पणखा, सीता का रूप धरती है और रावण राम का रूप धरता है और सीता को अपने रथ में बिठाकर हरण कर ले जाने लगता है। इस दौरान राम के साथ सीता रूप धरी शूर्पणखा और राम रूप धरे रावण और उनके प्रति शंकाजनित भ्रम में उलझाव है। सीता के चूडा-केश स्पर्श करते ही रावण, अपने वास्तविक रूप में आ जाता है। ऐसी रोचक नाटकीय परिस्थितियां नाटक में बनती हैं। मूल कथा अनुरूप ही अशोक वाटिका में मुद्रिका-चूडामणि विनिमय में हनुमान माध्यम बनते हैं। नाटक के अंतिम चरण में पुष्पक विमान पर सवार होते सीता रावण-माया का स्मरण कर आशंकित होती हैं, तब राम अंगूठी दिखा कर उन्हें आश्वस्त करते हैं।

नवीं-दसवीं सदी के राजशेखर का ‘बालरामायण‘ दस अंकों का विशाल नाटक है, जो एक बार में खेले जाने लायक नहीं है। इसे खेलने-देखने से अधिक पढ़ने वाला नाटक माना गया है। नाटक में ‘कोहल‘ पात्र है, जिन्हें उपरूपक या लोकनाट्यों का आचार्य माना जाता है। इससे राजशेखर का लोक-नाटकों से लगाव दिखता है। एकाधिक छद्मवेशी यहां भी हैं और नाटक के अंदर नाटक है। नाटक के तृतीय अंक में रावण स्वयं भरताचार्य कृत नया नाटक ‘सीता स्वयंबर‘ दिखाने को कहता है। नाटक के स्वयंबर में पांड्य, महिष्मती, चेदि, सिंहलेश्वर, मथुरा, अवन्ति, क्रथकैशिकराज, कुंतलेश्वर, कांचीपुर, लाट, मध्यदेश, ओण्ड्र, मगधेश्वर, काम्बोज, सौराष्ट्र, शकराज, नेपाल नरेश, आंध्रनरेश आदि अधिपति असफल होते हैं। रावण कहता है- मैंने उस समय जो शंकर का धनुष समझ कर तुझे छोड़ दिया था, उससे तुझे अपनी कठोरता का दर्प न हो ...। ऐसा कह कर रावण उठना चाहता है, इस पर पात्र प्रहस्त कहता है- ‘देव! नेयं जानकी न चेदमेन्दुशेखरं धनुः। रावण- तत्किमिदम्। प्रहस्त- प्रेक्षणकमिदम्।‘ देव! न तो यह जानकी है न यह शिव का धनुष है। नाटक के दृश्य के असर में विभोर रावण पूछता है, तो यह क्या है? प्रहस्त कहता है, यह तो नाटक है। नाटक में जनक सीता का हाथ राम को सौंपते हैं, यह दृश्य पर पुनः रावण को असह्य होता है। तब प्रहस्त स्वगत कहता है- रंगभूमि में प्रेम से मिथ्या जनक से प्रदत्त मिथ्या मैथिली को नट राघव के द्वारा हाथ से पकड़ा देखकर सहसा लंकेश्वर महाराज रावण के, जिनकी आँखें क्रोध से लाल हो गई हैं, हाथ अस्त्र लेकर उतावले हो रहे हैं और मुखों में दाँत पीसे जा रहे हैं। प्रकट में कहता है- राक्षसराज! नाटक प्रायः समाप्त हो गया अतः आप नर्तकों के अभिनय में चतुर बुद्धि और रस वृद्धि को देखें। तब रावण स्मरण कर लज्जित, स्वगत कहता है- क्या यह नाटक है! इसी अंक के अंतिम चरण का पद, जहां ऐसी रस-वृष्टि है कि बरबस ठिठकना होता है- ‘दिवससन्ध्यावरवध्वोर्वहति विवाहाग्निविभ्रमं भानुः। लाजायते च साक्षादुत्तरलस्तारकानिकरः।।' यानी सूर्य दिन और संध्या रूप वर-वधू के विवाहाग्नि का विभ्रम धारण कर रहे हैं तथा चमकता तारा-समूह लाजा का रूप धारण कर रहा है।

नाटक के पांचवें अंक में बताया गया है कि मंदोदरी के पिता मायाचार्य मय के प्रथम शिष्य विशारद नामक यंत्रकार द्वारा सीता की प्रतिकृति, यंत्र-जानकी बनाई गई, लकड़ी के शरीर वाली यंत्र निर्जित, सूत्रधार द्वारा चलेगी और मुख में स्थित सारिका द्वारा बोलेगी, सत्यभूत जानकी जैसी ही है। यही नहीं सीता की धाय सिन्दूरिका भी बनाई गई है। छठें अंक में शूर्पणखा माया से कैकेयी बनी, मायामय दशरथ बना और शूर्पणखा की मंथरा नामा सेविका कैकेयी की प्रिय मुंहलगी मंथरा बनी। (महावीरचरित और अनर्घराघव में भी शूर्पणखा मंथरा का रूप बनाती है) इस तरह राम को वनवास का आदेश देने वाला वास्तविक नहीं छद्म दशरथ, मायामय था। नाटककार ने इस अंक का शीर्षक ‘निर्दोष दशरथ‘ ही रखा है।

दामोदर मिश्र संकलित ‘हनुमन्नाटक‘ का एक अन्य संस्करण मधुसूदन मिश्र संपादित ‘महानाटक‘ है। इनका काल दसवीं सदी माना गया है, जिसमें बाद में प्रक्षेप भी जोड़े गए हैं। इसी नाम से 17 वीं सदी का हृदयराम कृत हिंदी रचना भी है। संस्कृत नाटक के लिए प्रचलित किस्सा में, इसे स्वयं हनुमान रचित बताया जाता है। कहा जाता है कि हनुमान ने इसे अपने नखों से शिलाखंडों पर उकेरा था। इसे वाल्मीकि ने देखा तो सोचा कि इस विशद रचना के सामने उनके रामायण की क्या महत्ता रह जाएगी और उनकी यह सोच जान कर हनुमान ने उदारतापूर्वक, कहीं राम के निर्देश पर और कहीं खिन्न मन हनुमान ने शिलाखंडों को समुद्र में डुबा दिया, जिसका उद्धार भोज विक्रमादित्य ने कराया। सूत्रधार या विदूषक रहित इस नाटक को लीला मंडलियों द्वारा खेले जाने वाला माना जाता है। मैक्समूलर ने इसे नाटक विकास की प्रारंभिक अवस्था का रूप माना है।

हनुमन्नाटक का अंक 2 निषिद्ध जैसा अतएव चर्चित है, इसमें राम-सीता के एकांत विहार का चित्रण, आस्थावान भक्त पाठकों की भावना आहत कर सकने वाला है। यहां उसके एक अंश का उल्लेख, जिसमें राम के मुंह में चंदन, कपूर, सुपारी आदि मसाला वाले पान का बीड़ा है। पान-बीड़ा के चार कौर धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष रूप हैं, मूल इस प्रकार है- ‘मेने तस्यास्तदनु कवलान् धर्मकामार्थमोक्षान्। रामः कामं मधुरमधरं ब्रह्म पीत्वाऽपि तस्या।। फिल्म ‘सौदागर‘ का गीत ‘क्यों लाए सैंया पान ...‘ की पंक्तियां संभवतः इसी से प्रभावित है। अंक 3 में राम के अभिषेक की तैयारी हो रही है। तभी सीता के हाथ से सोने का कलश छूट कर सीढ़ियों पर गिरता है- ‘रामाभिषेके मदविह्वलायाहस्तच्युतो हेमघटस्तरुण्याः। सोपानमार्गे प्रकरोति शब्दं ठंठं ठठंठंठठठंठठंठः।। इस पर कैकेयी, बहू सीता को अमंगली बताते अपनी बात के लिए भूमिका तैयार करती है। (‘टटंटटंटं...‘ के प्रयोग वाला ऐसा ही पद सोलहवीं सदी के बल्लालसेन रचित 'भोज-प्रबंध' में कालिदास द्वारा समस्यापूर्ति के रूप में आया है।)

हनुमन्नाटक के अंतिम चौदहवें अंक के दो उल्लेखनीय अंश- पहला, लंका-विजय के बाद लौटते, समुद्र पर से गुजरते हुए सीता पूछती हैं कि वह पुल कहां है, क्यों नहीं दिखाई पड़ रहा है, तब राम सीता का चंद्रमुख को, जिसके कारण समुद्र के ज्वार से पानी बढ़ जाने से पुल डूब गया है, ढक देते हैं- 'व्यावृत्तास्यसुधानिधिःसमभवन्मन्दस्मिताजानकी। ... मुखदर्शनक्षुब्धजलधिकल्लोलैराच्छादितस्य सेतोः प्रकटनाय मुखव्यावृत्तिरिति भावः।' दूसरा, सब कुछ राजी-खुशी के बीच अचानक अंगद का सुर बदल जाता है, वस्तुतः ‘क्रोधं नटयति‘, और राम से कहते हैं- आपनी सारी बातें मैंने मानी है, परंतु अपने पिता के बैर को कभी नहीं भूलूंगा। मैं लक्ष्मण सहित, हनुमान और पूरी वानर सेना को अकेला अपनी भुजाओं से मथ डालूंगा। इस पर लक्ष्मण, निरपराध बाली के मारा जाना मानते हुए हाथ जोड़ कर आगे आते हैं। इसी समय आकाशवाणी होती है कि मथुरा में कृष्ण अवतार होगा तब बाली ही व्याध का रूप धारण कर वध करेगा। यह सुन कर अंगद राम की स्तुति करने लगा। यहीं एक और मजेदार बात, सांप के कान न होने की आती है, कि राम के गुणों का बखान सुनते शेषनाग का सिर डोलने लगे और ब्रह्मांड उलट-पुलट न हो जाय, इसीलिए ब्रह्मा ने उनके कान नहीं बनाए।समापन होता है- ‘पवनकुमार हनुमान जी द्वारा प्रणीत, जिस ‘महानाटक‘ को अमर समझ कर, वाल्मीकि ने सागर में स्थापित करवा दिया, नीतिज्ञ राजा भोज ने जिसका उद्धार कराया एवं दामोदर मिश्र ने जिसका क्रमबद्ध संकलन किया वह निखिल जगत का कल्याण करे।।‘

विदर्भ वाले जयदेव का नाटक ‘प्रसन्नराघव‘ 13 वीं सदी रचना है। लंबी भूमिका के बाद नाटक-कथा, सीता-स्वयंबर से आरंभ होती है। नट-सूत्रधार संवाद में आता है कि दक्षिणी अधम नट ने रंगविद्याधर पदवी का अपहरण कर लिया था, दक्षिणी राजाओं की सभा में उससे रंगयुद्ध होता था। आगे नट कहता है, ‘उन्होंने (नाटककार जयदेव ने) इस सूक्तिरत्न कृति की चोरों से रक्षा करना।‘ इस पर नट कहता है- कर्णे निधाय च पिधाय च कण्ठपीठे ...‘ इसे कान में रख कर, कण्ठ स्थान में छिपा कर, सिर पर धारण कर और विनम्र हृदय में रख कर सदैव सुरक्षित रखूंगा।‘ दूसरे अंक में राम-सीता फुलवारी प्रसंग विस्तार से है। इसमें सखी, सीता से पूछती है, तुम्हारा चित्त कहां लगा हुआ है। सीता जवाब देती हैं, आराम (बगीचा) में। सखी हंस कर कहती है, ‘अहो! ते चातुर्यम्, यत् आकारप्रकटनेनैवाकारगुप्तिं कृतवत्यसि।’ तुम्हारा चातुर्य, जो ‘आ‘ अक्षर के प्रकाशन से ही अपने भाव को छिपा लिया। तीसरे अंक में धनुष-भंग के पहले ही जनक से संवाद में विश्वामित्र कह देते हैं कि दशरथ ने चन्द्र-सदृश सुंदर शरीर वाले राम को और आपने कुमुदिनी-सी लोगों के नेत्र को आकृष्ट करने वाली सीता को पैदा किया है।

धनुष-भंग की भूमिका वामनक-कुब्जक के वार्तालाप में है। स्वयंबर के दृश्य का विवरण मंजीरक-नूपुरक संवाद में है। धनुष-भंग और वरमाला का चित्रण प्रतीहारी-कंचुकीी संवाद से किया गया है। पांचवें अंक में पात्र गंगा-यमुना, वन-गमन और बालि-सुग्रीव प्रसंग की चर्चा में गंगा कहती है कि ‘ब्रह्मलोक से आई सरस्वती के मिलन-सुख में व्यग्रचित्त होने के कारण वृत्तांत ज्ञात नहीं। आओ! सरयू निकट ही है, उन्हीं के मुख से जान लें। सरयू के माध्यम से राम वन-गमन का प्रसंग बताया गया है आगे की कथा हंस बताता है। इसी क्रम में सागर, गोदावरी, तुंगभद्रा पात्र भी आते हैं। छठें अंक में लक्ष्मण, रत्नशेखर-चम्पकापीड की वार्ता सुनकर, राम का ध्यान आकृष्ट कराते हैं, जिस वार्ता में इन्द्रजाल से दृश्य उपस्थित हो रहा है। इस ऐन्द्रजालिक दृश्य में राम, सीता को देख कर उतावले हो जाते हैं और कहते हैं ‘प्राप्तेयं प्रेयसी‘, प्रियतमा मिल गई। तब लक्ष्मण, राम से कहते हैं, भ्रमित न हों, यह तो विद्याधर द्वारा प्रकट किया इंद्रजाल है। सातवें अंक में राम-रावण युद्ध का विवरण भी विद्याधर-विद्याधरी संवाद के माध्यम से है।

संत सूरजदास-कृत भोजपुरी-अवधी ‘रामजन्म‘ (संभवतः अन्य नाम ‘सीतापद‘) लगभग 1470 ईस्वी की रचना है। यह तिथि तुलसी मानस से एक सदी पूर्व की है, इसी काल का एक अन्य ग्रंथ लालचदास कृत ‘हरिचरित‘ ज्ञात है। ‘रामजन्म‘ की कथा दशरथ के आखेट, श्रवण, श्रृंगी ऋषि का यज्ञ और हविःशेष रानियों को देने के आदेश के साथ आरंभ होती है। कुछ अंश- श्रवणकुमार के माता-पिता के लिए बढ़ई ने तीन दिन, तीन रात में कांवर तैयार किया। ... ‘कांवर गढ़ि बढ़ई लेइ आवा। दूनो कान के सोना पावा।। एहि सोना से मोहि न कामा। देहु असीस अमर होए धामा।। सुनि के अंधा दीन्ह असीसा। जियो बढ़ई तुम लाख बरीसा।। खेती मति करहु बेनिज जनि जाहू। काठ कमाइ घर बैठे खाहू।।‘

स्वयंबर के धनुष-भंग प्रसंग में ‘छूवे पारे कहु ना, जो छूवे तेहि खाए। दीप-दीप के राजा, छुइ छुइ गए लजाए।।‘ विभिन्न द्वीपों के राजा आए हैं, धनुष को छू-छू कर (असमर्थ पा) लजा रहे हैं। ... सीता को मां ने गिरिजा पूजन के लिए भेजा है, पूजा कर के बाहर आती सीता को देख कर राम कहते हैं यही जनक-सुता हैं, ‘भुजा फरकि मोहि सगुन जनाई’ यह बात सुन कर सीता अपने हृदय में विधाता से मनाती हैं, और ‘दीन्ह असीस उमा तब, मनवांछित होए काम। सामी मिली हैं तोहि कह, अब आए श्रीराम।।‘ राम धनुष-भंग करते हैं- ‘बीरन देखा राम जब, मनुख धरा तब तान। बाएं कर धरि राम तब, तोरु पिनाक पुरान।।‘ ... विवाह होने लगा, राम, सीता के मांग में सिंदूर भरते हैं, ‘सेंदुर बंधन सो भए बिबाहा। हरख आनंद सुनैना मांहा।।‘ ... विवाह उपरांत नववधू आई है, दशरथ की रानियां, राम की माताएं असमंजस में हैं- सीता-राम, जगन्माता-जगत्पिता हैं- ‘सभ रानी अस बोलहीं, बटा कहौं तो पाप। सीता सभकी माता, राम सभन के बाप।।‘ और यहीं यानी राम के अभिषेक और वन-गमन प्रसंग के पहले पोथी पूरी हो जाती है।

रामराजा मंदिर वाले ओरछा के भक्तिकाल के ‘उडुगन‘ केशवदास की रामचंद्रिका की विशेष चर्चा रावण-अंगद संवाद के लिए होती है। अध्येताओं ने माना है कि तुलसी के संवादों पर हनुमन्नाटक का प्रभाव है वहीं केशव पर प्रसन्नराघव का। बहरहाल इस चर्चित संवाद का एक अंश-

कौन के सुत? बालि के, वह कौन वालि न जानियै?

काँख चाँपि तुम्हें जो सागर सात न्हात बखानियै

है कहाँ वह? वीर अंगद देवलोक बताइयो

क्यों गयो? रघुनाथ-यान-विमान बैठि सिधाइयो।

किष्किंधा कांड के अंत में दूत हनुमान के वाल्मीकि रामायण वाला संवाद-कौशल उल्लेखनीय है, उसी तरह अब की राम ने अंगद पर भरोसा जताते दूत बना रावण के पास भेजा है। अंगद के वाक्चातुर्य के अलावा रावण का संवाद भी कम नहीं, जहां वह अंगद को उसके ‘पितृहन्ता‘ राम के विरुद्ध करने का प्रयास करता है- ‘नील, सुखेन, हनू उनके नल ... अंगद संग लै मेरो सबै दल आजुहिं क्यों न हतौ वपु मारे।‘ नील, सुखेन, हनुमान और नल चार ही वीर तो उनके पक्ष में हैं और समस्त कपि-सेना तो तेरी है। अतः आठों को आठों ओर बलिदान करके तू अपने बाप को मारने का बदला लें। ... यदि तू डरता है तो मेरी समस्त सेना को ले जाकर आज ही अपने बाप के हत्यारे को क्यों नहीं मारता। अविचलित अंगद इस भेद-नीति से अप्रभावित है, कहता है पहले अपने सिरों और भुजाओं की रक्षा कर लो, तब और किसी की रक्षा की सोचना। इस पर रावण फिर कहता है- ... तेरो कह्यो दूत सबै सहौं रे, वै जो सबै चाहत तोहि मार्यो ... राम-सुग्रीव तो तुझे मुझसे मरवाना ही चाहते हैं, इसीलिए तुझे दूत बनाकर यहाँ भेजा है ... तू शत्रुओं के बीच घिरा रहता है, किसी दिन जरूर मारा जाएगा।

केशव अतियों के कवि माने जा कर आलोचना के पात्र भी बनते हैं। अग्नि में बैठी सीता के लिए पचीसों उत्प्रेक्षाएं हैं, जिनमें पिता की गोद में कोई पवित्राचारिणी कन्या, महादेव के नेत्र की पुतली, कमल में कमलकंद, कमल के बीजकोष पर लक्ष्मी सूर्यमंडल में कमलिनी, कमल पर बैठी सरस्वती, तक्षक के फण पर मणि-ज्योति, अशोक वृक्ष पर बैठी बनदेवी आदि और अंत में ज्यों केशव के हृदय में रामभक्ति।

असम के कार्बी या कारबि समुदाय का उन्हीं की भाषा में गाया जाना वाला रामायण ‘छाबिन (साबिन) आलुन‘ है। यह गाथा माधव कंदली रामायण से प्रेरित मानी जाती है। गाथा में छिनता कुंरी (सिंता या चिंता कुंगरी) यानी सीता कुमारी का जन्म मोरनी के अंडे से होता है, जो अंडा ग्वालों को गाय चराते हुए मिला, जिसे राजा को सौप दिया गया था। स्वयंबर की खबर पा कर राम और लक्ष्मण स्वयं वहां जाने का निर्णय लेते हैं। स्वयंबर में रावण असफल होता है और राम धनुष को उसी प्रकार तोड़ डालते हैं, जैसे हाथी गन्ने को। विवाह पश्चात घर लौटते राम-छिनता-लक्ष्मण के रास्ते में जंगल के पशु-पक्षी अवरोध पैदा करते हैं। लक्ष्मण उन्हें खदेड़ते हैं और राम शाप देते हैं कि संसार में मनुष्यों की संख्या में वृद्धि होगी और उससे प्रभावित हो कर पशु-पक्षियों की संख्या घट जाएगी। ... वनवासी छिनता, थेछ‘माहादि (सबिन या साबिन?) यानी शूर्पणखा की प्रशंसा करते हुए लक्ष्मण को उससे शादी कर लेने को कहती हैं। यह भी कहती हैं कि राम-लक्ष्मण बाहर चले जाते हैं तो वे अकेली रह जाती हैं, भोजन पकाने और अन्य कामों में मदद के लिए उन्हें सहेली की आवश्यकता है। ... सीताहरण हो जाने पर लक्ष्मण, राम को स्वयं भोजन बनाने को और एक ही थाली में भोजन करने की बात कहते हैं। भोजन बनाने के लिए राम एक लकड़ी से आग जलाने का असफल प्रयास करते हैं, लक्ष्मण उन्हें तीन लकड़िया जलाने का सुझाव देते हैं और पकाने के लिए बर्तन रखने के लिए तीन जागि-ठिहां की जरूरत होती है। इस पर लक्ष्मण कहते हैं कि इसी तरह हम दो नहीं रह सकते हमारे साथ भाभी को भी रहना चाहिए। इसलिए हमें जल्दी भोजन कर भाभी की खोज में निकलना चाहिए। ... कहानी इसी प्रकार स्थानीय परिवेश में रंगी, आगे बढ़ती है।

‘नानापुराणनिगमागमसम्मतं यद् रामायणे निगदितं क्वचिदन्यतोऽपि’ कह कर तुलसी ने छूट ली है अन्यत्र-लोक से लेने या मौलिक रचने की। ऐसी छूट लेते कुछ प्रसंग, जैसा मैंने किसी कथा वाचक से सुना है- लंका विजय के बाद सबको विदा करते हुए हनुमान की बारी आने का है। रामचंद्र जी हनुमान के प्रति शायद सर्वाधिक ‘थैंकफुल‘ हैं। वे अपनी भावना हनुमान से व्यक्त करने के लिए सोचते हुए ठहर जाते हैं। बहुत बारीक बात आती है, रामचंद्र जी कहना चाहते हैं कि मुझ पर आए संकट में जिस तरह तुम सहायक बने वैसा तो और कोई हो नहीं सकता। राम के लिए हनुमान ‘तुम मम भरत सम भाई’ और ‘तुम मम प्रिय लछिमन ते दूना‘ हैं ही। मगर उन्हें यह भी लगा कि प्रत्युपकार सोचने में निहित होता है, उपकारी पर विपत्ति आएगी ‘मय्येव जीर्णता यातु यत् त्वयोपकृतं ..., यह ठीक नहीं, इसलिए राम काष्ठ मौन, निःशब्द हैं।

कृत्तिवास रामायण में राम के अभिषेक के बाद सीता, हनुमान को भोजन परोसती हैं, मगर उन्हें संतुष्ट नहीं कर पातीं। ध्यान लगाकर समझ पाती हैं कि हनुमान शिव के अवतार हैं और शिव-वंदना कर हनुमान को भोजन-तृप्त करा पाती हैं। सीता रसोई से जुड़ी दो कथाएं, जिनका संदर्भ मेरी जानकारी में किसी ग्रंथ में नहीं, इन्हें मैंने लोक में प्रचलित सुना है। पहली, जिसमें कहा जाता है कि रामभक्तों को कटहल नहीं खाना चाहिए, क्योंकि भगवान राम ने स्वयं अपने भक्तों को इसे खाने से मना किया है। हुआ यों कि रामचंद्र को सदल-बल ससुराल में भोज का न्योता मिला। भोज में सारी ऋक्ष-सेना को तो जाना ही था। रामचंद्र जी को चिंता हुई कि पंगत में बैठे बंदर किस तरह पंगत-अनुशासन का पालन करते हुए भोजन करेंगे। हनुमान से मशविरा हुआ और नेता जामवंत को जिम्मा सौपा गया। जामवंत ने वानर-यूथ को समझाया कि पंगत में मेरी ओर नजर रखना, जैसा मैं करूं, तुम सब भी वैसा ही, अनुकरण करना। पंगत बैठी, भोज आरंभ हुआ। अनुशासनबद्ध बंदर कसमसाते रहे, भोजन स्वादिष्ट मगर उसमें उन्हें कोई आनंद नहीं, खाने से अधिक ध्यान जामवंत पर। भोज में कटहल की सब्जी परोसी गई थी। जामवंत कटहल के बीज से गिरी खाने के लिए उसे बीच से दो भाग करते हैं और गिरी निकालने के लिए बीज को नीचे से दबाते हैं, यहीं गड़बड़ हो जाती है, गिरी का टुकड़ा उछल जाता है, इस चूक को संभालने के लिए जामवंत गिरी के उछले टुकड़े को लपकने की कोशिश करते हैं, जो और भारी चूक साबित होती है। सारे बंदरों को लगता है कि कटहल की गिरी को इसी तरह खाना है, बस उछल-कूद शुरू और सारी पंगत, सारा भोज मटियामेट। ससुराल में जगहंसाई हो जाती है। और फिर रामचंद्र जी का अपने भक्तों के लिए फरमान जारी ...

दूसरी कहानी पाक-पारंगत सीता जी की, जिसमें सारे ऋषि-मुनियों को भोज पर आमंत्रित किया गया है। पाकशाला की सारी जिम्मेदारी स्वयं सीता जी ने अपने पर ले रखी है। तरह-तरह के सुस्वादु व्यंजन। पंगत बैठती है, सारे आगंतुक एक-एक व्यंजन का स्वाद लेकर भोज का आनंद लेने लगे। सभी ‘आइटम‘ एक से बढ़ कर एक। एक अपवाद थे, जिन्होंने परोसा गया सारा भोजन-व्यंजन एक साथ मिला दिया था, ‘सड्ड-गबड्डा‘ और ‘जेंव‘ रहे थे। जिन्होंने देखा, भृकुटि तन गई, ऐसे सुस्वादु व्यंजनों के साथ ऐसी जाहिलाना हरकत! हालत आ गई कि उनसे पूछ लिया गया कि आप ऐसा गड़बड़ क्यों कर रहे हैं?, ऐसे में व्यंजनों के स्वाद का क्या ही पता लगेगा, सारी रसोई का अपमान है यह। उन्होंने कहा- मैं पूरा स्वाद लेकर खा रहा हूं, दरअसल दाल में शायद चुटकी भर नमक कम है। सब लोग हैरान। बात सीता जी तक पहुंची। सीता ने उन ऋषि को आ कर प्रणाम किया और बताया कि मेरी रसोई की सच्ची परीक्षा इन्होंने ही की है, वास्तव में दाल बनाते हुए नमक कम पड़ गया था, जब तक नमक आता, तब तब पंगत बैठने लगी तो जितना नमक था, एक चुटकी कम, उतना ही डालकर दाल बनी और परोस दी गई।

टीकाकारों ने लोक-मन को समझने की कोशिश की होगी? पता नहीं। कटहल-निषेध और नमक-अल्पता पर तुक्का भिड़ाने की कोशिश की जा सकती है, क्यों न दूर की कौड़ी हो। अधिकतर तो कली, कली से फूल और फिर फल आता है, पर एक गुलाब है, जो फूलता है, मगर उसके फल का पता नहीं लगता। वहीं गूलर और बेल की तरह कटहल के फूलों का ठीक पता नहीं लगता, सीधे फल दिखता है, वह भी तने पर और कई बार जड़ से जुड़ा। तो क्या रामजी की समझाइश है कि सीधे फल की आशा से बचो, फूलो तब फलो, ज्यों फलो-फूलो का आशीर्वचन। या किसी कल्पनाशील रामभक्त के प्रत्यक्ष अनुभव, भोगे हुए यथार्थ को ‘सबहिं नचावत राम गोसाईं‘ ..., के भरोसे राम के नाम पर गढ़ दिया। या कि भोजन का षटरस संतुलन वही है, जब वह समरस हो। तब लगता है कि गांधी के अस्वाद में शायद समरसता का रामरस होता था।

एक बार कुंभकर्ण ने रावण से पूछा- तुम माया द्वारा राम का वेश धारण करके क्यों नहीं सीता को छलपूर्वक भोगते हो? रावण का उत्तर था- क्या करूं, रामरूप धारण करने पर, मेरी वासना ही शांत हो जाती है, सारी कामतृषा ही समाहित हो जाती है। अब इस युग में तो रूप धरने की भी जरूरत नहीं, ‘कलयुग केवल नाम अधारा, सुमिर सुमिर नर उतरहिं पारा।‘

ए के रामानुजन कहते हैं- ... the story has no closure, although it may be enclosed in a text. In India and in Southeast Asia, no one ever reads the Ramayana or the Mahabharat for the first time. The stories are there, 'always already'. - कथा कहीं भी समाप्त नहीं होती, भले ही पाठों के अंदर उसे समाप्त किया जाता हो। भारत और दक्षिण-पूर्व एशिया में कोई भी कभी पहली बार रामायण या महाभारत नहीं पढ़ता। ये कथाएं वहां हर समय पहले से मौजूद हैं।

इसी तरह हरि अनंत, हरि कथा अनंता ..., राम चरित सत कोटि अपारा ... और ‘यावच्चन्द्रश्च सूर्यश्च यावत् तिष्ठति मेदिनी। यावच्च मत्कथा लोके ... जब तक चन्द्रमा और सूर्य रहेंगे, जब तक पृथ्वी रहेगी, संसार में यह कथा प्रचलित रहेगी...‘ यों यह सारा संसार दृश्य-प्रपंच ‘सून्य भीति पर चित्र, रंग नहिं, तनु बिनु लिखा चितेरे‘ है, जिसे कोई सत्य, कोई मिथ्या और कोई दोनों को जगत का कारण रूप सत्य मानते हैं, तो तुलसी कहते हैं- कोउ कह सत्य, झूठ कह कोऊ,जुगल प्रबल कोउ मानै। तुलसिदास परिहरै तीन भ्रम, सो आपन पहिचानै।।

तो फिर इसी तरह सीता की रसोई हो न हो, षटरस-समरस हो न हो, रामनाम रस पीजै मनवा ...

राम का नाम लिख दो,

कैसा भी पत्थर तैर जाता है,

पार लग जाता है,

जैसे मेरी यह चौपदी।

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टीप :

ध्यान जाता है कि वाल्मीकि रामायण या तुलसी मरामचरितमानस के मूल! तक पहुंच कैसे हो और पहुंच भी गए तो अपने समझ की सीमा है। पता लगता है कि वाल्मीकि रामायण के मुख्य तीन- दाक्षिणात्य, गौड़ीय और पश्चिमोत्तरीय (एक अन्य, बंबई का देवनागरी संस्करण) पाठ हैं, जिनके आधार पर गीता प्रेस वाला सर्वसुलभ संस्करण तैयार किया गया है। चित्रमय पांडुलिपि-प्रति वाला रामचरितमानस अब 2024 में यूनेस्को के ‘मेमोरी ऑफ वर्ल्ड एशिया-पैसिफिक, रीजनल रजिस्टर‘ में शामिल की खबर के साथ जिज्ञासा होती है कि वह कौन सा संस्करण है, सर्व-मान्य या कोई विशिष्ट पाठ वाला। यों, गीता प्रेस गोरखपुर से छपे मानस का संस्करण मानक की तरह स्थापित है, मगर यहां तक पहुंचने की यात्रा का अनुमान मानस की विभिन्न प्रतियों-स्रोतों और उनका चयन, पाठालोचन को देखने से पता लगता है। तुलसी स्वयं अपना स्रोत ‘नानापुराणनिगमागमसम्मतं यद् रामायणे निगदितं क्वचिदन्यतोऽपि‘ के साथ ‘मैं पुनि निज गुर सन सुनी कथा सो सूकरखेत‘ बताते हैं।

विभिन्न स्रोतों की जानकारी के लिए. हिन्दुस्तानी एकेडेमी द्वारा 1949 में प्रकाशित, मूर्धन्य पाठालोचक माताप्रसाद गुप्त सम्पादित ‘राम चरित मानस का पाठ‘ (तुलसी ग्रन्थावली, भाग 1, खण्ड 2) प्रमुख पुस्तक है। पुस्तक की प्रस्तावना में सम्पादक ने भारत कला भवन काशी, श्री शंभुनाथ चौबे, श्री कमलाकर द्विवेदी, काशी नरेश महाराज श्री विभूतिनारायण सिंह, श्रावण कुंज के महंत श्री जनक किशोरी शरण, राजापुर के श्री मुन्नीलाल उपाध्याय, मिर्ज़ापुर के श्री हरिदास दलाल, बहोरिकपुर के श्री धनंजय शर्मा, और मुँगरा बादशाहपुर की हिंदू सभा के प्रति कृतज्ञता ज्ञापित की है, जिन्होंने अपनी प्रतियों के उपयोग की सुविधा उन्हें दी। साथ ही पुस्तक के आरंभ में अन्य महत्वपूर्ण विभिन्न प्रतियों की परिचयात्मक सूची दी है, जिनके आधार पर मानस का ‘मूल-शुद्ध‘ पाठ तैयार करने का उद्यम हुआ। अब नयी खोज और तथ्यों के साथ 2019 में ‘रामचरित मानस की पांडुलिपियां, ज्ञात-अज्ञात तथ्य‘, उदय शंकर दुबे और डॉ. विजय नाथ मिश्र की पुस्तक प्रकाशित हुई है, जिससे इस विषय पर और प्रकाश पड़ता है।

रामचरितमानस अध्ययन और पाठालोचन की दृष्टि से श्री शंभुनारायण चौबे की ‘मानस अनुशीलन‘ का उल्लेख आवश्यक है। इसका प्रकाशन नागरीप्रचारिणी सभा, वाराणसी से संवत 2024 (सन 1967) में हुआ। इस पुस्तक में मानस का प्रामाणिक मूल पाठ, टीका, कुछ दोहों चौपाइयों की विशद व्याख्या, शंका समाधान तथा अन्य विविध, स्वतंत्र ग्रंथों का अनुशीलन है। पुस्तक में बताया गया है कि रामचरितमानस की अब तक ज्ञात सबसे पुरानी छपी हुई प्रति संवत 1819 में ‘रामायण तुलसीकृत‘. दुर्गा मिश्र, केदार प्रभाकर छापाखाना की है। एक अन्य रोचक जानकारी उल्लेखनीय है.- रामचरितमानस की रामनगर काशिराज वाली प्रति को (१) भोला राम अहीर (राजमंदिर), (२) विश्वेश्वर अहीर (बड़े) (शांतिकेश्वर महादेव), (३) विश्वेश्वर अहीर (छोटे) बासफाटक (४) मियाँ ... ... (बजरडीहा) (५) मिश्री लाल (रेवड़ी तालाब), (६) महेश्वर प्रसाद मोची (रेवड़ी तालाब), (७) माधो प्रसाद बढ़ई (रामनगर), (८) महादेव रंगसाज (रामनगर), (९) चुन्नी कहार (हड़हा) - इन लोगों से २) से ३) रोजाना मजूरी, तथा खाना, कपड़ा, निवास देकर ५ वर्ष में तैयार कराया गया था।

क़ामिल बुल्के की ‘रामकथा-साहित्य की तालिका‘ में पौराणिक ग्रंथों को छोड़कर भी 1700 ई. तक के शताधिक रामकथाओं की कालक्रमवार सूची है। ए.के. रामानुजन का लेख ‘थ्री हंड्रेड रामायंस ...’, वस्तुतः शोध-निबंध है, पाठ्यक्रम में होने से इसकी पहुंच विद्यार्थी और अध्येता तक थी, 2011 में इस पर हुआ विवाद उच्चतम न्यायालय तक पहुंचा, नतीजा कि इसके बाद यह आम पाठकों तक मूल और हिंदी अनुवाद सहित, सहज पहुंच गया। तुलसी कहते हैं- रामकथा कै मिति जग नाहीं ... ... रामायन सत कोटि अपारा।

इस विवरण के पीछे मंशा यह है कि किसी शब्द-पद को ले कर भावुक या उत्तेजित हो जाना ठीक नहीं। इन ग्रंथों से इतिहास, भूगोल और समाज की झलक मिलती है, किंतु उन्हें इन विषयों का पाठ्य-पुस्तक नहीं मान लेना चाहिए। जो इन ग्रंथों में निहित काव्य, भक्ति और अध्यात्म का रस ले सके, बुद्धिभेद से भावअभेद तक पहुंच सके, वही इनका सत्पात्र पाठक हो सकता है।

0 1883 में रामचरितमानस का एफ.एस. ग्राउस द्वारा अंग्रेजी अनुवाद ‘द रामायण आफ तुलसी दास‘ आया। पुस्तक के आरंभिक विस्तृत परिचय में ‘भक्तमाल‘ का पद- ‘कलि कुटिल जीव निस्तार हेत बाल्मीक तुलसी भयो। त्रेता काब्य निबंध करिब सत कोटि रामायण।‘ उद्धृत किया गया है। साथ ही अनुवाद के लिए मूल ग्रंथ तथा भाषा और भाव की ठीक समझ के लिए बरती गई सावधानी की चर्चा है। विदेशी अध्येताओं के लिए यह अनुवाद आधार बना। इसके बाद इंडियन एंटीक्वेरी 1893 में जार्ज ग्रियर्सन ने ‘नोट्स आन तुलसी दास‘ शोधपूर्ण लेख विस्तार से प्रकाशित कराया। इसके बाद तुलसीदास के रामचरितमानस पर तेजी से विवेचनात्मक अध्ययन होने लगे। इसका अनुमान कराने के लिए इनमें से कुछ का उल्लेख यहां प्रासंगिक होगा। द इंडियन एंटिक्वेरी, वाल्युम-41, दिसंबर 1912 के पेज-273 से 286 तथा वाल्युम- 42 जनवरी 1913 के पेज-1 से 18? में एल.पी. टेस्सिटोरी का लेख ‘द रामचरितमानस एंड द रामायण‘ महत्वपूर्ण है।

ग्रियर्सन का ही लेख ‘इज द रामायण आफ तुलसीदास अ ट्रांसलेशन‘ द जर्नल आफ द रायल एशियाटिक सोसायटी आफ ग्रेट बिटेन एंड आयरलैंड, जनवरी 1913 में आया। लेख में चर्चा है कि छह पंडितों की कमेटी ने तुलसीदास के रामचरितमानस के अरण्य और सुंदरकांड का संस्करण जारी किया। इसमें मानस के पद और उसके साथ ठीक वही पद संस्कृत के कथित ‘शंभु रामायण‘ के थे, जिससे यह सवाल उठा कि तुलसी रामायण मूल है अथवा किसी संस्कृत रचना का अनुवाद-मात्र। ग्रियर्सन ने माना कि यह संभव जान नहीं पड़ता और यदि ऐसा हो तब भी यह कहा जा सकता है कि यह अनुवाद मूल से बेहतर रचना है। इसी आधार पर इलाहाबाद के सीता राम का एक अन्य गंभीर विवेचनात्मक लेख ‘द ओरीजनैलिटी आफ द रामायण आफ तुलसी दास‘ द जर्नल आफ द रायल एशियाटिक सोसायटी आफ ग्रेट बिटेन एंड आयरलैंड, 1914 में प्रकाशित हुआ। इस लेख में भी स्पष्ट किया गया कि पंडित बलभद्र प्रसाद द्वारा प्रकाशित संस्कृत रामचरित मानस, जिसके आधार पर तुलसी दास ने अनुवाद किया कहा जा रहा है, वह कमजोर रचना है।

इस क्रम में कुछ अन्य उल्लेखनीय प्रकाशन 1919 में लंदन के एसेक्स हॉल में जे. ई. कारपेंटर व्याख्यान, ‘थेइज्म इन मेडिएवल इंडिया‘ शीर्षक से 1921 में प्रकाशित हुए। पुस्तक की भूमिका का अंश- ‘महारानी एलिजाबेथ (प्रथम) के समकालीन अकबर के शासनकाल के अंत में, इस्लाम और प्राचीन देशी धर्मों से ऊपर उठकर एकेश्वरवादी साम्राज्य स्थापित करने का उनका प्रयास विफल हो गया। वहीं, इसी दौरान हिंदू धर्म को तुलसीदास द्वारा रचित रामायण जैसी अपनी सबसे महान धार्मिक रचना प्राप्त हुई।‘ एक अन्य? कारपेंटर, जेम्स नेल्सन का मोनोग्राफ ‘द थियालाजी आफ तुलसीदास‘ (1918) प्रकाशित हुआ। अन्य प्रकाशनों का प्रसंगानुकूल उल्लेख आया है। हाल के वर्षों में सुधा वर्मा का ‘तुलसीदास: ए बिब्लियोग्राफी‘ (1998) उपयोगी प्रकाशन है।

0 लोकापवाद, रामकथा से जुड़ा रहा है। लंका विजय के पश्चात लोकापवाद की उपेक्षा न करते हुए राम, सीता-निर्वासन का निर्णय लेते हैं। राम का अन्य जाति-वर्ग के सदस्यों के साथ सम और आदर का व्यवहार रहा है। दूसरी तरफ खल, संत-असंत, साधु-असाधु, भल-अनभल वंदना करते हुए तुलसीदास यह भी जोड़ते हैं- ‘कहहिं बेद इतिहास पुराना। बिधि प्रपंचु गुन अवगुन साना।।‘ ‘कहहिं बेद इतिहास पुराना। बिधि प्रपंचु गुन अवगुन साना।।‘ और ‘एतेहु पर करिहहिं जे असंका। मोहि ते अधिक ते जड़ मति रंका।।‘ एक उल्लेख यह भी कि- ‘शैतान बाइबल के उदाहरणों और वचनों का इस्तेमाल खुद के पक्ष में कर सकता है, जैसा उसने यीशु को प्रलोभन देते समय किया था, लेकिन वह हमेशा शास्त्रों को तोड़-मरोड़ कर पेश करता है; इसलिए, विश्वासियों को परमेश्वर के वचन (बाइबल) को गहराई से जानना और उस पर टिके रहना चाहिए ताकि उसके झूठ और आरोपों का सामना कर सकें। हिंदू धार्मिक ग्रंथों में मेरी आस्था विशेषकर इसलिए है कि इनमें संदेह, जिज्ञासा, प्रश्न, आपत्ति, छल-प्रपंच, भ्रम और अन्य दृष्टिकोण समानांतर चलता है, ताकि पाठकीय तर्कना और विवेक उन्नत हो। इन्हीं बातों को ध्यान में रखते वाल्मीकि के प्रति कौसल्यायन की पुस्तक, तुलसी पर विश्वनाथ संपादित पुस्तक और आचार्य तुलसी की पुस्तक ‘अग्नि परीक्षा‘ की संक्षिप्त चर्चा-

भदंत आनंद कौसल्यायन की ‘राम कहानी राम की जबानी‘ 1970 में प्रकाशित हुई और विवादों रही। पुस्तक की ‘राम-कहानी क्यों?‘ शीर्षक भूमिका में लिखते हैं- ‘यदि श्रीराम अपनी प्राण-प्रिया सीता के रावण द्वारा हर लिये जाने पर एक प्राकृतिक जन की तरह रोते बिलखते हैं, तो उसी में तो उनकी मानवीय संवेदनशीलता के दर्शन होते हैं। वाल्मीकी की जिस तूलिका ने मानवीय ‘राम‘ के इस अद्भूत स्वरूप को अपने छंदो में आबद्ध किया, वह तूलिका ही भारतीय अक्षर-परम्परा की धरोहर है।‘ आगे राम-कहानी कहते उनकी टिप्पणियों से लगता है कि उन्होंने विवरणों की साहित्यिक अभिव्यक्ति को इकहरेपन में देखा है और अधिकतर थोथे तर्कों का सहारा लेते हैं, जिसका उद्देश्य कुल जमा धार्मिक-भावनाओं पर आघात करना ही रह जाता है।

फिर भी नमूने के लिए पुस्तक से एक उदाहरण लेते हैं, जिसमें वे ‘राम की जबानी‘ लिखते हैं- ‘मेरी माता कौशल्या के ही साथ राज्याभिषेक हुआ था। वह क्षत्रिय जाति की थी। मेरी दूसरी माता अर्थात् सुमित्रा वैश्य जाति की थी, और मेरी तीसरी माता कैकयी शुद्र जाति की थी। मेरी अपनी मां राज-महिषी कहलाती थी, दूसरी मां वैश्य जाति की होने से ‘वावाता‘ कहलाती थीं और मां कैकेयी शुद्रा होने से ‘परिवृति‘ कहलाती थीं।‘ वाल्मीकि रामायण का श्लोक है- होताध्वर्युस्तथोद्गाता हस्तेन समयोजयन्। महिष्या परिवृत्त्यार्थं वावातामपरां तथा।। यानी तत्पश्चात् होता, अध्वर्यु और उद्गाता ने राजा की (क्षत्रियजातीय) महिषी ‘कौसल्या‘, (वैश्यजातीय स्त्री) ‘वावाता‘ तथा (शूद्रजातीय स्त्री) ‘परिवृत्ति‘- इन सबके हाथ से उस अश्वका स्पर्श कराया।। इसे पाद टिप्पणी में स्पष्ट किया गया है कि ‘जाति के अनुसार नाम अलग-अलग होते हैं। दशरथ के तो कौसल्या, कैकेयी और सुमित्रा तीनों क्षत्रिय जाति की ही थीं।‘ किंतु कौसल्यायन के उल्लेख पर विचार करें तो पहले, कवि राम के माध्यम से भिन्न वर्णों की रानियां होना स्पष्ट कर रहे हैं और यह भी क्यों न माना जाए कि कवि ने दिखाया है कि दशरथ और राम वर्ण-भेद के प्रति सहज और उदार थे। यह भी स्मरणीय कि दशरथ के दरबार में भिन्न विचारधारा वाले अज्ञात कुल, जाबालि का भी पूरा सम्मान था, उनकी गणना मंत्री के रूप में की गई है। राम वनवास प्रसंग में भिन्न मत का प्रतिपादन करते न सिर्फ जाबालि समझाइश देते हैं, वसिष्ठ भी राम को राज्य ग्रहण का सुझाव देते हैं। जाबालि कहते हैं, ‘एको हि जायते जन्तुरेक एव विनश्यति‘, तो क्या इसे बीसवीं सदी के पाश्चात्य चिंतन के अस्तित्ववाद का आदि-वाक्य मान लें?

इस प्रकार की दूसरी पुस्तक विश्वविजय प्रकाशन की ‘हिंदू समाज के पथभ्रष्टक तुलसीदास‘ 1972 में प्रकाशित हुई थी। पुस्तक के संपादक विश्वनाथ हैं। पुस्तक में सुदर्शन चोपड़ा, भदंत आनंद कौसल्यायन, और गंगा सहाय ‘प्रेमी‘ के लेख हैं। इस पुस्तक में कहा गया है कि ‘तुलसी ने मूल रामकथा के तथ्यों को भी बेतरह तोड़ मरोड़ कर प्रस्तुत किया है। वाल्मीकि ने तो रामकथा के माध्यम से राम के चरित्र पर परोक्ष रूप से व्यंग्य ही किया है। दूसरे शब्दों में हम वाल्मीकि ‘रामायण‘ को अप्रत्यक्ष शैली में लिखी गई एक व्यंग्य रचना भी कह सकते हैं।‘ इस तरह यहां एक तरफ वाल्मीकि रामायण को मूल और व्यंग्य रचना माना जा रहा है, दूसरी तरफ तुलसी की रामकथा को नकल ठहराया जा रहा है। स्पष्ट है कि मंशा दोनों के प्रति आक्षेप की है, इसलिए यहां रामकथा के धार्मिक, आध्यात्मिक और साहित्यिक विशेषताओं को, साथ ही रामकथा के पात्रों के आचरण में शील, मर्यादा, अनुशासन जैसे स्वभाव के प्रकटन और नीति-विषयक अंशों को, नजरअंदाज किया गया है। इसी क्रम में एक अन्य पुस्तक आचार्य तुलसी की ‘अग्नि परीक्षा 1961 में आई, विवाद हुआ, मामला-मुकदमा भी, बाद में लेखक ने इसे वापस ले लिया था।

तुलसी उत्तरकांड में राम से ‘निज सिद्धांत सुनावउँ तोहि‘ के साथ कहलाते हैं- ‘भगति हीन बिरंचि किन होई। सब जीवहु सम प्रिय मोहि सोई।। भगतिवंत अति नीचउ प्रानी। मोहि प्रानप्रिय असि मम बानी।। - भक्तिहीन ब्रह्मा ही क्यों न हो, वह मुझे सब जीवों के समान ही प्रिय है। परन्तु भक्तिमान् अत्यन्त नीच भी प्राणी मुझे प्राणों के समान प्रिय है, यह मेरी वाणी है। इसके साथ देखते चलें, गोस्वामी तुलसीदास स्वयं के साथी-संगी में से कुछ नाम-जातियों का हवाला उनके जीवनीकार शिष्य कृष्णदत्त मिश्र की ‘गौतम चंद्रिका‘ में है- ‘... भजन गोप हरिबंस कुलीना। ... तांबूली सियराम गुनागर।। नाथू नापित केवट रामू। अरु रैदास खेलावत नामू।। बोधी गोड हरी हरवाहू। धाढ़ी मीर जसन जोलहाहू।। ... तुलसी सतसंगी बहुतेरे। सुकृत सकल राम के चेरे।।‘

0 गांधीजी के कथन की पुस्तिका ‘रामनाम‘, नवजीवन प्रकाशन मंदिर से 1949 में प्रकाशित हुई, जो भारतन कुमारप्पा द्वारा रामनाम के प्रति गांधीजी की श्रद्धा प्रकट करने वाले लेखों के अंग्रेजी संकलन का हिंदुस्तानी संस्करण है। इसमें शामिल कुछ अंश-

14-8-24, यंग इंडिया - मै अपने जीवन मे ऐसे समय की जरूर आशा करता हू, जब रामनाम का जप भी एक रुकावट हो जायगा। जब मै यह समझ लूगा कि राम वाणी से भी परे है, तब मुझे उसका नाम दोहराने की जरूरत नहीं रह जायगी। 26-5-46, प्रार्थना सभा, नई दिल्ली - ... बिलकुल शुद्ध और पवित्र हृदय से रामनाम का निकलना जरूरी है। मै खुद इस हालत को पाने की कोशिश मे लगा हू। मेरे दिल मे तो इसकी एक तसवीर खिच गई है, लेकिन मै इसे पूरी तरह अमल मे नही ला सका हू। जब वह हालत पैदा हो जायगी, तब तो रामनाम रटना भी जरूरी न रह जायगा। 28-4-1946, हरिजनसेवक - मेरा राम, हमारी प्रार्थना सभा के समय का राम, वह ऐतिहासिक राम नही है, जो दशरथ का पुत्र और अयोध्या का राजा था। वह तो सनातन, अजन्मा और अद्वितीय राम है। मै उसी की पूजा करता हू। 8-4-46, नई दिल्ली - रामनाम उन्ही की मदद करता है, जो उसे जपने की शर्ते पूरी करते है। 21-4-46, नई दिल्ली - रामनाम जप के साथ-साथ अगर राम के योग्य सेवा न की जाय, तो वह व्यर्थ जाता है। 20-6-46, नई दिल्ली - अगर कोई रामनाम का अमृत पीना चाहता हैै, तो यह जरूरी है कि वह काम, क्रोध वगैरा को अपने पास से भगा दे।

20 जनवरी 1948 बिरला हाउस में प्रार्थना सभा के दौरान मदनलाल पाहवा द्वारा गांधीजी पर बम फेंका गया था। इस घटना के बाद गांधी ने 21-1-1948 की प्रार्थना सभा में कहा- ‘अगर सामने बम फटे और मैं न डरूं, तो आप देखेंगे कि वह बम से मर गया, तो भी हंसता ही रहा ... हमला हो, कोई पुलिस भी मदद पर न आये, गोलियां भी चलें और तब भी मैं स्थिर रहूं और राम-नाम लेता रहूं ...। 23 जनवरी, 1948, मनु को पत्र- ‘किसे खबर है कि फिर से बम फटे और शायद मैं रामनाम लेता हुआ तेरे पास से चला जाऊं ... तब लगता है गांधी पर मानस वाले दशरथ के- ‘राम राम कहि राम कहि राम राम कहि राम‘ का स्थायी प्रभाव रहा है। बहरहाल, मनु गांधी के अनुसार ‘... वह आदमी गांधीजी के बिलकुल सामने खड़ा हो गया और पिस्तौल से जल्दी-जल्दी तीन गोलियां दाग दीं। गांधीजी के मुंह से जो अंतिम शब्द निकले, वे थे ‘हे राम, हे राम‘।‘ गांधी के जीवनीकारों के लिए संभवतः ऐसे ही विवरण आधार बने। जिनमें लुई फिशर की पुस्तक का पहला अध्याय ‘प्रार्थना से पहले मृत्यु‘ है, जिसमें वे लिखते हैं कि पहली गोली के बाद गांधीजी का उठा हुआ पांव नीचे गिर गया, परंतु वह खड़े रहे, दूसरी गोली लगी, चेहरा सफेद पड़ गया, एक बाजू कुछ क्षण के लिए आभा की गरदन पर टिक गया। गांधी जी के मुंह से शब्द निकले- ‘हे राम!‘ तीसरी गोली की आवाज हुई। शिथिल शरीर धरती पर गिर गया। दूसरे जीवनीकार बी.आर. नन्दा की पुस्तक में यह उल्लेख अंतिम हिस्से में है- ‘... पिस्तौल निकालकर ताबड़-तोड़ तीन फैर किए। गांधीजी ‘हे राम‘ कहते हुए वहीं गिर पड़े।‘ ऐसे अंशों के साथ गांधी के अंतिम शब्द ‘हे राम‘ पर संदेह किया जाता है कि यह प्रचलित होने का कारण गांधी के इन कथनों से प्रभावित प्रत्यक्षदर्शियों-जीवनीकारों की बातें है, मेरे लिए इस बात का सच होना न होना वैसा ही है जैसा उन्होंने अपनी आत्मकथा 'सत्य के प्रयोग' में लिखा है- ... बीलेश्वर के लाधा महाराज नामक एक पंडित थे। वे रामचन्द्रजी के परम भक्त थे। उनके बारे में यह कहा जाता था कि उन्हें कोढ़ की बीमारी हुई, तो उसका इलाज करने के बदले उन्होंने बीलेश्वर महादेव पर चढ़े हुए बेलपत्र लेकर कोढ़ वाले अंग पर बांधे और केवल रामनाम का जप शुरू किया । अन्त में उनका कोढ़ जड़मूल से नष्ट हो गया। यह बात सच हो या न हो, हम सुनने वालों ने तो सच ही मानी।

0 गिरधारी लाल रायकवार जी अक्सर रामकथा और साहित्य के अनूठे प्रसंगों की चर्चा किया करते हैं और किसी भी प्रसंग से जुड़े स्रोत का अनुमान बताते रहे हैं। विभिन्न ग्रंथों और टीकाओं पर बार-बार उनकी चर्चा से प्रेरित हो कर स्वयं तलाश करने का मन बना। वैदिक संदर्भों से ले कर डोंगरे जी, करपात्री जी, मानय पीयूष होते हुए राधेश्याम रामायण, रामवन के बाबू शारदा प्रसाद और जगदलपुर के बसंतलाल झा तक की चर्चा, किसी भी प्रसंग के दौरान कर सकते हैं। तुलसी के मानस के अलावा उनकी अन्य कृतियों पर भी विनम्र अधिकारपूर्वक प्रकाश डालते हैं। राष्ट्रीय संग्रहालय, नई दिल्ली में संग्रहित चित्रों पर आधारित सुंदर संक्षिप्त ‘राम-कथा‘ का प्रकाशन 2002 में हुआ, आलेख डा. दलजीत का है। यह पुस्तिका वरिष्ठ सहकर्मी वेदप्रकाश नगायच जी ने उपलब्ध कराई। इसी सिलसिले में सी. राजगोपालाचारी की ‘रामायण‘, प्रेमचंद की ‘रामचर्चा‘ और रस्किन बांड की ‘हनुमान आए बचाने‘ दुहरा कर देखा।

0 गुरु डॉ. लक्ष्मीशंकर निगम का मार्गदर्शन सदैव मिलता है, इसमें परोक्षतः साथ ही गुरु-पत्नी डॉ. शोभा निगम की पुस्तक ‘वाल्मीकि कथा‘ प्रेरक बनी। किसी दिन मन में जिज्ञासा ले कर गुरु-द्वारा गया कि बॉडी लैंग्वेज जैसे आधुनिक व्यवहार विज्ञान के लिए हिंदी शब्द क्या हो?, चर्चा के दौरान वे अनायास (मेरी प्रश्नाकुल जिज्ञासा को बूझ कर?) रामायण में आए शब्द ‘इंगितज्ञ‘ और हनुमान के वार्ता-कौशल की चर्चा करने लगीं। यह शब्द ‘इंगितज्ञ‘ बॉडी लैंग्वेज, फेस एक्सप्रेशन, वाइस माड्युलेशन और नान वर्बल कम्युनिकेशन, सभी का (अभिव्यक्ति में अंतर्निहित) आशय समेटे हुए है। इसी तरह के अन्य संदेह-निवारण के साथ मुझे रामकथा साहित्य के अधिकतर ग्रंथ भी उनके निजी संग्रह से उपलब्ध हुए।

0 रामचरितमानस संबंधी मेरे लिए अपने आसपास घटित होने वाला सबसे बड़ा आश्चर्य हमारी अम्मा के साथ होता था। वे प्रतिदिन मानस का पाठ करती थीं। उन्हें मानस कंठस्थ था ऐसा तो नहीं कहा जा सकता मगर किसी भी दोहा-चौपाई के आरंभिक दो-तीन शब्द बोलने पर वे उसे पूरा कर सकती थीं, इसी तरह वे मानस का कोई भी पद पलक झपकते खोज कर निकाल सकती थीं और ग्रंथ सामने न हो तो किस कांड में, किस प्रसंग में वह पद आता है, बताती थीं। मुझे बचपन में यह जितना आश्चर्यजनक लगता था, याद आने पर अब उससे कहीं अधिक अजूबा लगता है।

0 राम-साहित्य की विभिन्न कृतियों के एकाकी रसपान से होने वाले अपराध-बोध के कारण उसके अंश यहां सुधिजनों का साथ पाने के लिए दिए गए हैं। यह भी कि मेरे इस चंचुप्रहारी-पल्लवग्राही अध्ययन के चलते इन अंशों के पूर्वापर और मूल को स्वयं देखने की उत्सुकता हो जाए तो और भी अच्छा। वैसे यह ‘स्वान्तः सुखाय रधुनाथ गाथा‘ अवगाहन ही है।

इस लेख को तैयार करने में असमी, तेलुगु रामायण जैसे कुछ ग्रंथों के अलावा लगभग सभी संदर्भ प्राथमिक स्रोतों, मूल ग्रंथों/प्रामाणिक अनुवाद-टीकाओं से लिए गए हैं। डॉ. सुशील त्रिवेदी ने विक्रम विश्वविद्यालय, उज्जैन के शिव सहाय पाठक के निर्देशन में आचार्य जगन्नाथ प्रसाद ‘भानु‘ पर शोध कार्य किया है। यहां उल्लिखित भानु जी की पुस्तकों की मूल प्रति उनके अनुग्रह से देखने का सुयोग बना। भोगहा जी विषयक जानकारी डॉ. अश्विनी केशरवानी और रवीन्द्र सिसोदिया जी के सौजन्य से मिली।

लीला-लावण्य

2025-12-17T08:21:00.004+05:30

खजुराहो-शिल्प पर आधारित काव्य ‘लीला-लावण्य‘ में 140 चौपदी हैं। पुस्तक की ख्याति नहीं है, न रचयिता की प्रसिद्धि, उनका नाम ‘प्रसिद्ध चौहान‘ है।

मेरे लिए पुस्तक की चार खास बातें- पहली-खजुराहो, दूसरी- बैकुंठपुर निवासी रचनाकार, तीसरी- सुमित्रानंदन पंत की छायावादी हिंदी में ‘दो शब्द‘, और चौथी- पुस्तक का समर्पण ‘धरा की समस्त रूपगर्विताओं को‘।

कृति-रस का अनुमान कराने, चार चौपदियां-

मूर्तियाँ, ज्यों शिल्प के हों पारिजातक

शरद की यह धूप परिमल की चुनरिया,

गल न जाए चुम्बनों की इस झड़ी में

इसलिये पथरा गई क्या तू गुजरिया?

वेदना की भूमिका है नयन इंगित

फिर प्रतीक्षा तीक्ष्ण तप की सहचरी है,

अधर रस अमरत्व का परिचय पुरातन

द्वार परिनिर्वाण की भुजवल्लरी है.

सजे बंदनवार आलिंगित करों के

अधर चुम्बनरत जले ज्यों दीपमाला,

जघन-कदली द्वार पर कुच कलश सज्जित

रति महोत्सव है यहाँ तम का उजाला.

प्रीति की पाती न पूरी हो सकेगी

लेखनी की गति अचानक ठहर जाए,

वक्ष पर जो धड़कनें लिखती रही हैं

आज कागज पर भला कैसे समाए?

पन्त जी के ‘दो शब्द‘ (प्रयाग 30-3-71) का एक वाक्य- ‘मिथुनों के परस्पर के स्वाभाविक आकर्षण को कला का सम्मोहन प्रदान कर तथा उसकी प्राणधारा के प्रवेग को लावण्य-लोल भाव-भंगिमाओं में अंकित कर खजुराहो के शिल्प ने जैसे अमरत्व की स्वर्णिम् पंखुरियों को जीवन की वेणी में गूंथ दिया है।‘ कृतिकार, भूमिका ‘तुम्हारे नाम‘ (पन्ना वसन्त पंचमी-71) में लिखते हैं- ‘इस संस्कृति ने संभवतः मानव-इतिहास में पहली बार मूर्त और अमूर्त को, देह और आत्मा को, संभोग और समाधि को अस्तित्व के कूलहीन आनन्द की भुजाओं में एकसाथ समेटने का उदात्त कौशल दिखलाया।‘ टीप- पुस्तक 1972 में किताब महल, इलाहाबाद से छपी है। कापीराइट ‘श्रीमती किरण चौहान, बैकुन्ठपुर, जिला सरगुजा (म.प्र.) तथा यही नाम प्रकाशक के रूप में भी है। पुस्तक में रचयिता का परिचय नही है। बैकुंठपुरवासियों से पता चला कि उनका पूरा नाम प्रसिद्ध नारायण सिंह चौहान था। परिवार के सदस्य भोपाल में रहते हैं तथा कुछ परिवारजन बैकुंठपुर में। सोच रहा हूं, छत्तीसगढ़ से जुड़े इस महत्वपूर्ण साहित्यिक की चर्चा सामान्यतः नहीं होती है, ऐसा क्यों? प्रसिद्ध जी की तस्वीर और संक्षिप्त परिचय, उनके पारिवारिक अथवा अधिकृत स्रोत से मिलने पर साझा करूंगा।

भो-रम-देव

2025-10-24T07:35:00.010+05:30

‘छत्तीसगढ़ का खजुराहो‘ कहे जाने वाले भोरमदेव में शब्दों के साथ भटक रहा हूं। यह भटकना, रास्ता भूलना नहीं, रास्ते की तलाश भी नहीं, बल्कि मनमौजी विचरण है। भोरमदेव, शब्द पर बहुत सी बातें कही-लिखी गई हैं, भोरमदेव, बरमदेव है, ब्रह्म, बूढ़ादेव, बड़ादेव, इतने मत-मतांतर कि भरम होने लगे। अलेक्जेंडर कनिंघम 1881-82 में गजेटियर के हवाले से कहते हैं- The Great Temple of Boram Deo or Buram Deo। छत्तीसगढ़ में भिर्रा या भिरहा (Chloroxylon swietenia) कहे जाने वाले पेड़ को पड़ोसी पश्चिमी ओडिशा में ‘भोरम‘ कहा जाता है, इससे कोई रिश्ता बने न बने, शाब्दिक ही सही, मेल बनता है। भोरम के करीब का छत्तीसगढ़ी शब्द है, भोरहा यानी भ्रम, संदेह या भूल। शायद इसी भूल-भटक में राह सूझे, इसलिए फिलहाल इसे यहीं छोड़कर, उसके आसपास, अगल-बगल। कुछ नादान तोड़-फोड़ करनी हो तो ‘भो!रम देव‘, ‘भोर-म-देव‘, हे देव, भोर होते ही तुझमें मेरा मन रमा रहे।

भोरमदेव मंदिर

भोरमदेव, स्मारक का नाम है न कि गांव का। इस स्मारक के साथ मड़वा महल और छेरकी महल भी हैं, गांव हैं- छपरी और चौंरा। इनमें छपरी का छापर, छावनी या छप्पर नहीं, बल्कि सलोनी मिट्टी से से आया होगा। चौंरा का संदर्भ फणिनागवंशी शासक रामचंद्र के मड़वा महल शिलालेख, विक्रम संवत 1406 में है, जहां चतुरापुर या चवरापुर का उल्लेख है। ‘चंवरा‘ शब्द यज्ञ वेदी के लिए तैयार की गई चौकोर समतल भूमि, ‘चत्वरक‘ तद्भव रूप चउंक-चांतर से आता है। सती चौरा या माता चौंरा जेसे शब्दों में इस शब्द का आशय छोटा मंदिर या देवस्थान, निहित है। चौरा का ताल्लुक अब कबीरपंथी मान्यताओं से भी जुड़ गया है। एक गांव लाटा है, जिसे लाटा-बूटा या लता-नार से संबंधित माना जाना है, मगर यह भी ध्यान रहे कि लाटा, गुफा, सुरंगनुमा, संकरे-बंद घिरे स्थान का- जहां लेट कर, सरक कर, रेंग कर जाना पड़े, का भी पर्यायवाची होता है। भोरम और हरम शब्द आसपास हैं, पास ही गांव है ‘हरमो‘, ईंटों वाली महलनुमा संरचना ‘सतखंडा हवेली‘ के कारण यह गांव चर्चित है। इसे कुछ ‘हरम‘ से जोड़ कर देखते हैं तो दूसरी ओर एक आस्था ‘महाप्रभु वल्लभाचार्य‘ से जुड़ी है, जिससे संबद्ध कर हरमो को ‘हरि-नू‘, गुजराती ‘हरि का‘ भी मानने वाले हैं। इतिहास में काल-निर्धारण की दृष्टि से यह क्षेत्र फणिनाग, कलचुरि वंशजों, मंडला के गोंड़ तथा मराठों से जुड़ता है। इस क्षेत्र में बड़ी संख्या में योद्धा स्मारक और सती स्मारक प्रतिमाएं शक्ति संतुलन के लिए होने वाले युद्धों का प्रमाण हैं।

सतखंडा हवेली, हरमो

यह कछारी जमीन वाला इलाका है। जंगल-पहाड़ नदी-नाले और बांध-तालाब से बची रेतीली जगह- कछार, जिस पर छोटी और कंटीली झाड़ियों वाली वनस्पति, कछार में टिकने के लिए जड़ें मजबूत होनी चाहिए। कछार, धान के लिए उपयुक्त नहीं, लेकिन धान से ही तो काम नहीं चलता। जलधाराओं के नजदीक और पानी उतर जाने पर पाल कछार और उससे दूर पटपर कछार। यहां एक और कछार है- सरकी कछार, इस नाम की कई शास्त्रीय व्याख्या होती है, यह भी माना जाता है कि छेरकी ही सरकी बन गया, संभव है, क्योंकि स-द, छ-स होता रहता है, ज्यों रायपुर के पास का गांव छेरीखेड़ी-सेरीखेड़ी। सरकी का जोड़ सरकना है यानी रेंगना या खिसकना, छत्तीसगढ़ी का सलगना- पेट के बल सरक-सरक कर चलना, सरीसृप की तरह। मगर यह भी संभव जान पड़ता है कि यह सरकी-चटाई या टाट (ज्यों टाट-पैबंद या टाटीबंद) यानि समतल-पटपर का समानार्थी है मगर ‘दादर‘ से कुछ अलग।

संकरी नदी पर दुरदुरी आता है, जो तुरतुरिया, खरखरा, सुरसुरी की तरह पानी के बहाव से होने वाली ध्वनि से बना शब्द है। मगर यह सोचने का रास्ता दिखाता है कि जलधारा का बहाव कैसा है, स्थान पथरीला, रेतीला, चौड़ा-संकरा, छोटा-लंबा, कम-अधिक ऊँचाई वाला, धाराओं में बंटा हुआ या अन्य कुछ। जिस तरह का नाम है, यानि नामानुरूप ही ध्वनि सबको सुनाई देती है या इस पर सुनने वाले और आंचलिक भाषा का भी प्रभाव होता है। जलधाराओं की बात हो तो गंगा का स्मरण होता ही है और गंगा के लिए कहा जाता है- ‘गं गं गच्छति गंगा‘।

बजरहा यादव जी ठेठवार मिले, मैं पूछता हूं- देसहा, कनौजिया, कोसरिया, झेरिया, बरगाह, महतो? मुस्कुरा कर छोटा सा ‘पॉज‘ देते मेरे इस ‘ज्ञान‘ को ध्वस्त करते हुए गर्व से बताते हैं-दुधकौंरा। दुधकौंरा सुनकर पहले तो रायपुर का मठ, दूधाधारी-दुग्धआहारी याद आया फिर ठेठवारों के ‘कौंराई‘ का। मैं भी हार मानने को तैयार नहीं, कभी पाली-कटघोरा की ओर किसी कौंराई ठेठवार से मिला था, कौंराई से तुक जमाने की कोशिश करता हूं, वे टस से मस नहीं होते। मड़वा महल में बैठे हैं, आसपास छेरी चराते हैं। अब इन दोनों महलों मड़वा और छेरकी की ओर ध्यान जाता है। महल, पत्थरों वाली पक्की इमारत के कारण नाम पड़ा होगा और मड़वा, इस मंदिर के साथ जुड़ी रोचक बात कि मंदिर के सामने का स्तंभयुक्त मंडप, शादी के मड़वा जैसा है साथ ही इस स्मारक का एक नाम ‘दूल्हादेव’ मंदिर प्रचलित रहा है। इस मंदिर की बाहिरी दीवार पर जंघा में विभिन्न मिथुन मूर्तियां हैं, कुछ अजूबी भी। गर्भगृह के सामने से बाईं ओर परिक्रमा शुरू करें तो, काम-कला वाली मिथुन प्रतिमाओं का ‘अजीबपन‘ बढ़ता जाता है और आखिरी पहुंचते तक शिशु को जन्म देती नारी प्रतिमा है। मिथुन प्रतिमाओं के कारण ‘छत्तीसगढ़ का खजुराहो‘ के नाम से इसकी ख्याति रही, खजुराहो काम-कला वाली मिथुन मूर्तियों का पर्याय बन गया। मंडपयुक्त संरचना, मड़वा वाले इस महल की मूर्तिकला से यह मान लिया गया है कि इस मंदिर की दीवार पर विवाह उपरांत गृहस्थ जीवन के काम पुरुषार्थ के लिए ‘कामसूत्र‘ का शिल्पांकन किया गया है, जो नर-नारी समागम-संसर्ग से संतानोत्पत्ति करते वंशवृद्धि के ज्ञान देने वाली मूर्तियों में जीवंत प्रशिक्षण वाली पाठशाला जैसा है। कहा जाता है, यहां भाई-बहन का साथ जाने का निषेध है, मगर ऐसा अब तक नहीं सुना कि विवाह के बाद इस मंदिर के दर्शन और परिक्रमा करने का नियम है।

पश्चिमाभिमुख मडवा महल मंदिर
दक्षिणी जंघा पर प्रतिमाएं

कछार और छेरकी या छेरी यानि बकरी-बकरे को जोड़ कर सोचने का प्रयास करता हूं। छेरकी महल के लिए कहा जाता है कि छेरी चराते हुए, बरसात हो जाने पर बकरी चराने वाले चरवार इस मंदिर में शरण लिया करते थे, संभव है मगर लगता है कि इस कछारी इलाके में गोपालक भी बड़ी तादाद में बकरा-बकरी पालन करते हैं इसलिए छेरी-चरवार हैं। फिर बात आती है कि क्या कछार और छेरी का रिश्ता शब्द ‘छ-र‘ से आगे भी कुछ है। गोवंश और अजवंश के एक खास अंतर की ओर ध्यान जाता है। अजवंश की उपरी और निचली, दोनों दंतपंक्तियां होती हैं, जबकि गोवंश की उपरी दंतपंक्ति नहीं होती, इसलिए दोनों की चराई में अंतर होता है। संभव है कि सामान्य मैदानी घास-पात गोवंश के चरने भरण-पोषण के लिए अधिक उपयुक्त होता हो और कछारी भूमि की वनस्पति अजवंश, बकरे, घोड़े और हिरण परिवार के जीवों के लिए। इस क्षेत्र में देसी बकरे ही पाले जाते हैं जो बौनी-नीची झाड़ियों और घास वाली चराई क्षेत्र में graze करते हैं लंबे और लटके कान वाले जमनापारी बकरे, जो graze के बजाय browse करते हैं, ऐसे चराई क्षेत्र के लिए अनुकूल साबित नहीं होते। ‘हरिन छपरा‘ गांव भी दूर नहीं है। उल्लेखनीय कि यहां नाम छेरी-छेरकी है, इसी तरह सरगुजा में प्राचीन मंदिर ‘छेरकी नहीं छेरका‘ हैं। खैर! अपनी विशेषज्ञता का क्षेत्र न हो तो उस पर बहुत बातें करना अपनी जांघ उघाड़ने जैसा है, फिर भी इतना तो मुंह मारा ही जा सकता है।

छेरकी महल मंदिर

यहां एक परत और है, छेरकी महल के आसपास लीलाबाई यादव जी मिल जाया करती थीं और पूछने पर धाराप्रवाह कहानी सुनाती थीं- ‘देवांसू राजा बिना महल के राखय छेरिया, त छेरकिन कहिस, अतका तोर छेरी-बेड़ी ला चराएं देव, फेर एको ठन महल नई बनाये। अभी हमर देवता-देवता के पहर हावय कोई समय मनखे के पहर आहि, त देखे-घुमे ल आही अइसे कहि के। त कस छेरकिन, महूं त एके झन हावंव, कइसे महल बनावंव कथे। चल त एकक कनि तोर छेरिया चराहूं, एकक कनि महल बनान लगहूं। त छेरी चरात-चरात छेरकिन अउ देहंसू राजा बनाय हे एला। बन लिस त भीतरी म दे छेरिया ओल्हियाय हे। त आघू छेरी के लेड़ी रहय इंहा, भीतरी म। ए मडवा महल, भोरमदेव कस भुईयां म गड्ढा रहिसे। त फर्रस जठ गे, माटी पर गे, छेरी लेड़ी मूंदा गे। अब पर्री परया अचानक भकरीन-भकरीन आथे, बकरा ओइले सहिं, तेखर सेती छेरकी महल आय एहर। अउ, भोरम राजा हर न भरमे-भरम में बने हे।‘

मैदानी छत्तीसगढ़ के गांवों में गुड़ बनाने के लिए सामुदायिक गन्ने की पैदावार, सामुदायिक रूप से बरछा में ली जाती थी। बरछा, तालाब के नीचे की भूमि होती थी। अब भोरमदेव, कवर्धा क्षेत्र की एक पहचान शक्कर कारखाना और गन्ना उपजाने वाले इलाके की भी है। यहां संकरी नदी है। छत्तीसगढ़ में सांकर, संकरी जैसी संज्ञाधारी कई-एक हैं, जिनमें ओड़ार संकरी, संकरी-भंइसा, संकरी-कोल्हिया जैसे ग्राम नाम और संकरी नदी को इन सब के साथ जोड़ कर देखना होगा। संकरी, वर्णसंकर है? सांकर यानी संकल-जंजीर है? संकरा यानी कम चौड़ा है? छत्तीसगढ़ी में कहा जाता है- ‘अलकर सांकर‘। संकरी नदी के करीब का एक नाम चैतुरगढ़-कटघोरा-कोरबा वाली शंकरखोला की जटाशंकरी-अहिरन। इस तरह संकरी, शिव-शंकर के पास भी है। और क्या इसका शर्करा-शक्कर से जुड़ा होना संभव है। पुराने अभिलेखों में शर्करापद्रक, शर्करापाटक, शर्करामार्गीय, गुड़शर्कराग्राम जैसे स्थान-क्षेत्र नाम आते हैं, ये नाम क्या शक्कर से संबंधित हैं या नदी के रेत-कण को महिमामंडित किया गया है- बुझौवल तो है ही, ‘बालू जैसी किरकिरी, उजल जैसी धूप, ऐसी मीठी कुछ नहीं, जैसी मीठी चुप।‘

जेन अभ्यास होता है, जिसमें सारे विचार ‘मू‘ के अव्यक्त में पहुंचकर मौन हो जाते हैं, ‘चुप‘।

छत्तीसगढ़ ऐसा भी

2025-10-20T08:43:00.003+05:30

छत्तीसगढ़ी, हलबी, भतरी, गोंड़ी, कुड़ुख, सादरी, सरगुजिया आदि भाषी हम, इन भाषा-विभाषाओं में हो रहे लेखन से जुड़े होते हैं, छत्तीसगढ़ पर हिंदी और अंग्रेजी में हो रहे लेखन से भी परिचित होते रहते हैं मगर हमारा ध्यान इस ओर कम जाता है कि छत्तीसगढ़ से जुड़े अन्य भाषा-भाषी, अपनी भाषा में छत्तीसगढ़ को किस तरह देखते हैं, उसे अपनी भाषा में किस तरह अभिव्यक्त करते हैं। इस दृष्टि से मेरी जानकारी में (छत्तीसगढ़ के) असमी, उड़िया, बांग्ला और मराठी भाषी मुख्य हैं।

पिछले कुछ समय में ऐसी एक मराठी और दो बांग्ला पुस्तक देखने को मिली। मराठी पुस्तक डॉ. नीलिमा थत्ते-केळकर की 2023 में प्रकाशित ‘आमचो छत्तीसगढ़‘ है। बांग्ला पुस्तकों में एक नारायण सेनगुप्ता की 2008 में प्रकाशित ‘अपरूपा छत्तीसगढ़‘ है और दूसरी रंजन रॉय की 2020 में प्रकाशित ‘छत्तिशगड़ेर चालचित्र‘ है।

‘आमचो छत्तीसगढ़‘ की लेखक ने पाठकों को संबोधित कर बताया है कि-

शीर्षक पढ़कर शायद लगे कि मैंने गलती से ‘आमचा‘ की जगह ‘आमचो‘ लिख दिया है। लेकिन ऐसा नहीं है। छत्तीसगढ़ी में यही कहते हैं। यह राज्य हमारा सबसे नज़दीकी पड़ोसी होने के बावजूद, हम इसके बारे में ज्यादा नहीं जानते। इसका एहसास मुझे दो साल पहले हुआ। जब यात्रा तय हुई, तो मैंने नियमित अध्ययन करके काफ़ी जानकारी इकट्ठा की। फिर, अपनी यात्राओं के दौरान, इस अनजान क्षेत्र ने मुझे इतना अनूठा और समृद्ध अनुभव दिया कि इसे और लोगों के साथ साझा करने का मन हुआ। मैंने फ़ेसबुक और विपुलश्री पत्रिका में लेखों की एक श्रृंखला के ज़रिए ऐसा करने की कोशिश की। फिर भी, मुझे लगा कि ज्यादा लोगों तक पहुँचने की ज़रूरत है। तो अब, यह किताब शुरू होती है।

इस राज्य में क्या नहीं है? गुफाओं में मानव निवास के समय का इतिहास, खुदाई में मिले प्राचीन अवशेष, पहाड़ियों और घाटियों से बहती नदियाँ-झरने जैसी भौगोलिक विशेषताएँ, हरे-भरे धान के खेतों और मनमोहक वृक्षों से सजी यहाँ की प्रकृति, उससे जुड़े आदिवासी, उनके गोदना, उनके नृत्य, उनकी विचित्र अवधारणाएँ, मिट्टी और धातु की विशेष कला, मंदिर, मूर्तियाँ, मंदिरों से जुड़ी प्राचीन कथाएँ, रामायण-मेघदूत जैसे काव्यों से जुड़े सूत्र और इढ़र, चीला, फरा जैसे प्रामाणिक स्थानीय व्यंजन, और भी बहुत कुछ! रायपुर, बिलासपुर, रायगढ़, सरगुजा, दुर्ग, राजनांदगाँव, बस्तर यहाँ के प्रमुख जिले हैं।

कवर्धा ज़िले का भोरमदेव मंदिर छत्तीसगढ़ का खजुराहो है और चित्रकूट जलप्रपात छोटा नियाग्रा। मैनपाट यहाँ का शिमला है और राजिम यहाँ का प्रयाग! आप इस छत्तीसगढ़ के बारे में ज़रूर जानना चाहेंगे।

मैंने स्कूल में एक शपथ ली थी। उसमें एक वाक्य था, ‘मुझे अपने देश की समृद्ध और विविध परंपराओं पर गर्व है।‘ इस वाक्य का सही अर्थ समझने के लिए मैं इधर-उधर भटकने लगी। असम, अरुणाचल, ओडिशा, बिहार, गुजरात, तमिलनाडु, कर्नाटक की यात्रा ने मुझे बहुत कुछ दिया। अब इसमें छत्तीसगढ़ भी जुड़ गया है।

यद्यपि मैंने समाचार पत्रों और पत्रिकाओं के लिए लेख और लेखों की श्रृंखला लिखी है, लेकिन पुस्तक लिखने का यह मेरा पहला प्रयास है।

यह कोई जानकारीपूर्ण पुस्तिका नहीं है। यह पर्यटन पर लिखी अन्य पुस्तकों की तरह संरचित नहीं है, न ही यह परिपूर्ण होने का दावा करती है। मैं बस आपको छत्तीसगढ़ वैसा दिखाना चाहती हूँ जैसा मैंने उसे देखा। मैंने इस पुस्तक का कोई मूल्य निर्धारित नहीं किया है। क्योंकि मैं वहाँ देखी गई प्रकृति, कला और लोगों के जीवन का मूल्यांकन कैसे कर सकती हूँ? मैं बस यही चाहती हूँ कि आप भी इन सबका उतना ही आनंद लें जितना मैंने लिया।

दूसरे संस्करण के अवसर पर - मैंने कभी सोचा भी नहीं था कि मैं किताब लिखूँगी। लेकिन मैंने लिखी और प्रकाशित भी कर दी! इतना ही नहीं, पहली किताब का दूसरा संस्करण भी सिर्फ़ डेढ़ महीने में आने वाला है। पाठकों की ज़बरदस्त प्रतिक्रिया देखकर मुझे बहुत खुशी हो रही है।

पहले संस्करण की कीमत स्वैच्छिक रखी गई थी और एकत्रित सारी धनराशि बस्तर क्षेत्र में काम करने वाले संगठनों को भेज दी गई थी।

पाठकों की विशेष माँग पर अब यह दूसरा संस्करण रियायती मूल्य पर लाया गया है। इसमें छत्तीसगढ़ का मानचित्र देवनागरी लिपि में भी दिया गया है। इस संस्करण की बिक्री से प्राप्त राशि का उपयोग भी पूर्ववत ही किया जाएगा।

इस पुस्तक के छत्तीस स्थल-स्मारक आदि शीर्षकों में भोरमदेव, ताला, मदकू, मल्हार, सिरपुर, राजिम, चित्रित शैलाश्रय, केशकाल, कोंडागांव, बस्तर, बारसूर, रायपुर, रामगढ़, चंदखुरी, मैनपाट और अमरकंटक आदि हैं।

बांग्ला पुस्तकों में पहली ‘अपरूपा छत्तीसगढ़‘ में लेखक के परिचय में बताया गया है कि उनका जन्म 1933 में हुआ। पाँच दशकों से अधिक समय से साहित्य सेवा में संलग्न हैं। 12 प्रकाशित पुस्तकें हैं तथा पाँच पत्रिकाओं व छह संस्मरणों का संपादन किया है। दिल्ली के चिल्ड्रन्स बुक ट्रस्ट द्वारा बाल साहित्य में पुरस्कृत तथा विभिन्न संस्थाओं द्वारा सम्मानित हैं। उन्होंने स्वतंत्र पत्रकार के रूप में कार्य किया। वर्तमान में, वे छत्तीसगढ़ बांग्ला अकादमी के मुख्य सलाहकार हैं।

पुस्तक में लेखक ने बताया है कि-

‘छत्तीसगढ़ की इस धरती पर 38 वर्ष का लंबा समय बीत चुका है। मुझे छत्तीसगढ़ के आकाश, वायु, लोगों, लोक उत्सवों, साहित्य और समाज को बहुत करीब से देखने का अवसर मिला है। उसी का प्रतिबिम्ब ‘अपरूपा छत्तीसगढ़‘ है। श्री सिंह बनर्जी (सिद्धार्थ नाम सार्थक) और उनकी पत्नी पी.के. गांगुली, बंबई के ‘आनंद संगबाद‘ समाचार पत्र के मेरे प्रिय दो प्रमुख, दुनिया भर के बंगालियों को एक मंच पर लाने और रिश्तेदारों के साथ बैठकें करने के प्रयास में बंगाल, आउटर बंगाल और विश्व बंगाल का भ्रमण कर रहे हैं। इन बैठकों के दौरान, एक दिन उन्होंने हमारे निवास पर एक सुखद शाम बिताई। इसकी पहल ‘छत्तीसगढ़ बांग्ला अकादमी‘ द्वारा की गई थी। बिलासपुर की लगभग सभी बंगाली संस्थाओं के प्रतिनिधि उपस्थित थे। आनंद संगबाद के प्रतिनिधियों ने इसे एक सूत्र में पिरोया। विदाई के समय, उन्होंने उस स्मृति को अपने हृदय में जीवित रखने के लिए एक पांडुलिपि भेजने का अनुरोध किया था। वह पांडुलिपि है ‘अपरूपा छत्तीसगढ़‘। ... छत्तीसगढ़ बांग्ला अकादमी के मुखपत्र ’मातृभाषा‘ के सुयोग्य संपादक और बिलासपुर शाखा के अध्यक्ष डॉ. चंद्रशेखर बनर्जी ने इस पुस्तक के लेखन में विविध प्रकार से योगदान दिया है। ... उनके सच्चे सहयोग के बिना, मेरे लिए अपने रुग्ण शरीर में कुछ दुर्लभ जानकारी एकत्रित करना संभव नहीं होता। ... मेरे मित्र भास्कर देव रॉय ने जानकारी और तस्वीरें एकत्रित करके मेरी विभिन्न प्रकार से मदद की है - मैं उनका आभारी हूँ।‘

पुस्तक में छत्तीसगढ़ के पर्यटन स्थल, छत्तीसगढ़ की लोक संस्कृति, छत्तीसगढ़ के लोकनाट्य और लोकगीत, कथक नृत्य और छत्तीसगढ़, छत्तीसगढ़ के विवाह रीति रिवाज, विभिन्न व्यवसायों में छत्तीसगढ़ की महिलाएँ, बस्तर जिले का प्रसिद्ध दशहरा उत्सव, स्वतंत्रता आंदोलन में छत्तीसगढ़ की भूमिका, स्वतंत्रता आंदोलन में बिलासपुर का अतिरिक्त योगदान, छत्तीसगढ़ और बंगाली साहित्य जैसे शीर्षक हैं।

दूसरी बांग्ला पुस्तक ‘छत्तिशगड़ेर चालचित्र‘ के लेखक परिचय में बताया गया है कि उनका जन्म 1950 में कोलकाता में हुआ। ग्रामीण बैंक में अपनी नौकरी के दौरान उन्हें तीन दशकों तक छत्तीसगढ़ के ग्रामीण और आदिवासी जीवन को करीब से देखने का अवसर मिला। उन्हें साहित्य, अर्थशास्त्र, राजनीति और दर्शन पर किताबें पढ़ना और बातचीत करना पसंद है। उनकी विशेष रुचि ‘मौखिक इतिहास‘ में है। कुछ अन्य प्रकाशनों के अतिरिक्त ‘चरणदास चोर-तीन छत्तीसगढ़ी परीकथाएँ हैं। यह पुस्तक ग्रामीण छत्तीसगढ़ के लोक जीवन, भावनाओं, प्रेम और जाति की कहानी है।

पुस्तक का भाग 1: जलरंग और भाग 2: जाति की कहानी है, जिसमें लेखक के संस्मरण हैं। परिशिष्ट में भौगोलिक और राजनीतिक पहचान, पौराणिक एवं ऐतिहासिक पृष्ठभूमि, छत्तीसगढ़ के प्रमुख बंगाली और छत्तीसगढ़ का लोक जीवन है। यह पुस्तक मेरे लिए खास, क्योंकि पुस्तक का ‘उत्सर्ग‘ यानी समर्पण है- ‘डॉ. राहुल सिंह, एक प्रसिद्ध इतिहासकार, पुरातत्वविद् और लोक कला विशेषज्ञ‘

टीप - संभव है कि अपनी भाषाई समझ की सीमा के कारण कुछ अशुद्धियां, त्रुटियां हों। सुझाव मिलने पर यथा-आवश्यक संशोधन कर लिया जावेगा।

ठाकुरबाड़ी

2025-10-19T21:12:00.004+05:30

गुरुदेव रबींद्रनाथ टैगोर का कुटुंब वृत्तांत है, अनिमेष मुखर्जी की ‘ठाकुरबाड़ी‘ इस किताब का पता लगने और हाथ में आने के बाद पन्ना खोलते हुए जैसा सोच रहा था, किताब वहीं से शुरू हुई, लगा कि लेखक ने माइंड रीड कर लिया है, वस्तुतः, यही समकालिक-विस्तार है। खुलासा यह कि मैं अपने बंगाली परिचितों के लिए सोचा-कहा करता हूं कि वे टैगोर, बोस, विवेकानंद और सत्यजित रे के लिए इतने आब्सेसिव क्यों हो जाते हैं, मेरी ऐसी सोच के पीछे यह होता है कि हम भी उन्हें कम नहीं मानते भाई। तो इस किताब ‘शुरू होने के पहले‘ की शुरुआत है- ‘यार तुम बंगाली लोग टैगोर को लेकर इतना ऑब्सेसिव क्यों होते हो? अगर आप एक बंगाली है, तो संभव है आपने यह सवाल कई बार सुना हो। अगर आप बंगाली नहीं हैं, कि संभव है कई बार आपका मन हुआ हो यह सवाल पूछने का।‘

पूरी किताब एक रोचक शोध-पत्र है, ऐसी कि हर पैरा में सूक्ति या उक्ति या कोई चौंका सकने वाली ऐसी रोचक जानकारी, जो संभव है कि आपको रही हो मगर पक्का स्रोत पता न होने के कारण मन में स्मृति में अधकचरी की तरह दर्ज हो। शुरू में ही बात आती है कि टैगोर ने किसानों के लिए माइक्रो-फ़ाइनेंस क्रेडिट सिस्टम की शुरुआत। जिसका उद्देश्य किसानों को साहूकारों के चक्र से बचाना था। लगभग 150 साल बाद इसी कॉन्सेप्ट को आधार बनाकर मोहम्मद यूनुस ने अर्थशास्त्र का नोबेल जीता। यूनुस ने कहीं ज़िक्र तक नहीं किया कि वे जिस विचार के लिए पुरस्कार ले रहे हैं, उसका मौलिक विचार उनका राष्ट्रगान लिखने वाले कवि का है। ... कर्जा लेने वाले ज्यादातर किसान मुसलमान थे और साहूकार हिंदू। कहा गया कि गुरुदेव हिंदुओं का हित मारकर मुसलमानों का भला कर रहे हैं। विडंबना यहीं ख़त्म नहीं होती, बंगाल में वामपंथ बुद्धिजीविता के नाम पर खूब फला-फूला। इन वामपंथियों ने अपने सबसे बड़े बुद्धिजीवी प्रतीक को हमेशा, ज़मींदार और ग़रीबों का दुश्मन दिखाकर प्रचारित किया।

‘घ्राणेन अर्ध भोजनम्‘ से जाति-धर्म च्युत होता राढ़ी, कुशारी, पीराली, ठाकुर, टैगोर परिवार ऐसी सामाजिक जकड़बंदियों से मुक्त हो कर किस तरह सकारात्मक आधुनिकता की ओर बढ़ता है, जिसमें जोड़साँको और ठाकुरबाड़ी है तो इसके समानांतर पाथुरियाघाट भी है, और चोरबागान जैसी छोटी शाखाएं भी, ढेर सारी करनी और कुछ-कुछ करम-गति भी है, यह सब विस्तार और बारीकी से जानना रोचक है। इसी परिवार की विधवा महिला रामप्रिया अदालत गईं, यही विवाद ठाकुर परिवार के बंटवारे का कारण बना और माना जाता है कि विधवा के संपत्ति हक का अदालत तक पहुंचा यह पहला मामला है।

पत्नी मृणालिनी के अलावा, दिगंबरी देवी, इंदिरा देवी, ऐना-अन्नपूर्णा-नलिनी, विक्टोरिया की दुखियारी-नारी कथा-व्यथा के चटखारे के बीच सामान्यतः यह नहीं उभर पाता कि इसी परंपरा में सरला देवी चौधरानी हैं, महात्मा गांधी और विवेकानंद, दोनों जिनके प्रशंसक थे। गांधी ने उन्हें स्प्रिचुअल वाइफ कहा, खादी के लिए मॉडलिंग कराया और विवेकानंद उन्हें साथ विदेश लेकर जाना चाहते थे। यही सरला अपने बेटे की शादी इंदिरा (गांधी) से कराना चाहती थीं। इसी क्रम में शिवसुंदरी देवी टैगोर, स्वर्णकुमारी, कादंबरी, नीपोमयी देवी, प्रज्ञासुंदरी देवी, सुनयनी और ज्ञानदा यानी ज्ञाननंदिनी देवी टैगोर भी हैं। तब साड़ी को परंपराओं के विरुद्ध और अश्लील मानने वाले समाज में ज्ञानदा के छद्मनाम से विज्ञापन छपा, जिसमें बताया गया था कि आधुनिक महिला के साड़ी पहनने का तरीका क्या है, जो ब्लाउज़, शमीज़, पेटीकोट, ब्रोच और जूतों के साथ साड़ी पहनती हैं। ज्ञानदा ने ही अंग्रेज़ी तारीख के हिसाब से जन्मदिन मनाने की शुरुआत की, जिसमें केक कटता था और हैप्पी बर्थ डे विश किया जाता था। सिनेमा और थियेटर में टैगोर परिवार की तमाम बहुएँ खुल कर काम करती थीं।

पुस्तक का खंड 2 ‘कोलकाता से अलीनगर‘ में क्लाइव और पलासी की बात में पाठक यों डूब जाता है कि टैगोर से ध्यान हट जाता है, इसे लेखन का बहकना मान लें, जैसा लेखक खुद मानते हैं, तो भी यह बहकाव बाहोशोहवास है। बुनी हुई हवा कहलाने वाला ढाका का मलमल, जगत सेठों की रईसी, घसीटी बेगम, सिराजुद्दौला की बेगम लुत्फ़-उन-निसा, जिसके लिए प्लासी के नशे में चूर जाफ़र और उसके बेटे ने प्रस्ताव भिजवाया कि बाप-बेटे किसी एक से शादी कर लो, मुर्शिदाबाद में ‘नमकहराम ड्योढ़ी‘ कहलाने वाली जाफ़र खान की इमारत, 1610 में दुर्गा पूजा का आरंभ, भारत की पहली न्यायिक हत्या मानी गई महाराजा नंदकुमार की फांसी। यह खंड कहावत पर समाप्त होता है कि- ‘प्लासी के बाद नवाबों को धोखा मिला, क्लाइव को पैसा और जनता को अकाल मिला।

सूचना/सूक्ति की तरह आए कुछ वाक्य- ‘भारतीय जाति व्यवस्था उससे कहीं ज़्यादा जटिल है, जितनी सोशल मीडिया पर दिखती है।‘ ... ‘भारतीय ज़मींदारों और बाबुओं की संपत्ति उसी पैसे पर टिकी हुई थी जो भारत में नील की खेती में बुने हुए शोषण और चीन को अफ़ीम की लत लगवाकर आ रहा था।‘ ... ‘जो पैसे का बंदरबाँट ईस्ट इंडिया कंपनी ने किया उसे मैनेज करने में पढ़े-लिखे बंगाली काम आए और इन बंगाली बाबुओं ने भी इस प्रक्रिया में काफ़ी पैसा कमाया। यह बंगाली पहले मुखुज्यो, बाणिज्यो और चाटुज्यो से मुखोपाद्धाय, बंदोपाध्याय और चट्टोपाध्याय बने और फिर मुखर्जी, बनर्जी और चटर्जी बन गए।‘ ... ‘राजनीति जब इतिहास का इस्तेमाल करती है, तो कई बार पुराने खलनायकों को नायक बना देती है। फिर शताब्दी भर बाद लोग बहस करते रहते हैं कि फ़लाँ, नायक था या खलनायक।‘ ... ‘माना जाता है कि अंग्रेज़ों ने भारतीय क्लर्क्स के लिए बाबू शब्द इसलिए इस्तेमाल करना शुरू किया, क्योंकि यह नकलची बंदरों ‘बबून‘ से मिलता-जुलता था।‘ ... ‘उस ज़माने में राजा राम मोहन राय समेत कई प्रगतिशील विद्वान काले जादू और तंत्र-मंत्र में यकीन रखते थे और इस पर शोध करते थे।‘ ... ‘बेचारा हर समय खोया-खोया और उदास रहता था। रह-रहकर दर्द भरी आहें भरता और दारू में दवा की तलाश करता। ज़माने को पता है कि ऐसे लक्षण दुनिया भर में एक ही बीमारी के होते हैं। लोगों ने फौजी से पूछा कि दिल-ए-नादाँ तुझे हुआ क्या है। तो उसने बताया कि उसके अपने देश में उसे किसी कन्या से प्रेम था।‘ ... मेरी और अधिक पसंद की बातें हैं, जिन्हें किताब में ही सिमटे रहने दे रहा हूं।

टैगोर और उनके परिवार पर न जाने कितना विपुल उपलब्ध है, मुझ जैसे गैर-बंगला पाठक के लिए भी हिंदी और अंग्रेजी में ढेरों सामग्री है, जिसमें डूबें तो लगता है कि इसके बाद भी क्या पढ़ना रह जाएगा। आप ऐसा सोचते हों या इन सबसे कोई नाता न हो तब भी यह पुस्तक पठनीय है। टैगोर जानकारों को भी लगेगा कि ऐसी कोई बात नहीं जो कुछ अलग/बेहतर न कही जा सके, अल्टीमेट कुछ भी नहीं। सब कुछ होना बचा रहेगा ... की तरह। यह किस तरह चौंकाने वाली जानकारी है कि टैगोर ने बॉर्नविटा, गोदरेज साबुन, लिपटन चाय जैसे उत्पादों के लिए न सिर्फ मॉडलिंग की, उनके लिए कॉपी भी लिखी।

टैगोर ने बुढ़ापे में नंदलाल बसु से कहा था कि उन्होंने अपने जीवन में जितने भी चित्र बनाए, उनमें कादंबरी की आँखे बनाने की ही कोशिश की। ... उनका प्रसिद्ध गीत है, ‘खैला भाँगार खैला खेलबी आए।‘ यानी आओ खेल ख़त्म कर देने का खेल खेलते हैं।

लेखक ने अपनी मंशा जाहिर की है कि ‘कुछ किस्से चुने जाएं, उनकी तथ्यात्मकता को बरकरार रखते हुए, उन्हें क़िस्सागोई के अंदाज़ में सुनाया जाए ... तीस सेकंड की रील वाले दौर में ढेर सारी जानकारी बोझिल न लगने लगे‘, अपने इरादे पर कायम रहते, इसे बखूबी निभाया है, कर दिखाया है। रोचक बनाए रखने के लिए विश्वसनीय प्रामाणिकता से समझौता नहीं किया है। कुल जमा, किताब मुझे ‘अच्छी लगी‘ कहना काफी नहीं होगा यह कहना जरुरी है कि किताब ‘अच्छी है‘। किताब से प्रभावित हूं, अतिशयोक्ति हो सकती है, यह भी संभव है कि असर कुछ समय बाद कम हो जाए, लेकिन पूरी जिम्मेदारी से अनुशंसा कर सकता हूं कि सुरुचिसंपन्न पाठक किताब के लिए ‘पैसा वसूल‘ जैसी चालू बात नहीं कह सकेगा। हां! किताब का अनुवाद, हो सकता है टैगोर पर हिंदी से बंगला होने के कारण खुले मन से स्वीकार न हो, मगर अंगरेजी अनुवाद का सवागत, शायद मूल हिंदी से अधिक होगा।

धानी छत्तीसगढ़

2025-10-17T06:59:00.008+05:30

छत्तीसगढ़ को धान का कटोरा कहा जाता है, खास कर मध्य छत्तीसगढ़, जहां धान उपज का रकबा और पैदावार अधिक है, वहीं इंदिरा गांधी कृषि विश्वविद्यालय, रायपुर में 23000 से अधिक प्रकार के धान बीजों का संग्रह है। इसके साथ दो बातें जोड़ कर देखना जरूरी है कि फसल-चक्र परिवर्तन और मिलेट्स पर भी जोर दिया जाता है, जो आवश्यक है तथा यह भी कि भोजन में कार्बोहाइड्रेट प्रतिशत सीमित रखना स्वास्थ्य के लिए आवश्यक है।

इस बीच छत्तीसगढ़ में 15 नवंबर 2025 से 31 जनवरी 2026 तक धान खरीदी के कुल 2739 केंद्रों के माध्यम से 3100/ प्रति क्विंटल की दर से प्रति एकड़ 21 क्विंटल धान खरीदी निर्धारित है। याद आया कि हमने 1965-66 में 'बालभारती' कक्षा-3 में पाठ पढ़ा था-

पाठ 28

धान की खेती

आज रायपुर शहर में किसानों की बड़ी भीड़ थी। सभी बहुत खुश दिखाई देते थे। जिलाध्यक्ष की कचहरी के सामने एक मंडप बनाया गया था। सुन्दर बंदनवारों और झंडियों से मंडप खूब सजाया गया था। मंडप में सभा का प्रबन्ध किया गया था, वहाँ प्रमुख अधिकारी और नेतागण इकट्ठे हुए थे। वहाँ आये हर व्यक्ति की जबान पर धमतरी के किसनसिंह का नाम था, क्योंकि आज का यह उत्सव उन्हीं के सम्मान के लिए हो रहा था।

परन्तु किसनसिंह का यह सम्मान किसलिए? उन्होंने ऐसा क्या काम किया है?

इसका कारण यह था कि किसनसिंह ने अपने खेत में सबसे अधिक धान पैदा की थी। छत्तीसगढ़ की मुख्य फसल धान है। अच्छी बरसात होने पर धान के पौधों को रोपने के पन्द्रह-बीस दिनों बाद सभी ओर हरी-हरी धान लहलहाने लगती है। पौष माह में कटाई के बाद धान की फसल तैयार हो जाती है। साधारणतः एक एकड़ जमीन में दस बारह मन धान पैदा होती है। परन्तु किसनसिंह ने अपनी एक एकड़ जमीन में पच्चीस मन धान पैदा की। सारे किसानों को किसनसिंह की इस सफलता पर बड़ी खुशी हो रही थी। वे जानते हैं कि अपने खेतों में अधिक से अधिक अनाज पैदा करना सबसे बड़ी देश-सेवा है। इससे देश में संपत्ति बढ़ेगी और जनता को खूब अनाज मिलेगा। दूसरे देशों के सामने हमें हाथ नहीं फैलाना होगा। इसलिए किसनसिंह ने जो कार्य कर दिखाया है, उसका महत्व बहुत अधिक है और इसीलिए आज उनका सम्मान किया जा रहा है।

सभा का समय होने पर जिलाध्यक्ष के साथ किसनसिंह मंडप में आये। उन्हें मंडप में आता देखकर सब लोग खड़े हो गये। वे मंच पर जाकर बैठ गये। फिर जिलाध्यक्ष ने अपना भाषण शुरू किया-

‘‘किसान भाइयों! आप सभी जानते हैं कि हम लोग यहाँ श्री किसनसिंह का सम्मान करने के लिए इकट्ठे हुए है। देश में धान की फसल बढ़ाने के लिए सरकार ने अभी-अभी एक नया तरीका बताया है। अपने जिले में भी इस साल बहुत से किसानों ने यही तरीका अपनाया है। इससे उन्हें बहुत लाभ भी हुआ है। जहाँ पहले एक एकड़ जमीन में दस या बारह मन धान पैदा होती थी, वहाँ इस तरीके से बीस-बीस मन तक धान पैदा हुई है। कुछ किसानों ने तो बाईस मन तक धान पैदा की है, परन्तु किसनसिंह इन सबसे आगे बढ़ गये हैं। उन्होंने एक एकड़ जमीन में पच्चीस मन धान पैदा की है। आप सबकी ओर से मैं उनको बधाई देता हूं और उन्हें सरकार को ओर से एक हजार एक रुपये इनाम के रूप में भेंट करता हूँ।‘‘

इसके बाद जिलाध्यक्ष ने किससिंह को फूलों की माला पहनाई और रुपयों की थैली भेंट की। सभा में आये हुए सब लोगों ने तालियाँ बजाईं। तालियों की गड़गड़ाहट समाप्त होने पर किसनसिंह ने अपना भाषण शुरू किया-

‘‘जिलाध्यक्ष महोदय और किसान भाइयो! आप लोगों ने मेरा जो सम्मान किया, उसके लिए मैं आप सबको बहुत-बहुत धन्यवाद देता हूँ। देश की संपत्ति बढ़ाना हमारा कर्त्तव्य है। इसके लिए जो कुछ भी हम कर सकें, वही हमारी सबसे बड़ी देश-सेवा होगी। अब मैं धान की फसल तैयार करने के नये तरीके के बारे में दो-चार बातें कहूँगा। पहली बात है, बीज का चुनाव। बीज अच्छा हो तो फल भी अच्छा होता है। धान की अच्छी फसल के लिए ठोस बीज चाहिए। ठोस बीजों का चुनना बहुत सरल है। बीजों को नमक के पानी में डाल दो। जो बीज हलका होगा, वह ऊपर तैर आयेगा। जो बीज नीचे बैठ जाये उसे ठोस समझना चाहिये। इन चुने हुए बीजों में कीड़े मारने वाली दवा लगा देना चाहिये और फिर उन्हें बोना चाहिये। ऐसा करने से फसल को कीड़ा नहीं लगता।

पौधा लगाने के लिए क्यारियाँ ऊँची होनी चाहिये। उनमें गोबर और राख की खाद डालना चाहिये। जिस स्थान पर ऐसी खाद डाली जाती है, वहाँ पौधे ऊँचे और घने होते हैं। जिस जमीन में इन पौधों को रोपा जाये, उसमें भी खाद देना चाहिये। इसके लिए सड़ी पत्तियां, खली और हड्डियों का चूरा बहुत लाभदायक होता है।

‘‘पौधों को एक सीधी कतार में रोपना चाहिये और दो पौधों के बीच साधारणतः आठ या दस अंगुल की जगह छोड़ देनी चाहिये। इससे पौधों को बढ़ने के लिए काफी जगह मिलती है। उन्हें धूप, प्रकाश और गरमी भी मिलती है। एक कतार में और थोड़ी-थोड़ी दूर पौधा रोपने से निदाई अच्छी तरह हो सकती है। धान की बाढ़ अच्छी होती है। उसमें अधिक अंकुर फूटते हैं, अच्छी बालें लगती हैं और खूब धान होती है।

मैंने शुरू से ही बड़ी देखभाल की इसीलिए मैं इतनी धान पैदा कर सका और आपके सम्मान के योग्य ठहरा। मैं आपको इसके लिए बार-बार धन्यवाद देता हूँ।‘‘

ऐसा कहते हुए किसनसिंह ने दोनों हाथ जोड़े, और अपना भाषण समाप्त किया। एक बार फिर तालियों की गड़गड़ाहट हुई। जिलाध्यक्ष महोदय से कहा-अब राष्ट्र-गीत गाया जायेगा। यह सुनकर सब लोग अपने-अपने स्थान पर चुपचाप खड़े हो गये। राष्ट्रगीत के बाद सभा समाप्त हो गई।

प्रतिभू स्मृति कथा

2025-09-22T07:51:00.006+05:30

आखिरी पन्नों पर ‘कोरे पन्ने‘ बार-बार आता है, जो किताब के शीर्षक ‘स्मृतिशेष कथा अशेष‘ के उपयुक्त है। पहले दो पर्व पीठिका की तरह, तृतीय पर्व दंगोें, विभाजन, विस्थापन-पलायन, शरणार्थी-तनाव का है और चौथा प्रभावित पूरे समुदाय के खोना-पावना वाला, उसके वापस पटरी पर आने वाला। पुस्तक ‘पूर्वी बंगाल के विस्थापित हिन्दुओं की औपन्यासिक गाथा‘ है, जिसमें हिंदू-मुस्लिम दंगा प्रसंगों के साथ विभाजन की गाथा है, स्वाभाविक ही कई अंश संवेदनशील हैं, मगर पूर्वाग्रह न हों तो बेहद संतुलित। लेखक ने अपनी मंशा स्पष्ट कर दी है कि हिन्दू-मुस्लिम अंतर्संबंधों तथा अंतर्विरोधों को उकेरने का कारण वैमनस्यता फैलाने वाले तत्वों की पड़ताल का है। जाति-धर्म के उन्माद में भाषा का कारक किस तरह प्रभावी हो सकता है, यहां उभारा नहीं गया है, मगर महसूस किया जा सकता है।

कथा-सूत्र के लिए पात्र ‘जतीन बाबू (लेखक स्वयं?) की डायरी‘ वाला उपयुक्त तरीका अपनाया गया है। जो अपने दीर्घ अनुभवों को कलमबद्ध करने को लालायित हैं, किसी और के लिए नहीं, आने वाली पीढ़ियों को विगत से सबक लेने के लिए, डायरी लिखते हैं, जिसमें आत्मावलोकन है और स्वचिंतन भी। एक अंश जहां लगता है कि लेखक अपने भाव सीधे अभिव्यक्त कर रहा है- ‘बंगालियों द्वारा, खासकर पूर्वी बंगाल से विस्थापित बंगालियों द्वारा, ऐसी कोई तिथि या दिन स्वस्फूर्त हो नहीं तय की गई, जो समर्पित हो कष्ट और अमानुषिक यातना की उन यादों को। यह पूरे बंग समाज के लिए गंभीर आत्मचिंतन का विषय है कि क्यों वेदना के करुण देशराग को गाने का कोई मुहूर्त, कोई तिथि नहीं है। उस देशराग को, जिसने न केवल पूरे बंगाल को वरन निखिल विश्व के बंगालियों को और पूरे देश को प्रभावित किया?‘

पुस्तक में बताया गया है कि- बनर्जी, मुखर्जी, चटर्जी और गांगुली के पूर्वज मूलतः उत्तर प्रदेश के कान्यकुब्ज ब्राह्मण उपाध्याय थे। बारहवीं सदी में सेन वंश के तत्कालीन राजा ने काशी से जिन कुछ विद्वानों को वैदिक कर्मकांड हेतु स्थायी रूप से बंगाल बुलाया था, उन्हें जिन ग्रामों में बसाया गया उनसे उनकी पहचान हुई। इस तरह वन्ध्य ग्राम के उपाध्याय हुये वंद्योपाध्याय अर्थात बानुज्जे अर्थात बनर्जी और चट्ट ग्राम के उपाध्याय हुये चट्टोपाध्याय अर्थात चाटुज्जे अर्थात चटर्जी। बनर्जी, मुखर्जी, चटर्जी तथा गांगुली इन चारों को ही कुलीन ब्राह्मण कहा गया (पेज-69)। अनिमेष मुखर्जी अपनी पुस्तक ‘ठाकुरबाड़ी‘ में लिखते हैं कि ‘... यह बंगाली पहले मुखुज्यो, बाणिज्यो और चाटुज्यो से मुखोपाद्धाय, बंदोपाध्याय और चट्टोपाध्याय बने फिर मुखर्जी, बनर्जी और चटर्जी बन गए। वैसे बता दें खुद को मुखोपाध्याय, बंदोपाध्याय और चट्टोपाध्याय कहने का उद्देश्य अपने आपको विद्वान दिखाना होता था‘ (पेज-11)। इस संबंध में कहीं (संभवतः प्रभात रंजन सरकार के लेखन में) पढ़ा था कि ‘बाद में प्रश्नोत्तर के झमेले से बचने के लिए उन्हीं के उत्तरपुरुषों ने लिखना शुरू किया- ष्मेरा नाम श्री... वन्द्योपाध्याय है अर्थात् में वंन्द्यघटी गाँव का पंडित हूँष्। उसी प्रकार वर्द्धमान के चाटुति गाँव से चट्टोपाध्याय, बाँकुड़ा जिले के श्मुखोटीश् गाँव से मुखोपाध्याय, वर्द्धमान जिले में गंगोरी/गांगुली गाँव से गंगोपाध्याय, वीरभूम के श्गड़गड़ीश् गाँव से गड़गड़ी, श्पर्कटीश् (पाकुड़) से पाकड़ाशी, मानभूम (पुरुलिया) के घोषली गाँव से घोषाल, हुगली के दीर्घाड़ी से दोर्घाड्गी, पतितुण्ड गाँव से पतितुण्डी। यह तो प्रारंभिक दिनों की बात। कालक्रम में ये ही पदवियाँ जातिवाचक और जातिद्योतक बन गयीं। अंततः इन पदवियों के कारण विभिन्न प्रकार की भेदबुद्धि पैदा हो गयी। पदवी के सम्बन्ध में वर्त्तमान समाज में क्या करना उचित है इसे विचारशील लोगों के लिए चिन्तन करके देखने की जरूरत है।‘

पुस्तक का एक रोचक उद्धरण- ... वहीं मछली को भोजन का अनिवार्य भाग बनाने वाले ब्राह्मण तथा गैर ब्राह्मण समस्त हिन्दू बंगालियों के लिए बकरे का मांस केवल देवी समक्ष दिये गए बलि के प्रसाद के रूप में ही यदा-कदा अनुमत था। इस मांस को भी बिना प्याज-लहसुन के श्निरामिषश् तरीके से पकाने का विधान था। ’निरामिष‘ माने शाकाहारी और ’सामिष’ याने मांसाहारी भोजन। स्वादलोलुप जमींदारों की बिगड़ी पीढ़ियों व उन्हें अनुसरण करने वालों के साथ ही अँग्रेजी तालीम याफ्ता युवकों ने हालाँकि इसका भरपूर उल्लंघन करना आरंभ कर दिया था, पर मुर्गी तब भी कठोरता के साथ हिन्दू रसोई से दूर ही रखी गई थी। मुर्गी व उसके अंडे मुसलमानी आहार थे, अंडों के शौकीन हिन्दुओं के लिए बतख के अंडे अनुमत थे। स्वाभाविक रूप से उन दिनों मुर्गियाँ केवल मुसलमानों के द्वारा पाली व खाई जाती थीं। किसी मुसलमान के घर पाली गई मुर्गी का उड़कर या दाना चुगते हुये भटक कर किसी हिन्दू के घर की ओर चले आना बड़े विवाद का कारण बन जाता था। (पेज-111)

पुस्तक के एक संवाद है, ‘पुटी तो छोटी मछली को कहते हैं‘ (पेज-92)। इस शब्द की चर्चा प्रभात रंजन सरकार की पुस्तक वर्णविचित्रा में इस पंकार है- ‘शफरी/सफरी - ‘शफरी‘ शब्द का अर्थ है पोंठी मछली। शफरी या पोंठी मछली की बंगाल में 11 प्रजातियां हैं ... वर्तमान में क्षुद्राकृति पोंठी को कोई कोई तीती पोंठी कहा करते हैं ... गंभीरजलसंवारी रोहितादि न विकारी। गण्डूषजलमात्रेण शफरी फरफरायते।। ... बंगला भाषा में ‘शफरी‘ शब्द का अपर अर्थ ‘विदेशागत‘ अर्थात् विदेश से सफर करके जो आया है।‘ (पेज-154)। मेरी जानकारी में यह शब्द संस्कृत के ‘प्रोष्ठी‘ से आया है और प्रोष्ठी के लिए अनुमान होता है कि ओंठ के ऊपरी भाग का आकार। ‘विधुर जातक‘ में ‘पाठीना पावुसा मच्छा बलजा मुंज रोहिता।‘ मछली का नाम ‘पाठीना‘ आया है। एक अन्य संदर्भ- वाल्मीकि रामायण बालकांड में दशरथ के चारों पुत्रों को ‘प्रोष्ठपदोपमा‘, भाद्रपदा के चार तारों के समान कहा गया है। भाद्रपदा नक्षत्र के दो भेद, पूर्व और उत्तर हैं, इसके दो-दो तारे मिल कर कुल चार होते हैं।

ऐसा उपन्यास तब निकल कर आता है, जब लेखक को पाठक का ध्यान तो हो, मगर साहित्यिक प्रतिष्ठा पाने का दबाव न हो। प्रतिभू, कहानियां, उपन्यास से इतर लेखन भी करते रहे हैं, मगर अपनी लेखकीय सहजता पर कायम हैं, जो मुझ जैसे पाठक को उनके लेखन के प्रति आकर्षित करता है। प्रतिभू स्वयं को साहित्यकार नहीं मानते, बैंकिग पेशे से जुड़े रहे, पेशेवर लेखक-साहित्यकार होते तो मुझे लगता है कि कथा-क्रम का विकास करते हुए सूत्र के लिए प्रेम-कहानी का ताना-बाना लेते। उन्होंने ऐसा नहीं किया है, जबकि हरिप्रिया-पीयूष के साथ यह प्रेम-प्रसंग में यह संभावना थी। निहायत घरू-पारिवारिक माहौल के दैनंदिन जीवन की आशा-आकांक्षा और कुछ आशंकाओं को आधार बनाया है। लगता है यह स्वाभाविक है और यह इसी तरह आए, अलग से कोई पाठक-प्रलोभन न हो, गैर-पेशेवर होने के कारण आसानी से हो पाया है।

टैगोर का छल

2025-09-06T09:28:00.026+05:30

रवीन्द्रनाथ टैगोर (ठाकुर/ठाकूर या पूर्वज ‘कुशारी‘) का जन्म 6 मई 1861 को, उनकी पत्नी भवतारिणी उर्फ मृणालिनी देवी (विवाह पश्चात नाम) का जन्म 1 मार्च 1874 को, विवाह 9 दिसंबर 1883 को हुआ। उनकी संतानों क्रमशः मधुरिलता-बेला, रथीन्द्रनाथ-रथी, रेणुका-रानी, मीरा-अतासी तथा शमीन्द्रनाथ-शमी (बंगाली परंपरा का भालो-डाक नाम) का जन्म 1886 से 1896 के बीच हुआ, इसके बाद मृणालिनी देवी अस्वस्थ होती रही, 22 दिसंबर 1901 को ब्रह्म विद्यालय (शांति निकेतन स्कूल) की स्थापना के बाद गंभीर रूप से अस्वस्थ हुईं और 23 नवंबर 1902 को उनकी मृत्यु हुई। 1902 से 1907 के बीच पत्नी मृणालिनी के अलावा पुत्री रेणुका, पिता देवेन्द्रनाथ, छोटे पुत्र शमीन्द्रनाथ की तथा इसके बाद 1918 में बड़ी पुत्री मधुरिलता की मृत्यु हुई।

मृणालिनी की मृत्यु के अगले दिनों में पत्नी की याद में टैगोर ने लगभग प्रतिदिन कविताएं लिखीं। इन 27 कविताओं का संग्रह मोहितचन्द्र सेन के सम्पादकत्व में, रवीन्द्र काव्यग्रन्थ के छठे भाग में और ‘स्मरण‘ शीर्षक से स्वतंत्र काव्यग्रन्थ के रूप में मृणालिनी की मृत्यु के बारह वर्ष बाद 1914 में प्रकाशित हुईं। इस क्रम में टैगोर का अन्य संग्रह ‘पलातका‘ 1918 में प्रकाशित हुआ, संग्रह की चौथी कविता ‘फाँकि‘ लगभग 146 पंक्तियों, 11 पैरा और 830 शब्दों की है। इस कविता में पात्र बीनू की अस्वस्थता, उसके साथ ‘मैं‘ की रेलयात्रा और बिलासपुर रेल्वे स्टेशन, झामरु कुली की पत्नी हिन्दुस्तानी लड़की रुक्मिनी का उल्लेख है। कविता में ‘बिलासपुर स्टेशन‘ नाम तीन बार आता है। लगभग 45 साल पहले कविता ‘फाँकि‘, इन पंक्तियों- ‘बिलासपुर स्टेशन से बदलनी है गाड़ी, जल्दी उतरना पड़ा, मुसाफिरखाने में पड़ेगा छः घंटे ठहरना‘ के साथ चर्चा में आई।

26 दिसंबर 1983 को ए.के. बैनर्जी मंडल रेल प्रबंधक, बिलासपुर के पद पर आए। वे साहित्य में रुचि रखने वाले और प्रसिद्ध फिल्मकार हृषिकेश मुखर्जी के दामाद थे। बिलासपुर पदस्थापना के साथ उन्हें टैगोर की कविता ‘फाँकि‘ याद आई और उन्होंने बिलासपुर रेल्वे स्टेशन के मुख्य प्रवेश के बाईं ओर प्लेटफार्म 1 पर, वीआइपी वेटिंग लाउंज के साथ कविता की इन पंक्तियों को रवीन्द्रनाथ टैगोर के चित्र के साथ खास फलक बनवा कर समारोह पूर्वक स्थापित किया। यह आकर्षण का कारण बना और इसकी चर्चा बिलासपुर और खासकर पेंड्रा में होने लगी, जिसमें टैगोर के बिलासपुर होते पेंड्रा जाने, वहां पत्नी का इलाज, पेंड्रा में ही उनकी पत्नी की मृत्यु और उसके बाद अकेले वापस लौटने की बात होने लगी, जिसका आधार यह कविता थी। कविता में आए नाम बीनू को टैगोर की पत्नी मृणालिनी देवी और ‘मैं‘ को साहित्यिक अभिव्यक्ति के पात्र प्रथम पुरुष के बजाय टैगोर स्वयं के साथ निर्मित और घटित स्थिति मान लिया गया।

वेब पर मीडिया के विभिन्न यूट्यूब रिपोर्ट/स्टोरी तथा महीनों पेंड्रा में इलाज और इस दौरान रवीन्द्रनाथ टैगोर की पत्नी मृणालिनी-बीनू का देहांत हो गया ... इसी सैनेटोरियम में रविंद्रनाथ की पत्नी के शरीर को मिट्टी दी गई और समाधि बनाई गई ... जैसी ढेरों खबरें मिल जाती हैं। अब बिलासपुर स्टेशन पर पूरी बांग्ला कविता हिंदी और अंग्रेजी अनुवाद सहित लगाई गई है, जिस पर अंकित है- ‘यह कविता कविगुरु श्री रवीन्द्रनाथ टैगोर द्वारा सन 1918 में बिलासपुर स्टेशन के प्रतीक्षालय में लिखी गई।

और फिर 10.12.2012 को रवीन्द्रनाथ ठाकुर का 5 रुपये का डाक टिकट, बिलासापेक्स, विशेष आवरण सहित जारी हुआ, जिसमें अंकित है- ‘रविन्द्र नाथ टैगोर एवं उनकी धर्म पत्नी श्रीमती मृणालिनी देवी सन् 1900 में अपनी एक यात्रा के दौरान बिलासपुर स्टेशन के प्रतीक्षालय में छः घंटा रुके। उन्होंने इसका वर्णन अपनी एक कविता में किया है।‘ एक कविता में किया है।‘ जिला अस्पताल सैनेटोरियम परिसर परिसर में रविन्द्र नाथ टैगोर वाटिका, संग्रहालय निर्माण एवं गुरुदेव की मूर्ति का अनावरण, दिनांक 07.05.2023 को होने का शिलान्यास शिलापट्ट लगा है और जुलाई 2023 में परिसर के बरगद के पेड़ को काटने का विरोध हुआ कि टैगोर इस पेड़ के नीचे बैठते थे।

कविता के रचना काल, स्थान और बिलासपुर यात्रा के वर्ष की विसंगतियों के बावजूद यह बात चल पड़ी। मगर इसके पहले 2008 में ही ऐसा माना जाने लगा था, इसी साल रमेश अनुपम संपादित ‘जल भीतर इक बृच्छा उपजै‘ पुस्तक का पहला संस्करण आया, जिसकी तीसरी आवृत्ति, 2012 में नेशनल बुक ट्रस्ट से प्रकाशित हो चुकी है। पुस्तक के प्रवासी खंड में रवींद्रनाथ टैगोर की कविता फॉकि (बांग्ला), उत्पल बॅनर्जी के हिंदी अनुवाद ‘छलाना‘ (न कि छलना या छलावा) सहित प्रकाशित है, साथ ही लंबी पाद-टिप्पणी है, जिसमें बताया गया है कि कविगुरु मृणालिनी देवी को लेकर छत्तीसगढ़ आये। छत्तीसगढ़ का पेंड्रारोड उस समय क्षय रोग चिकित्सा के लिए संपूर्ण एशिया में विख्यात था।‘ ... उस जमाने में (सन 1901) में ... वे पेंड्रारोड में दो महीने तक रुके ... मृणालिनी देवी मात्र तेईस वर्ष की अल्पायु में कविगुरु को अकेले छोड़कर अनंत में विलीन हो गईं। पेंड्रारोड का विश्वविख्यात टी.बी. सैनेटोरियम तथा यहां की जलवायु भी मृणालिनी देवी को मृत्यु के चंगुल से नहीं बचा सका।

यहां भी पेंड्रा यात्रा-प्रवास का वर्ष 1901, तथा ‘मृणालिनी देवी मात्र तेईस वर्ष की अल्पायु‘ जैसी विसंगति है। मगर इन सबके बीच यह मान लेना कि बीनू, रवीन्द्रनाथ टैगोर की पत्नी मृणालिनी देवी का नाम हैं (जो किसी स्रोत से पुष्ट नहीं होता), ‘फाँकि‘ कविता का ‘मैं‘ स्वयं कवि है और यह संस्मरणात्मक, आत्मकथ्यात्मक अभिव्यक्ति है, के औचित्य पर विचार करने के लिए टैगोर से संबंधित अधिकृत और विश्वसनीय स्रोतों को देख लेना आवश्यक है, ऐसे स्रोतों में आए संबंधित कुछ उल्लेख आगे दिए जा रहे हैं-

रवीन्द्रनाथ टैगोर के पुत्र रथीन्द्रनाथ टैगोर की पुस्तक ‘ऑन द एजेस ऑफ टाइम‘ के विश्व-भारती द्वारा प्रकाशित जून, 1981 के द्वितीय संस्करण, पेज-52 पर मृणालिनी देवी को शांति निकेतन से इलाज के लिए कलकत्ता लाने, डॉक्टरों द्वारा आशा छोड़ देने के साथ मां मृणालिनी देवी की मृत्यु के दौरान सभी पांच संतानों का वहां होने का उल्लेख है।

कृष्ण कृपलानी (टैगोर की तीसरी बेटी मीरादेवी की बेटी नंदिता के पति) की बहु-प्रशंसित ‘रबीन्द्रनाथ टैगोर, ए बॉयोग्राफी‘ 1980 का संस्करण विश्व-भारती कलकत्ता ने प्रकाशित किया है। पेज 201 पर उल्लेख है कि शांति निकेतन में नया निवास मिलने के कुछ माह बाद ही मृणालिनी देवी गंभीर रूप से बीमार हुईं और उन्हें कलकत्ता लाया गया, जहां 23 नवंबर 1902 को उनकी मृत्यु हो गई।

विश्व भारती द्वारा प्रकाशित रवीन्द्रनाथ टैगोर के पत्र-व्यवहार के प्रथम खंड (तीसरा संस्करण बंगाब्द 1400 यानि 1993-94) में मृणालिनी देवी को लिखे पत्र हैं, इस पुस्तक के अंत में मृणालिनी देवी के जीवन की प्रमुख तिथियां-घटना दी गई हैं, जिसके अनुसार उन्हें 12 सितम्बर 1902 इलाज के लिए कलकत्ता लाया गया। 23 नवम्बर 1902 जोरासांको महर्षि भवन में निधन हो गया।

1998 में नेशनल बुक ट्रस्ट द्वारा राष्ट्रीय जीवनचरित श्रृंखला में कृष्ण कृपलानी की पुस्तक का अनुवाद रणजीत साहा प्रकाशित ‘रवीन्द्रनाथ ठाकुर एक जीवनी‘ में पेज 116-117 पर ‘शांतिनिकेतन में, अपना नया घर पाने के कुछ ही दिनों के अंदर रवीन्द्रनाथ की पत्नी मृणालिनी देवी गंभीर रूप से बीमार पड़ीं । उन्हें कलकत्ता ले जाया गया और जहां 23 नवंबर 1902 को उनका निधन हो गया। ... ‘किसी पेशेवर नर्स को बहाल न कर उन्होंने लगातार दो महीने तक रात और दिन उनकी सेवा की। उन दिनों बिजली के पंखे नहीं हुआ करते थे और उनके समकालीन साक्ष्यकारों ने इस बात को दर्ज करते हुए बताया है कि हर घड़ी कैसे उनके सिरहाने उपस्थित रवीन्द्रनाथ हाथ में पंखा लिए हुए लगातार धीरे धीरे झलते रहे थे। जिस रात को उनका निधन हुआ, वे पूरी रात अपनी छत की बारादरी के ऊपर नीचे घूमते रहे और उन्होंने सबसे कह रखा था कि उन्हें कोई परेशान न करे।‘

रंजन बंद्योपाध्याय की पुस्तक ‘आमि रवि ठाकुरेर बोउ‘ का शुभ्रा उपाध्याय द्वारा किया हिंदी अनुवाद ‘मैं रवीन्द्रनाथ की पत्नी‘ (मृणालिनी की गोपन आत्मकथा) प्रकाशित हुई है। पुस्तक के परिचय (2013) में स्पष्ट किया गया था- ‘मृणालिनी अपनी गोपन आत्मकथा में क्या लिखतीं? इस उपन्यास में वही सोचने की कोशिश की गई है।‘ मगर इस पुस्तक का ‘उपसंहार‘ उल्लेखनीय है, जिसमें बताया गया है कि मृणालिनी देवी को चिकित्सा के लिए 12 सितंबर 1902 को कलकत्ता ला कर जोड़ासाँको में रवीन्द्रनाथ की लालबाड़ी के दूसरे तल पर एक कमरे में रखा गया। ... मृणालिनी की स्थिति 17 नवंबर को आशंकाजनक हो गई। 23 नवंबर, 1902 को जोड़ासाँको की बाड़ी में मृणालिनी के जीवन का अवसान हुआ। दो महीने ग्यारह दिन उन्हें कलकत्ता में मृत्युशैया की यंत्रणा भोगनी पड़ी।

विकीपीडिया तथा द स्कॉटिश सेंटर आफ टैगोर स्टडीज के वेबपेज के अनुसार- मृणालिनी देवी 1902 मध्य में बीमार पड़ गईं, जबकि परिवार शांतिनिकेतन में एक साथ रहता था। इसके बाद, वे और रवींद्रनाथ 12 सितंबर को शांतिनिकेतन से कलकत्ता चले गए। डॉक्टर उनकी बीमारी का निदान करने में विफल रहे और 23 नवंबर की रात को 29 वर्ष की आयु में उनकी मृत्यु हो गई। उनके बेटे रथिंद्रनाथ ने बाद में अनुमान लगाया कि उनकी मां को एपेंडिसाइटिस था।

रामानंद चटर्जी द्वारा संपादित रवीन्द्रनाथ टैगोर के सत्तरवें जन्मदिन पर 1931 में प्रकाशित ‘द गोल्डन बुक आफ टैगोर‘ में ‘ए टैगोर क्रानिकल: 1861-1931‘ में मृणालिनी देवी से विवाह और उनकी मृत्यु का उल्लेख है, मगर मृत्यु का स्थान नहीं दिया गया है। इसी तरह 1961 में सत्यजित राय ने फिल्म्स डिवीजन के लिए रवीन्द्रनाथ टैगोर पर 51 मिनट का वृत्तचित्र बनाया है, जिसमें उनके विवाह तथा पत्नी की मृत्यु का उल्लेख है, स्थान का नहीं। इन स्रोतों में मृत्यु के स्थान का उल्लेख न होने का कारण यही हो सकता है कि मृणालिनी देवी की मृत्यु उनके मूल स्थान के अलावा कहीं अन्य नहीं हुई थी। यों 'साक्ष्य का अभाव अनुपस्थिति का साक्ष्य नहीं माना जाता' फिर भी उल्लेखनीय है कि माधवराव सप्रे ने पेंड्रा से जनवरी 1900 में ‘छत्तीसगढ़ मित्र‘ पत्रिका निकालना शुरू किया, यह पत्रिका दिसंबर 1902 तक निकलती रही। टैगोर के पेंड्रा की अवधि भी 1902 के अंतिम कुछ माह माना जाता है, ऐसे में सप्रे जी की पत्रिका में इसका कोई उल्लेख न होना प्रासंगिक तथ्य है।

इस तारतम्य में पेंड्रा रेल लाइन और सैनेटोरियम संबंधी तथ्यों की पड़ताल प्रासंगिक होगी, इनमें-

1910 के बिलासपुर जिला गजेटियर पेज 336 पंडरीबन या पेंड्रा, जमींदारी में सैनेटोरियम का उल्लेख नहीं है, मगर पेज 248 पर मेडिकल शीर्षक के अंतर्गत पेंड्रा अस्पताल में पुरुष एवं महिला के लिए दो-दो बिस्तर वाले अस्पताल की जानकारी है। पेज 69 पर क्षयरोग का उल्लेख है, मगर सैनेटोरियम का नहीं, जबकि मुंगेली और चांपा के कुष्ठ आश्रम का उल्लेख है। पेज 338 पर उल्लेख है कि एक जोगी और उसके दो विशाल सर्पों ने ‘खोडरी टनल‘ काटने पर आपत्ति की और उनके शापवश बड़ी संख्या में मजदूर रोगग्रस्त हो कर मर गए।

1923 के ‘बिलासपुर वैभव‘ पेज 73 पर व्यापार के अंतर्गत उल्लेख है कि ‘सन् 1891 में जबसे कटनी लाइन खुली है ...‘ पेज 105 पर पेंडरा शीर्षक के अंतर्गत उल्लेख है कि गौरेला और पेंडरा के बीच मिस लांगडन का क्षयरोगाश्रम है। पुनः पेज 136 पर ‘पेंडरा जमींदारी का जलवायु शीतल है। इसे बिलासपुर जिले की पंचमढ़ी समझिये। गौरेला और पेंडराके बीच मिस लांगडनका क्षयरोगाश्रम देखने योग्य है।‘

1978 के बिलासपुर जिला गजेटियर में पेज 244 बिलासपुर रायपुर सेक्शन 1881 में, बिलासपुर रायगढ़ सेक्शन 1890 में, बिलासपुर बीरसिंहपुर सेक्शन 1861 में (!) आरंभ होने का उल्लेख है। साथ ही पेज 519 पर क्रिश्चियन मिशन द्वारा संचालित तथा मध्यप्रदेश सरकार और प्रादेशिक रेड क्रास सोसाइटी से सहायता प्राप्त सैनेटोरियम तथा टी.बी. के इलाज के लिए माकूल जलवायु का उल्लेख है।

राष्ट्रीय तपेदिक उन्मूलन कार्यक्रम के वेबपेज की जानकारी के अनुसार देश का पहला ओपन एयर सैनेटोरियम अजमेर के पास तिलुआनिया (तिलौनिया) में 1906 में स्थापित हुआ। ऐसी स्थिति में पेंड्रा में आबोहवा बदलने के लिए मरीजों का आना संभव है मगर उपरोक्त उद्धरणों के आधार पर निष्कर्ष आसानी से निकालता है कि सैनेटोरियम 1910 से 1923 के बीच (वस्तुतः 1916) बना। प्रसंगवश उल्लेखनीय कि आंध्रप्रदेश के मदनपल्ली में 1915 में टीबी सैनिटोरियम स्थापित हुआ था। मदनपल्ली, जे. कृष्णमूर्ति के जन्म स्थान है। टैगोर ने 25/28 फरवरी, 1919 को बेसेंट थियोसोफिकल कॉलेज, मदनपल्ली का दौरा किया। मदनपल्ली कॉलेज के प्रचार्य शिक्षाविद जेम्स हेनरी कजिन्स की पत्नी मार्गरेट कजिन्स ने टैगोर से यहीं ‘जन गण मन ...‘ गीत सुना और उसके भाव के अनुरूप पश्चिमी नोटेशन में लाया, जिस पर टैगोर की सहमति मिली थी।

कटनी रेलखंड पर गाड़ी परिचालन 1891 में आरंभ होने की जानकारी मिलती है, मगर इसके साथ दुविधा रह जाती है कि रेलवे रिकार्ड्स में 1907 में पहले-पहल भनवारटंक टनेल डाउन का निर्माण हुआ तथा इस खंड में रेल लाइन के दोहरीकरण का कार्य 1960-65 के बीच हुआ और भनवारटंक टनेल अप यानि इस लाइन पर नये दूसरे बोगदा का निर्माण 1965-66 में होना, पता चलता है। ऐसी स्थिति में 1907 के पहले बिलासपुर से पेंड्रा का रेल लाइन संपर्क कैसे संभव हुआ होगा?

अंततः ‘फाँकि‘ कविता की पहली पंक्ति ‘बिनुर बयस तेइश तखन‘ यानि नाम बीनू और उसकी उम्र तेइस कहा गया है, यह दोनों ही बातें टैगोर की पत्नी मृणालिनी से मेल नहीं खातीं, क्योंकि भवतारिणी उर्फ मृणालिनी का अन्य नाम बीनू था ऐसा पुष्ट नहीं होता (अन्य संबोधन ‘छोटो बोउ‘, ‘छूटी‘ या ‘छुटि‘ जैसा पत्रों में संबोधन है) और इस समय यानि 1902 में मृणालिनी (जन्म 1874, कहीं 1872/1876 मिलता है) की उम्र 23 वर्ष भी नहीं बैठती। पत्नी के निधन की कविताएं ‘स्मरण‘ में हैं और ‘फाँकि‘ कविता 1918 में प्रकाशित संग्रह ‘पलातका‘ में शामिल है, और इस कविता की रचना तिथि न होने से इसे 1918 या उसके कुछ पहले की रचना मानना उचित होगा। प्रसंगवश, टैगोर अपने पत्रों में बहुधा ‘भाई‘ संबोधन का प्रयोग करते थे, अपनी पत्नी के लिए भी- ‘भाई छुटि‘। संभवतः यह कालिदास का प्रभाव था- जहां रघुवंश में ‘वैदेहिबन्धोः हृदयं विदद्रे- वैदेही-बन्धु राम का हृदय फट गया।‘ प्रयोग है और ऐसा ही अन्यत्र मेघदूत में यक्ष, यक्षिणी के लिए करता है- ‘विधिवशात् दूरबन्धुः- भाग्यवश जिसका बंधु (प्रियजन) दूर है।

संजुक्ता दासगुप्ता, टैगोर साहित्य की गंभीर अध्येता और अंगरेजी अनुवादक हैं। उनकी पुस्तक ‘इन मेमोरियम स्मरण एंड पलातका‘ 2020 में साहित्य अकादेमी से प्रकाशित हुई है, जिसमें मृणालिनी देवी की याद में टैगोर द्वारा लिखी ‘स्मरण‘ की 27 कविताएं का तथा ‘पलातका‘ की 15 कविताओं का अंगरेजी अनुवाद है। पलातका की कुछ अन्य कविताओं सहित फांकी के लिए अनुवादक की टिप्पणी प्रासंगिक और मारक है, जिसमें वे कहती हैं कि ‘पितृसत्तात्मक व्यवस्था में विवाह संस्था आजीवन कठोर कारावास की तरह प्रतीत होती है जहाँ घरेलू श्रम और प्रजनन श्रम को आश्रित महिलाओं के वांछित लक्ष्य और मिशन के रूप में महिमामंडित किया जाता है। मुक्ति, चिरादिनेर दागा, फांकी, निष्कृति, कालो मेये, हारिये जाओ जैसी कविताएँ लैंगिक मुद्दों के प्रति मुखर अभिव्यक्ति हैं।‘

कविता में बिलासपुर स्टेशन का नाम है, मगर वहां से गाड़ी बदल कर आगे जाने की बात के साथ पेंड्रा का नाम नहीं आया है। 1902 में पेंड्रा में अस्पताल जरूर था, जैसा कि 1909-10 के गजेटियर से पता लगता है। साथ ही देश का पहला सैनेटोरियम तिलुआनिया (तिलौनिया) में 1906 स्थापित होने का तथ्य असंदिग्ध है। ‘द इंडियन मेडिकल गजट, जुलाई 1945, पेज 369 से निश्चित जानकारी मिल जाती है कि पेंड्रा सैनेटोरियम स्थापना वर्ष 1916 है, यह पेंड्रा के लोगों की स्मृति में स्थायी रूप से दर्ज साधू बाबू अर्थात् मन्म्थनाथ बैनर्जी के साथ जुड़ा है, वे कलकत्ता, प्रेसिडेंसी कॉलेज से दर्शनशास्त्र में उपाधिधारी थे और पढ़ाई में सुभाषचंद्र बोस से एक कक्षा आगे होना बताया करते थे। टीबी के इलाज के लिए 1917 में सैनेटोरियम लाए गए बताए जाते हैं और फिर स्वस्थ हो कर पूरा जीवन यहां बिताया। साधू बाबू की मृत्यु 8 अगस्त 1982 को हुई। 16 जुलाई 1954 को शिलान्यास हुआ पेशेन्ट्स रिक्रिएशन हॉल अब उनके नाम पर साधू हॉल नाम से जाना जाता है।

पेंड्रा निवासी एक अन्य बुद्धिजीवी डॉ. प्रणब कुमार बैनर्जी लगभग 25 वर्ष की उम्र में 1961 में यहां आए, 2018 में उनकी मृत्यु हुई। वे साधू बाबू से नियमित संपर्क में रहे थे, उन्होंने ही अविवाहित रहे साधू बाबू को मुखाग्नि दी थी। डॉ. प्रणब जी से व्यक्तिगत संपर्क के दौरान मैंने टैगोर के पेंड्रा प्रवास के बारे में जिज्ञासा की थी, उन्होंने स्वयं अपनी तथा साधू बाबू से होने वाली उनकी चर्चाओं में ऐसी किसी बात को अपुष्ट माना था, अब पुनः डॉ. प्रणब के पुत्र प्रतिभू जी ने भी बताया कि ऐसी कोई बात अपने पिता से उन्होंने नहीं सुनी।

कटनी रेलखंड पर 1891 में रेल परिचालन की जानकारी मिलती है साथ ही बिलासपुर बीरसिंहपुर सेक्शन, जिसके बीच बोगदा और पेंड्रारोड स्टेशन है, 1861 (!) में आरंभ होने का उल्लेख मिलता है किंतु बोगदा निर्माण 1907 में होने का तथ्य, विसंगतियों के कारण पहले पेंड्रा-बिलासपुर के रेल से से जुड़ा होना स्पष्ट नहीं होता और संदेह का कारण बनता है।

इस तरह टैगोर का पत्नी के इलाज के लिए 1902 में पेंड्रा आना और यहां उनकी पत्नी की मृत्यु की बात, मात्र एक काव्य रचना के आधार पर स्वीकार किया जाना उचित प्रतीत नहीं होता और विशेषकर तब, जब सारे प्रामाणिक स्रोतों में इसके विपरीत तथ्य हैं। यों यह रचना विवरण-मूलक है किंतु ‘मैं‘ बीनू के साथ, बिलासपुर स्टेशन पर गाड़ी बदल कर कहां जा रहा है या वापसी में ‘मैं‘ के अकेले होने का कारण, बीनू को कहीं छोड़ आना है या बीनू की मृत्यु? यह कुछ कविता में नहीं आता, इसलिए भी इसे आत्मकथ्यात्मक यात्रा-विवरण मानना उपयुक्त प्रतीत नहीं होता और जैसा कहा जाता है- ‘साहित्य का ‘मैं‘ सदैव बहुवचन ही होता है।‘ इस कविता के ‘मैं‘ को भी इसी तरह देखना चाहिए।

मेरा अनुमान है कि किसी व्यक्ति ने बिलासपुर हो कर आगे जाने की ‘फाँकि‘ कविता से मिलती-जुलती अपनी रामकहानी टैगोर को सुनाई होगी, उसकी पीड़ा को अपने अनुभवों के साथ जोड़ कर टैगोर ने इस कविता को रचा होगा, जिसमें ‘मैं‘ के कारण इसे स्वयं उनका संस्मरण मान कर, पत्नी के इलाज के लिए स्वयं उनके बिलासपुर होते पेंड्रा आने और यहां पत्नी के निधन की बात प्रचलित हो गई, जो पूरी तरह काव्यात्मक अभिव्यक्ति मानी जानी चाहिए, क्योंकि तथ्यों से मेल नहीं खाती।

प्रसंगवश-

0 कविता ‘फाँकि‘ में बिलासपुर का नाम आया है। यों छत्तीसगढ़ में ही एकाधिक बिलासपुर हैं, अन्य प्रदेशों के इस स्थान-नाम में हिमांचल का जिला मुख्यालय बिलासपुर प्रमुख है, मगर पुराना जंक्शन वाला रेल्वे स्टेशन होने के कारण छत्तीसगढ़ का यही बिलासपुर होना निश्चित किया जा सकता है। इसके साथ कविता में रुक्मिणी के चले जाने के संदर्भ में तीन अन्य स्थान-नाम ‘दार्जिलिंग, खसरुबाग और आराकान‘ आए हैं। उसका यह प्रवास संभवतः मजदूरी के लिए हुआ। बिलासपुर अंचल से श्रमिक पुराने समय से प्रवास पर ‘कमाने-खाने‘ जाते रहे हैं, उनमें कुछ लौट कर आ जाते हैं और बड़ी संख्या है, जो प्रवास के बाद वहीं टिक जाते हैं। इस क्षेत्र से कालीमाटी अर्थात जमशेदपुर, जहां अब सोनारी में छत्तीसगढ़ियों की बड़ी बस्ती है, ‘कोइलारी-कलकत्ता के अलावा कंवरू-कौरूं यानि असम प्रवास होता रहा है। संभव है उस दौर में अधिकतर प्रवास कविता में आए तीनों स्थान-नामों में होता रहा होगा।

0 कविता ‘फाँकि‘ में रुक्मिनी को ‘हिन्दूस्तानि मेये’ कहा गया है। जैसा बांग्ला-जन द्वारा गैर-बांग्ला भारतीय के लिए सामान्यतः इस्तेमाल किया जाता है, जो सहज प्रवाह में यहां भी आया है। बिलासपुर स्टेशन पर लगे अनुवाद में ‘हिन्दुस्तानी लड़की‘, संजुक्ता दासगुप्ता के अंगरेजी अनुवाद में ‘हिन्दुस्तानी गर्ल‘ है, मगर उत्पल बॅनर्जी ने इसका ‘गैर बंगाली लड़की‘ किया है। इस पर विचार करें- गैर बंगाली यानि जो पूर्व-पश्चिम बंगाल निवासी या बांग्लाभाषी न हो, होगा। यों हिंदुस्तानी का अर्थ बंगाल से इतर हिंदुस्तान निवासी ध्वनित होता है किंतु हिंदुस्तानीभाषी अर्थ नहीं निकलेगा, क्योंकि ‘बंगाल से इतर ‘हिंदुस्तान‘ में हिंदुस्तानी के अलावा अन्य भाषा-भाषी भी निवास करते हैं। इस संदर्भ में कुबेरनाथ राय के निबंध ‘धुरीमन बनाम परिधिमन‘ का एक अंश उद्धृत करना प्रासंगिक होगा- ‘बंकिम ने ‘वन्देमातरम्‘ में केवल सप्तकोटि बंगालियों की बंगमाता को ही गरिमा से अभिषिक्त किया। जब इस गीत का अखिल भारतीय उपयोग होने लगा तो ‘सप्त‘ को बदल कर ‘त्रिंशकोटि-कण्ठ-निनाद-कराले‘ कर दिया गया।‘

0 इस कविता में एक पंक्ति है- ‘बिनुर येन नतुन करे शुभदृष्टि हल नतुन लोके‘- बीनू शादी के बाद ससुराल से पहली बार रेल यात्रा पर निकली है, पति से कभी-कभार मुलाकातें, दबी-घुटी हंसी और बातें ही हो पाती थीं, अब उन्मुक्त माहौल और मानों ‘शुभदृष्टि‘, यानि वह ‘दृश्य‘ जिसमें नववधू विवाह के अवसर पर पान के पत्तों से चेहरा ढकी होती है, फेरों के बाद पहली बार पत्ते हटा कर, अपने होने वाले पति को पहली बार देखती है। ‘शुभदृष्टि- इस कविता में आई बांग्ला संस्कृति का नाजुक संवेदनापूर्ण मर्मस्पर्शी अर्थपूर्ण शब्द-प्रयोग।

0 ‘स्मरण‘ की दो कविताओं का हिंदी अनुवाद-

जीवित रहते उसने मुझे

जो कुछ दिया,

उसका बदला चुकाऊँगा, लेकिन

अभी समय नहीं है।

उसके लिए रात सुबह हो गई है,

हे प्रभु, तूने आज उसे ले लिया है।

मैंने उसे तेरे चरणों में,

कृतज्ञतापूर्वक भेंट किया है।

मैंने उसके साथ जो भी बुरा किया है,

जो भी गलतियाँ की हैं,

उसकी क्षमा मैं आपसे माँगता हूँ,

आपके चरणों में डालता हूँ।

जो कुछ उसे नहीं दिया गया,

जो कुछ मैं उसे देना चाहता हूँ,

उसे आज प्रेम के हार के रूप में

आपकी पूजा की थाली में रखता हूँ।

- - -

एक दिन इसी दुनिया में,

तुम एक नवविवाहिता के रूप में मेरे पास आईं,

अपना काँपता हुआ हाथ मेरे हाथों में रख दिया।

क्या यह भाग्य का खेल था, क्या यह संयोग था?

यह कोई क्षणिक घटना नहीं है,

यह अनादि काल से चली आ रही योजना है।

दोनों के मिलन से भर जाऊँगा मैं,

युगों-युगों से इसी आशा में हूँ मैं।

मेरी आत्मा का कितना हिस्सा तुमने लिया है,

कितना दिया है इस जीवन धारा को?

कितने दिन, कितनी रातें, कितनी शर्म, कितनी हानि, कितनी जय-पराजय

मैं लिखता रहा हूँ,

मेरे थके हुए साथी क्या करेंगे,

सिवाय मेरे अपने शब्दों के!

0 सस्ता साहित्य मंडल द्वारा इन्द्र नाथ चौधुरी के प्रधान संपादकत्व में 2013 में प्रकाशित रवींद्रनाथ टैगोर रचनावली का खण्ड-42, ‘मेरी आत्मकथा‘ है, जिसमें मुख्यतः टैगोर के जीवन के आरंभिक वर्षों की विदेश यात्रा व प्रवास तथा साहित्यिक गतिविधियों का उल्लेख है। इसमें पेज 209-210 पर ‘स्त्री‘ कह कर अपनी पत्नी से संबंधित रोचक जिक्र आया है- एक तरुण, जो कहता है कि आपकी स्त्री पूर्वजन्म की मेरी माता है, ऐसा मुझे स्वप्न में दिखाई पड़ा है ... इतना ही नहीं कुछ दिनों बाद ‘एक लड़की का (मेरी स्त्री के पूर्व जन्म की लड़की का) एक पत्र मिला ...।‘ इस संदर्भ में उल्लेखनीय कि पता लगता है टैगोर प्लेन्चिट से मृत आत्माओं का आह्वान किया करते थे।

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शब्द-कौतुक

0 बांग्ला पलातका, जैसा मिलता-जुलता मराठी शब्द पळपुटा है, जिसका अर्थ वैसा ही है और छत्तीसगढ़ी का पल्ला भागना, पल्ला तान देना वही अर्थ देता है, इससे लगता है कि शब्द का मूल एक ही होगा।

0 1910 के बिलासपुर गजेटियर में पेंड्रा के साथ ‘पंडरीबन‘ नाम आया है, यह रोचक संकेत का आधार है। सामान्यतः पेंड्रा या पेन्डरा, पिंडारियों से संबंधित शब्द माना जाता है, यह उपयुक्त नहीं जान पड़ता। पंडरीबन शब्द का बन स्पष्टतः वन, वृक्ष-बहुलता का शब्द है और पंडरी को रायपुर के पंडरीतलई, पेंडरवा, पेंड्री, पंर्री, पांडातराई, पंडरीपानी जैसे शब्दों के साथ समझने के प्रयास में इसका अर्थ सफेद (पांडुर) या स्वच्छ-उजला निकलेगा। छत्तीसगढ़ से संबंधित ‘गोरे‘ फादर लोर या वेरियर एल्विन को और अन्य विदेशी पादरियों आदि को पंडरा साहब कहा जाता रहा है। इस आधार पर संभव है कि इस क्षेत्र में सफेदी लिए तना-छाल वाले वृक्ष- धौंरा, केकट या कउहा की अधिकता रही हो, यों कुरलू या कुल्लू, कुसुम, अकोल, मुढ़ी, कलमी, सिरसा, करही, परसा, सेमल, खम्हार, पीपल, पपरेल का तना भी सफेदी लिए होता है, मगर जंगली नही और झुंड में नहीं होता। पंडरा, चूने का संकेत भी देता है, जिसके लिए छत्तीसगढ़ी में सामान्यतः धौंरा (धवल) शब्द है, जिससे धौंराभांठा, धवलपुर, धौरपुर जैसे स्थान-नाम बनते हैं। पंडरभट्ठा स्थान-नाम स्पष्ट ही चूना पत्थर का खदान है। पेंड्रा से चूना निर्यात की जानकारी भी मिलती है, यह दूर की कौड़ी मानी जा सकती है फिर भी ... और इसी तरह गौरेला को गौ-रेला, यानि गायों की पंक्ति-झुंड या रेला बताया जाता है तो इसे गौर (वर्ण), चूने या सफेदी से जोड़ कर भी देखा जा सकता है।

0 इसी क्रम में भनवारटंक, का भनवार बहुत अजनबी शब्द है, और हिंदी में उच्चारित होने वाला टंक अंगरेजी में ‘टी-ओ-एन-के‘ लिखा जाता है। संभावना बनती है कि यह भंवर यानि बड़ी मधुमक्खी से आया हो और अंगरेजी स्पेलिंग के कारण इस तरह बदल गया हो। खोडरी, स्पष्ट ही खड्ड, खोड़रा, अर्थात गड्ढा का अर्थ देता है और खोंगसरा, जैसा एक अन्य स्थान -नाम खोंगापानी है, इसमें सरा-पानी, स्पष्ट है और खोंग का आशय व्यवधान-रुकावट या गहराई के लिए है।

टीप- इस मसौदे को तैयार करने में उपरोक्त उल्लेखित के अतिरिक्त रायपुर, भिलाई के महानुभावों और कोलकाता, विश्वभारती से संबंधित लोगों से संपर्क किया गया। विश्वभारती, शांति निकेतन द्वारा मार्च 2019 में "Rabindranath Tagore and Travel" कान्फ्रेंस का आयोजन किया गया था, संयोजक प्रो. सोमदत्ता मंडल और उनके सहयोगी डॉ. सौरव दासठाकुर थे, टैगोर की संभावित बिलासपुर यात्रा के बारे में इनसे जानकारी लेने का प्रयास किया साथ ही विश्वभारती के ही श्री राहुल सिंह, सुश्री सुर्हिता बसु से भी मेल-दूरभाष पर संपर्क किया। वहां के प्रो. अमित सेन ने सहयोग करते हुए टैगोर की जीवनी और यात्राओं के विशेषज्ञों से जानकारी जुटा कर अवगत कराने का आश्वासन दिया है। इन सबके पीछे मेरा प्रयास है कि टैगोर के बिलासपुर आने का कोई भी संकेत मिल पाता है अथवा नहीं, या ऐसी संभावना का पता करने का प्रयास जिसके कारण उनकी कविता में बिलासपुर का नाम आया है। साथ ही इससे संबंधित आपत्ति, आलोचना, संदेह पैदा करने और स्थानीय तथ्यों की जानकारी-सामग्री जुटाने में रायपुर, बिलासपुर और पेंड्रा से जुड़े बुद्धिजीवियों, मीडिया-परिचितों से सहयोग मिला।

इस पोस्ट का मुख्य अंश 31 अगस्त को ‘द वायर‘ हिंदी में इस प्रकार पेश हुआ था। साथ ही नीचे इस पोस्ट से संबंधित फेसबुक की 29 अगस्त तथा 1 सितंबर की मेरी तथा 30 अगस्त की रमेश अनुपम जी की बातें-

रमेश जी से मेरा व्यक्तिगत परिचय और सौहार्दपूर्ण संबंध है। उनका शिष्ट-शालीन व्यक्तित्व, अकादमिक अध्यवसाय की गहराई और समझ सुस्थापित है। फिर ऐसी बातें, जिसमें मुद्दे के बजाय व्यक्तिगत आक्षेप है, यद्यपि उन्होंने अपनी पोस्ट में किसी का नामोल्लेख नही है, इसलिए संभव है कि वह किसी अन्य के लिए की गई टिप्पणी हो, लोगों ने उसकी ओर ध्यान दिलाया, देख कर लगा कि वह टिप्पणी किसी अन्य के लिए हो तो समान रुप से मेरे प्रति भी की गई संभव है। शायद उन्होंने तात्कालिक उत्तेजना और भावावेश में आ कर लिखा है, यह भी संभव है कि उनका फेसबुक अकाउंट हैक कर उसका दुरुपयोग हम दोनों के बीच मनमुटाव पैदा करने के लिए किया गया हो। दोहराव, मगर प्रासंगिक होने के कारण यहां आवश्यक है अतएव-

अकादमिक शोध-अध्ययन, तथ्यों और उपलब्ध-प्राप्त अधिकतम संभव सूचनाओं का पूरी पारदर्शिता के साथ इस्तेमाल कर निष्कर्ष निकालना होता है, न कि सही-गलत फैसला करना या साबित करना।

किसी गंभीर व्यक्ति की पोस्ट की उपेक्षा, उसे नजरअंदाज करना, उसके अपमान जैसा है यह मानते, उनकी बातों से असहमति के बावजूद पूरा सम्मान देते बतर्ज गांधी ‘मेरा जीवन ही मेरा संदेश है‘ के इस्तेमाल की धृष्टता करते हुए कह सकता हूं कि ‘मेरा लेख ही उनकी बातों का जवाब है।‘

पोस्ट पर यह टिप्पणी आई है। मनीष दत्त जी अब हैं नहीं।
सतीश जायसवाल जी अब भी सक्रिय हैं,
टिप्पणी में आई बात- पुष्टि/खारिज कर सकते हैं।

जन गण मन, दयाल महरानी और राजपुत्र चिरंजीव

2025-08-16T07:48:00.006+05:30

गांव-गोष्ठी जमी है, राज-सुराज की बातें हो रही हैं- मैंने ‘गॉड सेव द किंग‘ का तीन वर्शन सुना है, एक हमारी माताजी सुनाती थीं, वे गोला गोकर्णनाथ पढ़ती थीं, वहां प्रार्थना उर्दू में होती थी- ‘खुदाया जॉर्ज पंजुम की हिफाजत कर, हिफाजत कर।‘ इसी उच्चरण में, पंचम नहीं पंजुम। बाद में वे फतेहपुर आ गईं, वहां आर्य समाजी माहौल के स्कूल में हिंदी की प्रार्थना होती- यशस्वी रहें हे प्रभो हे मुरारे, चिरंजीवी राजा और रानी हमारे। छत्तीसगढ़ के स्कूलों में ठेठ किस्म की प्रार्थना होती थी- ‘ईश राजा को बचाओ, हमारे राजा की जै, इस राजा को बचाओ।‘- लगभग एक सदी पुरानी, सुनी-सुनाई याद रह गई ये बातें, हमारे लिए सहज उपलब्ध, आसान और भरोसेमंद गंवई गूगल रवीन्द्र सिसौदिया जी बताते हैं। याद किया जाने लगा, उस दौर की ऐसी और भी कई रचनाएं हैं। मुझे भारतेन्दु का पद याद आता है- ‘राजपुत्र चिरंजीव’। बात आई-गई से आगे भी बढ़ी, इस तरह-

भारतेन्दु के ‘राजपुत्र चिरंजीव’ के पहले गुलामी के दौर के साहित्य और साहित्यकारों में एक छत्तीसगढ़ के पंडित सुंदरलाल शर्मा को याद करते चलें। उन्हें छत्तीसगढ़ का गांधी कहा जाता है।

हस्तलिखित जेल पत्रिका का चित्र,
दो भिन्न स्रोतों से

1881 में जन्मे पं. सुंदरलाल, 1922 से 1932 के बीच एकाधिक बार कैद किए जाने की जानकारी मिलती है, जेल से ही ‘श्री कृष्ण जन्म स्थान समाचार पत्र‘ हस्तलिखित सचित्र पत्रिका निकाली, जिसके एक अंक का चित्र उपलब्ध होता है, इस पर अंकित है- ‘चैत्र-वैशाख, छठवां अंक प्रथम वर्ष 1923?‘ मगर इसके पहले इन्हीं ने 1902 में रचित और 1916 में प्रकाशित ‘विक्टोरिया-वियोग और ब्रिटिश-राज्य-प्रबन्ध-प्रशंसा‘ पुस्तक में निवेदन किया था कि ‘राज-भक्ति-प्रचार करने के पवित्र उद्देश्य को लेकर मैंने इसकी रचना की थी। यदि उसमें सफलता हुई, तो मैं अपना परिश्रम सार्थक समझूंगा। महारानी विक्टोरिया की प्रशंसा में की गई इस काव्य रचना में विभिन्न विभागों- पुलिस, अदालत, रेल, तार, डाक, पाठशाला, सड़क, अस्पताल, म्युनिसिपैलिटी, पलटन, जहाज, कल कारखाना, नल, बागीचा, सराय और कुँआ, सेटलमेन्ट, नहर, तालाब, अकालप्रबन्ध, पुल, कृषि-बैंक, धर्म्म, दुष्ट-दलन, रामराज्य, कोर्ट्स आफ़् वार्ड्स- के शीर्षक से काव्य रचा गया है।

जगतसेठ अमीचंद अंग्रेजों का साथ देने के लिए इतिहास-प्रसिद्ध हैं, जिनके वंशज भारतेंदु हरिश्चंद्र हुए। 1876 में भारतदुर्दशा‘ नाटक छपा, अन्धेर नगरी चौपट्ट राजा‘ नाटक प्रसिद्ध है ही। भारतेन्दु हरिश्चन्द्र ग्रन्थावली-4 में संपादक ने लिखा है- ‘राजभक्ति की भावना भारतेन्दु में कूट-कूटकर भरी हुई है। ... महारानी विक्टोरिया के परिवार में किसी को छींक भी आई तो भारतेन्दु ने कविता लिखकर उसके स्वास्थ्य की कामना की है। यह बात अलग है कि छींक स्वाभाविक प्रक्रिया में आई है पर भारतेन्दु के लिए तो वह अवसर ही बनी है।‘ ऐसी कुछ कविताएं हैं- ‘श्री राजकुमार सुस्वागत‘, ‘प्रिंस ऑफ वेल्स के पीड़ित होने पर कविता‘, या वाइसराय लार्ड रिपन के प्रति कविता ‘रिपनाष्टक‘। भारतेन्दु हरिश्चन्द्र ग्रन्थावली के ‘राजभक्ति की कविताएं‘ खंड के अंतर्गत उनकी ऐसी 15 कविताएं संकलित हैं। उनकी कविताओं के लिए यह भी कहा गया है कि उनमें ‘राज-भक्ति‘ की कविताओं की काफी संख्या है। आश्चर्यजनक तथ्य है कि उनकी स्वतंत्र कविताओं में एक भी कविता ऐसी नहीं है जिसे देशभक्ति की कविता कहा जा सके।

यह सुनते हुए तब के उन संदर्भों की ओर ध्यान जाता है- भारतेंदु ने सन 1874 में ‘बालबोधिनी‘ पत्रिका में प्रकाशित पौराणिक पात्र मदालसा की कथा को ‘मदालसोपाख्यान‘ शीर्षक से पुनः सन 1875 में पुस्तिका के रूप में प्रकाशित कराया था। पुस्तिका के आरंभ में विवरण था कि इसे पुस्तिका रूप में श्रीयुत प्रिस आव वेल्स बहादुर के शुभागमन के आनन्द के अवसर में बालिकाओं में वितरण के अर्थ अलग छपवाया गया। और यह भी कि ‘जिस लड़की को यह पुस्तक दी जाय उस से अध्यापक लोग 5 बेर कहला लें ‘‘राजपुत्र चिरंजीव‘‘।

1883 में भारतेन्दु के फ्रेडरिक के. हेनफोर्ट के नाम संबोधित अधूरे पत्र में उनके द्वारा ब्रिटिश राष्ट्रगीत का अनुवाद, इस प्रकार शुरू होता है- प्रभु रच्छहु दयाल महरानी, बहु दिन जिए प्रजा सुखदानी, हे प्रभु रच्छहु श्रीमहरानी, सब दिस में तिन की जय होइ, रहै प्रसन्न सकल भय सोइ, राज करे बहु दिन लों सोई, हे प्रभु रच्छहु श्रीमहरानी।

दूसरी तरफ 1874 में उन्होंने लिखा- बीस करोड़ (वाली आबादी के) भारतवर्ष को पचास हजार अंगरेज शासन करते हैं ये लोग प्रायः शिक्षित और सभ्य हैं परंतु इन्हीं लोगों के अत्याचार से सब भारतवर्षीयगण दुखी हैं।

यों तो उनके लेखन में खास बनारसी ठाट और मौज के कहने ही क्या, ‘लेवी प्राण लेवी‘ जैसे शीर्षक से टिप्पणी लिखी और उसकी एक प्रासंगिक बानगी ‘स्तोत्र पंचरत्न‘ का ‘अंगरेज स्तोत्र‘ है, देखिए- ‘अस्य श्री अंगरेजस्तोत्र माला मंत्रस्य श्री भगवान मिथ्या प्रशंसक ऋषिः जगतीतल छन्दः कलियुग देवता सर्व वर्ण शक्तयः शुश्रुषा बीजं वाकस्तम्भ कीलकम् अंगरेज प्रसन्नार्थे पठे विनियोगः।’

रवींद्रनाथ टैगोर रचित हमारे राष्ट्रगान पर वाद-विवाद होता रहा है। हजारी प्रसाद द्विवेदी ने इस पर लिखे ‘जन गण मन अधिनायक जय हे‘ लेख में स्पष्ट किया है कि- कवि ने बड़ी व्यथा के साथ श्री सुधारानी देवी को अपने 23 मार्च 1939 के पत्र में लिखा था कि ‘‘मैंने किसी चतुर्थ या पंचम जार्ज को ‘मानव इतिहास के युग-युग धावित पथिकों की रथ यात्रा का चिर-सारथी‘ कहा है, इस प्रकार की अपरिमित मूढ़ता का सन्देह जो लोग मेरे विषय में कर सकते हैं उनके प्रश्नों का उत्तर देना आत्मावमानना है।‘‘

इस लेख में आगे स्पष्ट किया गया है कि- ‘असल में सन् 1911 के कांग्रेस के माडरेट नेता चाहते थे कि सम्राट दम्पति की विरुदावली कांग्रेस मंच से उच्चारित हो। उन्होंने इस आशय की रवीन्द्रनाथ से प्रार्थना भी की थी, पर उन्होंने अस्वीकार कर दिया था। कांग्रेस का अधिवेशन 'जन गण मन' गान से हुआ और बाद में सम्राट दम्पति के स्वागत का प्रस्ताव पास हुआ। प्रस्ताव पास हो जाने के बाद एक हिन्दी गान बंगाली बालक-बालिकाओं ने गाया था, यही गान सम्राट की स्तुति में था। ... विदेशी रिपोर्टरों ने दोनों गानों को गलती से रवीन्द्रनाथ लिखित समझकर उसी तरह की रिपोर्ट छापी थी। इन्हीं रिपोर्टों से आज का यह भ्रम चल पड़ा है।‘ प्रसंगवश, ‘गॉड सेव द क्वीन‘ राष्ट्रगान का अनुवाद बिशप कॉलेज, कलकत्ता के मिर्ज़ा मोहम्मद बाकिर खान ने अरबी और फ़ारसी में किया। अन्य भारतीय भाषाओं में भी इसका अनुवाद कराया गया। पथुरियाघाट वाले टैगोर परिवार के शौरींद्र मोहन ने नागर कीर्तन शैलियों पर आधारित इस राष्ट्रगान के कम से कम बारह विभिन्न रूप तैयार किए थे।

यों वार्तालाप, कथन, वक्तव्य, अभिव्यक्ति, या किसी साहित्यिक रचना के साथ आवश्यक नहीं कि वह, या उसमें इस्तेमाल किया गया शब्द, सदैव विचारधारा प्रमाणित करता हो, विशेषकर संवेदनशील साहित्यिकों के साथ ऐसा तय कर दिया जाना, समाज में अब आम है। स्वतंत्रता संग्राम सेनानियों के ‘माफीनामे‘ पर भी एकांगी टिप्पणियां होती रही हैं। मनोभाव और उसके अनुरूप या परिस्थितिगत अभिव्यक्ति स्वाभाविक है, मगर वह लिखी-छपी जाकर और अब सोशल मीडिया में दर्ज हो कर गफलत के लिए इस्तेमाल किया जाना आसान हो गया है।

‘जन गण मन ...‘ गान के बारे में जानकारी मिलती है कि इस गीत की रचना 11 दिसंबर 1911 को हुई। 27 दिसंबर को कांग्रेस के कलकत्ता अधिवेशन में पहली बार सार्वजनिक रूप से गाया गया। यह गीत ‘भारत भाग्य विधाता‘ शीर्षक से जनवरी 1912 में पहली बार ‘तत्वबोधिनी‘ पत्रिका में प्रकाशित हुआ। 25/28 फरवरी, 1919 को टैगोर ने आंध्र प्रदेश के मदनपल्ली में बेसेंट थियोसोफिकल कॉलेज का दौरा किया। उल्लेखनीय कि मदनपल्ली जे. कृष्णमूर्ति के जन्म स्थान है, जहां 1915 में टीबी सैनिटोरियम स्थापित हुआ था। मदनपल्ली कॉलेज के प्रचार्य शिक्षाविद जेम्स हेनरी कजिन्स की पत्नी मार्गरेट कजिन्स ने टैगोर से यह गीत सुना और उसके भाव के अनुरूप पश्चिमी नोटेशन में लाया, जिस पर टैगोर की सहमति मिली। टैगोर ने यहीं ‘द मॉर्निंग सॉन्ग ऑफ इंडिया‘ शीर्षक से इसका अनुवाद किया। टैगोर की लिखावट वाली हस्ताक्षरित मूल प्रति कॉलेज में थी, जो अब किसी अमरीकी संग्राहक के पास तथा उसकी प्रतिलिपि मदनपल्ली में संरक्षित है। 1935 में देहरादून के दून स्कूल में स्कूल गीत के रूप में अपनाया गया। 11 सितंबर 1942 को सुभाषचंद्र बोस के नेतृत्व में जर्मन-इंडियन सोसायटी की स्थापना बैठक में गाया गया। 1945 की फिल्म ‘हमराही‘ में यह गीत शामिल था। 24 जनवरी 1950 को संविधान सभा में राष्ट्रगान के रूप में अपनाया गया।

टीप - ‘द वायर‘ हिंदी ने इसे बेहतर संपादित स्वरूप में यों पेश किया है।

साहित्य, कला, संस्कृतिधर्मी सूची

2025-07-15T07:37:00.003+05:30

कला-साहित्य से जुड़े छत्तीसगढ़ के महानुभावों की एकत्रित जानकारी-सूची की तलाश होती रहती है। मेरी जानकारी में ऐसे कुछ संग्रह हैं, जिनका परिचय यहां है-

‘छत्तीसगढ़ के माटी चंदन‘ छत्तीसगढ़ी काव्य संग्रह, चित्रोत्पला लोककला परिषद्, रायपुर म.प्र. द्वारा, नगर निगम, रायपुर के सहयोग से 1996 में प्रकाशित हुई, जिसके संपादक राकेश तिवारी हैं। 136 पेज की इस पुस्तक की भूमिका हरि ठाकुर जी ने लिखी है। पुस्तक में 128 कवियों का सचित्र परिचय उनकी प्रमुख कविता सहित दिया गया है।

‘साहित्य-संस्कृति-निदर्शनी, संदर्भ छत्तीसगढ़‘ का प्रकाशन, पदुमलाल पुन्नालाल बख्शी सृजनपीठ, संस्कृति विभाग के अंतर्गत (छत्तीसगढ़ शासन) 2007 में हुआ। 198 पेज की पुस्तक के संपादक मंडल में बबनप्रसाद मिश्र, पी. अशोक कुमार शर्मा और के.पी. सक्सेना ‘दूसरे‘ का नाम है तथा सहयोग में तुंगभद्र राठौर, डॉ. तपेश चन्द्र गुप्ता, संजय सिंह ठाकुर, हितेशकुमार साहू, अरविंद साहू, किशोर ठाकुर, रामेश्वर वैष्णव, हेमंत माहुलिकर, विकास जोशी, सतीश देशपांडे, सतीश मिश्र, विपीन पटेल हैं।

इस पुस्तक के पेज-47 पर हमारे गौरव में 54 नामों की सूची इस प्रकार है-

1) महाप्रभु वल्लभाचार्य, 2) गुरु घासीदास, 3) गोपालचन्द्र मिश्र, 4) माधवराव सप्रे, 5) बन्सीधर पाण्डे, 6) वीरनारायण सिंह, 7) पं. रविशंकर शुक्ल, 8) ठाकुर प्यारेलाल सिंह, 9) डॉ. खूबचन्द बघेल, 10) बैरिस्टर छेदीलाल, 11) पं. सुन्दरलाल शर्मा, 12) ठाकुर जगमोहन सिंह, 13) लोचनप्रसाद पाण्डेय, 14) पदुमलाल पुन्नालाल बख्शी, 15) चन्दूलाल चन्द्राकर, 16) लाल प्रद्युम्न सिंह, 17) पं. सुन्दरलाल त्रिपाठी, 18) मुकुटधर पाण्डेय, 19) गजानंद माधव मुक्तिबोध, 20) बल्देवप्रसाद मिश्र, 21) बाबू रेवाराम, 22) राजा लक्ष्मी निधि राय, 23) पं. हीरालाल काव्योपाध्याय, 24) हरि ठाकुर, 25) लखनलाल गुप्ता, 26) नारायण लाल परमार, 27) जगन्नाथ प्रसाद भानु, 28) कोदूराम दलित, 29) डॉ. नरेन्द्र देव वर्मा, 30) पं. द्वारिकाप्रसाद तिवारी विप्र, 31) भगवती सेन, 32) बद्रीविशाल परमानंद, 33) मिनीमाता, 34) यति यतन लालजी, 35) महाराजा प्रवीरचंद, 36) पं. विष्णुकृष्ण जोशी, 37) दाऊ कल्याण सिंह, 38) महन्त लक्ष्मीनारायणदास, 39) महन्त वैष्णवदास, 40) धर्मदास, 41) स्वामी आत्मानंद, 42) समर बहादुर सिंह, 43) श्रीकांत वर्मा, 44) गुलशेर अहमद शानी, 45) डॉ. प्रमोद वर्मा, 46) मायाराम सुरजन, 47) देवदास बन्जारे, 48) डॉ. अरुणकुमार सेन, 49) रम्मू श्रीवास्तव, 50) स्व. राम चंद्र देशमुख 51) स्व. छेदीलाल पाण्डेय, 52) डॉ. हनुमन्त नायडू, 53) स्व. नंदूलाल चोटिया, 54) स्व. लतीफ घोंघी.

इस पुस्तक में साहित्यकार शीर्षक अंतर्गत रायपुर के 266 नाम, भिलाई-दुर्ग के 181, राजनांदगांव के 45, महासमुंद के 31, पिथौरा के 6, महासमुंद के 22 नाम, धमतरी के 48, कबीरधाम के 11, कांकेर के 6, बिलासपुर के 92, जगदलपुर के 27, जांजगीर-चांपा के 26, कोरबा के 68, कोरिया के 7, अम्बिकापुर के 31, रायगढ़ के 56 तथा जशपुर के 5 नामों की सूची है।

संगीत विधा शीर्षक अंतर्गत रायपुर, बिलासपुर और कोरबा के 12 नामें की सूची है।

पत्रकारों की सूची अंतर्गत रायपुर के 105 नाम, पुनः 137 नाम हैं। एजेंसियां शीर्षक अंतर्गत 12 नाम, राष्ट्रीय समाचार पत्र में 11 नाम, प्रादेशिक समाचार पत्र में 10 नाम हैं। इलेक्ट्रानिक मीडिया के 33, प्रेस फोटोग्राफर- 21, कार्टूनिस्ट- 8 नाम हैं। बिलासपुर के पत्रकार शीर्षक अंतर्गत 218 नाम, मीडिया के 28 नाम हैं। रायगढ़ के पत्रकार में 17, जशपुर- 5, कवर्धा- 19, महासमुंद- 4, बागबाहरा महासमुंद- 7, भिलाई के 86, दुर्ग जिला के 43, तथा राजनांदगांव के 35 नाम हैं। बिलासपुर संवाददाता शीर्षक अंतर्गत के 13 नाम हैं। कोरबा जिले के पत्रकारों की सूची में 38 नाम, जांजगीर-चांपा समाचार पत्रों के प्रतिनिधि- 13, जिला जनसंपर्क कार्यालय जांजगीर-चांपा- 1, जिला मुख्यालय रायगढ़ स्थानीय दैनिक समाचार पत्रों के संपादक- 6, रायगढ़ में अन्य दैनिक समाचार पत्रों, एजेंसियों के प्रतिनिधि- 20, धमतरी जिला के पत्रकार-9, अम्बिकापुर जिला के पत्रकार-6, पिथौरा-5, सरायपाली-5 नाम हैं।

शासकीय कार्यालयों में से जनसंपर्क संचालनालय-25 नाम, संचालनालय संस्कृति एवं पुरातत्व-11, छत्तीसगढ़ पर्यटन मंडल-9 नामों की सूची है।

रंगमंच शीर्षक अंतर्गत 361 नाम, कलाकारों का नाम शीर्षक अंतर्गत 716 की सूची है। चित्रकारी शीर्षक अंतर्गत 19, राज्य के बाहर के प्रसिद्ध कलाकार में 48 नाम हैं। शिल्पकारों की सूची एवं पता शीर्षक में धातु शिल्प- 59, लौह शिल्प 45, पाषाण शिल्प 4/5, काष्ठ शिल्प 35, गोदना शिल्प 4, मृदा शिल्प 30, ढोकरा शिल्प 10 नाम हैं।

पुस्तक के पेज 192 से 198 तक श्री पदुमलाल पुन्नालाल बख्शी जी की भिलाई के सृजनपीठ केन्द्र में रखी प्रतिमा के तथा पीठ के आयोजनों के छायाचित्र हैं।

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थरहा, छत्तीसगढ़ की भाषा एवं संस्कृति की साहित्यिक धरोहर, संकलन नरेन्द्र वर्मा, (संपर्क फोन-9425518050) ऋषभ प्रकाशन, भाटापारा से 2014 में प्रकाशित हुई है। अपनी बात में लिखा है-

‘इस दुष्कर कार्य में मुख्य प्रेरणा स्रोत रहे अग्रज श्री शिवरतन जी शर्मा विधायक भाटापारा एवं मेरे श्वसुर डॉ. टेकराम वर्मा। श्री रघुनाथ प्रसाद पटेल भाटापारा, श्री लूनेश वर्मा रायपुर, श्री रविन्द्र गिन्नौरे भाटापारा, श्री संजीव तिवारी दुर्ग, डॉ. बलदेव रायगढ़, श्री संतराम साहू भाटापारा, छत्तीसगढ़ राजभाषा आयोग के पूर्व अध्यक्ष पं. दानेश्वर शर्मा, सचिव पद्मश्री डॉ. सुरेन्द्र दुबे, श्री उमेश मिश्रा, श्री आदर्श दुबे, सुषमा गौराहा, श्री लामेश्वर उरांव, श्री लोकेन्द्र वर्मा, डॉ. विनय पाठक बिलासपुर, श्री चेतन भारती रायपुर, सुधा वर्मा रायपुर, नीलिमा साहू रायपुर, श्री महावीर अग्रवाल श्री प्रकाशन दुर्ग, श्री चन्द्रशेखर चकोर रायपुर, श्री हरिश्चंद्र वाद्यकार बिलासपुर, श्री बुधराम यादव बिलासपुर, श्री अरूण कुमार यदु बिलासपुर, श्री गिरधर गोपाल, देशबन्धु लायब्रेरी (मायाराम सुरजन फाऊंडेशन रायपुर द्वारा संचालित), पं. रविशंकर वि. वि. रायपुर के श्री अहमद अली खान, श्री भगवानी राम साहू सवपुर, श्री डी. पी. देशमुख दुर्ग, श्री संतोष कुमार चौबे मारो, श्री सुशील भोले रायपुर, श्री सुशील यदु रायपुर का पुस्तक निर्माण में सहयोग हेतु विशेष आभारी हूँ। डॉ. सुधीर पाठक अंबिकापुर, श्री मंगत रविन्द्र कापन, श्री हरिहर वैष्णव कोण्डागांव, श्री धनराज साहू बागबाहरा, श्री रामनाथ साहू देवरघटा (डभरा), आप सभी ने मुझे जानकारी उपलब्ध कराई, आप लोगों का विशेष धन्यवाद। समाचार पत्रों में देशबन्धु, नवभारत, दैनिक भास्कर, समवेत शिखर, हरिभूमि, पत्रिका, अमृतसंदेश, पत्रिकाओं में छत्तीसगढ़ी सेवक, छत्तीसगढ़ी लोकाक्षर, बरछा-बारी, वेव पत्रिका गुरतुर गोठ डॉट कॉम का भी विशेष आभारी हूँ। श्रीमती गीता-अनिल अग्रवाल, श्रीमती लक्ष्मी-रामकुमार स्वर्णकार, श्रीमती गीता-गजानंद सेलोटे, श्री अजय ‘‘अमृतांशु‘‘, माता श्रीमती इन्दु वर्मा, पिता श्री माधो प्रसाद वर्मा, पत्नी श्रीमती विद्या वर्मा (श्रीमती तीर्थ कुमारी वर्मा) बहन श्रीमती प्रमिला-गणेशराम वर्मा, बहन श्रीमती निर्मला-बृजराज वर्मा, अनुज श्री सुरेन्द्र दमयन्ती वर्मा, अनुज श्री विरेन्द्र-किरण मानसरोवर, सुपुत्र ऋषभ वर्मा, प्यारी बिटिया धात्री वर्मा, ओजस्विता वर्मा एवं इष्ट मित्रों का भी आभारी हूँ, जिनके सहयोग से इस पुस्तक ने मूर्त रूप लिया।

प्रथम सूची, पुस्तकों के नाम हिन्दी वर्णक्रम के अनुसार, जिसके अंतर्गत क्रमांक 1 से 1543 तक, प्रकाशन वर्ष, पुस्तक का नाम, लेखक का नाम, प्रकाशक, मूल्य और पृष्ठ, स्तंभों में जानकारी संकलित की गई है। क्रमांक 1544 से 1558 तक डॉ. सुधीर पाठक, अम्बिकापुर द्वारा प्राप्त सरगुजिहा साहित्य सूची में हिन्दी पद्य साहित्य तथा 1559 से 1581 तक हिन्दी साहित्य गद्य संकलित है।

द्वितीय सूची, साहित्य की विधाओं के अनुसार, जिसके अंतर्गत छत्तीसगढ़ी गद्य साहित्य के अंतर्गत छत्तीसगढ़ी निबंध संकलन- 18, छत्तीसगढ़ी नाटक- 35, छत्तीसगढ़ी एकांकी- 10, छत्तीसगढ़ी उपन्यास- 26, छत्तीसगढ़ी कहानी संग्रह- 49, छत्तीसगढ़ी लघु कथा संग्रह- 3, आत्मकथा- 1, संस्मरण- 2, व्याकरण- 16, छत्तीसगढ़ी शब्दकोश- 12, छत्तीसगढ़ी अनुवाद- 12, छत्तीसगढ़ी बाल साहित्य- 3, छत्तीसगढ़ी व्यंग्य- 9, छत्तीसगढ़ी हाना/कहावत/लोकोक्तियां- 10, छत्तीसगढ़ी मुहावरा कोश- 4, छत्तीसगढ़ी वर्ग पहेली- 1, छत्तीसगढ़ी चुटकुले- 1, चिकित्सा- 2, साहित्यकारों की डायरेक्टरी- 1 है।

आगे छत्तीसगढ़ी पद्य साहित्य के अंतर्गत छत्तीसगढ़ी काव्य संग्रह- 261, छत्तीसगढ़ी खंड काव्य- 43, छत्तीसगढ़ी महाकाव्य- 3, छत्तीसगढ़ी भक्ति गीत- 26, छत्तीसगढ़ी काव्य नाटिका- 2, छत्तीसगढ़ी लंबी कविता- 6, छत्तीसगढ़ी नई कविता- 5, छत्तीसगढ़ी बाल साहित्य- 12, छत्तीसगढ़ी लोकगीत- 20, छत्तीसगढ़ी गजल- 5, छत्तीसगढ़ी हाइकु- 4, छत्तीसगढ़ी हास्य व्यंग्य पद्य- 8, लोकमंत्र- 1, छत्तीसगढ़ी अनुवाद- 34, छत्तीसगढ़ी चम्पू काव्य- 27, छत्तीसगढ़ी भाषा एवं उसका इतिहास- 19, हिन्दी- छत्तीसगढ़ी, गद्य-पद्य- 20, जीवनी/व्यक्तित्व एवं कृतित्व- 164, आत्मकथा- 3, संस्मरण- 1, लेख/निबंध संग्रह- 23, अभिनन्दन ग्रंथ- 11, शोधग्रंथ- 59, इतिहास- 74, भूगोल- 61, धार्मिक- 53, पुरातत्व- 13, स्थापत्य कला- 1, चित्रकथा हिन्दी- 23, लोक कथा- 30, दंत कथा- 1, साक्षात्कार- 1, पर्यटन- 17, लोक कला- 4, लोक खेल- 2, रंगमंच- 1, फिल्म- 1, कानून- 2, छत्तीसगढ़ की जानकारियां- 76, छत्तीसगढ़ की नदियां- 7, पहाड़- 1, पक्षी- 1, पत्र- 1, पुस्तकों की सूची- 2, छत्तीसगढ़ का एटलस- 2, अनुवाद- 2, समीक्षा- 3, लोक साहित्य- 9, स्मारिका- 6, अनुसूचित जाति एवं जनजातीय- 30, अंग्रेजी- 33, अन्य- 105 है।

तृतीय सूची, साहित्यकारों के नाम अनुसार के अंतर्गत साहित्यकार के नामों के अनुसार पुस्तकों की सूची में 1 से 1545 तक, डॉ. सुधीर पाठक, अम्बिकापुर द्वारा प्राप्त सरगुजिहा साहित्य सूची में 1546 से 1583 तक, सरगुजा से प्रकाशित पत्रिकाएं 1 से 10, छत्तीसगढ़ से पूर्व एवं वर्तमान में प्रकाशित पत्रिकाएं 1 से 44 तक है।

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कला परम्परा का सम्पादन डी पी देशमुख, भिलाई (संपर्क फोन-9407984727, 9425553536) द्वारा किया जाता है, इसके अंकों की जानकारी इस प्रकार है-

कला परम्परा, छत्तीसगढ़ के छत्तीस रत्न, प्रवेशांक, 28 मई 2001, पेज-85

कला परम्परा, साहित्य बिरादरी-1, अंक-2, वर्ष-2011

कला परम्परा, कला बिरादरी-2, अंक-3, वर्ष-2012

कला परम्परा, पर्यटन एवं तीरथधाम, अंक-4, वर्ष-2013, पेज-198

कला परम्परा, साहित्य बिरादरी-2, अंक-5, वर्ष-2014, पेज-524

कला परम्परा, छत्तीसगढ़ के तीज त्यौहार, अंक-6, वर्ष-2015, पेज-497

कला परम्परा, कला एवं साहित्य बिरादरी-2, अंक-7, वर्ष-2017, पेज-558

लोक नाट्य सुकवा, अंक-8, वर्ष- जुलाई 2017

कला परम्परा, कला एवं साहित्य बिरादरी, अंक-9, वर्ष-2018, पेज-286

लोक नाट्य चन्दा, अंक-10, वर्ष-2019, पेज-558

पुरातत्व, पर्यटन एवं तीरथधाम, अप्रकाशित, अंक-11

इनमें से प्रसंगानुकूल प्रवेशांक में 36 कलाकारों का सचित्र परिचय है, जिनमें क्रमानुसार नाम हैं- मंदराजी दाऊ, रामचन्द्र देशमुख, महासिंह चन्द्राकर, हबीब तनवीर, शरीफ मोहम्मद, मदन निषाद, रहीम खान अनजाना, झुमुक दास बघेल, न्याईक दास मानिकपुरी, खुमान साव, झाडूराम देवांगन, सुरुज बाई खांडे, लक्ष्मण मस्तुरिहा, तीजन बाई, शेख हुसेन, भुलवा राम यादव, गोविन्द राम निर्मलकर, फिदा बाई, माला बाई, कोदूराम वर्मा, प्रेम साइमन, रामहृदय तिवारी, देवदास बंजारे, पुनाराम निषाद, भैया लाल हेड़ऊ, शिवकुमार दीपक, केदार यादव, भूषण नेताम, रामाधार साहू, कविता वासनिक, दीपक चन्द्राकर, साधना यादव, कुलवंतीन बाई मिर्झा, पद्मावती, कुलेश्वर ताम्रकार, कमल नारायण सिन्हा। अंक के अंत में संपादकीय सहकर्मी मनोज अग्रवाल और सहदेव देशमुख का सचित्र संक्षिप्त परिचय है।

कला परम्परा, साहित्य बिरादरी-1, अंक-2, वर्ष-2011 की प्रति उपलब्ध नहीं हो सकी, इसके बारे में जानकारी सम्पादक डी पी देशमुख जी से मिली।

कला परम्परा, कला बिरादरी-2, अंक-3, वर्ष-2012 में लोककला, रंगमंच, सिने कलाकार- 438 नाम हैं। सुगम शास्त्रीय गीत, संगीत, नृत्य गजल-भजन गायन- 135 नाम हैं। चित्रकला, शिलपकला, हस्तशिल्प, फोटोग्राफी- 154 नाम हैं। बाल-कलाकारों के 91 नाम हैं। उल्लेखनीय कि इसमें नामों के साथ सचित्र संक्षिप्त परिचय भी दिया गया है।

कला परम्परा, साहित्य बिरादरी-2, अंक-5, 1001 महानुभावों की सचित्र जानकारी का संग्रह है। इस पुस्तक में पेज 507 से 524 तक कला परम्परा-2 (साहित्य बिरादरी-1 वर्ष 2011) शीर्षक अंतर्गत 175 महानुभावों केनाम, डाक पता तथा फोन नंबर सहित दिया गया है। इसके बैक फ्लैप पर मनोज अग्रवाल, प्रधान संपादक और रश्मि पुरोहित, कार्यकारी संपादक नाम सचित्र परिचय दर्ज है।

कला परम्परा, कला एवं साहित्य बिरादरी-2, अंक-7, वर्ष-2017 में कला एवं साहित्य साधक अंतर्गत 2222 महानुभावों की सचित्र जानकारी का समावेश है। साथ ही कला परम्परा के संयोजक शीर्षक अंतर्गत जिनके चित्र व नाम फोन नंबर सहित हैं- राजनांदगांव के श्री गोविंद साव, श्रीमती शैल किरण साहू, छुरिया के श्री शैल कुमार साहू, खैरागढ़ के डॉ. राजन यादव, गंडई पंडरिया के डॉ. पीसी लाल यादव, डोंगरगढ़ के श्री मनुराज त्रिवेदी, डोंगरगांव के श्री अजय उमरे, अम्बागढ़ चौकी के श्री कमलनारायण देशमुख, मोहला के श्री देव प्रसाद नेताम, मानपुर के श्री यशवंत रावटे, पंडरिया के श्री महेन्द्र देवांगन ‘माटी‘, कवर्धा के श्री कौशल साहू ‘लक्ष्य‘, गुंडरदेही के श्री दुष्यंत हरमुख, श्री पुनऊ राम साहू, बालोद के श्री सीताराम साहू ‘श्याम‘, बालोद के श्री जगदीश देशमुख, डौंडीलोहारा के श्री सुभाष बेलचंदन, दल्लीराजहरा के श्री परमानंद करियारे, धमतरी के श्री कान्हा कौशिक, नगरी के डॉ. आर.एस. बारले, मगरलोड के श्री पुनूराम साहू ‘राज‘, कुरुद के श्री इन्द्रजीत दादर ‘निशाचर‘, राजिम के श्री तुकाराम कंसारी, गरियाबंद के श्री गौकरण मानिकपुरी, डॉ. ईश्वर तारक, चारामा के श्री दिनेश वर्मा, भानुप्रतापपुर के श्री गनेश यदु, कांकेर के श्री अजय कुमार मंडावी, श्री राजेश मंडावी, कोन्डागांव के डॉ. राजाराम त्रिपाठी, जगदलपुर के डॉ. कौशलेन्द्र, श्री विजय सिंह, श्री भरत गंगादित्य, दन्तेवाड़ा की श्रीमती कंचन सहाय वर्मा, बचेली के श्री आशीष कुमार सिंह और किरन्दुल के श्री देवेन्द्र कुमार देशमुख।

टीप- डॉ. सुधीर शर्मा ने स्मरण कराया कि ऐसे ही संकलन ललित सुरजन जी ने ‘रचना समय‘ और डॉ.निरुपमा शर्मा ने ‘छत्तीसगढ़ महिला रचनाकार कोश‘ प्रकाशित कराया था। ऐसी समंकित सूची, जो समय-समय पर अद्यतन की जाती रहे, तैयार कर वेब पर सार्वजनिक किए जाने पर शासन, विश्वविद्यालय, सांस्कृतिक-साहित्यिक संस्थाएं विचार कर सकती हैं।

संग्रहालय और कथा-कथन

2025-06-04T10:35:00.006+05:30

इस वर्ष 2025 में अंतरराष्ट्रीय संग्रहालय दिवस पर संचालनालय पुरातत्व, अभिलेखागार और संग्रहालय, रायपुर में 16 से 18 मई को संगोष्ठी का आयोजन किया गया, जिसके लिए निर्धारित विषयों में से The Importance of Storytelling in Future Museum Experiences पर मुझे कुछ बातें कहना था, साथ ही आयोजकों द्वारा लिख्ति परचे की अपेक्षा थी। निजी कारणवश आयोजन में उपस्थित न हो सका, मगर परचा तैयार कर चुका था। इस अवसर पर प्रकाशित पुस्तिका में मेरे परचे को परिचय सहित शामिल किया गया है-

राहुल कुमार सिंह

# जन्म- 1958, अकलतरा, छत्तीसगढ़ निवासी। पुरातत्व की उच्च शिक्षा प्राप्त, स्वर्ण पदक सहित। राज्य सरकार में 36 वर्षों तक सेवा। फेलो, अमेरिकन इंस्टीट्यूट ऑफ इंडियन स्टडीज। 500 से अधिक स्थलों का पुरातत्वीय-सांस्कृतिक सर्वेक्षण किया, जिनमें ताला, डीपाडीह, गढ़धनोरा, भोंगापाल, डमरू आदि उत्खनन तथा लालबाग, इंदौर, गूजरी महल, ग्वालियर, ओरछा अनुरक्षण-विकास परियोजनाओं में महती भूमिका।

# मौलिक कृतियाँ: ‘एक थे फूफा‘ उपन्यासिका, ‘सिंहावलोकन‘ तथा ‘छत्तीसगढ़ का लोक-पुराण (समग्र शिक्षा के लिए चयनित) निबंध संग्रह, ‘संग्रहालय विज्ञान का परिचय‘, ‘ताला का पुरा-वैभव‘ (सहलेखन)। हंस, इंडिया टुडे साहित्य वार्षिकी आदि प्रतिष्ठित साहित्यिक पत्रिकाओं में कहानी, निबंध प्रकाशित।

# राष्ट्रीय पुस्तक न्यास की राष्ट्रीय शिक्षा नीति-2020 के अंतर्गत बच्चों के लिए द्विभाषी संस्करण की सात पुस्तकों का छत्तीसगढ़ी भाषा में अनुवाद। नाटक ‘जसमा ओड़न‘ का छत्तीसगढ़ी अनुवाद (अप्रकाशित)। प्रामाणिक अभिलेखीय ग्रंथ ‘उत्कीर्ण लेख‘ का परिवर्धन। शोध-पत्रिका ‘कोसल‘ के संपादक सदस्य।

# पुरस्कार/सम्मान: बिलासा सम्मान 2008, श्रेष्ठ ब्लॉग विचारक 2011, पुरी पीठाधीश्वर द्वारा 2013 में ‘धरती-पुत्र‘ सम्मान तथा 2019 में इंडिया टुडे संस्कृति सम्मान।

# संप्रति: प्रमुख, धरोहर परियोजना, बायोडायवर्सिटी एक्सप्लोरेशन एंड रिसर्च सेंटर। शैक्षणिक, प्रशासनिक संस्थानों में प्रशिक्षण-विशेषज्ञ। संस्कृति विषयक स्वाध्याय और वेब-अभिलेखन।

भविष्य के संग्रहालय अनुभव में कथा-कथन

इस कहानी में पहले 2011 के अंतरराष्ट्रीय संग्रहालय दिवस की याद, जिसका विषय था ‘संग्रहालय और स्मृति: चीजें कहें तुम्हारी कहानी। आज उस दिवस का भविष्य है, जब यह कहानी कही जा रही है, जो भविष्य के संग्रहालय अनुभव को समृद्ध और रोचक बनाने में सहायक हो सकेगी। यों हमारी परंपरा रही है, वैदिक संवाद-प्रसंग कथा का रूप ले लेते हैं, उपनिषद और महाकाव्य होते पौराणिक कथाओं का विशाल भंडार है, वहीं बृहत्कथा, कथासरित्सागर और जातक कथाओं के साथ पंचतंत्र और हितोपदेश की कहानियां हैं। दरअसल अधिकतर किस्से, ऐतिहासिक तथ्यों में सिमटने से बची रह गई घटना-स्थितियों को रोचक बनाकर याद रखने में मददगार होते हैं, ज्यों तुक छंदोबद्ध कविता और गीत।

यहां कहानी, संग्रहालयों की और इस महंत घासीदास स्मारक संग्रहालय, रायपुर की। सन 1784 में कलकत्‍ता में एशियाटिक सोसायटी आफ बंगाल की स्थापना हुई और इससे जुड़कर सन 1796, देश में संग्रहालय शुरुआत का वर्ष माना जाता है, लेकिन सन 1814 में डॉ. नथैनिएल वैलिश की देखरेख में स्थापित संस्था ही वस्तुतः पहला नियमित संग्रहालय है। संग्रहालय-शहरों की सूची में फिर क्रमानुसार मद्रास, करांची, बंबई, त्रिवेन्द्रम, लखनऊ, नागपुर, लाहौर, बैंगलोर, फैजाबाद, दिल्ली?, मथुरा के बाद सन 1875 में रायपुर का नाम शामिल हुआ। वैसे इस बीच मद्रास संग्रहालय के अधीन छः स्थानीय संग्रहालय भी खुले, लेकिन उनका संचालन नियमित न रह सका। रायपुर, इस सूची का न सिर्फ सबसे कम आबादी वाला (सन 1872 में 19119, 1901 में 32114, 1931 में 45390) शहर था, बल्कि निजी भागीदारी से बना देश का पहला संग्रहालय भी गिना गया, वैसे रायपुर शहर के 1867-68 के एक नक्‍शे में अष्‍टकोणीय भवन वाले स्‍थान पर ही म्‍यूजियम दर्शाया गया है।

इस संग्रहालय का एक खास उल्‍लेख मिलता है 1892-93 के भू-अभिलेख एवं कृषि निर्देशक जे.बी. फुलर के विभागीय वार्षिक प्रशासकीय प्रतिवेदन में। 13 फरवरी 1894 के नागपुर से प्रेषित पत्र के भाग 9, पैरा 33 में उल्‍लेख है कि नागपुर संग्रहालय में इस वर्ष 101592 पुरुष, 79701 महिला और 44785 बच्‍चे यानि कुल 226078 दर्शक आए, वहीं रायपुर संग्रहालय में पिछले वर्ष के 137758 दर्शकों के बजाय इस वर्ष 128500 दर्शक आए। फिर उल्‍लेख है कि दर्शक संख्‍या में कमी का कारण संग्रहालय के प्रति घटती रुचि नहीं, बल्कि चौकीदार का कदाचरण है, जो परेशानी से बचने के लिए संग्रहालय को खुला रखने के समय भी उसे बंद रखता है।

सन 1936 के प्रतिवेदन, (द म्यूजियम्स आफ इंडिया- एसएफ मरखम एंड एच हारग्रीव्स) से रायपुर संग्रहालय की रोचक जानकारी मिलती है, जिसके अनुसार रायपुर म्युनिस्पैलिटी और लोकल बोर्ड मिलकर संग्रहालय के लिए 400 रुपए खरचते थे, रायपुर संग्रहालय में तब 22 सालों से क्लर्क, संग्रहाध्यक्ष के बतौर प्रभारी था, जिसकी तनख्‍वाह मात्र 20 रुपए (तब के मान से कम?) थी। संग्रहालय में गौरैयों का बेहिसाब प्रवेश समस्या बताई गई है।

यह तथ्य भी उल्लेखनीय है कि इसी साल यानि 1936 में 8 फरवरी को मेले के अवसर पर लगभग 7000 दर्शकों ने रायपुर संग्रहालय देखा, जबकि पिछले पूरे साल के दर्शकों का आंकड़ा 72188 दर्ज किया गया है। इसके साथ यहां आंकड़े जुटाने के खास और श्रमसाध्य तरीके का जिक्र जरूरी है। संग्रहालय के सामने पुरुष, महिला और बच्चों के लिए तीन अलग-अलग डिब्बे होते, जिसमें कंकड डाल कर दर्शक प्रवेश करता और हर शाम इसे गिन लिया जाता। यह सब काम एक क्लर्क और एक चौकीदार मिल कर करते थे। तब संग्रहालय के साप्ताहिक अवकाश का दिन रविवार और बाकी दिन खुलने का समय सुबह 7 बजे से शाम 5 बजे तक होता।

सन 1953 में इस नये भवन का उद्‌घाटन हुआ और सन 1955 में संग्रहालय इस भवन में स्थानांतरित हुआ। अब यहां भी देश-दुनिया के अन्य संग्रहालयों की तरह सोमवार साप्ताहिक अवकाश और खुलने का समय सुबह 10 बजे से शाम 5 बजे है। राजनांदगांव राजा के दान से निर्मित संग्रहालय, उनके नाम पर महंत घासीदास स्मारक संग्रहालय कहलाने लगा। ध्यान दें, अंगरेजी राज था, तब शायद राजा और दान शब्द किसी भारतीय के संदर्भ में इस्तेमाल से बचा जाता था, शिलापट्‌ट पर इसे नांदगांव के रईस का बसर्फे या गिफ्ट बताया गया है।

संग्रहालय की पुरानी इमारत को आमतौर पर भूत बंगला, अजैब बंगला या अजायबघर नाम से जाना जाता। भूत की स्‍मृतियों को सहेजने वाले नये भवन के साथ भी इन नामों का भूत लगा रहा। साथ ही पढ़े-लिखों में भी यह एक तरफ महंत घासीदास के बजाय गुरु घासीदास कहा-लिखा जाता है और दूसरी तरफ महंत घासीदास मेमोरियल के एमजीएम को महात्मा गांधी मेमोरियल म्यूजियम अनुमान लगा लिया जाता है। बहरहाल, रायपुर का महंत घासीदास स्मारक संग्रहालय, ताम्रयुगीन उपकरण, विशिष्ट प्रकार के ठप्पांकित व अन्य प्राचीन सिक्कों, किरारी से मिले प्राचीनतम काष्ठ अभिलेख, ताम्रपत्र और शिलालेखों और सिरपुर से प्राप्त अन्य कांस्य प्रतिमाओं सहित मंजुश्री और विशाल संग्रह के लिए पूरी दुनिया के कला-प्रेमी और पुरातत्व-अध्येताओं में जाना जाता है।

रायपुर संग्रहालय की सिरपुर से प्राप्त मंजुश्री कांस्य प्रतिमा अन्य देशों में आयोजित भारत महोत्सव में प्रदर्शित की जा चुकी है, इसी प्रकार सिरपुर से प्राप्त अन्य कांस्य प्रतिमाओं और स्वर्ण एवं अन्य धातुओं के सिक्कों का अमूल्य संग्रह संग्रहालय में है। ऐसे पुरावशेष जन-सामान्य तो क्या, विशेषज्ञों और राज्य की संस्कृति और विरासत से जुड़े गणमान्य, इससे लगभग अनभिज्ञ हैं, तथा उनके लिए भी सहज उपलब्ध नहीं है। उल्लेखनीय है कि हार्वर्ड विश्वविद्यालय के भारतीय कला के मर्मज्ञ प्रोफेसर प्रमोदचंद्र ने मंजुश्री प्रतिमा को छत्तीसगढ़ की प्राचीन कला का सक्षम प्रतिनिधि उदाहरण माना था। इसके पश्चात 1987 में देश के महान कलाविद और संग्रहालय विज्ञानी राय कृष्णदास के पुत्र आनंदकृष्ण रायपुर पधारे और तत्कालीन प्रभारी श्री वी.पी. नगायच से विनम्रतापूर्वक सिरपुर की कांस्य प्रतिमाओं को देखने का यह कहते हुए आग्रह किया कि उनके बारे में बस पढ़ा है, चित्र देखे हैं। इन प्रतिमाओं को एक-एक कर हाथ में लेते हुए भावुक हो गए, नजर भर कर देखते और माथे से लगाते गए।

इस संस्था से जुड़कर विशेष कर्तव्यस्थ अधिकारी एम.जी. दीक्षित ने 1955-57 के दौर में सिरपुर उत्खनन कराया। अधिकारी विद्वान बालचंद्र जैन, सहायक संग्रहाध्यक्ष पद पर रहते हुए सन 1960-61 में ‘उत्कीर्ण लेख‘ पुस्तक तैयार की, जो वस्तुतः संग्रहालय के अभिलेखों का सूचीपत्र है, किंतु इस प्रकाशन से न सिर्फ संग्रहालय, बल्कि प्राचीन इतिहास के माध्यम से पूरे छत्तीसगढ़ की प्रतिष्ठा उजागर हुई। साठादि के दशक में इस परिसर का बगीचा, शहर का सबसे सुंदर बगीचा होता था। राज्य निर्माण के बाद डॉ. के.के. चक्रवर्ती, डॉ. इंदिरा मिश्र और प्रदीप पंत जी, आरंभिक अधिकारियों ने राज्य में शासकीय विभाग के कामकाज की दृष्टि से संस्कृति-पुरातत्व की मजबूत बुनियाद तैयार कर दी थी। इस संग्रहालय से जुड़े कई अल्प वेतन भोगी सदस्यों की निष्ठा और योगदान को भी नहीं भुलाया जा सकता, जिनमें से कुछ नाम- जलहल सिंह, राजकुमार पांडेय, मूलचंद, बाबूलाल, भगेला, प्रेमलाल, महेश आदि हैं।

एक कहानी महंत घासीदास स्मारक संग्रहालय के अनूठे काष्ठस्तंभ लेख की। वर्तमान सक्ती जिले में महानदी और मांद के संगम पर स्थित चन्दरपुर के निकट ग्राम किरारी की इस कहानी में कोई दो हजार साल पुरानी यादें हैं, जिस काल की लिपि इस काष्ठस्तंभ पर उत्कीर्ण है। वह पन्ना फिर खुला सन 1921 में, जब गांव के हीराबंध तालाब सूखने पर, खाद के लिए तालाब की मिट्टी निकालते हुए यह काष्ठस्तंभ मिला। धूप और नमी पाकर लकड़ी चिटकने से खुदे हुए अक्षर टूटने लगे, मगर गनीमत कि इस लिपि से अनजान होने के बावजूद स्थानीय पं. लक्ष्मीप्रसाद उपाध्याय ने इसकी यथादृष्टि नकल उतार ली। नकल उतारने वाले का लिपि से अनजान होना ही उस नकल की विश्वसनीयता का आधार बना और लकड़ी के दरकने से बिगड़ गए अक्षरों के बावजूद भी पं. लक्ष्मीप्रसाद द्वारा बनाई लगभग 349 अक्षरों की नकल के आधार पर इस अभिलेख का पाठ डा. हीरानंद शास्त्री ने तैयार किया (Epigraphia Indica Vol. XVIII, 1925-26, Page- 152-157), जो साहित्य-प्रेमियों में पुत्र सच्चिदानंद हीरानंद वात्स्यायन ‘अज्ञेय‘ के पिता के रुप में जाने जाते हैं। इस लकड़ी को तब जानकारों ने बीजासाल बताया। कहानी आगे बढ़ी।

1947 में पुरातत्व के महानिदेशक डा. एन.पी. चक्रवर्ती ने इस लकड़ी के परीक्षण के लिए वन अनुसंधान संस्थान, देहरादून भेजा। वहां इसका परीक्षण एस.एस. घोष ने किया और अपने अध्ययन का परिणाम Ancient India No. 6, January 1950, Page- 17-20 में प्रकाशित किया, जिसमें पाया गया कि यह लकड़ी बीजासाल नहीं बल्कि महुआ ‘मधुका लैटीफोलिआ‘ है। वनस्पति विज्ञान के साथ पुराने शास्त्रीय ग्रंथों के संदर्भों की दृष्टि से इस स्तंभ को समझने का प्रयास करते हुए, घोष का यह शोध-लेख भी विशिष्ट महत्व का है। उन्होंने इस स्तंभ के यज्ञ-यूप, वाजपेय-अनुष्ठान, तालाब-स्तंभ, जय-स्तंभ और ध्वज-स्तंभ होने की संभावना की ओर ध्यान दिलाया है। यह अध्ययन इस स्तंभ पर खुदे अक्षरों और तालाब से प्राप्ति के आधार पर प्रयोजन निर्धारण की दृष्टि से पुराविदों के लिए महत्वपूर्ण था ही, अध्ययनकर्ता घोष ने टिप्पणी की कि यह काष्ठ-तकनीशियनों के लिए भी रोचक है, क्योंकि लकड़ी, महुआ मिट्टी-पानी को सहन कर सकने वाला, मजबूत स्तंभ और अक्षर उकेरने के लिए भी उपयुक्त होता है।

इस अनूठे पुरावशेष की जानकारी पं. लोचन प्रसाद पांडेय ने सर जान मार्शल को भेजी। फलस्वरूप इसे तब मध्यप्रांत की राजधानी नागपुर के शासकीय संग्रहालय ले जाया गया, जिसका सुरक्षित रह गया अंश अब इस संग्रहालय की अभिलेख दीर्घा में प्रदर्शित है।

कहा जाता है, संग्रहालयीकरण, उपनिवेशवादी मानसिकता है और अंगरेज कहते रहे कि यहां इतिहास की बात करने पर लोग किस्से सुनाने लगते हैं, भारत में कोई व्यवस्थित इतिहास नहीं है। माना कि किस्सा, इतिहास नहीं होता, लेकिन इतिहास वस्तुओं का हो या स्वयं संग्रहालय का, हिन्दुस्तानी हो या अंगरेजी, कहते-सुनते क्यूं कहानी जैसा ही लगने लगता है? चलिए, कहानी ही सही, लेकिन हकीकत का बयान इन कहानियों के बिना कैसे संभव हो!

एक और हकीकत का अफसाना- कोई 30 साल पहले किसी दिन बिलासपुर, गोंड़पारा यानि राजेंद्रनगर वाले अपने दफ्तर में मेज पर के कागज-पुरजों की छंटाई करते हुए एक परची मिली, जिस पर कुछ लिखा हुआ था, जिज्ञासा हुई कि अजनबी सी यह किसकी लिखावट है। पूछने पर बताया गया कि कुछ दिन पहले एक किशोर आया था, उसने यह छोड़ा था, बताना भूल गए थे। मेरी पूछताछ का कारण था कि पुरजे पर की लिखावट, पुरानी नागरी लिपि की नकल है, साफ तौर पर पहचानी जा सकती थी। तुरंत हरकत जरूरी हो गया। कार्यालय के सहयोगियों ने याद कर बताया कि रमेश जायसवाल नाम था, सिंधी कालोनी में कहीं रहता था। उसकी खोज में निकले, ज्यादा मशक्कत नहीं हुई, रमेश मिल गए। बताया कि मामा के यहां समडील गए थे, तांबे के स्लेट पर लिखावट की जानकारी मिली, देखने गए और कुछ हिस्से की नकल बना ली थी, वही पुरजा छोड़ कर आए थे।

अगले ही दिन सुबह रमेश को साथ ले कर समडील जा कर गांव के देव-स्थलों, खेत-खार देखते लखन पटेल के घर पहुंचे। लखन ने ताम्रपत्र सहजता से दिखा दिया, फोटो और नाप-जोख भी करने दिया। बातें होने लगी। इस पर उसने बताया कि उसके कोई आल-औलाद नहीं थी। कुछ बरस पहले खेत जोतते यह मिला, उसे वह घर ले आया, पूजा-पाठ की जगह पर रख दिया। इसके बाद संतान प्राप्ति हुई, तब से इस ताम्रपत्र की पूजा-प्रतिष्ठा और बढ़ गई। ताम्रपत्र को संग्रहालय के लिए प्राप्त करना था, लेकिन लगा कि मामला संवेदनशील है, नियम-कानून के लिए बेसब्री करना ठीक नहीं होगा और करना भी हो तो, अभी वह अवसर नहीं है।

वापस बिलासपुर लौटकर इस ताम्रपत्र के मजमून पर मशक्कत शुरू हुई। कार्यालय के वरिष्ठ मार्गदर्शक श्री पैकरा साथ नहीं जा पाए थे, अफसोस करने लगे और जा कर स्थल और ताम्रपत्र देखने की इच्छा व्यक्त की। लोक-व्यवहार वाले कामों में श्री पैकरा की कार्य-कुशलता को मैंने अधिकतर अपने से बेहतर पाया है। मैंने उन्हें काम सौपा कि वहां जाएं तो स्वयं भी ग्राम और स्थल निरीक्षण का एक नोट बनाएं (उद्देश्य था कि पहले गांव और लोगों से मिलते-जुलते स्वयं वहां से आत्मीयता महसूस करें) और लौटने के पहले ताम्रपत्र देखने लखनलाल से मिलने जाएं। साथ ही यों मुश्किल है, लेकिन प्रयास करें (ऐसी चुनौती से उनका उत्साहवर्धन होता है) कि बिना किसी दबाव के ताम्रपत्र संग्रहालय के लिए प्राप्त हो जाए।

पैकरा जी तालाब, डीह, खेत-खार करते गांव में घूम-फिर कर लखनलाल के पास पहुंचे। लखनलाल ने ताम्रपत्र दिखाया और उसके साथ का किस्सा पूरे विस्तार से सुनाया। ताम्रपत्र मिले हैं तब से जमीन खरीद ली, लंबे समय बाद संतान हुआ। कुछ गांव वाले भी आ गए। उन्हें लगा कि इस ‘बीजक‘ में जरूर किसी खजाने का पता है, जिसके चक्कर में आया कोई फरेबी है। उत्तेजित गांव वालों को श्री पैकरा ने समझाइश और थोड़ी अमलदारी का रुतबा बताया। बातचीत होने लगी। पैकरा जी ने अपना पूरा नाम बताया अमृतलाल, संयोग कि लखनलाल के पिता का नाम भी अमृतलाल ही था। लखनलाल को फैसला करते देर न लगी। पुरखों का आशीर्वाद, वंश चलाने अब बाल-बच्चे, लोग-लइका तो आ ही गए हैं और पिता-पुरखा के सहिनांव पिता-तुल्य अमृतलाल इस ताम-सिलेट को लेने आ गए हैं। सहर्ष ताम्रपत्र पैकरा जी को सौंप दिया।

ताम्रपत्र, बिलासपुर संग्रहालय के संग्रह में है। रमेश जायसवाल, बिलासपुर निगम के पार्षद बने, जन-सेवा में लगे हैं। श्री पैकरा अब मुख्यालय रायपुर में उपसंचालक पद का दायित्व निर्वाह कर रहे हैं। समडील के तत्कालीन सरपंच विष्णु जायसवाल जी के पुत्र हेमंत जी से पता लगा, लखनलाल जी घर-परिवार सहित राजी-खुशी हैं। जैसे उनके दिन फिरे, सबके फिरें।

तो किस्सा कोताह यह कि संग्रहालय में वस्तु-प्रादर्शों के साथ ऐसी कहानियां भी संजोई जाती रहें, जो भविष्य के संग्रहालय अनुभव को और भी जीवंत रखे।

माँ दंतेश्वरी

2025-05-31T06:23:00.008+05:30

ओमप्रकाश सोनी, सुकमा, बस्तर में इतिहास के प्राध्यापक हैं, उनके माध्यम से माँ दंतेश्वरी से जुड़ी कुछ बातें कहने का अवसर बना। अब वह उनकी पुस्तक ‘बस्तर साम्राज्ञी माँ दंतेश्वरी (इतिहास और पुरातत्व)‘ में 'भूमिका' के रूप में प्रकाशित है-

भूमिका

अयोध्या, मथुरा, माया (हरिद्वार), काशी, कांची, अवन्तिका (उज्जयिनी) एवं द्वारका, सात अति पवित्र तीर्थ प्रसिद्ध हैं। चार धाम और द्वादश ज्योतिर्लिंग के अलावा बार्हस्पत्यसूत्र में आठ-आठ शैव, वैष्णव और शाक्त सिद्धिदायक तीर्थों की सूची मिलती है। सात नगरियों की तरह गंगा, यमुना, सरस्वती, सिंधु, नर्मदा, गोदावरी और कावेरी- सात नदियां अति पवित्र मानी गई हैं। वैदिक सप्त सिंधु का आशय संभवतः इन सात नदियों से नहीं है, मगर प्रसंगवश ‘हिंदु‘ (हप्त हिन्दु) शब्द सिंधु नदी से संबंधित भौगोलिक क्षेत्र के रूप में पांचवीं सदी इस्वी पूर्व से प्रचलित रहा है, जिससे इंडोई और इंडिया शब्द आया। पाणिनी ने भी सिन्धु शब्द का प्रयोग देश के अर्थ में किया है।

ऐसी कई सूचियां और उनके माहात्म्य मिलते हैं। सती की कथा और उसके अंगों के गिरने के स्थान पर बने शक्तिपीठों की संख्या ‘तन्त्रचूडामणि‘ में बावन, ‘शिवचरित्र‘ में इक्यावन, ‘देवीभागवत‘ में एक सौ आठ दी गई है और ‘कालिकापुराण‘ में छब्बीस उपपीठों का वर्णन है पर साधारणतया पीठों की संख्या इक्यावन स्वीकृत है। दंतेवाड़ा, बस्तर की दंतेश्वरी, सती के दांत गिरने का स्थान और उस पर स्थापित शक्तिपीठ के रूप में मानी जाती हैं।

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स्वतंत्रता-प्राप्ति के बाद छत्तीसगढ़ की 14 देशी रियासतों में से कांकेर को जोड़ कर बस्तर जिला बना। यहां से अतीत की ओर लौटें तो नागयुग में ‘मासुनिदेश‘, ‘चक्रकोट‘ तथा ‘भ्रमरकोट‘, नलयुग में ‘निषधदेश‘, गुप्तकाल ‘महाकान्तार‘, महामेघ-शक-सातवाहन काल में ‘विद्याधराधिवास‘, ‘मलयमहेन्द्रचकोरक्षेत्र‘, ‘महावन‘, मौर्यकाल में आटविक राज्य, इससे और पहले ‘अश्मक‘, ‘स्त्रीराज्य‘ या उसका हिस्सा रहा। सबसे पुराना नाम दण्डकारण्य पता लगता है।

मिथक-कथाएं, अक्सर बेहतर हकीकत बयां करती हैं, कभी सच बोलने के लिए मददगार बनती हैं, सच के पहलुओं को खोलने में सहायक तो सदैव होती हैं। इस क्रम में अध्येताओं ने रामवनगमन पथ के साथ दण्डकारण्य-बस्तर में लंका की खोज का प्रयास किया है। रामकथा का शूर्पणखा और सीताहरण प्रसंग दण्डकारण्य से जुड़ा है। मगर ध्यान रहे कि केशकाल-बाराभांवर की भंगाराम-तेलीन सत्ती मां (अब प्रचलित भंगाराम को बंगाराम या वारंगल-ओरंगाल से आई मानते भोरंगाल-भंगाराम भी कहा गया है।) हैं और सुकमा की रामाराम, चिटमटिन देवी हैं। पौराणिक दण्डकारण्य या दण्डक वन, सामान्यतः दक्षिणापथ का विस्तृत भूभाग प्रतीत होता है, इसी के अंतर्गत ऐतिहासिक महाकांतार-बस्तर भी है। यह रोचक है कि ‘दण्ड‘ को राजाओं द्वारा व्यवहार में लाई जाने वाली लौकिक शक्ति के प्रतीक के रूप में देखा गया है। राम के धनुष का नाम ही कोदण्ड है तथा वह दण्ड ही है जो प्रतीक रूप ध्वज (यथा- मयूरध्वज, सीरध्वज-जनक, कपिध्वज-अर्जुन) को धारण करता है।

प्रथम राजा पृथु के दण्डकारण्य में अभिषेक का उल्लेख मिलता है। कहा गया है-

दण्डः शास्ति प्रजाः सर्वा दण्ड एवाभिरक्षति। दण्डः सुप्तेषु जागर्ति दण्डं धर्मं विदुर्बुधाः।।

अर्थात दण्ड ही शासन करता है। दण्ड ही रक्षा करता है। जब सब सोते रहते हैं तो दण्ड ही जागता है। बुद्धिमानों ने दण्ड को ही धर्म कहा है।

कथा में पृथु ने भूमि को कन्या मानकर उसका पोषण (दोहन) किया, इसी से हमारे ग्रह का नाम पृथ्वी हुआ। वह भूमि को समतल करने वाला पहला व्यक्ति था, उसने कृषि, अन्नादि उपजाने की शुरूआत करा कर संस्कृति और सभ्यता के नये युग का सूत्रपात किया। भागवत की कथा में पृथु ने पृथ्वी के गर्भ में छिपी हुई सकल औषधि, धान्य, रस, रत्न सहित स्वर्णादि धातु प्राप्त करने की कला का भी बोध कराया।

इस अंचल की परंपरा में मयूरध्वज की कथा के सूत्र विद्यमान हैं। जैमिनी अश्वमेध के अलावा अन्य ग्रंथों में भी यह कथा थोड़े फेरबदल से आई है, जिसमें ब्राह्मण को दान देने के लिए राजा-रानी अपने पुत्र को आरे से चीरने लगते हैं। इस कथा का असर बंदोबस्त अधिकारी मि. चीजम (1861-1868) ने दर्ज किया है कि अंचल में लगभग निषिद्ध आरे का प्रचलन मराठा शासक बिम्बाजी भोंसले के काल से हुआ और तब तक की पुरानी इमारतों में लकड़ी की धरन, बसूले से चौपहल कर इस्तेमाल हुई है। बस्तर का प्रसिद्ध दशहरा, देवी द्वारा महिषासुर के वध का अर्थात पाशविक वृत्तियों पर विजय का उत्सव है, जिसके प्रतीक रूप में भैंसों की बलि दी जाती थी। दशहरा के लिए फूलरथ और रैनीरथ निर्माण में केवल बसूले के प्रयोग की परंपरा रही है।

कपोल-कल्पना लगने वाली कथा में संभवतः यह दृष्टि है कि आरे का निषेध वन-पर्यावरण की रक्षा का सर्वप्रमुख कारण होता है। टंगिया और बसूले से दैनंदिन आवश्ययकता-पूर्ति हो जाती है, लेकिन आरा वनों के असंतुलित दोहन और अक्सर अंधाधुंध कटाई का साधन बनने लगता है। यह कथा छत्तीसगढ़ में पर्यावरण चेतना के बीज के रूप में भी देखी जा सकती है। बस्तर के जनजातीय असंतोष के इतिहास में ..1859 का संघर्ष ‘कोई विद्रोह‘ नाम से जाना जाता है, जिसमें फोतकेल, कोतापल्ली, भेज्जी और भोपालपट्टनम के जमींदारों ने जंगल काटने का विरोध किया। आंदोलन का नारा- ‘एक साल पेड़ के पीछे एक आदमी का सिर‘ से इसकी उग्रता का अनुमान किया जा सकता है। ऐसा ही एक अन्य उल्लेख ‘ताड़-झोंकनी‘ (1775), दरियावदेव-हलबा योद्धाओं का मिलता है, जिसमें काटे गए ताड़ वृक्षों को हाथ से झेलते, वृक्ष के नीचे दब कर हलबा वीरों की मृत्यु हो गई थी।

महाभारत के नलोपाख्यान कथा में कलि-वास वाले पक्षी-रूपी पांसे, नल का एकमात्र वस्त्र ले कर उड़ जाते हैं तब अनावृत्त नल, दमयंती को ऋक्षवान पर्वत को लांघकर अवंती देश जाने वाला मार्ग, विंध्य पर्वत, पयोष्णी नदी, महर्षियों के आश्रम, दक्षिणापथ, विदर्भ और कोसल जाने का मार्ग बताते हैं।

इस भौगोलिक विवरण से पड़ोसी विदर्भ की राजकुमारी दमयंती और निषध देश के साथ बस्तर का कुछ-कुछ रिश्ता बनता है। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के महानिदेशक रहे राकेश तिवारी अपनी पुस्तक ‘पवन ऐसा डोलै...‘ (2018) में इसका परीक्षण करते हुए लिखते हैं- अनुमान लगता है कि निषध राज्य जबलपुर के पूरब में आज के छत्तीसगढ़ राज्य अथवा प्राचीन दक्षिण कोसल और उसके आस-पास रहा होना चाहिए। प्रख्यात पाश्चात्य विद्वान मोनियर विलियम ने पहले ही मोटे तौर पर इससे मिलता-जुलता अनुमान लगाया है। मगर पांचवीं सदी इस्वी के नल राजवंश के अभिलेख, सोने के सिक्के और गढ़धनोरा, भोंगापाल जैसे कला केंद्रों से उनका सीधा जुड़ाव इस भूभाग से प्रमाणित होता है। आर्यावर्त और दक्षिणापथ के बीच की सबसे महत्वपूर्ण कड़ी महाकांतार-बस्तर है ही। समुद्रगुप्त की प्रयाग प्रशस्ति के दक्षिणापथ विजय अभियान में कोसल के महेन्द्र के बाद महाकांतार के व्याघ्रराज का उल्लेख है।

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कहा गया है कि विधाता ने इन्द्र, मरुत, यम, सूर्य, अग्नि, वरुण, चंद्र एवं कुबेर के प्रमुख अंशों से युक्त राजा की रचना की। अन्य देवता अलक्ष्य हैं, मगर राजा को हम देख सकते हैं ... राजा में विष्णु का अंश होगा। शतपथ ब्राह्मण में कहा गया है- राज्याभिषेक के बाद मनुष्य देवत्व को प्राप्त कर लेता है। पुराने नाटकों में राजा को देव संबोधित किया गया है, कुषाण राजाओं ने स्वयं को देवपुत्र कहा है। मगर दूसरी तरफ राजनीतिप्रकाश में कहा गया है कि ‘स्वयं प्रजा विष्णु है।‘ राजा और सम्राट शब्द पर विचार करें- राजा-राजन् शब्द राज् अर्थात ‘चमकना‘ से आया माना जाता है और कहीं इसे रंज अर्थात (प्रजा को) ‘प्रसन्न करना‘ के अर्थ में देखा गया है। सम्राट शब्द का आशय है, क्षेत्र-विशेष, जिसके पूर्णतः अधीन हो। इसी प्रकार एक मत है कि राजन शब्द के मूल में ‘राट‘ है, जिससे राष्ट्र और सम्राट बनता है।

काछिनमाता, माणिक्येश्वरी, सती आदि का समाहार स्वरूप दंतेश्वरी देवी बस्तर सामाज्ञी भी हैं। ज्यों ओरछा के दशरथनंदन राम‘राजा‘ हैं। अंग्रेजी में ‘ट्यूटरली डेइटी‘ यानि ऐसा देवता या आत्मा है जो किसी विशिष्ट स्थान, भौगोलिक विशेषता, व्यक्ति, वंश, राष्ट्र, संस्कृति या व्यवसाय का संरक्षक हो। शास्त्रीय ग्रंथों में राज्य की दैवी उत्पत्ति का सिद्धांत और राजा के देवत्व का उल्लेख आता है। ठाकुरदेव, बड़ादेव, बुढ़ादेव गांव के मालिक-देवता और दुल्हादेव, गृहस्वामी माने जाते हैं। इस तरह राजा और देव अभिन्न हो जाते हैं।

राजा के दैवी उत्पत्ति में, बस्तर के राजा आदिवासी-देवसमूह की अधिष्ठात्री देवी दन्तेश्वरी के प्रमुख-पुजारी होने के नाते ईश्वर का अवतार माने जाते थे। प्रवीरचंद्र भंजदेव इसके साथ ‘माटी पुजारी‘ अर्थात बस्तर के सभी छोटे-बड़े देवी-देवताओं के सबसे मुख्य पुजारी माने जाते थे। स्वाभाविक ही वे अपनी पुस्तिका का शीर्षक ‘आइ प्रवीर द आदिवासी गॉड‘ (1966) रखते हैं, वहीं कांकेर के ‘राजा‘ डॉ.आदित्य प्रताप देव अपनी पुस्तक ‘किग्स, स्पिरिट्स एंड मेमोरी इन सेंट्रल इंडिया‘ (2022) के पहले अध्याय के लिए ‘द किंग एज ‘‘आइ’’ शीर्षक रखते हैं और मड़ई-दशहरा जैसे उत्सव-परंपराओं के दर्शक, सहभागी होते केंद्रीय पात्र बनते, मानों खुद की तलाश करने विवश होते हैं, राजा में देवत्व आरोपण पर कुछ यूं लिखते हैं- ‘‘राजा के आंगा देव होने के नाते पुराने राजमहल के ‘छोटे पाट‘, पूरे राज्य के आंगा देवों और राजा, जिन्हें बहुधा स्वयं देव (भगवान) रूप माना जाता था, उनकी शक्ति को समस्या निवारण के लिए, अपने में समा लेने में सक्षम थे।‘‘ (बड़े पाट, स्थानीय शीतला माता मंदिर में स्थापित हैं।)

11 वीं सदी इस्वी के मधुरान्तकदेव के ताम्रपत्र में मेडिपोट (मेरिया-नरबलि) का उल्लेख है। बस्तर के जनजातीय असंतोष के इतिहास में 1842-63 का मेरिया विद्रोह भी दर्ज है। देवता को बलि दिए जाने के संदर्भ में दंतेश्वरी मंदिर, दंतेवाड़ा के द्विभाषी शिलालेख देखा जा सकता है, 18 वीं सदी इस्वी के आरंभिक वर्षों के दो पाषाण खंडों पर खुदा लेख दिकपालदेव से संबंधित है, जिसमें कहा गया है कि दंतावली देवी के मंदिर में संपन्न कुटुम्ब यात्रा अनुष्ठान में कई हजार भैंसे और बकरों की बलि दी गई, जिससे शंखिनी नदी का पानी पांच दिनों तक लाल कुसुम वर्ण हो गया।

प्रवीरचंद्र भंजदेव परंपरा-आग्रही थे तो बलि जैसे मानवीय मसलों पर आधुनिक सुधारवादी भी थे। ऐसे एक प्रसंग का उल्लेख मिलता है, जिसमें बताया जाता है कि सन् 1960 के आसपास उन्होंने दशहरे के अवसर पर बकरा-महिष की बलि का निषेध कर नारियल चढ़ाने की परिपाटी चालू की। इसे चुनौती सी देते हुए बलराम नामक एक व्यक्ति ने, आदिवासी मुखियों के साथ प्रवीर से कहा- ‘महाराज पुराने जमाने में तो राजा लोग फूल रथ के सामने नर-बलि देते थे। आप कम से कम बकरे की बलि तो देने दीजिए। नारियल-वारियल से काम कैसे चलेगा महाराज। कुछ तो विचारिये।‘ इस पर प्रवीर ने कहा, ‘तो ठीक है, जाकर फूल रथ के सामने बलराम को काट दो।

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धर्मक्षेत्र-पवित्र नगरियों का माहात्म्य प्राचीन ग्रथों में कहा जाता रहा है। इस दिशा में आधुनिक गंभीर अध्ययनों में भारत रत्न महामहोपाध्याय डॉ. पाण्डुरंग वामन काणे विशेष उल्लेखनीय है। अपने प्रसिद्ध ग्रंथ ‘धर्मशास्त्र का इतिहास‘ के तृतीय भाग में तीर्थप्रकरण के अंतर्गत गंगा, नर्मदा, गोदावरी के साथ प्रयाग, काशी, गया, कुरुक्षेत्र, मथुरा, जगन्नथ, कांची, पंढरपुर की विस्तार से चर्चा की है साथ ही दो हजार से अधिक नामों की परिचयात्मक तीर्थसूची दी है। काणे कहते हैं- ‘तीर्थयात्रा को नये रंग में ढालना होगा।‘

माहात्म्य कहने का आधुनिक समाज-मानवशास्त्रीय स्वरूप ‘सेक्रेड काम्प्लेक्स‘ (पावन या पुनीत प्रखंड/पवित्र संकुल-परिसर) के रूप में स्थल-विशेष का अध्ययन है। पिछली सदी के पचास-साठादि दशक में गया निवासी भूगोल विषय के स्नातक एल पी विद्यार्थी ने गयावालों का अध्ययन कर ‘द सेक्रेड काम्प्लेक्स इन हिंदू गया’ (1961) के रूप में आगे बढ़ाया, जो मानवशास्त्रियों के पारंपरिक अध्ययन तरीकों से अलग पद्धतिगत अभिविन्यास निर्धारित करता, अपने तरह का आरंभिक अध्ययन है। इस क्रम में उन्होंने बनारस, भुवनेश्वर, देवघर और पुरी के अलावा अन्य मंदिरों और घाटों का भी अध्ययन किया।

प्रसिद्ध मानवशास्त्री डीएन मजुमदार ने भी काणे की तरह वस्तुस्थिति पर चिंता जाहिर करते हुए परंपरा के साथ समय की आवश्यकता के अनुकूल समझौते पर बल दिया है साथ ही विद्यार्थी के अध्ययन को रेखांकित करते हुए कहा है- ‘‘हमारे मंदिर और धार्मिक तीर्थस्थल हमारी विरासत हैं और भारत की पहचान को आकार देते हैं। उनसे जुड़ी लोक मान्यताएं, रीति-रिवाज और शिक्षा को अलग करना या पहचानना मुश्किल है। कहानी केवल शास्त्रों में और मंदिर कला और वास्तुकला में ही नहीं है, बल्कि लोक और रीति-रिवाजों में भी है जो शहरों और मंदिरों के ‘पवित्र परिसर‘ में अभिन्न रूप से बुने हुए हैं। डॉ. विद्यार्थी ने मंदिरों के सामाजिक संगठन का वर्णन करने के लिए पवित्र केंद्र, पवित्र खंड, पवित्र समूह, पवित्र क्षेत्र, पवित्र भूमि, पवित्र भूगोल जैसे शब्दों का उपयोग किया है। वह तीर्थस्थल के पवित्र परिसर का वर्णन करते मानते हैं कि ऐसी अवधारणा भारत में आदिवासी धर्मों पर भी लागू होती है, जिसमें उनके पवित्र उपवन, पवित्र प्रदर्शन और पवित्र अनुष्ठान शामिल हैं।‘‘

सेक्रेड काम्प्लेक्स के अध्ययन का क्रम डॉ. माखन झा ने आगे बढ़ाया तथा ‘काम्प्लेक्स सोसायटीज एंड अदर एंथ्रोपोलॉजिकल एसेज‘ (1991) आदि कई प्रकाशन सामने आए। डॉ. माखन झा का छत्तीसगढ़ से रिश्ता बना, उन्होंने 1969-70 में रतनपुर और आसपास के क्षेत्र का व्यापक-गहन सर्वेक्षण किया और अपने विभिन्न प्रकाशनों में उसे शामिल किया। डी.एन. मजुमदार की बस्तर आवाजाही अकलतरा निवासी इंद्रजीत सिंह के माध्यम से हुई। डॉ. इंद्रजीत सिंह का शोधग्रंथ ‘‘द गोंडवाना एंड द गोंड्स‘ (1944), किसी भारतीय द्वारा बस्तर पर किया गया पहला शोधकार्य है।

धार्मिक-तीर्थस्थल, पर्यटन स्थलों से कई मायनों में अलग होते हैं। मंदिर के साथ इतिहास, आस्था और परंपरा की महीन परतें होती हैं, ये परतें न सिर्फ महीन होतीं, बल्कि आपस में घुली-मिली भी होती हैं। इन्हें परखने के लिए उसका अंग बन जाना, आत्मीयता से अवलोकन कर तटस्थ अभिलेखन संभव होता सकता है। प्राचीन मंदिर, धार्मिक आस्था के साथ-साथ शिक्षा, चिकित्सा, लोक-कल्याण और संस्कृति के केंद्र होते थे, जहां जन-समुदाय एकत्र हो घुलता-मिलता था। अतएव वहां भाषा-संस्कृति के ऐसे बहुतेरे ऐतिहासिक तथ्य होते हैं जिनका महत्व समय-सापेक्ष और काल-स्वीकृत हो कर परंपरा में बदल जाने के कारण होता है। ऐसी आस्था, जिसका आधार मात्र धार्मिक नहीं, जो समष्टि से विकसित है, सभ्यतागत ढांचे के भाग के रूप में समय के साथ पुष्ट होती है। इस क्रम में नवाचार भी जुड़ता जाता है, ज्यों इस वर्ष 2025 में दंतेवाड़ा की फागुन मड़ई में पहुंचे 994 देव-विग्रहों का परिचय पत्र बनाया गया, जिसमें उनका नाम-पता, पुजारी का नाम और मोबाइल नंबर के साथ सिरहा, वादक-वृंद और झंडा पकड़ने वाले का नाम दर्ज किए जाने का समाचार है।

केदारनाथ ठाकुर बस्तर भूषण 1908 में राजबाड़ा के अंदर स्थित दंतेश्वरी मंदिर के साथ दंतेवाड़ा के दंतंश्वरी मंदिर का विवरण मिलता है, उन्होंने ‘दन्तेश्वरी मंदिर के तेवहार‘ शीर्षक के अंतर्गत चैत्र से फालगुन तक सभी बारह माह की गतिविधियों का लेखा दिया है। यही इस पुस्तक की पीठिका या प्रस्थान बिंदु है, इस उद्यम में तीर्थयात्री के साथ पर्यटक और अध्येता की भूमिका का सम्यक निर्वाह हुआ है, इसलिए यह माहात्म्य, सेक्रेड काम्प्लेक्स के शोध के साथ वस्तुतः स्थल-पुराण है, जिसमें स्थान-विशेष की संस्कृति, रीति-रिवाज, प्रथाओं, जातीय परंपराओं और वहां के समाज का भी वर्णन है।

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डॉ. हीरालाल शुक्ल मानते हैं कि शाक्त केंद्र दंतेवाड़ा का मंदिर नाग युग में ‘दत्तवाड़ा‘ नाम से विकसित हो चुका था। उन्होंने ‘आदिवासी बस्तर का बृहद् इतिहास‘-चतुर्थ खण्ड (2007) में नाटककार अर्जुन होता रचित उड़िया कृति ‘बस्तर विजय‘ (1941 में प्रकाशित), डॉ. चित्तरंजन कर द्वारा अनुदित, को शामिल किया है। नाटक का अंतिम अंश इस प्रकार है- महाराजा- हाँ, और एक बात। मंत्री महाशय! बस्तर की अधिष्ठात्री दंतेश्वरी देवी की कृपा ही बस्तर-विजय का मूल है। गाँव-गाँव में, घर-घर में उनकी पूजा का आयोजन करो। राज्य में प्रचार करो, सभी उनकी ‘बस्तरेन‘ नाम से पूजा करेंगे ... ... ...

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‘जय माँ बस्तरेन् की जय‘

-राहुल कुमार सिंह

प्रमुख, धरोहर परियोजना

बायोडायवर्सिटी एक्सप्लोरेशन एंड रिसर्च सेंटर

महाभारत, भारत और भरत

2025-05-04T07:19:00.002+05:30

श्रीमद्भगवतगीता (गीता) और भरत मुनि के नाट्यशास्त्र को यूनेस्को की ‘मेमोरी ऑफ द वर्ल्ड रजिस्टर‘ में शामिल किया गया है। प्रधानमंत्री जी ने इसे ‘हमारी सनातन बुद्धिमत्ता और समृद्ध संस्कृति की वैश्विक मान्यता‘ कहा है। इस खबर पर कहा जा सकता है कि किसी भी सूची की विश्वसनीयता और महत्व, उसकी प्रविष्टियों से होता है और इन दो प्रविष्टियों से ‘रजिस्टर‘ की दर्ज संख्या के साथ विश्वसनीयता में भी इजाफा हुआ है। रामचरितमानस, पंचतंत्र और आचार्य आनंदवर्धन कृत सहृदयालोक जैसी प्रविष्टियां इस रजिस्टर में पहले ही दर्ज की जा चुकी हैं। 1992 में स्थापित इस रजिस्टर का मुख्य उद्देश्य दस्तावेजी धरोहरों का संरक्षण है। गीता के साथ विशेष उल्लेखनीय कि वह हमारी परंपरा में भी ‘स्मृति प्रस्थान‘ है।

तीन प्रस्थानों- श्रुति, स्मृृति और न्याय में दूसरा, यानि स्मृति प्रस्थान, गीता है। श्रुति, उपनिषद हैं, जो वेद-समष्टि के भाव-बोध को, स्थायी मूल्यों को, शब्दों में लाने का उद्यम, अवधारणा हैं। इसलिए सर्वकालिक हैं। स्मृति, व्यक्ति के द्वारा समष्टि के लिए की गई श्रुति-अवधारणा की व्याख्या है, समयानुकूल, प्रसंगानुकूल आकृति-विन्यास है और ‘ब्रह्मसूत्र‘ न्याय अवधारणाओं का विश्लेषण, मीमांसा। श्रुति की अभिव्यक्ति- भाषा, चित्र, गीत में हो सकती है, अविच्छिन्न का ऐसा अंश, जिसमें प्रकृतिगत पूर्णता है, संस्कार की परतें उसे एकांगी बनाती हैं, उनसे उबर कर बोध की अपनी मूल प्रवृत्तियों को पहचाना जा सकता है।

महाभारत के छठवें- भीष्म पर्व से जय (महाभारत) युद्ध आरंभ होता है। दसवें दिन के युद्ध में भीष्म के शर-शैया पर आ जाने के बाद संजय कुरुक्षेत्र से लौटे हैं। व्यास के धृतराष्ट्र को दिव्य नेत्र प्रदान करने के प्रस्ताव पर धृतराष्ट्र कुटुम्बीजनों का वध न देखना पड़े, मगर युद्ध का सारा वृतांत जानें, ऐसी इच्छा व्यक्त करते हैं। इस पर सूत गवल्गण पुत्र संजय को स्वयं व्यास दिव्य दृष्टि संपन्न हो कर सर्वज्ञ होने का वर देते हैं कि वह युद्धभूमि की सारी बातें, जो उसके प्रत्यक्ष न हो अथवा वह मन में ही क्यों न सोची गई हो, जान लेगा। संजय स्पष्ट करते हैं कि इस प्रकार मैंने श्री वासुदेव के और महात्मा अर्जुन के इस अद्भुत रहस्ययुक्त रोमांचकारक संवाद को सुना। धृतराष्ट्र प्रश्न करते हैं संजय उनका समाधान करते हैं, इसलिए ‘गीता‘ लाइव, रीयल टाइम नहीं, बल्कि संजय द्वारा देखा-जाना-बूझा, सुनाया गया स्मृति-प्रतिवेदन है।

स्मृति का एक रिफ्रेशर स्वयं महाभारत, आश्वमेधिक पर्व में अनुगीता पर्व है, जिसमें गीता के 700 श्लोक से लगभग ड्योढ़ी, 1027 श्लोक की अनुगीता है। अनुगीता में अर्जुन को कृष्ण गले लगाते, मगर फटकारते हैं कि उसने गीता का उपदेश याद नहीं रखा। साथ-साथ कृष्ण यह भी स्वीकार करते हैं कि वह पूरा स्मरण न हो पाने के कारण उसे उसी रूप में दुहरा देना अब उनके वश में भी नहीं है। ध्यातव्य कि अनुगीता, स्मृति प्रस्थान गीता की प्रसंगानुकूल व्याख्या है, इसलिए दुहराई नहीं गई, (दुहराने का औचित्य भी न होता) और आकार बढ़ गया है।

गांधी, हेनरी डेविड थोरो (1817-1862) से, खासकर उनकी पुस्तक ‘सिविल डिसओबिडिएन्स‘ से प्रभावित थे वहीं थोरो भारतीय दर्शन और चिंतन के समर्थक, उन्होंने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक ‘वॉल्डन‘ में कहा है- ‘प्राचीन खंडहरों की तुलना में भगवद्गीता कितनी अधिक महिमामयी है।‘ गीता पर बाल गंगाधर तिलक जैसे विद्वानों की टीका के अलावा गांधी की ‘अनासक्ति योग‘ प्रसिद्ध है। गांधी का संदर्भ लें तो उनके ‘हिन्द स्वराज‘ श्रुतित्व, आत्मकथा स्मृतित्व, पत्रादि अन्य लेखन में न्यायत्व है। गांधी, हिन्द स्वराज में कोई परिवर्तन नहीं करते बल्कि वर्षों बाद के भी किए गए सवालों का जवाब देते हैं कि ऐसी बात वे पहले ही हिन्द स्वराज में कह चुके हैं। जैसा कहा जाता है कि आवश्यक होने पर संविधान की व्याख्या में उसकी ‘श्रुतिगत‘, प्रस्तावना-आधार मददगार होगी।

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नाट्यशास्त्र को पंचम वेद भी कहा गया है। नाट्यशास्त्र की उत्पत्ति के बारे में कथा बताई जाती है देवताओं के अनुरोध पर ब्रह्मा ने ऋग्वेद के पाठ्य, सामवेद के गीत, यजुर्वेद के अभिनय तथा अथर्ववेद के रस तत्त्व से इस पंचम वेद को रचा, कथा का आशय नाटक परंपरा का मूल चारों वेद ही हैं। चार उपवेदों अर्थशास्त्र, धनुर्वेद, गांधर्ववेद और आयुर्वेद से संबद्ध नाट्यवेद, सर्वश्राव्य, अर्थात जो सभी वर्णों के लिए हो, इस पांचवे वेद की सृष्टि हुई।

नाट्यशास्त्र का रचयिता मुनि भरत को माना जाता है। यहां भरत, भारत और भारती इन तीन शब्दों पर विचार कर लें। भारत का एक अर्थ अभिनेता भी है और भरत को भी व्यास की तरह व्यक्ति-विशेष नहीं जातिवाचक माना जाता है। कुबेरनाथ राय भरत को कल्पित या कुल-नाम मानते हुए, भरतों को कला-रसिक, साहित्य, कथा, और अभिनयपटु बताते हैं और इस तरह कला, संगीत, साहित्य की ‘वाग्देवी‘ सरस्वती का नाम भारती सटीक बैठता है। नाट्यशास्त्र के पैंतीसवें अध्याय के एक श्लोक का संदर्भ भी प्रासंगिक होगा, जिसमें भरतों (नटों) के प्रकार बताते हुए कहा गया है- ‘जो नाटक के अभिनय में अकेला धुरी की तरह हो, अनेक भूमिकाएं करके नाटक का उद्धार करने वाला हो, भाण्ड और उपकरण भी संभालता हो, वह भरत है।

स्मरणीय कि नाट्यशास्त्र का पाठ बहुत बाद में प्राप्त हुआ। इस ग्रंथ का उल्लेख तो मिलता था, लेकिन ग्रंथ उपलब्ध नहीं था। 1789 में सर विलियम जोन्स ने मूल संस्कृत ‘अभिज्ञान शाकुंतलम‘ का अंग्रेजी अनुवाद प्रकाशित कराया, तब उसकी भूमिका में नाट्यशास्त्र के उपलब्ध न होने का अफसोस भी जताया। होरैस हेमैन विल्सन ने मूल संस्कृत नाटकों के आधार पर दो खंड तैयार किए, जिसका प्रकाशन 1827 में हुआ। विल्सन, जोन्स के शकुंतला नाटक के क्रम में एच.टी. कोलब्रुक 1808 के शोध लेख और जे. टेलर द्वारा अनूदित नाटक प्रबोध चंद्रोदय 1811 की चर्चा करते हुए विभिन्न टीकाकारों द्वारा भरत मुनि के नाट्यशास्त्र का संदर्भ लिए जाने एवं उक्त के उपलब्ध न होने का उल्लेख करते हैं। अन्य उपलब्ध सामग्री के आधार पर नाट्यकला के तीन प्रकारं- नाट्य, नृत्य और नृत्त को स्पष्ट करते हुए उल्लेख करते हुए स्पष्ट करते हैं कि इनमें अभिनय और भाषा के साथ किया जाने वाला ‘नाट्य‘ ही वास्तविक नाटक है, ‘नृत्य‘, भाषा (संवाद) के बिना, मूकाभिनय का हाव-भाव है और ‘नृत्त‘, नर्तन-मात्र है। तथा देवताओं के सामने प्रदर्शन के लिए गंधर्व और अप्सराओं को भरत ने प्रशिक्षित किया।

विल्सन के बाद नाट्यशास्त्र के कुछ फुटकर अंश प्रकाश में आए, मगर समग्र रूप 1894 में पहली बार प्रकाशित हुआ। इसने न सिर्फ भारतीय रंगमंच, बल्कि पूरी दुनिया के रंगकर्म को प्रभावित किया। नाट्यशास्त्र का प्रामाणिक संस्करण अभिनवगुप्त की टीका अभिनवभारती सहित चार खंडों में 1926 से 1964 के बीच प्रकाशित हुआ। अब 2024 में पहली बार अधिकारी विद्वान आचार्य राधावल्लभ त्रिपाठी द्वारा किया गया इसका संपूर्ण हिंदी अनुवाद राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय द्वारा प्रकाशित किया गया है। आचार्य त्रिपाठी, साहित्य के पांच ग्रंथों में ऋग्वेद, रामायण, महाभारत, अर्थशास्त्र के साथ नाट्यशास्त्र की गणना करते हैं।

नाट्यशास्त्र के लिए कहा जाता है कि संसार का ऐसा कोई ज्ञान, शिल्प, विद्या, कला, योग, कर्म नहीं जो इस नाट्य में गुंफित न हो जाता हो। 37 अध्याय वाले इस नाट्यशास्त्र के आरंभिक अध्याय में नाट्योत्पत्ति और मंडपविधान विवरण है। अगले अध्यायों में रस सिद्धांत- मुद्राएं, अभिनय, भाव और रस, वाणी, छंद, काव्यशास्त्र, वाद्य-संगीत, नृत्य आदि की विशद व्याख्या है। अंत में यह भी कहा गया है- ‘नाट्यवेद में शिक्षित प्रहसनों का अभिनय करने लगे ... उन्होंने मिलकर ग्राम्य धर्म से युक्त शिल्पक का प्रयोग किया, जिसमें ऋषियों पर सामूहिक रूप से व्यंग्य था। ... और शास्त्रकार की उदारता, कि कहता है- ‘जो यहां नहीं कहा गया, उसे लोक की अनुकृति करके जान लेना चाहिए।‘

कथा-कहानी

2025-04-22T05:17:00.010+05:30

पचीसवां साल लगते इस सदी में पढ़ी पसंद आई कहानियां, जिनकी याद सबसे पहले आए, जिन्हें बार-बार कभी-भी दुहरा लेना चाहता हूं, यहां सहेज रहा हूं। (प्रेमचंद, रेणु, देथा से ले कर चेखव, ओ. हेनरी, पिछली सदी के पढ़े, इसलिए सूची में नहीं हैं।)-

1 - कैलाश में प्रतिदिन संध्या समय शिवजी साधु-संतों और देवताओं को प्रवचन सुनाते थे। एक दिन पार्वती ने कहा कि इन साधु-संतो को ठंडी हवा और ओस से बचाने के लिए एक हाल का निर्माण किया जावे। किंतु शिव का यह संकल्प नहीं था फिर भी पार्वती का आग्रह बना रहा। अतः ज्योतिषियों को बुलाकर मंडप निर्माण के लिए उनकी सलाह ली गई। उन्होंने कहा कि ग्रहों के अनुसार शनि की प्रतिकूलता के कारण यह भवन अग्नि के द्वारा भस्म हो जायगा। फिर भी मंडप का निर्माण किया गया। अब शिव-पार्वती के लिये यह एक समस्या थी। शिव ने विचार किया कि शनि से अपना कोप शांत करने की प्रार्थना की जाय, यद्यपि इसकी उन्हें आशा नहीं थी क्योंकि शनि का कोप प्रसिद्ध था। इससे पार्वती को बड़ी ठेस पहुंची और उन्होंने निश्चय किया कि उस नन्हें से दुष्ट ग्रह को वे अपने द्वारा निर्मित मंडप के नाश का कारण नहीं बनने देंगी। उन्होंने यह तय किया कि यदि शनि न माने और मंडप को नष्ट ही करना चाहे तो इससे पूर्व वे स्वयं ही उसे नष्ट कर देंगी। शिव ने शनि से की गई प्रार्थना का उत्तर पाने तक रुकने को कहा। शनि के पास वे स्वयं जाने को तैयार हुए और कहा कि यदि शनि मेरी प्रार्थना स्वीकार कर लेते हैं तो मैं वापस आकर ही यह शुभ समाचार तुम्हें दूँगा। किन्तु यदि वे न मानें तो मैं यह डंका (डमरू?) बजाऊंगा। तब तुम उसे सुनकर इस मंडप को आग लगा देना ताकि शनि को इसे जलाने का श्रेय न मिल सके। पार्वती मशाल जलाकर तत्पर थी कि डंका बजे तो वे तत्काल अपना कार्य करें। और उस दुष्ट ग्रह को अपनी दुष्ट योजना सफल बनाने का क्षणमात्र भी अवसर न दें। वहाँ शिव की प्रार्थना को शनि ने स्वीकार कर लिया। अतः जब शनि ने शिव से प्रार्थना की कि वे उसे अपने प्रसिद्ध तांडव नृत्य को दिखावें तो शिव इन्कार न कर सके। उसकी प्रार्थना के अनुसार शिव डंका बजाकर तांडव नृत्य करने लगे। इस डंके का शब्द सुनकर यहाँ पार्वती ने मंडप में आग लगा दी और वह शिव संकल्प के अनुसार जलकर राख हो गया। चाहे जो हो दैवी संकल्प पूरा होना ही चाहिये। शनि तो दैवी योजना में निमित्त मात्र था।

(श्री सत्य सांई वचनामृत 17-10-61)

2 - ‘अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम्। ...‘ पितरों ने कहा- ब्राह्मण श्रेष्ठ! इसी विषय में एक प्राचीन इतिहास का उदाहरण दिया जाता है, उसे सुनकर तुम्हें वैसा ही आचरण करना चाहिये। पहले की बात है, अलर्क नाम से प्रसिद्ध एक राजर्षि थे, जो बड़े ही तपस्वी, धर्मज्ञ, सत्यवादी, महात्मा और दृढ़प्रतिज्ञ थे। उन्होंने अपने धनुष की सहायता से समुद्रपर्यन्त इस पृथ्वी को जीतकर अत्यन्त दुष्कर पराक्रम कर दिखाया था। इसके पश्चात् उनका मन सूक्ष्मतत्त्व की खोज में लगा। महामते! वे बड़े-बड़े कर्मों का आरम्भ त्यागकर एक वृक्ष के नीचे जा बैठे और सूक्ष्म तत्त्व की खोज के लिये इस प्रकार चिन्ता करने लगे।

अलर्क कहने लगे- मुझे मन से ही बल प्राप्त हुआ है, अतः वही सबसे प्रबल है। मन को जीत लेने पर ही मुझे स्थायी विजय प्राप्त हो सकती है। मैं इन्द्रियरूपी शत्रुओं से घिरा हुआ हूँ, इसलिये बाहर के शत्रुओं पर हमला न करके इन भीतरी शत्रुओं को ही अपने बाणों का निशाना बनाऊँगा। यह मन चंचलता के कारण सभी मनुष्यों से तरह-तरह के कर्म कराता है, अतः अब मैं मन पर ही तीखे बाणों का प्रहार करूँगा। मन बोला- अलर्क। तुम्हारे ये बाण मुझे किसी तरह नहीं बींध सकते। यदि इन्हें चलाओगे तो ये तुम्हारे ही मर्मस्थानों को चीर डालेंगे और मर्मस्थानों के चीरे जाने पर तुम्हारी ही मृत्यु होगी; अतः तुम अन्य प्रकार के बाणों का विचार करो, जिनसे तुम मुझे मार सकोगे। यह सुनकर थोड़ी देर तक विचार के बाद वे नासिका को लक्ष्य करके बोले। मेरी यह नासिका अनेक प्रकार की सुगन्धियों का अनुभव करके भी फिर उन्हीं की इच्छा करती है, इसलिये इन तीखे बाणों को मैं इस नासिका पर ही छोड़ूंगा। जो मन ने बोला, वही बात नासिका ने कही- तुम दूसरे प्रकार के बाणों का अनुसंधान करो।

अलर्क ने क्रमशः जिह्वा को लक्ष्य करके कहा- यह रसना स्वादिष्ट रसों का उपभोग करके फिर उन्हें ही पाना चाहती है। इसलिये अब इसी के ऊपर अपने तीखे सायकों का प्रहार करूँगा। ... वही जवाब पाकर त्वचा पर कुपित होकर बोले। यह त्वचा नाना प्रकार के स्पर्शाें का अनुभव करके फिर उन्हीं की अभिलाषा किया करती है, अतः नाना प्रकार के बाणों से मारकर इस त्वचा को ही विदीर्ण कर डालूँगा। उससे भी वही बात सुन कर श्रोत्र को सुनाते हुए कहा- यह श्रोत्र बारंबार नाना प्रकार के शब्दों को सुनकर उन्हीं की अभिलाषा करता है, इसलिये मैं इन तीखे बाणों को श्रोत्र-इन्द्रिय के ऊपर चलाऊँगा। पुनः वैसी ही बात श्रोत ने कहा। यह सुनकर अलर्क ने कुछ सोच-विचारकर नेत्र को सुनाते हुए कहा- यह आँख भी अनेकों बार विभिन्न रूपों का दर्शन करके पुनः उन्हीं को देखना चाहती है। अतः मैं इसे अपने तीखे तीरों से मार डालूँगा। आँख ने वैसा ही कहा। यह सुनकर अलर्क ने कुछ देर विचार करने के बाद बुद्धि को लक्ष्य करके यह बात कही- यह बुद्धि अपनी ज्ञानशक्ति से अनेक प्रकार का निश्चय करती है, अतः इस बुद्धि पर ही अपने तीक्ष्ण सायकों का प्रहार करूँगा। बुद्धि भी वही बोली।

ब्राह्मण ने कहा- देवि! तदनन्तर अलर्क ने उसी पेड़ के नीचे बैठकर घोर तपस्या की, किंतु उससे मन-बुद्धिसहित पाँचों इन्द्रियों को मारने योग्य किसी उत्तम बाण का पता न चला। तब वे सामर्थ्यशाली राजा एकाग्रचित्त होकर विचार करने लगे। विप्रवर! बहुत दिनों तक निरन्तर सोचने-विचारने के बाद बुद्धिमानों में श्रेष्ठ राजा अलर्क को योग से बढ़कर दूसरा कोई कल्याणकारी साधन नहीं प्रतीत हुआ। वे मन को एकाग्र करके स्थिर आसन से बैठ गये और ध्यानयोग का साधन करने लगे। इस ध्यानयोगरूप एक ही बाण से मारकर उन बलशाली नरेश ने समस्त इन्द्रियों को सहसा परास्त कर दिया। वे ध्यानयोग के द्वारा आत्मा में प्रवेश करके परम सिद्धि (मोक्ष) को प्राप्त हो गये। इस सफलता से राजर्षि अलर्क को बड़ा आश्चर्य हुआ और उन्होंने इस गाथा का गान किया- ‘अहो! बड़े कष्ट की बात है कि अब तक मैं बाहरी कामों में ही लगा रहा और भोगों की तृष्णा से आबद्ध होकर राज्य की ही उपासना करता रहा। ध्यानयोग से बढ़कर दूसरा कोई उत्तम सुख का साधन नहीं है, यह बात तो मुझे बहुत पीछे मालूम हुई है‘।

पितामहों ने कहा- बेटा परशुराम! इन सब बातों को अच्छी तरह समझकर तुम क्षत्रियों का नाश न करो। घोर तपस्या में लग जाओ, उसी से तुम्हें कल्याण प्राप्त होगा। अपने पितामहों के इस प्रकार कहने पर महान् सौभाग्यशाली जमदग्निनन्दन परशुरामजी ने कठोर तपस्या की और इससे उन्हें परम दुर्लभ सिद्धि प्राप्त हुई।

(महाभारत आश्वमेधिकपर्व के अन्तर्गत अनुगीतापर्व में ब्राह्मणगीता विषयक तीसवाँ अध्याय)

3 - शिकारी का सिर था या नहीं? तीन शिकारियों को यह पता चला कि गांव से थोड़ी ही दूर दर में एक भेड़िया छिपा हुआ है। उन्होंने उसे खोजने और मार डालने का फैसला किया। कैसे उन्होंने उसका शिकार किया, लोग अलग-अलग ढंग से यह बात सुनाते हैं। मुझे तो बचपन से यह क़िस्सा इस तरह याद है।

शिकारियों से बचने के लिये भेड़िया गुफा में जा छिपा। उसमें जाते का एक ही, और वह भी बहुत तंग रास्ता था-सिर तो उसमें जा सकता था, मगर कंधे नहीं। शिकारी पत्थरों के पीछे छिप गये, अपनी बन्दूकें उन्होंने गुफा के मुंह की तरफ़ तान लीं और भेड़िये के बाहर आने का इन्तजार करने लगे। मगर लगता है कि भेड़िया भी कुछ मूर्ख नहीं था। वह आराम से वहां बैठा रहा। मतलब यह कि हार उसकी होगी, जो बैठे-बैठे और इन्तजार करते-करते पहले ऊब जायेगा।

एक शिकारी ऊब गया। उसने किसी न किसी तरह गुफा में घुसने और वहां से भेड़िये को निकालने का फ़ैसला किया। गुफा के मुंह के पास जाकर उसने उसमें अपना सिर घुसेड़ दिया। बाक़ी दो शिकारी देर तक अपने साथी की तरफ़ देखते और हैरान होते रहे कि वह आगे रेंगने या फिर सिर बाहर निकालने की ही कोशिश क्यों नहीं करता। आखिर वे भी इन्तजार करते-करते तंग आ गये। उन्होंने शिकारी को हिलाया-डुलाया और तब उन्हें इस बात का यक़ीन हो गया कि उसका सिर नहीं है।

अब वे यह सोचने लगे गुफा में घुसने के पहले उसका सिर था या नहीं? एक ने कहा कि शायद था, तो दूसरा बोला कि शायद नहीं था।

सिर के बिना धड़ को वे गांव में लाये, लोगों को घटना सुनायी। एक बुजुर्ग ने कहा- इस बात को ध्यान में रखते हुए कि शिकारी भेड़िये के पास गुफा में घुसा, वह एक जमाने से ही, यहां तक कि पैदाइश से ही सिर के बिना था। बात को साफ़ करने के लिये वे उसकी विधवा हो गयी बीवी के पास गये।

‘‘मैं क्या जानूं कि मेरे पति का सिर था या नहीं? सिर्फ इतना ही याद है कि हर साल वह अपने लिये नयी टोपी का आर्डर देता था।‘‘

(रसूल हमज़ातोव मेरा दाग़िस्तान पेज-42)

4 - शक्करपारे

रोज़ की तरह, सात साल का गुट्टू मुन्ना अपनी हमउम्र पड़ोसिन चुनमुन के पास खेलने पहुँचा। चुनमुन उसे अपने मकान के दालान में खड़ी मिली। वह बड़े चाव से कुटुर-कुटुर शक्करपारे खा रही थी। गुट्टू मुन्ना उसके क़रीब जाकर खड़ा हो गया, मगर न जाने क्यों चुनमुन ऐसी बन गई, जैसे उसने उसे देखा ही न हो। गुट्टू मुन्ना फिर ठीक चुनमुन के सामने आकर खड़ा हो गया, मगर चुनमुन ने तब भी उसकी ओर कोई ध्यान नहीं दिया।

‘यह चुनमुन बड़ी शान ही में मरी जा रही है!‘ गुट्टू मुन्ना ने सोचा और कहा, मत बोलो तो मत बोलो, हम भी नहीं बोलेंगे।

फिर उसका ध्यान शक्करपारों की ओर गया। नरम पड़ते हुए वह बोला, चुनमुन! ओ चुनमुन! मुझसे क्यों बोल रहा है?

चुनमुन बोली, याद नहीं. कल शाम तेरी-मेरी कुट्टी हो गई थी।

गुट्टू मुन्ना को याद आया, कल शाम उसका और चुनमुन का झगड़ा हो गया था। उस झगड़े में सारा दोष चुनमुन ही का था। हाँ, घोड़ा-घोड़ा खेलने में गिर ही जाते हैं, उसने चुनमुन को जानकर थोड़े ही गिराया था। और फिर स्वयं वह भी तो गिरा था, उसके भी तो घुटने छिल गए थे। अब चुनमुन बेकार में अगर इस झगड़े को बढ़ाए तो चुनमुन की ग़लती है। कुट्टी तो फिर कुट्टी ही सही!

लेकिन इस तर्क से चुनमुन को पराजित करने के बजाय, गुट्टू मुन्ना ने शक्करपारों पर दृष्टि जमाकर प्रस्ताव रखा, अच्छा चुनमुन, अब तेरा-मेरा सल्ला, हैं भाई? चुनमुन कुछ नहीं बोली। उसके दाँत कुटुर-कुटुर करते रहे। गुट्टू मुन्ना ने उसकी चुप्पी को खामोशी-ए-नीम-रज़ा समझकर उत्साह से कहा, अच्छा, अब तेरा-मेरा सल्ला हो गया; है ना चुनमुन ? अब तेरी-मेरी दोस्ती हो गई; है ना चुनमुन? अब तेरी-मेरी दोस्ती हो गई।

गुट्टू मुन्ना चुनमुन के उत्तर की प्रतीक्षा करने लगा।

कुटुर-कुटुर-कुटुर! चुनमुन ने उत्तर दिया।

गुट्टू मुन्ना घोर आशावादी था, इस उत्तर से तनिक भी निराश न हो, उसने बड़े ही प्रसन्न स्वर में कहा, अब मेरा-तेरा सल्ला हो गया, है ना? अब मैं और तू खूब मिलकर खेलेंगे, है ना? संग बाज़ार घूमने जाएँगे, है ना? खूब चीजें खाएँगे, है ना? तू मुझे शक्करपारे खिलाएगी, है ना?

मगर इन शांति-घोषणाओं का चुनमुन पर कोई असर न हुआ। वह मज़े से एक शक्करपारे को अँगुलियों में थामकर चूसती रही। उसके चेहरे का हर हिस्सा बतलाता रहा कि शक्करपारे गुट्टू मुन्ना के वायदों से कहीं ज़्यादा मीठे हैं। हारकर गुट्टू मुन्ना दालान की सीढ़ियों पर बैठ गया। उसे विचार आया कि क्यों न वह चुनमुन के शक्करपारे छीन ले। और उन्हें छीनना उसके लिए कोई कठिन कार्य नहीं था। वह चुनमुन से तगड़ा जो था। लेकिन चुनमुन से शक्करपारे छीनने का अर्थ था, चुनमुन का रोना और उसकी माँ का भीतर से निकलकर आना। और गुट्टू मुन्ना अगर किसी से डरता था तो चुनमुन की माँ से। संक्षेप में यह कि छीनकर शक्करपारे मिल तो सकते थे, पर बड़े ही महँगे दामों में। कुछ समझ में न आता देख गुट्टू मुन्ना ने चुनमुन की ओर देखा, इस आशा से कि शायद उसकी मनःस्थिति में इस बीच कोई परिवर्तन आ गया हो। लेकिन स्थिति पूर्ववत् थी। चुनमुन की जेब से एक के बाद एक निकलकर शक्करपारे उसके मुँह में गायब होते जा रहे थे।

गुट्टू मुन्ना ने देखा कि मौक़ा कुछ कर दिखाने का है, खाली बैठने से काम नहीं चलेगा।

बादशाह फ़ोट्टी थ्री फ़ोर फ़ोट्टी फोर। मुहल्ले के शराबी की नक़ल करते हुए वह ज़ोर से चीखा।

चुनमुन ने पलटकर उसकी ओर मुस्कराते हुए देखा और उसे लगा जैसे शक्करपारे उसके मुँह में आ गए हों। फ़ोटी फ़ोटीरी फ़ोर काला आदमी! उसने अपना अभिनय जारी रखा।

चुनमुन ने एक शक्करपारा अपने होंठों में दबा लिया और उसे होंठों से ऊपर-नीचे हिलाती रही। गुट्टू मुन्ना के अभिनय पर उसने कोई ध्यान नहीं दिया। गुट्टू मुन्ना के मुँह में आए हुए शक्करपारे गायब हो गए, वहाँ केवल लार बची रही।

गुट्टू मुन्ना फिर यूँ ही बेमतलब ज़ोर से हँसा। लेकिन इस हँसी का चुनमुन पर कोई प्रत्यक्ष प्रभाव नहीं पड़ा। मगर गुट्टू मुन्ना चुनमुन की जिज्ञासा प्रबल होने पर आस लगाए रहा और अपनी हँसी को तर्कयुक्त सिद्ध करने के लिए कोई मज़ेदार बात सोचने लगा। परंतु उसका ज़रखेज दिमाग भी आज कोई मज़ेदार बात न उपजा सका। इस मज़ेदार बात की कमी से तनिक भी हतोत्साह न हो गुट्टू मुन्ना पुनः जी खोलकर हँसा।

काफ़ी हँस चुकने के बाद उसने हँसी रोकने का प्रयास करते हुए कहा, ओहो, बड़े मज़े की बात, ओ हो हो हो! और वह फिर हँसने लगा।

चुनमुन उसकी ओर से मुँह फेरती हुई बोली, कोई भी बात नहीं है।

बात है। गुट्टू मुन्ना ने तैश में आकर कहा, लेकिन चुनमुन ने यह चुनौती स्वीकार नहीं की और बात वहीं रह गई।

गुट्टू मुन्ना की इच्छा हुई कि जाकर चुनमुन की चोटी खींच दे। शक्करपारे के मामले में वह सरासर बेईमानी कर रही थी। चोटी खींचने से तो शक्करपारे मिल नहीं सकते थे। गुट्टू मुन्ना ने खींचकर एक कंकड़ उठाया और पास ही सोए हुए पिल्ले को दे मारा। पिल्ला किकियाता हुआ उठकर भागा। गुट्टू मुन्ना की आँखें भागते हुए पिल्ले को संतोष-भरी नज़र से देखती रहीं। पिल्ला एक फलवाले के खोंचे के क़रीब टाँगों में दुम दबाए खड़ा हो गया।

फलवाला आवाज़ लगा रहा था, आम लो, लँगड़े आम!

गुट्टू मुन्ना को एक मज़ाक सूझा, उसने ज़ोर से पुकारा, ए लँगड़े!

चुनमुन उसकी इस बात पर हँस दी। गुट्टू मुन्ना तुनककर बोला, मेरी बात पर क्यों हँस रही है?

चुनमुन चबाया हुआ शक्करपारा निगलती हुई बोली, कोई भी नहीं हँस रहा। गुट्टू मुन्ना कुछ देर चुप रहा, फिर उसने एलान किया, मुझे और भी बहुत-सी बातें आती हैं। और चुनमुन के उत्तर की प्रतीक्षा करने लगा। लेकिन चुनमुन ने उसकी हँसी की बातों में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाई। इधर गणितज्ञ गुट्टू मुन्ना के मस्तिष्क ने उसे बताया, जिस रफ़्तार से ये शक्करपारे खाए जा रहे हैं, उससे वे शीघ्र ही समाप्त हो जाएँगे। अगर उसने अभी कुछ नहीं किया तो फिर उसकी शक्करपारे खाने की आशाएँ मात्र आशाएँ ही रह जाएँगी।

फिर गुट्टू मुन्ना के मस्तिष्क के भीतर कहीं एक लाल बत्ती जली और उसके विचारों ने आश्चर्यप्रद फुर्ती से काम करना शुरू किया। इतनी फुर्ती से कि पलक मारते ही उनका कार्य समाप्त भी हो गया। गुट्टू मुन्ना को अपनी सबसे ज़बर्दस्त तरक़ीब सूझ गई। वह छलाँगें भरता हुआ अहाते के दरवाज़े पर जा पहुँचा।

अब मेरा हवाई जहाज़ चलेगा! उसने बुलंद स्वर में घोषणा की और लपककर दरवाज़े पर चढ़ गया। उसके भार से दरवाज़ा चरमराता हुआ आगे-पीछे घूमने लगा।

घर घर घर ढर्र ढर्र ढर्र ऊँ ऊँ ऊँ! गुट्टू मुन्ना का हवाई जहाज़ चल पड़ा। धीरे-धीरे, जैसे बिना किसी विशेष मतलब के, टहलते हुए चुनमुन हवाई जहाज़ के पास आकर खड़ी हो गई।

जो हवाई जहाज़ पर चढ़ना चाहे चढ़ सकता है, लेकिन उसे सल्ला करना होगा और शक्करपारे खिलाने होंगे।

चालक ने आकाश में उड़ते-उड़ते ही एलान किया।

चुनमुन चुप रही। हवाई जहाज़ फौरन ज़मीन पर उतर आया और चालक ने एक बार फिर से एलान किया, हवाई जहाज़ पर जिसे चढ़ना हो, आ जाए!

घर्र घर्र घर्र। हवाई जहाज़ स्टार्ट हो चुकने पर काफी देर यात्री की प्रतीक्षा करता रहा। फिर यात्री न आता देख चालक ने हवाई जहाज़ बिना यात्री के उड़ा दिया।

ऊँ ऊँ ऊँ ऽऽऽ हवाई जहाज़ वायु को चीरता हुआ तेज़ी से उड़ने लगा और चालक ने एक बार फिर एलान किया, जिसे हवाई जहाज़ में आना हो, आ जाए! फिर विज्ञापन के हथकडे प्रयोग करता हुआ बोला, बड़ा ही मज़ा आ रहा है हवाई जहाज़ में। ओ हो! ओ हो! अहा! ओ हो! अहा! ओ हो! जिसे आना हो, आ जाए!

लेकिन शायद उस दिन गुट्ट मुन्ना बिल्ली का मुँह देखकर उठा था, वरना क्यों हवाई जहाज़ की बेहद शौकीन चुनमुन ने अपनी कल्पनाप्रियता को ताक पर रख एक रूखा यथार्थवादी दृष्टिकोण अपनाते हुए कहा, बड़ा हो रहा है यह हवाई जहाज़ ऐसे हवाई जहाज़ में कौन बैठे? ये हवाई जहाज़ थोड़े है, यह तो दरवाज़ा है!

हवाई जहाज़ की रफ्तार धीमी पड़ने लगी, फिर सहसा वह तेज़ चलने लगा और चालक चीखने लगा, ओ हो! बड़ा मज़ा! ‘ओ हो! बड़ा मज़ा! ओ हो‘

चुनमुन कुछ देर हवाई जहाज़ को देखती रही और फिर, दरवाज़ा टूट जाएगा! कहकर सीढ़ियों पर बैठ गई।

उसके सीढ़ियों पर बैठते ही हवाई जहाज़ ज़मीन पर उतर आया। चालक उसमें से कूदकर उतरा और चुनमुन के पास आकर खड़ा हो गया।

उसने चुनमुन को ‘देती है या नहीं‘ वाली खूँख्वार नज़र से देखा। चुनमुन ने झट से जेब से चार शक्करपारे निकाल मुँह में एक साथ ठूँस लिए और हथेलियाँ झाड़ती हुई बोली, अब हैं ही नहीं, खतम! अब हैं ही नहीं, खतम!

इस बात ने जैसे गुट्टू मुन्ना के गालों पर दो करारे चाँटे जड़ दिए।

गुस्से से उसका चेहरा तमतमा उठा और उसका मुँह निराशा की कड़वाहट से भर आया। उसने फिर आव देखा न ताव, धड़ाधड़ चुनमुन के दो-तीन घूँसे जड़ दिए। चुनमुन रोने लगी। उसके रोते ही गुट्टू मुन्ना को ध्यान आया कि वह कितनी बड़ी भूल कर बैठा। मत रो चुनमुन! उसने कहा, मत रो! फिर कुछ रुककर, मत रो!

मगर चुनमुन थी कि ‘पैं-पैं‘ लगाती ही रही और फिर हुआ वही जो होना था। चुनमुन की माँ घर से निकलकर आई और अपनी पिसे मसाले से सनी हथेलियाँ गुट्टू मुन्ना और चुनमुन के गालों पर जमा गई। फिर उसने घर का दरवाज़ा भीतर से बंद कर लिया और चुनमुन को संबोधित कर चीखी, अब देख, कौन तुझे भीतर आने देता है।

मार खाकर दोनों बच्चे सीढ़ियों पर बैठे रोते रहे, फिर कुछ ऐसा संयोग हुआ कि दोनों ने एक-दूसरे के चेहरे देखे। डबडबाती हुई सूजी-सूजी आँखें, मसाले से पुते हुए गाल, बिखरे हुए बाल, फड़फड़ाती हुई नाक की नोकें। चेहरे देखकर हँसी रोकी नहीं जा सकती है।

तो पहले चुनमुन हँसी। फिर गुट्टू मुन्ना हँसा।

गुट्टू मुन्ना ने पूछा, क्यों हँस रही है?

चुनमुन बोली, तू क्यों हँस रहा है?

गुट्टू मुन्ना ने जवाब दिया, मैं तो तेरी शक्ल देखकर हँस रहा हूँ। बंदर-जैसी लग रही है।

चुनमुन बोली, मैं भी तेरी शक्ल देखकर हँस रही हूँ। बंदर-जैसी लग रही है।

गुट्टू मुन्ना ने अपने दिमाग़ पर ज़ोर दिया और फिर सहसा प्रेरणा पाकर बोला, हम दोनों की शक्ल बंदर-जैसी लग रही है। चल, पनवाड़ी के ऐने में जाकर देखें!

(मनोहर श्याम जोशी)

ये पसंद हों तो कुछ अन्य खोज कर पढ़ सकते हैं, यथा- उदय प्रकाश की वारेन हेस्टिंग्स का साँड़ और पंचतंत्र में मिथ्या विष्णुकौलिककथा।

प्रसंगवश मिथ्या विष्णुकौलिक कथा से संबंधित एक दोहा, दोहावली 536 है- तुलसी संगति पोच की सुजनहि होति म-दानि। ज्यों हरि रूप सुताहि तें कीनि गोहारी आनि।। - तुलसी कहते हैं कि सज्जन के लिये नीच की संगति भी मंगलदायिनी होती है। जैसे विष्णुरूप बने हुए बढ़ई से विवाह करनेवाली राजकन्या की पुकार सुनकर साक्षात् भगवान् विष्णु ने आकर सहायता की। दोहे की व्याख्या, पंचतंत्र वाली कथा से कुछ भिन्न, इस प्रकार की जाती हे- एक राजकन्या ने भगवान् विष्णु के साथ विवाह करने की प्रतिज्ञा की थी। एक चालाक बढ़ई ने काठ के दो हाथ जोड़कर विष्णु का रूप बनाया और उस राजकन्या से विवाह कर लिया। एक बार राजकन्या के पिता पर कुछ विपत्ति आयी, तब पिता के कहने से कन्या ने भगवान् विष्णु से प्रार्थना की और कहा कि मैं तो आपको ही वरना चाहती थी, बढ़ई ने तो धोखे से मुझको विवाह लिया; अतएव इस समय आप ही मेरे पिता की रक्षा कीजिये। भगवान् विष्णु ने कन्या की सरल और सत्य प्रार्थना को स्वीकार करके उसके पिता को विपत्ति से मुक्त किया।

'मिथ्या विष्णुकौलिक कथा' के साथ विजयदान देथा की कहानी 'दुविधा' और गिरीश कार्नाड का नाटक 'नागमंंडल' पढ़ लेना चाहिए।

परीक्षक गुरु

2025-03-26T17:15:00.000+05:30

परीक्षक रहे गुरुओं की याद, जिन्होंने परीक्षा में नंबर दिए, उससे अधिक अपने व्यवहार से सिखाया, किसी विद्यार्थी के लिए दुर्लभ, वह सम्मान मुझे इनसे मिला। ऐसे तीन- रमानाथ मिश्र जी, रहमान अली जी और बालचंद्र जैन जी।

डॉ. रमानाथ मिश्र 1980-81, स्नातकोत्तर अंतिम की परीक्षा के वैकल्पिक प्रश्न-पत्र के वाह्य परीक्षक। लघु शोध-निबंध विकल्प के लिए डॉ. लक्ष्मीशंकर निगम मार्गदर्शन थे। विषय था- ‘जांजगीर का विष्णु मंदिर: एक अध्ययन‘ था। जांजगीर का भीमा या नकटा कहा जाने वाला यह मंदिर बार-बार देखा हुआ था, गृह-ग्राम अकलतरा के करीब था, कई कथाएं चलती थीं, छमासी रात, मंदिर के दो हिस्से, भीम बली और उसकी छेनी-हथौड़ी। इन सबको समझने-बूझने का मन होता। इसके बावजूद इस पर काम करने के लिए हिचक थी, निगम सर से मैंने कारण बताया कि ‘मैटर नहीं मिलता‘, इस पर उन्होंने कहा, फिर तो इसी पर काम करो, यह बात मैंने हमेशा के लिए गांठ बांध ली। निबंध लिखने की तैयारी के दौरान मार्गदर्शन के लिए वे स्वयं भी जांजगीर आए। जहां कहीं अटका, स्नातक कक्षाओं के गुरु डॉ. विष्णु सिंह ठाकुर इसके लिए मार्गदर्शन देते रहे। निगम सर मेरे लिखे को बार-बार जांचते रहे, इसके लिए ऐसा भी अवसर आया कि वे कॉलेज के बाद साथ लगे हॉस्टल के मेरे कमरे में आ गए।

परीक्षा का परिणाम आया। शोध-निबंध में मुझे आशा से अधिक नंबर मिले थे। निगम सर ने बताया कि वाह्य परीक्षक भारतीय और कलचुरि कला-स्थापत्य के बड़े विद्वान थे, उन्होंने इसे बहुत पसंद किया। कुछ साल बाद निगम सर ने किताब दिखाई, जिसमें मेरे शोध-निबंध से लिया गया जांजगीर के इस विष्णु मंदिर की भू-योजना का रेखांकन उल्लेख सहित शामिल था, मेरे लिए इससे बढ़कर और क्या हो सकता था कि रमानाथ मिश्र जैसे विद्वान की पुस्तक में इसे स्थान मिला है।

तब तक मैं मिश्र सर से कभी नहीं मिला था। उनकी यह पुस्तक आने के कुछ साल बाद एक सेमिनार में मैं उनसे मुलाकात हुई, उन्हें बस अपना नाम बता पाया कि उन्होंने तुरंत याद किया, ‘जांजगीर का विष्णु मंदिर‘। मैं उनका आभार व्यक्त करूं इसके पहले ही उन्होंने खेद व्यक्त किया कि आपके शोध-निबंध के रेखांकन का उपयोग मैंने किया था, इसका उल्लेख करते हुए आपका नाम नहीं दे पाया था। फिर उन्होंने पूछा कि आपको इसमें अंक तो ठीक मिले थे न, मैंने जवाब दिया मेरी आशा से भी अधिक सर- 86/100।

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डॉ. रहमान अली 1981, एम.ए. अंतिम के स्थापत्य प्रश्न-पत्र के परीक्षक थे। रायपुर से एम.ए. की परीक्षा पास करने के बाद आगे की पढ़ाई के लिए प्राच्य निकेतन में प्रवेश लेने भोपाल गया। भोपाल पहली बार जा रहा था, वहां डेरा-डंडा था और जान-पहचान के नाम पर ’प्राच्य निकेतन‘ के प्राचार्य डॉ. राजकुमार शर्मा। (जबलपुर हाईकोर्ट के प्रसिद्ध वकील सतीशचंद्र दत्त, मेरे पिता और चाचा के करीबी थे, जिनकी बहन डॉ. शर्मा की पत्नी थीं।) डॉ. शर्मा से मिला, उनके निर्देशानुसार एडमिशन फार्म भरकर जमा कर दिया। तब प्राच्य निकेतन, बिरला मंदिर के पीछे होता था। ग्राउंड फ्लोर पर म्यूजियम और पहली मंजिल पर संस्थान-कक्षाएं, जिसमें बीच का हॉल लाइब्रेरी-रीडिंग रूम। लाइब्रेरी में इंतजार करने को कहा गया, वहां पहले-पहल लाइब्रेरियन पंडित मैडम से परिचय हुआ।

प्रश्न-पत्र, जिसमें क्र. 7 पर
खजुराहो के मंदिर पर प्रश्न है।

कुछ देर में प्रवेश-प्रभारी डॉ. रहमान अली के सामने उपस्थित होने का बुलावा हुआ। अली सर ने बैठने का इशारा किया, नजर फार्म पर, मुख-मुद्रा गंभीर। पूछा, रविशंकर विश्वविद्यालय, रायपुर से? परीक्षा में ‘स्थापत्य‘ आप्शन था? खजुराहो के मंदिर वाले प्रश्न के उत्तर में कंदरिया महादेव की भूयोजना का रेखांकन था? जवाब में जी हां, जी हां के साथ थोड़ी घबराहट के साथ मेरी उत्सुकता बढ़ती जा रही थी। तब उन्होंने मेरे प्राप्तांक बताते हुए कहा- ‘आपका यह पेपर मैंने जांचा था। आपकी हैण्डराइटिंग मुझे ध्यान थी, एडमिशन फार्म पर वैसा ही देखा तब स्थापत्य वाला पेपर और कंदरिया रेखांकन याद आया। वह पेपर जांचते हुए मैंने सोचा था, इस विद्यार्थी से कभी मुलाकात होगी। डिप्लोमा पढ़ाई के दौरान और उसके बाद भी अली सर का विशेष अनुग्रह मुझ पर बना रहा। उस पेपर में मिले अंक से मुझे भी ऐसा लगा था कि कभी इन उदार परीक्षक को जान पाता, उनसे मिल पाता- मुझे अंक मिले थे 69/100।

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श्री बालचंद्र जैन, 1981-82, संग्रहालय विज्ञान स्नातकोत्तर पत्रोपाधि परीक्षा के प्रैक्टिकल में वाह्य परीक्षक थे, तब इन उद्भट विद्वान को न के बराबर समझ पाया था। 1984 से शासकीय सेवा में आया, बिलासपुर कार्यालय था और नियंत्रक उपसंचालक कार्यालय, जबलपुर होता था। जैन साहब तब तक सेवा-निवृत्त हो चुके थे, निवास जबलपुर में था। विभागीय बैठकों के लिए जबलपुर जाना होता था। अब तक उनकी विद्वत्ता और साथ ही विशिष्ट प्रशासनिक कौशल के बारे में कई बातें जानने-समझने लगा था।

1986 में बैठक के लिए जबलपुर गए और विभागीय वरिष्ठ सहयोगी अधिकारी रायकवार जी के साथ जैन साहब के निवास उनसे मिलने गया। गंभीर-रिजर्व और कड़क माने जाने वाले जैन साहब का मेरे प्रति व्यवहार सहज, बल्कि आत्मीय था। विदा लेते हुए उन्होंने धीरे से ध्यान कराया, जिसे मैं पूरी तरह भूल वुका था, प्राच्य निकेतन में तुमने मेरे सारे सवालों का जवाब बहुत अच्छी तरह दिया, अब विभाग में आ गए हो, काम करने का मौका है, खूब काम करो, कहते हुए अपने ‘उत्कीर्ण लेख‘ वाले काम को आगे बढ़ाने का आशीर्वाद रायकवार जी के साथ मुझे दिया। हमें संतोष है कि वह काम यथामति तैयार कर विभाग से प्रकाशित करा सके।

जैन साहब का 12/11/86 को मेरे नाम लिखा पत्र, जिसमें दीपावली और नववर्ष की शुभकामनाएं के साथ श्री रायकवार जी व अन्यों को सादर नमस्कार लिखा है। दूसरा पत्र 1/6/87 का श्री रायकवार के नाम है, जिसमें उन्होंने कृपापूर्वक लिखा- ‘श्री राहुल के प्रति मुझे भारी स्नेह हो गया है। उनसे बहुत आशाएं हैं। जैन साहब के निधन पर मैंने उन पर श्रद्धांजलि लेख लिखा था, जो तब 1995 के जून दूसरे सप्ताह में ‘हरिभूमि‘ समाचार पत्र के संपादकीय पेज पर पूरे आठवें कॉलम में छपा था, जिसकी कतरन सुरक्षित नहीं रख पाया। महंत घासीदास स्मारक संग्रहालय, रायपुर में उन्होंने अपनी सेवा के महत्वपूर्ण वर्ष बिताए थे, नवंबर 2024 में यहीं उनकी जन्मशती के आयोजन में उन्हें प्रति अपनी भाव-श्रद्धांजलि समर्पित करने का अवसर आया।

इन तीन परीक्षक गुरुओं के अलावा तीन ऐसे गुरु हैं, जिन्होंने कक्षाओं में नहीं पढ़ाया, मगर अनमोल सिखाया- डॉ. प्रमोदचंद्र, श्री कृष्ण देव और श्री मधुसूदन ए. ढाकी, इन पर फिर कभी, फिलहाल सारे गुरुजन का पुण्य स्मरण।