LOVE YOU

Under The Same Sun

2012-08-06T00:00:00.000+07:00

I saw the morning
It was shattered by a gun
Heard a scream, saw him fall, no one cried
I saw a mother
She was praying for her son
Bring him back, let him live, don't let him die

Do you ever ask yourself?
Is there a Heaven in the sky?
Why can't we get it right?

'cause we all live under the same sun
We all walk under the same moon
Then why, why can't we live as one?

I saw the evening
Fading shadows one by one
We watch the lamb, lay down to the sacrifice
I saw the children
The children of the sun
How they wept, how they bled, how they died

Do you ever ask yourself?
Is there a Heaven in the sky?
Why can't we stop the fight?

'cause we all live under the same sun
We all walk under the same moon, yea
Then why, why can't we live as one?

Sometimes I think I'm going mad
We're loosing all we had and no one seems to care
But in my heart it doesn't change
We've got to rearrange and bring our world some love

And does it really matter?
If there's a heaven up above
We sure could use some love

'cause we all live under the same sky
We all look up at the same stars
Then why, why can't we live as one?
'cause we all live under the same sun
We all walk under the same moon, yea
We all live under the same sky
We all look up at the same stars, yea
Then why, tell me why can't we live as one

Under The Same Sun.Mp3

Abhidhamma

2012-08-05T00:33:00.000+07:00

Buat sahabatku di dalam Dhamma,

Mengenai detil sejarah tentang bagaimana Abhidhamma diajarkan di surga Tāvatimsā (bukan di surga Tusita) dll, bisa dibaca di kitab yg bernama Atthasālinī.

Tentang pertanyaan yang mengatakan bahwa tidak pernah ditemukan di Tipitaka menyebutkan YM. Ānanda belajar Abhidhamma, bahwa pada waktu YM. Ānanda menyetujui permintaan sang Buddha untuk menjadi ‘personal attendant’, beliau mengajukan 8 syarat yang salah satunya adalah bahwa sang Buddha harus mengulang dhamma-dhamma yang beliau ajarkan pada waktu YM.Ānanda tidak ada ditempat.

Dari penjelasan ini kita bisa mengerti bahwa YM.Ānanda mengetahui apa saja yang telah diajarkan oleh sang Buddha mulai dari Dhammacakkappavatana sutta dampai dengan Mahāparinibbāna sutta.

Banyak orang beranggapan bahwa Abhidhamma adalah ajaran tertinggi sang Buddha, sehingga dianjurkan bahwa sebelum belajar Abhidhamma kita harus sudah menguasai Sutta Pitaka terlebih dahulu. Pandangan yang demikian adalah keliru sama sekali.

Untuk bisa memahami Abhidhamma, kita tidak perlu untuk menguasai Sutta pitaka terlebih dahulu. Buat seseorang yang ingin mempelajari Abhidhamma, satu-satunya syarat adalah adanya seorang Guru yang membimbing. Ini dikarenakan Abhidhamma adalah ajaran yang sangat detil, rumit di dalam hal analisa tentang realitas-realitas tertinggi (Paramattha dhamma).

Kata ‘Abhidhamma’ terdiri dari awalan ‘Abhi’ dan ‘dhamma’. Awalan ‘Abhi’ berarti ‘lebih tinggi’ atau ‘bagus’; sedangkan kata ‘dhamma’ berarti ‘ajaran Buddha’. Sehingga kata ‘Abhidhamma’ berarti ‘ajaran sang Buddha yang lebih tinggi / bagus.”

Walaupun demikian bukan berarti bahwa ajaran Abhidhamma adalah ajaran yang lebih tinggi dibandingkan, misalnya, Sutta Pitaka. Karena pada kenyataannya ajaran-ajaran yang ditemukan di Sutta Pitaka dan Abhidhamma adalah sama / tidak bertentangan sama sekali.

Perbedaannya hanya pada metode analisa dhamma-nya saja. Kalau di Sutta Pitaka, pada waktu sang Buddha menjelaskan, misalnya, tentang Pancakkhandha, beliau hanya menjelaskan secara singkat yakni tidak lebih dari satu halaman. Tetapi di Abhidhamma, sang Buddha menjelaskan tentang hal yang sama (Pancakkhandha) secara lengkap sekali bahkan sampai mencapai lebih dari 50 halaman – seperti yang ditemukan di kitab ke-dua dari Abhidhamma Pitaka yaitu Vibhanga. Jadi, Dhamma dianalisa, dijelaskan secara lebih lengkap dan detil di Abhidhamma Pitaka.

Dengan demikian tidaklah benar kalau ada orang yang berkata bahwa belajar Abhidhamma adalah seperti belajar di Universitas –jadi sebelum belajar di Universitas, kita harus melalui SD, SMP dan SMA terlebih dahulu. Yang artinya sebelum belajar Abhidhamma kita harus lebih dahulu menguasai Sutta – pernyataan yang demikian adalah tidak benar sama sekali.

Tiap-tiap orang mempunyai kecenderungan dan Pāramī yang berbeda-beda. Ada seseorang yang cukup mendengarkan satu bait dari ajaran Buddha, kemudian tercerahkan. Seperti contohnya, pada waktu YM. Assaji bertemu dengan Upatissa (yang kemudian menjadi YM. Sāriputta), dan berkata:” Ye dhammā hetuppabhavā ; tesaç hetù tathāgato; tesañca yo nirodho; evam vādi mahā samano”— ajaran singkat ini cukup membuat Upatissa untuk menjadi seorang Sotāpanna.

Buat murid-murid yang lain, ajaran yang singkat tidak cukup utk mencerahkan mereka. Mereka membutuhkan analisa dhamma yang sedikit lebih panjang, contohnya YM. Kondañña yang membutuhkan satu Sutta penuh (Dhammacakkappavata na sutta) untuk membuat dia menjadi seorang Sotāpanna. Sedangkan ke-empat pertapa yang lain masih membutuhkan penjelasan lebih lanjut lagi untuk membuat mereka menjadi seorang Sotāpanna.

Sementara itu, ada juga orang yang bertype berbeda, yang merasa bahwa penjelasan yang ada di Sutta Pitaka tidaklah cukup untuk memahami Anicca, Dukkha dan Anatta. Orang-orang semacam ini memerlukan analisa. Dhamma yang lebih lengkap dan detil sebelum mereka merasa yakin akan kebenaran ajaran Buddha. Mereka tidak akan puas dan berhenti dengan, misalnya, analisa tentang Pancakkhandha sebatas dengan Rùpakkhandha dst..seperti yang ditemukan di Sutta Pitaka.

Seperti halnya pada waktu seseorang melihat ‘air’. Ada orang yang cukup puas dengan melihat ‘air’ seperti apa adanya, tetapi ada juga orang yang tidak merasa puas dengan hal tersebut. Mereka ingin melihat unsur-unsur (atom) yang terkandung didalamnya, yakni H2O… dan barulah mereka merasa terpuaskan.

Hal ini menggambarkan bahwa ada sebagian orang yang memerlukan analisa yang lebih mendalam lagi tentang apakah Rùpakkhandha; Vedanā kkhandha..dst; sampai mereka merasa yakin bahwa Rùpakkahandha itu hanyalah kombinasi dari 28 jenis Rùpa; vedanākkhandha itu hanyalah vedanā cetasika; sannākkhandha itu hanyalah saññā cetasika; sankhārakkhandha itu hanyalah kombinasi dari 50 cetasikas (selain vedanā dan saññā cetasika) dan viññānakkhandha itu hanyalah citta 89/121; yang dari kesemuanya itu hanyalah phenomena yang terus menerus berubah dan tidak ada ‘aku’ dibalik semua proses tersebut. Nah, Abhidhamma sangatlah diperlukan untuk orang-orang semacam ini.

Tentunya hal ini bukan berarti bahwa buat orang-orang yang sudah terpuaskan dengan apa yang ada di Sutta Pitaka, kemudian mereka tidak perlu lagi untuk mempelajari Abhidhamma Pitaka. Buat mereka, Abhidhamma masih tetap sangat membantu untuk memperdalam pemahaman mereka tentang ajaran-ajaran yang ditemukan di Sutta Pitaka.

Seringkali orang-orang berkata bahwa Abhidhamma adalah bukan ajaran sang Buddha. Tetapi sampai saat ini belum ada alasan yang menurut saya cukup kuat untuk membuktikan bahwa Abhidhamma adalah bukan ajaran sang Buddha.

Kriteria untuk menilai suatu ajaran

Kemudian bagaimana cara kita untuk mengetahui bahwa sesuatu adalah ajaran Sang Buddha? Sang Buddha menjelaskan kepada YM.Upāli 7 kriteria sbb:

1. Ekantanibbidā: Tidak mudah kecewa dan tabah
2. Virāga: Sikap yang tidak terpengaruh, tenang dan tanpa nafsu
3. Nirodha: Kepadaman dari kekotoran batin dan derita
4. Upasama: Ketenangan (ketenangan batin)
5. Abhinnā: Pengetahuan tinggi (tenaga batin)
6. Sambodha: Penerangan, mencapai penerangan batin
7. Nibbāna: Kebebasan mutlak, berakhir dari derita, terbebas dari kelahiran dan kematian

Jika suatu ajaran mengarah kepada tercapainya hal-hal tersebut diatas maka ajaran tersebut adalah ajaran sang Buddha.
(Anguttaranikāya IV. 143)

Nah, dari kriteria tersebut diatas akan diketahui apakah Abhidhamma adalah ajaran sang Buddha atau bukan.

Di negara-negara Buddhist sudah tidak ada keraguan sama sekali tentang hal ini. Bahkan di Myanmar, hampir semua guru-guru meditasi mengajarkan meditasi berdasarkan ajaran-ajaran Abhidhamma (dan tentunya Sutta juga). Sudah banyak para Yogi yang berhasil merealisasi apa yang diajarkan di Abhidhamma, seperti misalnya citta, cetasika, rùpa dan bahkan Nibbāna. Dari kenyataan itulah tentunya tidaklah mengherankan kalau kita pergi ke Myanmar dan menemukan hampir semua orang Buddhist di Myanmar mempunyai pemahaman dan penghormatan yang cukup baik tentang Abhidhamma.

Apakah manfaat mempelajari Abhidhamma?

Sudah barang tentu banyak sekali. Misalnya saja, di dalam Abhidhamma kita diajarkan tentang cetasika-52. Hal ini sangatlah penting, misalnya pada waktu kita mempelajari Akusala cetasika-14. Disana kita jadi tahu tentang akusala (hal-hal yang tidak baik) secara lengkap. Kadang orang berpikir bahwa mereka sudah berbuat baik, tetapi pada waktu mereka belajar cetasika mereka akan sering merasa kaget, bahwa apa yang selama ini mereka anggap ‘baik’ ternyata adalah ‘tidak baik’.

Dengan mempelajari Abhidhamma, kita akan semakin mengenal isi pikiran kita, sehingga kita akan menjadi lebih ‘eling dan waspada’ terhadap apa yang terjadi di dalam pikiran kita. Tindakan kita – tubuh, ucapan dan
pikiran –akan semakin terkontrol dengan baik, karena kita bisa dengan jelas membedakan / mempunyai pemahaman yang benar tentang yang ‘baik’ (kusala) dan ‘buruk’ (akusala).

Manfaat puncak dari Abhidhamma

Tidak diragukan lagi bahwa Abhidhamma akan bisa menghantarkan kita ke Nibbāna. Saya dengar Pa-Auk Sayā daw dan Sayalay Dipankarā sering ke Indonesia untuk mengajarkan meditasi. Bukankah mereka itu mengajarkan meditasi sesuai dengan apa yang diajarkan di Abhidhamma (dan sutta)?

Jadi ibarat sebuah peta, Abhidhamma adalah penting sekali buat perjalanan spiritual kita. Dengan memahami Abhidhamma, kita tidak akan tersesat atau paling tidak, kita tidak akan sering-sering menanyakan ke
guru meditasi kita pada waktu kita mengalami kemajuan atau berada di ‘persimpangan jalan’ di dalam meditasi kita—karena kita tahu dengan pasti apa yang harus kita perbuat.

Apakah Abhidhamma mutlak untuk mencapai pencerahan?

Abhidhamma sangat membantu meditasi kita. Tetapi bukan berarti bahwa mereka yang tidak mengerti Abhidhamma tidak bisa mencapai pencerahan. Kita harus ingat bahwa masing-masing orang mempunyai kecenderungan dan pāramī yang berbeda-beda seperti yang sudah dijelaskan diatas.
Semoga penjelasan ini bermanfaat.

Singapore, 4 Agustus 2009

With mettā,
Bhikkhu Kheminda.

sumber

Print this page

Abhidhamma made easy.Mp3
Belajar Abhidhamma

PANTANG MENGELUH

2012-08-04T23:45:00.000+07:00

Mengeluh, seperti kita ketahui tidak pernah menyelesaikan masalah. begitu banyak energi yang terkuras, begitu banyak waktu yang terbuang karnanya. pada saat kita mengeluh, tanpa kita sadari kita telah menghentikan langkah kita, berikut link download Audio PANTANG MENGELUH : Semoga bermanfaat

BHANTE ASHIN KHEMINDA PANTANG MENGELUH.Mp3 (16Mb)
BHANTE ASHIN KHEMINDA PANTANG MENGELUH.Amr (4Mb)

Asadha

2012-08-03T20:24:00.001+07:00

Hari Suci Asadha

Peristiwa suci Asadha merupakan peristiwa yang mempunyai arti yang amat penting, bahkan mempunyai nilai keramat bagi kemanusiaan. Sebab, dengan terjadinya peristiwa Asadha itulah, maka sampai saat ini umat Buddha masih dapat mengenal Buddha Dhamma yang merupakan rahasia hidup dan kehidupan ini;

Buddha Dhamma yang:

indah pada awalnya,

indah pada pertengahannya,

dan indah pada akhirnya.

Hari suci Asadha memperingati tiga peristiwa penting, yaitu :

- Khotbah pertama Sang Buddha kepada lima orang pertapa di Taman Rusa Isipatana.
- Terbentuknya sangha Bhikkhu yang pertama.
- Lengkapnya Tiratana/Triratna ( Buddha, Dhamma, dan Sangha ).

Tepat dua bulan setelah mencapai Penerangan Sempurna, Sang Buddha membabarkan Dhamma untuk pertama kalinya kepada lima orang pertapa di Taman Rusa Isipatana, pada tahun 588 Sebelum Masehi. Lima orang pertapa, bekas teman berjuang dalam bertapa menyiksa diri di hutan Uruvela merupakan orang-orang yang paling berbahagia, karena mereka mempunyai kesempatan mendengarkan Dhamma untuk pertama kalinya. Mereka yang kemudian disebut Panca Vaggiya Bhikkhu ini adalah Kondanna, Bhaddiya, Vappa, Mahanama, dan Assaji.

Selanjutnya, bersama dengan Panca Vagghiya Bhikkhu tersebut, Sang Buddha membentuk Sangha Bhikkhu yang pertama (tahun 588 Sebelum Masehi ). Dengan terbentuknya Sangha, maka Tiratana (Triratna) menjadi lengkap. Sebelumnya, baru ada Buddha dan Dhamma (yang ditemukan oleh Sang Buddha ).

Tiratana atau Triratna berarti Tiga Mustika, terdiri atas Buddha, Dhamma dan Sangha. Tiratana merupakan pelindung umat Buddha. Setiap umat Buddha berlindung kepada Tiratana dengan memanjatkan paritta Tisarana ( Trisarana ).

Umat Buddha berlindung kepada Buddha berarti umat Buddha memilih Sang Buddha sebagai guru dan teladannya.

Umat Buddha berlindung kepada Dhamma berarti umat Buddha yakin bahwa Dhamma mengandung kebenaran yang bila dilaksanakan akan mencapai akhir dari dukkha.

Umat Buddha berlindung kepada Sangha berarti umat Buddha yakin bahwa Sangha merupakan pewaris dan pengamal Dhamma yang patut dihormati.

Khotbah pertama yang disampaikan oleh Sang Buddha pada hari suci Asadha ini dikenal dengan nama Dhamma Cakka Pavattana Sutta, yang berarti Khotbah Pemutaran Roda Dhamma. Dalam Khotbah tersebut, Sang Buddha mengajarkan mengenai Empat Kesunyataan Mulia ( Cattari Ariya Saccani ) yang menjadi landasan pokok Buddha Dhamma.

Cattari Ariya Saccani atau Empat Kesunyataan Mulia itu terdiri atas :

- Dukkha Ariyasacca, yang berarti Kesunyataan Mulia tentang adanya dukkha.
- Dukkha Samudaya Ariyasacca, yang berarti Kesunyataan Mulia tentang sebab dukkha.
- Dukkha Nirodha Ariyasacca, yang berarti Kesunyataan Mulia tentang lenyapnya dukkha.
- Dukkha Nirodha Gamini Patipada Ariyasacca, yang berarti Kesunyataan Mulia tentang Jalan untuk melenyapkan dukkha.

Sang Buddha mengajarkan bahwa hidup dalam bentuk apapun adalah dukkha atau penderitaan. Umat Buddha tidak boleh menutup mata pada kebenaran tentang adanya penderitaan yang mencengkeram kehidupan ini. Umat Buddha harus menyadari dan mengakui kenyataan bahwa hidup ini adalah penderitaan. Umat Buddha harus menghadapi penderitaan yang datang padanya dengan tabah.

Selanjutnya, umat Buddha harus berusaha mencabut akar penderitaan itu, agar tidak bertumimbal lahir terus menerus. Sang Buddha mengajarkan bahwa akar atau sebab penderitaan itu adalah tanha atau nafsu-nafsu keinginan rendah yang tidak ada habis-habisnya. Tanha terdiri atas tiga jenis, yaitu :

1. Kama tanha, yang berarti keinginan akan kenikmatan-n-kenikmatan indria.
2. Bhava tanha, yang berarti keinginan akan kelangsungan atau perwujudan.
3. Vibhava tanha, yang berarti keinginan akan pemusnahan.

Hanya dengan terpotongnya sebab penderitaan atau tanha sampai keakar-akarnya, maka kebahagiaan tertinggi dapat dicapai. Hanya dengan dilenyapkanya tanha, maka dukkha juga dapat dilenyapkan. Lenyapnya dukkha berarti tercapainya Nibbana.

Sang Buddha mengajarkan bahwa ada satu jalan untuk membebaskan makhluk dari penderitaan, yaitu Ariya Atthangika Magga (Jalan Mulia Berunsur Delapan). Jalan yang Agung dan Keramat ini hanyalah satu, tetapi terdiri atas delapan unsur yang tidak dapat dipisah-pisahkan satu dari yang lainnya. Jalan Keramat ini dikenal juga sebagai Jalan Tengah ( Majjhima Patipada ), karena Jalan ini mengindari dan berada di luar cara hidup yang ekstrim, yaitu pemuasan nafsu yang berlebih-lebihan dan penyiksaan diri.

Ariya Atthangika Magga ini terdiri atas :

1. Samma Ditthi, yang berarti Pandangan Benar.
2. Samma Sankappa, yang berarti Pikiran Benar.
3. Samma Vaca, yang berarti Ucapan Benar.
4. Samma Kammanta, yang berarti Perbuatan Benar.
5. Samma Ajiva, yang berarti Penghidupan Benar.
6. Samma Vayama, yang berarti Daya Upaya Benar.
7. Samma Sati, yang berarti Perhatian Benar.
8. Samma Samadhi, yang berarti Konsentrasi Benar.

Ariya Atthangika Magga dapat dibagi atas tiga kelompok, yaitu : sila, samadhi, dan panna. Umat Buddha harus mengembangkan latihan sila, samadhi, dan panna dalam kehidupan sehari-hari. Memang tidak mudah untuk melakukan hal ini. Tetapi juga bukan sesuatu yang tidak mungkin.

Sila berarti prilaku yang baik atau tingkah laku yang luhur. Sila meliputi tiga bagian dari Ariya Atthangika Magga, yaitu : Samma Vaca, Samma Kammanta, dan Samma Ajiva.

Samadhi berarti konsentrasi, yaitu pemusatan pikiran pada satu objek yang baik. Samadhi meliputi tiga bagian dari Ariya Atthangika Magga, yaitu Samma Vayama, Samma Sati, dan Samma Samadhi.

Panna berati kebijaksanaan luhur, yaitu mengetahui antara yang benar dan tidak benar, yang berguna dan tidak berguna. Panna meliputi dua bagian dari Ariya Atthangika Magga, yaitu Samma Ditthi dan Samma Sankhappa.

Sang Buddha telah mewariskan Cattari Ariya Saccani untuk direalisasikan agar dapat melepaskan diri dari siklus kelahiran yang berulang-ulang yang penuh dengan penderitaan ini. Ya .umat Buddha harus berjuang dengan gigih dalam kehidupan sehari-hari, untuk memperkecil sebab-sebab penderitaan, untuk mencapai kebahagiaan setahap demi setahap. Ingatlah, hanya dengan berjuang sungguh-sungguh dalam Dhamma dan Vinaya, barulah orang dapat diri masing-masing.

Dalam Ratana Sutta Bait kesembilan terdapat sabda Sang Buddha sebagai berikut:

Mereka yang telah menembus Empat Kesunyataan Mulia,
yang dibabarkan dengan jelas oleh Sang Maha Bijaksana,
meskipun belum sempurna,
namun mereka tidak akan mengalami kelahiran yanga kedelapan.

Ini berarti bahwa mereka mencapai tingkat kesucian Sotapanna, yang akan lahir paling banyak tujuh kali lagi.

sumber

TIPITAKA

2012-07-31T17:08:00.000+07:00

Kanon Pali atau Tipitaka berarti tiga keranjang penyimpanan Kanon (Kitab Suci). Selama beberapa abad sabda-sabda Sang Buddha disampaikan dengan turun temurun dengan lisan saja, yaitu dengan jalan menghafalkannya di luar kepala. Ajaran Sang Buddha dibukukan beberapa ratus tahun setelah Sang Buddha mencapai Parinibbana.

Segera setelah Buddha Gotama mencapai Parinibbana, diadakanlah Sidang Agung (Sangha-samaya) pertama di Gua Satapana, di kota Rajagaha (343 S.M.). Sidang ini dipimpin oleh Y.A. Kassapa Thera. Sidang ini dihadiri oleh 500 orang bhikkhu yang semuanya telah mencapai tingkat Arahat. Sidang ini bertujuan menghimpun ajaran-ajaran Buddha Gotama yang diberikan di tempat-tempat yang berlainan, pada waktu-waktu yang berbeda dan kepada orang-orang yang berlainan pula selama 45 tahun. Dalam sidang tersebut Y.A. Upali mengulang tata tertib bagi para bhikkhu dan bhikkhuni (Vinaya) dan Y.A. Ananda mengulang khotbah-khotbah (Sutta) Buddha Gotama. Ajaran-ajaran ini dihafalkan di luar kepala dan diajarkan lagi kepada orang lain dari mulut ke mulut.
Sidang Agung kedua diselenggarakan di kota Vesali lebih kurang 100 tahun kemudian (kira-kira 43 S.M.). Sidang ini diadakan untuk membicarakan tuntutan segolongan bhikkhu (golongan Mahasangika), yang menghendaki agar beberapa paraturan tertentu dalam Vinaya, yang dianggap terlalu keras, diubah atau diperlunak. Dalam sidang ini golongan Mahasangika memperoleh kekalahan dan sidang memutuskan untuk tidak mengubah Vinaya yang sudah ada. Pimpinan sidang ini adalah Y.A. Revata.
Lebih kurang 230 tahun setelah Sidang Agung pertama, diselenggarakan Sidang Agung ketiga di ibu kota kerajaan Asoka, yaitu Pataliputta. Sidang ini dipimpin oleh Y.A. Tissa Moggaliputta dan bertujuan menertibkan beberapa perbedaan pendapat yang menyebabkan perpecahan di dalam Sangha. Di samping itu, sidang memeriksa kembali dan menyempurnakan Kanon (Kitab Suci) Pali. Dalam Sidang Agung ketiga ini, ajaran Abhidhamma diulang secara terperinci, sehingga dengan demikian lengkaplah sudah Kanon Pali yang terdiri atas tiga kelompok besar, meskipun masih belum dituliskan dalam kitab-kitab dan masih dihafal di luar kepala. Golongan para bhikkhu yang terkena penertiban meninggalkan golongan Sthaviravada (pendahulu dari golongan yang sekarang dikenal sebagai Theravada) dan mengungsi ke arah Utara.
Sidang Agung keempat diselenggarakan di Srilanka pada 400 tahun setelah Sang Buddha Gotama mangkat. Sidang ini berhasil secara resmi menulis ajaran-ajaran Buddha Gotama di daun-daun lontar yang kemudian dijadikan buku Tipitaka dalam bahasa Pali. Kitab Suci Tipitaka terdiri atas :
A. Vinaya Pitaka
B. Sutta Pitaka
C. Abhidhamma Pitaka

Berikut ini disampaikan ringkasan kumpulan kotbah Sang Buddha yang hingga saat ini telah tersedia dalam bahasa Indonesia.

Vinaya Pitaka

Sutta Pitaka

Abhidhamma Pitaka

EBOOK
Tipitaka Pali
Tipitaka Indonesia.Rar (281.872 Kb)

Vinaya Pitaka

Suttavibhanga.Pdf (1.22 Mb)
Khandhaka – khandhaka
Parivara

Sutta Pitaka

Digha Nikaya
Majjhima NIkaya
Samyutta Nikaya

Anguttara Nikaya.Doc (1.098 Kb)

Khuddaka Nikaya

10. Jataka

11.Niddesa

12.Patisambhidamagga.Pdf (1.7 Mb)
13.Apadana
14.Buddhavamsa.chm.rar (535 Kb)
15.Cariyapitaka.pdf (956 Kb)
16.Nettipakarana
17.Petakopadesa
18.Milindapanha.chm.rar (273 Kb)

Abhidhamma Pitaka

Materi Abhidhamma Made Easy .( youtube )

Abhidhamma Made Easy (Mp 3)

Dhammasangani
Vibhanga
Dhatukatha
Puggalapaññatti
Kathavatthu
Yamaka
Patthana

Asal-Usul Tradisi "Bakar Rumah-rumahan Kertas"

2012-07-28T20:17:00.001+07:00

Sejak zaman dulu sebenarnya ada 2 jenis kertas yang digunakan dalam tradisi ini, yaitu kertas yang bagian tengahnya berwarna keemasan (Kim Cua) dan kertas yang bagian tengahnya berwarna keperakan (Gin Cua). Menurut kebiasaan-nya Kim Cua (Kertas Emas) digunakan untuk upacara sembahyang kepada dewa-dewa, sedangkan Gin Cua (Kertas Perak) untuk upacara sembahyang kepada para leluhur dan arwah-arwah orang yang sudah meninggal dunia.
Mereka yang mempercayai tradisi ini beranggapan bahwa dengan membakar kertas emas dan perak itu berarti mereka telah memberikan kepingan uang emas dan uang perak kepada para dewa atau leluhur mereka; sebagaimana diketahui kepingan emas dan perak adalah mata uang yang berlaku pada zaman Tiongkok kuno.

Tetapi ternyata kemajuan zaman telah mempengaruhi pula tradisi ini, sekarang yang dibakar bukan hanya kertas emas dan perak, ada pula sejenis uang kertas dengan nilai nominal aduhai (milyaran), yang bentuknya mirip dengan uang kertas yang digunakan pada zaman sekarang. Yang membedakannya adalah kalau pada uang kertas yang berlaku pada umumnya ada yang bergambar kepala negara atau pahlawan, tetapi pada uang kertas yang akan dikirim kepada para leluhur yang telah meninggal ini bergambar Yen Lo Wang (Giam Lo Ong) yakni Dewa Yama, penguasa alam neraka, dan adanya tulisan "Hell Bank Note" (Mata Uang Neraka). Sebenarnya ini adalah salah kaprah yang perlu diluruskan, karena yang semestinya uang-uangan ini dimaksudkan untuk alam baka dan buka neraka. Entah dari mana asal mula timbulnya ide untuk membuat dan membakar uang kertas akhirat seperti itu, mungkin dasar pemikirannya adalah karena sekarang mata uang tidak lagi berupa kepingan emas dan perak, melainkan uang kertas; tentunya di alam sana juga perlu penyesuaian.

Konon tradisi "Bakar Rumah-rumahan dan uang Kertas" ini baru dimulai pada zaman pemerintahan Kaisar Lie Sie Bien (Lie She Min) dari Kerajaan Tang di Tiongkok. Lie Sie Bien adalah seorang kaisar yang adil dan bijaksana serta pemeluk Agama Buddha yang taat sehingga beliau dicintai oleh rakyatnya.

Dalam pandangan Kaisar sendiri, beliau puas dengan kemakmuran yang ada disekeliling beliau. Masyarakat dikota raja semuanya hidup bahagia, tenteram dan damai. Sampai suatu ketika sang raja pergi keluar kota raja dan melihat keadaan masyarakatnya yang sesungguhnya.

Keadaan diluar kota raja sungguh menyedihkan. Mereka hanya cukup untuk makan, namun mereka tidak punya apa-apa dan hidup dalam kemiskinan. Yang ada hanyalah pohon-pohonan bambu saja dihalaman rumah mereka.

Sekembalinya ke kota raja, sang kaisar murung dan terus berpikir keras bagaimana caranya untuk menyeimbangkan kesejahteraan rakyatnya baik yang dikota maupun diluar kota raja. Akhirnya kemudian dikisahkan sang raja mendapatkan ide untuk berpura-pura mangkat, dengan demikian maka seluruh orang kaya di kota raja akan berkumpul untuk melayat beliau.

Disebarkan kabar bahwa Kaisar menderita sakit yang cukup parah, mendengar kabar ini rakyat menjadi sedih. Beberapa hari kemudian secara resmi keluar pengumuman dari Kerajaan bahwa Kaisar Lie Sie Bien meninggal dunia. Rakyat benar benar berduka-cita karena merasa kehilangan seorang Kaisar yang dicintai, sebagai ungkapan rasa duka cita ini penduduk memasang kain putih di depan pintu rumahnya masing-masing tanda ikut berkabung atas mangkatnya Sang Kaisar.

Sebagaimana tradisi pada waktu itu, jenazah Kaisar tidak langsung dikebumikan,
melainkan disemayamkan selama beberapa minggu untuk memberi kesempatan pada para pejabat istana dan rakyat untuk memberikan penghormatan terakhir.

Alkisah, setelah beberapa hari kemudian Kaisar Lie Sie Bien hidup kembali atau
bangkit kembali dari kematiannya. Dan kemudian beliau bercerita mengenai perjalanan panjangnya menuju alam neraka, yang dialaminya selama saat kematiannya.

Dimana salah satu cerita beliau, adalah ketika beliau dalam perjalanan menuju
alam neraka, sang Kaisar bertemu dengan ayah bunda, dan sanak keluarga, serta teman-temannya yang telah lama meninggal dunia. Dimana dikisahkan bahwa kebanyakan dari mereka berada dalam keadaan menderita kelaparan, kehausan, dan serba kekurangan walaupun dulu semasa hidupnya mereka hidup senang dan mewah. Keadaan mereka sangat menyedihkan, walaupun saat ini anak-anak dan keturunannya yang masih hidup berada dalam keadaan senang dan bahagia.

Makhluk-makhluk yang menderita ini berteriak memanggil Lie Sie Bien untuk minta pertolongan dan bantuannya untuk mengurangi penderitaan mereka. Menurut Kaisar mereka ini sangat mengharapkan bantuan dan pemberian dari keturunan dan sanak-keluarganya yang masih hidup.

Lalu sang Kaisar menghimbau dan menganjurkan agar keturunan dan sanak keluarga
yang masih hidup jangan sampai melupakan leluhur dan keluarganya yang telah meninggal. Kita yang masih hidup wajib mengingat dan memberikan bantuan kepada mereka yang menderita di alam sana, sebagai balas budi kita kepada leluhur kita itu.

Untuk itu keluarga yang masih hidup dianjurkan untuk mengirimkan bantuan dana/uang kepada mereka yang berada di alam penderitaan itu. Dan dana bantuan itu adalah salah satunya berupa "Rumah-rumahan" dan uang-uangan untuk dibakar yang terbuat dari bambu-bambu (yang juga merupakan bahan dasar pembuatan kertas saat itu). Rumah-rumahan ini yang kemudian dibakar dan akan menjelma menjadi rumah beserta isinya di alam sana, sehingga dapat dipergunakan oleh ayah bunda, leluhur, dan sanak keluarga yang berada di alam sana untuk meringankan penderitaan mereka.

Karena yang berkisah ini adalah seorang Kaisar yang sangat dihormati dan dicintai segenap rakyatnya, maka tentu saja cerita ini dipercayai, dan himbauan kaisar langsung mendapatkan tanggapan yang baik dari para pejabat, bangsawan, dan seluruh rakyat kerajaan Tang.

Dengan demikian maka masyarakat kota raja akan berbondong-bondong membeli bambu untuk kebutuhan rumah-rumahan yang akan dibakar serta pembuatan kertas kepada masyarakat luar kota raja yang hidup dalam kemiskinan.

Pesan Moral :
Dalam persembahyangan dan melakukan pembakaran uang-uangan kertas awalnya sebenarnya untuk membantu perekonomian masyarakat miskin dinasty Tang. Namun saat ini sudah berubah menjadi area bisnis bagi kalangan pengusaha yang sebenarnya tidak dapat disalahkan, hanya kita sebagai pelaku perlu untuk memahami maksud yang sebenarnya sehingga tidak melakukan sesuatu yang tidak dipahami dengan baik.

Apalagi adanya salah kaprah pada jenis uang-uangan saat ini dengan menuliskan Bank of Hell yang sebenarnya jauh dari maksud awal yang bermaksud untuk menjadi mata uang alam baka dan bukan mata uang neraka seperti yang terjadi saat ini.

Selain itu, pembakaran juga mengingatkan kita dengan pilar-pilar budaya Tionghoa untuk penghormatan terhadap leluhur. Selain itu, persembahyangan merupakan waktu kebersamaan untuk berkumpul dan bercerita mengenang pesan moral dan kebaikan leluhur untuk dijaga dan diteruskan oleh kita sebagai keturunannya sebagai wujud nilai bakti kepada leluhur.

Pembakaran juga memiliki pesan moral tersirat untuk berbakti dan setia kepada negeri kita tinggal karena dalam membakar kertas emas maupun perak mengandung makna tanah melahirkan logam dan tanah itu adalah tempat dimana kita berpijak, tempat kita lahir dan bertumbuh.

Semoga dengan penulisan ini semua bisa benar-benar memahami apa yang dilakukan. Karena maksud sebenarnya sangat baik dan memiliki nilai moral yang tinggi, terkadang hanya karena ketidak tahuan maka bisa terjadi penyimpangan yang tidak dipahami.

Sumber

Asal usul adanya Ciam Sie dan persembahan pada Dewa

2012-07-28T19:55:00.001+07:00

Pada jaman dahulu sudah banyak orang-orang yang datang ke klenteng mencari Guru-Guru agama untuk meminta bantuan atau pertolongan. Ada yang menanyakan nasib dan jodoh mereka, dan ada juga untuk penyembuhan penyakit-penyakit serta meminta obat-obatan.
Tetapi pada bulan bulan-bulan tertentu, para Guru itu tidak ada di klenteng karena mencari obat-obatan di hutan atau di pegunungan, seperti ginseng, jamur, dan lain-lainnya. Dalam pencarian obat ini dibutuhkan waktu berbulan-bulan lamanya.

Untuk itu para Guru membuat Ciam Sie supaya masyarakat atau orang-orang yang datang dari jauh tidak kecewa karena Gurunya tidak berada di tempat.
Masyarakat yang tertolong kemudian membawa oleh-oleh untuk Guru tersebut sebagai tanda terima kasih. Karena Guru-Guru tidak berada di tempat, maka diletakkan di atas meja sembahyang. Ada juga yang datang membawa persembahan kepada Dewa.
Dari sinilah timbulnya kebiasaan mempersembahkan sesuatu kepada Dewa. Pemberian persembahan kepada Dewa ini kemudian menimbulkan persaingan di antara masyarakat itu sendiri, sehingga timbullah persembahan Sam Seng.
Di mana menurut pandangan masyarakat waktu itu Sam Seng mewakili 3 jenis hewan di dunia, yaitu babi untuk hewan darat, ikan untuk hewan laut, dan ayam untuk hewan udara. Demikianlah persembahan ini berlangsung secara turun-menurun sampai sekarangpun masih ada.
Menurut anda, dapat dibenarkankah persembahan Sam Seng ini?
Sebenarnya Sam Seng tidak digunakan sebagai persembahan kepada Dewa.
Apa alasannya?
Mari kita pikirkan masing-masing.
Jadi cukup dengan buah-buahan saja, antara lain: apel, pear, jeruk, anggur, dll. Yang penting adalah buah-buahan yang segar dan tidak berduri serta serasi dipandang mata.
Demikianlah cerita asal usul adanya Ciam Sie dan persembahan pada Dewa, semoga bermanfaat.

Sumber
Wikipedia

Dhammapada

2012-07-23T21:33:00.001+07:00

Dhammapada merupakan kitab kedua dari Khuddaka Nikaya yang merupakan bagian dari Sutta Pitaka, yang terdiri dari 423 syair dalam 26 bab yang diatur dalam beberapa topik. Dalam Dhammapada tersimpan prinsip-prinsip dasar ajaran Sang Buddha.
1.Pikiran adalah pelopor dari segala sesuatu, pikiran adalah pemimpin, pikiran adalah pembentuk. Bila seseorang berbicara atau berbuat dengan pikiran jahat, maka penderitaan akan mengikutinya, bagaikan roda pedati mengikuti langkah kaki lembu yang menariknya.
2.Pikiran adalah pelopor dari segala sesuatu, pikiran adalah pemimpin, pikiran adalah pembentuk. Bila seseorang berbicara atau berbuat dengan pikiran murni, maka kebahagiaan akan mengikutinya, bagaikan bayang-bayang yang tak pernah meninggalkan bendanya.
Link Link II
Dhammapada.Pdf
Dhammapada Atthakatha .Pdf ( Kisah-Kisah Dhammapada )

EMPAT KEBENARAN ARYA

2012-07-23T20:32:00.001+07:00

Di Taman Rusa Isipatana, pada bulan Asalha, ketika untuk pertama kalinya Guru Buddha membabarkan Dhamma, dalam Dhammacakkappavattana Sutta; Samyutta Nikaya 56.11 {S 5.420} , Guru Buddha mengajarkan Empat Kebenaran Ariya (Cattari Ariya Saccani) kepada Lima Bhikkhu Pertama (Panca Vaggiya Bhikkhu).

I
Kebenaran Ariya tentang Dukkha
(Dukkha Ariya Sacca)

Guru Buddha bersabda, “Sekarang, O, para bhikkhu, Kebenaran Ariya tentang Dukkha, yaitu : kelahiran adalah dukkha, usia tua adalah dukkha, penyakit adalah dukkha, kematian adalah dukkha, sedih, ratap tangis, derita (badan), dukacita, putus asa adalah dukkha; berkumpul dengan yang tidak disenangi adalah dukkha, berpisah dari yang dicintai adalah dukkha, tidak memperoleh apa yang diinginkan adalah dukkha. Singkatnya Lima Kelompok Kemelekatan merupakan dukkha.”
DefinisiKata ”dukkha” yang berasal dari bahasa Pali, sukar sekali untuk diwakilkan secara tepat oleh satu kata dalam bahasa Indonesia maupun bahasa Inggris karena memiliki makna yang dalam. Secara etimologi berasal dari kata ”du” yang berarti sukar dan kata ”kha” yang berarti dipikul, ditahan. Jadi kata ”du-kha” berarti sesuatu atau beban yang sukar untuk dipikul. Pada umumnya dukkha dalam bahasa Indonesia diartikan sebagai penderitaan, ketidakpuasan, beban.

Tiga Bentuk Dukkha Dalam Dukkhä Sutta; Samyutta 38.14 {S 4.259}, Y.A Sariputta menjelaskan adanya tiga bentuk dukkha kepada Jambukhadika, “ Ada tiga bentuk dari dukkha, sahabatKu, yaitu : dukkha-dukkhä, viparinäma-dukkhä, sankhärä-dukkhä. Inilah tiga bentuk dukkha.”dukkha-dukkhä
adalah ketidakpuasan atau penderitaan yang alami dan dirasakan tubuh dan bathin, seperti sakit jantung, sakit kepala, perasaan sedih karena berpisah dengan yang dicintai, kegagalan dalam usaha, sebagainya.

viparinäma-dukkhä adalah ketidakpuasan atau penderitaan yang tidak lepas dari adanya perubahan, seperti kondisi perasaan bahagia, yang dirasakan cepat atau lambat akan mengalami perubahan.

sankhärä-dukkhä
adalah ketidakpuasan atau penderitaan yang berhubungan dengan Lima Kelompok Kemelekatan (Panca Khanda), seperti perasaan susah karena tidak dapat menikmati makanan enak yang dipicu karena adanya indera pengecap yang merupakan salah satu dari Lima Kelompok Kemelekatan (Panca Khanda).

II
Kebenaran Ariya tentang Asal Mula Dukkha
(Dukkha Samudaya Ariya Sacca)

Guru Buddha bersabda, “Sekarang, O, para bhikkhu, Kebenaran Ariya tentang Asal Mula Dukkha, yaitu : Ketagihan (tanhâ) yang menyebabkan tumimbal lahir, disertai dengan hawa nafsu untuk menemukan kesenangan di sana sini, yaitu kamatanhâ : ketagihan akan kesenangan indria, bhavatanhâ : ketagihan akan penjelmaan, vibhavâtanhâ : ketagihan untuk memusnahkan diri.”Pada bagian ini Guru Buddha menjelaskan bahwa sumber dari dukkha atau penderitaan adalah tanhâ, yaitu nafsu keinginan yang tidak ada habis-habisnya. Tanha dapat diibaratkan seperti candu atau opium yang menimbulkan dampak ketagihan bagi yang memakainya terus-menerus, dan semakin lama akan merusak fisik maupun mental si pemakai. Tanha juga dapat diibaratkan seperti air laut yang asin yang jika diminum untuk menghilangkan haus justru rasa haus tersebut semakin bertambah.

Ada tiga bentuk tanhä, yaitu :

1.Kämatanhä : adalah ketagihan akan kesenangan indriya, ialah ketagihan akan :
a. bentuk-bentuk (indah)
b. suara-suara (merdu)
c. wangi-wangian
d. rasa-rasa (nikmat)
e. sentuhan-sentuhan (lembut)
f. bentuk-bentuk pikiran

2.Bhavatanhä : adalah ketagihan untuk lahir kembali sebagai manusia yang berdasarkan pada kepercayaan yang mengatakan tentang adanya "atma (roh) yang kekal dan terpisah" (attavada).

3.Vibhavatanhä : adalah ketagihan untuk memusnahkan diri, yang berdasarkan kepercayaan yang mengatakan bahwa setelah manusia meninggal maka berakhirlah segala riwayat tiap-tiap manusia (ucchedaväda).

III
Kebenaran Ariya tentang Terhentinya Dukkha
(Dukkha Nirodha Ariya Sacca)

Guru Buddha bersabda, “Sekarang, O, para bhikkhu, Kebenaran Ariya tentang Terhentinya Dukkha, yaitu : terhentinya semua hawa nafsu tanpa sisa, melepaskannya, bebas, terpisah sama sekali dari ketagihan tersebut.”Pada bagian ini Guru Buddha menjelaskan bahwa dukkha bisa dihentikan yaitu dengan cara menyingkirkan tanhä sebagai penyebab dukkha. Ketika tanhä telah disingkirkan, maka kita akan terbebas dari semua penderitaan (bathin). Keadaan ini dinamakan Nibbana.

Dalam Itivuttaka 44; Khuddaka Nikaya, Guru Buddha menjelaskan bahwa terdapat 2 elemen/jenis Nibbana, yaitu :

Sa-upadisesa-NibbanaNibbana masih bersisa. Yang dimaksud dengan bersisa di sini adalah masih adanya Lima Khanda. Ketika Petapa Gotama mencapai Penerangan Sempurna dan menjadi Buddha, Beliau dikatakan telah dapat mencapai Sa-upadisesa-Nibbana tetapi masih memiliki Lima Khanda (jasmani, kesadaran, bentuk pikiran, pencerapan dan perasaan). Sa-upadisesa-Nibbana juga dapat dikatakan sebagai kondisi batin (state of mind) yang murni, tenang, dan seimbang.

An-upadisesa-NibbanaNibbana tanpa sisa. Setelah meninggal dunia, seorang Arahat akan mencapai anupadisesa-nibbana, ialah Nibbana tanpa sisa atau juga dinamakan Pari-Nibbana, dimana tidak ada lagi Lima Khanda (jasmani, kesadaran, bentuk pikiran, pencerapan dan perasaan), tidak ada lagi sisa-sisa dan sebab-sebab dari suatu bentuk kemunculan. Sang Arahat telah beralih ke dalam keadaan yang tidak dapat dilukiskan dengan kata-kata. Hal ini dapat diumpamakan dengan padamnya api dari sebuah pelita, kemanakah api itu pergi ? Hanya satu jawaban yang tepat, yaitu ‘tidak tahu’. Ketika Guru Buddha mangkat/wafat, Beliau dikatakan telah mencapai anupadisesa-nibbana.

IV
Kebenaran Ariya tentang Jalan yang Menuju Terhentinya Dukkha
(Dukkha Nirodha Ariya Sacca)

Guru Buddha bersabda, “Sekarang, O, para bhikkhu, Kebenaran Ariya tentang Jalan yang menuju terhentinya Dukkha, tiada lain adalah Jalan Suci Berunsur Delapan, yaitu : Pengertian Benar, Pikiran Benar, Ucapan Benar, perbuatan Benar, Penghidupan Benar, Usaha Benar, Perhatian Benar, Konsentrasi Benar.”Pada bagian ini Guru Buddha menjelaskan bahwa ada Jalan atau Cara untuk menghentikan dukkha.
Jalan Menuju Terhentinya Dukkha dapat dikelompokkan menjadi 3 kelompok, yaitu :

Kebijaksanaan (Panna) Pengertian Benar (sammä-ditthi)
Pikiran Benar (sammä-sankappa)Kemoralan (Sila)Ucapan Benar (sammä-väcä)
Perbuatan Benar (sammä-kammanta)
Pencaharian Benar (sammä-ajiva)
Konsentrasi (Samädhi)
Daya-upaya Benar (sammä-väyäma)
Perhatian Benar (sammä-sati)
Konsentrasi Benar (sammä-samädhi)

Demikianlah Empat Kebenaran Ariya (Cattari Ariya Saccani) yang tidak dapat dipisahkan antara Kebenaran yang satu dengan Kebenaran yang lainnya. Empat Kebenaran Ariya (Cattari Ariya Saccani) bukanlah ajaran yang bersifat pesimis yang mengajarkan hal-hal yang serba suram dan serba menderita. Dan juga bukan bersifat optimis yang hanya mengajarkan hal-hal yang penuh harapan, tetapi merupakan ajaran yang realitis, ajaran yang berdasarkan analisa yang diambil dari kehidupan di sekitar kita.

Print this page
Sumber

Cattari Ariya Saccani.Mp3

Tirokudda Sutta - Kaitannya dengan Pelimpahan Jasa di Bulan Hantu

2012-07-22T13:41:00.000+07:00

Tirokuḍesu tiṭṭhanti, Sandhisiṅghāṭakesu ca

Dvārabāhāsu tiṭṭhanti, Āgantvāna sakaṁ gharaṁ

Para mendiang datang ke rumah mereka masing-masing, berdiri di luar dinding rumah,

di perempatan jalan, di pertigaan jalan dan di dekat daun pintu.

Sebuah kisah tentang pentingnya melakukan Pelimpahan Jasa

Pada masa sembilan puluh dua kappa yang lalu, terdapatlah sebuah kerajaan yang bernama Kasi, Rajanya bernama Jayasena dan ratunya bernama Sirima. Sang Boddhisatta yang bernama Phussa terlahir melalui rahim Ratu Sirima.
Setelah Beliau mencapai Penerangan Agung, Raja Jayasena kemudian melekat dengankonsep "Anakku telah melakukan Pelepasan Agung dan menjadi Sammasambuddha, Sang Buddha adalah milikku, Dhamma adalah milikku, Sangha adalah milikku," dan sepanjang waktu ia mengurus dan melayani Sammasambuddha sendiri dan tidak memberi kesempatan kepada orang lain untuk melakukannya.

Terdapat tiga orang adik lain ibu dari Buddha Phussa yang berpikir, "Kemunculan Sang Buddha adalah untuk keuntungan dari seluruh dunia, tidak untuk kepentingan seseorang saja, dan ayah kami tidak mengijinkan kepada orang lain untuk menggantikannya mengurus Sang Bhagava. Bagaimanapun kami harus berusaha agar mendapat kesempatan untuk mengurus dan melayani Sang Buddha." Kemudian mereka berpikir, "Cobalah kita lihat apakah cara yang tepat untuk melaksanakan maksud di atas."
Kesempatan tersebut akhirnya muncul juga ketika terjadi pemberontakan di daerah perbatasan kerajaan. Ketika Raja Jayasena mendengar adanya pemberontakan tersebut, ia mengirimkan ketiga orang putranya untuk memadamkan pemberontakan itu.
Setelah semua urusan diselesaikan, mereka kembali ke ibukota, sang raja merasa gembira dan menghadiahkan ketiga anaknya sebuah anugerah, "Apa saja yang kalian ingin, akan saya kabulkan," katanya. Mereka berkata, "Kami ingin melayani Sang Buddha." Raja menjawab, "Yang lain pasti kuijinkan, jangan yang satu itu." Mereka menjawab dengan tegas, "Kami tidak menginginkan yang lainnya." Raja menjawab, "Baik, tetapi dalam jangka waktu terbatas."
Mereka meminta tujuh tahun, tetapi raja tidak mengijinkan. Kemudian mereka menawar berturut-turut enam tahun, lima tahun, empat tahun, tiga tahun, dua tahun, satu tahun, enam bulan, lima bulan, empat bulan, akhirnya tiga bulan, dan Sang Raja mengabulkannya dengan berkata, "Kalian boleh melakukannya." Ketika mereka menerima anugerah tersebut, hati mereka sangat senang. Mereka mengunjungi Sang Buddha, dan setelah memberi hormat‚ mereka berkata, "Yang Mulia, kami ingin melayani Sang Bhagava selama tiga bulan. Mohon Yang Mulia menyetujuinya untuk masa vassa yang akan datang." Sang Buddha menyetujuinya dengan berdiam diri.
Selanjutnya mereka menulis surat kepada seseorang yang menjadi wakil mereka di desa, yang isinya "Kami akan melayani Sang Buddha selama masa vassa." Didirikanlah beberapa bangunan untuk kediaman Sang Buddha dan para muridNya dan persiapan segala sesuatu yang diperlukan untuk mengurus segala kepentingan Sang Buddha. Setelah ia mempersiapkan segala sesuatunya, orang tersebut melaporkan kepada ketiga pangeran tersebut. Dengan berpakaian warna kuning, ketiga pangeran dengan diiringi 2.500 pembantu pria, mengawal Sang Buddha ke daerah pedesaan, lalu mempersilahkan Sang Buddha untuk berdiam dalam bangunan yang telah dipersiapkan, dan melayani Sang Buddha dengan penuh perhatian.
Bendaharawan mereka, sangat setia dan penuh percaya diri. Ia yang mengatur segala kebutuhan materi untuk persembahan dana kepada Sangha yang dipimpin oleh Sang Buddha. Wakil mereka di desa menerima bahan-bahan tersebut dan bersama 11.000 orang dari pedesaan ia mengatur dengan seksama semua persembahan dana tersebut. Dan ternyata beberapa dari orang-orang tersebut merasa tidak puas di dalam hati mereka. Mereka lalu menghambat pemberian persembahan dana tersebut, mereka mencicipi terlebih dahulu makanan yang akan dipersembahkan, dan menimbulkan kebakaran di ruang makan.
Setelah Upacara Pavarana telah usai, ketiga pangeran memberi hormat kepada Sang Buddha, dan dengan didahului oleh Sang Buddha mereka kembali ke ayah mereka di ibukota. Setelah itu Sang Buddha Phussa, mencapai Parinibbana.
Raja Jayasena, putra-putranya, wakil ketiga pangeran, dan bendaharawannya, kemudian meninggal pada waktunya, dengan para pengikutnya, mereka terlahir di alam surga. Mereka yang hatinya tidak puas terlahir di alam-alam neraka. Dan selama sembilan puluh dua kappa kedua kelompok itu terlahir kembali dari alam surga yang satu ke alam surga yang lain dan dari alam neraka yang satu ke alam neraka yang lain.
Kemudian pada masa Buddha Kassapa mereka yang dahulu hatinya tidak puas terlahir di alam peta. Ketika para manusia di masa itu melimpahkan jasa dari persembahan dana kepada sanak keluarganya yang telah meninggal dengan berdoa, "Semoga jasa-jasa ini melimpah kepada sanak keluargaku yang telah meninggal dunia, dan ternyata hal tersebut membawa keberuntungan.
Ketika para makhluk peta tersebut menyaksikan hal itu, mereka lalu menghampiri Buddha Kassapa dan bertanya, "Yang Mulia, bagaimana caranya agar kami dapat memperoleh pelimpahan jasa juga?" Sang Buddha lalu menjawab, "Kalian tidak akan memperolehnya sekarang, tetapi kelak di jaman Buddha Gotama. Di masa itu akan hidup seorang raja yang bernama Bimbisara. Sembilan puluh dua kappa yang lalu ia adalah sanak keluarga kalian. Apabila ia memberikan persembahan dana kepada Sang Buddha, ia akan melimpahkan jasanya kepada kalian, pada waktu itulah kalian akan memperoleh keberuntungan."
Kemudian setelah lewat masa Buddha Kassapa, Sang Buddha Gotama muncul di dunia ini, dan ketiga anak raja bersama 2.500 orang pengikutnya meninggal dari alam dewa dan terlahir dalam keluarga bangsawan di kerajaan Magadha. Mereka kemudian menjadi pertapa di Gayasisa yang rambutnya dikepang tiga. Wakil mereka di desa menjadi Raja Bimbisara, dan si bendaharawan menjadi bankir Visakha yang beristrikan Dhammadinna. Dan semua pengikut mereka juga terlahir kembali menjadi pengikut Raja Bimbisara.
Setelah Sang Buddha Gotama muncul di dunia, tujuh minggu berlalu sudah, kemudian Beliau pergi ke Benares, di mana Beliau memutar Roda Dhamma untuk pertama kalinya. Dan setelah menahbiskan lima bhikkhu pertama, Beliau menerima para pertapa dari Gayasisa sebanyak lebih dari 2.500 orang untuk menjadi pengikutNya.
Selanjutnya Beliau mengajarkan Dhamma kepada Raja Bimbisara sehingga mencapai Sotapana, yang datang mengunjungi Beliau bersama sebelas keluarga bangsawan dari Magadha. Kemudian di hari berikutnya, Sang Buddha diundang oleh Raja Bimbisara untuk makan di istananya. Di istana raja itulah Sang Buddha menerima persembahan dana makanan.
Para penghuni alam peta datang mendekat dan menunggu sambil berharap, "Sekarang sang raja akan melimpahkan jasa kepada kami, sekarang ia akan mempersembahkannya kepada kami." Akan tetapi, Raja Bimbisara pada saat itu hanya berpikir tentang tempat tinggal Sang Buddh, "Di mana Sang Buddha akan berteduh?" dan ia tidak melimpahkan jasa tersebut kepada siapapun juga.
Para makhluk peta tersebut, karena harapannya tidak terpenuhi, menjadi tidak puas dan membuat keributan di sekitar istana raja pada malam harinya. Sang raja terbangun dan ketakutan, dan keesokan harinya ia bertanya kepada Sang Buddha, "Yang Mulia, tadi malam ada suara-suara yang menakutkan, apa yang terjadi pada diriku?" Sang Buddha menjawab dengan tenang, "Jangan takut, maha raja, tidak akan terjadi apa-apa. Sanak keluargamu di masa lalu telah terlahir di alam peta, dan dalam masa antara dua Buddha mereka selalu mengharapkan pelimpahan jasa dari persembahan dana yang anda berikan kepadaKu. Kemarin anda tidak melimpahkannya sama sekali, sehingga mereka tidak puas dan membuat keributan." Raja bertanya, "Yang Mulia, apakah mereka akan menerima pelimpahan jasa apabila diberikan sekarang?" "Ya, maha raja," "Kalau begitu Yang Mulia, terimalah undangan saya sekarang," Sang Bhagava menerima undangan tersebut.
Raja Bimbisara kemudian kembali ke istananya untuk mempersiapkan persembahan dana yang melimpah kepada Sangha yang dipimpin oleh Sang Buddha. Lalu Sang Buddha tiba dengan diiringi oleh para muridNya, kemudian duduk di tempat yang disediakan.
Para makhluk peta datang dan berdiri di balik dinding dan berharap, "Hari ini kami akan memperolehnya." Sang Buddha membuat mereka terlihat oleh Raja Bimbisara. Ketika memberikan air persembahan raja berdoa,"Semoga jasa ini melimpah kepada sanak keluargaku yang telah meninggal." Dan segera terciptalah kolam yang penuh dengan bunga teratai untuk mereka. Mereka lalu mandi dan minum sampai penderitaan, keletihan dan kehausan mereka menghilang. Kini tubuh mereka bersinar seperti emas.
Ketika raja mempersembahkan bubur, makanan dan penganan, yang juga dilimpahkan kepada mereka, pada saat yang sama terciptalah bubur, makanan dan penganan dari surga untuk mereka. Dan setelah mereka menyantap makanan tersebut, tubuh mereka kembali pulih dan sehat. Kemudian ketika raja melimpahkan jasa pemberian pakaian dan tempat tinggal, terciptalah pakaian yang indah, sandal dan istana yang lengkap dengan permadani dan perabot dari surga untuk mereka. Peristiwa itu terlihat oleh semua yang hadir, dan sang raja merasa sangat puas.
Akhirnya para makhluk peta tersebut menghilang atau meninggal di alam peta dan terlahir kembali ke alam yang lebih bahagia.
Setelah itu, ketika Sang Buddha selesai menyantap hidangan yang disediakan dan menunjukkan bahwa Beliau sudah cukup kenyang. Beliau mengucapkan sutta (Tirokudda Sutta) berikut sebagai berkahNya kepada Raja Magadha :

Print this page

"Baik? Buruk? Siapa yang tahu?"

2012-07-22T01:11:00.000+07:00

Ada seorang raja yang begitu senang berburu. Suatu ketika, saat berburu, jarinya terluka. Tabibnya yang tua merawat jari itu. Raja, karena gelisah, bertanya, "Bagaimana tabib, apakah jariku bakal baik atau buruk?" Tabibnya menjawab, "Good? Bad? Who knows?" ("Baik? Buruk? Siapa yang tahu?")
Beberapa hari kemudian, jari itu terinfeksi hingga jadi bengkak. Raja kembali menemui tabibnya dengan panik, "Apa yang terjadi? Apa lukaku akan baik-baik saja?" Tabibnya menjawab, "Good? Bad? Who knows?"

Jelas ucapan tabibnya itu tidak membuat raja terkesan sama sekali, namun ia hanya bisa memercayai tabibnya. Beberapa hari kemudian luka itu sudah begitu parahnya hingga tabib harus memotong jarinya. Amputasi!
"Baik? Buruk? Aku tahu ini buruk!!!" Raja murka dan menjebloskan tabibnya ke penjara karena tidak bisa menyelamatkan jarinya. Setelah menjebloskannya, raja berseru kepada tabib dalam penjara, "Nah sekarang bagaimana perasaanmu, hah?" Tabib menukas," Good? Bad? Who knows?" Raja mendengus, "Dasar tabib sinting!"

Setelah luka di jarinya sembuh, raja kembali berburu. Kali ini ia mengejar buruannya makin ke pelosok rimba, terpisah dari rombongannya, dan ia ditangkap oleh suka penghuni rimba. Mereka menangkapnya untuk dikorbankan kepada dewa-dewa mereka. Bukan kepalang takutnya raja kita ini. Akan tetapi, tepat ketika raja nyaris dikorbankan, mereka melihat jari tangannya kurang satu! Suku rimba itu berkata, "Kami tidak bisa mengorbankan kamu. Kamu tidak sempurna untuk jadi korban!" Jadi mereka melepaskannya.

Ketika raja berhasil pulang ke kerajaannya, ia berpikir, "Wow! Betapa beruntungnya aku! Jika seluruh jariku lengkap, aku pasti sudah mati!" Lalu ia menemui tabib di penjara dan berkata, "Menakjubkan! Memang aku kehilangan jariku, tapi siapa yang tahu apakah ini baik atau buruk? Dan ini baik bagiku! Terima kasih banyak! Aku membebaskanmu dari penjara!"
Raja melanjutkan, "Aku menyesal telah berbuat buruk memenjarakanmu." Tabib itumenyeletuk, "Apa maksud Paduka memenjara hamba adalah buruk? Justru bagus hamba masuk penjara! Karena jika hamba tidak di penjara, hamba pasti akan bersama Paduku saat berburu! Suku rimba akan menangkap hamba, dan karena jemari hamba lengkap, hambalah yang akan dikorbankan!"

Makna kisah ini adalah....baik atau buruk, siapa sih yang tahu? Jika suami Anda meninggalkan Anda karena perempuan lain...Good? Bad? Who knows? Ini sungguh benar. Anda tidak tahu apa yang akan terjadi berikutnya. Anda kehilangan rumah Anda : Good? Bad? Who Knows?
Hal yang menakjubkan mengenai hidup adalah hidup ini begitu tidak pasti. Kita tidak tahu apa yang akan terjadi berikutnya. Namun terhadap semua hal yang terjadi dalam hidup, kita bisa memiliki hubungan yang baik terhadapnya, ramah, menerimanya. Kita tidak menyalahkan kehidupan, marah atau sedih pada hidup, sebab...Good? Bad? Who Knows?

Ketika pacar saya mencampakkan saya, rasanya sangat menderita. Namun kini saya bisa berkata, "Terima kasih banyak. Karena jika kamu tidak mencampakkanku, aku sudah menikah denganmu kini, punya anak, lalu cerai, dengan banyak cicilan dan tagihan. Menjadi gila seperti orang lain. Jadi terima kasih sudah mencampakkanku. Terima kasih banyak!"
Saya ingat ada orang yang pernah datang ke Vihara Bodhinyana dan menceritakan kisah nyata yang mengubah hidupnya ini. Ia adalah seorang pengusaha Australia yang sedang melakukan perjalanan bisnis ke Mumbai, dan setelah menyelesaikan urusannya, ia berencana terbang ke Inggris. Ia memesan taksi dari hotelnya. "Antar saya ke bandara!"

Taksi itu membawanya ke bandara, namun salah jalan dan nyasar. Kadang para supir taksi ini, bahkan meski mereka bekerja di tengah kota, mereka sering tidak tahu jalan. Akibatnya taksinya kesasar, waktu makin mepet, pesawat segera terbang. Orang Australia ini makin lama makin cemas, kesal, bahkan marah, "Cepat antar saya ke bandara! Tanya polisi! Tanya siapa pun! Pokoknya bawa saya ke sana secepat mungkin!"
Harapan terakhir yang ia punya adalah semoga pesawatnya ditunda terbang. Namun ketika sampai di bandara, ia bisa melihat pesawatnya sudah lepas landas, terbang ke angkasa, "Supir sialan! Aku ketinggalan pesawat!"

Kemudian ia melihat pesawat itu mendadak turun lagi, lalu jatuh! Seluruh penumpangnya tewas! Ia menyaksikan itu..., termangu..., lalu berkata, "Aduuuh, terima kasih supir taksi!" Ia pun memberikan tip besar ke supir taksi itu. Namun ada sesuatu yang mengubah seluruh hidupnya.
Bagaimana Anda bisa begitu marah dan kritis terhadap hal yang tidak berjalan sesuai keinginan Anda? Ini adalah falsafah indah mengenai kehidupan, yang berarti Anda tidak menjadi negatif sama sekali terhadap hidup, namun...Good? Bad? Who Knows?

Sumber : Buku 'Si Cacing & Kotoran Kesayangannya 2' - Ajahn Brahm

ANANDA, PENJAGA DHAMMA

2012-07-22T00:51:00.001+07:00

82.000 ajaran dari Hyang Buddha

Telah kuterima;

2.000 lagi dari para siswa Beliau;

Kini, 84.000 telah kupahami. [1]

Barang siapa tidak pernah mendengar [2] atau memahami sesuatu

Ia akan menjadi tua seperti lembu;

Hanya perutnya yang makin membengkak,

Tetapi wawasannya tidak akan mendalam.

Barang siapa yang telah banyak mendengar dan belajar,

Tetapi memandang rendah dia yang lemah dalam pendidikan,

Adalah seperti orang buta yang memegang lampu.

Begitulah aku harus menganggap orang yang demikian.

Ikutilah dia yang telah banyak mendengar,

Maka apa yang pernah didengar tidak akan merosot.

Inilah akar utama kehidupan-suci;

Karenanya jadilah engkau seorang penjaga-Dhamma!

Mengetahui apa yang muncul pertama dan terakhir, Mengetahui artinya dengan baik, pun,

Ahli dalam gramatika serta hal-hal lain, [3]

Ia menelaah arti yang telah dimengerti dengan baik.

Giat dalam ketekunannya yang sabar

Ia berusaha menimbang artinya dengan baik,

Pada waktu yang tepat ia menjalankan usahanya

Dan memusatkan pikirannya ke dalam.

Y.A. Ananda dalam Theragatha, syair no. 1024 -1029

ANANDA, PENJAGA DHAMMA.PDF

Pemburu Dan Petani

2012-07-22T00:00:00.000+07:00

Ada dua orang sahabat yakni urub dan itan. Urub memilih menjadi pemburu dan itan memilih menjadi petani .penggarap. Kehidupan itan berlangsung dengan baik dan tenang. Setiap pagi pergi keladang, penghasilan cukup. Jika aturan dan prosedur kerja diikutinya, ia yakin jabatan dan penghasilan akan bertambah baik. Dalam keluarganya Itan sangat disegani karena punya status dan pekerjaan yang tetap.
Sedangkan urub mempunyai kehidupan yang tak pasti, kadang binatang buruan di dapatnya kadangkala tidak dan pulang dengan tangan hampa. Terkadang urub di cemooh karena terlalu mengambil resiko. Namun urub yakin bahwa suatu saat ia akan berhasil.
Setiap malam hari ia membersihkan senapan yang akan di pakainya besok. Setiap bangun pagi ia menyusun rencana perjalanan dan rute yang akan ditempuhnya. Urub selalu berusaha meningkatkan kemampuannya. Tal lupa ia selalu berdoa akan diberi rezeki.
Urub dan Itan saling mengunjungi dan bertukar cerita pengalaman. Awalnya kehidupan itan sangat menjajikan. Walaupun jabatannya semakin meningkat dari lubuk hatinya Itan mulai bosan dan kehilangan semangat dengan rutinitas. Tak jarang ia selalu berangkat dengan kebosanan dan bergembira ketika hari libur tiba. Sebaliknya kehidupan itan mulai membaik. Keahliannya semakin meningkat. Binatang buruannya semakin banyak

Suatu hari terjadi malapetaka, lahan tempat itan bekerja diserang hama penyakit, akibatnya terjadiPHK besar-besaran. Untunglah, karena mempunyai skill yang baik Itan tidak dipecat. Akan tetapi harapan Itan untuk mendapatkan bonus pupus sudah. Ia harus berharap beberapa tahun lagi ketika perusahaan membaik. Itan mulai resah dan membandingkan dirinya dengan urub. Dalam hatinya urub orang yang sangat beruntung. Karena punya pekerjaan yang baik dan ia senangi Seiring dengan waktu, Itan mulai sakit-sakitan dan tambah kehilangan semangat untuk bekerja. Hatinya gundah gulana. Ia ingin bekerja dan berganti profesi seperti urub. Atas desakan istrinya itan bertanya kepada urub. Apa rahasia suksesnya.

Mendengar hal itu Urub tersenyum dan berkata : “Wahai Sahabatku, percuma engkau menjadi pemburu kalau mentalmu tetap seorang petani yang buruk” dengarkan ceritaku ini

Alkisah ada seekor tikus yang sudah sangat bosan karena sering dikejar kucing, akhirnya ia berdoa kepada Tuhan agar dirubah menjadi kucing. Doanya si tikus dikabulkan ia menjadi seekor kucing.
Kebahagiannya tak lama, karena si kucing ternyata sering dikejar Anjing. Tikus tadipun berdoa kepada Tuhan agar dirubah menjadi Anjing. Sekali lagi Doanya si tkus dikabulkan ia menjadi seekor Anjing.
Kebahagiannya ini juga tak lama, karena si Anjing ternyata sering di lempari oleh anak-anak. Tikus tadipun berdoa kepada Tuhan agar dirubah menjadi anak-anak. Akhirnya Tuhan berkata, percuma kurubah dirimu kalau mentalmu tetap seekor tikus, akhirnya ia kembali menjadi seekor tikus.

Print this page
Pemburu Dan Petani

Pemburu Dan Petani.PPS

MAṄGALA SUTTA

2012-07-21T00:00:00.001+07:00

Evam-me sutaṁ:

Ekaṁ samayaṁ Bhagavā, Sāvatthiyaṁ viharati,

Jetavane Anāthapiṇḍikassa, ārāme.

Atha kho aññatarā devatā, abhikkantāya rattiyā abhikkanta-vaṇṇā

kevala-kappaṁ Jetavanaṁ obhāsetva.

Yena Bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā Bhagavantaṁ

abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi.

Ekam-antaṁ ṭhitā kho sā devatā Bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:

1) “Bahū devā manussā ca

maṅgalāni acintayuṁ

Ākaṅkhamānā sotthānaṁ

brūhi maṅgalam-uttamaṁ.”

2) “Asevanā ca bālānaṁ

paṇḍitānañca sevanā

Pūjā ca pūjanīyānaṁ

etam-maṅgalam-uttamaṁ.

3) Paṭirūpa-desa-vāso ca

pubbe ca kata-puññatā

Atta-sammā-paṇidhi ca

etam-maṅgalam-uttamaṁ.

4) Bāhu-saccañca sippañca

vinayo ca susikkhito

Subhāsitā ca yā vācā

etam-maṅgalam-uttamaṁ.

5) Mātā-pitu-upaṭṭhānaṁ

putta-dārassa saṅgaho

Anākulā ca kammantā

etam-maṅgalam-uttamaṁ.

6) Dānañca Dhamma-cariyā ca

ñātakānañca saṅgaho

Anavajjāni kammāni

etam-maṅgalam-uttamaṁ.

7) Āratī viratī pāpā

majja-pānā ca saññamo

Appamādo ca dhammesu

etam-maṅgalam-uttamaṁ.

8) Gāravo ca nivāto ca

santuṭṭhī ca kataññutā

Kālena dhammassavanaṁ

etam-maṅgalam-uttamaṁ.

9) Khantī ca sovacassatā

samaṇānañca dassanaṁ

Kālena Dhamma-sākacchā

etam-maṅgalam-uttamaṁ.

10) Tapo ca brahma-cariyañca

ariya-saccāna-dassanaṁ

Nibbāna-sacchi-kiriyā ca

etam-maṅgalam-uttamaṁ.

11) Phuṭṭhassa loka-dhammehi

cittaṁ yassa na kampati

Asokaṁ virajaṁ khemaṁ

etam-maṅgalam-uttamaṁ.

12) Etādisāni katvāna

sabbattham-aparājitā

Sabbattha sotthiṁ gacchanti

tan-tesaṁ maṅgalam-uttaman'ti.”

Demikianlah telah kudengar:

Pada suatu ketika Sang Bhagavā menetap di dekat Sāvatthī, di hutan Jeta,

di Vihāra Anāthapiṇḍika.

Maka datanglah dewa,

ketika hari menjelang pagi,

dengan cahaya yang cemerlang menerangi seluruh hutan Jeta.

Menghampiri Sang Bhagavā, dan menghormati Beliau, lalu berdiri di satu sisi.

Sambil berdiri di satu sisi, dewa itu berkata kepada Sang Bhagavā dalam syair

ini:

1) “Banyak dewa dan manusia

Berselisih paham tentang Berkah

Yang diharap membawa keselamatan;

Terangkanlah, apakah Berkah Utama itu?”

2) “Tak bergaul dengan orang yang tak bijaksana

Bergaul dengan mereka yang bijaksana

Menghormat mereka yang patut dihormat:

Itulah Berkah Utama.

3) Hidup di tempat yang sesuai

Berkat jasa-jasa dalam hidup yang lampau

Menuntun diri ke arah yang benar:

Itulah Berkah Utama.

4) Memiliki pengetahuan dan keterampilan

Terlatih baik dalam tata susila

Ramah tamah dalam ucapan:

Itulah Berkah Utama.

5) Membantu ayah dan ibu

Menyokong anak dan istri

Bekerja bebas dari pertentangan:

Itulah Berkah Utama.

6) Berdāna dan hidup sesuai dengan Dhamma

Menolong sanak keluarga

Bekerja tanpa cela:

Itulah Berkah Utama.

7) Menjauhi, tak melakukan kejahatan

Menghindari minuman keras

Tekun melaksanakan Dhamma:

Itulah Berkah Utama.

8) Selalu hormat dan rendah hati

Merasa puas dan berterima kasih

Mendengarkan Dhamma pada saat yang sesuai:

Itulah Berkah Utama.

9) Sabar, rendah hati bila diperingatkan

Mengunjungi para pertapa

Membahas Dhamma pada saat yang sesuai:

Itulah Berkah Utama.

10) Bersemangat menjalankan hidup suci

Menembus Empat Kesunyataan Mulia

Serta mencapai Nibbāna:

Itulah Berkah Utama.

11) Meski tergoda oleh hal-hal duniawi

Namun batin tak tergoyahkan

Tiada susah, tanpa noda, penuh damai:

Itulah Berkah Utama.

12) Karena dengan mengusahakan hal-hal itu

Manusia tak terkalahkan di mana pun juga

Serta berjalan aman ke mana juga:

Itulah Berkah Utama.”

DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTAṀ

2012-07-20T00:00:00.003+07:00

DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTAṀ

Anuttaraṁ abhisambodhiṁ sambujjhitvā Tathāgato

Pathamaṁ yaṁ adesesi Dhammacakkaṁ anuttaraṁ

Sammadeva pavattento loke appativattiyaṁ

Yatthākkhātā ubho antā patipatti ca majjhimā

Catūsvāriyasaccesu visuddhaṁ ñāṇadassanaṁ

Desitaṁ dhammarājena sammāsambodhikittanaṁ

Nāmena vissutaṁ suttaṁ Dhammacakkappavattanaṁ

Veyyākaraṇapāthena saṅgītantam bhaṇāma se. Evaṁ me sutaṁ:

Ekaṁ samayaṁ Bhagavā Bārāṇasiyaṁ viharati Isipatane Migadāye.

Tatra kho Bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi:

Dve me, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā: yo cāyaṁ kāmesu kāmasukhallikānuyogo; hīno, gammo, pothujjaniko, anariyo, anatthasañhito; yo cāyaṁ attakilam-athānuyogo; dukkho, anariyo, anatthasañhito.

Ete te, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā Tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī, ñāṇakaraṇī, upasamāya, abhiññāya, sambodhāya, nibbānāya saṁvattati.

Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā Tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇi, upasamāya, abhiññāya, sambodhāya, nibbānāya saṁvattati?

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathīdaṁ:

Sammā-diṭṭhi, sammā-saṅkappo, sammā-vācā, sammā-kammanto, sammā-ājīvo, sammā-vāyāmo, sammā-sati, sammā-samādhi.

Ayaṁ kho sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā Tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇi, upasamāya, abhiññāya, sambodhāya, nibbānāya saṁvattati.

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ:

Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṁ, soka-parideva- dukkha-domanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ, saṅkhittena pañcupādānakkhandā dukkhā.

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayo ariyasaccaṁ: Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā tatra tatrābhinandinī seyyathīdaṁ: kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodho ariyasaccaṁ:

Yo tassā yeva taṇhāya asesavirāganirodho, cāgo, paṭinissaggo, mutti, anālayo.

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ:

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathīdam: Sammā-diṭṭhi, sammā-saṅkappo, sammā-vācā, sammā-kammanto, sammā-ājīvo, sammā-vāyāmo, sammā-sati, sammā-samādhi.

Idaṁ dukkhaṁ ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññeyyanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññātanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Idaṁ dukkhasamudayo ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayo, ariyasaccaṁ pahātabbanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayo, ariyasaccaṁ pahīnanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Idaṁ dukkhanirodho ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodho ariyasaccaṁ sacchikātabbanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodho ariyasaccaṁ sacchikatanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Idaṁ dukkhanirodhagāminī patipadā ariyasaccanti me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī patipadā ariyasaccaṁ bhāvetabbanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī patipadā ariyasaccaṁ bhāvitanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Yāva kīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evantiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ na suvisuddhaṁ ahosi, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho paccaññāsiṁ.

Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evantiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ suvisuddham ahosi, athāham, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho paccaññāsiṁ.

Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi, “Akuppā me vimutti ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo” ti.

Idam avoca Bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū Bhāgavato bhāsitaṁ abhinanduṁ.

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne āyasmato Koṇḍaññassa virajaṁ vītamalaṁ Dhammacakkhuṁ udapādi: “Yaṅkinci samudayadhammaṁ sabbantaṁ nirodhadhamman” ti.

Pavattite ca Bhagavatā Dhammacakke bhummā devā saddamanussāvesuṁ: “Etaṁ Bhagavatā Bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye anuttaraṁ Dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin” ti.

Bhummānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Cātummahārājikā devā saddamanussāvesuṁ. . . .

Cātummahārājikānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Tāvatiṁsā devā saddamanussāvesuṁ. . . .

Tāvatiṁsānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Yāmā devā saddamanussāvesuṁ. . . .

Yāmānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Tusitā devā saddamanussāvesuṁ. . . .

Tusitānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Nimmānaratī devā saddamanussāvesuṁ. . . .

Nimmānaratīnaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Paranimmitavasavattī devā saddamanussāvesuṁ. . . .

Paranimmitavasavattīnaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā, Brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṁ: “Etaṁ Bhagavatā Bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye anuttaraṁ Dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin” ti.

Itiha tena khaṇena, tena muhuttena, yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi. Ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi, appamāṇo ca oḷāro obhāso loke pāturahosi atikkammeva devānaṁ devānubhāvaṁ.

Atha kho Bhagavā udānaṁ udānesi: “Aññāsi vata bho Koṇḍañño, aññāsi vata bho Koṇḍañño” ti.

Itihidaṁ āyasmato Koṇḍaññassa Aññākoṇḍañño tveva nāmaṁ ahosī ti.

Dhammacakkappavattana Suttaṁ niṭṭhitaṁ

DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTA

(Khotbah Pemutaran Roda Dhamma)

1) Demikianlah yang saya dengar:

Pada suatu ketika Sang Bhagavā bersemayam di dekat kota Benares, di

Isipatana, di Taman Rusa (Migadāya).

2) Di sana, Sang Bhagavā bersabda kepada rombongan lima orang bhikkhu

(Assajji, Vappa, Bhadiya, Koṇḍañña, Mahānama), demikian:

“Dua hal yang berlebihan (extrim) ini, O, para Bhikkhu, tidak patut dijalankan oleh mereka yang telah meninggalkan rumah untuk menempuh kehidupan tak berkeluarga

3) “Menuruti kesenangan nafsu indria yang rendah, yang tidak berharga dan tidak berfaedah, biadab, duniawi; atau melakukan penyiksaan diri, yang menyakitkan, tidak berharga dan tidak berfaedah.

Setelah menghindari kedua hal yang berlebih-lebihan ini, O, para Bhikkhu, JALAN TENGAH (MAJJHIMĀ-PAṬIPADĀ) yang telah sempurna diselami oleh Tathāgata, yang membukakan Mata Batin (Cakkhu-Karaṇī), yang menimbulkan Pengetahuan (Ñāṇa-Karaṇī), yang membawa Ketentraman (Upasamāya), Kemampuan Batin luar biasa (Abhiññāya), Kesadaran Agung (Sambodhāya), Pencapaian Nibbāna (Nibbānāya).

4) “Apakah, O, para Bhikkhu, JALAN TENGAH yang telah sempurna diselami oleh Tathāgata, yang membukakan Mata Batin, yang menimbulkan Pengetahuan, yang membawa Ketentraman, Kemampuan Batin luar biasa, Kesadaran Agung, Pencapaian Nibbāna itu?

Tiada lain JALAN ARIYA BERUNSUR DELAPAN / DELAPAN JALAN ARIYA / ARIYO AṬṬHANGIKO MAGGO, yaitu:

Sammā-Diṭṭhi : Pengertian Benar, Sammā-Saṅkappo : Pikiran Benar, Sammā-Vācā : Ucapan Benar, Sammā-Kammanto : Perbuatan Benar, Sammā-Ājīvo : Penghidupan Benar, Sammā-Vāyāmo : Usaha Benar, Sammā-Sati : Kesadaran Benar,

Sammā-Samādhi : Samādhi Benar,

Itulah sesungguhnya JALAN TENGAH, O, para Bhikkhu, yang telah sempurna diselami oleh Tathāgata yang membukakan Mata Batin, yang menimbulkan Pengetahuan, yang membawa Ketentraman, Kemampuan Batin luar biasa, Kesadaran Agung, dan Pencapaian Nibbāna.

5) “Sekarang, O, para Bhikkhu, KEBENARAN ARIYA tentang Dukkha

(DUKKHA ARIYA-SACCA), yaitu: Kelahiran adalah dukkha,

Usia tua adalah dukkha,

Penyakit adalah dukkha, Kematian adalah dukkha,

Berkumpul dengan yang tidak disenangi adalah dukkha, Berpisah dari yang dicintai adalah dukkha,

Tidak memperoleh apa yang diingini adalah dukkha,

Singkatnya Lima Kelompok Kemelekatan (pañcapādānakkhandhā)

merupakan dukkha.

6) “Sekarang, O, para Bhikkhu, KEBENARAN ARIYA tentang ASAL MULA DUKKHA (Dukkha-Samudaya Ariya-Sacca), yaitu:

Ketagihan (Taṇhā) yang menyebabkan tumimbal lahir, disertai dengan nafsu indria (Nandi-Rāga-Sahagatā) yang menemukan kesenangan di sana sini, yaitu:

Kāma-Taṇhā : ketagihan akan kesenangan indria, Bhava-Taṇhā : ketagihan akan penjelmaan,

Vibhava-Taṇhā : ketagihan akan pemusnahan diri sendiri.

7) “Sekarang, O, para Bhikkhu, KEBENARAN ARIYA tentang AKHIR DUKKHA (Dukkha-Nirodha Ariya-Sacca), yaitu:

Terhentinya semua nafsu indria tanpa sisa, melepaskannya, bebas, terpisah sama sekali dari ketagihan tersebut.

8) “Sekarang, O, para Bhikkhu, KEBENARAN ARIYA tentang JALAN YANG MENUJU AKHIR DUKKHA (Dukkha-Nirodha-Gāminī-Paṭipadā Ariya-Sacca), tiada lain Jalan Ariya Berunsur Delapan (Aṭṭhangiko Ariyo Maggo), yaitu:

Sammā-Diṭṭhi : Pengertian Benar,

Sammā-Saṅkappo : Pikiran Benar, Sammā-Vācā : Ucapan Benar, Sammā-Kammanto : Perbuatan Benar, Sammā-Ājīvo : Penghidupan Benar, Sammā-Vāyāmo : Usaha Benar, Sammā-Sati : Kesadaran Benar, Sammā-Samādhi : Samādhi Benar,

9) “Inilah KEBENARAN ARIYA tentang DUKKHA. Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan (Cakkhu), timbullah Pengetahuan (Ñāṇa), timbullah Kebijaksanaan (Paññā), timbullah Penembusan (Vijjā), Timbullah Cahaya (Āloko).

KEBENARAN ARIYA tentang DUKKHA ini harus dipahami (Pariññeyya). Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

KEBENARAN ARIYA tentang DUKKHA ini telah dipahami. Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma), yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

10) “Inilah KEBENARAN ARIYA tentang ASAL MULA DUKKHA. Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

Inilah KEBENARAN ARIYA tentang ASAL MULA DUKKHA yang harus dilenyapkan (Pahātabba). Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

Inilah KEBENARAN ARIYA tentang ASAL MULA DUKKHA yang telah

dilenyapkan. Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

11) “Inilah KEBENARAN ARIYA tentang AKHIR DUKKHA. Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

Inilah KEBENARAN ARIYA tentang AKHIR DUKKHA yang harus dicapai (Sacchikātabba). Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

Inilah KEBENARAN ARIYA tentang AKHIR DUKKHA yang telah dicapai. Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

12) “Inilah KEBENARAN ARIYA tentang JALAN YANG MENUJU AKHIR DUKKHA. Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

Inilah KEBENARAN ARIYA tentang JALAN MENUJU AKHIR DUKKHA yang harus dikembangkan (Bhāvatabba). Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

Inilah KEBENARAN ARIYA tentang JALAN MENUJU AKHIR DUKKHA yang telah dikembangkan. Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

13) “Demikianlah, selama Pengetahuan dan Pengertian Saya (Yathābhūta

Ñāṇa-Dassana) tentang Empat Kesunyataan Mulia sebagaimana adanya, masing-masing dalam 3 tahap dan 12 segi pandangan ini belum sempurna betul; maka, O, para Bhikkhu, Saya tidak menyatakan kepada dunia bersama para dewa dan Māra-nya, kepada semua makhluk, termasuk dewa-dewa dan manusia-manusia, bahwa Saya telah mencapai Kebijaksanaan Agung (Anuttara Sammā-Sambhodi).

14) “Ketika Pengetahuan dan Pengertian Saya tentang Empat Kesunyataan Mulia sebagaimana adanya, masing-masing dalam 3 tahap dan 12 segi pandangan, telah sempurna; hanya pada saat itu, O, para Bhikkhu, Saya menyatakan kepada dunia bersama para dewa dan Māra-nya, kepada semua makhluk, termasuk dewa-dewa dan manusia-manusia, bahwa Saya telah mencapai Kebijaksanaan Agung.

Timbullah dalam diri Saya Pengetahuan dan Pengertian (Ñāṇa-Dassana): “Tak terguncangkan Kebebasan Batin Saya (Ceto-Vimutti). Inilah

kelahiran yang terakhir. Tidak ada lagi tumimbal lahir bagi Saya.”

15) Demikianlah sabda Sang Bhagavā; dan kelima bhikkhu itu merasa puas serta mengerti kata-kata Sang Bhagavā. Tatkala khotbah ini sedang disampaikan timbullah pada Yang Ariya Koṇḍañña Mata Dhamma (Dhamma-Cakkhu) yang bersih tanpa noda:

“Segala sesuatu muncul karena ada sebabnya; segala sesuatu akan lenyap karena sebabnya habis/tidak ada” (Yaṅkiñci samudaya-dhammaṁ sabban-taṁ nirodha-dhamma).

16) Tatkala Roda Dhamma (Dhamma-Cakka) telah diputar oleh Sang Bhagavā, dewa-dewa Bumi berseru serempak:

“Di dekat Benares, di Isipatana, di Migadāya, telah diputar Roda Dhamma yang tanpa bandingnya oleh Sang Bhagavā, yang tidak dapat dihentikan, baik oleh seorang Samaṇa, Brahmana, Devā, Māra, Brahma, mau pun oleh siapa pun di dunia!”

17) Mendengar kata-kata dewa-dewa Bumi, dewa-dewa Cātummahārājikā berseru serempak:

18) Mendengar gema kata-kata dewa-dewa Cātummahārājikā, dewa-dewa dari surga Tāvatiṁsā, Yāmā, Tusitā, Nimmānaratī, Paranimmitavasavattī dan dewa-dewa Alam Brahma, juga berseru:

19) Demikianlah pada saat itu juga, seketika itu juga, dalam waktu yang sangat singkat suara itu menembus Alam Brahma. Alam semesta ini dengan laksana alamnya tergugah dan bergoyang disertai bunyi gemuruh, dan cahaya yang gilang-gemilang yang tak terukur, melebihi cahaya dewa, terlihat di dunia.

20) Pada saat itu Sang Bhagavā bersabda:

“Koṇḍañña telah mengerti, Koṇḍañña telah mengerti.” Demikianlah mulanya bagaimana Yang Ariya Koṇḍañña memperoleh nama julukan Aññā Koṇḍañña, Koṇḍañña yang (pertama) mengerti.

(Samyutta Nikaya 56.11)

DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTAṀ.MP3

DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTAṀ.PDF

Print this page

Zen Membebaskan Pikiran

2012-07-20T00:00:00.002+07:00

Jari Telunjuk dan Bulan

Suatu hari seorang biksu menemui Master Hui Neng (salah satu patriarch Zen di Cina) sambil membawa kitab Buddha. Katanya, 'guru saya tidak mengerti dengan sutra (ajaran Buddha) di halaman sekian'. Kata si guru, 'bacakanlah untukku'. Si biksu bertanya, 'bukankah guru seharusnya sudah hafal isi kitab ini di luar kepala? Jangan2 guru...'. Jawab Hui Neng, 'benar sekali muridku, aku buta huruf sejak kecil. Jadi tidak mungkin bagiku untuk hafal isi sebuah kitab'. Si biksu kaget dan marah, 'jadi selama ini aku diajarkan oleh orang yang tidak bisa membaca dan menulis? Percuma aku belajar Zen darimu, tidak ada gunanya!'.

Jawab Hui Neng dengan tenang, 'muridku, tenanglah. Kau tahu apa ini?', katanya sambil mengangkat telunjuknya. Jawab si murid, 'itu adalah jari telunjuk'. Hui Neng menunjuk bulan sambil bertanya, 'kalau itu apa?'. Jawab si murid, 'itu adalah bulan'.

'Kalau tidak kutunjuk dengan telunjukku, apakah kau bisa melihat bulan?'. Si murid bertambah bingung. Lanjut Hui Neng, 'telunjuk adalah kitab dan semua ajaran di dunia. Rembulan adalah kebenaran. Muridku, aku sudah bisa melihat rembulan tanpa bantuan telunjuk, bagaimana denganmu?'. Si murid pun tersadar dan memohon maaf.

Zen Membebaskan Pikiran.Pdf

Sutra Pertanyaan Dewa

2012-07-20T00:00:00.001+07:00

Demikian telah ku dengar:

Pada suatu ketika YMS BUDDHA berada di hutan kecil Jetavana di dalam Taman Anathapindika. Datanglah seorang Dewa yang parasnya amat menakjubkan, pada malam itu ia datang bersujud dikaki Sang Buddha, kemudia berdiri ke samping. Tubuhnya sungguh cemerlang dan indah sekali sehingga kegemilangan cahayanya telah memenuhi seluruh Taman Jeta Itu. Lalu Sang Dewa Brahma itu bertanya kepada Sang Tathagata,Yang-Dihormati-Dunia dalam bentuk Syair yang amat menganggumkan:

Dewa Brahma bertanya:
Apakah yang dimaksudkan Pedang Paling Tajam? Racun apakah yang Paling Berbisa ? Apakah yang dimaksudkan Api Yg.Paling Dahsyat Dan Apakah   Malam yang Paling-Gelap?
Sang Buddha menerangkan:
Perkataan diwaktu gusar adalah Pedang Yang Paling Tajam. Hati yang serakah adalah Racun Paling Berbisa.
Kebencian adalah Api Yang Paling Dahsyat. Kebodohan adalah Malam Yang Paling Gelap.

Dewa Brahma bertanya:
Manusia yg bagaimana beroleh   Keuntungan Paling Besar? Manusia yang bagaimana menderita Kerugian Paling Besar?
Baju besi apakah yang    tak   tertembusi   oleh Senjata   Tajam?
Dan Senjata apakah yang Paling Ampuh ?
Sang Buddha menerangkan:
Manusia   Dermawan yang   suka MENGASIH   beroleh Keuntungan Paling Besar.
Manusia   KIKIR yang suka menerima tak mau memberi Menderita Kerugian Paling Besar. KESABARAN adalah Baju      Besi   yang tak dapat di-tembusi oleh senjata apa pun. PENGETAHUAN KEBIJAKSANAAN    adalah   Senjata Yang Paling Ampuh.

Kemudian Dewa Brahma bertanya lagi:
Siapakah si Pencuri yang paling berbahaya? Kekayaan macam apakah yang paling berharga? Siapakah yang paling pandai merampas- hak-milik orang lain di dunia mau pun di akherat?
Sang Buddha menjawab ;
Pikiran Jahat adalah si pencuri yg.paling berbahaya . KEBAJIKAN adalah harta-kekayaan yang paling berharga. Di dalam dunia maupun di akherat KESERAKAHAN adalah si Perampok yang   paling jahat.

Dewa Brahma melanjutkan bertanya:
Siapakah orang yang paling bahagia ? Siapakah orang yang terkaya dan terhormat? Siapakah orang yang dinamakan agung? Siapakah orang yang paling buruk?
Terhadap pertanyaan2 itu BUDDHA menjawab:
Dia yang sedikit keinginannya adalah terbahagia. Dia yang hidupnya puas terkaya dan terhormat. Dia yang mentaati hukum   dan   aturan dinamakan agung. Dia yang melanggar hukum dan aturan orang yang paling buruk.

Dewa Brahma bertanya lagi;
Siapakah keluarga kita yang terbaik? Siapakah musuh kita yang paling jahat? Apakah penderitaan yang paling hebat? Apakah kebahagiaan yang paling tinggi?
Sang BUDDHA menjelaskan
Berkah dan Pahala adalah sanak keluarga kita yg terbaik.
Dosa adalah musuh kita yang paling jahat. Neraka adalah penderitaan yang paling hebat. Nirwana adalah kebahagiaan yg.paling tinggi

Kemudian Dewa itu bertanya pula:
Apakah yang menyebabkan timbulnya, malapetaka Apakah yang menyebabkan        hingga        putus hubungan keluarga dan persahabatan? Apakah penyebab     timbulnya penyakit paling keras?
Sang Buddha menjawab:
KEBODOHAN adalah penyebab timbulnya bencana dan malapetaka di dunia.
IRI HATI dan KESERAKAHAN yang telah memutuskan persahabatan dan persaudaraan
UANG adalah penyebab timbulnya penyakit paling keras dalam penghidupan manusia.

Dewa bertanya lagi:
Barang apakah yang tak terbakar oleh api? Tak terbasah oleh air? Tak dapat dirobohkan oleh angin? Tetapi ia sendiri dapat memper tahankan dunia ?
Siapakah yang berani. menentang raja, mau pun menangkap pencuri, dan ia tidak dapat ditangkap oleh tangan manusia mana pun juga?
Sang BUDDHA menjawab;
KEBAJIKAN [Vinnana] adalah yang tak dapat dibakar oleh api; tak dapat dibasahi oleh air; tak dapat dirobohkan oleh angin; dan Kebajikan sanggup mempertahankan dunia ini.
KEBAJIKAN juga berani menentang raja, berani menangkap pencuri dan tiada tangan manusia dapat menangkapnya.

Dewa Brahma bertanya lagii:
Kini dalam fikiran ku masih terdapat adanya keragu-raguan, aku mohon agar Bhagawan dapat melenyapkannya ? Dalam dunia yang sekarang mau pun yang akan datang, siapa gerangan yang paling ? suka menipu dirinya sendiri ?
Yang-Dihormati-Dunia bersabda;
Dia yang memiliki banyak harta bendanya, Tetapi tak mampu berbuat pahala Kebaikan, Dalam dunia ini maupun dalam dunia yg.mendatang, Dialah manusia yang   paling memperbodoh dirinya sendiri.
Singgasana KEBENARAN adalah KEJUJURAN. Hiasannya adalah KASIH SAYANG, KEADILAN,dan KEMAUAN BAIK. KEJUJURAN adalah tempat bertahtanya KEBENARAN. KASIH SAYANG adalah puncaknya Tentram & Selamat. Kesampingkanlah diri sendiri. Pandang semua manusia dengan KASIH yang sama, tanpa berat sebelah, dan PERLAKUKANLAH sesama hidup dengan baik dan penuh keramahan, se- hinga hanya dengan   cara   demikian manusia dapat mempersatukan hidupnya didalam DHARMA, dan membina ia mencapai ke PANTAI SEBERANG.

Sehabis mendengar sabda-sabda Sang Buddha ini maka Dewa Brahma itu bangun dengan penuh rasa kegembiraan dan memuji-muji akan KEHEBATANNYA SANG BUDDHA, dengan hati yang iklas Dewa itu menghormat Buddha, kemudian Dewa itu secara tiba-tiba menghilang.

Sejak peristiwa itu maka Sang Buddha dikenal sebagai GURU MANUSIA DAN PARA DEWA.

SATTHA DEVA-MANUSSANANG BUDDHO BHAGAVATI. MANGGALAM !

artinya: BAHAGIA

Sutra Pertanyaan Dewa.Pdf

Print this page

Jangan Langsung Setuju, Selidikilah

2012-07-20T00:00:00.000+07:00

"Ehipassiko, come and see you'll know"
"The teaching of peace the teaching of love"
"The Teaching of the Buddha, is for all"
"Who wants to be free for ever more"
(bait di atas 2x)

"But don't just agree, Investigate! !!"
"Do not simply accept"
"what you hear or see"
"Not even if it's uttered by me"

"So don't just agree"
"you've got to verify"
"When you think that it's good"
"And it's praised by the wises"
"Then live up to it, the rest of your life"

[ehipassiko, datang dan buktikan maka kau akan tahu]
[ajaran kedamaian, ajaran cinta kasih]
[Ajaran Buddha adalah untuk semua]
[yang ingin bebas selama-lamanya]

[Tetapi jangan langsung setuju, selidikilah]
[Jangan terima begitu saja apa yang anda dengar atau lihat]
[Jangan juga meskipun dinyatakan oleh aku {Buddha sendiri}]

[Jadi jangan setuju saja]
[Anda harus memastikan/menguji]
[ketika Anda merasa hal itu baik dan
dipuji oleh para bijaksana]
[maka hiduplah berdasarkan hal itu sepanjang sisa hidupmu]

Ehipassiko (come And See).Mp3

Perangkap Tikus

2012-07-19T21:10:00.000+07:00

Suatu ketika ada seekor tikus yang hidup di rumah seorang petani. Ia adalah seekor tikus kecil yang bahagia, sebab ia mendapat cukup banyak makanan. Sungguh bagus punya tikus di rumah, karena itu artinya kita tidak memerlukan penyedot debu. Biar si tikus yang memunguti remah-remah kecil dan mungil…,tapi itu kalau kita bisa melatih si tikus untuk mengambil remah di tempat yang benar. Ha ha ha.

Masalahnya, petani pemilik rumah tak pernah menyukai tikus itu. Suatu hari, ketika si tikus mengintip melalui retakan di tembok, ia melihat petani itu tengah membuka sebuah bungkusan. Saat ia melihat benda dalam bungkusan itu, ia ketakutan. Petani itu ternyata membeli sebuah perangkap tikus !

Begitu gegernya tikus itu sampai-sampai ia langsung menemui sahabatnya, Si Ayam, dan berseru, “Pak Tani beli perangkap tikus! Ini mengerikan! Ini bencana!”

Namun Si Ayam malah berkata,”Bukan masalahku. Tak ada hubungannya denganku, itu urusanmu, Tikus! Pergi sana!”

Tikus itu tidak mendapat simpati dari ayam, jadi ia pergi menemui sahabatnya yang lain, Tuan Babi. “Tuan Babi, Tuan Babi! Pak Tani beli perangkap tikus. Ini berita mengerikan, aku tidak tahu apa aku bisa tidur nyenyak malam ini! Aku dalam bahaya!”

Tuan Babi berkata ,”Gak ada urusannya denganku. Urusanmu! Perangkap tikus gak bisa menangkap babi. Kamu lagi sial saja, sana pergi!”

Tikus itu begitu kecewa dengan Tuan Babi, maka ia menemui sahabatnya yang lain , Nyonya Sapi.

“Nyonya Sapi! Tolonglah aku! Pak Tani sudah beli perangkap tikus! Aku begitu paranoid sekarang! Kamu tahu kan tikus biasanya lari kesana kemari dan tidak tahu lari menginjak apa. Aku bisa menginjak perangkap itu dan aku akan terbunuh…!”

Nyonya Sapi berkata,”Wah, wah…Itu pasti karma dari kehidupan lampaumu…Tapi sayangnya, tidak ada hubungannya denganku.”

Tikus itu tidak mendapatkan simpati dari satu pun sahabatnya. Dengan muram, ia pulang ke liangnya. Malam itu, seekor ular menyusup ke rumah petani itu dan ekornya terkena perangkap tikus itu.

Ketika istri petani datang untuk memeriksa apakah perangkap itu sudah menangkap tikus, ular itu mematuk istri petani itu. Akibatnya, istri petani itu menderita sakit berat. Karena beratnya sakit sang istri, petani itu berpikir , “Apa ya yang bagus untuk orang sakit? Aah … sup ayam!”

Maka petani itu mengambil ayam, memotong kepalanya, membuluinya, dan merebusnya menjadi sup untuk istrinya. Si ayam kehilangan nyawanya.

Istri petani tak kunjung sembuh. Sanak saudara berdatangan untuk memastikan apakah istri petani itu baik-baik saja. Karena banyak tamu berkunjung, petani tidak tahu harus menyediakan makanan dari mana buat mereka. Jadi ia menangkap si babi, menjagalnya, lalu menyajikan sosis dan ham untuk tamu-tamunya. Si babi pun kehilangan nyawanya.

Sekali pun telah melakukan segala upaya, istri petani malang itu meninggal jua. Karena ia meninggal – Anda tahu betapa mahalnya upacara pemakaman, maka petani harus memotong sapi dan menjual dagingnya untuk membayar biaya upacara. Jadi pada akhirnya, si ayam mati, si babi kehilangan nyawa, dan si sapi dijagal…. Semua ini karena perangkap tikus.

Jadi, itu bukan hanya masalah si tikus, tapi masalah semuanya.

Kita sering berpikir, “Ini tidak akan mempengaruhiku, tak ada urusannya denganku. Ini masalah orang lain.” Tapi kisah ini memberitahu kita :”Bukan! Ini bisa jadi masalahku juga.”

Itulah sebabnya mengapa kita harus saling menolong satu sama lain, walau kita tidak tahu bagaimana hal itu berakibat pada kita. Jika ada masalah dalam hidup Anda, mohon jangan berpikir bahwa ini masalah Anda, atau masalah dia. Alih-alih, pikirkan itu sebagai masalah kita, sebab kita semua berada di dalamnya bersama-sama, dan bagian yang indah dalam proses ini adalah berbagi dengan orang lain.

Kita akan menyelesaikan ini bersama-sama. Jika upaya kita berhasil dan mencapai akhir yang baik, luar biasa. Tapi meskipun tidak berhasil, hal yang penting adalah : kita bekerja bersama-sama. Pokok masalahnya bukanlah dalam menyelesaikan semua masalah kita, namun ada pada kenyataan bahwa kita tidak bekerja sama. Di situlah masalahnya.

Jika kita belajar untuk saling bekerja sama, kita akan memiliki kehidupan spiritual yang menakjubkan ini, dan kita tidak akan merasa begitu kesepian. Lalu, kita pun makin dekat dengan realitas bahwa kita semua ada dalam perahu ini bersama-sama.

Ajahn Brahm - Story of the Mouse Trap (Youtube)

SIAPAPUN Dapat Ke SURGA - SIAPAPUN?

2012-07-19T20:35:00.000+07:00

Tidak perlu menunggu sampai kematian,
alami Surga ketika anda masih hidup.
Surga di sini dan saat ini,
itulah rasa dari Nibbana di kehidupan ini.

SIAPAPUN
Siapa sajakah yang kita maksudkan dengan SIAPAPUN? Bukankah ajaran Buddha mengatakan bahwa umat Buddha saja yang mendapatkan pahala di kehidupan mendatang?
Menurut ajaran Buddha, kemana kita pergi setelah kehidupan ini tidaklah bergantungan pada keyakinan kita. Kenyataannya, tidak ada ketentuan untuk berdoa, memuja atau bahkan percaya pada Buddha untuk memiliki kehidupan yang baik di masa yang akan datang.

Apa yang terjadi kepada kita setelah kehidupan ini tergantung
bagaimana kita berkelakuan dalam kehidupan sekarang.

Jalan menuju Surga tidaklah dengan keyakinan atau pemujaan,
tetapi dengan berbuat kebajikan dan menghindari kejahatan.

Buddha tidak pernah mengatakan sesuatu seperti ‘pujalah saya dan anda akan mendapatkan pahala’. Beliau juga tidak pernah mengancam untuk mengadili siapapun yang tidak percaya kepadanya atau tidak mengikuti ajarannya.

Beliau berkata bahwa tidak ada salahnya untuk meragui dirinya atau bahkan bertanya padanya, karena kebanyakan orang memerlukan waktu yang tidak sedikit untuk memahami ajarannya.

Beliau menekankan bahwa setiap orang harus mencari, memahami, dan mengalami kebenaran untuk diri mereka sendiri, dan tidak dengan memiliki kepercayaan buta terhadap siapapun atau apapun.

Oleh sebab itu umat Kristen, Hindu, Muslim, Yahudi, Buddhis, Taois, dan bahkan atheis, semuanya dapat menikmati kehidupan mendatang yang bahagia. Tetapi tentu saja, apabila mereka telah menjadi orang ‘baik’!

SIAPAPUN Dapat Ke SURGA.Pdf

Sumber

MELAKUKAN SUATU KESALAHAN BUKANLAH HAL YANG BESAR

2012-07-19T20:16:00.002+07:00

Pencerahan berarti tidak ada lagi kemarahan yang tersisa di dalam dirimu. Tidak ada lagi keinginan pribadi atau kebodohan yang terpendam di dalam diri.

Dalam kehidupan ini, kita sering lupa bahwa melakukan kesalahan bukanlah hal yang besar. Dalam Ajaran Buddha tidaklah menjadi soal apabila seseorang melakukan kesalahan. Tidaklah mengapa menjadi tidak sempurna. Bukankah hal ini luar biasa? Ini berarti kita mempunyai kebebasan sebagai seorang manusia, daripada beranggapan bahwa diri kita sendiri merupakan seorang yang luar biasa dan hebat, yang tidak pernah melakukan kesalahan apapun. Alangkah mengerikan bukan, jika kita berpikir bahwa kita tidak diperbolehkan untuk melakukan kesalahan, karena pada dasarnya kita selalu melakukan kesalahan, kemudian kita berusaha menyembunyikannya dan mencoba untuk menutupinya. Sehingga rumah pun bukan lagi tempat yang damai, tenang dan nyaman. Tentu saja kebanyakan orang yang ragu-ragu akan berkata, “Jika kamu memperbolehkan orang untuk melakukan kesalahan, bagaimana mereka akan belajar? Mereka bahkan akan terus melakukan lebih banyak kesalahan lagi.” Tetapi sebenarnya bukan demikian caranya bekerja. Untuk mengilustrasikan hal ini, ketika saya masih remaja, ayah saya berkata kepada saya bahwa ia tidak akan mencampakkan saya maupun menutup pintu rumahnya bagi saya, tidak peduli apapun yang saya lakukan; saya akan selalu diterima di sana, bahkan jika saya melakukan kesalahan terburuk sekalipun. Ketika saya mendengar hal itu, saya memahami itu adalah ungkapan cinta, ungkapan penerimaan. Hal ini menginspirasi saya dan saya begitu menghormatinya sehingga saya tidak ingin menyakitinya, saya tidak ingin menimbulkan masalah baginya dan oleh sebab itulah saya bahkan berusaha lebih keras untuk menjadi lebih bernilai dalam keluarga.

Sekarang jika kita dapat menerapkan hal demikian terhadap orang-orang yang hidup di sekeliling kita, kita akan tahu bahwa hal ini akan memberikan kebebasan dan ruang untuk menenangkan dan mendamaikan diri, serta menghilangkan semua ketegangan. Dengan kenyamanan demikian, timbullah rasa hormat dan peduli kepada orang lain. Jadi saya menantang kamu untuk mencoba memperbolehkan orang-orang untuk melakukan kesalahan – katakanlah pada pasanganmu, orang tuamu atau anak-anakmu, “Pintu rumahku akan selalu terbuka untukmu, pintu hatiku akan selalu terbuka untukmu, tidak peduli apapun yang kamu lakukan.” Katakan juga kepada dirimu, “Pintu rumahku akan selalu terbuka untukku.” Perbolehkanlah dirimu untuk melakukan kesalahan juga. Dapatkah kamu mengingat semua kesalahan yang telah kamu lakukan dalam seminggu terakhir ini? Bisakah kamu membiarkannya, masih bisakah kamu menjadi seorang sahabat bagi dirimu sendiri? Hanya pada saat kita memperbolehkan diri kita sendiri untuk melakukan kesalahan, kita akan merasa nyaman.

Itulah yang kita sebut dengan kasih sayang, Metta, cinta. Sesuatu yang tanpa pamrih. Jika kamu hanya mencintai seseorang karena mereka melakukan sesuatu yang kamu sukai atau karena mereka selalu memuaskan segala pengharapanmu, maka tentu saja cinta itu tidak akan begitu berarti. Hal itu hanya seperti transaksi bisnis cinta, “Saya akan mencintaimu jika kamu memberikan imbalan kepadaku sebagai gantinya.”

Ketika pertama kali saya menjadi seorang bhikkhu, saya beranggapan para bhikkhu haruslah sempurna. Saya pikir mereka tidak pernah boleh melakukan kesalahan; ketika duduk saat meditasi, mereka harus selalu duduk dengan tegak. Tetapi bila kamu pernah duduk pukul 04.30 dini hari, terutama setelah bekerja keras sehari sebelumnya, kamu akan merasakan kelelahan yang teramat sangat, tubuhmu akan menggelongsor, kamu bahkan akan terangguk-angguk karena rasa kantuk. Tetapi itu tidak menjadi masalah. Tidaklah menjadi soal apabila seseorang melakukan kesalahan. Dapatkah kamu merasakan betapa nyamannya perasaanmu, ketika semua ketegangan dan tekanan sirna di saat kamu memperbolehkan dirimu untuk melakukan kesalahan?

Masalahnya kita cenderung membesar-besarkan kesalahan dan melupakan keberhasilan, sehingga menciptakan begitu banyak beban berat dan rasa bersalah. Sebaliknya kita harus mengalihkannya kepada keberhasilan kita, hal-hal baik yang telah kita lakukan dalam kehidupan kita; kita dapat menyebutnya sifat Buddha dalam diri kita. Jika kamu beralih kepadanya, maka ia akan tumbuh berkembang; sebaliknya jika kamu mengalihkannya kepada kesalahan, mereka juga akan tumbuh berkembang. Jika kamu merenungkan pikiran apapun dalam batin, pikiran apapun itu, ia akan tumbuh berkembang dan berkembang, bukankah demikian? Maka sebaiknya kita mengalihkan pikiran kita dan merenungkan hal-hal positif di dalam diri kita, kemurnian, kebajikan, sumber cinta yang tanpa pamrih – dengan berkeinginan untuk membantu, bahkan mengorbankan kenyamanan kita untuk kepentingan makhluk lain. Ini adalah sebuah cara agar kita bisa menghormati nurani kita, hati kita. Dengan memaafkan kesalahan, kita akan merenungkan kemuliaannya, kemurniannya, dan kebaikannya. Kita bisa menerapkan hal yang sama pada orang lain, kita bisa merenungkan kebajikan mereka dan mengamatinya tumbuh berkembang.

Inilah apa yang kita sebut dengan Kamma – perbuatan; cara kita berpikir mengenai kehidupan, cara kita berbicara mengenai kehidupan, dan apa yang kita lakukan dengan kehidupan. Dan apa yang kita lakukan benar-benar terserah kepada kita, bukan sesuai kehendak suatu makhluk gaib luar biasa di atas sana yang menentukan kamu akan bahagia atau tidak. Kebahagiaanmu sepenuhnya berada di tanganmu, dalam kekuasaanmu. Inilah yang kita maksudkan dengan Kamma. Sama seperti ketika memanggang kue, Kamma menggambarkan bahan-bahan apa yang kamu miliki, apa yang harus kamu lakukan dengannya. Jadi jika seseorang memiliki Kamma yang kurang beruntung, mungkin ini merupakan hasil dari perbuatan lampau mereka, sehingga mereka tidak memiliki banyak bahan. Mungkin mereka hanya memiliki sejumlah terigu yang sudah tersimpan lama, satu atau dua butir kismis, dan sejumlah mentega tengik dan – bahan lain yang diperlukan untuk kue itu? – sejumlah gula… jadi dengan semua bahan itulah kita bekerja. Dan orang lain mungkin memiliki kamma yang sangat bagus, semua bahanbahan yang kamu idamkan: tepung gandum berkualitas, gula merah dan semua jenis buah-buah kering dan kacang. Tetapi pada akhirnya kue itu akan tetap dihasilkan… Bahkan dengan bahan-bahan yang amat kurang sekalipun, ada sebagian orang yang dapat menjadikannya kue yang indah. Mereka mengaduk semua bahan itu, memasukkannya ke dalam pemanggang – hmm.. lezat! Bagaimana mereka melakukannya? Sebaliknya ada orang yang mungkin mempunyai segalanya, malah menghasilkan kue yang rasanya tidak karuan.

Jadi Kamma menggambarkan bahan-bahan, sesuatu yang kita miliki untuk diolah; tetapi tidak menjelaskan apa yang harus kita perbuat dengan bahan bahan tersebut. Jadi jika seseorang bijaksana, tidaklah menjadi soal bahan apapun yang ia miliki untuk diolah.Kamu masih dapat membuat sebuah kue yang indah – asalkan kamu tahu caranya.

Tentu saja hal pertama yang harus diketahui, bahwa selalu mengeluhkan bahan-bahan yang kamu miliki adalah alternatif terakhir dalam membuat kue yang bagus. Kadang-kadang di vihara, jika ada satu bahan yang kurang, orang-orang yang sedang memasak akan mencari ke dapur dan cukup menggunakan apapun yang ada. Bahan itu bisa serba guna dan kamu akan memperoleh kue-kue yang sangat aneh, tetapi semuanya terasa lezat, ini dapat terjadi karena orang-orang telah belajar seni menggunakan apa yang mereka miliki dan menghasilkan sesuatu dengannya.

Jadi ke mana arah Kamma? Apa yang sebenarnya kita lakukan? Apakah menjadi kaya dan berkuasa? Tidak. Meditasi ini, ajaran Buddha ini, arah yang kita tuju, adalah ke arah pencerahan. Kita sedang menggunakan bahanbahan yang kita miliki untuk mencapai pencerahan. Tetapi sebenarnya apa arti pencerahan itu? Pencerahan berarti tidak ada lagi kemarahan yang tersisa di dalam dirimu. Tidak ada lagi keinginan pribadi atau kebodohan yang terpendam di dalam diri.

Suatu ketika ada seorang guru Rusia bernama Gurdjief, yang memiliki sebuah komunitas di Prancis. Didalam komunitasnya, ada seorang pria yang benar-benar menjengkelkan. Ia selalu mengganggu orang-orang dan menyusahkan mereka. Maka komunitas itu mengadakan pertemuan dan mereka meminta Gurdjief mengusirnya, mengeluarkannya, karena dia selalu menciptakan percekcokan dan membuat orang-orang tidak bahagia. Tetapi Gurdjief tidak pernah mau. Akan tetapi kemudian, setelah ia meninggal, mereka baru menyadari bahwa sebenarnya ia lah yang membayar pria itu untuk menetap di sana! Setiap orang yang ada di sana harus membayar untuk makanan dan tempat tinggal. Tetapi Gurdjief sebenarnya membayar pria itu agar menetap di sana – untuk memberikan pelajaran kepada orang-orang itu. Jika kamu hanya bisa bahagia ketika kamu hidup dengan orang-orang yang kamu suka, kebahagiaanmu itu sama sekali tidak bernilai, karena kamu belum bergejolak. Sama seperti segelas air berlumpur, ketika belum diaduk, bukankah kelihatannya jernih? Tetapi seketika setelah diguncang, lumpur muncul dari dasar gelas dan air menjadi keruh. Alangkah baiknya kamu menggoyangkan gelasmu untuk melihat apa yang sebenarnya terdapat didalamnya. Maka pada saat masih hidup, Gurdjief membayar pria ini untuk mengguncang setiap orang untuk melihat apa yang terdapat di dalamnya.

Indikator yang sangat bagus untuk menilai sejauh mana tahap kehidupan spiritual seseorang adalah dengan melihat sebaik apa ia berhubungan dengan orang lain – terutama dengan orang yang tidak menyenangkan. Bisakah kamu merasa damai ketika seseorang menyusahkanmu? Bisakah kamu melepaskan kemarahan dan kejengkelan terhadap seseorang, terhadap suatu tempat atau terhadap dirimu sendiri? Pada akhirnya kita harus bisa melakukannya, jika tidak kita tidak akan pernah mendapatkan pencerahan, kita tidak akan pernah mendapatkan kedamaian.

Bayangkan bagaimana rasanya dengan berkata, “Saya tidak akan pernah merasa jengkel lagi, saya tidak akan menentang atau menolak seseorang maupun kebiasaan-kebiasaan mereka. Jika saya tidak bisa melakukan sesuatu terhadap hal ini, saya akan belajar hidup damai dengan sesuatu yang tidak saya sukai. Daripada selalu mengalihkan diri dari kepedihan dan mencari kesenangan, saya akan belajar menerima kepedihan itu dengan damai.” Bayangkan hal itu!

Kadang-kadang orang berpikir bahwa jika kamu tidak marah maka kamu cenderung seperti sayuran, kamu terus membiarkan orang lain menginjakmu, kamu hanya akan menjadi seseorang yang duduk berdiam diri dan tidak melakukan apapun. Tetapi tanyakan pada dirimu sendiri, “Bagaimana perasaanmu setelah marah? Apakah kamu merasa berapi-api, penuh semangat?” Kita akan kelelahan ketika marah; kemarahan menghabiskan begitu banyak energi kita. Bahkan ketika kita merasa jengkel atau berpikiran negatif terhadap seseorang atau suatu tempat, itupun sudah menghabiskan energi. Maka jika kita tidak ingin merasa begitu letih dan tertekan, sebagai percobaan, kita bisa mencoba untuk tidak merasa jengkel. Lihat betapa kita akan menjadi lebih sigap dan lebih bergairah. Kemudian kita dapat memancarkan energi itu dalam bentuk kepedulian terhadap sesama dan juga terhadap diri kita sendiri. Kita memiliki kekuatan untuk melakukan hal ini. Jika kamu benar-benar ingin mendapatkan jalur cepat menuju pencerahan, cobalah dengan menghentikan kejengkelan dan kemarahan.

Jadi bagaimana kita menghentikannya? Pertamatama, dengan menginginkannya berhenti. Tetapi kebanyakan dari kita tidak menginginkan berhentinya kemarahan dan kejengkelan tersebut – dengan alasan yang tidak jelas kita menyukainya. Ada sebuah cerita pendek yang menarik mengenai dua orang bhikkhu yang tinggal bersama-sama di sebuah vihara selama bertahun-tahun, mereka bersahabat karib. Kemudian merekapun meninggal dengan perbedaan kurun waktu beberapa bulan. Salah seorang dari bhikkhu tersebut terlahir kembali di alam surga, sedangkan yang satunya lagi terlahir kembali sebagai seekor cacing di setumpuk kotoran. Ia yang berada di alam surga mendapatkan kehidupan yang menyenangkan, menikmati semua kesenangan surgawi. Kemudian ia mulai memikirkan sahabatnya, “Saya ingin tahu di manakah sahabat lama saya?” Maka ia menerawang semua alam surga, akan tetapi ia tidak menemukan jejak sahabatnya. Kemudian ia menerawang alam manusia, tetapi ia juga tidak menemukan jejak sahabatnya di sana. Jadi ia mencarinya di alam binatang dan kemudian serangga. Akhirnya ia menemukannya, sahabatnya terlahir kembali sebagai seekor cacing di setumpuk kotoran… Wah! Ia berpikir, “Saya akan membantu sahabat saya. Saya akan turun menuju tumpukan kotoran tersebut dan membawanya ke alam surga, sehingga ia juga bisa menikmati kesenangan surgawi dan hidup dalam kebahagiaan di alam-alam yang menyenangkan ini.”

Jadi ia pun turun menuju tumpukan kotoran tersebut dan memanggil sahabatnya. Cacing kecil itu menggeliat keluar dan bertanya, “Siapa kamu?”, “Saya adalah sahabatmu. Kita pernah hidup bersama sebagai bhikkhu pada kehidupan yang lampau, dan saya bermaksud membawamu ke alam surga yang kehidupannya menyenangkan dan penuh kebahagiaan.” Tetapi cacing itu membalas, “Pergilah, menjauhlah!”, “Tetapi saya sahabatmu, dan saya tinggal di alam surga,” dan ia pun menjelaskan alam surga kepadanya. Tetapi cacing itu berkata, “Tidak, terima kasih. Saya cukup gembira di sini, dalam tumpukan kotoran saya. Silakan pergi.” Kemudian makhluk surga ini berpikir, “Jika saya bisa memegangnya dengan erat dan membawanya ke alam surga, ia akan bisa melihat sendiri.” Maka ia pun memegang erat cacing itu dan mulai menariknya, dan semakin kuat ia menariknya, semakin kuat pula cacing itu melekat pada tumpukan kotorannya.

Apakah kamu dapat memetik pesan moral dari cerita di atas? Berapa banyak dari kita yang melekat pada tumpukan kotoran kita? Ketika seseorang mencoba menarik kita keluar, kita terus menggeliat kembali kedalam, karena inilah yang menjadi kebiasaan kita, kita suka berada di dalamnya. Kadang-kadang kita sebenarnya melekat kepada kebiasaan-kebiasaan lama kita, kemarahan kita dan keinginan kita. Kadang-kadang kita ingin marah.

Jadi lain kali ketika kamu marah, berhentilah dan amati. Sadarlah sesaat dengan memperhatikanbagaimana perasaan itu. Ambil keputusan, peringatkan dirimu sendiri. “Lain kali ketika saya marah, saya akan merasakannya, bukannya menjadi sok pintar, menempuh caraku sendiri atau melukai orang lain”. Hanya memperhatikan bagaimana perasaan itu. Seketika setelah kamu memperhatikan kemarahan tersebut dengan hatimu – bukan dengan kepalamu – maka kamu akan menginginkannya berhenti, karena hal ini sangatlah menyakitkan, memedihkan, dan penuh penderitaan.

Hanya jika orang-orang bisa lebih mawas diri, lebih sadar – menyadari bagaimana rasanya, bukan dengan berpikir mengenainya, maka tidak akan ada persoalan lagi. Mereka akan melepaskan kemarahan dengan sangat cepat karena kemarahan itu panas, membakar. Tetapi kita cenderung melihat dunia ini dengan kepala daripada dengan hati kita. Kita memikirkannya, tetapi kita sangat jarang merasakannya, mengalaminya. Meditasi mulai membimbingmu berhubungan kembali dengan hatimu; dan keluar dari pemikiran dan keluh kesah, tempat dimana semua kemarahan dan keinginan berasal.

Ketika kamu memulainya dari hatimu, kamu bisa merasakannya sendiri, kamu bisa berdamai dengan dirimu sendiri, kamu bisa peduli terhadap dirimu sendiri. Ketika saya memulainya dari hati, saya juga bisa menghargai perasaan orang lain. Demikianlah bagaimana kita bisa mencintai musuh kita, ketika kita menghargai perasaan orang lain pula. Demikianlah bagaimana kita bisa mencintai musuh kita, dengan menghargai perasaan mereka, melihat sesuatu dari mereka untuk dicintai, dihormati.

Orang-orang marah karena mereka terluka, merasa tidak nyaman, tetapi jika kita bahagia, kita tidak akan pernah bisa marah pada orang lain, hanya jika kita merasa tertekan, lelah, frustrasi, susah, ketika ada rasa sakit dalam hati kita, saat itulah kita bisa marah kepada orang lain. Jadi ketika seseorang marah kepada saya, timbul rasa kasih sayang dan kebaikan saya terhadap orang itu, karena saya menyadari mereka sedang terluka.

Pertama kali saya mengunjungi seseorang yang dianggap telah tercerahkan, saya berpikir, “Wah! Lebih baik saya bermeditasi sebelum saya berada dalam jarak sepuluh mil darinya, karena ia pasti bisa membaca pikiran saya dan hal ini tentu saja sangat memalukan!” Akan tetapi seorang yang tercerahkan tidak akan bertindak kejam dan menyakitimu. Seorang yang tercerahkan akan menerimamu dan memberimu rasa nyaman. Itulah perasaan yang luar biasa, bukankah demikian; hanya dengan menerimamu apa adanya. Kamu hanya perlu menenangkan diri, tidak ada kemarahan dan kejengkelan. Yang ada hanyalah pengertian yang mendalam, pencerahan yang luar biasa, bahwa kamu baik-baik saja. Betapa banyak kepedihan yang bisa disingkirkan dari kehidupan manusia, betapa besar kebebasan yang bisa diberikan kepada orangorang untuk hidup di dunia, untuk melayani dunia, untuk mencintai dunia ini, sampai akhirnya mereka menyadari bahwa mereka baik-baik saja. Mereka tidak perlu menghabiskan begitu banyak waktu untuk meyakinkan diri bahwa mereka telah bertindak benar, mengubah diri mereka, selalu takut berbuat kesalahan. Ketika kamu merasa nyaman dengan dirimu, kamu akan merasa nyaman dengan orang lain, tidak menjadi soal siapapun mereka.

Semoga Semua Makhluk Berbahagia,
Elin

Print this page

Wisdom Of Silence - B.Indonesia.pdf

Sumber

Bungkus Atau Isi

2012-07-18T12:20:00.000+07:00

Hidup akan sangat melelahkan, sia-sia dan menjemukan bila Anda hanya menguras pikiran untuk mengurus BUNGKUS-nya saja dan mengabaikan ISI-nya.

Bedakanlah apa itu “BUNGKUS” nya dan apa itu “ISI”nya.

“Rumah yg indah” hanya bungkusnya;
“Keluarga Bahagia” itu isinya.

“Pesta pernikahan” hanya bungkusnya;
“Cinta kasih, Pengertian, dan Tanggung jawab” itu isinya.

“Ranjang mewah” hanya bungkusnya;
“Tidur nyenyak” itu isinya.

Kekayaan itu hanya bungkus; “Hati yg gembira itu isinya”

“Makan enak” hanya bungkusnya;
“Gizi, energi, dan sehat” itu isinya.

“Kecantikan dan Ketampanan” hanya bungkusnya;
“Kepribadian dan Hati” itu isinya.

“Bicara” itu hanya bungkusnya;
“Kenyataan” itu isinya.

“Buku” hanya bungkusnya;
“Pengetahuan” itu isinya.

“Jabatan” hanya bungkusnya;
“Pengabdian dan pelayanan” itu isinya.

“Pergi ke tempat ibadah ” itu bungkusnya;
“Melakukan Ajaran agama itu isinya.

“Kharisma” hanya bungkusnya;
“Karakter” itu isinya.

Print this page

Tirokudda Sutta

2012-07-18T00:00:00.005+07:00

Tirokuóóesu titthanti

Sandhisaïghàtakesu ca

Dvàrabàhàsu titthanti

âgantvàna sakaÿ gharaÿ

Pahåte annapànamhi

Khajjabhojje upatthite

Na tesaÿ koci sarati

Sattànaÿ kammapaccayà

Evaÿ dadanti ¤atinaÿ

Ye honti anukampakà

Suciÿ panitaÿ kàlena

Kappiyaÿ pànabhojanaÿ

Idaÿ vo ¤atinaÿ hotu

Sukhità hontu ¤àtayo

Te ca tattha samàgantvà

¥atipetà samàgatà

Pahåte annapànamhi

Sakkaccaÿ anumodare

Ciraÿ jivantu no ¤àti

Yesaÿ hetu labhàmase

Amhàka¤ ca katà pujà

Dàyakà ca anipphalà

Na hi tattha kasã atthi

Gorakkh’ettha na vijjati

Vàõijjà tàdisã n’atthi

Hira¤¤ena kayàkkayaÿ

Ito dinnena yàpenti

Petà kàlakatà tahiÿ

Unname udakaÿ vaññaÿ

Yathà ninnaÿ pavattati

Evam eva ito dinnaÿ

Petànaÿ upakappati

Yathà vàrivahà pårà

paripårenti sàgaraÿ

Evam eva ito dinnaÿ

petànaÿ upakappati

Adàsi me, akàsi me

¤àtimittà sakhà ca me

Petànaÿ dakkhiõa dajjà

pubbe kataÿ anussaraÿ

Na hi ruõõaÿ và soko và

Yà ca¤¤a paridevanà

Na taÿ petanaÿ atthaya

Evaÿ tiññhanti ¤àtayo

Aya¤ ca kho dakkhiõà

Dinnà saïghamhi supatiññhità

Dãgharattaÿ hitày’assa

Thànaso upakappati

So ¤àtidhammo ca ayaÿ nidassito

Petànaÿ påjà ca katà ulàrà

Bala¤ ca bhikkhånaÿ anuppadinnaÿ

Tumhehi pu¤¤aÿ pasutaÿ anappakanti.

Di balik dinding-dinding mereka berdiri dan menunggu
juga di perempatan dan di pertigaan jalan
mereka kembali ke rumah-rumah yang pernah mereka huni
mereka menunggu di pinggir kusen-kusen pintu

Namun ketika diadakan pesta besar
dengan sajian mkanan dan minuman yang beraneka macam
ternyata tak seorangpun yang mengingat makhluk-mkhluk itu
akibat dari perbuatan mereka di masa lampau

Demikianlah mereka yang hatinya penuh welas asih
melimpahkan kepada sanak keluarga yang telah meninggal
persembahan makanan dan minuman dengan tulus
yang terbaik dan sesuai dengan saat ini

Semoga jasa-jasa ini melimpah
kepada sanak keluarga yang telah meninggal
Semoga para sanak keluarga berbahagia

Para sanak keluarga yang menjadi makhluk peta
yang hadir dan berkumpul di sana
dengan bersemangat akan memberikan berkah mereka
untuk persembahan makanan dan minuman berlimpah yang mereka terima

"Semoga sanak keluargaku panjang usia
sebab merekalah kami menerima persembahan ini
untuk persembahan yang telah kami terima
si pemberi akan menerima buah dari perbuatan mereka"

Karena di alam peta tidak ada pertanian-perkebunan, juga tidak ada peternakan
tidak ada perdagangan, juga tidak ada pertukaran uang emas
maka sanak keluarga yang menjadi makhluk peta
hidup atas limpahan jasa dari sini

Seperti air yang terjun dari atas bukit
mengalir ke bawah menuju lembah ngarai
demikianlah persembahan yang diberikan di sini dapat berguna
bagi sanak keluarga yang menjadi makhluk peta

"Ia banyak memberi kepadaku, ia telah bekerja untukku,
dan ia adalah sanak keluargaku, temanku, atau kekasihku"
berikanlah persembahan, untuk mereka yang telah meninggal
sambil mengenang apa yang telah mereka lakukan

Bukan tetesan air mata, bukan juga ratap tangis,
bukan pula semua jenis perkabungan
dapat menolong mereka yang telah meninggal dunia
itulah yang selama ini dilakukan oleh para keluarga yang ditinggalkan

Akan tetapi apabila persembahan jasa
diberikan kepada Sangha atas nama mereka
maka akan dapat menolong mereka dalam waktu yang lama
di masa datang maupun di masa sekarang

Kewajiban Dhamma untuk keluarga telah dipertunjukkan
dan bagaimana pelimpahan jasa kepada yang telah meninggal dilaksanakan
dan bagaimana para bhikkhu telah diberikan kekuatan
dan betapa besar jasa kebajikan yang telah anda perbuat

Sabbe Satta Bhavantu Sukhitatta

Print this page

Sigalovada Sutta

2012-07-18T00:00:00.003+07:00

1. Demikian yang telah kami dengar :
Pada suatu ketika Sang Bhagava sedang berdiam di Rajagaha, di Vihara Hutan Bambu di Kalandakanivapa (Tempat Pemeliharaan Tupai). Pada waktu itu, Sigala Putra kepala keluarga, bangun pagi-pagi sekali dan pergi meninggalkan Rajagaha; dengan rambut dan pakaian basah dan sambil beranjali, ia menyembah ke berbagai arah, yaitu arah timur, selatan, barat, utara, bawah dan atas.

2. Dan Sang Bhagava pada pagi hari itu, setelah mengenakan jubah serta membawa mangkuk-Nya, pergi ke Rajagaha untuk mengumpulkan dana makanan (pindapata).
Kemudian Sang Bhagava melihat Sigala putra kepala keluarga, bangun pagi-pagi sekali dan pergi meninggalkan Rajagaha; dengan rambut dan pakaian basah dan sambil beranjali, ia menyembah ke berbagai arah, yaitu arah timur, selatan, barat, utara, bawah dan atas. Dan Sang Bhagava bertanya kepada Sigala putra kepala keluarga itu demikian :

"O putra kepala keluarga, mengapa engkau bangun pagi-pagi sekali dan pergi meninggalkan Rajagaha; dengan rambut dan pakaian basah dan sambil beranjali, engkau menyembah ke berbagai arah, yaitu arah timur, selatan, barat, utara, bawah dan atas?"

"Bhante, ketika ayahku mendekati ajal, beliau berkata kepadaku untuk menyembah ke berbagai arah. Demikianlah, Bhante, karena menghormati, mengindahkan, menjunjung dan menganggap suci kata-kata ayahku itu, maka aku bangun pagi-pagi sekali dan pergi meninggalkan Rajagaha. Dengan rambut dan pakaian basah dan sambil beranjali, aku menyembah ke berbagai arah, yaitu arah timur, selatan, barat, utara, bawah dan atas."

"Tetapi, O putra kepala keluarga, dalam agama seorang Ariya enam arah itu tidak seharusnya disembah dengan cara demikian."

"Bhante, bagaimana enam arah itu seharusnya disembah dalam agama seorang Ariya? Bhante, alangkah baiknya apabila Sang Bhagava berkenan mengajarkan ajaran yang menguraikan caranya enam arah itu harus disembah dalam agama seorang Ariya."

3. "O putra kepala keluarga, dengarkan dan perhatikan baik-baik kata-kata-Ku, dan Aku akan berbicara."

"Baiklah, Bhante," jawab Sigala putra kepala keluarga itu kepada Sang Bhagava. Dan kemudian Sang Bhagava berkata:

"O putra kepala keluarga, karena siswa Ariya telah menyingkirkan empat kekotoran tingkah laku (kammakilesa), karena ia tidak melakukan perbuatan-perbuatan jahat (papakamma) yang didasari oleh empat dorongan, karena ia tidak mengejar enam saluran yang memboroskan kekayaan maka dengan menjauhi (na sevati) empat belas hal buruk ini, ia adalah seorang pengayom enam arah itu, seorang penakluk (vijaya), yaitu ia akan sejahtera dalam alam ini dan alam berikutnya. Pada saat kehancuran tubuhnya, setelah mati, ia akan terlahir kembali dalam alam bahagia, alam surga.

Apakah empat kekotoran tingkah laku yang telah ia singkirkan itu? O putra kepala keluarga, itulah kekotoran tingkah laku membunuh mahluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, berzinah dan berbohong. Inilah empat kekotoran tingkah laku yang telah ia singkirkan. Demikian sabda Sang Bhagava.

4. Dan setelah Sang Sugata berkata demikian, Sang Guru (sattha) berkata lebih lanjut : " Membunuh mahluk hidup, mencuri, berbohong, berzinah, Untuk perbuatan-perbuatan ini, para bijaksana tidak memuji."

5. "Apakah empat dorongan yang mendasari perbuatan perbuatan jahat yang tidak ia lakukan itu? Perbuatan-perbuatan jahat yang dilakukan atas dorongan rasa senang sepihak (chanda gati), perbuatan-perbuatan jahat yang dilakukan atas dorongan kebencian (dosa gati), perbuatan-perbuatan jahat yang dilakukan atas dorongan ketidaktahuan (moha gati) dan perbuatan-perbuatan jahat yang dilakukan atas dorongan rasa takut (bhaya gati). Tetapi, O putra kepala keluarga, karena siswa Ariya tidak terseret oleh dorongan rasa senang sepihak, tidak terseret oleh dorongan kebencian, tidak terseret oleh dorongan ketidaktahuan dan tidak terseret oleh dorongan rasa takut, maka ia tidak melakukan perbuatan-perbuatan jahat karena empat dorongan ini. Demikian sabda Sang Bhagava.

6. Dan setelah Sang Sugata berkata demikian, Sang Guru (sattha) berkata lebih lanjut :
"Siapa pun yang karena rasa senang sepihak atau kebencian,
Atau ketidaktahuan atau ketakutan telah melanggar Dhamma,
Maka nama baik dan kemasyhurannya akan menjadi pudar
Bagaikan bulan yang susut pada masa bulan-gelap.

"Siapa pun yang karena rasa senang sepihak atau kebencian
Atau ketidaktahuan atau ketakutan tidak pernah melanggar Dhamma,
Maka nama baik dan kemasyhurannya menjadi sempurna dan penuh
Bagaikan bulan purnama pada masa bulan-terang."

7. "Dan apakah enam saluran yang memboroskan kekayaan itu? O putra kepala keluarga, gemar minum-minuman yang memabukkan, sering berkeliaran di jalan jalan pada saat yang tidak pantas, mengejar tempat-tempat hiburan, gemar berjudi, bergaul dengan teman-teman jahat dan kebiasaan menganggur (malas) adalah enam saluran yang memboroskan kekayaan."

8. "O putra kepala keluarga, terdapat enam bahaya (adinava) akibat gemar minum minuman yang memabukkan (surameraya majjapamadatthananuyoga), yaitu : kerugian harta secara nyata, bertambahnya pertengkaran, tubuh mudah terserang penyakit, kehilangan sifat yang baik, terlihat tidak sopan, kecerdasan menjadi lemah. Inilah, O putra kepala keluarga, enam bahaya akibat gemar minum minuman yang memabukkan."

9. "O putra kepala keluarga, terdapat enam bahaya akibat sering berkeliaran di jalan jalan pada saat yang tidak pantas (vikala visikhacariyanuyoga), yaitu : dirinya sendiri tidak terjaga (agutta) dan tidak terlindung (arakkhita), anak istrinya tidak terjaga dan tidak terlindung, harta kekayaannya tidak terjaga dan terlindung, juga ia dapat dituduh sebagai pelaku kejahatan-kejahatan (yang belum terbukti), menjadi sasaran desas-desus palsu, ia akan menjumpai banyak kesulitan. Inilah, O putra kepala keluarga, enam bahaya akibat sering berkeliaran di jalan-jalan pada saat yang tidak pantas."

10. "O putra kepala keluarga, terdapat enam bahaya akibat mengejar tempat-tempat hiburan (samajjabhicarane) : (Ia selalu berpikir) di manakah ada tari-tarian? Di manakah ada nyanyi-nyanyian? Di manakah ada pertunjukan musik? Di manakah ada pembacaan deklamasi? Di manakah ada permainan tambur? Di manakah ada permainan genderang? Inilah, O putra kepala keluarga, enam bahaya akibat mengejar tempat-tempat hiburan."

11. "O putra kepala keluarga, terdapat enam bahaya akibat gemar berjudi : bila menang, ia memperoleh kebencian; bila kalah, ia meratapi harta kekayaannya yang telah hilang; kerugian harta benda secara nyata; di pengadilan kata-katanya tidak berharga; ia dipandang rendah oleh sahabat-sahabat dan pejabat-pejabat pemerintah; ia tidak disukai oleh orang-orang yang akan mencari atau mengambil menantu, karena mereka akan berkata bahwa seorang penjudi tidak dapat memelihara seorang istri. Inilah, O putra kepala keluarga, enam bahaya akibat gemar berjudi."

12. "O putra kepala keluarga, terdapat enam bahaya akibat bergaul dengan teman-teman jahat (papamitta) : setiap penjudi, setiap orang yang gemar berfoya-foya, setiap pemabuk, setiap penipu, setiap pengecoh, setiap orang yang kejam adalah teman dan sahabatnya. Inilah, O putra kepala keluarga, enam bahaya akibat bergaul dengan teman-teman jahat."

13. "O putra kepala keluarga, terdapat enam bahaya akibat kebiasaan menganggur (malas) : ia berkata : "terlalu dingin", dan ia tidak bekerja; ia berkata: "terlalu panas", dan ia tidak bekerja; ia berkata: "terlalu pagi", dan ia tidak bekerja; ia berkata: "terlalu siang", dan ia tidak bekerja; ia berkata: "aku terlalu lapar", dan ia tidak bekerja; ia berkata: "aku terlalu kenyang", dan ia tidak bekerja.
Dengan demikian semua yang harus ia kerjakan tetap tidak dikerjakan, harta kekayaan baru tidak ia peroleh, dan harta kekayaan yang sudah ia miliki menjadi habis. Demikian sabda Sang Bhagava.

14. Dan setelah Sang Sugata berkata demikian, Sang Guru (sattha) berkata lebih lanjut:
Beberapa teman hanyalah kawan minum;
Beberapa teman adalah mereka yang di hadapanmu akan berkata :
Sahabat baik! Sahabat baik!
Tetapi seseorang yang menyatakan kawan pada saat engkau membutuhkan,
Maka dia sesungguhnya yang layak disebut kawan olehmu.

Tidur sewaktu matahari telah terbit, perzinahan,
Terlibat dalam pertengkaran dan berbuat merugikan,
Bersahabat dengan orang-orang jahat dan berhati kejam :
Inilah enam sebab yang menjadikan keruntuhan seseorang.

Ia yang berteman dan bersahabat dengan orang-orang jahat
Ia yang dalam hidupnya melakukan hal-hal buruk, maka
Baik di alam ini maupun di alam berikutnya
Orang itu akan mengalami keruntuhan yang menyedihkan.

Tidur pada siang hari dan berkeliaran pada malam hari.
Bersahabat dengan orang-orang jahat, berhati kejam :
Inilah enam sebab yang menjadikan keruntuhan seseorang.

Bermain dadu, minum-minuman keras, ia pergi kepada
Wanita-wanita yang amat dicintai laki-laki lain,
Mengikuti yang berpikiran rendah, bukan yang berpikiran mulia,
Maka ia akan menjadi suram bagai bulan yang menyusut pada masa bulan-gelap.

Pecandu minuman keras, miskin, melarat,
Seorang yang haus sewaktu minum, pengejar kedai minuman,
Demikian ia tenggelam dalam hutang-hutang, bagai batu dalam air;
Cepat sekali ia membawa nista pada keluarganya.

Ia yang mempunyai kebiasaan tidur pada waktu siang,
Yang menganggap malam sebagai waktu untuk berjaga,
Ia yang selalu tidak bertanggung jawab, dipenuhi dengan anggur,
Ia yang tidak cakap untuk membina rumah tangga.

Terlalu dingin! Terlalu panas! Terlalu siang! demikian keluhannya,
Dengan cara begitu orang malas menghindari pekerjaan yang menanti,
Sehingga kesempatan baik akan berlalu.
Tetapi ia yang menganggap dingin dan panas sebagai hal yang remeh
Dengan cara apa pun ia tidak akan kehilangan kebahagiaannya.

15. "O putra kepala keluarga, terdapat empat macam orang yang harus dianggap sebagai musuh yang berpura-pura menjadi sahabat (amittamittapatirupaka) : Yaitu orang yang tamak (annadatthuharo); orang yang banyak bicara tetapi tidak berbuat suatu apa (vaci paramo); penjilat (annuppiyabhani); kawan pemboros (apayasahayo).

16. Atas empat dasar, O putra kepala keluarga, orang yang tamak harus dianggap sebagai musuh yang berpura-pura menjadi sahabat : ia tamak; ia memberi sedikit dan meminta banyak; ia melakukan kewajibannya karena takut; ia hanya ingat akan kepentingannya sendiri. O putra kepala keluarga, atas empat dasar inilah orang yang tamak harus dianggap sebagai musuh yang berpura-pura menjadi sahabat.

17. Atas empat dasar, O putra kepala keluarga, orang yang banyak bicara tetapi tidak berbuat suatu apa harus dianggap sebagai musuh yang berpura-pura menjadi sahabat: ia menyatakan persahabatan berkenaan dengan hal-hal yang lampau; ia menyatakan persahabatan berkenaan dengan hal-hal mendatang; ia berusaha untuk mendapatkan simpati dengan kata-kata kosong; bila ada kesempatan untuk membantu ia menyatakan tidak sanggup. O putra kepala keluarga; atas empat dasar inilah orang yang banyak bicara tetapi tidak berbuat suatu apa harus dianggap sebagai musuh yang berpura-pura menjadi sahabat.

18. Atas empat dasar, O putra kepala keluarga, seorang penjilat harus dianggap sebagai musuh yang berpura-pura menjadi sahabat: ia menyetujui hal-hal yang salah; juga ia tidak menganjurkan hal-hal yang benar; ia akan memuji dirimu di hadapanmu; ia berbicara jelek tentang dirimu di hadapan orang-orang lain. O putra kepala keluarga, atas empat dasar inilah seorang penjilat harus dianggap sebagai musuh yang berpura-pura menjadi sahabat.

19. Atas empat dasar, O putra kepala keluarga, seorang kawan pemboros harus dianggap sebagai musuh yang berpura-pura menjadi sahabat: ia menjadi kawanmu apabila engkau gemar akan minum-minuman keras; ia menjadi kawanmu apabila engkau sering herkeliaran di jalan- jalan pada waktu yang tidak pantas; ia menjadi kawanmu apabila engkau mengejar tempat-tempat hiburan dan pertunjukan; ia menjadi kawanmu apabila engkau gemar berjudi. O putra kepala keluarga, atas empat dasar inilah seorang kawan pemboros harus dianggap sebagai musuh yang berpura-pura menjadi sahabat. Demikian sabda Sang Bhagava.

20. Dan setelah Sang Sugata berkata demikian, Sang Guru (sattha) berkata lebih lanjut :

Sahabat yang selalu mencari apa-apa untuk diambil,
Sahabat yang kata-katanya berlainan dengan perbuatannya
Sahabat yang menjilat, lagi pula hanya berusaha membuat engkau senang

Sahabat yang bergembira dengan cara-cara jahat
Empat ini adalah musuh-musuh
Setelah menyadarinya demikian
Biarlah orang bijaksana menghindari mereka dari jauh,
Seakan mereka jalan yang berbahaya dan menakutkan.

21. "O putra kepala keluarga, terdapat empat macam sahabat yang harus dipandang berhati tulus (suhada) : yaitu sahabat penolong (upakaro mitto); sahabat pada waktu senang dan susah (samanasukha dukkhomitto); sahabat yang memberi nasehat baik (atthakhaya mitto); sahabat yang bersimpati (anukampako-mitto).

22. Atas empat dasar, O putra kepala keluarga, sahabat penolong harus dipandang berhati tulus: ia menjaga dirimu sewaktu engkau lengah; ia menjaga milikmu sewaktu engkau lengah; ia menjadi pelindung dirimu sewaktu engkau dalam keadaan ketakutan; ia memberikan bantuan dua kali daripada apa yang kau perlukan. O putra kepala keluarga, atas empat dasar inilah sahabat penolong harus dipandang berhati tulus.

23. Atas empat dasar, O putra kepala keluarga, sahabat pada waktu senang dan susah harus dipandang berhati tulus: ia menceritakan rahasia-rahasia dirinya kepadamu; ia menjaga rahasia-rahasia dirimu; ia tidak akan meninggalkan dirimu sewaktu engkau berada dalam kesulitan; ia bahkan bersedia mengorbankan hidupnya demi kepentinganmu. O putra kepala keluarga, atas empat dasar inilah sahabat pada waktu senang dan susah harus dipandang berhati tulus.

24. Atas empat dasar, O putra kepala keluarga, sahabat yang menasehatkan apa yang perlu engkau lakukan harus dipandang berhati tulus: Ia mencegah engkau berbuat jahat; ia menganjurkan engkau untuk berbuat yang benar; ia memberitahukan apa yang belum engkau pernah dengar; ia menunjukkan engkau jalan ke surga. O putra kepala keluarga, atas empat dasar inilah sahabat yang menasehatkan apa yang perlu engkau lakukan harus dipandang berhati tulus.

25. Atas empat dasar, O putra kepala keluarga, sahabat yang bersimpati harus dipandang berhati tulus : ia tidak bergembira atas kesengsaraanmu; ia merasa senang atas kesejahteraanmu, ia mencegah orang lain berbicara jelek tentang dirimu, ia membenarkan orang lain yang memuji dirimu. O putra kepala keluarga, atas empat dasar inilah sahabat yang bersimpati harus dipandang berhati tulus. Demikian sabda Sang Bhagava.

26. Dan setelah Sang Sugata berkata demikian, Sang Guru (sattha) berkata lebih lanjut :

Sahabat yang menjadi penolong, dan sahabat
Pada hari-hari terang dan gelap; ia yang menunjukkan
Apa yang engkau perlukan, dan ia yang bergetar dengan simpati
Untuk dirimu : empat macam orang ini, seorang bijaksana harus mengenali
Sebagai sahabat-sahabat, dan ia harus membaktikan dirinya kepada mereka
Seperti seorang ibu kepada anaknya sendiri, anak kesayangannya.

Siapa pun yang bajik dan pandai
Bercahaya seperti api yang menyala di bukit
Baginya, mengumpulkan kekayaan adalah seperti lebah berterbangan
Yang mengumpulkan madu tanpa mengganggu siapapun

Kekayaan menumpuk tinggi bagaikan timbunan bukit semut
Bila kekayaan orang berkeluarga yang baik telah terkumpul seperti itu
Dapatlah ia memberi manfaat warganya
Biarlah ia membagi kekayaannya dalam empat bagian
Demikianlah ia mengikat kehidupannya dengan hal-hal yang baik
Satu bagian biarlah dipergunakan dan dinikmati sebagai buah usaha,
Dua bagian untuk melangsungkan usahanya
Bagian keempat biarlah dicadangkan dan ditabung
Sehingga ada persediaan pada saat yang sulit.

27. O putra kepala keluarga, bagaimana caranya siswa Ariya melindungi enam arah itu? O putra kepala keluarga, enam arah itu harus dipandang sebagai berikut : ibu dan ayah seperti arah Timur, para guru seperti arah Selatan; istri dan anak-anak seperti arah Barat; sahabat-sahabat dan kawan-kawan seperti arah Utara; pelayan-pelayan dan karyawan-karyawan seperti arah bawah; guru-guru agama dan brahmana-brahmana seperti arah atas.

28. O putra kepala keluarga, dalam lima cara seorang anak harus memperlakukan orang tuanya seperti arah Timur: dahulu aku dirawat oleh mereka, sekarang aku akan merawat mereka; aku akan memikul beban kewajiban-kewajiban mereka; aku akan mempertahankan keturunan dan tradisi keluarga? aku akan menjadikan diriku pantas menerima warisan; aku akan melakukan perbuatan-perbuatan baik dan upacara agama setelah mereka meninggal dunia.

Dalam lima cara ini, O putra kepala keluarga, orang tua yang diperlakukan demikian oleh seorang anak seperti arah Timur, menunjukkan kecintaan mereka kepadanya: mereka mencegahnya berbuat jahat; mereka mendorongnya berbuat baik; mereka melatihnya dalam suatu profesi; mereka mencarikan pasangan (istri) yang pantas baginya; dan pada waktu yang tepat, mereka menyerahkan warisan mereka kepadanya.

O putra kepala keluarga, dalam lima cara inilah seorang anak memperlakukan orang tuanya seperti arah Timur. Dalam lima cara inilah orang tua menunjukkan kecintaan mereka kepadanya. Demikianlah arah timur ini dilindungi, diselamatkan dan diamankan olehnya.

29. O putra kepala keluarga, dalam lima cara siswa-siswa harus memperlakukan guru-guru mereka seperti arah Selatan: dengan bangkit (dari tempat duduk untuk memberi hormat); dengan melayani mereka; dengan bersemangat untuk belajar; dengan memberikan jasa jasa kepada mereka; dengan memberikan perhatian sewaktu menerima ajaran dari mereka.

Dalam lima cara ini, O putra kepala keluarga, guru-guru yang diperlakukan demikian oleh siswa-siswa mereka seperti arah Selatan, mencintai siswa-siswa mereka: mereka melatihnya sedemikian rupa sehingga ia terlalu baik; mereka membuatnya menguasai apa yang telah diajarkan; mereka mengajarnya secara menyeluruh dalam berbagai ilmu dan seni; mereka berbicara baik tentang dirinya di antara sahabat-sahabatnya dan kawan-kawannya; mereka menjaga keselamatannya di semua tempat.

O putra kepala keluarga, dalam lima cara inilah siswa-siswa memperlakukan guru-guru mereka seperti arah Selatan. Dalam lima cara inilah guru-guru mencintai siswa-siswa mereka. Demikianlah arah selatan ini dilindungi, diselamatkan dan diamankan olehnya.

30. O putra kepala keluarga, dalam lima cara seorang istri harus diperlakukan oleh suaminya seperti arah Barat: dengan menghormati; dengan bersikap ramah-tamah; dengan kesetiaan; dengan menyerahkan kekuasaan rumah tangga kepadanya; dengan memberi barang-barang perhiasan kepadanya.

Dalam lima cara ini, O putra kepala keluarga, seorang istri yang diperlakukan demikian oleh suaminya seperti arah Barat, mencintainya: menjalankan kewajiban-kewajibannya dengan baik; bersikap ramah-tamah terhadap sanak-keluarga kedua belah pihak; dengan kesetiaan; dengan menjaga barang-barang yang diberikan suaminya; pandai dan rajin dalam melaksanakan segala tanggung jawabnya.

O putra kepala keluarga, dalam lima cara inilah seorang suanti memperlakukan istrinya seperti arah Barat. Dalam lima cara ini seorang istri mencintai suaminya. Demikianlah arah Barat ini dilindungi, diselamatkan dan diamankan olehnya.

31. O putra kepala keluarga, dalam lima cara seorang warga keluarga memperlakukan sahabat-sahabat dan kawan-kawannya seperti arah Utara: dengan bermurah hati; berlaku ramah tamah; memberikan bantuan; dengan memperlakukan mereka seperti ia memperlakukan dirinya sendiri; dengan berbuat sebaik ucapannya.

Dalam lima cara ini, O putra kepala keluarga, sahabat-sahabat dan kawan-kawan yang diperlakukan demikian oleh seorang warga keluarga seperti arah Utara, mencintainya: mereka melindunginya sewaktu ia lengah; mereka melindungi harta miliknya sewaktu ia lengah; mereka menjadi pelindung sewaktu ia berada dalam bahaya; mereka tidak akan meninggalkannya sewaktu ia sedang dalam kesulitan; mereka menghormati keluarganya.

O putra kepala keluarga, dalam lima cara inilah seorang warga keluarga memperlakukan sahabat-sahabat dan kawan-kawannya seperti arah Utara. Dalam lima cara inilah sahabat sahabat dan kawan-kawan mencintainya. Demikianlah arah utara ini dilindungi, diselamatkan den diamankan olehnya.

32. O putra kepala keluarga, dalam lima cara seorang majikan memperlakukan pelayan-pelayan dan karyawan-karyawannya seperti arah bawah : dengan memberikan pekerjaan yang sesuai dengan kemampuan mereka; dengan memberikan mereka makanan dan upah; dengan merawat mereka sewaktu mereka sakit; dengan membagi barang-barang kebutuhan hidupnya; dengan memberikan cuti pada waktu-waktu tertentu.

Dalam lima cara ini, O putra kepala keluarga, pelayan-pelayan dan karyawan-karyawan yang diperlakukan demikian oleh seorang majikan seperti arah bawah, akan mencintainya : mereka bangun lebih pagi daripadanya; mereka merebahkan diri untuk beristirahat setelahnya; mereka merasa puas dengan apa yang diberikan kepada mereka; mereka melakukan kewajiban-kewajiban mereka dengan baik; di manapun mereka berada mereka akan memuji majikannya, memuji keharuman namanya.

O putra kepala keluarga, dalam lima cara inilah seorang majikan memperlakukan pelayan-pelayan dan karyawan-karyawannya seperti arah bawah. Dalam lima cara inilah pelayan-pelayan dan karyawan-karyawan mencintainya. Demikianlah arah bawah ini dilindungi, diselamatkan dan diamankan olehnya.

33. O putra kepala keluarga, dalam lima cara seorang warga keluarga harus memperlakukan para pertapa dan brahmana seperti arah atas : dengan cinta kasih dalam perbuatan; dengan cinta kasih dalam perkataan; dengan cinta kasih dalam pikiran; membuka pintu rumah bagi mereka (mempersilahkan mereka); menunjang kebutuhan hidup mereka pada waktu-waktu tertentu.

Dalam enam cara ini, O putra kepala keluarga, para pertapa dan brahmana yang diperlakukan demikian oleh seorang warga keluarga seperti arah atas, akan menunjukkan kecintaan mereka : mereka mencegah ia berbuat jahat; mereka menganjurkan ia berbuat baik; mereka mencintainya dengan pikiran penuh kasih sayang; mereka mengajarkan apa yang belum pernah ia dengar; mereka membenarkan dan memurnikan apa yang pernah ia dengar; mereka menunjukkan ia jalan ke surga.

O putra kepala keluarga, dalam lima cara inilah seorang warga keluarga memperlakukan para pertapa dan brahmana seperti arah atas. Dalam enam cara inilah para pertapa dan brahmana menunjukkan kecintaan mereka kepadanya. Demikianlah arah atas ini dilindungi, diselamatkan dan diamankan olehnya.
Demikian sabda Sang Bhagava.

34. Dan setelah Sang Sugata berkata demikian, Sang Guru (sattha) berkata lebih lanjut :

Ibu dan ayah adalah arah timur,
Dan guru-guru adalah arah selatan
Istri den anak-anak adalah arah barat,
Dan sahabat-sahabat serta sanak keluarga adalah arah utara;
Para pelayan dan karyawan adalah arah bawah
Dan arah atas adalah para pertapa dan brahmana
Semua arah ini harus disembah oleh orang yang
Pantas menjabat sebagai kepala keluarga dalam warganya.

Ia yang bijaksana, terlatih dalam cara-cara bajik
Lemah lembut dan pandai dalam pemujaan ini,
Rendah hati dan patuh, maka ia akan memperoleh kehormatan.
Bangun pagi-pagi, musuh pada kemalasan,
Tak goyah dalam kemalangan-kemalangan, kehidupannya
Tanpa cacat, bijaksana, maka ia akan memperoleh kehormatan
Bila ia telah mendapatkan cara-cara dan membuat sahabat-sahabat
Menyambut dengan kata-kata yang ramah dan hati yang tulus
Dan ia dapat memberi petunjuk dan nasehat yang bijaksana
Dan membimbing sahabat-sahabatnya, maka ia akan memperoleh kehormatan.

Tangan pemberi, ucapan ramah tamah
Kehidupan penuh pengabdian, tak membedakan diri sendiri
Dengan orang lain, seperti diminta keadaan :
Inilah yang membuat dunia berputar
Seperti poros memberikan jasa pada majunya kereta
Dan bila hal-hal demikian tidak ada, tiada seorang ibu akan menerima
Penghormatan dan penghargaan yang seharusnya diberikan oleh anak-anaknya
Juga sang ayah yang seharusnya memperoleh hal-hal ini dari anak-anaknya
Dan karena para bijaksana dengan tepat memuji akan hal-hal ini
Mereka memperoleh keluhuran dan pujian manusia.

Setelah Beliau selesai berkata demikian, Sigala, putra kepala keluarga itu, berkata kepada Sang Bhagava : "Sungguh mengagumkan, Bhante! Sungguh mengagumkan, Bhante! Sama halnya seperti seseorang menegakkan kembali apa yang telah roboh, memperlihatkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan benar kepada yang tersesat, atau memberikan cahaya dalam kegelapan: agar mereka yang mempunyai mata dapat melihat benda-benda di sekitarnya. Demikian pula, dengan berbagai macam cara Dhamma telah dibabarkan oleh Sang Bhagava kepadaku. Dan sekarang, Bhante, aku menyatakan berlindung kepada Sang Bhagava, Dhamma serta Sangha. Semoga Sang Bhagava berkenan menerima aku sebagai seorang upasaka, yang sejak hari ini sampai selama-lamanya telah menyatakan berlindung kepada Buddha, Dhamma serta Sangha.

Sigalovada Sutta.doc

Print this page

Ocean Heaven

2012-07-18T00:00:00.001+07:00

Ini adalah film mengenai seorang ayah yang memiliki anak autis berjudul Ocean Heaven (Juli 2010). Kisah yang berdasarkan dari cerita nyata ini menggambarkan perjuangan ayah yang berusaha mengajarkan anaknya yang autis dengan sabar. Sang ayah, Pak Wang (Jet Li) diceritakan menderita sakit keras dan umurnya ditentukan hanya dalam hitungan waktu yang sebentar. Sementara anaknya yang berumur kisaran 17-19 tahun (Wen Zhang) memiliki spesialtis autis. Sejak istrinya meninggal Pak Wang selalu mengurusi dan memenuhi kebutuhan Dafu, anaknya. Ia selalu membawa Dafu kemanapun ia pergi bahkan ketika bekerja sekalipun.

Pak Wang memang sakit namun ia tidak bisa dirawat intensif di RS karena ia harus bekerja dan memenuhi kebutuhan anaknya. Maka masalah muncul ketika pak Wang berpikir akan masa depan Dafu setelah ia meninggal. Sempat putus asa, maka pak Wang sempat mencoba membunuh Dafu dan dirinya sendiri dengan cara menenggelamkan diri di laut. Namun usaha itu tak berhasil karena Dafu dengan mengejutkan masih mampu berenang dan menyelamatkan ayahnya meski tubuhnya sudah dipakaikan batu pemberat. Maka pak Wang meminta bantuan dinas sosial dan yayasan sosial mulai dari Panti Asuhan hingga Rumah Sakit Jiwa agar merawat anaknya ketika ia meninggal. Sayangnya tidak ada satupun lembaga yang dapat menerima Dafu karena tidak sesuai kriteria yang mereka tentukan. Untung saja di masa sulit itu pak Wang bertemu dengan mantan Kepala Sekolah di tempat Dafu sekolah ketika kecil dulu. Ibu Liu, mantan kepsek ini baru saja mendirikan yayasan Autis dan pak Wang merasa ini adalah tempat yang tepat untuk Dafu tinggal sepeninggal dirinya nanti.

Sayangnya tidak semudah membalikkan tangan membuat Dafu betah tinggal di tempat yang baru. Pak Wang masih tetap menemani Dafu di asrama yayasan autis itu. Pak Wang sadar kalau Dafu masih terbiasa dengan dirinya dan belum terbiasa mandiri. Maka pak Wang pun mulai mengajarkan Dafu agar mandiri, mulai dari membuka baju sendiri, memasak telur, naik dan turun bis di tempat yang tepat hingga mengepel lantai di tempat kerja pak Wang. Laki-laki setengah baya itu telah merencanakan agar Dafu bekerja menggantikan dirinya setelah dirinya tiada. Satu hal lagi, pak Wang juga mensugesti pikiran Dafu agar ia tidak merasa kehilangan dirinya ketika saatnya tiba nanti.

Film ini adalah film full-drama yang pertama kali dimainkan oleh Jet Li selama 25 tahun menjadi aktor. Filmnya bagus sekali, luar biasa menguras air mata hehe. Tapi pesan yang ingin disampaikan sangat mengena dan sangat bagus bagi mereka para anak agar berbakti lebih baik lagi kepada orang tua dan juga bagus sekali untuk mereka para orang tua, khususnya yang memiliki anak-anak spesialtis, agar selalu sabar dan tak berhenti mendidik dengan baik dan penuh kasih sayang.

Sumber