THE WANDERER

AMANTE DELLA PIOGGIA

2013-03-25T03:40:00.001-07:00

Se mai nel crepitar della pioggia,

gorgogliando come acqua

potessi io scendere,

sul viso tuo,

ignudo,

fradicio,

forse potrei imbrogliar le lacrime

e mescerle

a sorsi di pioggia,

se mai potessi s-vestirmi a goccia,

come acqua corposa,

trasparente,

diluviando su ogni contorno,

su stare poi sul bordo

del labbro,

dischiuderlo.

Se pure potesse il respiro

d’un bacio accennato

esalar un tepore di nebbia,

e appartar lo scrosciar taciturno,

saremmo io te e la pioggia solo

una bolla del mondo d'intorno,

a galleggiare sul tempo,

sul fango,

sudicio.

NOI NEL MEZZO. Talkin' 'bout my generation.

2012-10-23T02:27:00.003-07:00

Siamo tutti rassegnati alla morte, è alla vita che non arriviamo a rassegnarci.

Graham Greene.

Ci sono i nonni. Soli. Coi loro ricordi, i risparmi ed i sacrifici, che spesso manco bastano ad arrivare a fine mese. In quei dimenticatoi al riparo da orecchi ed occhi socievoli, solidali, famigliari, che chiamano ospizi. Vecchi macchinari da rottamare. Coi loro badanti, residui di civiltà, o belve rampanti. Bada che i solchi tracciati, le rughe impresse sul viso, i racconti di chi ha percorso le strade della Terra, non escano dalle mura, non vadano a posarsi sulla pelle dei giovani, come segno. Bada che non ci sia memoria, se non può esserci futuro.
Già, il futuro. Ci sono mamma e papà, fan quasi tenerezza vederli intenti a reinventarselo di giorno in giorno, il futuro, a misurarsi con un mondo che cambia e si fa sempre più ostile, tecnologie nuove, nuovi modi di operare, prove più dure che vedon certezze svanire, con l'energia di chi lotta, non molla, e stanchezza veniente mai doma. Generazione di leoni, e bestie da soma. Risorse umane da impiegare, sfruttare, esaurire. Funzioni immediatamente sostituibili di un sistema che vacilla. Lavorare per comprarsi la macchina per andare a lavorare. Per consentire ai figli di studiare, di provare a lavorare, di avere un futuro. Lavorare per avere loro stessi un giorno qualcosa. Che cosa? Medicine e cure forse, per i mali incurabili creati da quelle stesse industrie per cui lavorano, farmaceutica compresa. Una pensione, una casa, un meritato riposo. Sogni, chimere, utopie? Largo ai giovani, si dice così. Guardali, i giovani. Si vestono, si truccano, si atteggiano da adulti navigati, con le stesse esperienze, ma precoci. Con gli occhi stanchi, come vecchi. E meno voglia di fare. Coi loro sorrisi spenti, vuoti, apatici. Perennemente assenti. Giovani? Forse nelle esplosioni incontrollabili di emozioni represse, e mai comprese, mai levigate. Ma monetizzabili; sono solo il target d'acquirente preferito, la coscienza chiusa, il portafoglio altrui aperto. Li chiamano giovani, fossero almeno una massa in-forme. Ma i loro profili hanno in anticipo una triste forma, poveri! E poi ci siamo noi. Noi nel mezzo. La generazione persa. Tra la promessa di futuro, e il presente vuoto. Tra i giovani e gli adulti. Il lavoro e la disoccupazione, l'angoscia e la speranza, la rabbia e la rassegnazione. Tra l'etica imparata dai nostri vecchi, e la morale ipocrita dei nostri tempi. Tra cartoni animati educativi, e programmi alienanti. Tra il calore dei corpi, e la fredda virtualità digitale. L'artefatto e il manuale. L'impegno e l'oblio, la sobrietà e il desìo. Figli della contraddizione. Della storia che ha segnato il passo ad un tempo senza tempo. Noi spettatori del giorno nel suo ultimo bagliore, ora della mezzanotte, testimoni di emozioni crepuscolari vere, poeti maledetti cantori di vita, e del nulla che avanza. Cavalieri del desiderio, delle stelle, della speranza. Noi gente da niente, quasi dimenticata. Ancora a sognare, il caos, un nuovo ordine, un altro tempo. A insistere, esistere vivendo, profondamente. Rassegnati alla morte, ma pieni di vita, a cui non riusciamo ancora a rassegnarci!

Tommy

IMPRESSIONI D'AUTUNNO

2012-10-17T12:37:00.002-07:00

...cammino sopra giorni d’autunno,

sul grigio asfalto dell’anima,

tra foglie ingiallite d’un letto di memorie,

e gente indifferente che passa…

è come essere fuori tempo,

ascolto i Beatles,

li respiro,

e sento la malinconia,

a tratti i pensieri corrono via, poi ritornano…

cammino nei dintorni, nel centro, nei sobborghi

di questo posto,

tra i segni che abbiamo lasciato,

i ricordi di ciò che è stato,

a reinventare ciò che siamo…

che importa…

siamo vivi e sentiamo,

senza paura, indifferenza, vergogna

…vivo…

camminando come Liam,

che se anche tutte le cose belle scivolano via,

è un mondo meraviglioso,

camminando su ciò che sei...

VOCI RIBELLI. La Filosofia del Rifiuto

2012-04-19T02:19:00.000-07:00

Dire di NO. Con le forze rimaste, resistere, vegliare nell'attesa che i tempi maturino un nuovo SI. Dire di No, nel frattempo, a questo Nichilismo, questo tempo dove manca un fine, un perché, un senso: nei pensieri dei giovani e nei loro sentimenti, dove mancano prospettive e orizzonti, e le forze diventano esangui; negli studenti, nei lavoratori, nel futuro della gente. Dire di no a ciò che ha condotto qui. Perché oggi sembra davvero aggirarsi per la nostra casa il Nichilismo, "il più inquietante (unheimlich) fra tutti gli ospiti", come diceva Nietzsche, questo senso del niente, del niente-ha-senso, quello che provoca questo Spaesamento (Heimatlosigkeit) contemporaneo, secondo le parole di Heidegger, dove ovunque, da ogni parte, c'è dispersione, non-senso. Un nichilismo ormai passivo, di debolezza, dove l'energia è stanca ed esaurita; dove domina il disgregamento; e dove "tutto ciò che ristora, guarisce, tranquillizza, stordisce, sarà in primo piano" profetizzava Nietzsche: la cultura terapeutica, le droghe, il mondo delle assicurazioni, il tribalismo postmoderno, la virtualità dei social network, questo vuoto Relativismo.

Dire di No...è forse il Rifiuto a questa stanchezza, che conduce fino in fondo il Nichilismo, ma in modo attivo, con la forza che resta? che conduce al suo superamento? che crea la frattura e lo spazio dove matura la creazione di un nuovo Si alla vita, un nuovo senso? Viene in mente un pezzo di Ennio Flaiano nel Diario degli errori (citato da Enrico Lucci durante la puntata delle Iene), uno scritto del 1967, sorprendentemente profetico e attuale. La Filosofia del Rifiuto.

Preferire sempre di no.

Non rispondere a inchieste, rifiutare interviste, non firmare manifesti, perché tutto viene utilizzato contro di te, in una società che è chiaramente contro la libertà dell'individuo, e favorisce però il malgoverno, la malavita, la mafia, la camorra, la partitocrazia, che ostacola la ricerca scientifica, la cultura, una sana vita universitaria, dominata dalla burocrazia, dalla polizia, dalla ricerca della menzogna, dalla tribù, dagli stregoni della tribù, dagli arruffoni, dai meridionali scalatori, dai settentrionali discesisti, dai centrali centripeti, dalla Chiesa, dai servi, dai miserabili, dagli avidi di potere a qualsiasi livello, dai convertiti, dagli invertiti, dai reduci, dai mutilati, dagli elettrici, dai gasisti, dagli studenti bocciati, dai pornografi, truffatori, mistificatori, autori ed editori. Rifiutarsi, ma senza specificare la ragione del tuo rifiuto, perché anche questa verrebbe distorta, annessa, utilizzata.

Rispondere: No.

Non cedere alle lusinghe della televisione...Non preferire niente. Non adunarti con quelli che la pensano come te, migliaia di No isolati sono più efficaci di milioni di No in gruppo. Ogni gruppo può essere colpito, annesso, utilizzato, strumentalizzato. Alle urne metti la tua scheda bianca sulla quale avrai scritto: No. Sarà un modo segreto di contarci. Un No deve salire dal profondo e spaventare quelli del Si. I quali si chiederanno che cosa non viene apprezzato nel loro ottimismo.

Tommy

VOCI RIBELLI. Tecnocrazia, Il tramonto della politica.

2012-04-13T09:16:00.000-07:00

Si chiama Tecnocrazia, o governo dei tecnici. Deriva dalle parole greche techne (arte o tecnica) e kratos (potere). Ma a volte non si presta abbastanza attenzione alle parole che si usano! E non perché non si conosca eventualmente questa etimologia. Neppure perché non si sappia la definizione costituzionale o il carattere istituzionale della cosa, anche se a volte si confonde il governo tecnico col governo dei tecnici, decisioni politiche prese da esperti di discipline tecno-scientifiche in situazioni particolari, non solo un governo di transizione. Ne infine perché non si abbia presente la situazione attuale del nostro paese. Perché a prescindere da tutto questo, le parole vanno pensate!

E il pensiero, purtroppo, in questo buio presente, si pone sempre sul lato politico della questione, sul "governo" dei tecnici: e allora si discutono e si criticano le decisioni più o meno giuste, -non si vuole qui entrare nel merito- di tali persone. Questo è indicativo...è superficiale, indica l'incapacità di pensare oltre, di vedere la reale situazione in cui siamo coinvolti. Perché non è semplicemente un discorso di debito o di tasse! Perché ciò su cui va posta l'attenzione è invece il governo dei "tecnici", il fatto cioè che per tentare di risolvere questa situazione difficile ci si debba affidare a dei tecnici. Ora, al di là del fatto che ci si dovrebbe chiedere...e quando mai un governo non dovrebbe essere di tecnici? Non dovrebbero sempre essere degli esperti a guidare il paese? O forse vogliamo farci governare da degli incompetenti ignoranti? Ma evidentemente se non viene questo sospetto, significa che qualcuno non si è accorto di essere stato governato finora da degli incompetenti, e magari li rimpiange e continua a sostenerli! La verità non sta nel fatto se i tecnici governino più o meno bene, sta nel fatto stesso che si debba ricorrere proprio a dei tecnici! Significa che la politica è giunta al tramonto! Perché non è più in grado di gestire e risolvere una situazione che esce dai confini "politici", perché riguarda La Tecnica (e proprio per questo si ricorre ai "tecnici"); La Tecnica come apparato tecnico-finanziario esteso su scala globale, un sistema della finanza divenuto incontrollabile dagli stati, di cui essi anzi sono in balia, di una potenza che le misure politiche non riescono più a gestire e controllare. Questa è la cosa su cui si dovrebbe gettar luce in uno stato governato da tecnici. Invece no, si continua a parlare di politica, intavolando le solite discussioni, i soliti intrighi politici, paventando alleanze e fusioni, un unione di politica ed esperti tecnici...non vedendo che col governo dei tecnici la politica, che prima era incompetente, ma responsabile, gioca la sua ultima disperata carta, l'ultimo baluardo, forse inutile, a difesa dello stato che l'apparato tecnico globale sta fagocitando. Perché la vera Tecnocrazia non è tanto un governo di esperti tecnici, ma è lo stesso apparato della tecnica, il sistema scientifico, tecnologico e finanziario che è ormai troppo esteso e troppo potente, e può perseguire i suoi scopi indipendentemente dalle azioni della politica nazionale, che ormai, anche nelle mani dei tecnici, può risultare inadeguata. A questo si dovrebbe iniziare a pensare in questa situazione. Al fatto che se la politica è risultata inadeguata, e i tecnici giocano all'interno del sistema della tecnica che però li trascende...qual'è la visione che può vedere oltre questo scenario? o forse, "quale Dio ci può salvare?" Abbiamo le forze per cambiare radicalmente un sistema, o solo per esalare il canto del cigno? Un tempo l'uomo si serviva della tecnica per raggiungere i suoi scopi, e la politica quale cosa umana, troppo umana, gestiva quelle relazioni...è giunto forse il tempo di pensare che il rapporto si è invertito, e le cose non stanno più così. A noi la scelta.

Tommy

BORN ON A DIFFERENT CLOUD. Oltre conformismo e anticonformismo

2012-04-11T06:52:00.000-07:00

...Classless, Clever and Free...

Oasis - Born on a different cloud

Tra conformismo e anticonformismo non c'è poi tanta differenza. In fondo, due paesaggi della stessa realtà, sotto lo stesso cielo: ognuno uguale all'altro, ognuno nel tentativo di essere diverso...Esiste oggi un conformismo dell'anticonformismo diffuso, per cui si cerca e si mostra la propria identità cercando di differenziarla da qualsiasi altra: basta guardare qualsiasi social network, la tv, le pubblicità commerciali...differenziati dalla massa, sii unico e originale, sii sempre te stesso, non cambiare mai per nessuno, segui la tua strada! Va ben oltre l'individualismo contemporaneo, il tentativo e l'affermazione di sé: è la mancanza di fondo di forme cui appoggiarsi, e quando non c'è forma, tutto diventa liquido, fluido, informe appunto...è il postmoderno, la spasmodica ricerca di identità che sfuggono da tutte le parti, senza direzione, senza punto d'appoggio: ma se non c'è forma, cui conformarsi, non c'è veramente neanche anticonformismo (anti: contro, invece di), ma un vuoto scatenamento di ibridi, mescolanze, forme transuenti e mutanti....il conformismo dell'anticonformismo!

Ognuno uguale all'altro, perché tutti si pongono contro a tutti, e così nessuno è veramente l'anti di nessuno, tutti uguali nel vuoto tentativo di differenziarsi dal niente: si è tutti anticonformisti, tutti unici e originali, tutti diversi...ma solo sui social network...dove non si ripete che un conformismo fatto di emozioni superficiali non comprese ma sentite in lontananze, magari dentro sé però sempre lontane, di pensieri superficiali neppure sfiorati per approfondirli, di tendenze teleguidate da cui ci si lascia trascinare: sono i link condivisi, perché magari sfiorano una corda nel proprio essere, senza capirla, una propria opinione, senza maturarla, oppure perché in quella moda così fan tutti, certo pur nella propria distinzione: un anticonformismo superficiale, un conformismo dilagante! La vera differenza è oltre conformismo e anticonformismo...nel cercare di essere come gli altri, nella semplicità e umiltà, nella ricerca di qualcosa di comune, nella ricerca di un nuovo paesaggio, sotto un altro cielo: born on a different cloud, classless, clever, and free...

Tommy

THE WANDERER

2012-04-10T07:15:00.000-07:00

...yeah, I went with nothing,

nothing but the thought of you,

I went wandering...

Johnny Cash - The Wanderer

Può capitare a volte che una canzone apra le strade di un viaggio...attraverso le porte dell'immaginario o dei sensi, attraverso le emozioni che scatena dentro, attraverso la tua vita...Può capitare che un giorno di Pasqua una canzone parli anch'essa di redenzione, di un viaggio di redenzione...Questa pagina nasce semplicemente da una canzone, ed è semplicemente un viaggio. Senza meta, fine od obiettivo...un viaggio alla ricerca di che non importa...uno dei tanti percorsi attraverso la propria esistenza. Senza portare con sé nulla, che non sia la povertà delle parole, l'umiltà dei pensieri...portandoli sulla strada, gettandoli alla luce, lasciandoli come tracce...tracce leggere, come quelle di un viandante che trascina dietro di sé la sua ombra...ombre, parole nomadi, pensieri nomadi!

Perché questa vita, attraverso una canzone, una fotografia, un film, un dialogo, una citazione...qualsiasi cosa...chiede ed offre troppo per non volerlo inseguire, un mare profondo da solcare, e vette solitarie e irte cui inerpicarsi. Per chi ha fame, e per chi non si accontenta dei paesaggi consueti, o di lande deserte...per chi ha ancora voglia di ascoltare, camminare, nutrire insieme parole e pensieri. E allora la canzone si deposita nell'anima e inizia il viaggio, non senza una preghiera, con filosofia, la preghiera del viandante:..."se in me è quella voglia di cercare che spinge le vele verso terre non ancora scoperte, se nel piacere è un piacere di navigante, se mai gridai giubilante: "la terra scomparve" - ecco, la mia ultima catena è caduta - il senza fine mugghia intorno a me, laggiù, lontano, splende per me lo spazio e il tempo...Orsù! Coraggio! Vecchio Cuore!" (Friedrich Nietzsche)

Tommy

ADOLF ADI DASSLER. adidas, Origin(als) of Sport Business

2012-04-02T09:10:00.000-07:00

Adi was a true original, an innovator, a one of a kind!

Original, innovator, one of a kind dice la voce narrante...e le ultime immagini nel frattempo scivolano su Liam Gallagher e la sua camminata unica, mani in tasca e testa alta, mentre dalla strada incrocia lo sguardo di Adi Dassler, che guarda da dietro la finestra del suo atelier...Original, innovator, one of a kind, come se quegli aggettivi, mentre ascolto e guardo il video, non appartenessero soltanto alla storia di adidas, ma rispecchiassero più in profondità i simboli, le identità, i valori che più mi affascinano...uno stile di vita; e quando estasiato riavvolgo il video, è come se quello stile di vita fosse tutto lì, incarnato in quelle immagini che passano: i più grandi grandi campioni dello sport, le mitiche World Cup da calcio, le storiche sneakers Superstar, il glorioso Liverpool F.C., infine Liam e Noel, two a kind...gli Oasis! Perché adidas, in fondo, è più che una marca...rappresenta, appunto, una visione del mondo, uno stile di vita, un simbolo racchiuso in tre strisce: Original, innovator, one of a kind!

...C'era una volta, nel primo dopoguerra, in una piccola città della Germania, Herzogenhaurach, un giovane ragazzo di nome Adolf (Adi) Dassler, appassionato di scarpe e di sport...È un video quasi da fiaba della buonanotte, quello che adidas Originals fa girare nel 2008 attraverso i social Facebook, Twitter e Youtube e le sale cinematografiche: un video virale, fatto con la tecnica dello stop motion, un'animazione favolistica che in tono incantato racconta attraverso le immagini e la voce narrante la storia del fondatore di adidas, Adi, che nel suo laboratorio in soffitta ripercorre, secondo una trama fiabesca, prodotti personaggi e simboli che hanno contribuito a far grande la storia del brand, nella sua originalità...Una grande favola, come la storia del suo fondatore! Appassionato di scarpe e di sport, Adi cominciò a produrre già negli anni 20' calzature adatte alle prestazioni sportive, fondando il suo lavoro su tre principi cardine: produrre la miglior scarpa per i requisiti dello sport, proteggere l'atleta dagli infortuni, fare un prodotto di elevata qualità e durata nel tempo! Adolf produceva, il fratello Rudolf vendeva, e tutto funzionava a meraviglia: le prime scarpe da atletica chiodate furono indossate già alle Olimpiadi di Amsterdam nel 28: con quelle Lina Radke-Batschauer vinse gli 800m femminili; da allora un'innovazione unica e straordinaria accadde: gli atleti erano quelli che promuovevano le scarpe indossandole e vincendo con quelle ai piedi: il business passava cioè attraverso lo sport, la sua immagine, le sue imprese, le sue vittorie...con adidas, alle origini dello Sport Business! Fu così che alle Olimpiadi di Berlino del 36 un atleta inglese semisconosciuto di colore, tal Jesse Owens, vinse sotto gli occhi del führer quattro ori olimpici: indossava le scarpe di Adi; ma non c'erano solo gli occhi del führer a guardarlo; questi aveva fatto istallare allo stadio Olimpico tre telecamere...furono le prime Olimpiadi prodotte dalla televisione: di lì lo sport divenne evento mediatico, sotto gli occhi di tutti, partecipanti o meno all'evento, lo sport business, di riflesso, poté estendersi su scala mondiale; i fratelli iniziarono a produrre e vendere scarpe per diversi segmenti di sport...in meno di vent'anni Adi divenne il primo produttore di scarpe sportive al mondo, con 200000 paia vendute l'anno! Ma con la guerra tutto cambiò: alla fabbrica, che contava circa cento operai (verso cui Adi, chiamato non a caso "il capo", fu sempre molto esigente e severo, pretendeva infatti la perfezione al minimo dettaglio nella produzione) fu chiesto di produrre bazooka, poi vista la difficoltà della conversione, scarpe per l'esercito. Ma la guerra logorò anche i rapporti tra i fratelli: erano ormai in disaccordo su tutto, commercio, politica, persino questioni sentimentali...così, nel dopoguerra, Adi continuò a inseguire il suo sogno, riprese a fare scarpe e chiamò la sua azienda adidas (ad~~olf-~~das~~dler~~, addas, poi adidas), rigorosamente con la "a" minuscola e con le tre famose strisce di logo; Rudolf attraversò il fiume e si spostò dall'altra parte della città, fondando un'azienda concorrente, la Ruda (Ru~~dolf-~~Da~~ssler~~), che poi divenne la ben più nota Puma. Proprio a seguito di un mancato accordo con Puma, adidas riuscì a fornire le scarpe da calcio, con i tacchetti avvitabili, alla nazionale tedesca che vinse a sorpresa i mondiali del 1954 contro la fortissima Ungheria; da allora la nazionale tre volte campione del mondo fu sempre sponsorizzata con le tre strisce. Ma questo fu soprattutto l'evento che segnò definitivamente il punto di svolta: Adi divenne "the first enterpreneur tu use sports promotion in order to make the public aware of his innovation", il primo a usare lo sport come specchio dell'originalità e unicità delle sue creazioni; per questo adidas cominciò a fornire materiale, e non più solo ed esclusivamente calzature, ai più grandi atleti di ogni sport: i più forti dal punto di vista della prestazione, come Mohammad Ali, "the greatest of all time", i più innovativi e originali, come Dick Fosbury, che rivoluzionò la tecnica del salto in alto...Original, innovator, one of a kind le linee guida con le quali adidas migliorò il mondo dello sport; ma Adi, da buon produttore, e nonostante tutto il successo che ebbe adidas, non capì mai a fondo la commercializzazione dello sport, vale a dire il motivo per cui il denaro nel dopoguerra divenne ben presto più importante delle prestazioni sportive: non capì mai a fondo, cioè, quello sport business che aveva contribuito lui stesso, col fratello, a produrre, e su cui si fondavano le sue fortune: pur guadagnando molti soldi, a lui bastava vendere articoli sportivi, che fornissero la miglior qualità per la prestazione, non vendere lo sport come mezzo su cui guadagnare, la tendenza a cui si stava piegando questo mondo! Voleva solo dar vita a prodotti sportivi sempre migliori, più originali, più innovativi, che favorissero e migliorassero la competizione: nel 1976, durante le Olimpiadi di Montreal, Adi si accorse guardando la televisione dall'altra parte dell'oceano, di un'anomalia nella corsa, durante le gare di qualificazione, di Alberto Juantorena, l'eccezionale atleta cubano chiamato "il cavallo"; chiamò i tecnici e fece controllare: aveva la suola e i tacchetti delle calzature leggermente manomessi...le sue scarpe con le tre strisce furono sistemate, e il cubano vinse sia 400 che 800 metri...

Adi Dassler morì due anni dopo, lasciando però questo aneddoto a testimonianza dell'attenzione ai principi che muovevano da sempre la sua ricerca nel mondo dello sport: attenzione alla prestazione, specializzazione e ottimizzazione di tutti i prodotti a tal fine...originalità, innovazione e unicità come marchio di fabbrica: lo sport business comunque a servizio dello sport, il marketing come mezzo del miglioramento della prestazione sportiva. È curioso come proprio il figlio di Adi, invece, cominciò a fare contratti con federazioni e comitati olimpici, abbinando il marchio all'evento sportivo: vendeva cioè lo sport come forma pubblicitaria. Il fatto è che il mondo stava cambiando, e lo sport inevitabilmente con esso: il business, infatti, lo stava fagocitando velocemente...; e lo sport così stava estendendosi oltre la sua portata competitiva, ad altri momenti della vita quotidiana: come cultura, come stile di vita; in tal modo lo stile di vita sportivo andava affermandosi nella quotidianità, incontrandosi al contempo con altre culture, modi di vita, visioni del mondo: la moda, i giovani, la musica...dando luogo ad affascinanti intrecci e commistioni; adidas non poté esimersi, pena lo scomparire, dal lanciarsi nel lifestyle! Ma lo fece ancora una volta, come sempre, nel ricordo del suo fondatore, coi suoi stessi principi: Originals, celebrate originality...celebrando Adi Dassler, a true original, an innovator, a one of a kind...

Tommy

TONTO, CRUCCO E LA FILOSOFIA DI ROBIN HOOD. Sul Relativismo

2012-03-20T03:53:00.000-07:00

...il Relativismo, cioè il lasciarsi portare "qua e là da qualsiasi vento di dottrina", appare come l'unico atteggiamento all'altezza dei tempi odierni. Si va costituendo una dittatura del relativismo che non riconosce nulla come definitivo e che lascia come ultima misura solo il proprio io e le sue voglie.

Papa Benedetto XVI

Tonto: "...è l'una di notte, e tutto va bene!" L'orologio della torre batte tre colpi.

Sceriffo di Nottingham, svegliandosi: "Tonto, è meglio che tu metta avanti il cervello di un paio d'ore!".

Tonto: "Si Signore...ehm...che devo fare?? Aggiungere o sottrarre??"

Sceriffo di Nottingham, rimettendosi a dormire: "Lascia perdere". Tonto "Si signore!".

Sceriffo di Nottingham: "Tonto come faccio a dormire con te che strilli 'tutto va bene' tutto il tempo??"

Crucco: "Sceriffo, non va sempre tutto bene! Ho paura che ci sarà un'evasione da un momento all'altro!", puntando inavvertitamente la freccia della balestra sul naso dello Sceriffo.

Sceriffo di Nottingham: "Poffarbacco Crucco...punta questa trappola da un'altra parte".

Crucco: "Non preoccupatevi sceriffo, la vecchia Bezzy ha l'assicura!"...parte una freccia dalla vecchia Betsy che fa un gran casino...

Sceriffo di Nottingham: "Che diavolo stai cercando di fare brutto cervello di gallina??!!", colpendo Crucco in testa con un pugno.

Crucco: "Soltanto il mio dovere Sceriffo" Sceriffo di Nottingham: "Tu e la tua maledetta mania di lanciare frecce..."...Robin Hood e Little John iniziano la loro azione sovversiva...

Nella notte che avvolge scura i nostri tempi, la tendenza chiara come il giorno è il Relativismo imperante in ogni settore della vita quotidiana; quel relativismo dalla posizione "tutto va bene", per cui qualsiasi punto di vista viene giudicato valido, senza un reale confronto, ma nella semplice espressione della propria posizione...Si va insomma "costituendo una dittatura del Relativismo, che non riconosce nulla come definitivo, e che lascia come ultima misura solo il proprio io e le sue voglie!" (Benedetto XVI)...Tutti quotidianamente siamo invitati ad esprimere la propria opinione e ad esprimerci in ogni campo della nostra esistenza, per cui tutti parlano e dicono la propria, di politica, di attualità, di cronaca, dei prodotti della pubblicità e del commercio, di sport e così via...e forse, nel gran rumore e confusione che ne nasce, non si ode più quella voce che "chiama nel modo spaesato del tacere" (Heidegger); perché il tacere, e ogni altro modo spaesato di dire, è fuori gioco: il gioco è dire relativamente a come vediamo o sentiamo le cose, è il relativismo dei punti di vista che non sta tanto, ecco il punto fondamentale, nel poter esprimere, ma nel dire "tutto va bene" di ogni espressione. Anzi, questo sembrerebbe essere il sale della Democrazia, ci vien detto, dove ognuno può esprimersi liberamente e ogni opinione è valida. Peccato che da questa chiacchiera i punti di vista possono essere non solo i più disparati, ma soprattutto i più confusi e falsi, e le sciocchezze sono all'ordine del giorno, anche su temi importanti, come il decifrare la notte che avvolge (come l'ora di Tonto); perché nel relativismo non ci sono temi importanti, perché "tutto va bene"...perché allo Sceriffo che potrebbe o dovrebbe controllare interessa dormire e soprassedere solo la propria poltrona - lascia perdere Tonto, fino a che mi lasci dormire, tutto va bene! E quante cose obiettivamente banali, per non dire stupide, siamo costretti quotidianamente ad ascoltare da falsi venditori di speranze, mercanti, veline, ignoranti e via dicendo!...punti di vista che purtroppo influenzano e condizionano il modo di pensare e giudicare comune della gente, perché in fondo, e paradossalmente, nel relativismo non è vero che tutti possono esprimersi liberamente: l'opinione fatta passare da quell'esercito di mediocri espressionisti di punti di vista che abitano i punti nodali della comunicazione (certe trasmissioni, giornali ecc.), è quella che lo Sceriffo vuol sentirsi dire, o non sentirsi dire, intanto che dorme; perché in fondo non si dice nulla, perché anche ciò che è apparentemente scomodo è funzionale allo status quo, detto entro quel sistema del relativismo dove tutto va bene! E anche il confronto, di cui tanti si riempiono vergognosamente la bocca, è il più delle volte la facciata vuota di una semplice espressione di punti di vista (dove ognuno esprime il proprio, ma senza esser disposto a metterlo in gioco), che non porta da nessuna parte! E così che importa se "aggiungere o sottrarre" alla confusione e falsità dei punti di vista, basta "lasciar perdere"...perché tanto ognuno può esprimersi liberamente crogiolandosi nel "proprio io e le sue voglie", e tanto basta: ma questo non è che vortice vuoto, senza peso, un individualismo impersonale, dove in fondo "nell’uso dei mezzi di trasporto, nei mezzi di trasmissione delle informazioni, ognuno è come l’altro […]In questa irrilevanza e impersonalità, il Si (Man) esercita la sua tipica dittatura. Ce la passiamo e ci divertiamo come ce la si passa e ci si diverte, leggiamo, vediamo e giudichiamo di letteratura e di arte come si vede e si giudica. Ci ritiriamo anche dalla gran massa come ci si ritira, troviamo rivoltante ciò che si trova rivoltante. Il Si, che non è alcun essere determinato, bensì tutti (ma non come somma), decreta il modo di essere nella quotidianità” (Heidegger). La libertà di esprimersi diventa un circolo vizioso, vuota, impersonale...e pertanto l'assenso al potere non necessita di essere imposto, ma è prodotto e consegnato dal relativismo delle proprie voglie, del proprio io, dove, in questa illusione individuale, tutto va bene e dove, in tale confusione dell'io, si produce un livellamento ed una banalizzazione impersonale della vita quotidiana; per questo il potere può dormire sonni tranquilli: "Si signore"...il "tutto va bene", il Relativismo, è l'altra faccia della medaglia del vuoto Assolutismo, dove il potere è ovunque e da nessuna parte, dorme. Quando ogni punto di vista va bene, invece che esser capace di esprimersi e avere un peso ogni opinione è già neutralizzata nella totalità che, concedendo l'illusione della libertà individuale, in realtà ripete all'infinito il suo discorso, senza alcun legame (ab-solutus) con il vero punto di vista della gente; perché, ecco il punto, la Democrazia non è il relativismo di tutti i punti di vista, ma il fatto che dal confronto di essi possa emergere e vincere il migliore...dove le parole non rimangono vuote chiacchiere che ripetono se stesse, dove il discorso migliore può avere peso ed essere messo continuamente in gioco! Altrimenti la Democrazia diventa un Oligarchia o Monarchia travestite, dove lo "Sceriffo e i suoi stupidi scagnozzi", o un Principe Giovanni usurpatore in ombra nel suo castello, dominano nel vuoto relativismo assolutistico dei punti di vista.

E il controllo è l'assicurazione di questi poteri nascosti...un controllo, lo ripetiamo, che non è fatto di imposizione, ma tristemente della libera espressione, però purtroppo vuota. Così la paura dell'"evasione" da questo sistema non va sanata lanciando frecce con la balestra, che nella notte fan solo gran confusione e scompiglio, e possono ritorcersi contro allo stesso potere, come una freccia puntata sul naso dello Sceriffo. Il controllo è piuttosto esercitato tenendo a sicuro la vecchia Bezzy, assicurandola, e cioè, fuor di metafora, grazie a un sistema assicurativo che pervade e copre l'esistenza in ogni sua manifestazione. Un sistema assicurativo non è solo l'insieme delle assicurazioni che oggi coprono ogni aspetto della vita quotidiana, ma, in maniera più profonda, tutti quei meccanismi che garantiscono, sotto vari punti di vista, l'illusione della sicurezza della gente, affermando, in realtà, e in maniera sotterranea lo status quo e il potere nascosto; l'assicurazione è il freno a ogni cambiamento, a ogni modo di pensare o vedere le cose in maniera diversa; essere securus non è essere assicurato da quei sistemi di cui si serve il potere per illudere la gente affermando il "tutto va bene", una sicurezza fondata su una paura inconscia o non adeguatamente tematizzata, ma, al contrario, letteralmente, essere sine cura, non aver paura del cambiamento, di mettere in gioco il proprio punto di vista per poter nella condivisione affermarlo come il migliore. Il Relativismo odierno è una forma nascosta di assicurazione, dove la gente, illusa del potere di esprimere liberamente su tutto la propria opinione, è in realtà schiava delle mediocri opinioni imposte o lasciate essere senza peso nella loro debolezza, su un livellamento progressivo della vita quotidiana. Sine cura e senza paura sono invece quei silenzi e quelle voci che "chiamano nel modo spaesato del tacere"; perché un vuoto assolutismo-relativismo ha bisogno del suo spaesamento, il controllo del castello dello spaesamento del bosco, le sciocchezze delle parole spaesanti della filosofia. Nell'esser fuori-gioco di certe voci, colui che è richiamato da queste può avvertire, in quel sistema del relativismo assolutistico, di non padroneggiare la propria esistenza e può pertanto de-situarsi rispetto a tale situazione: lo spaesamento che ne consegue è l’abbandono del paesaggio abituale, l’apertura ad autentiche possibilità di libertà, il richiamo del bosco...la filosofia di Robin Hood.

Tommy

FRAMMENTI DI POESIA

2012-03-15T04:03:00.000-07:00

Versi, e versi vado cercando,

scrutando antri remoti d'oblio,

reminiscenze di pienezze di vita,

poesia,

parole che dian voce al silenzio.

Versi,

silenti profonde trame dell'animo,

come una lieve notte di marzo,

come un desiderio al cielo stellato,

come un'aurora sottratta al tempo,

versi vado cercando,

e tu fragile riposi sulla mia veglia,

tu, tra le mie dita e la distanza,

tra i sogni e l'ansia di domani,

come notti prima degli esami,

parole vane...

Di versi,

un foglio bianco rimane,

e carezze urlate al tempo,

abbracci su cui posare il pianto,

e sorrisi, e amore...

Vita, e vita vado trovando...

Indicibili silenzi come onde

e spazi immensi a mia dimora,

e tu, tra le mie braccia e la distanza,

tra i miei respiri e la mia follia,

tu, piccolo infinito,

la mia poesia...

Tommy

STANDING ON THE SHOULDER OF GIANTS: Il mito di Orione

2012-01-16T12:51:00.000-08:00

Noi siamo come nani che stanno sulle spalle dei giganti.

Bernardo di Chartres

Orione era un bel ragazzotto, alto e affascinante. Alto soprattutto, talmente alto che mentre coi piedi toccava la terra, la sua testa si nascondeva tra le nuvole, e poteva camminare sul fondo del mare tenendo spalle e testa fuori dall'acqua; per questa ragione egli viveva all'aperto, girando il mondo e visitando tutti i luoghi della terra, che nessuno aveva mai visto; se ne andava felice, gigioneggiando, fischiettando e cantando allegramente, roteando di tanto in tanto il grosso bastone che si portava appresso - un olmo centenario che aveva sradicato quando si era messo in cammino - a volte apoggiandovisi per superare gli ostacoli, altre volte brandendolo come arma quando cacciava le fiere o uccideva i malviventi che incontrava. Se ne andava felice perché lo proteggeva Gaia, la Terra, che era sua madre; egli, infatti, venne al mondo in modo assai curioso.
Viveva tra i monti della Beozia, in un'umile capanna, un povero contadino, Ireo, la cui moglie era morta da poco, lasciandolo senza eredi: egli l'amava disperatamente e le aveva promesso in punto di morte che non avrebbe mai più avuto altra donna all'infuori di lei: così, l'uomo passava i suoi giorni da solo, ricordando le primavere degli anni andati, lavorando umilmente, piangendo le memorie dell'amore perduto. Un giorno passarono di li tre viandanti che bussando alla porta chiesero lui riparo e ristoro. Erano in realtà Zeus, Ermete e Poseidone, scesi dall'Olimpo per visitare gli uomini e partecipare alle loro vicissitudini; Ireo li accolse con tale ospitalità - aveva infatti acceso un caldo focolare arrostendovi la carne di un piccolo toro che aveva per loro sacrificato - che essi decisero di ricompensarlo esaudendo la sua brama più ardente; l'uomo allora raccontò la triste storia della moglie scomparsa, aggiungendo come il suo desiderio più acceso fosse quello di avere da lei un figlio: gli dei, commossi, dissero lui di avvolgere una pietra nella pelle di toro appena scuoiata, e di affidarla poi, per nove mesi, al grembo generoso della madre Terra; e lui così fece. Al termine del tempo indicato dai numi Ireo scavò la terra vicino la casupola dove aveva sotterrato il tutto, lo trasse fuori, e, con grande e meravigliosa sorpresa, vide come nella pelle sgambettava e gemeva un bambino pieno di vita; in lacrime l'uomo prese tra le braccia il tenero bimbo, lo alzò al cielo come per offrirvelo: era infatti un dono degli dei, Orione; e in modo divino crebbe poi quel piccolo: sembrava che egli partecipasse dell'essenza di tutti gli elementi, che coi loro umori nutrono la natura meravigliosa: le sue gambe divennero grandi e robuste come alberi inerpicati sulla cima di una montagna, le sue braccia erano germogli presto destinati a diventare forti arbusti, il suo volto grazioso come un campo di fiori che si specchia su una sorgente - i suoi occhi-, i capelli un biondo campo di grano, la sua forza e scaltrezza quella dei più fieri animali; forte e bello, Orione divenne ben presto un campione per prestanza e fascino, e decise, gigante com'era, di vivere all'aperto e di girare il mondo.
Salutò con un addio colmo di gratitudine il padre, lo baciò, prese con sè il suo fedele compagno di avventura, un cane di nome Sirio, e iniziò il suo cammino. Tutto si muoveva con fascino intorno a lui, il suo viaggio stesso era meraviglioso; era diventato un abile cacciatore e guerriero, dedito alla giustizia: liberava i boschi dalle belve più feroci e uccideva quei banditi che tanto danno arrecavano alle popolazioni che incontrava; si dice che persino la pudica Artemide, che gli aveva insegnato a cacciare, si innamorò di lui e segui costantemente le sue imprese; un giorno Eos, l'aurora, spalancando le porte del cielo al carro della luce, scorse Orione intrepido intento a cacciare nel bosco in modo tanto abile e rapido che, rapita dall'immagine, rimase ad ammirarlo per più di un'ora, ritardando il sorgere del sole! Grazie a questo suo fascino, il gigante ebbe molte amanti; un giorno, passando per l'isola di Chio, mentre si riposava all'ombra di un albero, incrociò lo sguardo di Merope, figlia di Enopione, re dell'isola, e se ne innamorò. Il re, però, era restìo a concedere la mano della figlia al gigante e così decise di sottoporre quello ad una prova: se Orione avesse liberato l'isola dalle bestie feroci che distruggevano i raccolti e seminavano il panico tra la popolazione, egli avrebbe potuto prendere Merope in sposa; il gigante non chiedeva di meglio, non esisteva infatti al mondo nessuna fiera capace ancora di resistergli: prese il suo bastone, l'arco con cui cacciava, si mise all'opera, e in poco tempo liberò quel posto dai leoni, dai lupi, dai cinghiali che vi vivevano. Quando però Enopione lo vide tornare gioioso alla sua reggia con sulla spalla le pelli degli animali che aveva ucciso, rimase sbalordito e contrariato: pensò che non voleva assolutamente concedere sua figlia a quell'uomo gigantesco e girovago, che per di più non si sapeva neppure di chi fosse figlio. Non potendosi ritrarre dall'impegno che aveva preso, escogitò allora un sinistro tranello: finse di festeggiare la vittoria di Orione e il conseguente accordo delle nozze con la figlia organizzando un grande banchetto sulla spiaggia dell'isola; fece immolare due grossi e grassi buoi, invitò le persone più in vista del regno, fece portare soprattutto il miglior vino della regione: era un vino ardente e profumato che il gigante, coppa dopo coppa, bevve allegramente; con l'aiuto di Dioniso e i satiri invocati da Enopione, una volta sazio e ubriaco egli si appisolò sulla spiaggia dell'isola, la faccia rivolta alle stelle. Era l'occasione che il re attendeva: prese i ferri arroventati dove era stata arrostita la carne e con sprezzo e forza li conficcò negli occhi di Orione, accecandolo completamente. Il gigante precipitò nella più profonda oscurità, nel più profondo dolore: solo e abbandonato sulla riva del mare, gemente per l'inganno realizzato, si lavò gli occhi sanguinanti con l'acqua di mare e se ne andò mestamente, trascinandosi a tentoni senza una meta: privo della vista il suo corpo brancolava nel buio, la fiera l'abilità, l'allegra andatura, le sinuose gesta perdute! Dove andare, che cosa fare ora? Non poteva che affidarsi alla carità dei passanti, e attendere che la placida morte mettesse fine alle sue angosce; una sola e ultima disperata e timida speranza gli rimaneva: era una profezia fatta lui da Poseidone nel momento in cui Orione si era affidato alle cure del mare per provare a lenire il dolore e lavare gli occhi sanguinolenti: commosso dal dolore disperato del gigante, turbato dall'inganno che egli aveva subito, il dio del mare parlò così, attraverso l'oracolo della Pizia, all'animo di Orione, dicendo che se questi un giorno avesse potuto rivolgere il suo volto ad Elios nascente, allora forse il dio della luce gli avrebbe fatto riacquistare la vista. Ma come sarebbe mai potuto accadere ciò? Il gigante non sapeva ormai neppure da che parte si levava il sole, e nessuno lo poteva guidare; solo il fedele amico Sirio, pur non potendo guidarlo -era ormai vecchio e malandato dai segni del tempo-, gli dava conforto con quella briciola di affetto che poteva. Una notte, mentre sedeva stanco e sconsolato della sua cieca erranza vicino a non si sa quale sperduto villaggio, ricordando malinconicamente quanto fosse bello dormire sotto il cielo stellato, piangendo per la sua triste sorte, il gigante fu all'improvviso richiamato dal suono di un'incudine: qualche fabbro si era messo a lavorare di notte, prima che il giorno si levasse; Orione, richiamato da felici memorie, avendo aiutato lui il padre nella sua giovinezza a battere il ferro nel suo piccolo casolare sulle montagne, decise di provare a raggiungere allora a tentoni, seguendo la traccia del suono, quell'officina, per vedere se quel fabbro era disposto a dargli una qualche forma di aiuto. Aveva, nel suo errare, raggiunto l'isola di Lemno, e quell'officina in cui entrò era in realtà la fucina del dio Efesto; il dio, a conoscenza della triste storia del gigante, visto quello nella sua penosa condizione, provò pietà e commiserazione per lui e fu ben contento di dargli una mano: era allora lì con lui un bravo e umile garzone, Cedalione, che lo aiutava nelle sue faccende; il dio disse a questi di salire sulla spalla del gigante e guidarlo nelle sue peripezie. Cedalione fu lieto e orgoglioso dell'incarico, e Orione, piegatosi, prese il ragazzo come una piuma e se lo pose delicatamente sulla spalla sinistra, ché sull'altra sedeva accovacciato il vecchio Sirio; i tre uscirono insieme dall'officina, il ragazzo stando sulla spalla di Orione e guidandolo, indicando lui gli ostacoli, i pericoli, le direzioni che doveva intraprendere, facendogli provare quelle sensazioni che il gigante avvertiva solo in quel tempo in cui aveva la piena padronanza del proprio corpo. Camminando dapprima, via via sempre più spediti, acquisendo progressivamente sensibilità e fiducia, attraversavano quel villaggio, i villaggi vicini, e poi via correndo a grandi falcate, quasi volando ai confini del mondo, attraverso fiumi, mari e colli: non c'era più nulla tra il gigante e il mondo, un solo grazioso atto di corsa, un solo respiro, un libero scambio..l'equilibrio dell'appartenersi in movimento, stupendo...; il ragazzo, dalla sua prospettiva, contemplava estasiato le meraviglie del mondo, il mondo e la sua bellezza come nessuno l'aveva mai vista, dalle spalle di un gigante: trafitto da tal meraviglia, pensava in cuor suo che d'ora in poi avrebbe votato la sua giovane vita alla ricerca della bellezza e della verità, e guidato gli altri uomini in questo cammino di libertà, qualunque cosa questo volesse dire; Sirio aveva invece come un ultimo bagliore di luce negli occhi: come se nella corsa di Orione tutta la sua vita gli scorresse davanti veloce, ed era fiero ed orgoglioso di quell'ultima impresa, era felice! I tre avevano, veloci come non mai -poco prima che il giorno nascesse-, raggiunto l'isola più remota del mondo, dove Eos aveva la sua dimora; salirono con un ulteriore sforzo sul colle più alto dell'isola, Cedalione diede un'ultima indicazione ad Orione, questi si volse...ed ecco, il sole stava per nascere: Elios si annuncia con un minuscolo puntino rosso al centro dell'orizzonte, sul brillio del mare circostante, come una piccola e docile scintilla di fuoco che prende corpo a poco a poco, quasi nutrendosi dei riflessi del mare che essa stessa velocemente crea; ed ecco finalmente tutto il cerchio di fuoco innalzarsi sull'orizzonte, stagliarsi sul mare e irradiare lo spazio attorno; i primi raggi colpiscono anche il volto di Orione, le sue labbra si schiudono come un fiore, come per ricevere un bacio delicato, le sue narici iniziano ad inalare forte l'aria del mattino, brividi compaiono sulla sua pelle e i suoi arti iniziano a tremare; ora anche le sue spente pupille tremolano, la luce con un leggero formicolìo da vita ad un filo sottile che invade la sfera oculare, e finalmente gli dà vita: d'un colpo la luce dei suoi occhi si riaccende! Un brivido di magia pervade l'aria circostante, Cedalione e Sirio, che erano scesi dalle spalle del gigante, commossi si godono la profezia che si compie; Orione, il figlio della Terra, può finalmente riabbracciare la madre, specchiare il proprio volto nelle meraviglie del suo: un urlo di gioia scandisce l'incontro, ed ecco il cielo lucente, le nuvole d'oro, i prati scoscesi, le piante e i fiori, tutto ancora per lui...Eos, l'aurora, che aveva spalancato le porte al carro del fratello sole, era rimasta ad ammirare lo spettacolo, commossa, le sue lacrime di rugiada permeavano la natura tutt'attorno; e come il gigante scorse l'aurora che ancora una volta volgeva lui uno sguardo d'amore e ammirazione, si perdette nel suo volto: mai alba fu così bella, egli se ne innamorò e volle presto abbracciare colei che aprendo la via della luce ha reso possibile la sua rinascita: così egli si gettò in una corsa sfrenata giù per il prato scosceso, una corsa di libertà; voleva calpestare l'erba, accarezzare i fiori, salutare gli uccelli, giungere alla dimora di colei che dona la luce; adesso che aveva riacquistato la vista - questi erano i pensieri che si agitavano in cuor suo-, nessuna forza poteva più fermarlo. Ma ecco che abbracciando la libertà, egli abbracciò anche la morte: la sua corsa si arrestò all'improvviso, il suo corpo torcendosi in maniera innaturale, una smorfia di dolore comparve sul suo viso che fu presto abbandonato dal respiro della vita; fece appena in tempo a toccarsi il calcagno e a volgersi indietro: incontrò lo sguardo beffardo della morte, uno scorpione lo aveva punto col suo dardo mortale. Si dice che morì per mano di Artemide, che lo aveva sempre seguito da vicino e aveva inviato quella bestia a compiere l'infima puntura: alcuni dicono per gelosia nei confronti di Eos, con la scusa che una dea non poteva avere un amante mortale, altri per timore che la recuperata forza del gigante potesse far sparire tutti gli animali della terra, che essa stessa cacciava, altri ancora per vendetta, perché Orione, nel vigore della sua giovinezza, aveva osato sedurre e inseguire le Pleiadi, le vergini seguaci della dea, fino ai confini della terra fino al punto che gli dei, tramutatele in colombe, dovettero immortalarne le immagini tra le stelle. E Zeus, per la bellezza della storia di questo gigante mortale, fu commosso dall'esito di questa, e trasformò Orione stesso in una stella, la magnifica stella di Orione, che oggi dà il nome all'omonima costellazione, una delle più brillanti dell'intera volta celesta; pose queste stelle dalla parte opposta alla costellazione dello scorpione, che gli aveva dato la morte e volle piuttosto ricordarlo felice, com'era in vita, cacciatore girovago, all'inseguimento delle Pleiadi: vicino loro lo pose, quasi a immortalarne un'immagine di vita -sembra infatti che Orione ancora le insegua-, lo pose, com'era giusto, vicino anche ad un'altra delle stelle più belle del cielo, Sirio, il cane che gli era rimasto fedele per tutta la vita e che trovò una felice morte proprio guardando il suo padrone correre per i prati sulle ali della libertà, fu trasformato anch'egli in stella. E Cedalione? Beh, egli aveva visto la meraviglia del mondo stando sulle spalle di un gigante, era stato partecipe e co-autore di una magnifica storia; così, col sorriso nel cuore ritornò alla sua vita mortale e omaggiò i posteri di questo mito, che noi oggi ancora ricordiamo. E così noi oggi "siamo come nani che stanno sulle spalle dei giganti, così che possiamo vedere più lontano di loro non grazie alla nostra statura o all'acutezza della nostra vista, ma perché, stando appunto sulle loro spalle, siamo sollevati e innalzati da gigantesca grandezza"; noi siamo sollevati e innalzati dal mito di Orione, della sua storia affascinante: ancora oggi, nelle limpide notti invernali, quando il gelo sgombera l'aria di ogni flusso e sembra che il tempo si fermi, noi possiamo vedere quella bellissima costellazione ergersi all'orizzonte; non è una stella polare, è una costellazione poco propizia alla navigazione e a coloro che viaggiano con una meta precisa: quando essa appare, infatti, getta inquietudine e sconforto, perché preannuncia venti impetuosi che sconvolgono il mare e la terra; no, non è acquietante, una stella di coloro che hanno una metà e non vogliono intoppi nel trovarla...è la stella dei viandanti, dei cacciatori di nuove terre e nuovi orizzonti da scoprire, di coloro che non temono lo spaesamento e vivono nella tempesta; oggi Orione, tra i venti gelidi e le bufere che sconvolgono i nostri tempi, è l'astro di coloro che non hanno timore a vivere nel cambiamento, a stare in cammino, a essere ancora viandanti e cacciatori...Standing on the shoulder of Giants, fuori dalla cecità, fuori dagli sconvolgimenti e dagli ostacoli del tempo, così come Cedalione con Orione, verso una nuova aurora! Se in me è quella voglia di cercare, che spinge le vele verso terre non ancora scoperte, se nel piacere è un piacere di navigante: se mai gridai giubilante: "La costa scomparve"; ecco anche la mia ultima catena è caduta, il senza-fine mugghia intorno a me, laggiù lontano splende per me lo spazio e il tempo, orsù! Coraggio! Vecchio cuore! (Nietzsche)...coraggio, on the shoulder of Giants!

Tommy

PER ASPERA AD ASTRA: Lungo le vie del desiderio

2012-01-03T09:36:00.000-08:00

L'Amore è il desiderio fattosi saggio.

Hermann Hesse

Per Aspera ad Astra, attraverso le asperità fin su le stelle, è la ripresa di una frase latina (Per aspera sic itur ad astra) che testimonia come il desiderio di raggiungere le cose grandi, eccelse, accompagni un animo nobile attraverso le fatiche e le avversità della vita: il desiderio si libra sempre al di sopra di ogni difficoltà; "Non est ad astra mollis e terra via" (non è facile la strada che dalla terra porta al cielo) ricorda infatti Seneca, sottolineando come non è affatto semplice arrivare al successo, perché la strada che conduce ad esso è irta di ostacoli.
La via tracciata dal desiderio fin su le stelle sembra abbia avuto origine mitologica nelle figure degli eroi greci, Eracle in particolare (Seneca decanta quel motto proprio in onore di Ercole), che dopo le fatiche e le imprese condotte in vita venivano con la morte accolti nell'Olimpo: qualsiasi traguardo ambizioso richiede sacrificio e dedizione, e quanto più un'impresa è difficoltosa, tanta più è la soddisfazione nel portarla a termine. Questo è, detto per in inciso, lo scenario germinale in cui si sviluppa il mondo dello Sport (e non è un caso che la fondazione delle Olimpiadi greche sia attribuita a Ercole e alle sue fatiche, come racconta Pindaro): la fatica per raggiungere il successo è il grembo materno del mondo sportivo, le imprese eroiche la sua via stellare; una via, per aspera ad astra, che muove in virtù di una grande forza, la forza del Desiderio: il desiderio di affrontare la fatica, la sfida, di oltrepassare gli ostacoli, di superare ciò che si frappone davanti e di eccellere. Ma che cos'è il desiderio? Donde nasce? Che legame ha con la filosofia? L’etimologia della parola desiderio sembra rimandare a quei soldati (desiderantes) che di notte stavano sotto le stelle ad aspettare quegli altri che, dopo aver combattuto, non erano ancora rientrati. Il verbo desiderare indicava dunque uno “stare sotto le stelle ad attendere”. Per questo motivo, presso i latini, il desiderare ha a che fare con il cielo sidereo: il de- esprime infatti lontananza, distacco mentre sidus, sideris è la stella, l’astro; allora nel desiderio si esprime la distanza, la nostalgia, l’e-mozione rispetto a qualcosa che è luce, calore; il desiderio è quella forza, quella tensione che ri-chiama ad astra, perché viene proprio da lì, donde è la sua origine, ed è un motto che spinge a superare ogni aspera che si frappone nel cammino di un ritorno a casa, a quella patria mai conosciuta, ma di cui si avverte la mancanza; la condizione umana è in tal senso un dis-astro, un essere divisi, separati irrimediabilmente dalle stelle cui vogliamo essere: l'innappagabilità del desiderio come irrimediabile mancanza è ben espressa, in tono volontaristico e pessimistico, da Schopenhauer: "Ogni volere scaturisce da bisogno, ossia da mancanza, ossia da sofferenza. A questa dà fine l’appagamento; tuttavia per un desiderio, che venga appagato, ne rimangono almeno dieci insoddisfatti; inoltre, la brama dura a lungo, le esigenze vanno all’infinito, l’appagamento è breve e misurato con mano avara. Anzi, la stessa soddisfazione finale è solo apparente: il desiderio appagato dà tosto luogo a un desiderio nuovo: quello è un errore riconosciuto, questo un errore non conosciuto ancora. Nessun oggetto del volere, una volta conseguito, può dare appagamento durevole, che più non muti: bensì rassomiglia soltanto all’elemosina, la quale gettata al mendico prolunga oggi la sua vita per continuare domani il suo tormento. Quindi finché la nostra coscienza è riempita dalla nostra volontà; finché siamo abbandonati alla spinta dei desideri, col suo perenne sperare e temere; finché siamo soggetti del volere, non ci è concessa durevole felicità né riposo. Che noi andiamo in caccia o in fuga; che temiamo sventura o ci affatichiamo per la gioia, è in sostanza tutt'uno; la preoccupazione della volontà ognora esigente, sotto qualsivoglia aspetto, empie e agita perennemente la coscienza; e senza pace nessun benessere è mai possibile."; il desiderio non è tanto uno stato dell'anima, un impulso di carattere psicologico, o neurologico, ma è la nostra stessa condizione, in quanto effimeri, erranti (sogno di un'ombra) e dunque in balìa di una perpetua volontà desiderante: esso è un motto senza sosta, una via infinita, un circolo incessante, che sia che lo si rincorra o si tenti di sfuggirvi, perseguita continuamente la nostra coscienza, testimoniando la fragilità della condizione umana come mancanza; se il de-siderio è dunque una mancanza che mette in moto una tensione, un appetito non mai soddisfatto, che cosa ha a che fare con la filosofia? Ebbene, essa, stando a sentire Platone nel Simposio, non può che esprimere questo movimento: sospesa, infatti, tra la sapienza degli dei che non desiderano sapere (gli dei abitano già il cielo), e la presunta sapienza degli ignoranti dove il desiderio si spegne (gli uomini troppo affaccendati nelle occupazioni terrene non avvertono la nostalgia del cielo), essa è attività incessantemente desiderante, desiderio che mai si spegne, che mai raggiunge e si congiunge alla luce e al calore degli astri, pur avvertendone il bisogno. Desiderio è dunque per la filosofia forza d’Amore, secondo l'accezione del Simposio, spinta simbolica all’unione piena mai realizzata (anche spinta che muove la vita distogliendola dalla morte potremmo dire noi: A-mors, toglimento di morte), non un sentimento di origine umana che si può descrivere e spiegare, perché, come gli amanti che non saprebbero neppure dire che cosa vogliono l'uno dall'altro (..."infatti, non sembrerebbe essere il piacere d’amore la causa che fa stare insieme gli amanti l’uno con l’altro con così grande attaccamento. Ma è evidente che l’anima di ciascuno di essi desidera qualche altra cosa che non sa dire, eppure presagisce ciò che vuole e lo dice in forma di enigmi"), così il desiderio della filosofia si manifesta in una natura enigmatica per cui le verità che essa ricerca, la meta del suo cercare, si dà solo in parte: essa si realizza cioè secondo quella sua natura “erotica”, quel amore per il sapere (filo-sofia) per cui è rimedio per la nostalgia di una ferita divina che mai più si rimargina, e de-siderio verso una pienezza che non può raggiungere, in una tensione verso lo sguardo sidereo della verità che si dà in parte, ma si sottrae e sfugge nella sua totalità, che si concede e si ritrae allo stesso tempo nel suo vagabondare (la parola greca Alétheia, verità, esprime questo doppio movimento in cui qualcosa viene alla luce, si manifesta (a-létheia), pur sottraendosi, nascondendosi (léthe = latenza) nella sua totalità, nella sua pienezza. In questo darsi che al contempo si ritrae Platone (Cratilo) vedeva le tracce del vagabondare del Dio (Ále-theía)); il desiderio della filosofia è dunque una passione amorosa mai doma, una tensione al cielo sidereo della verità, mai pienamente raggiunto, un viaggio erratico e appassionante alla ricerca delle stelle. Ma, per approfondire, potremmo chiederci donde viene il desiderio della filosofia, questo astro che illumina e dirige la ricerca incessante, un fuoco che si accende e che si incarna nell’esistenza trasformandola costantemente in luce e fiamma. Nella Lettera VII Platone dice che la filosofia non è un sapere che si può in-segnare come le altre scienze, bensì si genera nell’anima, quasi dono della divina follia, dopo lunga frequentazione “come la scintilla che scaturisce dal fuoco e poi si nutre di se stessa” (un rimando interessante potrebbe essere qui il legame al mito di Prometeo, laddove il titano ruba il fuoco divino agli dei e ne fa dono ai miseri mortali, che, grazie ad esso, si procurano tutti i mezzi necessari per vivere: il fuoco, in questo senso, potrebbe dunque rappresentare quella frattura, conseguenza del furto, che per sempre ci separa dal divino, ma anche quella scintilla che derivante da esso, si accende nel cuore degli uomini mettendo in moto una tensione a generare, a illuminare l’esistenza): il desiderio ha il calore del fuoco, della fiamma che si agita nel cuore di chi ricerca, memoria e simbolo forse di quella luce che è espressa dall'astro verso cui si muove, le stelle che illuminano il cammino e il sole della verità (il legame che lega luce, divinità e verità è stretto e forte: oltre che nella parola greca Alétheia, che rimanda al non-nascosto e quindi a ciò che è posto nella luce, l’intreccio tra luce e verità risulta evidente nella figura di Cristo: nel Vangelo di Giovanni, ad esempio, Gesù viene presentato, sin dall’inizio, come luce e verità – «veniva nel mondo la luce vera» (Gv., 1,9) – e di sé dice: «Io sono la luce del mondo» (Gv., 8,12)). Ma come si alimenta questa fiamma, questo calore, di cosa si nutre? Eccoci al punto, sic et simpliciter: il desiderio è la verità del corpo, è la sua manifestazione, nel senso che il corpo si dà nel desiderio, concede al desiderio di muoversi a partire dalle sue pulsioni più intime; il desiderio non è nulla di psicologico o spirituale, è la pulsione del corpo che mette in cammino, su quella via che porta ad affrontare prove a fatiche, a superare ostacoli, a gioire, sul cammino per aspera ad astra; si dovrebbe pertanto smettere di pensare, una volta per tutte, che la filosofia sia una disciplina campata per aria, totalmente logica o spirituale: come ricorda Nietzsche: "non siamo ranocchi pensanti, apparecchi per obiettivare e registrare, dai visceri congelati – noi dobbiamo costantemente generare i nostri pensieri dal nostro dolore, e maternamente provvederli di tutto quel che abbiamo in noi di sangue, cuore, fuoco, piacere, passione, tormento, coscienza, destino, fatalità. Vivere – vuol dire per noi trasformare costantemente in luce e fiamma tutto quel che siamo, nonché tutto quel che ci riguarda; non possiamo affatto agire diversamente"; a differenza delle altre scienze la filosofia non si insegna, si vive, perché ci abita fin nell'ultimo brandello di carne del nostro corpo! La filosofia si incarna nelle pieghe dell'esistenza, nel suo piacere e nel suo dolore, nei suoi tormenti o nelle sue passioni, tra le "linee della vita...varie, come vie, come orli di montagne" (Hölderlin), trasformando continuamente questo paesaggio in desiderio, in sentiero di ricerca e verità. La filosofia muove sempre dal corpo, è corpo! E se è vero in più sensi quello che dice Hesse, che "l'amore è il desiderio fattosi saggio", allora potremmo dire che la filosofia è questo sentiero d'Amore, un desiderio nato dalla verità del corpo e da esso nutrito, con i suoi tormenti, le sue passioni, il suo dolore, la sua gioia...un desiderio che si fa saggio attraverso gli ostacoli che supera, gli orli delle montagne su cui impara a camminare, sull'orlo del crinale, certo, ma mosso da quella tensione per cui si è pronti a superare ogni ostacolo e ogni pericolo! E allora Orsù, coraggio, vecchio cuore...verso le stelle che vogliamo essere! Per aspera ad astra...lungo le vie del desiderio, lungo le vie della filosofia!

Tommy

NEL CUORE DELLA DOMANDA: Tra Poesia e Filosofia

2012-01-02T07:30:00.000-08:00

Giorno e notte un fuoco divino ci spinge

ad aprirci la via. Vieni, guardiamo nell’Aperto,

cerchiamo ciò che è nostro, per quanto lontano.

Friedrich Hölderlin

I poeti sconfinano in una terra dove il paesaggio consueto si sfalda e l’orizzonte si fa più incerto; ed è come se si immergessero in una fonte originaria, sorgente del loro canto, dove sgorgano parole che lacerano l'intimo e dischiudono un nuovo scenario: il cuore della domanda. Come vuole Heidegger, essi sono “i più arrischianti”, si accompagnano col rischio in una regione straniera nella totale assenza di protezione, come viandanti alla ricerca, in sentieri erranti dove crolla la geografia dell’abitare quotidiano; qui, essi “sono i più dicenti e presagenti” che in cammino verso il non detto “arrischiano il dire”: i poeti si espongono all’Aperto, al cuore della domanda, e “dicono il taciuto”. L’Aperto è la terra della dis-protezione, l’abisso dove il terreno solido, le mura circondarie, i confini tracciati e chiusi, vacillano, è la radura della ricerca, l’erranza della domanda.
I poeti non hanno paura di guardare in faccia il dolore, la tragicità cui è sottoposta l’umanità, “stirpe miserabile ed effimera”, condizione di tragicità, perché avvertono che in questa ferita, in quest’intima lacerazione, è custodito il prezioso segreto della domanda, la terra vergine in cui i ricercatori di nuove verità possono coltivare le loro speranze. "Effimeri, cosa siamo? cosa non siamo? Sogno di un'ombra l'uomo!" dice Pindaro: creature di un giorno, mortali e miserabili, in balìa del tempo: ed è proprio muovendo dal riconoscimento di questa fragilità e precarietà si è portati subito a interrogarsi: chi è l’uomo? cosa siamo? cosa non siamo? Tali domande perseguitano incessanti il pensiero, lo rincorrono inesorabilmente, allora come oggi (il titolo di un famoso dipinto di Paul Gauguin, Da dove veniamo? Che siamo? Dove andiamo? è assurto, spesso abusandone fino a farne uno slogan banale, quasi a simbolo dei massimi quesiti esistenziali dell’uomo; Max Scheler sottolinea, anzi, come “noi siamo la prima epoca in cui l’uomo è diventato completamente e interamente “problematico” per se stesso; in cui egli non sa più che cos’è, ma allo stesso tempo sa anche che non lo sa”); inquietano perché nessuna risposta ancora le riesce a placare, inquietano forse perché, come ci ricorda il coro dell’Antigone di Sofocle, “molte sono le cose inquietanti, ma nulla più inquietante dell’uomo”; è l’uomo stesso allora che racchiude nel suo essere il cuore del domandare; esso sta nell’inquietante sua condizione che lo accompagna dalla sua venuta al mondo, nella sua incompiutezza e incompletezza, che religioni e mitologie non si stancano di raccontare; è proprio perché ne va del suo essere, che egli pone in questione il suo essere. Qui la domanda si fa radicale, se è vero che “essere radicale – come dice Marx – significa considerare le cose in base alla radice. Ora, per l’uomo, la radice è l’uomo medesimo”: è l’uomo ad essere primariamente in questione, e per questo egli chiede del suo essere. Se essere radicali è dunque volgersi alla radice, e se la radice è la condizione umana stessa, si tratta, quando ci si chiede chi è l’uomo, di guardare in faccia la ferita che ci abita, come Pindaro, e di farci accompagnare nell’Aperto, come poeti, viandanti per sentieri erranti attorno al cuore della domanda.

All’alba del pensiero occidentale anche Platone narra della frattura costitutiva dell’esistenza umana e lo fa in un dialogo incentrato sull’amore: il Simposio (190-203). Qui si dice che Zeus, volendo castigare l’uomo per la sua superbia e forza, senza tuttavia distruggerlo, lo tagliò in due. Prima del taglio, gli uomini erano uniti nella contrapposizione di maschile e femminile, l’uno e l’altro insieme; dalla punizione di Zeus, invece, ciascuno di noi non è più propriamente un uomo, “ma il simbolo di un uomo, diviso com’è da uno in due”. La parola “simbolo” usata da Platone è in greco symbolon: originariamente “tra gli antichi era diffusa l’abitudine di tagliare in due un anello, una moneta o qualsiasi oggetto, e darne una metà a un amico o a un ospite. Queste metà, conservate dall’una e dall’altra parte, di generazione in generazione, consentivano ai discendenti dei due amici di riconoscersi. Questo segno di riconoscimento si chiamava simbolo. Tale è il senso originario della parola” dice il filosofo Galimberti. Syn-bállein è pertanto l’attività del congiungere, del mettere insieme ciò che è stato diviso, lacerato (dia-bállein); nel Simposio Eros (l’amore) è la forza che ricongiunge ciò che Zeus ha separato: egli cerca di ricomporre l’antica ferita, tendendo a “fare di due uno solo” e risanando così l’umana natura: è desiderio e aspirazione all’unità (degli uomini tra loro, o degli uomini agli dei). Eros però, così come lo intende Platone, non è tanto un sentimento umano che si può descrivere e spiegare ("Coloro che si amano non saprebbero neppure dire che vogliono l’uno dall’altro. Infatti, non sembrerebbe essere il piacere d’amore la causa che fa stare insieme gli amanti l’uno con l’altro con così grande attaccamento. Ma è evidente che l’anima di ciascuno di essi desidera qualche altra cosa che non sa dire, eppure presagisce ciò che vuole e lo dice in forma di enigmi”), e neppure ha la perfezione di un dio, in quanto è mancante e desiderante: egli è piuttosto un demone, che afferra l’uomo e lo colpisce nella forma della possessione; così Diotima istruisce Socrate alla domanda che chiede la natura di Eros: “un gran demone, o Socrate: infatti, tutto ciò che è demonico è intermedio tra il dio e il mortale. […]Egli ha il potere di interpretare e di portare agli dei le cose che vengono dagli uomini e agli uomini le cose che vengono dagli dei […]. E stando in mezzo fra gli uni e gli altri, opera un completamento, in modo che il tutto sia ben collegato con se medesimo”. Amore è pertanto mediatore tra l’uomo e il dio, li pone in colloquio, è evento simbolico che tende a riconciliare ciò che è opposto, il mortale e il divino; ma tale relazione non si risolve mai in una pura identificazione, in un’unità indeterminata: “un dio non si mescola all’uomo” ricorda Diotima; Eros, piuttosto, tiene in tensione i distanti, li congiunge pur mantenendoli nella loro diversità, li lega custodendone la differenza. La ferita inferta insomma non si rimargina, è lì come segno ineludibile della nostra condizione: eppure il dio che l’ha inflitta ha escogitato anche il rimedio, la possessione che conduce alla ricerca dell’anello mancante; per questo Amore è testimonianza chiara della fragilità dell’uomo, dell’insufficienza radicale del suo essere, ed è anche forza che de-situa perché conduce oltre quella situazione originaria, perché sospende l’ordinario svolgersi della vita per aprirsi al desiderio stra(extra)-ordinario della riconciliazione. Questo doppio rimando, alla frattura e alla cura, è inscritto nella genealogia stessa di Eros, così come è raccontata nel dialogo: egli infatti è figlio di Penia, la povertà, l’indigenza, e di Poros, l’espediente, il rimedio, rispecchiando così da un lato la penuria causata dalla ferita, dall’altro la scaltrezza nel farvi fronte. La natura simbolica di Amore è pertanto caratterizzata da una costitutiva ambivalenza: la parola significa che l’una cosa in questione e l’altra, ambi (da amphí, l’uno e l’altro insieme, l’affacciarsi degli opposti come nell’anfi-teatro) hanno lo stesso valore, valenza; per cui crolla quel principio di identità e differenza in base al quale una cosa è questo e non quello (si identifica con se stessa e si differenzia da un’altra): nell’ambivalenza invece la cosa è questo, ma anche quello. Ecco perché nel Simposio si dice che "Eros non è né povero né ricco, ma l’uno e l’altro insieme, né mortale né immortale, ma partecipe di entrambe le nature, né ignorante né sapiente, ma filosofo". La Filo-sofia, infatti, si situa in quella situazione intermedia tra la sapienza degli dei, che non desiderano diventare sapienti in quanto lo sono già, e la stoltezza degli ignoranti, che non ne avvertono il desiderio in quanto ritengono di non averne bisogno: essa è amore per il sapere, tensione verso una pienezza che sa di non poter raggiungere, ma di cui avverte la mancanza, consapevole com’è dell’intima ferita da cui ha moto la via della ricerca...anche i filosofi abitano il cuore della domanda...
Il poeta, vagante per i sentieri ignoti dell’Aperto, e il filosofo, errabondo sulle tracce di Amore, cercano entrambi di volgere lo sguardo all’uomo, entrambi di andarne radicalmente alla radice, laddove nasce la domanda, laddove l’essere in questione pone in questione se stesso. Ma, ricorda Nietzsche, “mille sentieri vi sono ancora non percorsi, mille salvezze e isole nascoste della vita. Inesaurito e non scoperto è ancor sempre l’uomo e la terra dell’uomo”. L'uomo è forse un ponte, un viaggio e non una destinazione, un percorso erratico di domande; e chissà che in questo cammino poeti e filosofi non scoprano che nel loro errare una parentela segreta si agita nel fondo dei loro cuori arrischianti: la domanda...una scoperta poco rassicurante, inquietante, quanto è inquietante l'uomo da cui muove la ricerca...una parentela pericolosa forse...Ma "dove cresce il pericolo, cresce anche ciò che salva" (Hölderlin).

Tommy