Josep Guasch, coaching y psicoterapia

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Enfermedad psicosomática, psicología positiva, el subconsciente y la sombra.

2013-09-07T13:49:00.000-07:00

"La salud es vivir en armonía con uno mismo". Hipócrates

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La OMS ha calculado que la enfermedad psicosomática, se encuentra en el origen del 80% de las actuales enfermedades en Occidente; la llamada psicología positiva hace un especial énfasis en esta realidad obviando no obstante, la realidad de los contenidos alojados en la sombra del subconsciente personal, cuando no en el inconsciente colectivo.

A la cabeza de estos desequilibrios emocionales y nerviosos varios encontramos el estrés, acompañando o no a la angustia y ansiedad, el insomnio, las fobias y adicciones de todo tipo, sin olvidar, claro está a la depresión.

Para comprender y enfrentar mejor esta realidad, hace relativamente pocos años la psiconeuroinmunología, inició una nueva andadura, uniendo en su cuerpo de conocimiento interdisciplinario distintas fuentes de inspiración.

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Algunas causas de estas descompensaciones psicosomáticas, podemos encontrarlas en el ritmo habitual de vida repleto de tensiones y estados de excitación, responsabilidades y preocupaciones; podemos añadir otros factores como el ruido, la contaminación, una alimentación empobrecida en nutrientes naturales y rica en grasas y excitantes y el poco contacto con la Naturaleza.

Pero hay algo más, las carencias que arrastramos desde niños, no porque nuestros padres nos hayan tenido descuidados, sino por una sencilla falta de saber cómo educar a un niño. Y no se trata solamente de una carencia de habilidades para educar, en realidad, nuestros padres son herederos de unas carencias similares en su educación a la vez que nuestros abuelos y los abuelos de nuestros abuelos y así podríamos remontarnos a los primeros homínidos.

En realidad el mito del pecado original encuentra un reflejo en la falta - del tipo que sea - registrada en el fondo de nuestro subconsciente, que afecta a toda la especie, probablemente desde que la humanidad es humanidad.

Esta sensación de estar en falta, o ser inadecuados, genera gran parte de los problemas de autoestima que están en el origen de muchos de los males emocionales e incluso psicosomáticos en nuestra sociedad. La solución, como casi siempre, la encontraremos en el interior de nuestro ser, no desde alguna receta o panacea exterior, sino en nuestro mundo interno, en la sombra de nuestro subconsciente en la que se alojan no sólo contenidos problemáticos, sino también verdaderos tesoros escondidos.

Una antigua leyenda dice que los dioses, conocedores como son de los desequilibrios de la humanidad, decidieron esconder la divinidad humana al propio hombre para que no pudiéramos hacer un mal uso de ella. Debatieron durante días y días acerca de posibles lugares ocultos, desde altas cimas de montañas inaccesibles hasta la insondable profundidad de los mares, pasando por las impenetrables selvas. Todos los lugares propuestos les parecieron poco seguros pues sabían que, en algún momento, el hombre exploraría la naturaleza entera ávido de buscar “fuera”... y aquí encontraron la solución...

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Esconderían dentro del hombre lo que esta rara especie tanto anhelaba. Añadieron una medida cautelar a ello, el gran tesoro lo ocultarían bajo una capa de mentiras, faltas, culpa y dolor emocional que serían distintos en cada humano, en función de sus características personales, de tal modo que, para llegar al tesoro interno antes deberían enfrentar sus zonas oscuras.

Dejaron unas cuantas y sencillas instrucciones, algunas de ellas en los cuentos de niños cuando, por ejemplo, el príncipe deba enfrentar dragones para rescatar su reino o volver con su amada. El dragón de los cuentos de niños, simboliza las dificultades en el sendero del héroe para recuperar su reino interior, su tesoro escondido. Hasta aquí la leyenda.

Leí, no recuerdo dónde, que el presidente de la asociación de psicólogos de EEUU afirmó que “el optimismo es la mejor terapia contra las aberraciones de la mente humana”. Un aserto muy propio de los seguidores de la psicología positiva tan de moda en ese país. Desconozco si se trata de un error de traducción pero no creo que la palabra “aberración” sea la más adecuada para tratar a las zonas dolidas de nuestro psiquismo, más si quien lo hace es un profesional de la salud mental.

Si, tal y como afirma después, hay que devolverle a la psicología la misión fundamental que es “estudiar el espíritu humano en vez de centrarse en las patologías” (aserto muy en consonancia con la escuela humanista más propia de la tradición europea), deberemos adentrarnos también en esa zona oscura que distinguió Sigmund Freud y ha sido posteriormente investigada por otros estudiosos del alma humana.

La visión del subconsciente desde Freud hasta ahora, ha evolucionado considerablemente, dejando de ser solamente una especie de “vertedero” de las experiencias traumatizantes de nuestra vida, redeifiniéndose además como el lugar de nuestra alma que preside muchísimas posibilidades de evolución como personas y como especie.

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Antes de ello, la sabiduría de los cuentos nos invita a enfrentar a nuestro dragón, nuestras zonas olvidadas, nuestra sombra. Y no podemos hacerlo con la mentalidad de “combatir el enemigo interior” como algunos pregonan, pues si tratamos de enemigo a algo que es nuestro, estaremos atacándonos a nosotros mismos.

Si realmente queremos vivir "en armonía con nosotros mismos", tal y como dijo Hipócrates, debemos aprender a modificar el rechazo, la censura y el desprecio por las partes olvidadas (nuestras faltas, culpas y carencias internas) para modificarlas por el Amor con mayúsculas, el Amor que invita a la curiosidad, la aceptación y comprensión (no resignación ni dejar hacer) de nuestras partes repudiadas.

No olvidemos que ese rechazo es la fuente de la mayoría de enfermedades de origen psicosomático, no olvidemos tampoco que la distancia hacia nosotros mismos es la misma distancia que nos separa del otro, lo cual acrecienta el dolor y la incomprensión. El camino no es sencillo, comparto algunos postulados de la llamada “psicología positiva”, pero advierto también del peligro de creer que el sendero es, o debe ser, un camino de rosas y sonrisas edulcoradas.

El dragón incomprendido nos espera, mas en su corazón, late un desesperado anhelo de sentirse acogido y no extraño en su propia casa; un deseo para ser él mismo y poder transmutar el endiablado fuego que escupen sus narices, en un cálido y energético rescoldo.

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La segunda mirada, visión de Coaching y PNL

2013-08-22T03:40:00.001-07:00

Niveles de percepción, niveles de conocimiento.

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Empecemos con un chiste:

Unas amigas que se encuentran, después de mucho tiempo, se explican entre ellas cómo les va la vida a sus hijos: una está encantada con la suerte de su hija pues se ha casado con un joven trabajador, que sale temprano de casa y llega tarde, cumplidor, exquisito; su hija se levanta lleva a su hija al colegio, luego se va al gimnasio, llega a casa, prepara la comida (aunque tiene una asistenta que la ayuda), luego por la tarde se va a tomar el café con las amigas, los martes y jueves va a un curso de macramé, miércoles y viernes hace yoga, luego va a buscar a su hija... total, que está encantada con la suerte que ha tenido su hija con su marido.

Esta, cuando finaliza, le pregunta a su amiga por la suerte de su hijo, ésta última le responde.... ¡buufffff!!! mi hijo, ¡ya sabes como es de trabajador!, pues se ha casado con un pendón de mujer... mi hijo trabaja desde muy temprano y llega tarde a casa, su mujer no hace nada en todo el día, no trabaja, tiene una asistenta en la casa y, para no aburrirse, va al gimnasio, a tomar café con las amigas y a gastar el dinero en cursos que no sirven para nada, lo único que hace es llevar y traer a la niña del colegio...!

Nuestras interpretaciones de la realidad nos revelan al mundo, a la vez que lo construyen. Todo depende de cómo lo miremos, desde dónde lo miramos (yo observador) y hacia dónde dirigimos nuestra mirada (objeto/ivo)

Voy a intentar aclarar y concretar algo más esta metáfora de la segunda mirada. Para ello utilizaré el modelo del coaching transformacional (en lo que a este aspecto se refiere inspirado en el ontológico), me apoyaré también en otros modelos como el de la PNL, la meditación oriental (dado que en Oriente también hay distintas escuelas con diferentes versiones, me basaré en las palabras del místico Osho por ser algo más accesible a Occidente) y el del chamanismo.

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A medida que avanzamos en el conocimiento del ser humano, avanzamos en la convicción de que no somos seres permanentemente inmutables, quizás haya en nosotros algunos límites que de momento no nos atrevemos a cuestionar, pero también esto será cuestionable en algún momento.

Desde el psicólogo académico más ortodoxo hasta el terapeuta New Age más rompedor, convenimos en que somos seres en continuos procesos de aprendizaje, y esto atañe también a la conducta, aptitudes y actitudes.Empecemos por aceptar el apriorismo de que somos observadores de la realidad.

El biólogo Humberto Maturana , llega a afirmar que "el lenguaje es lo que constituye al ser humano porque es lo que le hace ser el tipo de ser que es" , podemos comprender mejor este aserto si entendemos el modo sencillo pero sutil en que interpretamos continuamente la realidad, vimos este aspecto en un artículo anterior.

Sin embargo Maturana va más allá, una vez hemos hecho nuestra una interpretación de la realidad (y en realidad esta es una interpretación previa de la que solemos partir, pero no interpretamos la "realidad", sino que interpretamos lo que observamos de la realidad y esta observación está mediatizada por numerosos filtros), esta se constituye en una creencia firme, y lo que es más preocupante, ya no somos nosotros quienes poseemos a la creencia, sino más bien es la creencia la que nos posee, y desde ella traducimos el mundo, a los demás y a nosotros mismos, pues está en el cimiento de toda creencia ser una generalización. Aquí es donde radica la importancia de la pregunta en el modelo del coaching, la pregunta constituye un modo de desafiar las interpretaciones que subyacen (como un apriorismo invisible) a la descripción continua que hacemos de la realidad.

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En realidad no podemos decir que alguien posea la Verdad sobre la realidad (por lo menos hasta donde yo sé y creo), el punto de vista más pragmático es el de aceptar esta visión y asegurarnos que las creencias que sostenemos acerca de la realidad son grandes creencias que nos ayudan en vez de imposibilitarnos, y desde aquí intentar mejorar nuestra modesta subjetividad.

Volvamos al chiste del principio, esas dos señoras podrían ser consuegras definiendo más o menos luminosamente a cada miembro de la pareja en función de su identidad, del tipo de observador que son, madre del joven o de la joven; es aquí donde radica la gracia de muchos chistes, los distintos niveles desde los que puede interpretarse la realidad. Vayamos a un ejemplo más conocido. El tan manido de la botella medio vacía o medio llena:

Te invito a volver a lo expuesto anteriormente, las creencias que construimos lo son acerca de nosotros mismos, de los demás y de la realidad en general.... Si tiendo a ver la botella medio vacía...

    - ¿Qué definición implícita revelaré de mí mismo?
    - ¿Qué esperaré del mundo?
    - ¿Qué tipos de relaciones iniciaré y sostendré en función de las expectativas que
       proyecte en los demás?

    - En función del tipo de observador que soy, ¿hacia dónde dirijo la mirada en mi, hacia
    dónde en el mundo y hacia dónde en los demás?

   - Y después de todo esto... ¿qué cabe esperar de positivo y qué de no tan edificante en
       mi vida si mantengo este tipo de mirada en la botella medio vacía o incluso en la medio        llena?

Sé que estoy simplificando mucho, el ejemplo es válido sólo como ejemplo para ilustrar y admite a posteriori muchos matices si lo asumimos como una realidad completa, pero como esto pretende ser apenas un esbozo de una sesión de coaching, no os facilitaré mis respuestas de momento, pero sí me gustará recibir vuestras impresiones pues a fin de cuentas....

    - ¿Desde qué lugar de mí mismo veo la realidad y, por lo tanto, a qué partes de mí les       concedo el protagonismo en mi vida?

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Ser hombre y la masculinidad consciente

2013-08-14T15:06:00.000-07:00

La elusiva esencia de la identidad masculina

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En el prólogo al libro “Reconstruir la identidad masculina” de Daniel Gabarró, el sociólogo Óscar Guasch dice lo siguiente:

“A lo largo del siglo veinte, las mujeres, las personas de raza negra, los pueblos colonizados, los gais y las lesbianas han transformado la sociedad.... La pregunta que podemos hacernos es: ¿dónde estaba la mayoría de los hombres en aquellos momentos? ¿De qué tipo de cambios eran los protagonistas? Como hombres, ¿cuáles han sido las aportaciones al desarrollo y a la mejora social?

La respuesta es: los hombres, al menos los blancos heterosexuales, no estábamos en ninguna parte porque nosotros éramos la norma y el punto de referencia y por ese motivo era innecesario hacer nada.

Esta estrategia de inmovilismo personal y colectivo ya está agotada: no sirve. El mundo ha cambiado tanto y tan rápidamente que los hombres, queramos o no, tenemos que espabilarnos.”

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Estoy plenamente de acuerdo con el último párrafo del texto, también en el fondo del resto si bien considero que la forma en que se relata no contribuye a crear un contexto adecuado para lo pretendido; en este y siguientes artículos me gustaría matizar otros aspectos acerca de esta masculinidad consciente con la que algunos, más o menos acertadamente, trabajamos.

Desde la sociología, la antropología, la política, la economía y otras disciplinas se están procurando distintas aproximaciones a “qué es y significa ser hombre”; mi acercamiento es muy próximo a una visión psicológica sobre el descubrimiento de la verdadera identidad masculina, y utilizo expresamente las palabras descubrimiento e identidad, básicas desde mi sensibilidad; no excluyo las anteriores visiones, pero sí entiendo que el énfasis, tal y como están las cosas, debe recolocarse en una visión más íntima acerca del sentir del hombre actual.

Bien sea que la aparición de la humanidad se deba a alguna casualidad cósmica (una broma de mal gusto como a algunos les gusta decir), bien sea que exista dirección y significado en este “jaleo” que estamos organizando en este maravilloso planeta, lo cierto es que la humanidad evoluciona y no sólo nos adaptamos, sino que también pretendemos manejar y manipular la Naturaleza y la Vida, en esta interacción continua, el auto-descubrimiento es un proceso básico.

¿Quién soy yo? es la pregunta que subyace a lo largo de la historia de la humanidad y resuena con el misterio de la propia identidad. La Identidad es el vértice desde el que se construyen otros niveles básicos de la experiencia vital. Los valores y las creencias, las capacidades y las conductas se verán modificadas en función de la definición de nuestra identidad; del mismo modo interactuaremos en diferentes entornos o, incluso, impulsaremos modos distintos de relacionarnos con lo transpersonal y espiritual desde esa definición secreta pero no por ello menos presente, y es precisamente en virtud de la mayor o menor consciencia que tengamos de ella, que ejercerá una influencia más enriquecedora o más abrumadoramente velada.

Y de identidad masculina y femenina hablamos cuando hacemos las distinciones entre uno y otro género. Pero demos unos pasos atrás para partir de algo previo. Una distinción típica desde la que empezar, es la diferenciación entre género y sexualidad. La sexualidad viene definida por los caracteres sexuales primarios (pene - vagina) desde la infancia y matizada por la aparición de los secundarios a partir de la adolescencia (cambios en el tono de voz, la disposición del vello, masa muscular, grasa corporal, y el afianzamiento de los órganos sexuales y sus distintas respuestas fisiológicas).

El género es una construcción social que determina la expectativa, lo que se espera, de un hombre o mujer... y es en función de estas expectativas sociales desde las que se han construido y, posteriormente, impuesto exigencias y esperanzas... y muchos desaguisados.

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Cierto es que el modelo patriarcal imperante en la sociedad, ha visibilizado una posición de privilegio del hombre sobre la mujer. Pero el poder más corrosivo es el invisible, aquel que ejerce una influencia secreta y, especialmente, cuando se disfraza de privilegio.

El sistema patriarcal se apoya en la idea del macho - poderoso en función de su fuerza; hay en esto algunas verdades físicas asociadas a los caracteres sexuales secundarios que no pueden obviarse. Tampoco creo que sea esto reprobable (contrariamente al repudio manifiesto de algunos sectores tanto masculinos como femeninos); lo que sí es reprobable es el que esta cualidad de fortaleza y unilateralidad sea el factor determinante mediante el cual el poder se instale. Es obvio que en función de la supremacía de este valor, la mujer ha sido injustamente relegada a un segundo plano, pero tan aparente poder masculino se ha vuelto contra el hombre... aunque no lo parezca.

La masculinidad que dibuja el sistema patriarcal exige al hombre (expectativa de género) una constante exposición, y yo diría que hasta exhibición, de este tipo de fuerza unidireccional, una de las sombras de esta supremacía es la negación de la propia vulnerabilidad, tanto ante la mujer ... como frente a los compañeros/hombres ante los que levantamos auténticos muros de competitividad y desconfianza, lo que desemboca en una incompetencia, cuando no auténtica castración emocional.

En el trabajo sobre la masculinidad que comparto con algunos compañeros, procuramos observar el aspecto luminoso y matizado de este poder y fuerza unidireccional que de momento he definido muy someramente, negarlo es negar nuestra masculinidad inherente, reforzar sus aspectos luminosos, es construir canales de manifestación creativa.

Examinaremos en sucesivos artículos diferentes cuestiones y modalidades de trabajo, invito especialmente a los hombres que queráis aportar a hacerlo y, cómo no, a las compañeras/amigas que queráis enriquecer el diálogo con vuestras aportaciones, siempre con la intención de sumar en vez de combatir. Podéis aportar vuestras sugerencias o comentarios adicionales en el apartado al pie del blog.

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Existe el aprendizaje, pero ¿existe la enseñanza?

2013-08-02T12:46:00.000-07:00

¿Es la mera transmisión de conocimiento un verdadero aprendizaje?

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Enseñar no existe, sólo existe el aprendizaje a partir del diálogo directo.
Sócrates.

Seguimos avanzando en esta definición de coaching entendido como un camino de acción con conciencia.

La frase de Sócrates que encabeza este artículo, es un reflejo del modo en que enseñaba a sus alumnos. Sócrates no suministraba información , inquiría, a través de la pregunta para que el alumno indagara en su interior y así encontrara sus respuestas, no aquellas que vienen dadas por un cuerpo de conocimientos, escuela o mandatos sociales, sino más bien las que nacían de su propia autenticidad.

Esta forma de enseñar, conocida como Mayéutica Socrática, es uno de los pilares del coaching actual. Las influencias orientales en el coaching también se dejan entrever, especialmente del Taoismo recogemos esta cita

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“El que sabe mucho de los demás es un entendido, pero más sabio es el que se conoce a sí mismo.
El que domina a los demás es poderoso, pero el que se domina a sí mismo es más poderoso todavía.”
El “Tao te King” de Lao Tsé

Volvemos al tema de la conciencia en la acción, la primera solamente empieza a emerger cuando el aprendiz indaga en su interior, y, empieza a descubrir sus motivaciones profundas, es decir, sus valores, eso que ahora se ha puesto tan de moda al hablar de la “crisis de valores“.

¿Tenemos en cuenta nuestros auténticos valores al planificar nuestros objetivos de vida?

Cuentan que el entrañable personaje del sufismo Mulla Nasruddin protagonizó una vez esta conversación:

- Quiero tener más tierras
- ¿Para qué?, con las que tienes puedes considerarte afortunado

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- Pues quiero más tierras para dar de pastar a más vacas
- ¿Más vacas? y ¿que quieres hacer con más vacas?
- Llevarlas al mercado, venderlas y ganar dinero.
- ¿Y para qué quieres más dinero?
- Pues para comprar más tierras.
- Y... ¿Para qué quieres más tierras?
- Pues para dar de pastar a más vacas....

¿Existe significado, existe alma en este diálogo?
¿Qué otras situaciones se asemejan a este círculo vicioso?

La acreditada terapeuta en adicciones Corine Sweet, definió el sencillo modelo de la “noria adictiva“ para entender el comportamiento del adicto; inspirada en la espiral neurótica, relata cómo al sentirse mal, el enfermo recurre a la droga para “colocarse” y aliviar su malestar, pero claro, se trata de algo externo que genera un sentimiento de falta de competencia y posterior culpa que se añaden al inevitable “bajón”. El adicto al sentirse incompetente para hacerse cargo de sí mismo, y culpable, vuelve a consumir para volver a sentirse mejor, y castigarse (por la culpabilidad).

La adicción viene definida en parte como una conducta compulsiva persistente, salvando ciertas distancias, haríamos bien en reflexionar en este modelo aplicable, sospecho, a muchísimas personas nos reconozcamos o no “enganchadas” a sustancias o conductas adictivas.

¿Qué semejanzas encontramos con el consumismo o bien con ciertos patrones automáticos de conducta y actitud en general?
¿Cuál es el auténtico motor de muchas de nuestras actitudes y conductas?
¿Qué malestar/es pretendemos aliviar con ciertos objetivos y costumbres?

Es conveniente prestar una especial vigilancia precisamente en épocas de crisis, pues cuando nos sentimos amenazados, tendemos a repetir patrones de conducta que nos son fáciles, precisamente por conocidos; somos en estos casos, presos del refrán “más vale malo conocido que bueno por conocer...”.y, aún a riesgo de cosechar desacuerdos masivos, estoy cada vez más convencido que en el refranero no todo es precisamente sabiduría.

Cualquier conducta compulsiva y persistente silencia la conciencia, cualquier objetivo no alineado con nuestros auténticos valores marchita nuestra alma, en general la acción sin conciencia nos conduce al automatismo, y este nos aleja de nosotros mismos.

Quizás sea bueno reflexionar ahora, en vacaciones, acerca de este tema. Por cierto, ¿dónde pasas las vacaciones...? ¡¡Feliz verano a tod@s!!

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Pared, árbol, serpiente.

2013-07-29T01:41:00.003-07:00

¿Vemos la totalidad de la figura o nos centramos en detalles?

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El coaching, entendido como indiqué en el anterior artículo , es un proceso de transformación interna que, a menudo, utiliza la consecución de objetivos y la acción como un medio para redefinir el núcleo interno de tu ser, tu identidad, de tal modo que no solamente “adquieres más competencias”, sino que llegas a SER y SENTIRTE una persona y profesional mejor y con más posibilidades de elección a tu alcance, es decir te redefines de un modo más enriquecedor.

Existe un relato muy conocido pero poco apreciado que, en forma metafórica, responde a la pregunta que incluí en un artículo anterior   ¿Qué más de mi permito que aparezca en el mundo, para hacer y estar de un modo distinto y mejor?

Antes de introducirnos en la metáfora, indicar que una clave importante para entender los cuentos y relatos (también válida para la interpretación de sueños), es la de que todos los personajes representan, de algún modo, partes nuestras, más o menos presentes y matizadas según la individualidad del lector. Este es un postulado que propone la terapia Gestalt, y facilita una integración mucho más enriquecedora de cualquier relato y/o sueño. Con esta disposición previa, te invito a disfrutar el relato siguiente:

Tres hombres sabios y ciegos decidieron salir al encuentro de un elefante, pues a pesar que habían oído hablar mucho de “eso”, al ser ciegos no podían verlo, así que decidieron salir para encontrar uno, explorarlo mediante el tacto y compartir conclusiones.

Emprendieron la senda hacia la selva, el primero de ellos no tardó en topar con el lomo del elefante, y declaró…

    - Ciertamente, el elefante es una pared.

El otro dio un paso hacia delante y tropezó con una pata.

    - ¡Oh, no!, el elefante es el tronco de un árbol

El tercero, sin darse cuenta se vio envuelto con la trompa

    - ¡Nunca imaginé que el elefante fuera una serpiente! – exclamó.

Así siguieron discutiendo los tres sabios, sobre sus respectivas “visiones” del elefante, sin llegar a ponerse de acuerdo.

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Pero las leyendas evolucionan, y un aporte posterior nos relata cómo los tres sabios, al no ponerse de acuerdo, y “sospechando” que en algo les impedía su ceguera, decidieron consultar con un sabio vidente ¿imaginas el final de la leyenda?

La sabiduría de los cuentos y leyendas es especialmente, inspiradora y sugerente. Estos hombres sabios tenían tres aspectos del conocimiento del elefante; algo así como los tres aspectos de nuestra experiencia vital: corporalidad, emocionalidad y diálogo mental; o también tres formas limitadas de percibir y alquimizar la realidad. Los tres captan e interpretan una única realidad, el elefante; cada cual a su manera, desde las limitaciones inherentes a su forma de enfrentar sus circunstancias.

El sabio “vidente”, al que finalmente decidieron recurrir, es una metáfora de nuestra conciencia no condicionada, una conciencia que forma parte de nosotros mismos pero parece ser capaz de distanciarse algo de nuestra experiencia para tener una visión más amplia. En esta visión amplia caben las posibilidades no contempladas (no vistas) por los tres ciegos, al ser informados de la unidad que conformaba el elefante.

Como en este cuento, podemos optar por centrarnos en una visión y trabajo unilateral, descuidando otras posibilidades. A título de ejemplo podríamos decir que en Occidente vivimos muchos “desde la cabeza”, descuidando la emocionalidad y la corporalidad; algunas escuelas terapéuticas, aportan propuestas de intervención poco conocidas, pero con resultados espectaculares, por ejemplo el Focusing basado en el contacto con el cuerpo que posibilita incluso la toma de decisiones en asuntos complejos.

Pero aún siendo expertos en “utilizar la cabeza”, sólo lo hacemos desde su aspecto discursivo y “lógico”, descuidando otras posibilidades contenidas en el pensamiento lateral, como la intuición, el trabajo con la imaginación activa, bien sea desde el arte, la imagen, escultura, o incluso el trabajo con los sueños.

Cuando aceptamos como en el cuento del Príncipe y el Mago que la realidad tiene, al menos un fuerte componente de Magia en el sentido de subjetivismo, empezamos a darnos cuenta que nosotros somos los responsables de dirigir nuestras vidas, pero también descubrimos que la Magia está dentro de nosotros.

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Podemos imaginar el yo consciente como un punto que observa un objeto al que desea acceder (objetivo, estado deseado...). Este otro objeto puede representarse como otro punto... La línea que se establece entre el sujeto y el objeto es el vínculo interno y subjetivo que contiene todas las representaciones internas de este objeto y del camino para conseguirlo por parte del sujeto; por lo tanto un aspecto de la conciencia con objeto.

Existen dos modos distintos y complementarios de acceder al conocimiento y eventual consecución de este objeto...

1/- Aumentando y afinando los recursos del yo; esto se consigue, moldeando en el sujeto su conducta, conocimientos, estrategias internas y actuando sobre su entorno; este enfoque sustenta el trabajo de las primeras escuelas de coaching, el transaccional. Basado en la fuerza del hábito, el aprendizaje metódico, la información que puede utilizarse puntual y estratégicamente y la observación de las variables del entorno. Esta modalidad de coaching encuentra su correlato en las escuelas conductistas y cognitiva de la actual psicología académica.

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2/ - Ahora bien, la conciencia es un campo de posibilidades. Si visualizamos a este sujeto que se vincula desde la posición anterior, y redefinimos su lugar en el espacio para observar ese objeto desde otra perspectiva, no estará solamente reforzando su yo experimentador, además lo estará redefiniendo de tal modo que no solamente tenga más recursos, sino también más posibilidades de elección y, sobre todo, de Ser y Estar ante la consecución de ese objeto/ivo. En este tipo de intervención ya encontramos las líneas de trabajo transformacional y generativo.

Un postulado clásico de estas tendencias más actuales de coaching es el de “la felicidad se encuentra en el camino, no en la meta“. La felicidad pues, no se encuentra en la consecución del fin, sino que es una forma de ser y estar, y ya no está condicionada al tener. Esto requiere una revisión en profundidad de nuestra conciencia condicionada, de lo que la conforma en su núcleo más básico. No se trata de hacer lo mismo “más y mejor”, sino de hacer algo en lo que involucremos una mirada sustancialmente distinta del “hacedor“, y esto solamente sucede en el presente, no en el eventual futuro en el que ubicamos el logro.

Dicho de otro modo, para encontrar soluciones creativas debemos hallar nuevas formas de “salir de la caja“ y esto representa una revisión de las creencias nucleares acerca de:

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- Nosotros mismos
    - Los demás
    - El mundo

- ¿Qué concepto tengo de mí mismo? ¿Me considero merecedor o indigno? ¿Competente o incompetente? ¿Dispuesto a emprender entusiastamente nuevos aprendizajes vitales, o perezoso ante el cambio?

- ¿Cómo me acerco a los demás? ¿Lo hago desde la apertura o desde la desconfianza? ¿Desde la alegría o el fastidio?

- ¿Creo que el mundo conspira en mi contra, o bien es un lugar seguro que favorece mis proyectos? ¿Asumo los contratiempos como una negativa de la realidad, o como un aprendizaje necesario?

Y finalmente...

- ¿Qué definición de mí mismo existe implícita en las respuestas a las anteriores preguntas?

A menudo sugiero, en consulta o en los talleres, que los participantes imaginen ser un extraterrestre que observa una situación problemática (o cualquier otra cosa más banal como por ejemplo una silla), con una mirada completamente ajena a condicionantes “terrícolas” de todo tipo, como si no supieran qué es. Cierto es que es difícil “desprogramarse” hasta el punto deseado, pero en el intento suceden cosas sorprendentes y divertidas. En un artículo anterior   apunté en esta dirección y sugerí en el siguiente unos ejercicios que ayudan a desautomatizar las formas de hacer y estar en el mundo.

Distintos autores han tratado esta nueva mirada desde diferentes perspectivas, así el místico Osho diseñó una meditación llamada “Como si fuera la primera vez” y Robert Dilts, el ejercicio bautizado por él como “Nerk Nerk”; se trata, en definitiva, de estar en el presente observando/nos siempre con ojos nuevos pues ningún instante es igual al siguiente o al anterior; de hecho, el presente es siempre susceptible de reducirse infinitamente en porciones más y más pequeñas, que tienden a la nada.... y sin embargo, y de algún modo misterioso, es lo único que existe, el eterno presente..., y consustancial a él, el atestiguar de la conciencia.

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Pero... ¿Qué es esto del coaching...?

2013-07-12T01:45:00.001-07:00

Señalar Distinciones, un aspecto central del coaching.

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No daré en los próximos artículos una definición académica sobre lo que es el Coaching, si la queréis podéis encontrar la que la I.C.F. ofrece, según dicen es la más acertada (aquí os dejo un enlace); a mi me parece un poco rimbombante, pero bueno. Me gustaría compartir en este y siguientes artículos mi visión del Coaching, espero conseguirlo

Escribir es para mí un modo de poner en orden las propias ideas y vivencias, mi mundo interior, y yo accedí al mundo del Coaching con una base psicoterapéutica previa y un marcado gusto por la filosofía oriental y algunas tradiciones occidentales afines; con estos antecedentes, mi experiencia personal y profesional y mis modos de percibir y entender la realidad, creo que ya he podido gestar y dar a luz mi propia definición.

Creo que ya dejé escrito en algún lugar que para mí el Coaching es un sendero de “Acción con Conciencia" , quizás un enunciado muy simple, si bien creo que profundo en posibilidades. Esta definición pudiera parecer la que señalan en algunos libros de autoayuda cuando hablan de la diferencia entre Ser y Hacer. Ocurre sin embargo que para nuestra mentalidad occidental (tan amiga de dividir, analizar, seccionar...) este Ser y Hacer parece haberse vuelto una lucha de contrarios.

Sin embargo, para conciliar los opuestos a fin de que se vuelvan complementarios y no contradictorios, la cuestión obvia que ronda en mi, durante un proceso es la de ¿Cómo aparece el Ser y la Conciencia de una persona mediante su Acción? .. pero hay más, si su acción delata parte de su conciencia, ¿Cómo más podría aparecer ante el mundo mediante lo no aparente (aunque a menudo intuido) en sus “no haceres"? . Por supuesto en estos planteamientos me incluyo en el proceso.

“Soy mis completudes y mis incompletudes”, este es uno de los postulados que defendía uno de mis instructores de Coaching, es, también, el que más me impresionó. Implícito en el mismo podemos hallar esa diferencia entre Ser y Hacer, entre Identidad y Comportamiento según otro sistema. Aparecer ante el mundo de un modo distinto no es Ser de un modo diferente sino dar un paso más en esa permeabilidad de la conciencia hacia la acción. Las líneas de Coaching transformacional y, muy especialmente, las de Coaching generativo ahondan en esta alquimia; no tanto las de inspiración transaccional.

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Un escritor y coach famoso dejó escrito en uno de sus libros... "¿En quién he de convertirme para conseguir X ?" ; la pregunta es inspiradora en sí, si bien a mí me gustaría matizar "¿Qué más de mi permito que aparezca en el mundo, para hacer y estar de un modo distinto y mejor?". No somos alguien distinto cuando permitimos a nuestras capacidades agazapadas aparecer en todo su esplendor; acaso sí podemos parecerlo, pero esta es otra cuestión.

La cualidad de la acción viene definida por dos parámetros importantes, la eficacia y la eficiencia. La primera tiene que ver con la capacidad de conseguir objetivos, en la segunda se añade otra variable, la cantidad de recursos empleados para conseguir ese objetivo; “conseguir más con menos”, el lema que una multinacional aseguradora popularizó hace tiempo y que parece que obsesiona a la mayoría de empresas actuales. El Hacer en todo su esplendor... pero ¿hacer sin conciencia?

La Conciencia apunta en otra dirección, la dirección de vida, su sentido y significado, y muy especialmente la coherencia con nuestros valores íntimos en la acción. Sólo así podemos realmente encontrar el núcleo de nuestro ser, nuestra peculiar individualidad y esencia para desprender, en todo lo que hagamos, nuestro aroma especial. Éste, creo, es el regalo que podemos ofrecer a la Vida.

Los sabios cabalistas, místicos y pragmáticos donde los haya, lo resumen en una frase “No hay harina sin Torá y tampoco hay Torá sin harina”... y en este recorrido creo que la Acción con Conciencia es una actitud fundamental.

Intentaré seguir en esta línea en el siguiente artículo.

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La vasija agrietada

2013-07-09T03:16:00.001-07:00

¿Cuál es tu vasija agrietada?

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Dicen en India, que un hombre sabio se levantaba cada mañana, muy temprano, cargaba con dos grandes vasijas, las colgaba cada una en un extremo de un palo y las aupaba a sus hombros. Iba así, con las vasijas encima, andando hasta el río, cargaba con el agua y volvía a su casa...hasta el día siguiente.

Repetía este recorrido, cada día, desde hacía... bueno, ya nadie se acuerda de cuánto tiempo hace. Y desde tanto tiempo, seguía sucediendo algo que extrañaba a la gente del pueblo. Una de las vasijas estaba agrietada y, claro, en su largo recorrido iba perdiendo agua, de tal modo que cuando llegaba a la casa, por la vasija se había perdido la mitad.

Las dos vasijas hablaban al respecto, la que estaba completa, estaba muy orgullosa de cumplir a la perfección con su cometido, pero no sabía cómo consolar a su compañera; esta última se sentía herida, inferior y aunque su compañera nunca se lo echó en cara, sabía que la gente del pueblo murmuraba sobre el comportamiento extraño de su amo. ¿Cómo un hombre tan sabio seguía manteniendo una vasija defectuosa?

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- Habla con nuestro amo, le dijo la vasija perfecta a la defectuosa...

-¿Hablar con él... y si no sabe o no quiere escucharme...? ¿Y si hasta ahora no se ha dado cuenta, y si cuando se lo diga lo descubre?... y entonces... entonces...

Pero la vasija agrietada recordó que su amo era un hombre sabio, no podía haber pasado por alto su “defecto”. Así que un día se armó de valor y dirigió la palabra a su amo.

- No entiendo mi señor cómo no me habéis regalado o, sencillamente, arrojado al fuego. Yo no cumplo mi cometido a la perfección, soy defectuosa, os hago perder tiempo y energías... y encima la gente del pueblo murmura y critica.

El aguador la miró y dejó que hablara (por cierto, la vasija se sorprendió al notar tanto respeto y consideración por parte de su amo); cuando terminó con sus quejas, la cargó de nuevo en sus hombros, la llevó a recorrer el sendero que cada mañana transitaban mientras le hablaba...

- Observa bien el camino, dijo el sabio a su vasija... ella se esforzaba, era un día soleado, fresco; un aroma suave y dulce de flores y hierbas aromatizaban el trayecto, el sol, las plantas, las flores...

- Mi amo, le dijo la vasija después de un tiempo, cada mañana veo este paisaje, me dejo acariciar por la suave brisa y el sol, converso con plantas y flores, las veo crecer día tras día, semana tras semana, son bellísimas, ¡no como yo que estoy tarada!

- El aguador se detuvo, la miró con ojos compasivos y le dijo... ¿Puedes ver cómo las flores crecen por el lado del camino por donde tú pasas?. ¿Puedes ahora entender, que estas flores nacieron gracias al agua que, desde tu grieta, ofreces a la tierra cada mañana?.

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¿Te das cuenta que hay más?

2013-07-06T09:19:00.000-07:00

Una elección implica siempre un elemento de incertidumbre

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Vadim Zeland, en su trilogía publicada en español “Reality Transurfing”, establece una sorprendente hipótesis, la de que vivimos infinitas vidas en infinitos espacios de posibilidades en el, llamado por él, “Espacio de las Variantes”(en la actualidad existen otros dos volúmenes pero no me consta publicados en papel en castellano). Postula que la principal y fundamental propiedad de nuestro universo es su carácter multivariante, es decir que en una dimensión de la que aún no tenemos percepción clara, existen tantas versiones de nosotros mismos, viviendo tantas realidades como podamos imaginar, y probablemente aún más...

No pretendo entrar en este artículo en la complejidad de todo el modelo que define, pero sí ahondar en una de las ideas centrales que sustentan este postulado, es la de que “se puede “Elegir” la propia realidad en vez de “Luchar” por ella.” Huida, bloqueo o lucha, son las tres respuestas admitidas ante un peligro, o un reto. Huida o bloqueo, cada una con sus matices, son las respuestas limitantes; en nuestra cultura, la lucha es un concepto inherente, casi heroico, en la superación personal.

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“Elegir en vez de luchar” sitúa el centro de gravedad de nuestra conciencia en un lugar distinto. En ocasiones podemos tener cierta intuición acerca de adónde puede llevarnos una elección; en el otro extremo, la perplejidad acerca de las opciones es tal que puede incluso conducir al bloqueo. La cuestión para mí es:

- ¿Desde dónde elijo?

- ¿Desde qué dimensión de mi experiencia vital dirijo mi mirada hacia la realidad para evaluar las posibilidades y escenarios intuidos?

- ¿Qué dimensión/es de mi sentir, reflexionar y decidir combino en mi elección final?

Una de las premisas del Coaching Generativo es la de que “somos tan buenos como la calidad de nuestros estados internos”, o dicho de otro modo, la calidad de nuestras acciones y decisiones está condicionado por la calidad de nuestros estados internos, subjetivos por definición, y ... ¿Qué define nuestro estado?

Los estados internos de excelencia (estados del fluir o flow en la terminología inglesa utilizada a menudo) se caracterizan por un estado de alerta relajada, acción fluida con un mínimo esfuerzo, disfrute en el hacer, ser y estar y, en general, una sensación de plena conexión y coherencia personal. Estos estados del ser sustentan cualidades como la creatividad, espontaneidad, vitalidad y motivación, entre otras.

Y en estos estados internos de congruencia, atender a la sabiduría corporal es de vital importancia, una sabiduría olvidada, que podemos retomar aprendiendo a adquirir conciencia de nuestro cuerpo, su energía y estados de mayor o menor vitalidad, sus respuestas fisiológicas y señales ante las que estamos tan olvidados; sumar a la conciencia de nuestro pensar y reflexionar, otro tipo de conciencia más espontánea y directa, más intuitiva.

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No olvidemos que las emociones tienen un correlato fisiológico que recorre todo nuestro cuerpo a través del torrente sanguíneo; no “sólo” es nuestra mente o nuestro corazón (metafóricamente o no hablando) quienes se emocionan, es la totalidad del cuerpo el que se emociona o instala en un estado emocional. En algunos artículos anteriores aporto sugerencias y ejercicios para trabajar nuestra conciencia somática, anexo, al final, enlaces por si es de tu interés. La cuestión en la que procuro incidir en esta entrada es en la de:

    - ¿De qué modo tomo conciencia de mis sensaciones coporales a lo largo de mi día a día? y,
       eventualmente...
     -¿Cómo llevo a la cotidianeidad lo experimentado en los ejercicios?

La sabiduría del cuerpo, de las “tripas” como dice un buen amigo mío, está por debajo y antes que la de nuestro “ego-intelecto”   no olvidemos que al nacer, somos pura sensación corporal, más adelante las funciones cognitivas superiores van instalándose, pero un buen camino ya se ha recorrido con anterioridad y, en cierto modo, nuestro futuro se perfila en esos primeros años.

Un modo de tomar conciencia de ello en el momento presente, es la de potenciar la conciencia somática, esta nos aporta valiosa información a la hora de “elegir”. Por supuesto Re-Flexionar también, pero sin caer en la trampa de los pensamientos automáticos recurrentes que suelen caracterizar el “pensar de baja frecuencia” y en este re-flexionar (reflejar) podemos aprender a manejar conversaciones entre nuestro pensar, nuestro sentir, y... nuestras tripas.

Por cierto, ¿te has dado cuenta que puedes recordar mejor los sueños cuando, al despertar, te permites maniener durante un tiempo los ojos cerrados y en la postura en la que dormías...?; pues eso.

Algunas sugerencias de ejercicios y otros artículos sobre la conciencia corporal.

Entrada 24: El coaching y la respiración consciente.
Entrada 38: Una práctica de relajación contra el estrés.
Entrada 53: Conciencia somática y contacto con el mundo interior.
Entrada 63: El método de la relajación progresiva de Jacobson

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El trabajo con los sueños - Conciencia Onírica

2013-06-20T08:00:00.000-07:00

Los sueños nos ofrecen una visión distinta de la realidad

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Pero... “¿Qué voy a conseguir con el trabajo con los sueños?” ... Esta es una pregunta que a menudo me hacen los clientes. Tras este cuestionamiento, la mentalidad pragmática (heredera de la cultura patriarcal que subyace a nuestro “modus vivendi”) se plantea el “conseguir” algo con el objeto de experimentación , o sea ... lo que puedo conseguir conmigo mismo.

¿Qué conseguiríamos si aprendiéramos, tan solo, a escucharnos un poco más creativamente? y, la pregunta definitiva... ¿Qué aprenderíamos si aprendiéramos a acercarnos más a nosotros mismos?; porque yo creo en aquello de que “la distancia que mantengo conmigo mismo, es la distancia que me separa de ti.” Bueno, ahí van unas cuestiones para reflexionar.

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Sabemos que hasta aproximadamente los 4 años, adjudicamos la misma cualidad de “realidad” a nuestras percepciones en el mundo de los sueños que a las de vigilia. Luego, a medida que nos hacemos mayores, pasamos al otro extremo, o en el mejor de los casos, a ignorar por pereza el mensaje de los sueños, a extrañarnos por ellos, o a buscar “agoreros“ que nos “garanticen” una respuesta inmediata del tipo: “¡Si señor, si sueña que le cae una maceta en la cabeza es que está a punto de tocarle la lotería”

Pero en realidad, el trabajo con los sueños tiene que ver con el autodescubrimiento, con el diálogo y la actualización de partes de nuestra experiencia vital no asimiladas, necesidades y expectativas no resueltas. Los sueños nos hablan más de nuestro día a día de lo que podamos imaginar, ocurre sin embargo que lo hace en su lenguaje, el del subconsciente.

La cuestión inicial no es tanto la consabida “he soñado con XXXX ¿qué significa?”, sino es más bien la de

- ¿Cómo reestablezco los lazos de unión con mi mundo onírico?
- ¿Cómo fortalezco este vínculo?

Porque... si no conozco mi propio sistema de símbolos (el mío, no el de mi vecino), es obvio que hay algo mío que me pierdo. Soy yo el que sueña, o al menos una parte mía. ¿Quién sueña si no mis sueños? o (acaso) “alguien o algo” nos sueña?.

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Si bien puede ser cierto que, algunos símbolos, pueden tener que ver con un substrato de significados colectivos, no lo es menos que, cuando emergen en la conciencia individual, tienen un mensaje concreto para el soñador. Por ejemplo, si admitimos, como algunos lo hacen, la imagen del Sol como un arquetipo de la Conciencia y el Yo de la persona (matizado como arquetipo de Logos de lo Masculino según otros), la aparición de este símbolo en un sueño tendrá mucho que ver con el escenario y dinámica oníricos en el que aparece y también en cómo la persona incorpora (o no) estos elementos en su experiencia vital; o probablemente incluso en ese momento de su vida.

Por supuesto el matiz será distinto si el soñador es alguien que vive en climas tropicales, o en ambientes fríos y escasos de luz solar, y así podríamos seguir... .

Abro una pestaña nueva en el blog para los amantes del mundo onírico y seguiremos debatiendo en próximos artículos.

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Anterior artículo: Identidad y apego
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Identidad y Apego

2013-06-10T09:18:00.001-07:00

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Generar Nuevas Realidades, un programa de empoderamiento personal (empowerment), para superar los retos del actual momento social.Sigue este enlace para más información.

Jung destacó en el proceso de individuación la emergencia en el sujeto de un centro de decisión y sentido que está más allá y por encima del ego. El ego, como centro de la conciencia, debe asumir que él y su función no son la totalidad de psique; pues esta última comprende mucho más, tanto lo consciente como lo inconsciente, en su dimensión individual, como colectiva. La modestia es imprescindible para que el ego comprenda y asuma este papel no preponderante.

El ego, así entendido, no es más que una herramienta al servicio de un sentido y propósito superior, marcado y dirigido por la función teleológica del Inconsciente (dirección, sentido y propósito hacia la realización completa del sujeto)

El ego, pues, debe permanecer fuerte para prestar su servicio a “ese“ centro superior, pero a la vez flexible para comprender que sus intereses, e incluso objetivos (que fantasea pueden conceder la felicidad al sujeto) no son inamovibles y están sujetos a modificación, incluso sin comprenderlo.

Curso de lectura rápida. Técnicas y ejercicios útiles y prácticos. ¡Sigue este enlace!

Y a propósito de esto, deja que te cuente... un cuento...

Dicen que un riachuelo, apenas en su nacimiento, encontró en la falda de la montaña por la que transcurría un enorme desierto. Convencido de que su destino era cruzar el desierto, lo intentó una y otra vez, pero, como era de esperar, sus intentos finalizaban siendo engullidas sus aguas por las arenas infinitas.

- “Hay otra forma de hacerlo”, escuchó un día el riachuelo que, perplejo, preguntó al viento quién le hablaba.

- “Soy la tierra por la que trascurre tu cauce”, respondió la voz.

- “¿Tierra, qué tierra?”, respondió extrañado el río convencido de que su esencia era el agua...

- “Puedes dejarte evaporar por el calor del sol, transformarte en nube y dejarte llevar por el viento hasta el final del desierto”.... La voz siguió como si no hubiera escuchado la última pregunta del río.

- “¿Transformarme en nube?”. “¿Pero qué locura es esta?”. “¿Con quién estoy hablando?” Preguntó el río.

- “Estoy mucho más cerca de ti de lo que crees y he visto, durante muchos años este proceso", respondió la voz.

- “¿Cerca de mi?”, se preguntó en silencio el río.... - “Yo no puedo dejar de ser quien soy, si me evaporo perderé mi esencia”

- La voz nada objetó, el silencio era la única respuesta.

- “Está bien” pensó el río, total, estaba harto de ser engullido una y otra vez por la arena, así que, temeroso pero decidido, aquietó su actividad, silenció su discurrir esperando, esperando...

... Y fue en un instante mágico en el que sucedió, un ligero aturdimiento le envolvió entre vapores y empezó a flotar, y se durmió... y del sueño despertó sin saberlo, viajando a través del aire.... aunque casi nada quedaba ya en su recuerdo de nube, de cuando fue río...

Y un buen día, un frío intenso se apoderó de la nube, como si un peso le estremeciera y le obligara a caer, caer ... y mientras caía como en un sueño, una confusión lejanamente recordada la envolvió y empezó a olvidarse de ella misma...

Amaneció como si no existiera el pasado para el río; discurría saltarín y contento por su cauce sin recordar cómo había sido nube, que apenas sabía que había sido río, con las mismas aguas, surcando por las mismas arenas.

Otro río, que apenas recordaba quién fue una vez, había atravesado las arenas del desierto...

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Anterior artículo: Valores, creencias y filtros de la realidad.
Anterior relato: El viaje
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Valores, Creencias y Filtros de la Realidad

2013-05-25T05:53:00.001-07:00

¿Cuál es mi mirada de la realidad?

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En un artículo anterio r vimos cómo lo que observamos adquiere aspectos distintos, en función del tipo de observador que somos, esto lo experimentamos a través de unos ejercicios que expuse previamente.

Examinaremos ahora tres categorías distintas de condicionantes que dibujan el tipo de observador que somos: valores, creencias y dirección de la atención (englobada en los filtros de la realidad según la PNL); es decir, vemos lo que valoramos, lo que creemos y lo que, a priori, señala nuestra atención de forma más inmediata. Existen otras categorías y apartados en cada una de ellas, no obstante, contemplaremos en este artículo las señaladas.

Veámoslo con un ejemplo que, contraviniendo todas las normas, será en negativo:

Pensemos en alguien a quien no le gusta viajar; es probable que el estilo de vida de esa persona sea de tipo estructurado, reflexivo, que guste de una vida serena; para alguien así es normal que rechace viajar pues no es una de sus motivaciones de vida. Sus valores pueden estar en la reflexión reposada, la contemplación y encontrar el disfrute en la lectura y la meditación

La definición de este tipo de persona viene dada por la reivindicación de sus valores y todo lo que se halle fuera de ellos, sencillamente no lo contemplará. En los valores encontramos la fuente de la motivación interna.

Ahora bien, imaginemos a otra persona a quien, como la anterior, no gusta de viajar ... Pero, sea consciente o no de ello, en su interior alberga creencias del tipo... “viajar es perder el tiempo”, “viajar es peligroso”, “viajar es gastar dinero improductivamente”, “la gente a la que le gusta viajar suele ser bohemia y superficial..”... A menudo esta persona dirá sencillamente “no me gusta viajar”, como una automatismo, no alcanzará a identificará la creencia como su peculiar forma de ser, no cuestionará (por no ser consciente) cuáles son las creencias incrustadas en el fondo de su actitud, de tal modo que ni las percibirá como sus interpretaciones de la realidad.

Nuestro actual protagonista puede llegar al extremo de identificar su creencia como una valoración inapelablemente objetiva acerca de la realidad; “viajar es peligroso”, proyectando “allí fuera” lo que no reconoce en su interior. Por supuesto, avalará lo inapelable de su juicio con infinidad de noticias y estadísticas sobre los accidentes y los peligros de los desplazamientos.

Las creencias se originan de diversas formas que tienen que ver con nuestra biografía, preferencias personales, carácter, cuestiones hereditarias, conclusiones propias etc. No hace falta decir que la persona que ve el viaje como una descubrimiento apasionante, no sólo lo pasará mejor sino que “encontrará”, en su aventura, circunstancias mucho más favorables y enriquecedoras que aquella que, por obligaciones, deba hacerlo sin gustarle.

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Imaginemos ahora la sala de reuniones de una empresa. En el encuentro el directivo expone un nuevo producto que la empresa tiene previsto lanzar en breve. Finalizada la exposición, uno de los colaboradores ya esta pensando en pasar a la acción (experimentar, salir a vender...); el otro se quedará “rumiando” e interiorizando acerca de lo relatado por su superior. ¿A cuál de los dos creéis que le gustará más viajar?.

Es muy probable (aunque no inapelable) que sea el primero. En este caso lo que marca la diferencia es la dirección hacia la que, por inercia, dirige su atención. El primero suele responder al estereotipo del extrovertido (atención dirigida hacia el mundo exterior y la acción) y el segundo responde al carácter del introvertido (atención dirigida hacia el interior). En este caso, el factor que incide en la elección o no de un viaje no tiene que ver con los valores, ni con las creencias, sino más bien con la orientación de la actitud.

Cierto es que pueden existir ciertas tendencias estructurales predominantes (por ejemplo es probable que a quien guste de viajar sea extrovertido, crea que viajar sea apasionante y considere conocer nuevas culturas como un valor importante), pero no siempre es así.

Lo expuesto es un ejemplo atendiendo a tres miradas distintas, como he dicho al principio, existen otras variables que podríamos considerar, sin embargo, mi intención es la de señalar que cualquier conducta puede obedecer a muchos niveles distintos de experiencia humana.

A menudo veo intentos bienintencionados de influenciar positivamente en la conducta y actitud de las personas a través de supuestos estándares y “fórmulas mágicas”, intentos que pasan por alto la maravillosa individualidad y complejidad de cada uno de nosotros y, de ahí, la necesidad de contemplar diferentes formas de intervención en función del nivel en el que el “problema” o reto se manifieste.

Un afectuoso saludo,

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El Mensaje de los Sueños... cómo salvar el desencuentro.

2013-05-08T11:49:00.002-07:00

El Sueño nos devuelve un reflejo de nosotros mismos

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Más allá del misterio que aún envuelve a la realidad onírica , los sueños aportan mensajes sobre lo que falta o rechazamos en nuestras vidas; asuntos como necesidades no reconocidas ni satisfechas, lo que evitamos o de lo que no nos damos cuenta; también nuevas formas de asimilar experiencias difíciles o aplicaciones más pragmáticas como el desarrollo de la creatividad para soluciones innovadoras en las relaciones personales, el ámbito laboral, procesos terapéuticos o incluso el tratamiento de adicciones.

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En este curso introductorio, abordamos el trabajo unificado de dos de las perspectivas más actuales y “aterrizadas” del trabajo onírico, práctica y de fácil ejecución una vez conocida esta nueva modalidad de intervención, podrás utilizarla en distintos ámbitos de tu vida cotidiana, o bien constituir la base de un posterior trabajo más comprometido.

¿Quieres incorporar tus sueños para avanzar en tu conocimiento y consecución de objetivos.?

CONTENIDO Y TEMARIO

0 /- INTRODUCCIÓN - BENEFICIOS QUE PUEDEN OBTENERSE DE LOS SUEÑOS

- El mensaje, nuestras necesidades no satisfechas, clarificación de situaciones, creatividad,anticipación de
problemas o soluciones y otros beneficios que aporta el trabajo con los sueños.

1/- ALGUNAS CARACTERÍSTICAS DE LOS SUEÑOS

- Conocer mejor las particularidades de los sueños para poder facilitar la comprensión y la
intervención.

2/- RECORDAR LOS SUEÑOS

- Recomendaciones y ejercicios útiles.
- Diario y registro de los sueños características y formato.

3/- INCUBACIÓN DE SUEÑOS PARA OBJETIVOS CONCRETOS

- Dos formas distintas de inducir sueños para el trabajo, las relaciones, crecimiento personal, etc...

4/- ELECCIÓN DE LOS ELEMENTOS EN LOS SUEÑOS

- Criterios para elegir fragmentos significativos de los sueños en el tipo de trabajo que

5/- FORMAS DE TRABAJAR LOS SUEÑOS
- Técnicas y prácticas para tratar aspectos de la vida cotidiana
- La interpelación
- Método de la silla caliente o de la silla vacía.
- Técnica del ir y venir
- Ir de un elemento a otro del sueño
- Técnica de la proyección-identificación
- Técnica de seguir cada nueva imagen... que va surgiendo en el soñante a medida que vamos trabajando el sueño o una sensación física.
- Representación colectiva del sueño.

El taller tiene una duración de 9 horas repartidas en tres jornadas ,

Inversión: 50.- € por las tres jornadas.

Lugar:

Pendiente de una próxima convocatoria que en breve anunciaré. Si estás interesad@, mándame un mensaje o bien llámame por teléfono y te informaré puntualmente. ¡Reserva tu plaza!

¡Invierte en tus sueños y calidad de vida!Si estás interesad@ y no puedes asistir, o prefieres un proceso personalizado, bien sea para trabajar con tus sueños en general o con alguno en concreto, puedes ponerte en contacto conmigo a través de:

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El Viaje.

2013-04-26T15:06:00.001-07:00

Está cerca... sólo torcer a la derecha y...

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Generar Nuevas Realidades, un programa de empoderamiento personal (empowerment), para superar los retos del actual momento social.Sigue este enlace para más información.

Este es mi recuerdo de un cuento que escuché, hace ya mucho tiempo...

Érase una vez, en un país lejano, una pareja muy unida; lo tenían todo, familia, hijos sanos, salud, amigos..., tenían una vida próspera y se amaban como no imaginaban ser posible más; todo encajaba y tenía sentido en sus vidas, sólo un anhelo querían cumplir, un extravagante sueño de juventud. Querían partir hacia la isla de Utopía, conocer las fragancias de las frutas de Utopía, dejarse acariciar por el suave clima de ese Lugar; conocer sus amables y fantásticas gentes (Magos y Brujas buen@s; Sacerdotes y Sacerdotisas de antiguos cultos); ver, acaso por primera y última vez, los seres mitológicos que la habitaban (duendes y hadas, unicornios y ninfas, y otros aún ni imaginados...)

Discutieron con su familia, por primera vez en sus vidas, cuando comunicaron su decisión de partir; ¿por qué motivo esa extraña decisión? lo tenían todo y querían alejarse de los suyos, pero además.... Utopía era una isla lejana a la que querían acceder.... ¡nadando!. - Si por lo menos lo hicierais en barco o canoa... argumentaba la hija mayor... y, no era para menos, además, Utopía era un lugar del que ¡no se tenía constancia real!, y, de existir, debía hacerlo a muchos, muchos días y noches de viaje.

Pero la determinación de ambos era una... y partieron una noche de Luna Llena, notaron el agua fría en sus cuerpos a medida que se zambullían, y empezaron a perseguir el reflejo de la Reina de la Noche... Los primeros compases en el agua no fueron fáciles, tuvieron que aprender a nadar con un mínimo esfuerzo, a dormir y descansar dejándose arremolinar por las corrientes marinas. Transcurrieron días en los que aprendieron el lenguaje de los peces y delfines, aprendieron a leer en los reflejos de la Luna en el Agua, y los destellos del Sol en las olas del Mar.

Siguieron disfrutando de su viaje, dejándose acariciar por las cálidas corrientes marinas, y refrescar y estimular por las aguas profundas y frías. En noches interminables fueron un@ con la Luna y el Sol (sí, el Sol de la Noche), con la brisa y los vientos, el Agua y la Tierra de los Abismos marinos; conversaron con barcos fantasma, con jardines secretos, con brumas y nieblas, con sirenas y ... bueno... no sé cómo decirlo... con otros seres.

Un día, casi sin esperarlo, divisaron las costas de Utopía; ¡tenían razón!, ¡Utopía existía y ya iban a ver consumado su sueño!. Se miraron pensando en todo lo que iban a descubrir, el sueño de años y años guardado en el cofre de oro del corazón... y entonces...mientras avanzaban hacia Utopía se miraron con más ternura que siempre, como nunca antes lo hicieron y... en ese instante mágico lo comprendieron todo; lentamente, se dieron la vuelta y dirigieron sus brazadas hacia el Sol Poniente dejando a sus espaldas la ansiada Utopía; el deseo había llegado a su fin.

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Hacia una nueva comprensión de nuestra realidad

2013-04-15T08:39:00.001-07:00

La proximidad de dos estímulos puede generar ciertas fantasías...

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En el anterior artículo vimos diferentes formas de afinar nuestra percepción... ¿qué despertaron en tu fantasía?, pueden ser conclusiones, asociaciones, especulaciones de todo tipo, algunas incluso ¡¡hasta genialidades!! Me gustaría saber algo de eso si quieres incluirlo como comentario al pie del blog.

A Paul Éluard se le atribuye la frase: “hay otros mundos pero están en éste”, no obstante estamos acostumbrados a percibir la realidad siguiendo ciertos estándares, ciertas formas de organizar lo que percibimos.

La psicología de la gestalt o teoría de la forma (la precursora de la actual psicoterapia Gestalt), en sus observaciones iniciales, descubrió que tenemos cierta tendencia a organizar los estímulos que recibimos del mundo externo en totalidades (gestalt en alemán) integradas en una forma. Esta tendencia humana obedece a ciertas leyes como la ley de la pregnancia (la forma resultante tiende a ser tan buena como lo permitan las condiciones externas) y otras subleyes complementarias.

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Nos hallábamos aún en los años en que la psicología centraba su atención en los estímulos externos antes que en el mundo interior de la persona. Fue Fritz Perls quien añadió a esta teoría de la percepción, los contenidos internos (emoción, sentimiento, sensaciones corporales...) postulando con ello una Gestalt Terapia más holista, con fundamentos también muy afianzados en la forma (el cómo) más que en una visión reduccionista (el porqué).

Se definieron a continuación los 8 principios organizadores de los elementos de nuestra percepción, principios que una vez establecen su inercia, difícilmente permitirán nuevos patrones aglutinadores de nuevas realidades ... difícilmente pero no imposible y en el anterior artículo pudimos comprobarlo.

Siguiendo un proceso de terapia gestalt o de coaching (en función de la orientación que queramos dar al proceso) aprendemos que todo depende del tipo de mirada que apliquemos a aquello que estamos observando, yo diría más, incluso depende del “lugar” de nosotros mismos desde el que observemos la realidad que nos envuelve... y con esto nos adentramos en un terreno familiar a la física cuántica y no tan distinto al coaching y/o la psicoterapia, la realidad de nuestro entorno depende del observador; es más, podemos trabajar nuestra propia identidad (auto imagen, definición, concepto, autoestima...), en función de cómo decidamos alquimizar aquello que nos “viene dado”

¿En qué persona me estoy transformando cuando adquiero nuevos aprendizajes y perspectivas partiendo de mi “realidad"?

Una vez destacada una forma, cuesta percibir la otra.

Acerca de esto me gusta recordar el pasaje de Jung en su obra autobiográfica “Recuerdos, Sueños, Pensamientos“ en uno de sus viajes a Kenya y Uganda... transcribo un fragmento que recomiendo leer muy atento a las resonancias internas y... procurando recrear subjetivamente el paisaje inicial...

“...en esta amplia sabana nos esperaba un panorama sin igual. Hasta el más alejado horizonte se veían enormes manadas de animales: gacelas, antílopes, gnus, cebras, jabalíes, etc. En lento tropel, paciendo, inclinadas las cabezas, se movían las manadas, apenas se oía el melancólico chillar de un ave de presa. Era el silencio del eterno principio, el mundo tal como siempre había sido, en el estado del no-ser; pues hasta hace poco no existía nadie que supiese que se trataba de “este mundo”. ... Ahora era el primer hombre que reconocía que esto era el mundo y que mediante su saber sólo en este instante lo creó.

Aquí vi asombrosamente claro el significado cósmico de la consciencia... El hombre, yo, dio al mundo, en un acto creador imperceptible, el último toque nada más, el ser objetivo. Se ha atribuido este acto sólo al creador y sin meditar que de este modo vemos la vida y el ser como una máquina proyectada hasta en sus mínimos detalles, que sigue su marcha absurdamente, junto con la psiquis humana, según reglas preconocidas y predeterminadas...   Ahora lo sabía y todavía más: el hombre es imprescindible para dar un último toque a la creación, pues ciertamente es el segundo creador del mundo, que da al mundo el ser objetivo, que sin ello transcurriría inadvertido, desapercibido, silencioso, comiendo, pariendo, muriendo, inclinando la cabeza a través de cientos de millones de años en la más profunda noche del no-ser, hacia un indeterminado fin.”

A la vista de lo expuesto podemos formular dos preguntas...

    - ¿Existe el objeto sin un observador que de fe de su existencia? y de ser así....
    - ¿Lo percibimos tal y como es en sí mismo?

En el próximo artículo seguiremos trabajando con contenidos más prácticos...

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La Neurosis en Gestalt Terapia

2013-03-16T15:09:00.001-07:00

Las necesidades no resueltas vuelven en modo neurótico.

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Según la psicoterapia Gestalt, la persona perturbada es aquella que ha perdido la facultad de establecer una relación creativa consigo misma y su entorno, obstaculizando con ello la emergencia de nuevas necesidades, su resolución y la posibilidad de nuevos ajustes creativos.

En terapia observamos los elementos que interrumpen el acto, por ejemplo, el sujeto se da cuenta que se halla bloqueado para dar un paso adelante; o bien surgen otras prioridades, “excusas” más que verdaderas opciones escogidas desde la autenticidad personal; o incluso, puede suceder que el fluir del ciclo “se interrumpe sin siquiera darnos cuenta de ello”. Esta última generalización es la que, a priori, generará un mayor reto al proceso... y también un mayor potencial de crecimiento.

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La visión gestáltica de la neurosis postula que esta aparece cuando una necesidad real, no encuentra, a través del yo del sujeto, un modo adecuado de ser resuelta en el entorno. Puede suceder, por ejemplo, que nos encontremos sumergidos en un grupo en el que las necesidades propias se enfrenten a las ajenas, no aparece un equilibrio adecuado y, en vez de procurar modos alternativos de satisfacer nuestra necesidad (generalmente en otro medio), nuestra capacidad de percibir y juzgar nuestras propias prioridades vitales se ve seriamente dañada, las perdemos de vista y, precisamente por esta invisibilidad, no las satisfacemos (invito a reflexionar en esta casuística muy habitual en consulta). La persistencia de estas situaciones dan lugar a una perturbación neurótica continuada que se manifiesta a través de las resistencias.

Por supuesto la psicosis se produce cuando la percepción del mundo interno, necesidades, apetencias y el mundo externo y sus estímulos se hallan tan distorsionadas que no existe ningún contacto mínimamente real entre ellos.

La toma de conciencia de nuestras necesidades no resueltas y de las distintas partes que reivindican su espacio interno, es el primer paso para descubrir nuestras propias posibilidades de crecimiento y deslizarnos paulatinamente de la necesidad de apoyo al autoapoyo que es, en resumidas cuentas, la finalidad de todo proceso terapéutico. Pero para ello antes debemos desarrollar la capacidad del “darnos cuenta”, que algunas escuelas llaman el “despertar” intentando una aproximación al término inglés “awareness”.

Exceptuando modalidades de “despertar” espirituales o súbitos de otro tipo, la terapia Gestalt entiende el darse cuenta como un proceso paulatino, un trabajo diario que apunta a una habilidad de ser y estar en plena presencia, en cualquier momento del día a día, pero en cualquier caso un proceso gradual.

En el despertar de la conciencia, descubrimos nuestra autenticidad

Fritz Perls se mantenía muy escéptico, cuando no abiertamente contrario, a ciertas prácticas que garantizan soluciones milagrosas y rápidas, en mi opinión, este tipo de prácticas pueden, a lo sumo, proporcionar estados excepcionales de conciencia, tan súbitos como pasajeros y que suelen dejar cuando nos abandonan esa extraña sensación de “bajón“; tampoco descarto ciertas modalidades de intervención que en algunos casos puedan garantizar cambios de conducta rápidos, pero tan forzados como ajenos al despertar del autoconocimiento que, en mi opinión, debe acompañar a todo proceso de crecimiento interior.
Para comprender y experimentar mejor, veamos las tres distinciones del darnos cuenta, a través de la clasificación, sencilla, y precisamente por ello práctica y útil que apuntó John O Stevens:

Este autor señala tres tipos de “darse cuenta”, tres modos básicos de conciencia pueden distinguirse en la experiencia vital.

1/ - Del mundo interior - Es la toma de conciencia somática, de nuestro cuerpo, posición y energía corporal, tanto en reposo como cuando esta se manifiesta como la activación física de una emoción o sentimiento.

2/- Del mundo exterior - Es el contacto a través de los sentidos físicos con el mundo externo, evidentemente aquí y ahora.

3/- - De la fantasía – Un autor oriental dijo que la mente tiene la extraña virtud de morar en cualquier momento del tiempo excepto en el presente. Fruto de la actividad mental es el reflexionar, el pensar, imaginar, recordar, fantasear, interpretar etc.... Por supuesto que esta actividad es necesaria... cuando se utiliza de un modo productivo. Lo cierto es que toda esta actividad nos revela como sujetos únicos a la vez que nos construye.

Los dos focos primeros de conciencia transcurren en el aquí y ahora y conforman lo que en coaching transformacional se conoce como “afirmaciones” y en PNL como datos sensoriales. El tercer campo de conciencia puede centrarse en el presente aunque es más habitual que se desplace en el tiempo, en Coaching Tansformacional se conoce como interpretaciones y en PNL como alucinaciones, por supuesto no en el tono peyorativo que habitualmente se le da a esta última palabra.

Del modo en que seamos capaces de establecer nexos productivos entre los datos fenomenológicos y nuestras propias conclusiones dependerá nuestra estabilidad y riqueza interior y ¿por qué no? también la exterior.

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La Secuencia de contacto en Gestalt

2013-03-08T12:52:00.002-08:00


El contacto creativo permite ir desvelando nuestra autenticidad sin artificios

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Vimos en el anterior artículo como las gestalts inacabadas conforman núcleos internos, ciclos que bloquean el contacto creativo con nosotros y... con nuestro entorno.Identificamos también cuáles son las cuatro etapas de esta secuencia de contacto; veámoslas ahora con más detenimiento.

1º/- EL PRECONTACTO. Esta es la fase inicial en la que aparece, de un modo claro, o como una sensación vaga y difusa, una necesidad por resolver. Emerge de un clima psicológico y emocional asociado a sensaciones corporales.

Las dificultades en el precontacto son más habituales de lo que a primera vista pueda parecer. Es ese momento en el que sabemos claramente que necesitamos cariño o protección (por ejemplo) o bien aparece una inquietud indefinida.

Alimentación saludable y salud mental, descúbrelo siguiento este enlace.

En este último caso la vaguedad puede responder a una necesidad no resuelta y reprimida como tal a lo largo de nuestra biografía personal; o bien ser el indicador de un cambio sustancial en nuestros valores íntimos, quizás incluso de nuestra identidad y puede señalar la aparición de un nuevo ciclo vital en nuestra vida.

2ª/- LA TOMA DE CONTACTO. Cuando establecemos, en el precontacto, la necesidad a resolver, definimos la intención y, a continuación, la atención se dirige hacia el entorno con el cual interactuamos, y con el que conformamos, a su vez, un todo sistémico.


Las dudas existenciales señalan la fase de precontacto con lo que está por aparecer, o bien ya emergiendo en la conciencia.

Esta fase es la que reviste un mayor clima emocional al confrontar lo que tenemos o nos falta, con lo que aventuramos nos va a satisfacer lo que está “allí”, “más allá de mi piel". Es ahora cuando apreciamos y/o desestimamos aquello que puede resolver nuestra necesidad; la percepción sana es clara y directa aunque generalmente median unos filtros y pensamientos automáticos que responden a mecanismos de eliminación, generalización y/o distorsión de lo percibido.

3º/- EL CONTACTO

La misma palabra ya lo dice, es el paso lógico, aunque no siempre es el habitual, tras la elección en el entorno de lo que, según el sujeto, puede satisfacer su necesidad. Cuando el contacto es pleno, sincero y auténtico se da una situación de fusión, entendiéndose tal fusión como el “nosotros” construido desde un yo y tu definidos y mutuamente respetados.

En esta fase el contacto puede quedar falseado por la falta de asertividad (en ambos sentidos), el actuar desde un rol o persona ficticia, la falta de sinceridad (intencionada o no) y, en general la máscara que, de algún modo u otro construimos.

Bajo mi punto de vista el “yo social” es, a elección de cada cual, necesario si se quiere mantener una interacción social fluida (no siempre podemos decir con la intensidad deseada todo lo que pensamos al jefe, a algún familiar etc....), la patología aparece cuando nos dejamos engullir por este yo social, perdiéndonos en él y falseándonos a nosotros mismos nuestra autenticidad. Literalmente nos olvidamos de nosotros mismos y somos reos de imágenes y estereotipos ajenos a nuestra verdadera intimidad. Recomiendo, para una aproximación metafórica, la lectura del libro “El Caballero de la Armadura Oxidada”


Contacto y ajuste creativo con la realidad

4ª- EL POSTCONTACTO

El intercambio ya ha concluido, la necesidad ha sido resuelta y la “gestalt” satisfecha, se asimilaron y valoraron los aprendizajes y se incorpora la gratificación El organismo queda ahora dispuesto a un nuevo ciclo para seguir creciendo.

Pueden aparecer no obstante algunas dificultades en esta última fase que sintetizaré en dos grandes grupos. La asimilación deficiente del contacto y los aprendizajes vitales en él adquiridos, lo cual puede conducir a la insatisfacción permanente y buscar siempre más. Y en el otro extremo el apego al objeto que satisfizo la necesidad pasando, la satisfacción de la misma, a un segundo plano e idolatrizando al objeto (sea que se trate de persona, animal, situación o cosa), aparecen pues los apegos y las adicciones.

Hasta aquí un bosquejo sintetizado del plano teórico. En la práctica todos mantenemos interrupciones en la secuencia de contacto, a veces amparados en nuestra capacidad de elección; es decir puedo, por ejemplo, demorar conscientemente la satisfacción de un deseo en virtud de una prioridad que responda a un valor superior.

Seguiremos explorando en el siguiente artículo, te invito a compartir tus opiniones y comentarios ampliatorios.

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El Cambio, la Transformación y el Contacto con la Realidad

2013-03-01T15:08:00.000-08:00


¿Quieren las capas de la cebolla ser des/cubiertas...?

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Cambio y transformación son conceptos equivalentes, pero no iguales, sus diferencias se examinan desde distintas corrientes de coaching y psicoterapia, veamos qué nos dice la terapia Gestalt

“La transformación se produce cuando uno se convierte en lo que es, no cuando trata de convertirse en lo que no es” Esta cita de Arnold R. Beisser (en “La teoría paradójica del cambio”) Resume a la perfección la esencia de la psicoterapia Gestalt.

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Acercarnos a nosotros mismos, a nuestra esencia, deshojando las capas de la cebolla. Esta es una metáfora recurrente, pero, ¿a qué nos referimos con esta narrativa?:

La maduración de la persona acontece cuando somos capaces de hacernos cargo de nosotros mismos desde nuestras completudes hacia nuestras incompletudes y, en ese devenir, ser capaces de satisfacer nuestras necesidades y cerrar situaciones inconclusas (gestalts inacabadas) en nuestra vida.

Resumiendo mucho, por gestalt inacabada entendemos aquellas necesidades no satisfechas en el sujeto; aparentemente olvidadas muchas veces, estas apetencias no resueltas conforman un núcleo a partir del cual nos relacionamos con la realidad de un modo reiterativo y/o distorsionado.

El ejemplo más primario lo encontramos en el hambre. Cuando aparecen las ganas de comer, nuestra atención se enfoca en el modo en que el entorno puede satisfacer esta necesidad, entonces todas las demás ocupaciones y preocupaciones (¡!) se desplazan al fondo de nuestra actividad psíquica; el hambre deviene (en lenguaje gestáltico) la figura que emerge del fondo, lo prioritario frente a lo secundario.

Cuando la necesidad ha sido resuelta, esta gestalt desaparece (por satisfecha) y aparecen otras que requieren ser resueltas. Por supuesto este es un ejemplo muy sencillo que pretende ilustrar lo que en realidad es mucho más complejo. Todas las gestalten que requieren nuestra atención conforman una danza en nuestro mundo interno en un proceso continuado de construcción y satisfacción (o no, esto último...)

Una necesidad no resuelta, tiende a perpetuarse

La vida es un ciclo de cambio, movimiento y transformación; esta realidad que captamos fácilmente en la Naturaleza, es también cierta en nuestro psiquismo; cada apetito resuelto, da lugar a nuevas necesidades que se resolverán de nuevo en el contacto creativo con el entorno, este es el principio de homeostasis, término prestado de la fisiología celular y que define el intercambio de fluidos a través de la membrana de la célula para mantener el equilibrio entre esta y su medio.

En el ámbito de lo anímico, este círculo creativo se divide en cuatro fases, la llamada “secuencia de contacto”, por supuesto se trata de etapas teóricas que no necesariamente se suceden de un modo matemáticamente definido, estas son:

1º/- EL PRECONTACTO

2º/- LA TOMA DE CONTACTO

3º/- EL CONTACTO

4º/- EL POSTCONTACTO

Cada una de estas fases se caracteriza por su dinámica intrínseca y por eventuales distorsiones en la adaptación creativa a la realidad. Distinguiendo el momento en que acontece la dificultad, la modalidad de intervención será distinta. Veremos esto en el próximo artículo.

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La Responsabilidad en Psicoterapia, Gestalt y Coaching

2013-02-15T15:26:00.000-08:00

El humor nos pone en contacto con lo inesperado y familiar...

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Antes de dedicarme a tiempo completo a la psicoterapia y el coaching, estuve vinculado a la industria aseguradora; gran parte de mi actividad profesional se desarrolló en el departamento de lesionados en accidentes de tráfico. Tuve tiempo de ver muchísimas declaraciones de siniestro (los famosos partes) de las que describo en extracto unas cuantas...

- “El tío estaba por toda la calle y tuve que hacer algunas maniobras bruscas antes de atropellarle”

- “No pude evitar atropellar al peatón que me obligó a pagarle la gaseosa que se le rompió”

- “Llevaba cuarenta años conduciendo cuando me dormí al volante”.

- “El peatón chocó contra mi coche y se metió debajo”.

- “Un coche invisible que salió de la nada me dio un golpe y desapareció.”

- “Iba por el carril de la derecha, miré a mi suegra y me fui de cabeza al terraplén.”

- “Y cuando llegué al cruce, un arbusto surgió de repente y no pude ver el coche que venía.”

¿Qué tal después de leer estas declaraciones de siniestro...?, un poco de humor no va mal, y ¡estos son solamente unos ejemplos!

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El mecanismo por el cual los chistes nos hacen reír fue tenido en cuenta por el mismo Freud en su obra “El chiste y su relación con el inconsciente” curiosamente según algunos autores (entre ellos Ernest Jones, psicoanalista y uno de los principales biógrafos de Freud ) califican a este libro como uno de los más difíciles de entender de la obra Freudiana; en lo que a este artículo concierne, no pretendo adentrarme en la complejidad del psicoanálisis, pero sí unas cuantas observaciones muy vinculadas a la terapia Gestalt y al Coaching.

¿Qué es lo que nos hace reír en estas declaraciones?

Destaquemos para empezar el principio de la Responsabilidad, tan próximo a la Gestalt. Observemos como este concepto parece eludirse vagamente - “Un coche invisible que salió de la nada me dió un golpe y desapareció“ (¡¿...?!) - y en otros se proyecta literalmente contra alguien - “Iba por el carril de la derecha, miré a mi suegra y me fui de cabeza al terraplén.”- ¡¡Culpa de la suegra, por supuesto!!. Los gestaltistas llamamos deflexión y proyección a estos dos modos de eludir la responsabilidad, si bien hay unos cuantos más.

Nuestra percepción de la realidad es una interpretación de la misma

Estos mecanismos de defensa, también llamados resistencias, conforman modos casi arquetípicos en los que las personas eludimos nuestra responsabilidad ante nuestros actos, pensamientos y sentimientos; en los casos descritos pueden provocar risa por cuanto, de algún modo, entramos en una secreta complicidad con los ingeniosos autores.

Existe, sin embargo, un ámbito ya rozando lo patológico, en el que estos mecanismos nos apartan de la toma de conciencia y responsabilidad sobre nuestras propias conductas y actitud, lo que nos impide un contacto adecuado con nosotros mismos y el medio ambiente, impiden el proceso de crecimiento y madurez interior.

Es importante destacar que la responsabilidad no va ligada a la culpabilidad; de hecho, etimológicamente, el término deriva del latín responsum y nos traslada a nuestra capacidad de responder, no como un deber, sino como un hecho, dicho de otro modo “somos responsables incluso de nuestras irresponsabilidades“, queramos o no. En palabras de Claudio Naranjo, “yo soy yo y también yo soy lo que soy”.

Para mí la responsabilidad está muy vinculada a la ACEPTACIÓN de nuestra experiencia total, y cuando digo aceptación no hablo ni de resignación ni de resentimiento o culpabilidad, la aceptación es la validación de la totalidad de nuestro sentir y actuar, incluso cuando nos damos cuenta que estamos evitando o adoptando conductas maladaptativas. He incluido expresamente un enlace que remite a un anterior artículo sobre esta distinción, pues la considero vital, tanto para evitar la culpabilización innecesaria como la “excusa” recurrente con la que algunos se remiten a un “yo por lo menos lo reconozco...”

Aceptación de mi y del otro y responsabilidad

La responsabilidad basa su cimiento en la especificidad individual de cada persona y es lo que configura el sentido de vida y libertad personal; lo que nos erige como directores y actores de nuestra propia vida.

Algunas de las cualidades descritas por Claudio Naranjo como competencias para los terapeutas gestálticos tienen mucho que ver con la responsabilidad, entre ellas:

1/- “Habilidad para decir las cosas en forma precisa, concisa, clara y directa.

2/- “Habilidad para determinar el “aquí y ahora” y permanecer en el presente.”

3/- “Sensibilidad sensorial y funcionamiento corporal.”

4/- “Contacto con las emociones propias y habilidad para servirse de la toma de conciencia en forma directa y abierta con los otros.”

5/- “Capacidad para discriminar los datos fenomenológicos (observados) de la interpretación.”

6/- “Darse cuenta de las propias intenciones (qué quiero decir o hacer) y tener habilidad de hacer ver con claridad a los demás qué quiere de ellos.”

Seguiremos reflexionando sobre este tema en próximos artículos, entre tanto, estaré encantado de recibir tus comentarios, opiniones o sugerencias adicionales.

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El Pozo del Agua Mágica.

2012-10-24T13:25:00.004-07:00

El Pozo en la Tierra del Agua de la Vida.

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El analista Junguiano, Robert A. Johnson, en su libro "Aceptar la Sombra de tu Inconsciente" nos cuenta la siguiente historia...

El agua de la vida, deseando darse a conocer sobre la faz de la tierra, brotaba de un pozo artesiano y fluía sin límites. La gente bebía el agua mágica y ésta les alimentaba, puesto que era increíblemente pura, limpia y revitalizante.

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Pero la humanidad no se contentó con dejar las cosas en este estado edénico, y varias personas empezaron a reclamar su propiedad y a poner vallas alrededor del pozo. Pronto instalaron cerrojos en las verjas, hicieron pagar entrada para beber y elaboraron complejos reglamentos sobre quién podía acercarse al pozo y quién no. En poco tiempo, el pozo pasó a ser propiedad de los más ricos y poderosos de la zona. El agua estaba enfadada y se sentía ofendida; dejó de manar en aquel pozo y empezó a brotar en otro lugar. Los propietarios del primer pozo estaban tan enfrascados en la explotación del mismo que no se dieron cuenta de que el agua había desaparecido. Siguieron vendiendo el agua que ya no existía, y poca gente se dio cuenta de que el auténtico poder se había desvanecido. Pero algunas personas dedicaron muchos esfuerzos a buscar el nuevo pozo y lo encontraron. Aquel segundo pozo pronto pasó a ser propiedad de unos pocos individuos y corrió la misma suerte que el primero. El manantial cambió de lugar, y así ha ido ocurriendo sucesivamente a lo largo de toda la historia conocida.

El Pozo del Agua Mágia abre sus puertas a los sinceros de corazón.

Esta es una triste historia que nos ilustra acerca de cómo, una verdad esencial, puede ser manipulada y utilizada interesadamente. El agua, el más misterioso de los elementos, el símbolo a nivel psíquico de lo profundo y primordial; la Vida nació del agua y nuestra biografía personal debutó en el líquido amniótico como expresión del agua. Diferenciándonos de las Aguas primordiales, a menudo olvidamos “pescar” en ellas.

¿Qué te sugiere este relato?

¿Qué resonancias acuden a tu sentir al permitir que converse contigo?

¿Qué es para ti tu agua y cómo la cuidas?

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La meditación Ho oponopono, para mejorar la vida. Más información siguiendo este enlace

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Inteligencia emocional de guerrilla - vivir desde nuestro centro y conciencia generativa.

2012-10-16T13:45:00.000-07:00

La Conciencia Somática, el primer paso para acrecentar nuestra conciencia.

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Vivir desde nuestro centro y crear soluciones desde la conciencia generativa.

La actual situación económica y social , nos sitúa en un contexto desconcertante. Trabajar con nuestra inteligencia emocional es vital para gestionar estados emocionales como la rabia, el temor, la impotencia, la frustración, entre otros, son comprensibles y también una posibilidad de crecimiento personal, real y práctica, si sabemos relacionarnos adecuadamente con ellos.

Ya no podemos esperar más de políticos ni entidades financieras, porque ante el miedo (instalado intencionalmente o no por los que manejan el poder), somos nosotros los que debemos y podemos dar una respuesta a nuestro favor. Rescatar lo mejor de nosotros mismos, reconocerlo y ponerlo en práctica.

Programación para el éxito y conseguir objetivos. Más información siguiendo este enlace

¿Qué tiene el coaching que decir al respecto? ¿En qué medida nos pueden ayudar?

Vivir en contacto con las emociones y centrados es, ahora más que nunca, una habilidad imprescindible para evolucionar personal y profesionalmente. Aprenderás, de un modo paulatino y progresivo, a alquimizar estados emocionales y activar la fuente de tus recursos internos para generar bienestar, iniciativa y energía creativa.

Basado en las más recientes técnicas de coaching y PNL de tercera generación con “Inteligencia emocional de guerrilla - vivir desde nuestro centro y conciencia generativa” -, nos adentraremos en el mundo emocional para relacionarnos con nuestro sentir de un modo práctico, efectivo y coherente con nuestros objetivos de vida.

Las más actualizadas visiones de estas disciplinas nos permiten “salir de la caja” desde la que nos dejamos influenciar por las circunstancias. Aprenderemos a adoptar un postura de “testigo” para centrarnos en nuestra identidad y recursos

Conciencia corporal, emocional y cognitiva trabajando al unísono, generando nuevas realidades

En los momentos en que te sientes paralizad@ y descorazonad@... ¿Te entregas en cuerpo y alma al problema... o sabes volver a tu centro para inspirarte en él y alquimizar la dificultad con la inspiración de tu ser interno?

Si quieres mejorar tu mundo externo, antes mejora tu mundo interno. ¡Éste es el objetivo de este curso!

Curso pendiente de nueva convocatoria, si estás interesado en hacerlo mándame un mail y te aviso cuando lo imparta de nuevo. info@josepguasch.com

- Dónde:
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Si no puedes acudir al curso, o bien prefieres un proceso personalizado de coaching o psicoterapia puedes contactar conmigo a través de mi mail: Josep@josepguasch.com o bien teléfono 615.56.45.37

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Breve reseña del temario

Conciencia Corporal.

    - Postura y movimiento
    - La sensación sentida
    - El Centramiento
    - El Centramiento Activo.

Conciencia Emocional.

    - Emoción, sentimiento y estado emocional.
    - Las emociones básicas.
    - Estructura de las Emociones
    - La función comunicativa de las Emociones
    - El contacto con la propia sombra.

Conciencia Cognitiva.

    - Diálogo interno
    - El uso de la Imaginación
    - La percepción y los filtros que aplicamos
    - El trabajo creativo con la memoria.

Conciencia de Campo.

    - Arquetipos de transformación
    - Mentores internos.
    - El Silencio interno y las posibilidades
    - Alquimia Generativa

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La Conciencia Generativa

2012-10-10T11:50:00.000-07:00

La arquitectura generativa, al igual que la conciencia generativa, diseña construcciones que "salen de la caja"

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La conciencia generativa, es un estado interno que se estudia en profundidad en el Coaching Generativo, inspirado en parte en la P.N.L. de Tercera Generación. Basado en la psicoterapia de las interacciones del yo de Stephen Gilligan, y el sistema de los Niveles Neurológicos divulgado por Robert Dilts, promueve cambios en los estados internos del sujeto que conducen a soluciones creativas. Para una aproximación paulatina a esta nueva modalidad utilizaré un ejemplo real.

En la primera mitad de su carrera, Milton Erickson recibió, en un hospital psiquiátrico, a un sicótico que creía ser Jesús. Hasta entonces el tratamiento convencional había consistido en confinamiento, medicación y algún que otro intento infructuoso con la psicoterapia convencional. Por supuesto estos últimos intentos iban encaminados a convencer al pobre “Jesús” que él no era quien creía ser. Durante años el tratamiento conservador no surtió efecto alguno hasta que intervino Erickson.

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Resumiendo mucho, su estrategia consistió en aceptar la identidad de Jesús y, valiéndose de la congruencia de la fabulación, convencer al enfermo quien, atendiendo a su condición de “carpintero”, decidió encantado participar en unas obras que se estaban realizando en el hospital. La vocación de servicio del tal Jesús, le hizo tomar contacto con la realidad de un trabajo y ámbito relacional muy “aterrizado”, con lo que poco a poco su identidad fue deslizándose desde la fantasía a la de un ciudadano más “cotidiano”.

Veamos los tres ámbitos de intervención con el paciente:

El primero, que podríamos llamar “remediativo”, consistió en aplicar unos remedios (confinamiento y medicación) para paliar los síntomas; es como quien toma una aspirina para calmar un dolor de cabeza. Podríamos llamarle conciencia “reactiva”

Con la psicoterapia los intentos se orientaban más hacia el cambio, sin embargo también resultaron infructuosos (en este caso); siguiendo el anterior ejemplo es la persona que decide investigar a fondo los orígenes de su enfermedad. Aquí ya se orienta la actitud y la conducta hacia la proactividad.
Sin embargo la estrategia de Erickson fue más allá y, transitando lo aparentemente paradójico, partió de la aceptación radical de la “identidad” del paciente para, desde ese “lugar”, propiciar un salto cualitativo importantísimo, “salir de la caja”, como dicen algunos, o generar nuevas realidades aceptando y tomando conciencia amplia, flexible y estable de las posibilidades del sujeto.

Diversas posibilidades interconectadas, multitud de nuevas realidades.

A menudo en terapia Gestalt se refiere que la transformación acontece cuando el paciente acepta su realidad, “no empujes el río”...la corriente circula hacia el mar por sí sola. El trabajo con la conciencia generativa parte de aquí y dirige su práctica hacia el centramiento y vivencia intensa de las posibilidades que ofrece la conciencia somática (corporal) y cognitiva (mental) cuando, colaborando al unísono, crean un canal de comunicación abierto y creativo.

Erickson, ya antes de que se formularan los principios de la, hoy llamada, conciencia generativa, nos ilustra con una intervención terapéutica magistral y adelantada a su época las líneas maestras de esta reciente modalidad de intervención psicoterapéutica y de coaching.

Por supuesto este es sólo un ejemplo que nos aproxima a las posibilidades de este nuevo paradigma de intervención. Seguiré en próximos artículos profundizando y facilitando herramientas, metáforas y recursos.

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Vivir desde el Centro

2012-10-06T11:04:00.002-07:00

El Centro de uno mismo está más cerca de lo que imaginamos

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La pregunta inicial que suelo hacer, en algunos procesos de coaching, psicoterapia o dinámica mental es:

¿Dónde está tu centro?

A menudo he constatado que esta cuestión induce a perplejidad y confusión.... y, sin embargo, es una pregunta sencilla, concreta, es una solicitud para identificar dos lugares específicos de la “geografía” personal.

Pensemos en un barco velero en alta mar, en plena tormenta; el barco hunde y levanta su proa y popa alternativamente, navegando entre las agitadas olas. Sin embargo existe un centro marcado por el palo de la Vela Mayor, un lugar que, aún en plena tormenta, es el que mantiene el centro y, por lo tanto, el equilibrio en la tempestad.

Retomemos la mitología clásica y sus sutiles enseñanzas. En el Mito de Ulises la metáfora nos ilustra cómo podemos cultivar un estado interno que nos permita mantenernos centrados ante las tormentas y los cantos de sirena. Recordemos que Ulises, al rodear la islas de las sirenas, en su travesía marina, y en plena tempestad, decidió taponar los oídos de los remeros y atarse al mástil del barco.

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Es fácil reconocer en esta metáfora las fuertes corrientes emocionales que, en ocasiones, nos visitan; así como las pautas y pensamientos automáticos que nos subyugan a actitudes y conductas limitantes. Ulises, sin embargo, contempla y atraviesa este peligroso trayecto atado al mástil del velero. Es decir, no permanece ajeno a las turbulencias, sin embargo, las observa desde el punto de mayor equilibrio del barco.

¿Qué representa en nosotros este punto de equilibrio, este centro... ?.

Sabemos que tenemos unas conductas, un cuerpo, una imaginación, unos pensamientos, unas actitudes, unas creencias y así podríamos seguir, sin embargo también sabemos que somos eso... y algo más. Ese algo más nace de la sinergia entre todas las áreas de nuestra experiencia vital, o puede ser "otra cosa", puedes ser vivido como un “simple” centro de la conciencia (sea como sea que se defina “eso“) y coordinación de nuestras funciones vitales, o bien de un modo algo más trascendente, algunos lo llaman el Yo Integrativo, otros, Sí Mismo, Yo (con mayúsculas), nuestro Sabio Interior, Fluir, estados de excelencia, etc... en cualquier caso:

- ¿Recuerdas alguna situación en la que, haciendo algo sencillo, parecías fluir en un estado de especial excelencia o plenitud?, o bien....
- ¿Recuerdas un momento de especial dificultad en el que parecías “observar” lo que acontecía sin menoscabo de tu eficiencia en el actuar?

¿Cuál puede ser la doble dimensión de tu experiencia vital?

La vivencia del Ser, de la propia Identidad acontece en tres planos, el emocional, el lingüístico y el corporal, y añade a cada una de las anteriores dimensiones un componente intuitivo, fruto quizás de la sinergia entre la triple mirada de nuestra experiencia, o quizás diferenciado y añadido a las anteriores.

Veremos, en próximos artículos como podemos “aterrizar” este concepto, de momento, y si te interesa te invito a revivir las situaciones de tu vida que sean respuesta a las dos preguntas anteriores y, desde ahí, volver a formularte, en primera persona, la pregunta...

¿Dónde está mi centro?

Atent@ a tus resonancias íntimas.

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Anterior entrada: La triple dimensión del coaching transformacional

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La triple dimensión del coaching transformacional

2012-09-26T05:39:00.002-07:00

Coaching Sabadell

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Dentro de las diferentes escuelas de Coaching, el Coaching transformacional aparece como una de las que comprenden una visión más globalizadora, al integrar en sus cuerpos práctico y teórico las vivencias corporal, lingüística, y emocional de la persona en su accionar cotidiano, la resolución de conflictos y la mejora de sus competencias.

Así, desde este triple enfoque del aprender, se expanden las posibilidades de modo coherente e integrado.

- El cuerpo aprende desde la experiencia constante de su posicionamiento y movimiento.
- La emocionalidad se integra desde la inmersión en el sentir.

- La capacidad lingüística se gesta desde el pensamiento y su expresión en palabras.

El modelo del Cerebro Triuno postulado por Paul Mac Lean , distingue hasta tres estructuras distintas, el llamado cerebro reptiliano ,el más antiguo, coordina la supervivencia y la corporalidad, la zona intermedia (zona límbica) es responsable de las emociones, mientras que el córtex, el manto de tejido nervioso que cubre la superficie de los hemisferios cerebrales, es el responsable del pensamiento abstracto y el lenguaje.

Estas tres capas se conectan entre sí, sin embargo las conexiones entre la zona reptiliana y la límbica son , en función de su antigüedad, mucho más fluidas que con el córtex .

Cómo vencer la timidez y tener éxito en las relaciones sociales.¡Sigue este enlace!

El lenguaje humano es uno de los elementos que nos diferencia de otras especies, no obstante, y sin desmerecer su importancia, conviene tener en cuenta que el lenguaje, por sí solo nunca podrá suplir la experiencia de la corporalidad y la emocionalidad, además de estar algo más distantes estas últimas de las percepciones lingüísticas.

“Hablar” del amor, como un tipo de sentimiento, nunca suplirá a la experiencia de amar.

Leer o hablar acerca de cómo se nadar, de poco le servirá al cuerpo para nadar…

… y curiosamente, aunque con el paso de los años quizás olvidemos cosas que aprendimos en la escuela, ¿acaso alguien que amó alguna vez perdió el registro de ese sentir? O bien… ¿olvidamos la experiencia corporal de nadar o ir en bicicleta, si lo aprendimos alguna vez y lo retomamos después de años de no practicarlo?

Desde el Coaching transformacional no olvidamos que también somos un cuerpo y un sentir para hacer de nuestra experiencia algo mucho más intenso, vital y holístico.

Josep Guasch

Coach/psicoterapeuta

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