Mito, narrativa y salud mental

La muerte y la doncella

2008-07-22T15:56:00.008+02:00

La muerte y la doncella son el mismo titulo de dos cosas distintas: una es un quinteto de Schubert mediante el cual el maestro inaugura la modernidad musical, la otra es una película de Polansky en la que una desquiciada superviviente de torturas en alguna dictadura sudamericana se encuentra por casualidad con su torturador, la pelicula describe los pasos en que el deseo de venganza se articula con la moral democrática encarnada por un marido abogado comprometido con la causa de los desaparecidos pero que en la actualidad espera un cargo político en el recién inaugurado gobierno democrático, el mismo que se supone debe instaurar la justicia y devolverles a las victimas su dignidad.

La película -que discurre en un entorno claustrofóbico- reproduce la escenografía de un juicio singular, puesto que es el marido el que debe defender al cautivo mientras que la parte fiscal corre a cargo de la torturada que está segura de que a pesar de los cambios fisionómicos que el tiempo ha provocado aquel hombre es su torturador, que la violó sistemáticamente durante su cautiverio y que la humilló, torturó e interrogó mientras duró su secuestro para que delatara al que precisamente hoy es su marido, un flamante ministro de justicia en ciernes.

La tesis de la película es bastante simple: la justicia tan y como la entendemos en entornos democráticos nada tiene que ver con las necesidades de restitución de las victimas. Todo pareciera indicar que la justicia no está hecha para devolverles a las victimas su dignidad sino más bien para asegurarse de que los delincuentes cuenten con todas las garantías que el Estado de derecho les reconoce, incluyendo el derecho a mentir.

Es precisamente el derecho a mentir de los acusados lo que se opone a la restitución de la dignidad de las victimas que casi siempre y como sucede en la película de Polansky no persiguen directamente la justicia en el sentido de reposición que proporciona la pena ni mucho menos la venganza mosaica del diente por diente, las victimas persiguen el derecho a perdonar a sus agresores.

Y es eso precisamente lo que no pueden hacer en tanto y cuanto sus agresores de ayer siguen siendo sus agresores de hoy legitimados por el derecho a no reconocerse como agentes del mal causado. No es posible perdonar a quien no muestra signos de arrepentimiento y que además niega ser el autor del atropello buscando su defensa en la negación de las evidencias.
La justicia es un mal compañero psicológico de las victimas de todas las especies, pues no sólo no restituyen el daño recibido sino que se empeñan -en defensa de su propio discurso- en reavivar y reverdecer las heridas en bien de la defensa de los derechos de los agresores.
Por eso, porque conoce muy bien los recovecos del sistema de justicia de su país, Paulina (Sigourney Weaver en la película) decide - no tanto tomarse la justicia por su mano- sino conseguir lo único que puede consolarla del daño recibido: la confesión de su agresor. Y lo hace sometiéndolo a una tortura parecida a la que ella misma recibió: a través del secuestro y la intimidación cuando no de la tortura física.
Pero al final consigue sus propósitos y consigue una confesión en regla que la deja satisfecha a cambio de dejar al agresor en libertad, el final de la pelicula es una escena familiar donde ambos matrimonios coinciden en el concierto del quinteto de Schubert, el mal ha sido exorcizado y la verdadera justicia se ha impuesto a esa especie de discurso vacío que nuestros Estados democráticos han implantado para la misma: una verdad formal que no logra contentar a nadie y que consigue que cualquier ciudadano que haya sido victima de una agresión se lo piense dos veces antes de meterse de lleno en ese submundo juridico donde las cosas pueden torcerse de tal modo que llegue a parecer que la victima es la causante del daño que en cualquier caso nunca tendrá reparación.

Si la justicia y la psicologia humanas andan divorciadas lo mismo sucede con la información y la verdad. Hoy mismo ha tenido lugar en Castellón un accidente de tráfico del que han dado cuenta los informativos de todo el Estado precisamente por la brutalidad de la colisión (esta es la notici a)
frontal que ha tenido lugar cuando un vehiculo de alta cilindrada ha invadido por razones que se desconocen (sic) el otro carril arrollando a cuatro ciudadanos que por alli, en su dia de mala suerte, pasaron.
La noticia -que parece una más en el verano- carecería de interés si no pusiera sobre la mesa, el tema de los suicidios al volante, más conocidos como conductores kamikazes, una epidemia en nuestro país similar a lo que se conoce con el nombre de violencia de género y que está emergiendo a marchas forzadas.
Es muy poco probable que lleguemos a saber si se trataba de un suicidio o no, pero al igual que en el caso de la pelicula de Polansky creo que lo que está en juego es otra cosa: el sentido de la responsabilidad y sus relaciones de vecindad con la culpa y sus exenciones.
En este caso me refiero al sentido de responsabilidad de los informativos, concretamente de canal 9 que aseguraron que al parecer el conductor que perdió el control de su vehiculo y que invadió el carril contrario padecía "problemas psicológicos"
Alguien debería decirles a estos periodistas que cuando sucede algo asi, si se apela a problemas psicológicos se está justificando un crimen, o dicho de otro modo se está erosionando el sentido de la responsabilidad de los que escuchan la noticia, puesto que si alguien tiene problemas psicológicos todos tendemos a pensar que esa persona estaba enferma mentalmente y entonces todo queda explicado pues para el sentido vulgar la enfermedad mental exime de la responsabilidad individual.
Claro que la trampa informativa está precisamente en esa frase "problemas psicológicos", ¿qué significa exactamente esa frase? ¿una enfermedad mental ya diagnosticada? ¿qué iba borracho o drogado? ¿que era un disidente politico?¿o que era un tipo intratable?
Bajo ese epígrafe de "problemas psicológicos" cabemos toda la población, pero aunque los medios de comunicación tienen la obligación de informar no están obligados a decir toda la verdad, no tienen porque disminuir el umbral de responsabilidad de los ciudadanos haciendo alusión al enlace entre el accidente -claramente criminal por la velocidad a la que se desplazaba el vehiculo- y los problemas psicológicos, que en cualquier caso no son una justificación para ir a una determinada velocidad.
Y una predicción: estos accidentes proliferan en función de la publicidad que se hace de ellos, ¿no existe ya una epidemia de kamikazes que han descubierto como dar sentido a su muerte ya que no la encontraron para su vida?
Cada vez que un periodista alude a problemas psicológicos no solamente miente,- puesto que en todo caso tendría que hablar de enfermedades psiquiátricas-, sino que está dando una justificación e ideas a los que mañana invadirán el carril contrario.
Pero en nombre del sagrado derecho a la libertad de información habremos de callar. Otro sacramento como la sagrada justicia democrática que nunca restituye nada.

Melatonina no, Agomelatina si

2008-06-04T18:26:00.004+02:00

La melatonina es un neurotransmisor del que cada dia se sabe más debido a la evidencia de sus acciones sobre el bienestar general y sobre el sueño, sin embargo es aun mal conocido si lo comparamos con su predecesor, la serotonina. Sabemos que la melatonina se sintetiza en la glándula pineal a partir del triptófano y la serotonina, es pues el derivado final del metabolismo de la serotonina. Aunque siempre se había considerado a la melatonina como una hormona, hoy se sabe que es un neurotransmisor presente en el ojo, la piel y el intestino además del cerebro, desconociéndose en parte el papel que juega en estos órganos. Sabemos que existen dos tipos de receptores para recibir a la melatonina, los receptores MH1 y MH2.

Se trata de un medicamento "huérfano" que en España no se encuentra comercializado por tratarse de una sustancia natural que no implica patente, pero si en otros países donde recibe tratamiento de complemento dietético siendo su venta libre a pesar de ser un psicofármaco. La razón de esta contradicción es que -como siempre- no puede patentarse al tratarse de una sustancia natural y hay pocos laboratorios -al parecer- interesados en su venta. Otra de las razones es que sus efectos en gran parte son paradójicos y no se hallan plenamente contratados a pesar de haber sido explorados sus efectos en estudios bien acreditados, incluso en nuestro país.

La melatonina se produce de manera natural en nuestro cerebro y su síntesis tiene que ver con dos variables, la luz y la edad. En principio se supone que la melatonina "informa" a nuestro organismo de la hora, y lo hace en función de la luz. Es decir su síntesis crece en la oscuridad realizándose un pico en la medianoche. Es la hora de irse a dormir parece querernos decir nuestro reloj biológico. La edad interfiere en la síntesis de melatonina de manera que tanto los niños como los ancianos tienen menos cantidad disponible de melatonina circulante, aunque al parecer lo que más "marea" a la melatonina es el cambio de huso horario y los cambios en los patrones del sueño, en las personas que hacen largos viajes en avión o tienen turnos de trabajo donde alternan sueño de día y trabajo de noche.

La melatonina fue ensayada por tanto en los trastornos del sueño, donde al parecer se comporta -como antes decía- de forma paradójica, pero en mi opinión la melatonina no debe utilizarse como un inductor del sueño, porque no lo es. La melatonina es un buen sincronizador de un sueño alterado por las razones que más atrás nombré, pero no es ni de lejos un inductor del sueño y menos aun un tranquilizante. Lo que si es es un magnifico antioxidante y quizá por ello muchas personas mal informadas lo consumen como un medicamento milagroso, para retrasar el envejecimiento o contra el estrés. Una de las razones que apoyan su uso en situaciones de desgaste es su efecto antiglutamato, es decir que a lo mejor la melatonina se comporta como un neuroprotector como la memantina o la citicolina es decir como un bombero de las sinapsis: hay que recordar ahora que el sistema del glutamato es excitatorio e interviene de pasada en todas aquellas situaciones de estrés sináptico donde hay muerte celular (apoptosis) y no hay más que recordar que la mayor parte de estresores en las sinapsis dependen del oxigeno, es decir se trata de estrés oxidativo. En este sentido la melatonina sería un antioxidante poderoso, más potente que la vitamina E.

La melatonina está en ensayo para algunos tipos de cáncer de colon, se ha utilizado en el colon irritable, colitis ulcerosa y también se está ensayando en niños hiperquinéticos. Sus indicaciones contrastadas son el insomnio por desfase de huso horario (jet lag), por cambio de fase (turnicidad) o por adelantamiento de fase, algo muy común que sucede en los ancianos y donde siempre se puede ensayar antes que tomar ansioliticos o sedantes una situación muy común pero que tiene escasa base científica y práctica .

Los laboratorios Servier, una empresa francesa es una vieja conocida de los psiquiatras por su malogrado fármaco Amineptina que llevaba el nombre comercial de Survector y que fue retirado del mercado por supuestos efectos secundarios nunca aclarados del todo. Al parecer la mala suerte de este antidepresivo estaba relacionada con su acción dopaminérgica, en aquel momento aun no habia aparecido en el mercado el potente Bupropion que por razones que se me escapan nunca fue comercializado como antidepresivo sino como fármaco para aliviar el síndrome de dependencia a la nicotina, por esta razón nunca fue financiado por la seguridad social. Ahora parece que GSK la empresa investigadora y comercializadora del Bupropion va a relanzarlo como antidepresivo.

Pues bien son los laboratorios Servier los que van a lanzar la agomelatina que es una molécula de síntesis que tiene dos acciones:

Una acción agonística melatoninérgica, es decir la agomelatina opera como un alelo quimico de la melatonina reproduciendo su acción.

Otra acción bloqueadora de los receptores 5-HT2A, una acción antidepresiva

En este sentido la agomelatina es un antidepresivo que además de tener este efecto opera como un agonista de la melatonina natural, es decir provocando un pico de secreción durante el sueño lo que mejora tanto el sueño propiamente dicho como la temperatura corporal, disminuyendo ese grado que se precisa para dormir. Es precisamente eso lo que les pasa a los depresivos: que regulan mal su temperatura y además que no secretan la suficiente melatonina. Al parecer estos dos efectos son los responsables de los trastornos circadianos que se observan en la depresion y que hasta el momento ningún antidepresivo habia conseguido arreglar por sí mismo.

O sea una melatonina plus, habrá que ver si es mas cara o mas barata que la melatonina y el prozac juntos. Pues eso es la agomelatina y nada mas que eso.

Consultar precios de la melatonina. Y no se crean todo lo que lean.

Nota: La agomelatina aun no tiene precio en españa pues aun no ha sido aprobada.

Las palabras ellas solas

2008-05-29T11:59:00.003+02:00

Las palabras son cáscaras vacías, no son en ellas mismas nada, sólo una matriz aristotélica, la hilé-morphei, el continente que espera un contenido para poder ser dicho. Las palabras se generan entre la boca, la laringe y el paladar, en esa caja vacía y hueca se genera el sonido que no será nada sin un interlocutor que dé forma definitiva a través del significado a lo que la palabra-significante evoca.
Observemos la palabra “creer”, observemos su ambigüedad. Creer es un verbo que evoca dos formas de comprender el mundo. Por una parte significa creer en algo, es decir aceptar sin pruebas de que ese algo equivale a la condición que se le propone. Creer en Dios por ejemplo es aceptar que existe una realidad creadora y supraindividual que se manifiesta más allá de las pruebas que lo sustentan. Diferente es sin embargo “creerse Dios”, si observamos estas dos creencias de cerca observaremos que la única diferencia entre ambas es la existencia de una preposición, de un embrague: creer en Dios, es distinto a creerse Dios.
Esa preposición “en” delimita y diferencia dos ámbitos semánticos bien distintos: el ámbito de creer en algo del ámbito de creer-se ese algo. La segunda propuesta es autoreflexiva, autoreferencial, psicótica, mientras la primera es normal, pues no hay creencias delirantes sino sólo sujetos que deliran. Por extravagante, exótica o bizarra que nos parezca una idea, jamás esa idea en si misma podrá ser catalogada de psicótica, de patológica, pues no está en la palabra –en la creencia- el delirio, sino en la posición que ocupa el sujeto en ese delirio –en esa cadena de significantes-, algo que podemos averiguar precisamente a través de la construcción que ese mismo sujeto realiza a través del lenguaje, un lenguaje que carece de embragues. La locura es pues un descarrilamiento del lenguaje, una falta de preposiciones.
En el lenguaje común sabemos muy bien y de forma intuitiva a qué me estoy refiriendo: cuando decimos de alguien: “se lo tiene muy creido”, ¿qué queremos decir? No estamos aludiendo a la fe que uno tiene en sí mismo sino a algo más, queremos decir que esa persona ha logrado identificarse con una imagen de si mismo que a los demás se nos antoja como una exageración, como una hipertrofia que identificamos con la palabra vanidad u orgullo. Nada que ver con la necesaria “creencia” en uno mismo, algo que entendemos como un valor a diferencia de la autosuficiencia que detectamos en el vanidoso. “Creer en uno mismo” es distinto a “creerselo”, sea cual sea la virtud que sirve de apoyatura a tal creencia. Aun más, en las personas “que se lo creen” muy rara vez averiguamos de qué se trata, qué es lo que ellos se creen de sí mismos, nos parecen personas alejadas de la realidad, no sólo exagerados sino que también abrazaran mecanismos ilusorios para sostener tal creencia.

De igual modo sucede con los síntomas mentales, no es lo mismo “creer en un síntoma” que “creerse el síntoma”, nosotros los psiquiatras estamos obligados a creernos la queja de nuestros pacientes pero no estamos obligados a “creérnoslo”, como a veces hacen ellos, los sujetos que nos consultan porque ellos a veces han sido apresados por esa ausencia de preposiciones, de embragues que les llevan precisamente a “creerse” síntomas que no existen, o al menos que ellos han construido sin saberlo utilizando su libre albedrío y al que casi siempre ignoran, como si el síntoma fuera algo “que alguien puso ahí” o algo que simplemente les sucede sin que lleguen a intuir que el síntoma siempre es una construcción subjetiva e individual como un sueño.

Violencia sexual antartica

2008-05-07T19:36:00.005+02:00

Que el sexo es un engorro, ya lo dije yo en un post anterior (vease Sexo sin cópula), pero ahora ya no soy yo solamente quien sostiene tal teoría. Al parecer los etólogos andan preguntándoselo y escribiendo libros como éste de Garcia Leal titulado "El sexo de las lagartijas", en él el autor hace un recorrido sobre los aspectos evolutivos del sexo y la sexualidad a la espera de encontrar una respuesta a la gran pregunta ¿si el sexo consume tan gran cantidad de recursos, por qué la evolución optó por la reproducción sexual en dos individuos distintos y portadores de planes divergentes segun su género?

De la primera pregunta ya sabemos la respuesta: la evolución optó por la reproducción sexual para asegurar la variedad, sin embargo la segunda pregunta no tiene una contestación fácil, es el caso de los caracoles, hermafroditas ellos que se apañan bien consigo mismos sin necesidad de construir nidos, cantar dulces trinos o defender un harén de los intrusos.

Claro que la cópula tiene sus defensores, y esta semana nos hemos enterado de que en la lejana Antártida, una foca se ha cepillado a un pingüino, un hecho insólito porque hasta ahora no se conocia el trato carnal entre mamiferos y aves. La prensa amarilla se ha apresurado a rotular el caso como una "violación", una especie de violencia sexual ejercida por una foca enorme sobre un escuálido e indefenso pajarillo. Sin embargo, lo cierto es que no sabemos el sexo del autor de la agresión y aunque todo el mundo supone que era un foco, en realidad los investigadores no lo han podido comprobar. Tampoco se sabe el sexo del pingüino, pero de lo que si están seguros es que la copula no pudo ser consumada por impericia de la foca (o foco) que no encontró orificio, si es que los pingüinos tiene orificio o cloaca que tampoco lo sé.

El caso dará mucho que hablar porque en mi opinión evidencia que la naturaleza cada vez más se parece a la cultura humana por aquello de la violencia contra las mujeres, aunque he de repetir que nadie averiguó el sexo del pingüino que en cualquier caso era la víctima. No cabe duda de que se trató de un intento de violación, pues en todo caso la foca se entretuvo con esos movimientos coordinados innatos que llamamo coito unos tres cuartos de hora. Y digo yo que hay que tener aguante, aunque seguramente la foca no pudo introducir nada y todo quedó en un simulacro de coito.

Y esta es la cuestión.

Porque hay simulacros de coito tambien en la naturaleza cosa que ya saben los etólogos de todo el mundo y que los homosexuales interpretan como que la homosexualidad existe en la naturaleza.

Pues tambien la agresión sexual tal y como ya expliqué en este post.

Hasta las focas han descubierto ya que pueden acceder a los coitos virtuales y que todo está en fingir los movimientos sin que haya motivación alguna reproductiva, entonces ya ni la especie importa demasiado, la foca va al bulto. Los biólogos están convencidos de que la foca o el foco estaba frustrado/a tal y como les pasa a algunos violadores en serie, que no encuentran pareja para desfogarse, a veces de su pasión amorosa y a veces de otras pasiones que usualmente buscan su descarga a través del orgasmo.

¿Intento de coito, juego o confusión de identidad?

La foca era seguramente una foca perversa, tanto le daba o una foca disidente si es que entre los mamiferos marinos antárticos existe la disidencia politica.

Mirando a Horus

2008-04-26T14:08:00.003+02:00

Ayer dia 25 de Abril se presentó en Castellón, el yultimo poemario de Rosa Maria Vilarroig titulado: "Sine qua non: poemas astrologicos" donde la autora escarba en la mitologia y el lenguaje poético como una herramienta para unir micro y macrocosmos, personalidad y destino. Un libro muy recomendable editado por Huerga y Fierro.

El prólogo está escrito por mi y lo comparto con todos vosotros. Es éste:

¿QUIÉN CREE EN LOS HORÓSCOPOS?

A mí con los horóscopos me pasa lo mismo que a usted: no me los creo pero los leo al menos una vez a la semana por si acaso me estoy perdiendo algo. Y no crea que usted y yo somos bichos raros porque la mayor parte de la gente lo hace y se queda con cierta incertidumbre si su signo está mal aspectado y se encuentra como una noticia como ésta:

“Tenga cuidado, y vigile su emotividad, esta semana es nefasta para usted si se deja guiar por su impulsividad, no discuta con sus jefes ni con su pareja y no tome decisiones que sean irreversibles. Mal momento para los viajes”.

A pesar de no creer en la astrología no conozco a nadie que no se sintiera perturbado por un pronóstico así: muchos los leen a escondidas y se olvidan inmediatamente de las predicciones pero todas las personas que conozco, todos, conocen su signo del zodíaco, algunos saben incluso su ascendente. Como curiosidad diré que no todas las persona conocen su grupo sanguíneo lo que nos habla del secreto interés por los signos del zodíaco. Además una pequeña minoría ha tenido acceso a que alguien les realice una carta astral; el resultado suele ser siempre el mismo: “me lo han acertado todo”. Claro, ellos creen que la carta astral es como una fotografía de su carácter, de su personalidad; nada más alejado de eso, pero no conozco a nadie que no esté de acuerdo con ese retrato astrológico, incluso yo mismo me siento muy identificado con todo lo que han interpretado de mi personalidad astrólogos expertos.

Claro que este descreer creyendo no sólo nos pasa con la astrología, también nos sucede con la muerte, ¿quién cree en su propia muerte? Nadie que yo sepa, aunque eso si todos sabemos que nos moriremos algún día, afortunadamente lejano, no hay que preocuparse pues demasiado: la muerte y la vejez son la misma cosa según esta manera de pensar. Y a los niños les pasa también con los reyes magos, no creen pero siguen creyendo y escribiéndoles cartas con sus juguetes preferidos animados por la descreencia de sus padres y abuelos. Esto de creer descreyendo es al parecer bastante frecuente, es algo que en psicoanálisis conocemos con el nombre de denegación, sabemos que ese algo está allí (existe o es real) pero nosotros nos comportamos como si no existiera o bien al contrario.

Se trata de un mecanismo vital para la supervivencia, ahora estamos en la creencia y ahora ya no estamos, una especie de magia que ahora nos convierte en creyentes y mañana nos apea de tal confrontación. Así funcionan todas las creencias, unas veces se está en ellas y al minuto siguiente uno ya no está, “nada por aquí, nada por allá” como en un juego de prestidigitación.

La razón por la que miramos nuestro horóscopo es por la necesidad de despejar la incertidumbre de la vida; no miramos el horóscopo para saber cómo somos –algo que ya sabemos– sino que lo miramos para saber hacia dónde vamos. El interés por nuestro horóscopo está relacionado con el hecho de poder predecir qué va a ser de nosotros, lo que nos interesa es nuestro futuro, nuestro destino, porque todos estamos persuadidos –en el fondo– de que el destino existe y es por eso, porque el destino existe que tenemos un destino, lo cual es al menos tranquilizador. Y lo lógico es que si el destino existe es porque se encuentra en alguna parte, en las estrellas quizá.

El interés por el destino nació –fue un invento– de los egipcios y coincidió con tres grandes hitos en la historia de la humanidad: el nacimiento de la agricultura, el nacimiento de la pertenencia o filiación y la preocupación por el futuro. En realidad el tiempo, hacia delante – futuro– y hacia atrás –pertenencia– son aspectos del nacimiento del pensamiento mítico que es uno de esos big bangs de la conciencia humana que vinieron a sustituir al pensamiento caducado de la era anterior, en este caso el pensamiento mágico de la conciencia humana.

El pensamiento mágico o tifónico no se preocupaba en absoluto del mañana y mucho menos del pasado, vivía al día, en el aquí y ahora, tampoco había una separación clara entre mente y cuerpo; para el hombre tifónico – preolímpico – entre el cuerpo y la mente no había separación, el hombre tifónico era un ser atemporal, él descubrió la muerte y la ausencia, la pérdida y la aflicción. El hombre tifónico inventó la melancolía como esa forma de retener en el recuerdo a nuestros seres queridos y la “ley del talión” para corresponder a las ofensas de nuestros enemigos. El Logos y la ley del padre aun no se habían inventado y nuestro hombre vivía de los favores de una lejana diosa de la fertilidad que sólo conseguía aplacarse con sacrificios humanos.

Pero esa domesticación de la naturaleza –y a su vez un don de la diosa madre– que llamamos agricultura vino a imponer al hombre un nuevo ritmo dependiente de los ciclos lunares y solares a fin de predecir las cosechas. No es de extrañar pues que la astrología naciera simultáneamente con la agricultura y la necesidad de predecir cómo iban a desarrollarse estos ciclos en relación con el interés de las colectividades que dependían de ella. La astrología y el oráculo nacieron después de que el hombre inventara el futuro y se interesara por el devenir.

Astrología y pensamiento mítico aparecieron simultáneamente en la conciencia humana, una es una técnica de predicción – la astrología– y el otro es un modo de pensar, un modo de pensar que tiene que ver con la narrativa individual, con el pasado y la continuidad, con la estirpe y la filiación, pasado, presente y futuro del héroe que se articulan en un nudo que permite saberse él mismo a pesar de haber cambiado, saberse el rastro de una biografía, como la huella del oso, sin ser el oso. El hombre quedó otra vez alienado por su necesidad de continuidad y los desgarros y accidentes se sucedieron en relación con esa ruptura continua de la experiencia. Por eso el hombre precisó contar, narrar su peripecia y por eso el mito –que se desarrolló mucho antes de que existieran registros escritos– posee una estructura fantástica y proteiforme alusiva al sujeto humano, siempre conserva su esencia de cuento, de narración que tiene que ver con las peripecias de alguien y también con su rastro pedagógico, con su pretensión cognitiva, articuladas usualmente con las andanzas siempre trágicas que se encuentran en la esencia de lo humano. El mito es pues un saber, una señalización como esos letreros que aparecen en las autovías y que nos señalan el número de muertos que llevamos desde principios de año, un conocimiento siniestro, precisamente por eso cotidiano, familiar, casi doméstico.

Como sucede en la época actual: Internet es una tecnología que ha nacido en el cénit del pensamiento egoico (racional) que se caracteriza precisamente por el individualismo y la alienación del cuerpo pero existe una traza que conecta Internet con nuestra forma de pensar, con esa forma que llamamos virtual o hiperreal: todos sabemos que nuestros ciberamigos no están presentes en la realidad pero mantenemos con ellos conversaciones “on-line” reales y sentimientos y emociones de verdad; existe, pues, una perfecta armonía entre la forma de pensar y la tecnología que lo permite.

El mito es una narración transhistórica e Internet es una tecnología transfenomenológica, un camino o guía que nos indica no tanto el cómo o el por qué de las cosas, sino hacia dónde y de dónde venimos; Internet, por el contrario nos permite ir donde queramos y estar –de hecho- en varios sitios a la vez.. El mito no es una explicación a pesar de que se explica a sí mismo ni sirve para explicar otra cosa más que el hecho de ser perturbadoramente explicativo.

Al mito le pasa lo mismo que a nuestros sueños, un resto de nuestra época tifónica: que no significan nada y a la vez lo significan todo, puesto que ambos se encuentran en ese territorio que llamamos indeterminación.

La indeterminación tiene que ver con la ausencia de una relación cerrada y causal entre un significante y un significado. Sueños, mitos y por tanto informes astrológicos se mueven en ese espacio que llamamos “vacío de significación”. Desde hace poco tiempo sabemos gracias a Chomsky que el lenguaje es innato. No debe interpretarse de esta afirmación que cuando el niño viene al mundo ya viene “sabiendo hablar” un idioma. Significa que el niño cuando viene a nuestro mundo de hoy arriba con una facilitación para hablar cualquier idioma, puesto que ya nace con una matriz generativa de palabras y sintaxis. Como casi las 5000 lenguas que existen en el mundo, todas, tienen un nivel parecido de complejidad sintáctica, el neonato está capacitado para hablar cualquier idioma siempre y cuando se le estimule para hacerlo.

Pero el vacío de significación no debe entenderse como la ausencia de todo significado sino por su contrario: cualquier significado puede ser válido pues la condición del despliegue de la significación es que exista un significante vacío. Precisamente la cadena del lenguaje es capaz de desplegarse porque alguien pone el significado en contacto con el significante, por eso somos capaces de hablar y por eso somos capaces de pensar, procesos ambos que coemergen simultáneamente en la conciencia humana. Siempre existe alguien que ejerce de guardián y depositario de los significados -usualmente la madre- en el nivel individual o el mito en el nivel colectivo. Y ahora es el momento de introducir el concepto de símbolo.

Un símbolo es un signo que representa otra cosa en su ausencia. Si nosotros vamos por la selva y nos encontramos frente a frente con un oso, ese oso no precisa representación mas que de una conducta refleja, un cortocircuito, algo preconceptual: una conducta promotora de terror, luchar o huir. Pero si en lugar del oso nos encontramos con su huella, no hace falta ponerse a buscar refugio porque la huella no es el oso, sino su representación. Dicho de otra manera, la huella del oso es un símbolo –representa en su ausencia y evoca– al oso, pero no es el oso en sí. Cuando el hombre descubrió en época tifónica que podía representar tanto al oso como su huella en las paredes de sus cuevas inventó de una tacada el símbolo, el arte y la religión, un invento que le permitió atrapar la naturaleza, domesticarla, al tiempo que se ahorraba falsas alarmas de estrés pero que también le alienaba con respecto a la realidad real del oso. A partir de ese momento el hombre tuvo que inventar nuevos procesos cerebrales que le permitieran discriminar la realidad de la ficción, el oso de su representación. El símbolo permitió al hombre exorcizar el peligro de lo real, al poder representar la ausencia de algo, su falta, pero también le alejó de la naturaleza de la “cosa en si” kantiana, del fenómeno.

El pensamiento mítico vino a instalarse sobre el pensamiento tifónico, como siempre ha sucedido en la evolución, las viejas estructuras se mantienen mientras que de ellas emergen las nuevas que permiten al hombre desarrollar otros intereses y habilidades al tiempo que se separan y se rompen amarras con las anteriores sabiendo que el peligro del oso sigue estando presente, algo que se consigue precisamente con la denegación, “el oso existe pero yo vivo como si no me importara”. Este es el adelanto que creer descreyendo propició en la conciencia humana esta especie de disociación entre la realidad y su representación.

Los astrólogos ingenuos siguen creyendo hoy que en las estrellas se encuentra “escrito” el destino de una persona en función de la posición de los astros en el momento de su nacimiento. Otros, más sofisticados se muestran partidarios de la máxima esotérica analógica –mágico-tifónica– “lo que está arriba es igual que lo que está abajo” y que viene a decir de acuerdo con la teoría de la sincronicidad jungiana, que lo que sucede a nivel cósmico es lo mismo que sucede a nivel celular y lo que sucede a nivel planetario se corresponde con el individuo que se encuentra bajo la influencia de una constelación determinada. Personalmente conozco los parecidos que hay entre las galaxias y las células pero nunca he entendido ni aceptado esta “ley de la sincronicidad”, algo que me ha dejado huérfano de referentes teóricos para entender la evidente relación que existe entre los mitos que sustentan las posiciones astrológicas con la vida individual de los sujetos.

Mi signo es Sagitario, un signo de fuego, mi ascendente es Leo, otro signo de fuego. Han sido varios los amigos que me han hecho una carta astral y han sido muchos los que han coincidido sin conocerme apenas en las características de mi personalidad, pocos los que me han hablado de mi destino, aunque bien visto y tal y como decía Heráclito “en el hombre su carácter es igual a su destino”. Abrumado por estas coincidencias significativas me decidí a estudiar el fondo mítico que anida en los signos del Zodíaco a partir de los textos de Liz Greene pero cuyas formas fueron establecidas por los astrólogos originales dándoles arbitrariamente un nombre relacionado con aquella forma, así Sagitario se llama de esta manera porque tiene forma de arquero, puede verse en el cielo la tal constelación en una forma que recuerda vagamente a un arquero que sostiene un arco y sus flechas, de ahí la analogía formal que ha llegado hasta nuestros días.

Esta es la esencia de mi signo Sagitario según Rosa Maria Vilarroig:

Un rescoldo, una brasa de sangre resistente

vive bajo el escorzo de la llama,

destinada prende hacia lo alto,

mudable viajera de espacios

desoídos, tilo o caza,

cerrazón donde la verdad permanece

amurallada.

Sin embargo lo importante no es la forma de la constelación sino su fondo mítico por el que mereció tal nombre. Me refiero al mito de Quirón.

Quirón era un centauro, mitad hombre, mitad equino que habitaba el monte Pelión, un lugar donde los aqueos situaban a una horda de salvajes con los que guerreaban continuamente. Construyeron un héroe bueno –mitad sabio y mitad bestia– aliado de los aqueos en aquellas guerras y que era un híbrido, un equino sabio que era además un Dios, preceptor de dioses, médico de profesión y que sostenía un arco en sus manos pues se le representaba como aliado de los griegos en aquellas eternas guerras. Pero su oficio no era la guerra sino la medicina y sus secretos. Su tragedia era que había sido herido en una pata –su parte animal– por una flecha emponzoñada por el veneno de la Hidra, una herida que carecía de curación y que mantenía a Quirón postrado para toda la eternidad puesto que era inmortal. Desesperado por tal desgracia, Quirón pidió a Zeus (Júpiter) la muerte aunque sabía que Zeus no podía ceder a tal petición por lo que demandó ponerse en el lugar de Prometeo, un titán que se consumía atado a una roca en el Cáucaso mientras un águila –símbolo de la divinidad– le consumía el hígado de día mientras éste volvía a regenerarse por la noche en un tormento sin fin. Había sucedido que Zeus había castigado a Prometeo con esa tortura debido a su delito: Prometeo había robado el fuego de los propios dioses para llevárselo a los hombres, pero Zeus no estaba a buenas con esa nueva raza que Prometeo había creado y desconfiaba de ellos tratando de una forma u otra de acabar con esa estirpe humana.

En tu doble faz, claridad oscura de la herida,

daña o sana el cielo ardiente,

mitad hombre, mitad caballo,

impulso y voluntad redime con tus pócimas.

El veneno vomitado sobre tus caderas

interpreta constelaciones.

El final de esta historia puede ser múltiple pero importa poco. En la versión más conocida Zeus al final se apiada de Prometeo e instala a Quirón en el firmamento, un premio por su generosidad con que los dioses obsequiaban a sus favoritos. Pero lo que nos interesa de este mito no es su desenlace sino la constelación de significantes que plantea:

Como puede observarse en el mito existen tres historias entrelazadas en Sagitario: la del propio Quirón, la de Prometeo y la de Zeus o Júpiter. Significa que Sagitario no remite solamente a un significado sino a varios, en este caso al menos a tres: a Quirón, un médico mitad hombre y mitad caballo, es decir a un ser quimérico o imaginario que a su vez es un símbolo de una edad arcaica y que está herido de muerte siendo inmortal. ¿Puede existir un tormento más desgarrador? Este tormento sin fin aparece muchas veces en la mitología griega en otros contextos e incluso ha llegado a nuestros días en forma de adjetivo como el castigo sufrido por Tántalo o el de Sísifo.

Prometeo a su vez parece ser un alter ego de Quirón: a ambos les mueve el altruismo, uno es un médico que tiene en sus manos las artes mágicas de la curación, mientras que el otro es el creador de esa nueva raza que llamamos hombres y que se pone decididamente de su parte en la particular querella que hombres y dioses mantienen entre sí.

Zeus (Júpiter) a su vez no carece de compasión: movido precisamente por la generosidad de Quirón aplaca su cólera y su fogosidad y es capaz de perdonar a ambos. Zeus, el dios de dioses, el planeta más grande del sistema solar, es por primera vez en la historia del Olimpo un Dios altruista, generoso o compasivo. Justo, pero apresado por un pasado parricida, aterrador y sin embargo novísimo.

Has urdido un nuevo orden:

en la clarividencia del conflicto

se instala.

En tu poder: procedencia y ley.

Como puede deducirse de la historia anterior, no existe una comprensión directa del significado de un signo astrológico sino que es necesaria una hermenéutica, una interpretación que nos permita escudriñar dentro de cada persona y de cada mito añadido pues no existen reglas de causa-efecto, sólo podemos hablar de relaciones no lineales entre él, un carácter que remite a Sagitario de un destino Sagitario siguiendo la máxima heraclitiana, pues el pathos y el daimon son la misma cosa.

Una forma de representar estas curiosas relaciones que existen entre mitos, pasiones, personalidades o caracteres y tareas heroicas es pensarlo a través de un cuadrúpedo giratorio con dos circunferencias concéntricas, en la exterior se encontrarían los personajes del drama: Quirón, Prometeo, Zeus y su padre Cronos (Saturno) por ejemplo y en su interior se encontrarían rasgos o tareas concretas, como generosidad, creatividad, venganza o altruismo y preferencia por lo humano. De la combinación entre personajes y rasgos nos pueden ir apareciendo constelaciones de analogías entre posición de planetas y sensibilidades, siempre teniendo en cuenta que no existirá una correspondencia lineal entre unos y otro pero sí aproximativa. Tan aproximativa como es la realidad de las cosas, pues en la realidad nadie posee una personalidad cerrada sino que el carácter se forja en la continua interacción entre el individuo y su ambiente, mientras que el rasgo que se mantiene es aquel en que se encuentra fundada la personalidad. La personalidad está llena de constantes paradojas, pero la misión de la astrología no es fundar una nueva caracterología sino explorar las distintas significaciones que surgen de un fondo común a toda la humanidad, su suelo mítico o como diría Jung sus arquetipos, esos símbolos colectivos que representan tanto al uno como su contrario.

He utilizado adrede la palabra “fundación” porque toda personalidad se encuentra construida sobre un mito fundacional que no está escrito en parte alguna sino escenificado por el deseo inconsciente de los padres. Este mito se refuerza cuando se muestra eficaz para dar cuenta de los problemas y calamidades de la vida y el individuo común se identifica con él cuando ha logrado establecer aquel rasgo como soporte genérico de su narrativa, lo que cree es su esencia, su continuidad mítica a través del tiempo. Más que ser de una determinada forma nos acoplamos al mito fundacional y mucho más si resultó útil para sobrevivir a determinados entornos o bien si propició alguna ventaja; cuando no es útil o no existió el individuo simplemente no sabe quién es y trata de averiguarlo en relación con otros, en relación con espejos imaginarios que le muestren su identidad, quién es o cual es su destino, la misma pregunta.

El sol te configura mas el diablo acecha con sus espinas

y rebeldías. ¡Hacia la cima con tu herida de razón!

para hundir el jazmín

en el álamo más alto de libertad.

Todo individuo situado en un plano racional (egoico) de pensamiento en teoría debe saber quién es, pues todo pensamiento egoico tiene un suelo de pensamiento mítico, pero esto no sucede en la realidad puesto que la evolución del pensamiento, como la evolución natural no es homogénea ni simultánea sino que va avanzando de forma catastrófica, no gradual. Siempre hay algunos que se adelantan a otros y que son las señalizaciones de hacia dónde se dirige la evolución, el resto son los rezagados.

Y no cabe duda que en la época actual egoica (racional) estos adelantados han sido los poetas (los artistas en general), que han tenido que componer su tarea en un mundo difícil por el aspecto operativo, materialista, rígido, orientado a los logros, hacia la eficacia y hacia el éxito de cualquier tarea o empresa. Los poetas son los únicos que han quedado frente a frente con los significantes originales y los que nos recuerdan cuando pueden y a través de esa tarea de ser garantes de los significados que el mundo es como es porque estamos apresados por el lenguaje, habitados por él y que la poesía como los mitos, como los sueños, como el arte o la astrología no significan nada y que de ahí su belleza potencial porque lo significan todo. Su poder de penetración procede del hecho de ser significantes vacíos, de ser símbolos.

Y de ahí su interés para el hombre que viene: “el hombre centauro”, ese que habrá logrado sintetizar su consciente y su inconsciente, su Yo y su sombra y que ascenderá –algunos ya lo han hecho– un peldaño más en la evolución señalando a los demás el camino de trascendencia, ese camino de transhumanización del que hablaba Huxley y que bautizó como la llegada del hombre cósmico.

Arquero de piedra y sol,

en tu firmeza desposas el azul con el fuego.

Está escrito en el universo. La tierra encinta conduce

hacia el último enigma del invierno.

La paradoja de Schrodinger

2008-04-11T20:13:00.004+02:00

Si alguno de vosotros aun no conoce el famoso experimento de Schrodinger puede visitar este enlace de abajo para hacerse una idea. En síntesis el experimento de Schrodinger es un experimento mental que trata de alumbrar el principio de incertidumbre de Weisemberg y que trata de contestar a esta pregunta ¿La realidad tiene una existencia objetiva, independiente del observador o bien depende de nuestra observación?

Imagínate un mundo donde no hubiera vida humana, ni animal. Me refiero a ese nivel de vida con suficiente complejidad para poseer un mente. En ese mundo podrían haber bacterias, algas, hongos y plantas. ¿Te lo estás imaginando?. Bien, la pregunta entonces que voy a hacer tiene que ver con lo que en la teoría cuántica se llama colapso de onda. ¿Existiria la respiración de las plantas o la función clorofílica? O dicho de otra manera ¿podria existir el proceso de respiración o de fotosintesis en las plantas sin una conciencia que pudiera observarlas?

La respuesta es que si, que la respiración y la fotosíntesis existirían con independencia del observador, eso al menos hubo de suceder en la evolución de la vida. La evolución estuvo mucho tiempo sola sin nadie ni nada que fuera testigo de sus avances. Lo que permite afirmar que la realidad y el tiempo cronológico existen más allá de la conciencia que les observa, que tiene una existencia independiente de nosotros, mentes pensantes y observadores que hemos desentrañado la respiración y sabemos qué es la fotosíntesis.

Ahora imagínate ese mundo primitivo otra vez e imagina que entre esas plantas enormes y quizá ya extinguidas hay un objeto. No cabe duda: es un bote de coca-cola.

La pregunta ahora seria la siguiente ¿podría existir ese bote de coca-cola sin ninguna conciencia que le pudiera identificar como bote de coca-cola?. La respuesta seria no, para identificar el bote de coca-cola es necesario una conciencia que sepa identificar el bote de coca-cola como tal, de lo contrario el bote de coca-cola no seria más que un cilindro rojo con unas letras ininteligibles. O dicho de otra forma la existencia del bote de coca-cola solo puede existir mediante el colapso de una función de onda: hace falta un observador actual que sepa identificar un bote de coca-cola que pasaría inadvertido para las plantas, bacterias y renacuajos de pleistoceno. El observador es necesario para que el bote de coca-cola exista.

Pero además el ejemplo anterior nos lleva a la pregunta finalista ¿como llegó ese bote de coca-cola allí siendo como es un artefacto creado, inventado y construido por el hombre?

Una posibilidad es que llegara desde el espacio exterior y otra es que hubiera una civilización extinguida que se dedicara a beber coca-colas, pero eso es algo que nosotros podemos identificar retrospectivamente porque nosotros hemos inventado la coca-cola, pero ¿qué sucedería si la coca-cola fuera para nosotros una bebida desconocida y los botes de aluminio algo muy lejano de nuestras posibilidades técnicas?

Seguramente lo que haríamos seria pensar que Dios ha dejado ese rastro allí con algún oscuro propósito y en la cueva donde alguien encontró el bote erigiríamos una especie de ermitorio para recordar el evento.

Los dos casos anteriores tienen algo en común: para que el bote de coca-cola pueda existir como tal es necesario una conciencia que sepa que es la coca-cola y qué es un bote de aluminio, la existencia del bote de coca-cola no es independiente del observador.

De lo contrario el bote de coca-cola no existiría sino simplemente un cilindro con un liquido dentro.

Dicho de otra manera la existencia del bote de coca-cola y la fotosíntensis de las plantas son eventos que pertenecen a distintos niveles de realidad, una es una realidad que existe más allá de la observación y la otra es una realidad que depende de la observación y de la cultura humanas, no sólo porque el bote de coca-cola es algo creado por el hombre es decir algo artificial que no podria existir sin la participación humana sino porque de hecho el bote de coca-cola no existiría como tal bote de refresco si no hubiera una conciencia capaz de saber para qué sirve. El bote no existe sin alguien que sepa qué es.

Pero volvamos por un momento a aquel tiempo del pleistoceno e imaginemos el bote de coca-cola medio enterrado en la arena. Y volvamos de nuevo a plantearnos la misma pregunta imaginando por un momento que somos aborígenes de alguna isla polinesia y que jamás hemos visto un bote de coca-cola. Imaginemos que nos lo encontramos y lo guardamos y un día aparece el famoso antropólogo de la universidad de Cambridge para estudiar aquella cultura.

El antropólogo de la universidad de Cambridge quedó asombrado cuando descubrió el bote de coca-cola en el poblado, quiso averiguar si aquellos hombres conocían el refresco y se interrogó a todos los ancianos del lugar hasta que llegaron a uno que parecía ser el hechicero, una especie de hombre espíritu que guardaba en su memoria el origen de aquella tribu, su periplo mitico-histórico. El hechicero le contó al antropólogo de turno que aquel bote habia contenido en su dia una bebedizo secreto y que estaba escrito que llegaria a ser conocido en el mundo entero, de hecho algunas leyendas locales apoyaban el hecho de que el citado cilindro habia venido de las aguas como las semillas de los cocoteros y que los propios dioses lo habian depositado alli para que algun dia, al ser reconocido por algun vistante, supieran los habitantes de la tribu que sus dias estaban contados, asi la coca-cola carecia de interés para los salvajes solo que era un relé, una señal, una antena como aquel monolito de la pelicula de Kubrick "2001, una odisea del espacio": había que emigrar más al norte, puesto que el artilugio habia logrado ser reconocido por un extraño tal y como la profecía parecia presagiar.

La coca-cola en sí carecía de interés histórico pero el mito que la sostenía anunciaba una gran verdad: la contaminación de la tribu por parte de los investigadores que por el sólo hecho de observar habian colapsado la realidad primitiva dividiéndola en dos mundos.

Uno en el que existía la coca-cola y que ya nunca más podria ser silenciada y otro más al norte donde los presagios podian de nuevo ser exorcizados.

Jamendo

2008-04-07T19:26:00.003+02:00

Jamendo es una nueva web que permite a sus usuarios subir, compartir, y bajarse musica sin ningún tipo de limite, es decir se trata de una alternativa de edición para los "malditos" que nunca tuvieron su oportunidad para editar su música. Supone una revolución en la manera de comprender eso que llamamos "derechos de autor", en este caso es Creative commons quien tutela los posibles derechso que siempre salvaguardarán su uso comercial permitiendo sin embargo el que la música sea compartida. Es más que suficiente para la mayoría.
En este widget de aqui abajo puede escucharse la música de Peer Gynt on line, se trata de un grupo español que hacen musica amniente, similar a tantas y tantas musicas ambientales que hemos pagado por oir. Concretamente me recuerda a Vangelis.

Politicos, psiquiatras y mentiras

2008-03-16T16:59:00.005+01:00

Me han contado que existe un psiquiatra español -el Dr Cabrera- que amenaza en convertirse en una nueva estrella mediática siguiendo la estela del padre Apeles (que también tiene un blog) y similares. Parte de su fama procede del hecho de aparecer como contertulio en algunos programas "talk shows" donde se dedica- me dicen- a etiquetar a todo el mundo con diagnósticos psiquiatricos de andar por casa o como diria Freud a hacer análisis silvestres de distintas personalidades del mundo de la politica y personajes públicos en general. De ahi su fama.

Esta es la pagina web oficial del susodicho doctor.

Y que hasta ha editado un libro y todo titulado "La salud mental y los politicos" que se venderá como rosquillas y donde se dedica a diagnosticar a nuestros hombres públicos como si de casos psiquiátricos se tratara: asi Rajoy es un obsesivo, Zapatero un esquizoide o Llamazares un paranoide.

Se trata de una superficialidad de barra de bar porque una "golondrina no hace verano" y poseer dos o tres rasgos de carácter, estables y persistentes en el tiempo no constituye en sí ninguna patología. A la gente le da morbo que Rajoy o Zapatero puedan ser clasificados por la Psiquiatría pero lo cierto es que estos personajes no son "casos psiquiátricos" sino ciudadanos normales como usted y como yo que como usted y como yo poseen algunas peculiaridades caracteriales detectables a la mirada de un experto.

Pero lo peor de apelar a las clasificaciones internacionales para clasificar a nuestros politicos es que trata de ocultar algo que es más cierto y detectable a la mirada común que la supuesta patología de algunas de sus caracteristicas de personalidad: me refiero a la relación que existe entre los politicos y la mentira.

Los politicos no son casos psiquiátricos sino unos mentirosos. Tampoco se trata de una pseudologia fantástica -la patología de la mentira- sino de mentiras veniales de esas que se dicen porque hay que decirlas. Y hay que decirlas porque la verdad es intolerable.

Pero no es que la mentira sea una cualidad intrinseca de los politicos, sino que la mentira es una cualidad intrinseca de la politica. No me refiero tampoco a la Politica con mayúscula: las propiedades de un ideal no son nunca del ideal -puesto que el ideal no existe ahi afuera- sino de la manera que nos lo representamos, me refiero a la política o al politiqueo que es la forma de Política que se hace en los paises donde la Politica ha caido en manos de los medios de comunicación. Política es nuestro entorno es igual a teatro, a simulacro, a ficción, a espectáculo, a tira y afloja, a sarcasmo, insulto, hiperbole y lucha libre. Por eso los políticos nos parecen -en sí- mentirosos porque trabajan en una empresa dedicada a construir mentiras.

Otra cosa es que la politica atraiga a los mentirosos: no negaré este supuesto del mismo modo que la policia atrae a los que sospechan de todo o el arte atrae a los parias o a los disidentes, pero se trata en todo caso de un subproducto y no de la esencia de la actividad política en sí.

En realidad si la política es mentirosa es porque nosotros, los ciudadanos tendemos al autoengaño cuando no vivimos instalados en la mentira, en otro tipo de mentiras más domésticas o cotidianas, pero mentiras al fin y al cabo.

La mayor parte de los autoengaños que nos hacemos la gente común -no los politicos- procede de la discrepancia que existe entre nuestros ideales y nuestros particulares. Y pondré un ejemplo comprensible para todos: el ejemplo del amor.

El amor es un universal, una idea o abstracción. Nuestro cerebro es un perfecto arquitecto de simbolos y de abstracciones y lo hace para ahorrar energia y memoria en recordar todo lo que de particular ha aprendido a lo largo de la vida. El amor es pues una idea pero uno no puede enamorarse de una idea y cuando lo hace es a través de una persona real: de un particular. Es por eso que casi nunca ese particular encaja en nuestras expectativas ideales acerca del amor y es entonces cuando vienen las desavenencias.

Lo humano está pues sujeto a una decepción continua: las ideas que tenemos de las cosas y las cosas en sí no suelen corresponderse de forma perfecta. Esa grieta o disonancia entre la realidad y el deseo nos mantiene amargados de por vida a menos de que seamos capaces de lidiar con ambas.

Pero es que la politica es precisamente la gestión de los ideales colectivos y no otra cosa. Algunas personas creen que la politica es una especie de oficina donde el contribuyente acude con sus pancartas y que el politico está obligado a escucharle. Se trata de una concepción infantil y demandante de la politica, en realidad el político sólo escucha a sus aliados: a aquellos que amplifican su voz y la hacen llegar a la mayor cantidad de gente: me refiero a los medios de comunicación, únicos interlocutores serios a los que los politicos escuchan, más allá de las necesidades de los individuos.

Las necesidades de los individuos reales importan muy poco en politica, no solo porque los politicos no están para resolver problemas puntuales sino porque los politicos señalan las grandes ideas y apuntan hacia el futuro a veces divorciandose de la opinión publica mayoritaria: como ejemplo de esto señalo la guerra de Irak y la división entre las razones de estado del gobierno Aznar y la opinión mayoritaria de la gente que apuntaba en otra dirección con sus pancartas.

Pero el politico tiene además un problema sobreañadido ¿como saber cuales son las necesidades reales de los ciudadanos? El político maneja datos sociológicos groseros y datos macroeconómicos pero no sabe lo que cuesta un café porque no necesita pagarlo en el bar de abajo: se lo traen.

El politico lo fia todo a la opinión publica que se trasmite a través de los periodicos y televisiones que tienen tambien sus intereses particulares como empresas, lo que hace que la información que manejan nuestros politicos democráticos sea muy poco fiable.

Por eso optan por la mentira y el cinismo, al señalar por donde deben ir las cosas sin meterse demasiado en las necesidades de la gente. Lo asombroso de todo esta fabulosa mentira es que la gente sigue votando a los mismos politicos aunque mientan o hagan enormes ejercicios de cinismo, lo que desvela el gran dilema que más arriba referí: los ciudadanos se autoengañan y es por eso que resultan victimas tan fáciles para los mentirosos.

Ahora bien no todos los mentirosos son iguales, a unos se les ve el plumero más que a otros y aún más: a los cínicos se les perdona todo porque hoy en dia en la sociedad en la que vivimos el cinismo se ha convertido en algo subversivo.

En casi lo único que es subversivo es por eso por lo que el personal le perdona a Zapatero o a Gonzalez lo que nunca le perdonaria a Aznar o a Rajoy.

¿Una prueba?

La prueba que quiero aportar ahora es la de Rodolfo Chiquilicuatre, ese galán con tupé que nos va a representar en Eurovisión gracias al voto y a las pancartas de Internet. Se han alzado voces conservadoras e integristas contra esta victoria, pero yo creo que no tienen razón porque los que asi piensan todavia -como Jose Luis Uribarri- no han caido en la cuenta de que Eurovisión es una gran mentira también. Y que la mejor manera de desenmascarar una mentira es atacarla en su esencia: a través de una farsa.

Claro que la gran mentira que es Eurovisión tiene un arma eficacisima para desmontar el efecto subversivo del Chiki-chiki y es dándole el premio.

Si Europa también estuviera sometida al virús del cinismo esto podria suceder y entonces el efecto revolucionario de ese antiideal que es el Rodolfo se disolvería como un motin en Esquilache: antes de empezar.

Sólo el cinismo y el folletín pueden cambiar el mundo.

Los ganglios basales y el infierno de Dante

2008-03-10T18:51:00.004+01:00

Cuando Dante bajó al infierno en compañia de Virgilio se sorprendió de que en el circulo de los envidiosos no hubiera nigún demonio vigilando las calderas donde en permanente ebullición aquellas desgraciadas ánimas purgaban sus pecados de envidia durante su vida. Preguntó Dante a Virgilio cual era la razón por la que aquella sala se encontraba sin vigilancia y éste le contestó diciéndole que era innecesaria puesto que si habia algun condenado que intentara escapar de su caldera inmediatamente iba a ser delatado por los demás que incluso impedirían por su propia mano que ninguno escapara de su tormento eterno.

Por algo habían sido condenados por ser envidiosos.

Y un envidioso es precisamente eso: alguien que ni hace ni deja hacer pues no puede permitir que haya alguien que tenga mejores oportunidades o mejor suerte, ellos -los envidiosos- sufren si ven disfrutar a alguien, se enferman si alguien les demuestra que las cosas pueden hacerse de otra manera, en este caso mejor. Los envidiosos nunca dejarian escapar a alguien de una caldera.

Los ganglios basales son una estructura profunda del cerebro, justo en el centro del mismo que agrupan una serie de estructuras cercanas entre si y que tienen en común varias funciones relacionadas con la memoria a largo plazo y la motricidad, es precisamente alli donde se guardan los recuerdos automatizados, esos en los que no necesitamos pensar y que tienen que ver con el movimiento o mejor: con la serie de rutinas o secuencias necesarias para andar, deglutir, mover las manos, etc. Alli en la memoria procedimental se encuentran grabadas toda esa serie de automatismos aprendidos que hacen que para andar no necesitemos estar pensando en cómo lo hacemos y que podamos dedicar nuestra consciencia a pensar en otra cosa mientras caminamos. Dicho de otra manera la memoria procedimental guardada en los ganglios basales tiene que ver con el movimiento, es inconsciente y podemos hacerla consciente mediante la voluntad. De la misma forma todo aquello que está guardado alli en un tiempo determinado fue consciente: lo fue mientras aprendimos a andar, a tocar el piano o a coger la cuchara o el tenedor, pero una vez automatizado el movimiento supone un enorme ahorro de memoria de trabajo el no tenerle siempre en la consciencia.

Además de esta importante función los ganglios basales son como estaciones de paso entre el cerebro voluntario y el cerebro profundo, es decir del tallo cerebral o de la médula. Por alli pasan pues todas las aferencias que vienen de abajo: de la médula y se cruzan con las que vienen de arriba, basicamente del sistema cortico-talámico donde está suponemos ese gran director de orquesta que llamamos el Yo y la capacidad de predicción. Una de sus funciones más conocidas es la modulación como sucede con todas las estaciones de ferrocarril, alli paran trenes y salen otros en direcciones opuestas, otros ni siquera se detienen, asi operan los ganglios basales: se dedican a modular o a inhibir los impulsos demasiado amplificados bien procedan de la corteza cerebral o de la medula, les obliga a justarse a las normas de tráfico.

Lo sabemos por determinadas enfermedades como por ejemplo el Parkinson que es una curiosa combinación de sintomas excitatorios (temblor) y otros inhibitorios (amimia, rigidez, bradipsiquia, etc) y lo sabemos porque la sustancia nigra es precisamente la estructura basal que se encuentra averiada en esta enfermedad. Concretamente la averia que presenta es la insuficiencia de dopamina que es el neurotransmisor que comunica entre sí las sinapsis en ese lugar. Desde que disponemos de L-Dopa, una droga precursora de la dopamina podemos tratar con eficacia algunos de los sintomas de la enfermedad de Parkinson, pero el interés de esta enfermedad es que gracias a ella podemos conocer mejor para qué sirven los ganglios basales: sirven para coordinar el movimiento, es como si la averia de la sustancia nigra enlenteciera en algunos lugares las entradas o inputs motores y en otros lugares las acelerara.

Por ella y por otras curiosas enfermedades como la de Gilles de la Tourette sabemos que los ganglios basales tienen una asombrosa función: son como válvulas destinadas a inhibir cualquier entrada o salida y que además mantienen entre si conexiones inhibitorias.

Esta inhibición de la inhibición es la que se manifiesta en la patología como desinhibición en forma de palabras en el sindrome de la Tourette. Como si esas palabras fueran emitidas por alguien ajeno al que las declama, como si el lenguaje se hablara a si mismo a través de un receptor parásito, se trata de un lenguaje sin mente, una emisión de palabras sin sentido. En el caso del Parkinson la desihibición afecta sobre todo al temblor o a los movimientos gruesos que parecen torpes agitaciones huecas de un sujeto sin intencionalidad, como si el enfermo hubiera perdido la medida de sus propios bordes, quizá por eso la enfermedad se llamó "paralisis agitante" aunque hoy la conocemos con el nombre de su descriptor.

Los ganglios basales son pues como válvulas que minimizan la señal que por ellas discurre y obstaculizan su maximización, hacen pues la misma función que las envidiosas del infierno de Dante: no dejan salir a nadie fuera de la olla.

Es por eso que decimos que a tal persona "se le fue la olla", la metafora tiene cierto sentido y parecido con la Divina Comedia y la descripción de Dante, pues los ganglios basales tienen entre otras esa función: la de impedir que a la olla se le salte la tapadera.

Los misterios de Eleusis

2008-03-03T18:42:00.006+01:00

Eleusis era una ciudad vecina y cercana de Atenas que ha pasado a la historia porque los atenienses y griegos venidos de todas partes del orbe peregrinaban a ella una vez al año para ser iniciados en los misterios eleusinos que han pasado a formar parte de un verdadero misterio puesto que estaba prohibido bajo pena de muerte contar la experiencia de lo que alli se veia o decía.

Lo que sabemos pues es en parte historia documental, en parte leyenda y en parte interpretación de los expertos sobre el tema como Kereny o Wasson, ambos proponen versiones bien distintas de los ritos eleusinos y sobre todo discrepan sino en el fondo de la cuestión, si al menos en la inducción enteogénica o no de la experiencia alucinatoria que tenia lugar en el santuario de Eleusis que para Wasson estaba provocada por el cornezuelo de centeno y para Kereny era un simple fenómeno psicológico de tipo sugestivo.

El kikeon, nombre de la bebida sagrada que acompañaba a los peregrinos en su iniciación era seguramente agua de cebada aderezada con menta, contaminada o no por el "claviceps purpurea" un hongo parásito de la cebada y que posee actividad psicotrópica demostrada, algo que conocemos desde las experiencias de Hoffman sobre los alcaloides o principios activos del citado hongo. Experiencias que le llevaron a la sintesis de la malograda LSD-25 y un sin fin de medicamentos benefactores para la medicina, desde fármacos para el dolor de cabeza hasta uterotónicos destinados a contener las hemorragias ginecológicas.

Sea como fuere lo que es cierto es que la iniciación eleusina tenia como objetivo el que los iniciados perdieran el miedo a la muerte y entendieran la vida como un ciclo de muerte-resurreción, donde algo viejo debía morir para que algo nuevo emergiera. Es por esa razón que el culto eleusino tenia como protagonistas a Demeter y a su hija Persefone. En realidad madre e hija son parte de una trinidad sagrada que representan las fases de la femineidad y que coinciden y son representadas además por las fases de la luna: una trinidad que se repite constantemente en la mitología griega. Hécate, la anciana, Demeter, la madre y Persefone, la Koré forman el dramatis personae de un reparto transgeneracional de roles diversos que encadenan los ciclos de la mujer con los ciclos de la naturaleza: asi Demeter la madre es asimilada a la cebada y se representa casi siempre con una gavilla de cebada en la cabeza, Hécate representa los poderes maleficos de la luna y la parte oscura de la mujer, y Persefone, la Koré o doncella es la mujer en edad fértil pero núbil. Las tres representan a su vez los ciclos de semilla que se entierra en la tierra, el tallo y la flor que después de ser fecundada vuelve a esparcirse por la tierra y el grano que es recogido después de la espiga y que se recolecta en el granero, un ciclo ctónico anual que se repite inexorablemente. No es de extrañar pues que los griegos presentaran tal devoción por las Diosas y que rindieran en Eleusis culto a tamaña metamorfosis acaecida para el sustento de toda la humanidad.

El mito de Demeter y Persefone es como todo mito algo que tiene multiples interpretaciones e incluso versiones bien diferentes del propio mito, existen en Internet pululando interpretaciones bien distintas en función de quien las escribe, de manera que no voy a insistir ni en la interpretación feminista ni tampoco en su versión romántica casi de cuento de hadas como esta de aqui.

Tampoco me parece adecuado volver sobre el mito en si bien conocido para lo que remito al lector a la wikipedia para concoer el mito en toda su complejidad. No obstante señalaré algunas cuestiones que creo tienen mucho que ver precisamente con la iniciación a los misterios eleusinos, es decir a la experiencia de inmortalidad que seguramente apresaba a los participantes en aquella fabulosa experiencia sensorial y espiritual que prácticamente quedó extinguida en el siglo IV d. C.

Persefone es raptada y violada por Hades, el señor del mundo de abajo mientras recogia florecillas (narcisos) en Nisa. Existe pues un rapto, una paroxismo, un episodio violento que separa madre e hija de una existencia plácida y desexualizada y que lleva a la muchacha al mundo de abajo.
La madre queda desconsolada y amenaza a Zeus con secar toda la tierra si su hija no aparece. Para saber más sobre el mito de Demeter y toda su peripecia publica le remito a este enlace.
Zeus y Plutón (Hades) deliberan para llegar a un acuerdo para que Demeter no seque toda la tierra dejando a los humanos en la mas absoluta pobreza y miseria, llegan a un acuerdo y Persefone pasará medio año en el reino de abajo y medio año en el mundo de arriba, semilla y flor.
Demeter y posteriormente otros heroes tratan de salvar a Persefone de su destino infernal pero nadie puede hacerlo porque Persefone ya ha comido un grano de granada, es decir ya se ha comido a sus propios hijos, ya no es virgen y está condenada a repetir el ciclo año tras año mientras su madre niega su duelo y más tarde ya conformada parece acoplarse a las cicunstancias.

Como puede observarse el mito Demeter-Persefone trata sobre la ciclicidad y sobre la germinación de los granos en una especie de metáfora sobre la fertilidad desplazada hacia la fertilidad femenina, naturalmente la fotosíntesis y la crianza y producción de las gramíneas a escala "industrial" tardaría aun muchos siglos en conocerse y es por eso que el mito es siempre una manera elegante y multidimensional de acercarse a la verdad aunque no sepamos aun todos los fundamentos de esa verdad.

El mito no pretende ser explicativo y debe ser por eso que lo explica todo: la mejor lección para aprender sobre la ciclicidad de la vida y para entender que la muerte después de todo no es más que una redención, fue eso lo que se enseñaba en Eleusis.

Y quizá fue por eso que el cristianismo, empeñado en imponer otra forma de entender la resurrección terminó con la peregrinación y nos negó la posibilidad de entender mejor el ritual que alli pereció en el secreto.

Quise ser un genio

2008-02-19T18:26:00.002+01:00

Muchas veces me han dicho que soy un genio, lo que coincide con un deseo mio infantil: ser alguien diferente, yo entonces queria ser un genio, como Paul Mc Cartney, paradigma de todos los genios que conocía por aquel entonces y al que suponia portador de una especie de tarjeta vip que te permitía ser reconocido, admirado y amado sin condiciones. Desde entonces muchas veces me he preguntado qué es un genio, de manera que tenia pendiente una reflexión, es esta:

Los griegos le llamaban daimon, los latinos genius, y los egipcios Ka, todos ellos creian que el genio era un representante vicario de la divinidad, algunos lo pensaban como un "alter ego", algo que sobrevivia al Ba o cuerpo corruptible, Heráclito lo pensaba desde un lugar muy próximo a lo que nosotros entendemos como subjetividad, los romanos lo celebraban con una tarta el dia del cumpleaños, tarta que seguia siendo en la tradición una ofrenda a los dioses, no cabe ninguna duda de que el genio representaba la chispa divina en la naturaleza humana, El genio es pues indivisible del alma. Claro que los antiguos no creian en absoluto que todos los seres humanos tuvieran alma, por ejemplo era muy dudoso que las mujeres la tuvieran y tampoco los esclavos o los campesinos, los clásicos suponian que el alma era condición de las clases instruidas, de los aristócratas o de los filósofos. Hoy nadie sostendría esta suposición, y todos estaríamos de acuerdo en que el alma de existir es patrimonio de toda la humanidad, lo que de alguna manera corrompe el sentido de genio porque es evidente que no todo el mundo posee este don.

Estamos tentados a creer hoy que el genio es una especie de talento natural (o patologia) que se manifestaria precozmente proyectado en alguna disciplina como la música (Mozart), la literatura (Shakespeare) o la ciencia (Einstein), sin embargo en mi opinión esta idea no hace sino relegar el genio a un aspecto puramente administrativo, utilitario o disciplinar. ¿Si el genio no dominara ninguna disciplina como se manifestaria? Siempre me pregunté eso cuando reflexionaba sobre el asunto, porque en nuestra categorización del genio hay algo de tautológico, "es un genio aquel que ya ha demostrado serlo", es la postura fácil, pero ¿como reconocer al genio antes de haberse manifestado?.

Asi que he buscado y buscado una definición que me satisfaga durante años hasta que la encontré en el libro de Campbell (1946) acerca del psicoanalisis del mito, dice refiriendose al talento especifico de la genialidad:

Es mas bien una negativa deliberada y aterradora a dar otra respuesta que no sea la más honda, la más alta y la más rica a una demanda desconocida, de un vacio interior en espera, una especie de golpe total o rechazo a los términos que ofrece la vida como resultado de lo cual su fuerza transformadora lleva el problema a un plano de nuevas magnitudes donde repentina y finalmente se resuelve.

Campbell lleva el dilema de qué es un genio a otro lugar distinto al de las habilidades, el éxito editorial o mediático o la "profesionalidad" del músico o pintor precoz, nada de esto hace falta para descubrir al genio pues la genialidad no es un talento, ni una hablidad sino una manera de pensar y reaccionar ante una llamada que se inclina por la generosidad, por el entusiasmo y por la exhuberancia, a veces por el exceso, otras veces por el autosacrificio, pero siempre con el sentido de misión porque el genio sería de todos aquellos que sienten esta llamada, uno de los pocos que la atienden.

Eso es lo que yo soy, sin duda alguna, un entusiasmat, ahora comprendo por qué tengo tantos enemigos y tantos admiradores a distancia, un genio con independencia de las habilidades o profesionalidad del experto que tambien puedo ser.

Quise ser un genio pero ahora ya se lo que es.

Lo que soy.

Antes de dejar de fumar, léame: Yo nicotino

2008-02-05T17:48:00.000+01:00

La nicotina es la droga que inhalamos con el tabaco. El interés farmacológico de esta
sustancia es que produce tolerancia, dependencia y síndrome de abstinencia, al margen de la toxicidad del humo de los cigarrillos que no es objeto de este blog. Sus efectos en el SNC, son la potenciación de la cognición y la disminución del apetito.

La nicotina encuentra en el interior de nuestro cerebro un sistema especial de neurotransmisión al que unirse. Podriamos decir que la acetilcolina es la nicotina cerebral y es en la sinapsis colinérgica (o nicotínica) donde la nicotina va a ejercer sus funciones de neurotransmisión.

Mientras la cocaína provoca una inundación de dopamina en las sinapsis dopaminérgicas, el efecto de la nicotina es mucho más sutil, no va a inhibir la bomba de dopamina como la cocaína, sino que va a bloquear el receptor colinérgico postsináptico de un modo breve, al tiempo que facilita la liberación de acetilcolina en las sinapsis. Sin embargo la curiosidad del efecto de esta droga no procede de la intensidad de su mecanismo de acción (que es mucho más débil que el de la cocaina) sino que viene determinado por su administración diaria y pulsátil:

Este flujo y reflujo continuo de acetilcolina en las sinapsis es mucho más importante para entender su mecanismo de acción que el puramente químico, dado que en definitiva y como sabemos todo mecanismo cerebral de recompensa encuentra su última explicación en la via mesolimbica de la dopamina, un metasistema que regula a todos los demás. Efectivamente la via colinergica no se caracteriza por ser especialmente placentera, pero todo parece indicar que cualquier estimulo proceda de donde proceda que sea capaz de alcanzar en última instancia la via dopaminergica tiene el premio de refuerzo de la conducta adictiva.

Una de las razones por las que la nicotina es adictiva es esta continua estimulación pulsátil de la dopamina, que ejerce un efecto interruptor en la dosis y el ritmo de las bocanadas de humo, refuerzo que al provocar un ligera euforia opera como automatismo para encender el próximo cigarrillo. Probablemente el síndrome de abstinencia se produce por la sensibilización de los receptores colinérgicos que acaban adaptándose al flujo y reflujo de la nicotina exógena mediante un mecanismo de up regulation (regulación al alza), es decir aumentando la sensibilidad y el numero de receptores postsinápticos. Dar tiempo a estos receptores para que se adapten de nuevo a vivir sin tabaco es el objetivo de un tratamiento de deshabituación, para lo que se han recomedado los parches de nicotina que tienen la desventaja para el fumador empedernido que la administración de nicotina no es pulsatil sino continuada.

Probablemente esta clase de administración no procura el placer (subidón) de la bocanada pero asegura una protección del complejo colinérgico de tal modo que minimiza el síndrome de abstinencia al mismo tiempo que se puede disminuir la dosis según la tolerancia a los síntomas de retirada individuales.

Además podemos utilizar el bupropion, un antidepresivo dopaminérgico con cierto perfil noradrenérgico que opera a otro nivel: asegurando la entrada de dopamina en la vía mesolímbica de refuerzo. Por la misma razón que en el caso anterior el placer que se extrae del cigarrillo no puede ser sustituido por ningún agente químico aún coincidiendo en su íntimo mecanismo de acción, a cambio el bupropion asegura una estimulación cognitiva y sexual nada desdeñable. Al mismo tiempo impide que el sujeto que abandona la nicotina gane peso.

Existen razones de hábito y razones psicológicas que hacen del cigarrillo algo placentero y que hacen que ni los parches, ni el bupropion puedan sustituir las sensaciones placenteras de la nicotina inhalada. Estas razones proceden por un lado de la administración pulsátil del que ya he hablado y otras de la disponibilidad del refuerzo.

Efectivamente el fumador se estimula a si mismo, con facilidad mediante un tóxico fácil de conseguir, el estimulo es a corto plazo, y es dependiente de la voluntad y de la sensibilidad individual al refuerzo. El refuerzo en si mismo es de baja intensidad pero puede ser regulado y es además ambiguo, sirve tanto para tranquilizarse como para excitarse y aumentar o potenciar la cognición o como ritual antes de dormir.

De manera que para dejar de fumar hace falta ayuda profesional, no basta con sustituir la nicotina o tomarse una píldora, existen millones de gestos, palabras, situaciones sociales o recuerdos que nos vinculan con la nicotina, demasiados para un hombre solo.

La doble muerte de Thor

2008-01-24T11:46:00.000+01:00

Una conocida tiene un perro que se llama Thor y me consulta porque el animal no para de ladrar, molesta a los vecinos sobre todo cuando ella no está en casa, le ha llevado al veterinario pero no hay manera de que el perro pare de ladrar y está pensando en sacrificarle, además su comportamiento en su ausencia es intolerable, rompe muebles, destroza las cortinas y ha comenzado a orinar y defecar en todo el piso, un perro que solo unos meses atrás era limpio y alegre. Thor comienza a resultar insoportable, sólo parece calmarse tras la reunión con su ama que asiste día a día a nuevas quejas del vecindario por el comportamiento de Thor. El veterinario le ha recetado un antidepresivo (amitriptilina) porque según él está “deprimido”.

Me ha hecho mucha gracia la antropomorfización de las emociones de Thor, pero quizá el veterinario no esté del todo desencaminado.

Entonces se me ha ocurrido preguntar a mi conocida por qué se llama Thor, y ella me ha dicho que Thor era el nombre de otro perro que tuvo, que era maravilloso, listo, cariñoso, etc (...). Y entonces he pensado lo difícil que lo tenia el Thor actual para conseguir ser amado por si mismo, porque en realidad estaba cumpliendo una función de reemplazo del otro Thor, del bueno. De manera que este Thor no tiene mas remedio que morirse o ponerse malito cuando está solo porque no hay nadie que cumpla con esa función de mantenerle la "confianza basica". Lo que ha hecho Thor es presentar un problema del comportamiento que pone a su ama contra las cuerdas: o le ama por si mismo o le mata.

Y entonces he pensado en que a nosotros las personas humanas nos pasa un poco lo mismo, sobre todo en tema de amoríos, que es muy difícil que nos amen por nosotros mismos porque siempre hay un Thor anterior con el que se nos compara y mucho más a medida que la biografía de nuestros objetos amorosos se ensancha y con ella se agranda la fisura entre lo que somos y lo que representamos en el deseo de los demás. Será por eso que los hombres buscamos siempre mujeres sin historia donde en la comparación siempre salimos triunfantes, pues es difícil que una mujer sin historia tenga un Thor significativo en su memoria pues una mujer sin desflorar psicológicamente no tiene pasado. Será por eso que Thor –perfectamente adaptado al deseo humano- no se conforme con menos, y ese menos es igual al derecho a no ser comparado con nadie. Hoy mientras me contaba la historia de Thor me he dado cuenta de que lo menos que puede pedirse a la vida es ser único, irreemplazable, singular con independencia de ser querido más o menos que eso es harina de otro costal.

Lo menos es pedir estar vivo en el deseo de otro.

Thor ya está muerto.

La Yoidad

2008-01-19T21:02:00.000+01:00

A pesar de que todo Yo y toda identidad son metafísicamente y materialmente ilusorios, todo ser humano se afana durante prácticamente toda su niñez en alcanzar una identidad propia, desgajada del común, apoyándose en las figuras de identificación que le sean de referencia, tarea que no completará definitivamente hasta bien entrada la adolescencia.

Es asi hasta tal punto que para el psicoanalista E. H. Erickson la identidad es la condición del sentirse vivo.

La paradoja de esta actividad, en esta formulación, consiste en haber anunciado desde el principio que toda identidad y todo Yo son ilusorios y al mismo tiempo haber reconocido también, que en esta tarea se consumen enormes cantidades de energías, dedicación y tiempo, el mismo Erickson habla de las patologías que aparecen en el caso de que un adolescente no haya adqurido una identidad desgajada del común, en este sentido la difusión de la identidad seria el constructo contrario y antisaludable de haber conseguido creer-se alguien, aunque esa creencia no sea más que –en otro punto de vista- una falacia.. Esta contradicción, sin embargo, no debe extrañarnos. El hombre, arquitecto poyético con una capacidad infinita de generación de símbolos, es capaz de sacrificarse por ideas, morir por creencias, pasarse la vida luchando en pos de ideales y en un nivel más patético también pelearse por una palabra de más. No es, pues, extraño que dedique una enorme energía a la tarea de agenciarse una identidad especifica para sí mismo, a partir o en contra de las expectativas de los demás, pero en cualquier caso a partir de esa referencia que le sirve de mirada, de rastro consensuado y que generalmente atribuimos a la familia, a la parentela o a los más próximos.

La identidad o el Yo, son en realidad abstracciones, ideas, constructos que no podemos ver, ni tocar, oler y ni siquiera sentir, a pesar de ser algo inmaterial que no existe tangible o fácticamente, se trata de constructos de certeza, todos creemos tener un Yo, y todos les atribuimos a los demás una misma existencia (teoria de la mente), no existe una idea tan intuitiva como el “saber” que yo existo y que al mismo tiempo usted existe y tiene un Yo parecido al mío dotado a su vez de otra subjetividad. Sin embargo esta creencia es tan metafísica como la consciencia universal o la creencia en Dios, la mayor parte de personas que conozco darían una respuesta bastante aproximada a lo que los neurocientíficos entendemos como Yo, existe pues, un consenso intuitivo sobre su función:

El Yo es mi cuerpo.
El Yo es mi personalidad, mi carácter, mi subjetividad, lo que me hace diferente a los otros.
El Yo es mi historia, mi vivencia de continuidad.

Aunque en nivel mucho más práctico el Yo equivale al cuerpo, sobre todo al cuerpo que exhibimos a los demás, cara y - por decirlo médicamente- las partes descubiertas.

La razón más comprensible de esta manía identificatoria es que de nuestro Yo cuelgan una serie de conceptos que son fenoménicos y aunque no tienen nada que ver con la esencia de ese Yo, tienen mucho que ver con su existencia, con "nuestra forma de estar en el mundo" y sobre todo de "ser reconocidos en él", aspectos que tienden a ser asimilados por el discurso vulgar como si fueran órganos u objetos, me estoy refiriendo a la autoimagen, es decir a la vivencia interna de cómo somos fisicamente. El Yo en este sentido sería como un quinto sentido que reside en alguna parte del cerebro en forma de representación. Una seña de identidad como el color de los ojos o la forma de la nariz.

Para algunas personas esta identidad se halla fundida con su apariencia, es decir con lo que los demás piensan de ellos. Aunque toda identidad precisa de una legitimación social, creo que este es el ingrediente más vulnerable de entre los cementos que amasan la identidad. Depender de los constructos interpersonales ajenos es una mala estrategia de crecimiento del Yo. En el otro extremo del polo, la absoluta independencia de la identidad con respecto a la apariencia, estado que conocemos como narcisismo, es también una mala estrategia de sustentación de una sólida diferenciación.

Dicho de otra forma: la dependencia o apego a la imagen que recibimos de otro se encuentra en tensión permanente con la imagen que tenemos de nosotros mismos y a la vez esa autoimagen es probablemente heredera de la imagen que otros se hicieron de nuestro cuerpo. El apego y la autonomia con respecto a la imagen vivida del cuerpo están en conflicto permanente, en relación dialéctica.

Cualquier experiencia relacionada con la identidad está sustentada en un cluster de reconocimientos, validaciones y legitimaciones, así como también de exclusiones, criticas y retrocesos en la autodefinición. Pero no se trata sólo de una validación social sino sobre todo de una experiencia creativa individual para intentar individualizarse del común. La experiencia es necesaria para su etiquetado posterior, sin experiencia vivida no hay pues nombre, ni categoría. Pero sin categoría sería naturalmente imposible la experiencia, al menos de forma transmisible o recordable. Lo malo de este constructo es que una vez construida y legitimada la etiqueta, esta se comporta como un cuerpo extraño que opera como un atractor de cualquier angustia o zozobra. Además, opera como un objeto interno alienante en tanto que el individuo acaba sintiéndola como una fatalidad que aunque colisione con un sentido común intacto y un juicio de la realidad correcto, constituye una realidad interior contradictoria, no ya con las expectativas sociales iniciales, sino incluso con ese sentido común que el propio individuo conserva.

Por eso construimos nuestra identidad a base de tanteos y retiradas, la construimos por aproximación, en un juego constante de roles, un ejercicio de empatía, la mejor de las condiciones de asimilación , también por odio o resentimiento, un argumento que nos acaba convirtiendo en un negativo patético de aquello que tratábamos de combatir.

La verdad es que una vez se ha construido el nombre (la categoría), el símbolo nos posee, se convierte en un cuello de botella para el raciocinio y la persuasión, en el sentido de que ya no responde tan solo a un consenso o a una experiencia subjetiva, sino que -individualmente también- puede servir de vehículo o coartada para cualquier otra pasión, a veces de sentido contrario a las intenciones iniciales. Así el amor se transforma en su opuesto: el crimen, el fervor en envidia, la admiración en rivalidad. La identidad entonces deja de ser un noumeno y se convierte en un fenómeno, ese salto semántico entre lo abstracto y lo concreto es el vinculo invisible que anuda al hombre, a su mente y a su cultura, un enigma sin solución, porque supone un salto cualitativo, que aun sin entender en su naturaleza íntima somos capaces de observar y que algunos pensadores como Foucault atribuyen al sembrado de entidades o categorías, propias de nuestro pensamiento dual.

La capacidad poyética del hombre para construir etiquetas es prácticamente infinita. Con ellas pretendemos señalar las experiencias comunes, consensuales, las expectativas razonables, aquello que acaecerá inevitablemente en el curso de la vida de una persona, pero también la capacidad de inventar nuevas adversidades. La capacidad de etiquetar es benéfica en sí misma, porque estas señalizaciones representan atajos para la comprensión de eventos inexorables y complejos que es necesario aprender a evitar, a predecir desgajándolos del cemento común de lo inesperado pero cuyas consecuencias y denominación forman parte del modelo perceptual común a una determinada cultura, apresando conceptos o valores que a veces resultan universales y otras veces solo son casos particulares para una determinada etnia o cultura particular. En cualquier caso el etiquetado no tiene nada de neutral, porque a veces también sirve para desparramar o diversificar los malestares del hombre, incluso antes de que estos malestares hayan sido explicitados.

Su vehículo de transmisión es el lenguaje, con él etiquetamos los conceptos, con palabras, que compartimos con aquellos que miran la realidad con nuestras mismas gafas lingüisticas. Sin embargo, el lenguaje no es la realidad sino el sistema de signos que la codifica, el lenguaje es el mapa, no el territorio. Pero la realidad tiene -naturalmente- existencia propia, objetiva, más allá de la colección de signos de que disponemos para interpretarla. En cierto modo, es posible decir que la realidad la inventamos con nuestras palabras, sobre todo la realidad interna, aquella que es interpretativa, subjetiva y que siempre es un acto de creación. Una realidad que parcelamos desde el infinito de lo amorfo, desde lo insignificante de nuestra existencia finita.

Otras veces no existen palabras para nombrar las experiencias: es lo inefable, tenemos entonces que conformarnos con comunicarlas a partir de aproximaciones formales con la herramienta del idioma, dejándonos en el tintero muchos matices que trasmitir, por eso existe el arte y sobre todo la poesía, algo que nos lleva a la indistinción, al mestizaje y a la indiferenciación. Así y todo somos incapaces de nombrar determinadas cosas y por eso existe el inconsciente, un almacén donde hay que ir a buscar lo informe, lo inefable, lo indiferenciado.

Quien busque la esencia que vaya al monte (Proverbio sufi)

Uno de esos consensos universales es el Yo, otro la identidad, conceptos que he anudado en un neologismo: la Yoidad. Consiste en la sensación de ser alguien distinto a los demás, en la sensación de ser aparte, de estar desgajado del cemento de lo amorfo, de lo insustancial. Consiste en tener un cuerpo y tener un carácter, una profesión, un nombre, pertenecer a un lugar determinado, tener propiedades que sentimos como prolongaciones de esa identidad, una familia, unos amigos, unos hijos, una bandera. Todas estas realidades prácticas "cuelgan" de nuestro concepto de identidad, de nuestro Yo y muchas veces lo suplantan, y casi siempre le prestan un soporte funcional, cuando las barreras de ese mismo Yo son frágiles o demasiado permeables.

Pero de él también cuelgan otros parásitos no tan benéficos. Cuelgan la ambición y el dolor, el desengaño y la desesperación, el resentimiento y la culpa. Cuelgan, en definitiva, el dolor y el sufrimiento: la otra cara de la moneda de la autosatisfacción y de la autoimportancia, de ese amor extremo que nos profesamos a nosotros mismos y que llamamos narcisismo.

Y sin embargo ¿qué es esa percha, la identidad?. No es un órgano como el hígado, ni una secreción como la orina. No es un hueso como el fémur, ni un órgano sensorial como el oído. No, su existencia no pertenece al mundo físico, aunque la suponemos en nuestro cerebro (mejor en nuestra mente) o una función adherida a ella.

En realidad, la identidad y el Yo, no son sino constructos teóricos que nos sirven para nombrar aspectos de las diversas conciencias que acompañan al crecimiento ontogénico del niño (un recorrido similar al de la humanidad misma), y cuyo nacimiento se atribuye a una secuela del complejo de Edipo, cuando el niño comienza su separación fáctica del Edén que fue la madre, que operó como un objeto omnipotente y transmitió a su hijo esa sensación, (confianza básica) mientras era en realidad un bebé desvalido y carente de lenguaje y de aparato perceptual. Antes de ser yo, el niño no es sino un Ello, un puro objeto de la madre, solo un Otro de la madre. Es decir el Yo es un rastro histórico, dinámico, que deja una estela de su paso, una huella, el Yo es una conciencia en expansión y contracción permanentes.

En este marco de socialización el niño descubre a los otros "yoes" que pueblan su mundo, la madre, el padre, sus hermanos y sus iguales sobre todo. Sobre ellos se apoyará para conformar por imitación e identificación una imagen de sí mismo que le resulte atractiva y también a los demás y que sea - no obstante- diferente, idiosincrática y reconocible. A esta tarea dedicará diez o a quince años de su vida, aunque podemos afirmar que esta tarea tiene como precursora al reconocimiento de caras y que desde esta facultad el niño hace un salto hacia su propia diferenciación abstracta, pagando la correspondiente cuota de rivalidad y de desamor, de abandono y soledad. También de éxito y popularidad. En ocasiones de conflictos con la ley o con la autoridad, si la identidad que se construye a tientas cae en el campo de la marginalidad o el crimen: identidades negativas que representan antivalores y que muchas veces son el intento desesperado de alguien de construirse una identidad aunque resulte letal e inadaptada.

Esta identidad es pues un acto creativo, plástico, que procede de la facultad de reconocer a los demás a través de su cara y que el sujeto en su alienación de no poderse contemplar como objeto, no tiene más remedio que recurrir a la representación. Una representación mental. construida a golpe de imitaciones, reflejos y refracciones se conservará durante toda la vida, admitiendo pocas desviaciones o redefiniciones mientras conservemos la creencia de que es algo material, que existe dentro nuestro como un órgano. Esta creencia, sin embargo, es benéfica y útil durante el tiempo que el adolescente precisa para anudarse a la tierra, construir un yo diferenciado y evolucionar a partir de esta sólida plataforma hacia otros planos perceptuales. Es obvio que una identidad fuerte y un Yo diferenciados son importantes y necesarios para hacerse un hueco en un mundo donde la competencia y la eficacia son valores compartidos por la mayoría y cuyas reglas de juego interpersonal se basan, sobre todo, en la habilidad para llevar a cabo estrategias para "situarse" en el entramado social. El obstáculo del mundo laboral, encontrar una pareja y fundar una familia son imposibles, sin haber llevado a cabo la fundación de un Yo o una identidad sólidos.

Más allá de estas tareas o en determinados ambientes no competitivos o comunidades que se basan en la cooperación y no en la rivalidad, se pueden hacer algunas excepciones, algunas pausas y trascender nuestra propia identidad, impulsando nuestros modelos perceptuales hasta determinados estadios de conciencia que nos permitan visitar otros mundos y adquirir otras experiencias. El Yo y la identidad unitarios son en realidad un invento bastante reciente si lo comparamos con el periodo de tiempo en que el Yo estaba compuesto por aspectos parciales de la conciencia que coexistian en la misma mente. En este sentido la convicción de que nuestro Yo, existe dentro nuestro y es un soporte de nuestra identidad, como algo material, es en realidad una convicción irracional, que se ha demostrado - no obstante- útil, en un modelo de sociedad competitivo, hostil y que requiera del sujeto una cierta sensación de continuidad sobre sus propias responsabilidades y su conducta.

Más allá de eso, es posible pensar en una existencia alternativa, donde el Yo, no supusiera un centro de gravedad sobre el que navegar, sino sobre un modelo de conciencia que contemplara la realidad desde una perspectiva supraindividual. Realidad de conciencia que lejos de constituir una utopía, es posible de alcanzar a partir del testimonio de otras culturas y de otras experiencias individuales.

La vida del espíritu sobreviene de la muerte previa de la mente. Si aniquilas la mente, el original cobra vida. Aniquilar la mente no significa quietismo, sino concentración total. (Lu- Tung- Pin, El secreto de la flor de oro)

Tal y como los yoguis recomiendan, el camino hacia la felicidad impone la disolución del yo, de la identidad o al menos su relativización. Pero para disolver el Yo, hay que tener antes un yo consolidado, de otra manera el riesgo de psicosis no es desdeñable, al menos en nuestra cultura. Claro, que no se trata de perder la identidad y perderse en un estado de marasmo intelectivo, o de renunciar conscientemente como un zombi a lo que se sabe, se ha sabido o se puede aprender. Disolver el yo, no consiste en volver al automatismo mental, no es una robotización de la existencia, se trata de desplazar el centro de gravedad de la propia existencia hacia un rango jerárquico superior, que algunos han denominado el hombre incoloro (Pantajali), una perfecta metáfora de la falta de deseo.

Muchas veces olvidamos, tal y como ha señalado Naranjo, que el deseo o la aversión proceden de la condición deficitaria del ser humano, mientras que el amor, - que es junto con el desapego, el mejor antídoto contra la desesperación del ansia de poseer (o de evitar)-, proceden ambos de la abundancia.

La ruptura intrapsíquica que representa esta idea budista de disolución del yo es darse (caer en la) cuenta, mediante un entrenamiento al servicio de cualquiera, de que el Ser está en toda la humanidad y que habla, en su multiplicidad, por todas las bocas. Es, darse cuenta, que por encima de las diferencias que nos hemos construido para distinguirnos de los demás, hay más coincidencias que divergencias entre los humanos. Incluso más: que la carga genética que separa al hombre de la mosca del vinagre es mínima y en este sentido todos los seres vivos formamos parte de un mismo proyecto, intencional o arbitrario, en el que compartimos unos mismos materiales con distinta organización, donde los opuestos son categorías reversibles y aspectos complementarios de la misma realidad.

En el terreno práctico, disolver el yo, es escuchar las razones de los demás y no adherirse a las convicciones propias, mucho menos a aquellas que no son más que opiniones trasvestidas de verdades universales. No alimentar convicciones, creencias o ideas rígidas, es el objetivo en la resolución de este enigma, pero es también un éxito conseguir relativizar las propias ideas o razones y dejarnos penetrar por los argumentos ajenos.

Disolver el yo, es destruir las etiquetas que nos sirven de referencia para nuestra propia autoimportancia, pero también para los prejuicios ajenos, fascinados a veces por la titularidad pública de esas mismas etiquetas y que nos sirven de realimentación cuando perdemos el Norte. Los yoguis están convencidos de que la falacia omnipresente de la identidad-etiqueta es la responsable de gran parte del dolor y malestar que los occidentales llamamos neurosis.

¿Alma o Dios?

2008-01-12T17:58:00.000+01:00

Al principio sólo hubo un misterio: la muerte, ¿cómo explicarla? ¿qué sucedía cuando el hombre moría?. Todo parece indicar que el cadáver mantiene ciertas similitudes con el hombre vivo, pero todo señala en la dirección de que ha perdido algo y si ha perdido algo ¿dónde está ese algo? ¿dónde se marchó?

El misterio de la muerte, con la conservación temporal del cuerpo “al que falta algo” movió a la conciencia humana a buscar una explicación y esa explicación se basó en lo más evidente: el cadáver ha perdido la respiración en relación al vivo, luego ese algo que perdió tiene que ver con la respiración, con el aliento, no es de extrañar pues que la etimologia del alma proceda de las voces pneuma, elan, spirit o anima o que el chi sea para los chinos equivalente al prana de los indios algo que procede del aire que respiramos. Pero ese algo perdido debe estar en algún lugar y ese lugar no puede tomar otra dirección más que la que toma el humo, una dirección ascendente hacia el cielo, alli deben haber ido pues las almas de los muertos, aquellas que han abandonado al ser vivo. Están en otro sitio y están también en otros seres vivos, aquellos otros seres que presentan similitudes con los vivos: los seres animados que parecen estar vivos igual que los hombres y a diferencia de las rocas o los muertos, inertes: los ríos, los animales, los árboles y hasta la misma tierra y el cielo están vivos y allí debe estar ese principio que abandonó el cuerpo de nuestro semejante ya cadáver.

Lo primero fue pues el principio animado (el alma), lo segundo fue encontrarle un lugar (el resto de seres vivos incluyendo el cielo y las aves). La siguiente suposición procedía de las dos anteriores: el alma que habita ese león, esa serpiente o ese abeto, es la misma o algo parecido a la que habitó a mi antepasado, luego esa alma es inmortal y es además venerable en tanto que contiene elementos de los míos. Nació así el tótem una especie de culto primitivo a algún animal o fuerza natural que prestaba sus atributos a un determinado clan y le ofrecía al mismo tiempo su protección mágica, el tótem inventó al mismo tiempo un vínculo de parentesco antes de que hubiera parentesco propiamente dicho. Un animal era la deidad concreta que se adoraba en un clan cualquiera, se trataba del pensamiento concreto y animista. El hombre permaneció en ese tipo de culto durante eones de tiempo. Primero fue el alma la que se inventó pero luego esa alma precisaba un aposento sagrado, una representación, el tótem, la forma primigenia de Dios protectora del clan. La segunda opción e intercalada con aquella es la esperanza de una próxima reunión: si el alma era inmortal en su trasiego eterno por distintos seres vivos era esperable la reunión con el cuerpo al que perteneció, de ahí el culto a los muertos, hay algo en los cadáveres que es inmortal y que es necesario preservar en espera de aquella unificación, por eso, los cadáveres merecen una ceremonia, el enterramiento para protegerlos de la acción de la intemperie y las alimañas.

La secuencia de estos eventos es pues la siguiente:

1.- Un principio animado

2.- La suposición de que un cadáver debe preservarse

3.- Un lugar donde moran estos principios animados

4.- Un protodios -el tótem- que protege al clan y que tiene que ver con el espíritu guía donde moran los atributos de la tribu.

Quien inventó esta secuencia estaba inventando sin saberlo una protocomunidad de intereses, un clan presido por un tótem protector que era a la vez depositario de todos los espiritus individuales que moraban en los individuos concretos. Aun Dios y el alma eran la misma cosa y permanecerían unidos un largo tiempo.

No obstante en los entornos en los que se desarrollaba la vida de los hombres primitivos era poco probable que estuvieran todo el tiempo pensando en estos temas profundos, más probablemente estaban ocupados en el “ahí afuera” es decir lo que ocurría en su inmediato entorno: la amenaza de las fieras, las hambrunas y la necesidad de proporcionarse proteínas animales, el frío, los animales ponzoñosos, etc. De manera que la disociación entre afuera y adentro fue probablemente la primera escisión que se produjo en la conciencia humana, quizá anterior a la escisión que le seguiría en importancia: la que implicaba una separación entre el alma y Dios y que muy probablemente no se estableció hasta la llegada de los estoicos con Heráclito a la cabeza y su concepto de daimon .

Los dioses fueron evolucionando desde lo concreto (animales, vegetales o matronas preñadas) a otros más abstractos como los que conocemos a través de la mitología griega o hebrea, babilonica, asiria o hindú, algunos tan abstractos que no poseen culto o representación como Yahvé, Alah o las mismas Erinias griegas. Este salto en la subjetividad humana tuvo lugar en algún momento de la era axial (entre el siglo VIII y el siglo IV) antes de Cristo ya en plena revolución agrícola. Ahí aparecen los escritos de la Biblia, la Teogonia de Hesiodo, los poemas épicos de Homero, Confucio, Lao-tsé y el Tao y Buda. Algo sucedió en esa época para que se acumulara tanto saber. En conjunto podemos afirmar que a partir de ese momento dioses y hombres compartieron escenario, esperanzas y aventuras con dos clases de creencias fundamentales:

1.- El hombre ha sido creado por Dios

2.- El hombre es portador de una naturaleza semejante a la divina (panteísmo)

Existen sin embargo dos excepciones: la religión helénica y el budismo. En la primera el hombre no es creado por Dios sino que es su coetáneo con el que mantiene pleitos constantes y diferencias de criterio fundamentales, en la segunda Dios simplemente no existe sino que e sun atributo del hombre iluminado. En este momento pues podemos observar como la evolución de la subjetividad humana existe una bifurcación: por una parte los que consideran que el alma, aquel principio animado que los hombres inventaran para explicar la diferencia entre la vida y la muerte es parte de Dios o su creación y en otra aquellas religiones donde el alma es intrínseca al humano y no pertenece a Dios, aunque los dioses tienen frente al “eidolon” alguna jurisdicción, sin embargo en el budismo solo las buenas obras de la vida tienen interés para alcanzar el Nirvana que es aquel estado donde el alma por fin se disuelve agotada en su lento tránsito de cuerpo en cuerpo. Buda en oriente y Heraclito en occidente inventan el viaje hacia dentro, la vuelta hacia si mismo, la búsqueda interior.

Dicho de otra manera, entre Dios y el alma existe una enorme tensión, no son la misma cosa, y además inducen una práctica diferente, una virtud cívica y espiritual bastante distinta, por ejemplo si ponemos el énfasis en el alma (esoterismo) estamos poniendo el acento sobre nuestra búsqueda interior, pero si lo ponemos en Dios (exoterismo) estamos poniendo el énfasis en el rito, el precepto y la ceremonia a través del designio. Los griegos -por ejemplo- se relacionaban con Dios a través de los sacrificios, que eran además privados y por así decir domésticos, no precisaban ningún tipo de mediación, por eso los sacerdotes griegos no fueron nunca tan poderosos como los hebreos y qué decir de los monjes tibetanos que ensayan una y otra vez la vía interior sin jerarquías ni mediadores entre ellos y el alma.

A la vía interior se la conoce como vía esotérica y a la vía del precepto se la conoce como vía exóterica y se hallan en guerra desde el principio de la humanidad, porque como pueden imaginar aquellos que privilegian la vía exterior tienen mucho interés en seguir acumulando poder gracias a sus labores de mediación.

Pero había otra guerra en marcha simultáneamente a la anterior, una guerra que es posible rastrear en las diferencias fislosóficas entre Platón y Aristóteles su discípulo. Platón estaba interesado en cuestiones diríamos hoy esotéricas, el perfeccionamiento individual y político del hombre a través del autoconocimiento, pero Aristóteles estaba sobre todo interesado en saber como funcionaba el mundo: la primera catalogación de las especies animales es debida precisamente a Aristóteles al que se considera animado de lo que hoy llamaríamos un principio de observación científica, por ejemplo Aristóteles estaba muy interesado en saber cual era el mejor modo de funcionamiento político para lo que mandó emisarios a múltiples ciudades de todo el mediterráneo para que explorarán todos y cada uno de estos regímenes. Concluyó que ninguno era perfecto, pero lo que interesa recordar es que Aristóteles instituyó el método científico, la observación, experimentación del mundo de ahí afuera. Aristóteles era de ciencias y Platón de letras por así decir.

Desde entonces las tensiones entre afuera-adentro y las tensiones entre Dios-alma presiden el pensamiento y la subjetividad humanas. Los partidarios de Dios y los partidarios del ahí-afuera son mayoría. Los primeros son personas son personas que dudan, obstruyen y reniegan de la ciencia y que por supuesto desconfían de la vía esóterica tremendamente individual. Son en realidad y han sido a través de la historia los principales enemigos del progreso y señalo a las religiones monoteistas entre las principales obstructoras, hoy lo vemos en el Islam pero en la Edad media eran los cristianos los principales obstructores, aunque las tres religiones se encargaron en el siglo XII de cargarse a los sufíes que representaban la vía esotérica en clave ecuménica puesto que había sufíes que eran tanto cristianos como musulmanes o hebreos. Por no hablar de la declaración de herejía y exterminio que la Iglesia católica dictó contra los gnósticos ya en el siglo I de nuestra era. Desde entonces el gnosticismo se refugió en la poesía, en el arte y en la literatura.

Los partidarios del ahí afuera por el contrario suelen ser enemigos acérrimos de la via esotérica y de la búsqueda interior pero curiosamente no tanto de Dios o de los preceptos, carecen por tanto de espiritualidad, de introspección y de una subjetividad o autoconciencia definida. Son personas orientadas hacia el mundo y hacia la realidad concreta, desprecian a las personas que se cuestionan la vida en clave espiritual y son materialistas y adaptados a las condiciones de vida impuestas por un mundo que ha renegado de lo espiritual aunque pueden mantener y de hecho mantienen cultos formales, sosteniendo a veces posturas pseudoreligiosas como oponerse al aborto o a la eutanasia.

¿Pero cómo es posible que esta bifurcación original se haya sostenido tan largo tiempo después de que esas ideas se formularan ya en la antigua Grecia?

La historia del progreso no ha sido en absoluto uniforme, la historia de la búsqueda interior tampoco lo ha tenido fácil. Es posible afirmar que ambas ideas se encuentran en guerra permanente y que hasta ahora los que van ganando la partida son los teistas y los materialistas, frente a los espitualistas y a los libre pensadores.

Pero lo cierto es que a pesar del retraso que llevamos en conocer el desenlace de estas guerras, a trancas y barrancas en un lugar llamado Europa la ciencia siguió avanzando y lo hizo precisamente en aquel lugar donde el cristianismo había logrado ser la religión hegemónica. ¿La razón? Pues porque además de sus defectos obstructores sobre la razón, el cristianismo tenía un imponente legado político y religioso: tenía un imperio heredado de Roma con unidad administrativa y jurídica, con buenas comunicaciones y cohesionado sobre el que se levantó la Europa política que conocemos hoy, sede del progreso, del bienestar y de la riqueza, un progreso y bienestar que no es ajeno a la abolición de las monarquias absolutistas que se lograron en Inglaterra en el XVII con la revolución liberal. El rey como representante de Dios quedó abolido y hoy en ninguna parte de Europa incluyendo a las Monarquias parlamentarias se le adjudica al Rey un papel hegemónico en el destino de sus súbditos. Gracias a la revolución liberal, somos ciudadanos y con todos los defectos de nuestras democracias vivimos en lugares donde el ciudadano tiene sus derechos garantizados. Por otra parte el cristianismo inventó la individualidad, precursora de la competitividad que profundizaron los protestantes hasta el paroxismo, eliminó la fatalidad griega (Ananké) y la predestinación (que mantienen los musulmanes y los calvinistas) y proyectó al hombre hacia dentro, haciéndole responsable de si mismo a través del libre albedrío. Mantuvo hasta donde pudo la censura sobre las ideas y las supersticiones pero poco a poco fue debilitándose, primero con la Reforma y secundariamente con las guerras de religión y la Inquisición que desmembró a la Iglesia dejándola en el punto en que la conocemos hoy, aunque aun siguen habiendo tentativas de una vuelta atrás sobre todo en USA (creacionismo versus darwinismo) y las seguirá habiendo porque la historia no es lineal sino en cierto modo caótica.

El asunto está de la siguiente manera: hoy ya no llamamos alma al alma, sino que le llamamos mente, inconsciente, capacidad de introspección, conciencia, amigdala, autoestima y otras metáforas que remiten a la misma realidad: un principio que anima la materia y que tiene sus propias leyes aun procediendo (emergiendo) de la materia. La historia del alma es una historia de progresos y retrocesos porque cuesta creer que en pleno siglo de la Razón, me refiero al XVIII, Descartes mantuviera aun la separación entre cuerpo y alma y renegara del todo de lo que no se ve, del alma, ahí comienza precisamente el desvarío de la ciencia que ha dejado todo el espacio a los reformistas de la fé. Porque claro, la gente en el fondo lo que quiere es tener certezas (sobre todo los que se ocupan del ahí afuera) y cada vez hay menos en las que creer, por eso la gente se refugia en las contradicciones del progreso y de la ciencia. El temor a las ondas electromagnéticas, a los pesticidas o a los transgénicos con la sensación de que estamos siendo envenenados con productos industriales, fármacos tóxicos peligrosos o alimentos adulterados ha reemplazado a los tabués religiosos o al sacrificio ritual. Hay parte de verdad en esta suposición pero también es verdad que es precisamente en Europa donde se practican los controles más eficaces para que estas cosas no sucedan. Pero a la gente no le importa el Estado, lo que le importa son sus creencias, y la gente necesita Dios, a un Dios y si no lo puede alcanzar por la via exóterica porque ya nadie cree en los rituales o en las liturgias cristianas lo busca por la via esóterica a través de creencias irracionales. Mirar hacia dentro expande la conciencia pero ahí no hay tampoco ningún Dios salvo que pactemos que el hombre es un Dios en si mismo lo que nos devuelve al panteísmo original de algunas religiones primitivas. La gran lucha es entre Dios y el hombre, entre el Estado y el hombre, entre la ciencia y el hombre.

La solución a este dilema la leí en un libro el otro día: “Si quiere usted saber algo sobre si mismo visite el zoológico y abandone el convento”.

Es decir la gran paradoja en la que vive el hombre contemporáneo es que por una parte ha acumulado demasiado saber científico que debido a sus carencias espirituales no ha podido integrar inventando un hombre cartesiano enjaulado en “lo científico” incapaz de mirar hacia su interior, por otra parte también existe aquel que ha profundizado ya demasiado en si mismo y se ha perdido la oportunidad de vivir la vida: talleres de autoestima y de danza del vientre, relajación, yoga, tai-chi, Batukas y respiración holotrópica, drogas de síntesis y setas alucinógenas, todo esto es de una manera u otra el nacimiento de una nueva religión (la new age), enfrentada a sus enemigos de siempre con otros ropajes distintos al hábito que ya no viven en conventos sino que comparten catedra universitaria. Pero la new age en si misma es también una vuelta atrás, porque en el fondo de todo esto hay una búsqueda de alguien que proporcione las sincronías que la ciencia nunca podrá proporcionar, porque una vez conocido todo el genoma humano ¿qué haremos para protegernos de las enfermedades sin base orgánica o con aquellas adquiridas en el curso de la vida sin origen genético? ¿dónde colgaremos el sufrimiento individual? ¿qué haremos con los fardos que nos coloquen nuestros antepasados?

O sea que la new age es una nueva religión emergente que reniega de Dios pero esconde la ilusión de que existe un Dios arquitecto que coordina todo lo viviente, que no interviene casi nada en la vida de los hombres pero que mantiene un plan para la especie humana, un plan que compartimos al parecer con todo el cosmos. Tiene la ventaja de que no tiene liturgias compartidas y que cada uno puede inventarse a su medida una secta para si mismo y reclutar unos pocos seguidores que en la base de sus creencias siguen siendo teistas y manteniendo en secreto relaciones especiales con algún Dios hecho a su medida. Su peligro es que además de renegar de un Dios formal reniega también y desconfía de la ciencia, aquella que se basa en los principios aristotélicos de la observación y la experimentación que es a fin de cuentas la única que permite todo aquel progreso que hace que tengamos Internet y escribir post como este.

Y que usted los lea.

Sexo sin cópula

2008-01-01T13:13:00.000+01:00

Estamos tan acostumbrados a identificar sexo y cópula que nos olvidamos de que el sexo copulatorio es una estrategia más –pero no la única- de las que la reproducción sexual ha desplegado para llevar a cabo su "propósito" de diversificación de posibilidades génicas, pero que no es ni siquiera la más eficaz en términos de numero de descendientes, algo que las abejas y en general los insectos sociales pueden perfectamente testimoniar.

Copular es - efectivamente- un engorro, la naturaleza ha tenido que inventar no sólo poderosos rituales de apareamiento y reglas para que se produzca pero además tuvo -antes de todo- que construir dos sexos portadores de gametos distintos a los que se accede de una forma antianatómica, cuando no penosa o dolorosa.

Penetrar a una hembra por muy dispuesta que esté es en algunas especies una tarea que necesita cierta supervisión si no queremos que las arremetidas del macho dejen a la hembra malparada, así sucede con los caballos donde hasta ha sido necesario crear una profesión - la de mamporrero - para ayudar en el coito al potro joven entusiasta pero poco hábil. Lo cierto es que en algunas especies el acceso a la hembra es tan complicado que uno llega a preguntarse por qué la evolución optó por tan magna tarea en la reproducción y no se contentó con universalizar la estrategia de la sepia que pone sus huevos en el agua y es allí en el agua donde resultan fecundados o por la más inteligente del escorpión que en un ambiente menos conductor que el agua, en la arena del desierto compone un pequeño charco y allí eyacula para que más tarde la hembra ponga sus huevos en el lugar adecuado. O la estrategia de las ranas que ni siquiera tienen pene y se limitan a fecundar los huevos que las hembras depositan en el lomo del macho siendo allí fecundados.

La cópula, por el contrario, es un acto intrusivo, teñido muchas veces de tensión y dramatismo y donde el placer no se reparte equitativamente (algunas hembras ni siquera tienen orgasmo), siendo a veces tan fugitivo y breve que es licito preguntarse el para qué se inventó la cópula y qué ventajas supuso en la evolución de determinadas especies si es que supuso alguna.

Lo que nos lleva a una breve disquisición sobre la selección natural: no siempre una determinada actividad debe ser evolutivamente adaptativa para que demuestre su potencial valor selectivo, a veces una determinada conducta no es sino el resultado de una maladaptación que se transmite por los mismos canales que las buenas adaptaciones, en otras ocasiones la conducta o rasgo estudiado puede ser absolutamente neutral desde el punto de vista de la selección natural.

Es el caso de la cópula. En realidad lo que es beneficioso en términos evolutivos es la propia reproducción sexual y no el método elegido en las distintas especies para la ejecución práctica de la misma. Los reptiles iniciaron esa estrategia que llamamos cópula y posteriormente nos la transmitieron a los mamíferos y a las aves, aunque ellos se mantuvieron fieles a su estrategia ponedora de huevos que reduce las cargas del maternaje al embarazo. La evolución es un proceso azaroso e irreversible, en el sentido de que no puede operar hacia atrás. Por ser azaroso ensayó una estrategia en Australia y otra muy diferente en Africa, una estrategia animal y otra vegetal, una protozoaria y otra multicelular, una reproducción asexual donde el individuo se replica entero y otra sexual donde lo hace sólo de mitad en mitad, diversificando sus estrategias como el jugador de bolsa diversifica sus inversiones y no arriesga su patrimonio a un solo valor, una conducta que sería de muy elevado riesgo para el inversor.

Por ser irreversible no podemos esperar que la evolución modifique pautas filogenéticamente más antiguas, sino que las recorra en la ontogénesis, las recapitule en cada individuo y las mejore poco a poco en tiempo evolutivo. Por eso los seres humanos estamos condenados a copular a no ser que inventemos otra manera - algo que ya empieza a vislumbrarse - de reproducirnos.

Pero por ser un mono tan inteligente el ser humano ha logrado disociar el amor y el sexo de tal manera que podemos relacionarnos sexualmente con alguien sin amor y más recientemente sin compromisos reproductivos, una disociación de la que pueden beneficiarse tanto hombres como mujeres aunque además de eso ya era posible disociar el género y la orientación sexual, es decir que un hombre se sienta atraido por otro hombre. Además de eso y gracias a su enorme capacidad simbólica el humano ha logrado también inventar el erotismo, algo que se añade en valor de goce a la reproducción y casi siempre a la cópula que incluso puede llegar a inhibirse.

Podríamos definir al erotismo como el sexo sin cópula, aquel que logra sortear el determinismo propio de la especie y va más allá del sexo reproductivo y a veces también del sexo copulatorio. No es mi intención en este punto del capitulo hacer una recapitulación del erotismo para el que remito al lector a la obra de G. Bataille, (El erotismo) pero si pretendo hacer notar que todo lo que ha venido en llamarse perversiones sexuales desde el siglo XIX hacia acá y que ahora se encuentra clasificado como parafilias en los sucesivos DSMs, son conductas sexuales ejecutivas sin cópula, es decir o bien se trata de eludir la copula en sí misma o bien esta cópula se produce con alguien sin posibilidad reproductiva. Así el sado-masoquismo, puede ser considerado como un ritual que escenifica la agresión sexual sin llegar a consumarla, el fetichismo un desplazamiento del objeto sexual hacia una parte que lo representa simbólicamente, la masturbación, - quizá la forma más frecuente de sexualidad sin cópula- un ritual destinado a dar cuenta por uno mismo de la necesaria autoestimulación que con intervención de otro pudiera resultar peligrosa o al menos incompatible con otras pulsiones puestas en juego en la fantasía inacabable de los seres humanos y así sucesivamente: el lector deberá incluir las perversiones de las que tenga noticia para acabar concluyendo que existen personas que optan por vivir una sexualidad sin cópula que si bien puede parecer como la emergencia de una conducta aberrante es en realidad una conducta selectiva, sometida a las mismas leyes causales que cualquier otra y que en mi opinión sólo nos resulta aberrante a partir de nuestra ignorancia de las leyes naturales y que puede llegar a ser tan maladaptativa o trivial como el sexo marital reglado.

Asimismo Stevens y Price (2000) han señalado que el sadomasoquismo puede explicarse mediante la fusión de dos programas genéticos (Stevens –jungiano- les llama arquetipos) distintos como el rango y el reproductivo, una yuxtaposición que podemos encontrar también en la pedofilia (Eibl-Eibesfeldt, 1990). Algunas personas sólo pueden excitarse a través de relaciones de dominancia o sumisión o mediante rituales que escenifiquen una puesta en escena de suspense. El miedo puede operar como una fuente de activación sexual o arousal, como parece demostrar el interés por las películas de terror, así como la fantasía inacabable de los humanos puede suponer una síntesis emocional o condensador cognitivo para dar cuenta de señales diversas procedentes de distintas agencias instintivas que puedan inhibirse entre sí, como sucede frecuentemente en los animales en cautividad o sometidos a infra o sobreestimulación. El denominador común de estas preferencias individuales es siempre: la predilección por una actividad que a la mayor parte de la gente del propio entorno social considera aversiva.

El fundamento evolutivo de que algunas personas elijan estas actividades preferentemente en lugar de la copula reglada, es que en realidad el sexo es algo distinto a la sexualidad, al menos en el hombre, en realidad el sexo es una pulsión autónoma que sin embargo se presenta siempre acompañada de otras pulsiones como la agresión, el miedo y sus derivados culturales o arcaicos: la fascinación (la duda entre huir o entregarse) y la reacción de fuga (para acabar siendo alcanzado/a por el perseguidor). La cópula está pues teñida de otros aspectos instintivos distintos a la propia intencionalidad de reproducirse al menos en el hombre, no puede extrañarnos pues que en algunas personas la copula de miedo, repugnancia o resulte agresiva o humillante y más allá de eso que la confrontación con individuos del sexo opuesto se halla teñida de temor, por no hablar de las prohibiciones culturales o religiosas que se han adherido a la sexualidad desde tiempos remotos y que le han añadido inevitablemente un tinte de transgresión contra lo sagrado, complicando un sencillo análisis evolutivo.

Si existen las parafilias es precisamente porque la sexualidad humana ha estado siempre –al menos- regulada, cuando no prohibida en todas y cada una de los distintos entornos culturales en que ha discurrido la convivencia humana, son además más frecuentes en el sexo masculino y tienen que ver con sus programas reproductivos cuando resultan inhibidos por otras pulsiones interpuestas, en realidad rituales que tratan de exorcizar el miedo a la cópula, bordeándola desde fuera. Así en el sado-masoquismo, una amenaza proyectada, es mediante un comportamiento ritualizado cuyo propósito es profundizar en la asimetría entre la pareja y exorcizar el miedo o en el fetichismo donde el objeto sexual es desplazado por representación hacia una parte cualquiera, a un objeto neutral relacionado por vecindad que logra cosificar la relación y por tanto convirtiéndola en algo inerte.

Y es natural que así sea. La agresión y la sexualidad se encuentran emparentadas en el coito, por razones de la propia mecánica sexual y de los rituales que la preceden y además por razones filosóficas profundas que no me comprometo a nombrar de una forma exhaustiva.

La sexualidad puede - subjetivamente - ser sentida como una pérdida, no sólo del propio genoma sino del deseo de inmortalidad que acompaña al individuo de principio a fin de su vida. La reproducción sexual se basa en una pérdida la mitad del genoma, que desaparece con la recombinación, a diferencia de las células asexuales como las cancerosas o las esporas que son inmortales. Por esta razón sexo y muerte se encuentran emparentados metafísicamente, además de que el lector hallará en otros artículos, sobre todo en aquel que examina la agresión las razones por las que la selección natural ha desarrollado paralelamente la agresión en compañía de la sexualidad, como un mecanismo más de adaptación al medio.

Para reproducirse es necesario competir, la reproducción es con frecuencia el premio por ser agresivo. Ser vencido es pues peor que no competir, dado que nadie puede saber cuales son las potencialidades del macho tímido que no pelea o alardea y se mantiene a la expectativa. Todo individuo se manifestará en relación con su programa cerebral de apareamiento, un programa que muchas veces aconseja esperar a adquirir determinadas destrezas en la pelea o un tamaño que por si mismo pueda resultar amenazante. En otras ocasiones asumir el riesgo de sufrir daños puede ser la estrategia mejor para quedarse con los bienes del macho dominante. En otras, la prudencia aconsejará esperar a que otro tome la iniciativa por sí mismo y quedar al acecho para el reparto del botín.

Apaciguar a un macho dominante puede parecerse mucho a una conducta homosexual y de hecho muchos machos de diversas especies lo hacen: la sumisión desactiva la agresividad "paranoide" de los machos dominantes tanto si es ejercida por una hembra u otro macho. En ocasiones, el macho dominante no tiene forma de conocer el sexo de su congénere, al que acabará reconociendo precisamente por su cualidad sumisa como una hembra, lo que inmediatamente desactivará su agresión (Lorenz 1971). En situaciones de cautividad o de escasez de hembras pueden verse conductas similares a las homosexuales, sobre todo en el nivel demostrativo que no terminan en coito sino que constituyen una especie de simulacro. Otras veces el vinculo amistoso entre dos machos puede reportarles a ambos beneficios en el rango social, una amistad que muchas veces podemos confundir con homosexualidad. Lorenz ha descrito en gansos amistades inseparables que intentan copular sin éxito, pero que aun así, tal imposibilidad no termina con la amistad previa e incluso tiene evolutivamente hablando algunas ventajas: una pareja-alianza de machos siempre prevalecerá sobre cualquier pareja heterosexual siempre y cuando no renuncien a reproducirse.

De manera que la pareja heterosexual tiene muchos inconvnientes por no hablar de que la copula es en si misma el peor de todos ellos: dos individuos copulando tienen mucho riesgo de morir si un depredador les detecta, como sucede en el sueño o en el ágora (a campo abierto). No es de extrañar que el Sapiens inventara otras formas de "divertirse" sin llegar a mayores.

La indefensión cultural:un nuevo síndrome

2007-12-23T15:56:00.000+01:00

En realidad el enemigo a batir es la Cultura. Entiéndase bien, no hablo de esa cultura que habita las universidades, las cátedras, los conservatorios, los museos, hablo de la cultura que está viva porque no ha sido desplazada al guetto donde los politicos desplazan a la Cultura movidos por el veneno del odio. Odio, si, ese es el resultado de ese espejismo progresista en el que creimos mientras fuimos jóvenes y que pudiera traducirse en esa elocuente frase: "el problema del mundo puede arreglarse con instrucción, todos a la escuela", entonces, mientras fomulábamos esa utopía no sabiamos que esa era la mejor manera de asegurarnos una aversión a la cultura por parte del Poder y por parte de los adoradores de ese poder. Porque la cultura es necesariamente inútil, ni siquiera es ornamental, la cultura no tiene valor, porque lo que vale para el capital y para los nuevos adoradores laicos, no es el conocimiento desnudo, sino la utilidad. La utilidad que puede comprarse y venderse.

"Yo lo que quiero es un buen empaquetador, una buena cajera", en eso hemos convertido a nuestros jóvenes a través de la educación gratuita y universal, en técnicos que empaquetan muy bien, pero no saben donde está el Danubio. Después de todo ¿para qué sirve saber donde está el Danubio? Efectivamente no sirve para nada, y de ahí su belleza, de ahi que la verdadera cultura no anide en los templos laicos donde se ofician los actos culturales sospechosamente financiados por los municipios, con esa aura administrativa, funcionarial, aburrida y casposa. Porque la cultura no sirve para ser trasmitida salvo en condiciones de iniciación, ni sirve para ser consumida por las multinacionales de la reposteria, la cultura solo sirve para dotar de sentido a la vida, de sentido al mundo, a un mundo cada vez más complejo y dificil de entender donde la mayor parte de la gente no sabe donde está el Danubio porque nunca estuvo allí ni cree que eso vaya con él que bastante tiene con pagar hipotecas diversas para consumir articulos distintos y cada vez mas ajenos a sus necesidades.

"Si nos cargamos la cultura y la neutralizamos en las universidades, los conservatorios, si logramos relegar la historia del conocimiento a los museos, donde estatuas y pinturas mudas nos observan, habremos logrado nuestros objetivos", es la voz que se oye en una lejana torre de Manhattan. En parte ya se ha conseguido, tenemos al Sapiens más inteligente que podiamos tener y tambien al más inculto, el conocimiento ha sido conservado en formol, en caspa administrativa, pero ¡ah!, aun queda el individuo, su camino individual, su busqueda privada, la literatura como molde de todo lo que puede ser dicho y ese bohemio se muestra evasivo, esquizoide, silente. El innombrable que acecha desde su despacho, un nuevo centauro, mitad hombre y mitad maquina internautica no se rinde y ha optado por el zoológico de la vida abandonando para siempre el convento. Está en el mundo ,sin estar en él, los dioses laicos, los dioses paganos y los dioses monoteistas le habitan y hablan por sus textos. Es un iluminado que va por libre y es tomado por loco.

Pero él sabe la verdad.

Bufanúvols (Fadrell),

2007-12-16T13:43:00.001+01:00

pacojtraver's Business Files

De la suite sinfónica "Fadrell" de Francisco Traver

¿Qué es la resiliencia?: un cuento

2007-12-14T18:15:00.000+01:00

A los 4 años de edad J.J. Cole tenía a su padre en la cárcel y a su madre alcoholizada, de manera que su hogar no era propiamente un hogar sino un lugar de paso donde era atendido por una abuela probablemente catatónica y mutista que rodeó a su nieto de ciertos cuidados maternales aunque deprivado de palabras, gestos o expresividad emocional, un ambiente de crianza presidido por un vacío de estímulos significativos aunque no ausente de cierta afectividad. Silencios que se tornaban en gritos, discusiones y peleas durante la noche cuando su madre volvía a casa degradada por el consumo de alcohol y una vida de absoluta miseria. JJ Cole comenzó como todos los niños imaginativos o ensoñadores a tejer una historia sustitutiva acerca de un supuesto origen aristocrático. El no era en realidad hijo de sus padres sino de una familia muy rica de músicos de jazz que vivía al otro extremo de la ciudad, había atisbado que su madre hablaba alguna vez con aquella señora a la que por otra parte en ocasiones había servido en las tareas domesticas de limpieza. Ese ligero indicio dio a JJ Cole la malla de su mito fundacional, un mito que le ayudó a resistir las condiciones de su miserable vida y que contó a todos los amigos de su barrio que quisieron oírlo. Al mismo tiempo JJ. comenzó a tocar de oído el saxo de su padre, al que poco a poco comenzó a entresacar un sonido aceptable, siempre a escondidas porque su madre irritable y colérica no soportaba el sonido de ningún instrumento musical, en la calle y gracias a algunos músicos ambulantes JJ comenzó a perfeccionar su técnica musical y a aprender algunas ruedas y sucesiones rítmicas, sin embargo el saxo no consiguió apartarle de sus fantasías nocturnas y de sus relatos acerca de su origen que cada vez fue tejiendo con una mayor prolijidad de detalles y que difundía entre su vecindario.

Cuando contaba 9 años de edad su abuela murió y su madre desapareció del hogar abandonando a JJ a su suerte. Intervinieron los servicios sociales y llevaron al pequeño a una institución del Estado plagada de niños como él, huérfanos, aprendices de delincuentes, pero también de pequeños talentos musicales del jazz o del blues. Allí terminó JJ de pulir su técnica imitando a los niños mayores y tocando con otros instrumentos de banda de New Orleans, más tarde se enroló en la orquesta de su reformatorio y consiguió entablar amistad con un profesor que en cuanto le oyó tocar su saxo le preguntó:

- ¿Eso que tocas es "Take five"?

JJ no sabia el nombre de ninguno de los temas que tocaba en su saxo, pero el profesor si los conocía, de modo que no sólo le explicó a JJ qué es lo que estaba tocando sino también como tocar mejor, extrayendo nuevas sonoridades a tan elástico instrumento al que comparaba con la textura del melocotón. El profesor le trajo un día un melocotón, una fruta que jamás había probado, pero la intención del profesor no era que JJ se comiera el melocotón sino que lo tocara, cuando lo hubo hecho, le dijo:

- Así tienes que tocar el saxo, con esta textura, guardalo por unos días y luego te lo comes, los melocotones se pueden sustituir.

A partir de entonces JJ, ya tenía dos elementos en la realidad que coincidían con su deseo de brillo y de relieve social, sabia que el melocotón era un objeto significativo para él, una especie de mascota de buena suerte y sabía además tocar el saxo, naturalmente también podía contar con su amable profesor que fue el puente de resiliencia que apareció en el momento adecuado y en el lugar más inesperado para brindarle una herramienta para hacer realidad sus sueños.

Cuando JJ triunfó como saxofonista de jazz ya había abandonado su mito fundacional, no volvió a hablar de ello jamás y se había reconciliado con su padre y con su madre a los que no volvió a ver jamás pero a los que recordaba con cariño y sin muestra alguna de rencor.

En este cuento relatado por una persona que conoci en situación no clinica se ilustra la resiliencia y donde puede explorarse la función terapéutica del relato, que puede resumirse –según la tecnología PPR– en tres aspectos:

- P, hay un personaje, usualmente un niño traumatizado o herido, donde pueden incorporarse todas las variantes sutiles del sufrimiento humano, en este caso la deprivación o el vacío afectivo.

- P, hay un proyecto, es decir el niño tiene un plan para escapar de su situación de anonimato, desgracia o sufrimiento, en este caso el relato autobiográfico sustitutivo que es útil en tanto confiere al niño herido de una nueva identidad que le permite escapar a su ambiente de vacío y de privación.

- R, hay recursos en el medio ambiente que permiten escapar mejor de aquella situación, concretamente el saxo que orienta al individuo hacia otras formas de resiliencia, la creatividad. Pero el saxo por si sólo, ni toda la creatividad del mundo, no hubieran tenido el resultado que se obtuvo en este caso de no darse el concurso de un objeto transicional, el profesor, que brinda al niño sufriente a partir de un gesto banal, comparar el saxo con un melocotón vincular el mundo sensorial del niño con el oficio de saxofonista.

Asi sonaba el saxo de JJ Cole tocando "Take five" de Dave Brubeck.

El Sr Alzheimer y la hominización

2007-12-05T11:50:00.000+01:00

La mayor parte de enfermedades suceden porque vivimos demasiado, es así de crudo y sin embargo muy fácil de entender, puesto que el ser humano no está adaptado, ni diseñado para vivir más allá de los 60 años. Para algunos autores y algunos profetas de la nueva era el proceso de envejecimiento no es algo naturalmente fatal, sino una especie de enfermedad que se debe al estrés oxidativo y que por supuesto se puede tratar como si fuera una enfermedad. Personalmente no me adhiero a esta teoría por una razón que procede del campo de la física: los sistemas abiertos tienden a la entropía positiva es decir hacia su destrucción, vivir cien años o doscientos no añadiría nada a este problema que es la vida, sino que representaría un problema añadido: depender de la medicina para sobrevivir de un modo permanente. Mi opinión va en la dirección de asegurar un buena calidad de vida y de muerte a las personas una vez que sus capacidades físicas y mentales ya no resulten dignas, algo que sucede inevitable, pero también gradualmente después del periodo reproductivo.

De todas las enfermedades mentales la enfermedad de Alzheimer (EA) representa a la más frecuente de todas las demencias y está relacionada con el proceso de envejecimiento. El proceso de envejecimiento acumula no sólo estrés oxidativo o insuficiencia en el flujo de sangre hacia el cerebro, sino también malformaciones genéticas sobreañadidas provocadas o no por el proceso de oxidación, se trata en cualquier caso de mutaciones no transmisibles porque suceden en un individuo que ya no puede reproducirse y no puede por tanto transmitir sus genes averiados a la siguiente generación. Estas malformaciones genéticas confluyen en una serie de elementos anatomopatológicos que se supone están en la base de dicha enfermedad, se trata de elementos relacionados con la insuficiencia del cerebro para regenerarse a si mismo: aparecen sobre todo unas estructuras llamadas ovillos neurofibrilares constituidos por agregados de proteínas tau hiperfosforiladas que provocan una distorsión en el citoesqueleto neuronal y el depósito de una sustancia llamada beta-amiloide constituida también por fragmentos de una proteína atípica. Estos elementos aparecen en todas las culturas y en todas las personas por encima de una determinada edad, con independencia de su alimentación y el grado de estrés ¿Es entonces inevitable la presencia del Alzheimer en la edad avanzada? ¿Existe alguna medida protectora?

Para empezar la EA es sin duda una enfermedad típicamente humana, ningún primate la puede sufrir, lo que resulta al menos sorprendente. A partir de esta evidencia los investigadores -otra vez- se han planteado si la EA es el precio a pagar por una vida demasiado larga y existen algunas evidencias de que así sea. Aunque la EA es una enfermedad multifactorial, la clave parece estar en una lipoproteina llamada ApoA, cuya finalidad es el transporte del colesterol. Se conocen tres polimorfismos de esta proteína en el ser humano y parece que la forma ApoA4 es la que se relaciona con la aparición de la enfermedad sobre todo si se da en un homozigoto, que tiene diez veces más probabilidad de padecerla que los heterozigotos para el mismo polimorfismo que solo tienen cuatro veces más probabilidad que cualquier otro alelo de la ApoA ( (Mayeux 1995). Estos alelos solo se manifiestan en edad avanzada, se trata pues de alelos cuya acción va a manifestarse de un modo retardado. Estos polimorfismos de la ApoA sólo se dan en el hombre y no están presentes en ningún simio, que como es sabido no llegan a sobrepasar los 60 años en ningún caso. Sin embargo en el hombre y por encima de 65 años ya pueden observarse ovillos neurofibrilares aislados y depósitos de beta-amiloide, incluso en un 10% de ellos podrán observarse antes de los 50 años, por contra solo un 10% de los sujetos mayores de 80 años no presentan las lesiones típicas de la EA (Ohm, 1995, Braak, 1997). Dicho de otro modo la EA es muy frecuente pero no un acompañante inexorable de la vejez.

Los argumentos anteriores significan que las variaciones de la ApoA no son causa suficiente para el desarrollo de una EA, lo que nos lleva a nuevas búsquedas que puedan explicar todo el desarrollo anatomopatológico y fisiopatológico de la EA. Pero la pregunta que debemos hacernos en clave evolutiva es ¿Tiene la EA algo que ver con nuestra mayor capacidad de memoria y mayor capacidad de simbolización? ¿Es la EA un tributo que pagamos por nuestra mayor longevidad?

Williams en 1957 publicó una teoría muy interesante que conocemos con el nombre de teoria pleiotrópica y que fue retomada por Martin en 2002 para adaptarla a los conocimientos actuales en genética: ambos postulan que determinados genes pueden representar una ventaja en una edad y una desventaja en otra, por ejemplo tener altas cifras de testosterona es ventajoso para un macho joven pero muy desventajoso para un macho viejo que tendrá más riesgo de padecer un cáncer de próstata. El gen que regula la absorción de calcio hacia el hueso es muy ventajoso para los jóvenes que tendrán huesos fuertes pero desventajoso para el viejo que seguirá absorbiendo calcio y depositándolo en lugares atípicos y propiciando la arteriosclerosis. No es baladí hablar de arteriosclerosis porque se sabe que existe una relación entre esta enfermedad, los accidentes cerebro-vasculares, los traumatismos craneoencefálicos y la EA, dicho de otro modo determinadas enfermedades sistémicas aceleran la progresión de las lesiones típicas de la EA. Significa que también con toda probabilidad existe una relación entre nuestra alimentación y la EA, pero por desgracia los estudios comparativos entre sociedades tradicionales y nuestra cultura occidental no han arrojado ningún dato relevante o definitivo: sabemos que la EA es menos frecuente en aquellas sociedades tradicionales pero también sabemos que en ellas casi nadie alcanza la edad suficiente para poder establecer grupos de comparación.

La EA afecta a varios sistemas cerebrales de neurotransmisión. El que parece implicado de un modo más claro es el sistema del glutamato a través del receptor NMDA, se trata de un sistema excitatorio que aparece implicado en un sinnúmero de conductas de tipo búsqueda (comida y sexo) propiciadas por un exceso de pulso dopaminérgico y que forma parte de un cluster que aparece tanto en los trastornos de personalidad como en las enfermedades degenerativas, incluso en la esquizofrenia. Todo parece indicar que este sistema es el eslabón final de una cadena de fallos propiciados por un exceso de estímulos y señales que provocan un estrés en las sinapsis a causa de la entrada masiva del calcio en la célula, esta hipótesis de la neurodegeneración es común tanto a las enfermedades propiamente neurodegenerativas como en las llamadas enfermedades del desarrollo, lo que nos lleva a plantearnos si existe algún nexo de unión entre la esquizofrenia y la EA. Kraepelin que acuñó el nombre de demencia precoz para la esquizofrenia suponía que esta enfermedad era una forma precoz de la EA y a lo mejor no andaba demasiado desencaminado. Otro sistema que se encuentra implicado es el de la acetilcolina, es decir el sistema del que se nutren los ensueños, sin embargo los inhibidores de la colinesterasa tipo Donepezilo o Memantina no han resuelto el problema del la EA aunque es evidente que han mejorado la clínica de nuestros pacientes y probablemente retrasan la evolución maligna de la enfermedad.

En conclusión, existen algunas evidencias de que la enfermedad de Alzheimer está ligada al envejecimiento y es probablemente un tributo que paga la especie humana a la longevidad. Del mismo modo que la esquizofrenia es una enfermedad humana vinculada a la aparición del lenguaje a través de algunos genes que tienen que ver con el desarrollo cerebral y la neuroplasticidad, también la EA es una enfermedad ligada al proceso de hominización. La ventaja de ser portador de estos genes habría que ir a buscarla a las conductas que se vinculan con ella en una edad temprana dado que el Sapiens no está diseñado para sobrevivir más allá de los sesenta años y aunque esta ventaja aún no ha sido identificada es seguro que tiene que ver con la capacidad del cerebro para regenerarse a si mismo dado que las lesiones del EA ocupan el mismo lugar donde aquellas proteínas neurotróficas se expresan: en el citoesqueleto neuroglial, es decir en la matriz de sostén del cerebro.

El ombligo del sueño

2007-11-23T17:41:00.000+01:00

No cabe duda de que el significado de los sueños sigue siendo una materia de interés para casi todo el mundo exceptuando a la ciencia que parece que ha pasado por encima de este asunto opacando todo lo que Freud investigó en "La interpretación de los sueños". Y debe ser por alemán, porque lo cierto es que eso que llamamos ciencia es un lobby de poder en manos anglosajonas como en la Roma Imperial toda la magistratura pertenecía al régimen de los césares. Los nacionalismos son los responsables de que la ciencia se haya atomizado, me refiero a la ciencia donde hay poco dinero que ganar como la psiquiatria porque las otras , esas que trafican con genes y embriones donde hay negocio forma parte de otros lobbyes y ahi no hay nacionalismo que valgan salvo el del dólar.

No es de extrañar pues que la investigación de los sueños haya pasado a convertirse en una especie de mitologia esóterica en la que ya sólo creen algunos iniciados y los psicoanalistas, aunque todo el mundo que detesta a Freud lo hace desde el desconocimiento pues casi nadie tiene valor de leerse su obra enterita y de esa ignorancia proceden gran parte de los prejuicios.

Freud escribió su obra maestra -la antes citada- en 1900 y si el lector tiene a bien leerla hoy, más de cien años después se encontrará con una obra fresca, lúcida que contiene no sólo una via de acceso al inconsciente y a la psicogénesis de los sintomás mentales sino sobre todo contiene una teoria sobre la mente, la única teoría que hasta el momento ha sido enunciada pues hasta el momento y descontando a la teoria psicoanalítica no tenemos aun -en pleno siglo XXI- una teoría que explique la conducta humana tanto normal como patológica y asi nos va de la mano de ese saber fragmentado que son las distintas versiones ateóricas del saber.

Freud descubrió las bases cientificas de la formación de los sueños que ya desde la antigüedad habian fascinado a los hombres cultos y a los distintos pensadores de lo humano, en síntesis Freud descubrió que los sueños representaban realizaciones de deseos.

Para que un sueño pueda soñarse es necesaria cierta sinergia entre un deseo preconsciente y un deseo inconsciente. En realidad estos deseos se encuentran como plegados unos dentro de otros como un fractal, hay una primera satisfacción, un primer placer satisfecho y de ahi nace el deseo de volverlo a gozar, la repetición, un intangible irreductible. El deseo es pues un recuerdo de una satisfacción y una persecución de la misma. Como los seres humanos pasamos por distintas etapas evolutivas estos recuerdos van enroscándose y enlazándose emoción contra representación y amontonándose en forma de recuerdos y de huellas de placer y dolor. Cuando algo nos impresiona del mundo externo lo pasamos a nuestra memoria que lo archiva asociativamente con algun recuerdo anterior, nuestro cerebro opera asi excepto con lo nuevo, con lo insólito, aquello que aun no ha sido nombrado, lo inefable no se computa de este modo siendo su excepción, el resto de las impresiones sensoriales del dia pasan a la memoria donde establecen asociaciones entre ellas y los recuerdos más antiguos. Cuando un recuerdo actual que ha pasado el umbral de intensidad necesario logra establecer un enlace con un recuerdo antiguo al que se une por relación semántica entonces se genera un sueño. La impresión diurna sola no podria provocar sueños, ni nuestro organismo se tomaria la molestia, la intensidad necesaria para que una impresión pase la barrera de la censura y del inconsciente solo puede proceder de aquellos complejos representacionales reprimidos que como una bomba de fusión poseen la suficiente energia para manifestarse en el contenido manifiesto.

De manera que un sueño es la alucinación de una idea-representación-emoción reprimida que además de eso se corresponde con un resto diurno que hace de vagón de enganche. En un sueño siempre hay dos deseos que se satisfacen, uno antiguo y otro actual.

Estos enlaces de enganche entre lo actual y lo antiguo es precisamente lo que persigue el análisis del sueño: recorre el camino hacia atrás persiguiendo el contenido latente, lo que el sueño persigue satisfacer. Perseguir estos enlaces no es tarea fácil y muchas veces es como buscar una aguja en un pajar puesto que estamos hablando de enlaces arboriformes, cada uno de los puntos se bifurcan en uno, dos o mas ramales y además un punto puede ser entrada y salida. Dicho de otro modo el sueño es como un fractal donde no importa el punto por el que empecemos siempre daremos con la figura entera en una u otra dimensión. El sueño y su significado es el mismo tanto si comenzamos por una dimensión o por otra. Y asi sucede hata que nos encontramos con el ombligo del sueño, una especie de nudo, un zurcido.
El nudo del sueño nos lleva a veces hacia una paradoja porque implica pensar lo humano en terminos freudianos ¿como puede un sueño de angustia representar una realización de deseos?
Claro, cuando hablamos de realización de deseos siempre pensamos en comer lo que nos apetece, beber lo que queramos o fornicar con ese alguien deseado secretamente, pero un deseo no siempre es algo agradable, un deseo tambien puede ser un deseo autopunitivo que satisface otra exigencia psiquica distinta al propio Yo. Lo humano impone asociar Eros y Tanatos y muchas veces nos vamos a encontrar con sueños donde se cumplirá aquella maxima de Lacan:

"Placer es lo que se añade a la vida pero goce es lo que se sustrae a la muerte"

Cuando damos con el ombligo del sueño estamos frente a frente con lo irreductible, lo ininterpretable, lo tanático o incognoscible.
Nos hemos dado de bruces con el deseo de muerte, la otra cara de la vida y a la que pretendemos evitar, sólo los sueños conservan su huella y nos recuerdan que los discursos asistenciales han caducado porque el sujeto humano es por definición ambivalente y que toda producción psiquica está sobredeterminada por el placer y por la necesidad de que el placer cese.

¿Qué es un meme?

2007-11-10T18:01:00.000+01:00

El concepto de meme (mime) se debe a Dawkins, un sociobiólogo más conocido por su labor divulgativa desde la aparición de su best seller. "El gen egoista", y que puede definirse como un replicante cultural en definitiva una metáfora del gen: ideas, cancioncillas, creencias, costumbres étnicas, etc. A diferencia de los genes no están contenidos en el patrimonio genético sino en el acervo cultural.

. Los memes en este sentido son genes culturales pero la cultura y la biología en el hombre son la misma cosa o al menos se hallan tan yuxtapuestas que no es difícil confundirlas entre sí. No podemos hacer una abstracción de la una a favor de la otra, ni podemos llegar a discriminar qué es una conducta genéticamente determinada de una sociogénesis cultural, de otro modo el hombre tendría las mismas enfermedades que los animales y no es así , aunque también puede enfermar por las mismas causas que aquellos el proceso de hominización y de simbolización añade una nueva dimensión al sufrimiento humano.

En realidad un meme es otra forma de replicación distinta a la reproducción sexual o asexual, es una replicación por mimetismo: de cerebro a cerebro, en lugar de cuerpo a cuerpo, una replicación que casi nunca es exacta como sucede en los genes ya que tropieza constantemente con la interpretación, modelado y "output" del receptor. No utiliza gametos sino la comunicación humana para su replicación, concretamente el lenguaje.

Susan Blakemore es la que más sabe de memética en el mundo, vale la pena leer este articulo suyo, publicado aqui.

Vale la pena tambien esta entrevista que le hizo Eduardo Punset en su casi clandestino programa "Redes". Puedes verlo pinchando aqui.

El lector para mejor comprensión de qué cosa es un meme tendrá necesariamente que ver este video y tratar de repetir el estribillo de la canción que propongo y compararla más tarde con el monólogo completo de Hamlet para entender la diferencia que existe entre un meme maligno y egoista con un meme benefactor para la humanidad tal y como propuso Shakespeare. Obsérvese no obstante que aunque el "aserejé" es fácil de decir y cantar, los cerebros individuales saturados de chorradas solo pueden retenerlo unas semanas o meses. Una cosa por la otra.

La palabra sagrada

2007-10-31T17:28:00.000+01:00

Las notas musicales, tomadas de una en una no significan nada, porque el cerebro (nuestro hemisferio izquierdo) está diseñado para reconocer patrones y no notas sueltas, sin embargo tomando las notas de una en una es posible hacerlas funcionar como un mantra, como una vibración (aksara), algo que se opone al Logos (palabra) y desposeerlas de su poder contextualizador, asociativo, es entonces cuando el cerebro izquierdo se amortigua y con él la capacidad reflexiva que nos impide apresar las grandes verdades que se ocultan tras lo incierto, lo impreciso, lo analógico.

Toda la música se basa en la repetición, sin repetición no habría evocación y por lo tanto sería dificil para el profano distinguir una melodia de otra, por eso las canciones populares tienen un estribillo que se repite al menos dos veces con distinta letra, esa repetición es la esencia misma de la música que se aprovecha de la capacidad del cerebro izquierdo para reconocer patrones. Algo más complejo es el caso del mantra de Hey Jude, de los Beatles, que se repite al final de la canción en aquel lalalalalalalala que se ha hecho famoso y que supone una ruptura canónica con la musica ligera, aqui los Beatles toman el mantra como principio de repetición y lo hacen al final de una canción que por otra parte tiene una estructura muy convencional.

Esta:

Pero el lenguaje convencional es fraudulento, engañoso y pocas personas saben que cuando hablan o piensan en realidad están rindiendo honores a la dramaturgia. Novalis lo dijo afirmando que "hablar por hablar es lo unico que podemos hacer de serio en la vida", se referia a las conversaciones banales, improvisadas, antiutilitarias, esas que mantenemos en la cafeteria o en la peluqueria. Hay más rigor ahi que en todos los discursos, comentarios, foros o conferencias, porque ahi está la simulación plenamente instalada y reconocida, no existe disociación entre el Yo que habla-piensa y el espectador que sonrie, o se muere de risa.

Dice Novalis:

"Causa sorpresa que la gente en virtud de un risible error crea que habla por las cosas mismas"

Efectivamente las cosas mismas no hablan, están mudas, porque es el ser consciente quien habla, quien recrea, quien entona o declama, el depositario del énfasis, de la silaba desde donde emanan el resto de sonidos que encadenados entre si tejen una trama con sentido, con sentido semántico, Fuera de la forma, fuera de la literatura no existe sino conversaciónes banales, pero tambien existe el aksara, la vibración sagrada, matriz de todas las formas, un silencio que opera como pantalla de los significados, de todos los significados, es por eso que el silencio es tan intolerable y es por eso que el silencio en ocasiones es mortifero como una arma cargada de infinitas intenciones, aquel que sólo habla y nunca escribió o calló, no terminó de meterse en el yugo que encadena los bueyes a las formas y es prisionero de la normalidad.

La agresión sexual: un enfoque evolutivo

2007-10-22T11:30:00.000+02:00

La agresión sexual es una excepción en la naturaleza pero es muy frecuente en nuestra especie, la explicación de este fenómeno desde el punto de vista evolutivo es compleja, por una parte se ha señalado (Thornhill & Palmer, 2000) que la violación y la supervivencia de esta estrategia en nuestra especie actual se debe a que los hombres que adoptan esta conducta deben encontrar alguna ventaja en la misma, en el sentido de una mayor supervivencia de sus genes. Personalmente no creo en esta teoría, por la razón siguiente. La violación sólo puede definirse en la especie humana, dado que en el resto de las especies no existe una pulsión sexual disociada de la reproducción, las hembras son inaccesibles fuera del estro y cuando lo son no hay manera de definir claramente lo que es de lo que no es violación, ya he dicho que no hay sexo sin agresión.

Lorenz ha descrito en los gansos una conducta de violación que sucede cuando dos gansos forman una coalición de amistad: una coalición que desde el punto de vista territorial es muy potente, superior a la de cualquier pareja heterosexual. Este entramado de amistad llega a parecerse en casi todo a una unión homosexual, hasta que una hembra hace su aparición en escena y uno de los gansos "la viola", pasando poco después a formar parte de esa extraña coalición à trois. Lorenz interpretó este triángulo como una reorientación sexual de la pareja de "gansos homosexuales" incapaces de copular entre ellos, pero también puede ser interpretado como una forma de poliandria. Seguramente esta coalición à trois representa muchas ventajas para la hembra elegida ¿podemos entonces hablar de violación?

Si en la especie humana la violación fuera una estrategia copulatoria evolutivamente estable en el sentido de Trivers sería la regla y no la excepción, dado que los machos podrían así eludir el pago o el costo de sus cópulas, por no hablar de sus compromisos de nursing. Además podría haberse inventado inmediatamente una contraestrategia evolutiva que sería incluso mejor: las hembras podrían dejarse violar, con lo que los genes de los violadores se extinguirían a favor de las hembras "que quieren ser violadas". Ninguna de las dos cosas ha sucedido, y aunque las fantasías de violación son constantes en las hembras humanas, no resulta así en sus conductas prácticas de donde puede deducirse que violar hembras no es una estrategia evolutivamente estable, lo mismo sucede con el canibalismo que es una estrategia alimentaria prácticamente extinguida.

El problema a mi juicio depende de la misma definición de la palabra violación, que supone una conducta copulatoria forzada contra la voluntad de la hembra, una definición más cercana al mundo jurídico que al biológico. ¿Qué podría significar en el paleolítico cuando aun no existía el derecho a la libertad sexual, copular contra la voluntad de la hembra? No me es posible imaginar qué sentido tendría en el paleolítico este constructo; en medio de una horda primigenia la conducta que hoy llamamos violación. Lo que quiero decir es que en aquella época casi todos los coitos podrían ser considerados así observados con los ojos del hombre de hoy, en tanto que las relaciones sexuales están y con más razón debieron estar casi siempre presididas por las relaciones de rango y dominancia. Es muy poco probable que los machos pidieran permiso a las hembras para copular y es también dudoso que estas se sintieran forzadas en un mundo donde otras amenazas y carencias estaban en primer plano y donde el coito debió ser el pago con que las hembras subordinadas compensaban sus aportes alimentarios, el cobijo y la protección de sí mismas o sus crías. Si el sexo forzado acabó evolucionando hacia el sexo consensuado e incluso hacia la monogamia es porque aquella estrategia no era lo suficientemente buena y podía mejorarse.

La fusión entre ambos programas - dominancia y reproducción - con la necesaria regresión filogenética es lo que probablemente sucede en el violador actual, aunque es necesario contemplar otras circunstancias.

Entre los agresores sexuales se ha señalado (Malamuth 1996), la deprivación sexual como un factor causal de la agresión. Los hombres prefieren mayoritariamente las relaciones sexuales a corto plazo y es precisamente en ese terreno donde tienen problemas de agresión con sus parejas quizá debido a que sus estrategias de preferencia (el corto plazo) les lleva a sufrir dificultades periódicas en el acceso sexual, al que las mujeres por lo general no acceden fácilmente. Otros por el contrario no tienen problemas en encontrar parejas eventuales pero si los presentan a la hora de retener a sus parejas que sólo consiguen mediante la intimidación. Todo parece indicar que las estrategias a corto y a largo plazo en la seducción de parejas difieren en relación con el sexo y se trata de un programa genético distinto a la retención de la pareja a largo plazo y que identifica dos grupos distintos de machos maltratadores

Ambos patrones parecen corresponderse con dos dimensiones de la personalidad entre los hombres: al primero le llamaremos modo indiferenciado, se caracteriza por el énfasis que realizan en su búsqueda de contactos sexuales a fin de mantener su autoestima y la medida de éxito con sus pares, al segundo le llamaremos hostil, combina inseguridad, hipersensibilidad y un placer en dominar sobre todo a las mujeres. Los dos modelos, sobre todo el segundo tienden a acumular decepciones y una historia de rechazos por parte de las mujeres en el corto plazo. Los hombres que acumulan este tipo de percepciones de humillaciones y manipulaciones en su historia relacional con mujeres tienen mas riesgo de resultar agresivos con ellas dado que han llegado a inhibir la empatía y la simpatía necesarias que son los afectos que inhiben la agresión en el ser humano.

Al margen de la teoría de la deprivación, se ha intentado explicar la agresión sexual desde la teoría del rango (Price 1967) Para reproducirse el hombre tiene que competir con otros machos para ganarse el derecho al sexo. ¿Es posible entender que los violadores sean precisamente los perdedores en esta competencia entre machos?. En mi opinión es muy posible especular que son aquellos que han caído en lo más bajo de la jerarquía social a través de su incompetencia con otros machos, los que reorientan su agresión intrasexual hacia los más débiles sean hembras o niños. Se ha especulado (Eibl-Eibesfeldt, 1990) que también en la pedofilia y en ciertas practicas sadomasoquistas lo que se persigue es la fusión entre los programas de rango y sexualidad tratando de recuperar con las víctimas lo que se perdió en la competencia con otros machos a partir del arousal o excitación que procede de las relaciones de rango, superioridad o autoridad

En este sentido, pues, la agresión sexual sería el resultado de una reorientación de la agresión, en un sentido menos social y caballeroso que los pececillos de Lorenz, en un sentido más humano y deshumanizado: una agresión que va del macho a la hembra, del fuerte al débil, del poderoso al necesitado.

A menudo nos olvidamos de que la sexualidad humana sea reproductiva o no, está presidida por una serie de rituales reptilianos relacionados con el rango y la jerarquía, quizá las sociedades civilizadas hayan blanqueado de tan forma las reglas del juego que las hagan irreconocibles para determinados individuos que no saben a qué atenerse con respecto al acceso a las hembras, confundidos de tal manera determinadas personas pueden hacer regresiones a situaciones filogenéticas donde el sexo sólo puede ser entendido como algo forzado. Este tipo de confusión y frecuentes desencuentros se deben a dos factores: el primero es que el número de mujeres disponibles en el corto plazo es sensiblemente menor que el de varones por lo que las oportunidades de tener éxito es mayor para las mujeres, el segundo argumento es que se producen interferencias entre las estrategias de los hombres y las mujeres, según busquen parejas para el corto o el largo plazo, significa que la estrategia del uno interfiere en la estrategia del otro, y da como resultado una decepción, humillación y el consiguiente rencor (Buss 1999)

El acceso a las hembras en nuestras sociedades opulentas parece estar presidido por una serie de reglas secretas que casi todo el mundo respeta y conoce intuitivamente aunque casi todo el mundo niega u oculta. Buss las agrupó en 1994 a partir de un análisis transcultural de las preferencias en la elección de pareja:

1.- Las hembras humanas resultan atraídas por el estatus social de los hombres (con alguna divergencia entre si el flirt es a corto plazo o a largo plazo (Buss 1988) y la superior edad (Grammer 1995). Estas preferencias no tienen relevancia en la elección sexual de pareja de los hombres

2.- Los hombres buscan relaciones con parejas anónimas, desconocidas mientras que las hembras entienden que los machos desconocidos son una amenaza en el corto plazo (Lewis et alt 1995) .Tanto en el corto como en el largo plazo los hombres buscan mujeres jóvenes y sumisas (citado por Mc Guire y Troisi, op cit)

3.- Las mujeres hacen continuamente balance entre su tarea reproductiva y sus labores de nursing cuando eligen pareja con independencia de que hoy la reproducción sea electiva, la elección de la mujer viene dictada por la presión evolutiva de sus programas genéticos y por tanto su elección de pareja viene determinada a partir de esa presión selectiva. El número disponible de mujeres que buscan relaciones sexuales a corto plazo es sensiblemente menor que el de los hombres. Si a eso añadimos que los hombres de mayor rango acaparan dos o más mujeres, significa que existen muchos hombres que no consiguen mantener relaciones a corto plazo con ninguna mujer.

4.- El hombre, tiene que disponer de un cierto “patrimonio” para hacer frente al pago o costo que la mujer le exigirá antes de confirmarle como pareja o acceder al coito con él. Hacer regalos, proporcionar comida, la destreza en construir nidos o excavar una buena madriguera son las demostraciones que los machos, en toda la escala animal deben de acometer antes de ganarse el derecho a reproducirse.

Todas estas reglas enunciadas pueden resumirse, en nuestra especie a una regla fundamental: sólo la mujer sabe cuando o a qué precio cederá (Bataille, 2000). El hombre no puede hacer nada sino competir con el resto de los machos acumulando bienes, destrezas, habilidades de seducción que muy a menudo son engaños, o rango social que por si mismo resulte un buen reclamo para las mujeres, y eso es lo que hacen , la mayoría de ellos con mayor o menor éxito y criterio.

Otros, más confusos optan por el recurso de la dominancia y es ahí precisamente donde se encuentran la gran mayoría de agresores sexuales, tanto en el corto como en el largo plazo, aunque existen dos motivaciones bien diferentes. El agresor sexual a corto plazo, aquel que tiene problemas para seducir a una pareja sexual opera por rencor, mientras que el agresor a largo plazo, es decir aquel que tiene problemas para retener a su pareja lo hace por celos. El recurso a la intimidación que podemos contemplar en las relaciones de rivalidad agonística entre machos es precisamente el recurso que algunas personas utilizan para el control de la conducta de sus esposas o parejas sexuales. Este patrón que ha sido señalado repetidamente por distintos autores da cuenta de la universalidad de este tipo de reacción aventurándose (Wilson y Daly 1982) a especular que es precisamente la incertidumbre del macho respecto a su progenie la causa última, en el largo plazo, de este desesperado intento por controlar la conducta del partenaire, así como la causa de los celos que según los autores señalados son los responsables de la mayor parte de las agresiones sexuales en parejas institucionalizadas, una amenaza que es posible predecir a partir de ciertos parámetros culturales como son: la edad de la mujer, el índice de divorcios o el grado de independencia de la mujer.

Aparte de la ausencia de depredadores nuestra especie se encuentra con otro problema adicional y es que los rituales - programas genéticos- que gobiernan nuestras relaciones con los demás se han visto sometidos a cambios culturales que han terminado por dejar el escenario de nuestras posibilidades con respecto a la agresión más vacío que la nevera de un soltero, ya he hablado de la posible reorientación que afecta a la agresión intrasexual entre machos en dirección hacia las hembras.

En ausencia de esos rituales inhibidores que podrían socializar la agresión individual el hombre no puede sino manejarla con sus propios medios intrapsíquicos, puede reprimirla, desplazarla o transformarla en categorías opuestas o, si todo fracasa efectuar regresiones puntuales, es decir retrotraerse a escenarios filogenéticos más antiguos, a fin de evacuar su agresión, bien proceda del miedo, del odio o como es más frecuente en el hombre moderno de la desesperación, una forma de agresión que procede de la confusión y la perplejidad, de no saber cuales son las reglas que gobiernan el acceso a las mujeres.

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¿Existen los tios buenos?

2007-10-16T16:15:00.000+02:00

Antes -cuando yo era joven- solo las mujeres merecían el calificativo de "tia buena", asi se acuñó el neologismo tiabuena, en el que se clasificaban a aquellas mujeres que tenian un cuerpo imponente por más que su cara no estuviera adornada por la mayor de las bellezas, eramos tolerantes con las caras por asi decir. De este modo cualquier mujer podia adherirse a este rótulo de tiabuena que no se sabía muy bien qué es lo que significaba si bien todos los albañiles del mundo pudieron en su momento y a través de una subjetividad proletaria incluir en ellas a todas las mujeres con excepción de su santa esposa, claro. Efectivamente, en un momento dado de la historia de España todas las tias estaban buenas y no como ahora que son simplemente chicas monas que antes nos parecian monumentos. El feminismo ha ido en contra de los albañiles como es natural pero tambien contra el natural de las mujeres que son todas bellas de por sí, pues la Belleza es femenina como el Deseo es masculino, diré más: ellas son más bellas que ellos que son todos -somos- horrorosos y si no me creen que me lo pregunten a mi que he salido del armario hace mucho tiempo y soy "hetero", es decir que soy como un albañil siendo como soy un ilustrado.

Ahora ellas se han dejado engatusar por el discurso de la igualdad y llaman tiosbuenos a cualquier cosa en calzoncillos que lleve músculos y con ello han terminado por quitarse de enmedio en su valor más universal extendiéndolo a los albañiles que de tanto creérselo han dejado de piropearlas y ellas al parecer se conforman solo con ser chicas monas o al menos de sacar buenas notas que es asi como ellas tienden a competir con los albañiles que otrora les lanzaban arrumacos cuando pasaban por la calle.

Y para demostrar que es cierto lo que digo Calvin Klein ha lanzado esta campaña de calzoncillos donde se demuestra que la belleza que otrora fagocitaron las mujeres por derecho propio está ahora en manos de la metrosexualidad. ¡Viva la igualdad!

¿Qué haremos ahora para ser diferentes?