• Toda persona tiene todos los derechos y libertades proclamados en esta Declaración, sin distinción alguna de raza, color, sexo, idioma, religión, opinión política o de cualquier otra índole, origen nacional o social, posición económica, nacimiento o cualquier otra condición.
• Además, no se hará distinción alguna fundada en la condición política, jurídica o internacional del país o territorio de cuya jurisdicción dependa una persona, tanto si se trata de un país independiente, como de un territorio bajo administración fiduciaria, no autónomo o sometido a cualquier otra limitación de soberanía.

Se trata, sin duda, de uno de los artículos más importantes de la declaración en tanto que establece y asegura la universalidad de los derechos: nadie puede ser discriminado por ninguno de los motivos que se señalan en la primera parte del artículo. De la misma forma los derechos humanos aseguran que el país de origen de un ciudadano no puede ser una condición para la distinción entre seres humanos.

La lectura más inmediata del artículo nos puede parecer sencilla. A primera vista, podríamos pensar, no hay mucho que decir al respecto. Sin embargo, caben planteamientos que nos llevan a confrontar este artículo con la realidad que vivimos a diario. Y es que se podría entender el poder como la manera de ejercer al disciminación. El poder discrimina, señala: este sí, este no. Tú eres de los nuestros, pero aquel otro no. Nosotros y ellos. Hay dos “poderes” cotidianos que pueden ser tremendamente discriminadores: el político y el social. Esa expresión que se vende por ahí según la cual es posible la “discriminación positiva” parece olvidar el primer sustantivo de la misma. Aunque a alguno le pueda sonar a provocación no quiero dejar de formular la pregunta: ¿Es compatible este tipo de discriminación con el artículo 2 de los derechos humanos? Si hay políticas de igualdad de oportunidades y medidas de equidad que el poder político ha de aceptar, ¿qué sentido tiene entonces este artículo? Entraríamos en un debate mucho más fino, en el que es ya preciso justificar razonadamente cuándo está permitida la discriminación y cuándo no. Tema que, por otro lado, no suele aparecer como objeto de discusión en los grandes medios, que asumen que ciertas discriminaciones son legítimas y otras no.

De muy distinta índole es la discriminación social. Esa podemos verla todos los días: comportamientos de nuestros vecinos, del barrendero o del compañero de trabajo. Discriminaciones propias y ajenas, construidas todas ellas sobre valoraciones sociales que encuentran a menudo en frágiles prejuicios bases sólidas para ser defendidos públicamente. Es muy difícil que una declaración de derechos como la acordada en 1948 llegue a cambiar esto: no hay texto legal que transforme a la sociedad de la noche a la mañana. Más de sesenta años después de la declaración la calle sigue imponiendo sus leyes y la discriminación está ahí, chocando irónicamente contra el discurso de la tolerancia y la multiculturalidad políticamente establecido. Dos dicriminaciones bien distintas, la política y la social. Ambas ofrecen sus razones y están justificadas a los ojos de quien las lleva a cabo y de quien las mantiene. El interrogante de la declaración continúa, sin embargo, abierto: ¿Cómo hacer compatibles estas formas de discriminación con el contenido de este artículo? O dicho de otra manera: ¿Qué debemos cambiar para empezar a cumplirlo? Se admiten propuestas…

Después de dos guerras mundiales y la caida del muro, parece un atrevimiento atreverse a hablar del fin de la historia. Sin embargo, el libro de Fukuyama mantiene la idea de que la historia de las ideas, por así llamarla, sí ha terminado: habrá sucesos históricos más o menos trágicos y significativos, pero todo terminará conduciendo a sociedades democráticas y liberales con economías capitalistas, que representan la realización de la libertad como idea suprema. Las réplicas a este enfoque se han ido sucediendo. La más sonada es quizás la de Huntington, que afirma precisamente que la historia está más viva que nunca y que nuestro presente se caracteriza por lo que denomina el choque de civilizaciones. El debate se encuentra, sin embargo, afectado de lo que se podría llamar distorsión histórica: observar los acontecimientos a gran escala, obviando que sus protagonistas son seres humanos, para lo bueno y para lo malo.

Aunque aparentemente no tenga mucho que ver, podríamos aprovecharnos de las ideas de Amartya Sen. Los estudios que ha desarrollado ponen de manifiesto que la libertad, esa gran palabra que ocupa tan grandes e idealistas discursos, requiere de unas condiciones económicas básicas. No se puede hablar de libertad si falta lo más indispensable para la vida. Comprender la historia como el desarrollo de la libertad como idea rectora de la misma es quedarse con una parte del asunto. La libertad llevada a su más alto extremo conduce a situaciones de injusticia y desigualdad. Sigue habiendo batalla en el terreno de las ideas, y la teoría económica de Sen puede entenderse como una refutación del fin de la historia: si en la realidad falta aún mucho por hacer, más aún es la tarea que nos queda pendiente en la discusión teórica y la argumentación de ideas, en todo lo relacionado con la política, la filosofía o la economía. Glorificar la libertad y olvidarse de otros valores complementarios es el primer paso hacia sociedades dominadas por el totalitarismo del mercado. No sólo no ha terminado la historia. Al contrario: tenemos historia y cuestiones pendientes para rato.

1. Enseñanza obligatoria hasta los 16, y adelanto de las etapas diversificadoras.
2. Reválidas estatales, externas y vinculantes al final de cada etapa o ciclo educativo.
3. Cursos puente o exámenes de ingreso que conectan los tres itinerarios que surgen tras la Primaria.

Los principios pedagógicos fundamentales del sistema propuesta son la valoración del esfuerzo y la formación en contenidos, dos de las cuestiones que en los últimos tiempos vienen estando en el centro del debate educativo. Se esté de acuerdo o no, conviene visitar la página para leer y debatir las propuestas.

El sistema que propone el manifiesto se articularí­a en una etapa central, la enseñanza primaria, que durarí­a hasta los catorce años. Después, los alumnos podrían escoger entre el bachillerato y la formación profesional, ambos con cuatro años de duración. Aquellos alumnos que no lograran superar el octavo curso de primaria podrían acceder a un itinerario de formación profesional. Estos tres itinerarios no son absolutamente independientes, sino que habría que articular cursos puente o pruebas de acceso, de manera que quien lo desee pueda cambiar de uno a otro. A todo esto se une la dignificación de la figura del profesor y de la autoridad que este ha perdido en los últimos años, abogando por una carrera docente con estímulos que premien a los mejor preparados y recuperando el cuerpo de catedráticos de bachillerato, proponiendo además un sistema de acceso a la docencia en el que prime la excelencia. Como decía al principio: un texto educativo que debería servir cuando menos para suscitar el debate entre los docentes.

Personalmente, considero acertadas algunas de las propuestas, como el inicio de los diferentes itinerarios a los 14 años. La experiencia demuestra que a esa edad hay alumnos que no desean seguir estudiando la actual secundaria, y a los que no se les permite ni siquiera acceder a la formación profesional inicial, con los problemas de indisciplina y absentismo que esto general. Sin embargo, no termino de ver suficientes medidas que favorezcan la igualdad de oportunidades y la atención a la diversidad: no sé hasta qué punto la formación profesional inicial no terminaría convirtiéndose en una especie de “desagüe” educativo, recibiendo a todo tipo de alumnado que fracasa en la enseñanza hasta los catorce. La solución al fracaso escolar no puede ser repartilo entre los diferentes programas de formación profesional inicial, sino reducirlo. No digo que el actual sistema esté en el buen camino, pero dudo que la propuesta del manifiesta lograra reconducir la situación. El problema central del sistema educativo actual es que el 30% de la población no logra el título de secundaria. ¿Quién le pone el cascabel a este gato?

“En efecto, el reino de la libertad comienza allí donde se cesa de trabajar por necesidad y por la coacción impuesta desde el exterior; se sitúa, pues, por naturaleza, más allá de la esfera de producción material propiamente dicha. Lo mismo que el hombre primitivo tiene que luchar contra la naturaleza para satisfacer sus necesidades, para su conservación y su reproducción, también el hombre civilizado se encuentra forzado a hacerlo y lo ha de hacer cualesquiera que sean la estructura de la sociedad y el modo de producción.”
(Karl Marx, El Capital)

Y es que durante unos años nos creimos casi los dueños del mundo. España era un país rico y próspero, era casi el país de las oportunidades. Pasen y vean. Acudan, trabajen y paguen seguridad social y jubilaciones. En definitiva: levanten el país a cambio de una nómina y la cadena de la hipoteca. De los derechos políticos ya hablaremos más adelante. Cuestión de días o meses, esto de la nacionalidad. Personas convertidas en bazas políticas: símbolos de progresismo para unos y objeto de las críticas más irracionales para otros. Del país multicultural y abierto al xenófobo no hay mucha distancia, sobre todo cuando escasean las perras y aumenta el paro. Sin que importe demasiado que estamos hablando de gentes con cara, ojos, nombre y apellidos. Tu vecino, tu alumno o el currante que mandaban a casa para arreglar una avería. Ese sobre el que se han vertido infinitas miradas en los últimos diez o quince años: curiosidad, asombro, desprecio, amistad, educación, odio…

El caso es que los más pobres no pagan la crisis, porque están abandonando el país. Se nota en los centros educativos, donde algunos alumnos inmigrantes solicitan la baja porque vuelven a su país de origen. Y se nota en mi comunidad de vecinos: el que hasta ahora era presidente convocó una reunión extraordinaria, para notificarnos que se ha quedado en el paro y el banco le ha embargado el piso por no pagar la hipoteca durante los dos últimos meses. Nos contaba que planea volver a su país, ya que las cosas “se están poniendo feas en España”. Vino a España a pagar: seguridad social, impuestos, pensiones, hipoteca… y los víveres más elementales para ir tirando. Se va de España sin poderlo pagar todo, pero pagando la crisis. Otra cosa es que a nuestro gobierno no le preocupe el tema: no vota. Recibiría la noticia con la misma indiferencia de quienes sin apenas despedirse, concluido el orden del día, enfilaron hacia su casa con un desinteresado “buenas noches” en una fría noche de marzo.

Además de mortales, todos los seres humanos tenemos algo de epicúreos: nos gusta disfrutar de la vida y, en la medida de lo posible, evitar dolores y sufrimientos. El hecho de ser así y vivir en sociedad nos coloca ante tomas de decisión peculiares, en las que hemos de medir los riesgos y posibles beneficios. En los últimos meses el tema de los almacenes temporales de residuos nucleares ha sido la manzana que ha sembrado la discordia: están los que quieren disfrutar de los beneficios económicos que implica para la zona en que se instale y por otro lado los que no están dispuestos a asumir los riesgos ecológicos que podría implicar este tipo de instalaciones. Riesgos que son minimizados por una disciplina, la ciencia, que tan pronto encuentra tratamientos revolucionarios para una enfermedad mortal como alarma innecesariamente a la población de una pandemia mundial que termina revelándose como una gripe de las más flojitas que se recuerdan. Riesgos y beneficios a repartir, posibles placeres y dolores, y ello sin que sea posible distribuirlos de una forma equitativa.

El problema de este tipo de decisiones es la asimetría que implican: los beneficios económicos se localizan en una zona geográfica muy concreta, mientras que los riesgos potenciales alargan su sombra bastante más allá que los euros. Y todo ello condicionado por algo irrefutable: en tanto que los residuos existen, la decisión es necesaria e inaplazable. Estamos ante uno de esos problemas en las que el progreso científico y tecnológico nos obliga a tomar partido: los residuos nucleares están ya ahí, y se agota el tiempo de tenerlos almacenados en otro país. La estrategia entra en juego y nos sitúa en una posición que podría recordarnos a la del dilema del prisionero: nadie quiere el resultado nefasto de la contaminación nuclear, pero si el pueblo de al lado lo solicita estamos expuestos a los riesgos sin tocar los beneficios. Por eso no es de extrañar que las solicitudes para albergarlo se hayan extendido por algunas zonas como una especie de fuego nuclear: puestos a exponernos, al menos poder sacar algo a cambio.

Con todo, la decisión traspasa la teoría de juegos y la economía y nos plantea otra serie de problemas, en este caso de soberanía. ¿Quién puede legítimamente presentar su candidatura? La pregunta es compleja ya que se trata de una decisión que a corto plazo afecta a un municipio, pero a medio y largo plazo puede tener consecuencias en toda una región. De nada sirve que un pueblo que está contra la instalación de la planta en su territorio se oponga, si el alcade vecino decide presentar su candidatura con el respaldo del pleno del ayuntamiento. A medio camino entre lo local y lo global, quizás podría encontrarse una solución política: exigir como condición que sean los ayuntamientos pertenecientes a toda una comarca los que se pongan de acuerdo para presentarse y que todas las localidades reciban beneficios por los riesgos que aceptan. Con todo, siempre quedan interrogantes abiertos: estamos convirtiendo el campo español en el basurero científico-tecnológico, dando por sentado que el sector primario sobra en la economía de un país. Problemas éticos, ambientales, económicos, sociales, científicos, tecnológicos… todos íntimamente unidos ante una decisión. ¿Dónde situar el dichoso almacén?

P.D: fuente original de la imagen. Y ya que estamos enlazamos también las imágenes de secciones de una central nuclear

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La naturaleza nos da la lección que la historia o el mito del progreso pretenden escamotearnos: los ciclos, las repeticiones. Día y noche. Primavera, verano, otoño, invierno… todos sabemos lo que viene después. La propia historia nos muestra sus coherencias y continuidades: los ciclos se suceden en el arte, en las formas y estilos de vida, incluso en la política. El poder se disfraza y ofrece mil caras para no dejar de ser lo que es: dominación sobre la sociedad. El mundo de la cultura se viste de novedad antigua y repetida. Los mismos personajes con distintos nombres y, a veces, incluso con mucho menos genio artístico respecto a nuestros antepasados. Las modas, las ideas dominantes, las formas de pensamiento… Todo adopta un aspecto dinámico que lo mantienen inmóvil en lo que es, en lo que somos: seres humanos sujetos a los caprichos de la naturaleza y esclavos de nuestra propia naturaleza, origen de lo mejor y lo peor de lo que somos capaces. ¿Qué cambios pueden operarse sobre una materia prima tan dura de modelar?

Si el mundo cambiara, si fuéramos otros a cada generación, viviríamos obligadamente inmersos en la necesidad de la creación. El universal humano es lo que nos permite seguir leyendo las tragedias griegas o los textos de Aristóteles y encontrarles sentido en estos tiempos nuestros, más de veinte siglos después de su nacimiento. Porque nada cambia seguimos admirando el Partenón o las pirámides o somos capaces de encontrar lucidez en los textos de Nietzsche. El genio científico busca precisamente la regularidad, espera a la naturaleza el tiempo que haga falta con tal de desentrañar sus secretos mecanismos. Y en la formulación de teorías también la ciencia oscila y bascula: diferentes modelos para diferentes épocas repitiendo un discurso que se alarga de libro en libro y de laboratorio en laboratorio. Es la ley la que nos dice lo que no cambia en el universo, la que desvela una estructura invariable en la que nacemos y morimos. Podemos multiplicar el tiempo que percibimos, estirarlo tanto como queramos. El tiempo real es uno: un presente que se repite bajo diferentes máscaras.

El desarrollo de nuestro pensamiento nos obliga a aceptar el gran mito del mundo: de niños todos nos formamos en el objetivismo. A buen seguro, los niños de nuestros días piensan que Internet es una realidad con la misma entidad que un chorizo de cantimpalo. Ambos “existen desde siempre” y son parte del escenario de la vida. La televisión y los periódicos son constructores de “objetividad”: Obama es protagonista de nuestros días, de la misma forma que lo pueden ser Cristiano Ronaldo o Messi. Como si tuvieran más “entidad” que cualquier otra persona u objeto de los que no rodean. Sólo cuando pasa el tiempo el mundo duro de la objetividad empieza a resquebrajarse: los ídolos se suceden, cambian las estructuras y las monedas de cambio. La solidez del mundo se revela extraodinariamente blanda, fofa, moldeable: se aprende de repente que todos esos referentes no formaban parte de una realidad estática y siempre idéntica a sí misma. Por el contrario, eran también personajes de este gran teatro.

Las modas y los iconos de cada tiempo son el mejor testimonio de la inexistencia del mundo: es casi risible hablar de los ochenta, de las series de dibujos animados, los mitos del deporte y los problemas políticos de aquel tiempo. Aquello no es más que polvo para los aspiradores de nostalgia. Por mucha alfombra roja y mucho maquillaje que le queramos poner a una entrega de premios, nada logrará permanecer: las películas que hace años arrasaron en los óscar no aparecen hoy ni en la lista de las que te regalan al comprar tal o cual periódico. No formaban parte de la realidad: simplemente eran elegidas por quienes dominan en tal o cual mercado, por quienes pueden influir en esa toma de decisiones. No eran la realidad sino que otros hacían que aparecieran en nuestra realidad. Exactamente igual que todo lo que nos rodea. Las estrellas de ayer viven hoy apagadas en sus casas y los que triunfan hoy se desvanecerán antes o después. ¿Dónde está entonces “el mundo” eso que quizás se esté grabando ahora en las mentes de millones de niños o adolescentes como la realidad? ¿Cuál es su estructura, quiénes sus principales iconos? Es difícil encontrar una respuesta que nos satisfaga. No existe el mundo. Todos vivimos arrastrados por la vorágine.

• Autor: Bruce Springsteen
• Canción: Born in the U.S.A.

El proceso de implantación del estado del bienestar se ve permanentemente atacado por la crítica económica: es difícil encontrar un periodo de calma, en el que la “amenza” de quiebra no esté presente de una forma más o menos manifiesta. Sin embargo, hoy quisiera plantear un problema distinto, más cercano a la filosofía: los objetivos del estado del bienestar son muy loables, pero algunas de sus consecuencias son filosóficamente criticables. Me estoy refiriendo a algo que se puede resumir en una palabra: pasividad. Los individuos (ahora ciudadanos) culpan al estado de todos sus males, y esperan del mismo soluciones que logren repararlos. Se dice que la responsabilidad es un valor en declive y quizás una de las causas es que ninguno de nosotros es nunca responsable de nada ya que el estado ha ocupado esferas de la vida que antes pertenecían al ámbito privado. Lo que cada uno debía hacer por sí mismo es, ahora, lo que el estado debe hacer por todos. Las expectativas se ven incumplidas no por negligencia sino por imposibilidad: el estado, sencillamente, no es todopoderoso.

Sin embargo, la pasividad personal es sólo una cara del asunto, en la que cada uno podrá tomar medidas en función de su manera de ver la vida. Hay otro tema a mi juicio mucho más preocupante: me refiero a la pasividad de la sociedad. Podríamos hablar casi de su práctica inexistencia: compartimos espacios públicos que no sentimos como tales y no pensamos que debamos implicarnos en ninguno de los problemas comunes. El cóctel del liberalismo y el estado social logran paralizar cualquier conato de iniciativa. La sociedad civil no piensa, no se moviliza ni se organiza: necesita que sean las instituciones las que lo hagan por ella. Las manifestaciones han de ser convocadas por partidos políticos o sindicatos, y los foros públicos de discusión o formación son sólo un viejo sueño de épocas pasadas. La política nos ofrece servicios y se cobra un alto precio: nos hace seres pasivos, dependientes y se adueña del espacio propio de la sociedad civil, de manera que las libertades dentro de la misma son vagas, difusas. Un auténtico espejismo. Circula por ahí una frase relativa al hambre: no hay que dar peces, sino enseñar a pescar. Se podría extrapolar al estado del bienestar: no vivas por mí, enséñame a vivir, déjame vivir, no me hagas depender de ti. ¿Podrá revitalizarse algún día la sociedad civil?

El distanciamiento de Fromm del piscoanálisis sirvió en cierta manera para dejar lugar a una psicología más humanista, en la que los instintos están presentes pero no determinan nuestra forma de vivir. La fuerza de los libros de Fromm está probablemente en su capacidad crítica: no sólo nos explica por qué, por ejemplo, las condiciones de vida actuales no son las más propicias para que se desarrolle un amor auténtico y genuino, sino que además señala cuáles son las instancias que fijan y determinan estas condiciones. La crítica del poder está presente de una forma más o menos manifiesta en muchos de sus textos, que se pueden leer sin mayores complicaciones terminológicas y que no están cargados de referencias a otros autores o teorías que nos impidan comprender el mensaje. O dicho en otras palabras: se trata de libros a la altura de todo aquel que quiera empezar a leer filosofía. Algo que se puede apreciar ya desde otro de los títulos que citábamos: Tener o ser nos explica el contraste existente entre vivir pendiente del primer verbo o del segundo, contraposición que después ha pasado al lenguaje contidiano.

La lectura de Fromm resulta más que aconsejable no sólo por su sencillez sino también por su profundidad de análisis, así como por la capacidad dce conectar situaciones o teorías aparentemente alejadas. De la psicología a la política pasando por la sociología: la responsabilidad que supone la libertad nos lleva a renunciar a la misma y sacrificarla a una autoridad superior, capaz de utilizar el miedo como instrumento para dominar y controlar la sociedad. Círculos viciosos que se mantienen en el tiempo y se retroalimentan, consolidándose como realidades “incuestionables” que parecen tener una fundamentación natural. Los fantasmas de los totalitarismos cuentan a veces con nuestro apoyo tácito, con el temor a decidir por nosotros mismos y asumir el peso de estar obligados a decidir. Hay mecanismos psicológicos que alientan y soportan el poder, independientemente del signo que sea, siempre cuando se caracterice precisamente por su fuerza, por su capacidad arrolladora y aglutinadora. Siempre que pueda llegar a anular la individualidad. Y si a todo esto le añadimos el capitalismo se forma un cóctel explosivo, que en cierta manera lleva explotando décadas y nos pide a gritos que volvamos a leer a Erich Fromm.

1. Hay una definición “popular” de la filosofía más que risible: decir las cosas que todo el mundo sabe con palabras que nadie puede entender.
2. El “rictus” filosófico parece dejar siempre una pose de tristeza o amargura: no son pocos los que se han reido de los filósofos por la sencilla razón de que estos no se ríen a menudo.
3. La falta de sentido práctico de la filosofía también ha propiciado no pocas bromas: desde Tales de Mileto en adelante, no han faltado quienes consideran que a la filosofía le falta la “toma de tierra”.
4. Pero también es posible reirse con la filosofía: por muy hegeliano que uno sea, es difícil no pasar un buen rato leyendo los calificativos que Schopenhauer aplica a Hegel en Parerga y Paralipómena.
5. Comprobar la larga discusión conceptual y teórica y contrastarla con el progreso de las cuestiones filosóficas sólo puede mover a dos reacciones: la risa o la desesperación. Y puestos a elegir, nos quedaremos con la primera, ¿no?

A primera vista, Million Dollar Baby es una película triste. El giro inesperado que se produce avanzada la película deja al espectador noqueado: ir acompañando las evoluciones de la protagonista, su ascensión a lo más alto del boxeo, para que luego todo eso quede truncado. Puede que no sea tanto un aspecto de la película, si no de nuestra manera de mirar: nos quedamos sólo con el final. Podemos ver un auténtico dramón con final feliz, y diremos que es una película que transmite optimismo. Ocurre en Million dollar baby justamente lo contrario: se pasa de la mayor gloria deportiva y personal a una situación complicada, no sólo física, sino emocionalmente. Puede que no haya golpes más duros que los emocionales y descubrir que el afecto familiar está construido sobre la cuenta corriente puede ser más duro que sufrir una penosa enfermedad. Somos nosotros, hasta cierto punto, los que convertimos la historia en una tragedia, quizás empujados por nuestras propias experiencias.

Se podría interpretar toda la película como una reflexión sobre la vida y la muerte. La propia protagonista ofrece al final algunas reflexiones interesantes al respecto: morir prematuramente habiendo disfrutado la vida puede ser preferible a una vida larga y miserable. En cierta manera hay una contraposición entre el papel interpretado por Clint Eastwood y el de Hillary Swank: el entrenador experimentado y de edad que lleva una vida marcada por el miedo y la precaución provocados ambos por el accidente de uno de sus pupilos. Por otro lado, la mujer que empieza a boxear tarde, movida por la necesidad y que llega a vivir en carne propia lo máximo que se puede lograr en ese deporte, gozando de oportunidades que jamás hubiera soñado de no ser por el boxeo. ¿Cuál de las dos es preferible? Probablemente no hay respuestas definitivas a esta pregunta. Convertir la muerte de cinco minutos en el tema central de una película de más de dos horas es quedarse sólo con una parte de la historia: es como asumir que no hay tema más adecuado para el filósofo (o para el hombre de a pie) que la muerte. ¿Cómo afecta la idea de morir algún día a la manera de vivir? ¿Cómo y cuánto hemos de pensar alrededor de la muerte? ¿Es posible que la vida deje de merecer la pena? ¿Debido a la enfermedad o al abandono? Algunas preguntas para el debate a partir de la película…