Y es que durante unos años nos creimos casi los dueños del mundo. España era un país rico y próspero, era casi el país de las oportunidades. Pasen y vean. Acudan, trabajen y paguen seguridad social y jubilaciones. En definitiva: levanten el país a cambio de una nómina y la cadena de la hipoteca. De los derechos políticos ya hablaremos más adelante. Cuestión de días o meses, esto de la nacionalidad. Personas convertidas en bazas políticas: símbolos de progresismo para unos y objeto de las críticas más irracionales para otros. Del país multicultural y abierto al xenófobo no hay mucha distancia, sobre todo cuando escasean las perras y aumenta el paro. Sin que importe demasiado que estamos hablando de gentes con cara, ojos, nombre y apellidos. Tu vecino, tu alumno o el currante que mandaban a casa para arreglar una avería. Ese sobre el que se han vertido infinitas miradas en los últimos diez o quince años: curiosidad, asombro, desprecio, amistad, educación, odio…

El caso es que los más pobres no pagan la crisis, porque están abandonando el país. Se nota en los centros educativos, donde algunos alumnos inmigrantes solicitan la baja porque vuelven a su país de origen. Y se nota en mi comunidad de vecinos: el que hasta ahora era presidente convocó una reunión extraordinaria, para notificarnos que se ha quedado en el paro y el banco le ha embargado el piso por no pagar la hipoteca durante los dos últimos meses. Nos contaba que planea volver a su país, ya que las cosas “se están poniendo feas en España”. Vino a España a pagar: seguridad social, impuestos, pensiones, hipoteca… y los víveres más elementales para ir tirando. Se va de España sin poderlo pagar todo, pero pagando la crisis. Otra cosa es que a nuestro gobierno no le preocupe el tema: no vota. Recibiría la noticia con la misma indiferencia de quienes sin apenas despedirse, concluido el orden del día, enfilaron hacia su casa con un desinteresado “buenas noches” en una fría noche de marzo.

Además de mortales, todos los seres humanos tenemos algo de epicúreos: nos gusta disfrutar de la vida y, en la medida de lo posible, evitar dolores y sufrimientos. El hecho de ser así y vivir en sociedad nos coloca ante tomas de decisión peculiares, en las que hemos de medir los riesgos y posibles beneficios. En los últimos meses el tema de los almacenes temporales de residuos nucleares ha sido la manzana que ha sembrado la discordia: están los que quieren disfrutar de los beneficios económicos que implica para la zona en que se instale y por otro lado los que no están dispuestos a asumir los riesgos ecológicos que podría implicar este tipo de instalaciones. Riesgos que son minimizados por una disciplina, la ciencia, que tan pronto encuentra tratamientos revolucionarios para una enfermedad mortal como alarma innecesariamente a la población de una pandemia mundial que termina revelándose como una gripe de las más flojitas que se recuerdan. Riesgos y beneficios a repartir, posibles placeres y dolores, y ello sin que sea posible distribuirlos de una forma equitativa.

El problema de este tipo de decisiones es la asimetría que implican: los beneficios económicos se localizan en una zona geográfica muy concreta, mientras que los riesgos potenciales alargan su sombra bastante más allá que los euros. Y todo ello condicionado por algo irrefutable: en tanto que los residuos existen, la decisión es necesaria e inaplazable. Estamos ante uno de esos problemas en las que el progreso científico y tecnológico nos obliga a tomar partido: los residuos nucleares están ya ahí, y se agota el tiempo de tenerlos almacenados en otro país. La estrategia entra en juego y nos sitúa en una posición que podría recordarnos a la del dilema del prisionero: nadie quiere el resultado nefasto de la contaminación nuclear, pero si el pueblo de al lado lo solicita estamos expuestos a los riesgos sin tocar los beneficios. Por eso no es de extrañar que las solicitudes para albergarlo se hayan extendido por algunas zonas como una especie de fuego nuclear: puestos a exponernos, al menos poder sacar algo a cambio.

Con todo, la decisión traspasa la teoría de juegos y la economía y nos plantea otra serie de problemas, en este caso de soberanía. ¿Quién puede legítimamente presentar su candidatura? La pregunta es compleja ya que se trata de una decisión que a corto plazo afecta a un municipio, pero a medio y largo plazo puede tener consecuencias en toda una región. De nada sirve que un pueblo que está contra la instalación de la planta en su territorio se oponga, si el alcade vecino decide presentar su candidatura con el respaldo del pleno del ayuntamiento. A medio camino entre lo local y lo global, quizás podría encontrarse una solución política: exigir como condición que sean los ayuntamientos pertenecientes a toda una comarca los que se pongan de acuerdo para presentarse y que todas las localidades reciban beneficios por los riesgos que aceptan. Con todo, siempre quedan interrogantes abiertos: estamos convirtiendo el campo español en el basurero científico-tecnológico, dando por sentado que el sector primario sobra en la economía de un país. Problemas éticos, ambientales, económicos, sociales, científicos, tecnológicos… todos íntimamente unidos ante una decisión. ¿Dónde situar el dichoso almacén?

P.D: fuente original de la imagen. Y ya que estamos enlazamos también las imágenes de secciones de una central nuclear

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La naturaleza nos da la lección que la historia o el mito del progreso pretenden escamotearnos: los ciclos, las repeticiones. Día y noche. Primavera, verano, otoño, invierno… todos sabemos lo que viene después. La propia historia nos muestra sus coherencias y continuidades: los ciclos se suceden en el arte, en las formas y estilos de vida, incluso en la política. El poder se disfraza y ofrece mil caras para no dejar de ser lo que es: dominación sobre la sociedad. El mundo de la cultura se viste de novedad antigua y repetida. Los mismos personajes con distintos nombres y, a veces, incluso con mucho menos genio artístico respecto a nuestros antepasados. Las modas, las ideas dominantes, las formas de pensamiento… Todo adopta un aspecto dinámico que lo mantienen inmóvil en lo que es, en lo que somos: seres humanos sujetos a los caprichos de la naturaleza y esclavos de nuestra propia naturaleza, origen de lo mejor y lo peor de lo que somos capaces. ¿Qué cambios pueden operarse sobre una materia prima tan dura de modelar?

Si el mundo cambiara, si fuéramos otros a cada generación, viviríamos obligadamente inmersos en la necesidad de la creación. El universal humano es lo que nos permite seguir leyendo las tragedias griegas o los textos de Aristóteles y encontrarles sentido en estos tiempos nuestros, más de veinte siglos después de su nacimiento. Porque nada cambia seguimos admirando el Partenón o las pirámides o somos capaces de encontrar lucidez en los textos de Nietzsche. El genio científico busca precisamente la regularidad, espera a la naturaleza el tiempo que haga falta con tal de desentrañar sus secretos mecanismos. Y en la formulación de teorías también la ciencia oscila y bascula: diferentes modelos para diferentes épocas repitiendo un discurso que se alarga de libro en libro y de laboratorio en laboratorio. Es la ley la que nos dice lo que no cambia en el universo, la que desvela una estructura invariable en la que nacemos y morimos. Podemos multiplicar el tiempo que percibimos, estirarlo tanto como queramos. El tiempo real es uno: un presente que se repite bajo diferentes máscaras.

El desarrollo de nuestro pensamiento nos obliga a aceptar el gran mito del mundo: de niños todos nos formamos en el objetivismo. A buen seguro, los niños de nuestros días piensan que Internet es una realidad con la misma entidad que un chorizo de cantimpalo. Ambos “existen desde siempre” y son parte del escenario de la vida. La televisión y los periódicos son constructores de “objetividad”: Obama es protagonista de nuestros días, de la misma forma que lo pueden ser Cristiano Ronaldo o Messi. Como si tuvieran más “entidad” que cualquier otra persona u objeto de los que no rodean. Sólo cuando pasa el tiempo el mundo duro de la objetividad empieza a resquebrajarse: los ídolos se suceden, cambian las estructuras y las monedas de cambio. La solidez del mundo se revela extraodinariamente blanda, fofa, moldeable: se aprende de repente que todos esos referentes no formaban parte de una realidad estática y siempre idéntica a sí misma. Por el contrario, eran también personajes de este gran teatro.

Las modas y los iconos de cada tiempo son el mejor testimonio de la inexistencia del mundo: es casi risible hablar de los ochenta, de las series de dibujos animados, los mitos del deporte y los problemas políticos de aquel tiempo. Aquello no es más que polvo para los aspiradores de nostalgia. Por mucha alfombra roja y mucho maquillaje que le queramos poner a una entrega de premios, nada logrará permanecer: las películas que hace años arrasaron en los óscar no aparecen hoy ni en la lista de las que te regalan al comprar tal o cual periódico. No formaban parte de la realidad: simplemente eran elegidas por quienes dominan en tal o cual mercado, por quienes pueden influir en esa toma de decisiones. No eran la realidad sino que otros hacían que aparecieran en nuestra realidad. Exactamente igual que todo lo que nos rodea. Las estrellas de ayer viven hoy apagadas en sus casas y los que triunfan hoy se desvanecerán antes o después. ¿Dónde está entonces “el mundo” eso que quizás se esté grabando ahora en las mentes de millones de niños o adolescentes como la realidad? ¿Cuál es su estructura, quiénes sus principales iconos? Es difícil encontrar una respuesta que nos satisfaga. No existe el mundo. Todos vivimos arrastrados por la vorágine.

• Autor: Bruce Springsteen
• Canción: Born in the U.S.A.

El proceso de implantación del estado del bienestar se ve permanentemente atacado por la crítica económica: es difícil encontrar un periodo de calma, en el que la “amenza” de quiebra no esté presente de una forma más o menos manifiesta. Sin embargo, hoy quisiera plantear un problema distinto, más cercano a la filosofía: los objetivos del estado del bienestar son muy loables, pero algunas de sus consecuencias son filosóficamente criticables. Me estoy refiriendo a algo que se puede resumir en una palabra: pasividad. Los individuos (ahora ciudadanos) culpan al estado de todos sus males, y esperan del mismo soluciones que logren repararlos. Se dice que la responsabilidad es un valor en declive y quizás una de las causas es que ninguno de nosotros es nunca responsable de nada ya que el estado ha ocupado esferas de la vida que antes pertenecían al ámbito privado. Lo que cada uno debía hacer por sí mismo es, ahora, lo que el estado debe hacer por todos. Las expectativas se ven incumplidas no por negligencia sino por imposibilidad: el estado, sencillamente, no es todopoderoso.

Sin embargo, la pasividad personal es sólo una cara del asunto, en la que cada uno podrá tomar medidas en función de su manera de ver la vida. Hay otro tema a mi juicio mucho más preocupante: me refiero a la pasividad de la sociedad. Podríamos hablar casi de su práctica inexistencia: compartimos espacios públicos que no sentimos como tales y no pensamos que debamos implicarnos en ninguno de los problemas comunes. El cóctel del liberalismo y el estado social logran paralizar cualquier conato de iniciativa. La sociedad civil no piensa, no se moviliza ni se organiza: necesita que sean las instituciones las que lo hagan por ella. Las manifestaciones han de ser convocadas por partidos políticos o sindicatos, y los foros públicos de discusión o formación son sólo un viejo sueño de épocas pasadas. La política nos ofrece servicios y se cobra un alto precio: nos hace seres pasivos, dependientes y se adueña del espacio propio de la sociedad civil, de manera que las libertades dentro de la misma son vagas, difusas. Un auténtico espejismo. Circula por ahí una frase relativa al hambre: no hay que dar peces, sino enseñar a pescar. Se podría extrapolar al estado del bienestar: no vivas por mí, enséñame a vivir, déjame vivir, no me hagas depender de ti. ¿Podrá revitalizarse algún día la sociedad civil?

El distanciamiento de Fromm del piscoanálisis sirvió en cierta manera para dejar lugar a una psicología más humanista, en la que los instintos están presentes pero no determinan nuestra forma de vivir. La fuerza de los libros de Fromm está probablemente en su capacidad crítica: no sólo nos explica por qué, por ejemplo, las condiciones de vida actuales no son las más propicias para que se desarrolle un amor auténtico y genuino, sino que además señala cuáles son las instancias que fijan y determinan estas condiciones. La crítica del poder está presente de una forma más o menos manifiesta en muchos de sus textos, que se pueden leer sin mayores complicaciones terminológicas y que no están cargados de referencias a otros autores o teorías que nos impidan comprender el mensaje. O dicho en otras palabras: se trata de libros a la altura de todo aquel que quiera empezar a leer filosofía. Algo que se puede apreciar ya desde otro de los títulos que citábamos: Tener o ser nos explica el contraste existente entre vivir pendiente del primer verbo o del segundo, contraposición que después ha pasado al lenguaje contidiano.

La lectura de Fromm resulta más que aconsejable no sólo por su sencillez sino también por su profundidad de análisis, así como por la capacidad dce conectar situaciones o teorías aparentemente alejadas. De la psicología a la política pasando por la sociología: la responsabilidad que supone la libertad nos lleva a renunciar a la misma y sacrificarla a una autoridad superior, capaz de utilizar el miedo como instrumento para dominar y controlar la sociedad. Círculos viciosos que se mantienen en el tiempo y se retroalimentan, consolidándose como realidades “incuestionables” que parecen tener una fundamentación natural. Los fantasmas de los totalitarismos cuentan a veces con nuestro apoyo tácito, con el temor a decidir por nosotros mismos y asumir el peso de estar obligados a decidir. Hay mecanismos psicológicos que alientan y soportan el poder, independientemente del signo que sea, siempre cuando se caracterice precisamente por su fuerza, por su capacidad arrolladora y aglutinadora. Siempre que pueda llegar a anular la individualidad. Y si a todo esto le añadimos el capitalismo se forma un cóctel explosivo, que en cierta manera lleva explotando décadas y nos pide a gritos que volvamos a leer a Erich Fromm.

1. Hay una definición “popular” de la filosofía más que risible: decir las cosas que todo el mundo sabe con palabras que nadie puede entender.
2. El “rictus” filosófico parece dejar siempre una pose de tristeza o amargura: no son pocos los que se han reido de los filósofos por la sencilla razón de que estos no se ríen a menudo.
3. La falta de sentido práctico de la filosofía también ha propiciado no pocas bromas: desde Tales de Mileto en adelante, no han faltado quienes consideran que a la filosofía le falta la “toma de tierra”.
4. Pero también es posible reirse con la filosofía: por muy hegeliano que uno sea, es difícil no pasar un buen rato leyendo los calificativos que Schopenhauer aplica a Hegel en Parerga y Paralipómena.
5. Comprobar la larga discusión conceptual y teórica y contrastarla con el progreso de las cuestiones filosóficas sólo puede mover a dos reacciones: la risa o la desesperación. Y puestos a elegir, nos quedaremos con la primera, ¿no?

A primera vista, Million Dollar Baby es una película triste. El giro inesperado que se produce avanzada la película deja al espectador noqueado: ir acompañando las evoluciones de la protagonista, su ascensión a lo más alto del boxeo, para que luego todo eso quede truncado. Puede que no sea tanto un aspecto de la película, si no de nuestra manera de mirar: nos quedamos sólo con el final. Podemos ver un auténtico dramón con final feliz, y diremos que es una película que transmite optimismo. Ocurre en Million dollar baby justamente lo contrario: se pasa de la mayor gloria deportiva y personal a una situación complicada, no sólo física, sino emocionalmente. Puede que no haya golpes más duros que los emocionales y descubrir que el afecto familiar está construido sobre la cuenta corriente puede ser más duro que sufrir una penosa enfermedad. Somos nosotros, hasta cierto punto, los que convertimos la historia en una tragedia, quizás empujados por nuestras propias experiencias.

Se podría interpretar toda la película como una reflexión sobre la vida y la muerte. La propia protagonista ofrece al final algunas reflexiones interesantes al respecto: morir prematuramente habiendo disfrutado la vida puede ser preferible a una vida larga y miserable. En cierta manera hay una contraposición entre el papel interpretado por Clint Eastwood y el de Hillary Swank: el entrenador experimentado y de edad que lleva una vida marcada por el miedo y la precaución provocados ambos por el accidente de uno de sus pupilos. Por otro lado, la mujer que empieza a boxear tarde, movida por la necesidad y que llega a vivir en carne propia lo máximo que se puede lograr en ese deporte, gozando de oportunidades que jamás hubiera soñado de no ser por el boxeo. ¿Cuál de las dos es preferible? Probablemente no hay respuestas definitivas a esta pregunta. Convertir la muerte de cinco minutos en el tema central de una película de más de dos horas es quedarse sólo con una parte de la historia: es como asumir que no hay tema más adecuado para el filósofo (o para el hombre de a pie) que la muerte. ¿Cómo afecta la idea de morir algún día a la manera de vivir? ¿Cómo y cuánto hemos de pensar alrededor de la muerte? ¿Es posible que la vida deje de merecer la pena? ¿Debido a la enfermedad o al abandono? Algunas preguntas para el debate a partir de la película…

Esta vivencia común ha estado presente en la historia de la filosofía. No son pocos los que afirman que es la experiencia de la muerte la que nos empuja a pensar. Una de las cuestiones que emerge de la misma es la de la moralidad. Si todo acaba en la nada, ¿por qué o para qué obrar moralmente? La justificación del comportamiento moral ha estado en la base de la reflexión filosófica desde hace siglos. Es lo que llevó a Kant, por poner un ejemplo, a afirmar que la existencia de la conducta moral exige como requisito lo que él denominó “postulados de la razón práctica”, es decir, condiciones necesarias para el desarrollo de la moral. Entre ellos, pensaba Kant, debería estar la existencia de Dios como una instancia superior, garantía del orden moral: ante el absurdo y el triunfo de la existencia tiene que haber algún tipo de consuelo, de recompensa, de restitución. El sufrimiento del inocente no puede ser la realidad última. La muerte no puede acabar con el progreso moral de aquel que empeña su vida en cumplir con su deber.

Esta idea kantiana, que está siendo explicada en estas fechas en muchas clases de secundaria, es criticada por filósofos como Nietzsche: para él no podemos vivir pendientes de ningún tipo de más allá o recompensa después de la muerte, y la pregunta por la justificación del comportamiento moral es absurda porque la moral occidental niega la vida en su sentido más genuino y auténtico. La vida es dolor y sufrimiento y termina con la muerte. No hay más, pero tampoco hay menos. Mientras estamos vivos nuestro comportamiento debe estar guiado por nuestros propios deseos y proyectos, no por normas externas impuestas, que tratan de aliviar el desconsuelo. Apenarse ante la muerte tiene que ser sólo un primer paso a superar. Aquel que obra moralmente lleva un camino de renuncia, de negación de sí mismo: la acción “por deber” que propone Kant nos conduce a una vida miserable, de aniquilación de los propios deseos, pasiones, fuerzas, instintos e impulsos. La pregunta de hoy se las trae. Si no vivimos en el mejor de los mundos posibles, si el caos y el dolor sellan nuestro tiempo, ¿por qué comportarnos de una manera moral? ¿Hemos de hacerlo en algún sentido? Kant y Nietzsche ofrecen dos respuestas opuestas, pero somos cada uno de nosotros los que hemos de dar una personal.

Los desastres naturales nos obligan a poner en duda el lugar del ser humano en la naturaleza, que muestra su aspecto más cruel. Dejamos de considerarla como un hogar y comenzamos a ver en ella una amenaza, un peligro. O dichos en otras palabras: un “mal” para el ser humano. El tema cuenta ya con una larga tradición en el pensamiento filosófico: en el siglo XVIII Leibniz estaba convencido de que vivíamos en el mejor de los mundos posibles. El razonamiento es relativamente sencillo: si un creador ha montado todo este tinglado, ha tenido que hacerlo como un buen “arquitecto”, organizándolo todo de la mejor manera posible. ¿Cómo iba a permitir Dios que vivamos en un mundo “malo” pudiendo vivir en uno mejor? Y si así fuera, ¿no sería este un signo de que no es bueno y todopoderoso sino más bien mezquino y tacaño en tanto que podría haber creado un mundo mejor? Leibniz pensaba que este tipo de adjetivos eran incompatibles con un ser superior. El ser superior, responsable de todo lo existente, ha de velar por su obra. Si hay algún tipo de intención en la naturaleza, argumentaría Leibniz, ha tenido que aspirar a lo mejor.

Este optimismo leibniziano fue refutado precisamente por una catástrofe de la magnitud del terremoto de Lisboa. Es este, sin duda, la peor crítica que puede recibir una teoría: ¿Cómo va a ser el mejor de los mundos posibles aquel en el que miles de familias se ven afectadas incesantemente por los desmanes de una fuerza superior e incontrolable? De una manera magistral, Voltaire replicó el optimismo leibniziano a través de Cándido, un breve cuento filosófico (cuánta falta nos harían muchos como este) cuyo protagonista va de infortunio en infortunio, sin que la ultrajante realidad empírica pueda minar sus principios metafísicos, basados en el mejor de los mundos posibles. La polémica se vuelve a poner, por desgracia, de rabiosa actualidad cada vez que el planeta nos juega alguna mala pasada. Surgen voces que plantean abiertamente el problema del mal físico, que tuvo en jaque a filósofos y teólogos durante los siglos XVI y XVII. Puede que seamos hijos del caos y del azar y sea absurdo buscar intenciones donde no hay más que casualidad encadenada. Puede que un ser superior haya diseñado todo y haya preferido un mundo material mal construido antes de no crear absolutamente nada. O quizás hay un salto insuperable entre lo que pensamos y valoramos y lo que son las cosas: el bien, el mal, la historia, la naturaleza… ¿Por qué tenemos que medirlo todo según se ajuste o no a nuestras conveniencias? ¿Quién nos dijo que somos el centro del universo?

P.D: Fuente original de la imagen

El título puede parecer largo, pero responde a una inquietud que lleva animando esta página desde el principio: hacer llegar la filosofía a todo aquel que esté interesado, esté o no estudiando en secundaria o bachillerato. Además, se pretende también ofrecer materiales para el aula: todos aquellos que lo deseen podrán utilizar el libro en sus clases para plantear problemas, motivar el debate o incluso comentar los textos que aparecen. Para facilitar la tarea, se han organizado los artículos en tres categorías: Educación para la ciudadanía, Filosofía y ciudadanía e Historia de la filosofía. En la primera categoría predominan los temas de ética y filosofía política, ajustándose a algunos de los temas propios de la asignatura. En la segunda parte aparecen también estos problemas, pero se deja espacio para otros relacionados con teoría del conocimiento o incluso con metafísica. Finalmente, en la última parte del libro se hace referencia a algunos de los autores más significativos de la historia de la filosofía, tal y como se presenta en el bachillerato. De esta forma, esperamos que se pueda sacar el máximo partido al libro: los profesores y alumnos que se decidan a utilizarlo podrían aprovecharlo durante varios cursos, acostumbrándose además a la manera de entender y hablar de filosofía que se estila en esta bitácora.

Ahora que tanto se habla del futuro del libro y de Internet como el lugar propio del conocimiento, me parece más que significativo que el mundo editorial muestre interés por lo que se está produciendo en la red, fenómeno que por otro lado se viene asentando desde hace años. En lugar de enfrentar ambos modos de acceder a la cultura, deberíamos entenderlos como complementarios: una bitácora ofrece muchas opciones, pero la mayoría de sus textos pueden dormir el sueño de los justos si no hay un trabajo detrás que pretenda salvarlos del olvido. En la aún corta historia de esta bitácora se han publicado ya más de mil anotaciones: ¿Qué posibilidades existen, por ejemplo, de que un profesor o un alumno que accede a este medio por primera vez se anime a bucear entre lo que se publicó hace ya tres o cuatro años? Por mucho que estén ahí virtualmente, realmente es casi como si no existieran. Gracias a este libro, cualquiera podrá acceder a estos textos. Seguramente que cada lector habría hecho su propia selección, pero eso no impide que la selección realizada se haya fijado en anotaciones que pueden servir como introducción a debates y cuestiones filosóficas. Esperamos que aquellos lectores asiduos de esta bitácora se animen a releer aquellos textos y que los que se han incorporado en los últimos años se dejen sorprender por textos que siempre estuvieron ahí, pero que no son fáciles de encontrar. Larga vida al blog y larga vida al libro.

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Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros.

El artículo parte de una afirmación de principios: todos nacemos libres e iguales en dignidad y derechos. Como si tal cosa fuera una cuestión de hecho, algo empíricamente comprobable. Si esto fuera verdad, sería absolutamente equiparable nacer en un país o en otro, hacerlo en una familia de una clase social u otra. Quien redactó el texto pensaría, probablemente, que las diferencias económicas, sociales y políticas no tienen nada que ver con la dignidad de cada ser humano y tampoco con los derechos que cada uno de ellos puede disfrutar. De esta manera, la libertad y la igualdad quedarían garantizadas en tanto que pertenecemos a la especie humana.

Basta leer cualquier periódico o ver un telediario en un día escogido al azar para darse cuenta de que este primer artículo anda bastante desencaminado. Ciertamente, quienes lo redactaron en su día se enfrentaban a una situación peliaguda: si en vez de escribir “nacen” hubieran escrito “deberían nacer” se habría reforzado la idea de que los derechos humanos no eran más que un conjunto de buenos deseos, una declaración de intenciones o una serie de reflexiones de tipo moral. Ese “nacen” (y no “deberían nacer”) es valiente y arriesgado, respaldando desde el primer momento que lo que ahí pone no es una utopía moral. Lo triste del asunto es que más de sesenta años después se siga comprobando la distancia que existe entre el “nacimiento” que la declaración de los derechos humanos prevé para todo ser humano y el “nacimiento” que la situación económica, política y social de cada país “provee” para cada uno de nosotros. Ni libres, ni iguales. Los bebés que nacen ya asumiendo una deuda por el hecho de pertenecer a un país concreto, ¿en qué condiciones podrían considerarse “iguales” al resto? ¿Dónde está la libertad de aquellos a los que ni siquiera asiste el derecho a la educación?

No son sin embargo la libertad y la igualdad las únicas características del ser humano que establece este primer artículo. La conciencia y la razón son propias, características y definitorias de cada uno de los miembros de nuestra especie. La discusión con los positivistas debería quedar zanjada desde el inicio: la declaración explicita que el ser humano “vale más” que el resto de seres, que hay en el mismo cualidades que justifican un trato superior, que le sitúan por encima del resto. Tenemos “dignidad” y “conciencia”. No es la ley la que “produce” o “crea” esta dignidad, esta razón nuestra, sino que como mucho puede protegerla o acordar ciertas condiciones que la protejan. Si nos atenemos a la declaración, la dignidad del ser humano es previa a cualquier mecanismo legal, que lo único que puede hacer es reconocer lo que ya existe. De esta manera, la declaración se sitúa en la tradición naturalista y racionalista, por lo que se ha de enfrentar a no pocas críticas de quienes piensan que la ley y el acuerdo son el único fundamento de toda normal moral y jurídica. Frente a esto, los derechos humanos parecen tenerlo muy claro: todo ser humano, por el mero hecho de serlo, merece un respeto y un trato acorde a la dignidad que posee. Por eso concluye el artículos: al compartir estas propiedades, hemos de comportarnos “fraternalmente” unos con otros. Hermanos en la dignidad, en la razón y en la conciencia: ¿como la vida misma?