Los seis años de trabajo en Miranda han sido intensos, tanto en “lo real” como en “lo virtual”. En el instituto los tres primeros estuvieron por entero dedicado a la docencia, y los tres últimos los he pasado en la jefatura de estudios, por lo que mis horas de clase se redujeron drásticamente, teniendo la oportunidad de conocer “por dentro” el funcionamiento interno de un instituto público. Tras pasar por la experiencia, creo que merece la pena aunque sólo sea para tener una visión más completa de la realidad educativa: no estaría de más de todos los profesores se vieran obligados a pasar algún añito en un puesto del equipo directivo. De esta manera se comprenderían mejor muchas cosas y se verían los puntos débiles de nuestro sistema. Por si esto fuera poco, es una ocasión “única” para relacionarse casi permanentemente con todos los miembros de la comunidad educativa: alumnos, profesores y padres. De cada uno de estos colectivos se pueden aprender muchas cosas y en sus manos está la solución a los problemas más acuciantes de nuestra educación.

En lo virtual, las tardes mirandesas han sido el principal alimento de boulesis y de otros trabajos a través de la red. Vivir alejado de familia y amigos ha permitido que la página crezca: a todo lo que se puede ver en didáctica, se le une el libro Ética para el ciudadano del siglo XXI (orientado a la Educación para la ciudadanía de 4º de ESO) y el más reciente De la vida a la ética, que recoge las anotaciones més significativas de los cinco primeros años de vida de este blog. Después de todo, el balance no puede ser más que positivo: queda por ahí algún proyecto que no consigo sacar adelante, siempre se termina cruzando alguna otra cosa, pero todo se andará. Es probable que los cambios de los próximos meses afecten al ritmo de desarrollo de boulesis, pero ya dice un amigo: “nunca se sabe”. Por el momento que nos quiten “lo filosofeao”, que diría algún alumno. Nos vemos el 15 de septiembre, con el inicio del nuevo curso. En lo que eso llega,

Match Point es una película muy rica en significados filosóficos. La reflexión fundamental de la película gira en torno al azar y la necesidad, la casualidad y la causalidad, la libertad y la determinación, lo que elegimos y lo que nos viene dado. Opuestos separados por una línea tan fina como la de una red de tenis. Con todo, no es el único eco filosófico: aparece también el amor y las diferentes maneras de vivirlo, los límites de la ambición frente a los valores y las normas morales. El riesgo como actitud ante la vida: ¿Cuánto arriesgar? ¿Cómo hacerlo? Todo ello contado con el trasfondo de la clasista sociedad británica, en la que el nacimiento no determina siempre cuánto dinero puedes ganar, pero sí con quién te puedes relacionar: aristocracía vacía en estado puro, seguramente no muy alejada de la que podemos encontrar no sólo en Gran Bretaña sino en otros países. De la ética a la sociología y la política. Es difícil condensar más temas de una sola película.

En cierta manera, la película bordea la tragedia griega: los acontecimeintos se van ligando de una manera inesperada, como si hubiera un personaje oculto en la película (una especie de destino griego a la inglesa) que se dedicara a enredar personajes, intenciones y tramas. Cuando todo parece abocar en una dirección se produce un giro inesperado, un golpe en la red de la pelota argumental que convierte en ganador del partido al que tenía todas las papeletas para perderlo. Y todo ello con una particularidad: debería haber perdido desde un punto de vista moral “tradicional”. Porque en el fondo algo de Nietzsche respira también en la película, en tanto que nos cuenta cómo uno de sus protagonistas logra ir realizando su “voluntad de poder”, superando las convenciones morales y derrotando a su propia conciencia. Una película con mucha sustancia filosófica: sería más que recomendable entresacar algunas de sus escenas para comentarlas en clase. Si alguien se atreve con la tarea, que deje por aquí el aviso para estar al tanto…

“Los mártires anónimos de los campos de concentración son los símbolos de una humanidad que aspira a nacer. Es tarea de la filosofía traducir lo que ellos han hecho a un lenguaje que se escuche aun cuando sus voces perecederas hayan sido acalladas por la tiranía.”
(Max Horkheimer, Crítica de la razón instrumental)

La cuestión es más difícil de lo que pudiera parecer: si nos atuviéramos a la estricta filosofía del lenguaje de Russell puede que nos viéramos en la obligación de rechazar un lenguaje en el que se pueda decir algo así como “unión con el Universo”. ¿Acaso es esta expresión un desliz filosófico de Russell? Ni mucho menos. Si leemos otras obras suyas, como La conquista de la felicidad, encontramos frases similares, en las que se pone en conexión al ser humano con la vida y el universo. Quizás el espíritu científico de Russell se apagara por momentos, y dejara volar su imaginación. Algo parecido le ocurrió a Witgenstein. Una de las proposiciones más conocidas del Tractatus nos recuerda que de lo que no se puede hablar, hay que callar. Eso no impide que en la parte final de la misma obra, defendiera que más allá de los límites del lenguaje hay algo que se muestra. No han faltado quienes interpretan la propuesta de Wittgenstein en clave mística. ¿Acaso habrá algo más haya de la razón que ha llevado a multitud de filósofos a incluir en sus propuestas una especie de misticismo racional escondido?

Unión con el universo. La razón me dice que todo está atado, que las acciones de unos influyen en las de otros, que nuestra presencia en el planeta tiene una fuerte influencia sobre su mantenimiento y desarrollo. ¿Será este sentido cercano a la ecología el que tenía Russell en mente? Más interpretaciones: compartimos la vida con el resto de seres que nos rodean, nuestro destino está ligado al suyo, así como al devenir regular de los planetas: ¿estaríamos entonces ante una exaltación de la vida? Una tercera posibilidad: el ser humano es expresión de la naturaleza, forma parte de la misma de una manera indisoluble. Una actualización del pensamiento de Spinoza a la altura del conocimiento científico del siglo XX. ¿Será esto lo que Russell quería decir? Llevando las cosas al extremo: Russell sentía que el ser humano puede estar íntimamente unido al universo que le rodea, identificándose con este cosmos que le incluye, le sobrepasa y le interroga. El hombre fundido en la naturaleza en una experiencia casi mística. ¿Es coherente esta interpretación con el carácter empirista y cientificista de Russell? Si la respuesta es negativa, ahí queda el desafío: explicar qué quiere decir para el autor inglés esa “unión con el Universo”. La vida, más aún que la filosofía, está llena de misterios…

Un mundial de fútbol es un evento deportivo, pero también político, económico, social y cultural. Poco importa la situación real del continente africano y más particularmente la de Sudáfrica: este país va a ser para el mundo lo que durante estas semanas se pueda ver a través de la televisión. Así de estúpidos somos los occidentales. Escuchaba ayer unas declaraciones del presidente de la Federación española, afirmando que el mundial estaba siendo un éxito organizativo y que iba a ser el mejor de la historia. Minutos después, los periodistas comentaban que para ellos la excelencia organizativa comenzaría cuando algo tan indispensable como el autobús funcionara con un mínimo de puntualidad, que se cifraba en quince minutos de adelanto o de retraso sobre el horario previsto. En otra cadena de radio se hacían eco de la posible prohibición de las vuvuzelas, esa especie de trompetilla que los sudafricanos hacen sonar durante los 90 minutos del partido. Información más que suficiente para pasar un buen rato con una pequeña reflexión filosófica, dedicada a todos aquellos que no les gusta el fútbol.

En cierta forma, el mundial de Sudáfrica puede interpretarse desde un punto de vista antropológico: ir a Sudáfrica a cubrir la información del mundial y esperar que todo funcione como en Europa es, cuando menos, ingenuo. Cabe aplicar otro término más técnico y severo: etnocentrismo. Valorar todo el trabajo organizativo del mundial en clave occidental es un error. Sudáfrica no es Alemania, ni E.E.U.U., ni mucho menos Corea y Japón. Si se decide organizar un mundial en Sudáfrica hay que asumir como punto de partida los rasgos culturales de este país: lamentarse después de la manera de vivir sudafricana es asumir implícitamente la superioridad occidental. Jugadores, entrenadores y periodistas deben conocer este “ethos” sudafricano. Los posibles desajustes son, por lo que se ve, cosa de poco si lo comparamos con el ruido de las polémicas vuvuzelas que los aficionados hacen sonar desde la grada.

Algunos jugadores ya se han quejado: el rumor constante de las trompetillas les impide concentrarse. Otros dicen que ni siquiera se oyen dentro del campo. Las estrellas europeas, parece ser, no podrán desplegar su mejor juego. El problema de fondo va más allá de lo meramente futbolístico. Un relativista cultural defendería abiertamente que todos los países merecen el mismo respeto y debemos esforzarnos por comprender su manera de jugar y vivir el fútbol. A Cristiano Ronaldo le puede afectar tanto la runrunera vuvuzela como a los sudafricanos su ausencia en los mundiales organizados “a la europea”: para ellos, un partido sin abejorros ni es partido ni es nada. Esto no impide que haya también “etnocentristas”, defensores de que hay ciertos “universales” futbolísticos que deben ser respetados en un mudnial: eficacia y rigor organizativos, respeto a ciertas normas que permitan el buen juego de los equipos, condiciones económicas, etc. Ambas maneras de entender el problema pueden completarse, en este caso futbolero, por un enfoque complementario: ¿Acaso no será la organización de un mundial una cuestión de poder y haya muchos intereses creados? Algún mal pensado podría imaginar que la FIFA sea una organización de poder en la que cuatro señoritos de los países que van de adelantados toman las decisiones en función de sus intereses. Relativismo, universalismo, etnocentrismo y poder. Cuatro conceptos filosóficos a la sombra de un mundial de fútbol.

1. Examen de la primera evaluación: Aristóteles
2. Examen de la segunda evaluación: Descartes y Hume
3. Examen de la segunda evaluación: Kant y Hume
4. Examen de la segunda evaluación: Santo Tomás y Kant
5. Examen de la tercera evaluación: Marx y Russell
6. Examen de la tercera evaluación: Nietzsche y Ortega
7. Examen de global de junio: Platón y Russell

Creo que la filosofía puede jugar un papel muy importante en lo que se llama competencia digital. Da igual si lo enfocamos sólo desde un punto de vista educativo o no: lo más importante en la red consiste en saber filtrar información. Discernir si lo que leemos es verdad o mentira, saber las consecuencias de abrir una cuenta en tal o cual servicio, conocer cómo afecta a mi privacidad el emplear esta o aquella red social. Todo esto se resume en una palabra: capacidad crítica. La filosofía no posee exclusividad alguna sobre esta capacidad, pero parece claro que contribuye a desarrollarla. Cuando hablamos de la sociedad del conocimiento asociada a la red, olvidamos que puede ser la sociedad de la ignorancia y la manipulación si quien se sienta ante la pantalla no es capaz de poner en cuestión lo que está viendo. Hay que “ilustrar” Internet: navegar por esta nueva red exige mucho más que meros conocimientos “técnicos”. Tarea en la que las humanidades, por cierto, tienen mucho que decir.

Por su parte, la filosofía debería sacudirse de encima la leyenda que la persigue y la sitúa como una actividad alejada de la “modernidad” tecnológica. Hoy se hace complicado hablar de muchos temas filosóficos sin tener en cuenta lo que la red pueda aportar: los límites de la realidad (tema de la final de la pasada olimpiada filosófica), nuestra manera de ser y actual, la organización política, la creación y difusión de conocimiento, los criterios de verdad, la relación entre individuo y sociedad… por no hablar de cuestiones que están a pie de calle como los derechos de autor que van más allá del enfoque jurídico. Con la cantidad de perspectivas que abre la red es sólo cuestión de tiempo que los filósofos empiecen a realizar sus contribuciones al respecto. Filosofía de la red y filosofía para la red: ojalá se vayan estableciendo puentes para que no sean otros los que ocupen un lugar en el que la filosofía tiene mucho que aportar.

Satanizar la economía es empobrecedor: no sólo metafóricamente sino también de un modo literal. Para empezar, implica desconocer que la economía nace de algo tan perentorio como el cubrir necesidades. Eso que suele gustarnos tanto como alimentarnos no pasar frío, etc. En Aristóteles se encuentran ya reflexiones económicas, que no son más que orientaciones sobre la buena gestión del hogar. La economía no es el maligno, ni una fuerza oculta y conspiradora: es la manera en la que producimos, distribuimos y consumimos recursos. No pretendo decir con esto que sus efectos sobre la sociedad o la política sean neutros o inexistentes: al contrario, son esenciales para comprender muchos de los fenómenos de nuestros días. Pero convertirla en “responsable” de la crisis es una estrategia similar a culpar a la gravedad de la caída sufrida después de saltar de un tercer piso. De los políticos, pero también de los periodistas, siempre se espera una capacidad de análisis un poco más profunda y rigurosa.

Cuando el crecimiento del producto interior bruto español era continuado, oh casualidad, nadie “culpaba” a la economía de ello: la política era la que lograba que el sistema funcionara. La consecuencia me parece sencilla: la política y la economía no tienen por qué entenderse como contrapuestas. Son fuerzas concurrentes dentro de sistemas complejos. Está la política y está la economía, pero también la sociedad, la cultura, la religión, el arte, las tradiciones… Hay una red de elementos interactuando entre sí que debería impedir los enfoques unidimensionales de los problemas. En vez de satanizar la economía, quizás debiéramos tomar conciencia de su importancia y asumir que es uno de los pilares de la sociedad. No el único, ni necesariamente el más importante, pero sí lo suficientemente relevante como para no convertirla en víctima propiciatoria de nuestros problemas. Decir que la política está a los pies de la economía es demagogia. Creer que la economía puede dominarlo todo y vivir al margen de la política es propio sólo de un megalómano. Y seguro que todos podemos poner cara a más de un demagogo o un megalómano que andan en estos días por los medios de comunicación.

• Canción: Somos de filosofía
• Autores: Alumnos de la Universidad de Valencia

1. Antes que deportista se es persona: los valores morales están por encima del triunfo. Si el deporte es bien entendido no vale aquello de que el fin justifica los medios.
2. La rivalidad no es excluyente con la amistad y tampoco con la admiración del rival. Hay que aprender a ver en los demás aquello que nos falta. Imitarlo es una forma de aprendizaje.
3. Competir nos perfecciona, saca lo mejor de nosotros mismos y nos obliga a progresar. El espíritu de superación debería crecer a raíz de la competición en tanto que tomamos conciencia de que competimos fundamentalmente con nosotros mismos.
4. El orgullo y la soberbia son vicios humanos: saber ganar es estar alejado de estas actitudes. Su opuesto, la humildad, nos sitúa en un plano más real: antes o después llegará una derrota.
5. El deporte nos sitúa en sociedad: necesitamos de los demás para jugar. El individualismo o el egoísmo conduce, a largo plazo, a la destrucción del propio yo que se pretende proteger.

¿Acaso no nos muestan estos principios un modelo de humanidad? Seguramente alejado de la real, pero no por ello rechazable.

1. Educación para la ciudadanía: recuperación de la primera evaluación
2. Examen sobre los conceptos de ética, moral, derecho, valores morales y los derechos humanos
3. Examen sobre los conceptos de ética, moral, derecho, valores morales y los derechos humanos (II)
4. Comentario de texto de El diario de Ana Frank
5. Comentario de texto de los derechos humanos (artículos 17 y 25)
6. Comentario de texto sobre los orígenes de la democracia

La próxima semana, publicaré varios exámenes de Historia de la filosofía ajustados al nuevo modelo de selectividad.

La cuestión es que el dogmatismo anida en las más diversas actividades humanas: religión, política o economía son sólo la punta de lanza de una actitud atávica, arraigada quizás en nuestro propio desarrollo evolutivo. Puede que el sentimiento de seguridad imprescindible para sobrevivir requiera de la autocomplaciencia y la creencia en la certeza de nuestras intuciones. Es posible que el escéptico vaya unos cuantos pasos por detrás del dogmático, buscándole siempre tres pies al gato y exasperando a su interlocutor con su lupa puntillosa. Sin embargo, no menos cierto es que quizás le saque varios cuerpos de ventaja en la carrera moral. ¿Por qué no admitir de una vez por todas que todas las ideologías llevan dentro de sí grandes mentiras, y que pueden llevarnos a catástrofes sociales e históricas? ¿Qué problema tendríamos en asumir que las propias creencias, religiosas o no, no han de imponerse sobre el resto? La propia palabra lo indica: creencias. No certezas.

Los escépticos han sido, por lo general, buenos defensores de la tolerancia: de Locke a Popper hay toda una tradición de lo que podríamos llamar “ética escéptica”, que viene avalada precisamente no por una destrucción de la verdad, sino por la conciencia de los límites de todo conocimiento. En cierta manera, el mismo Bertrand Russell podría identificarse con esta línea: en tanto que el conocimiento es sólo probable y siempre precario, es absurdo intentar imponerlo, sentirse con la suficiente fuerza como para matar, insultar o agredir por aquello que consideramos verdad. Culpar a “otros” de este tipo de actitudes es otra manera de escurrir el bulto: no son “los políticos”, “los empresarios”, “los especuladores” o “los mercados” (estos últimos están muy de moda últimamente). Basta leer por encima los comentarios de los lectores de cualquier diario digital para tomar conciencia de la hegemonía del dogmatismo intolerante como actitud fundamental. El insulto y la descalificación parecen ser con frecuencia las herramientas imprescindibles para “analizar” racionalmente noticias sobre enfrentamientos políticos, religiosos y culturales. Un gran ejemplo, sin duda.