1. Las tres transformaciones (camello, león, niño)
2. La crítica de la cultura
3. Filosofía y religión
4. Eterno retorno y superhombre
5. Antropología de Nietzsche: el superhombre

Y como muestra, un botón: el comentario en formato de presentación de diapositivas de Las tres transformaciones del espíritu:

Nos sorprendíamos hace unos días con la noticia: la copia de la Gioconda que “dormía” en el museo del Prado fue pintada en la misma época que su original. Parece ser que no por Leonardo, pero sí por un discípulo allegado, por lo que se piensa que podría revelar datos sobre su hermana mayor, la que se exhibe en el Louvre de París. La expectación generada en el mundo del arte es fácil de justificar: estamos ante uno de esos misterios que recurrentemente acaparan agudos estudios y proyectos de investigación que tratan de explicarnos quién era la Gioconda, qué relación tenía con Leonardo y, fundamentalmente, cuál es el motivo que movía a la (son)risa a la buena señora. Discursos y discursos tratando de desentrañar la obra, y que ahora podrían verse modificados por el hallazgo del Prado. Estamos, prácticamente, ante un clon de uno de los cuadros más enigmáticos de la historia del arte.

Dos ideas me vienen a la cabeza al hilo de la noticia. La primera de ellas: la relación del original y la copia. Cuál de los cuadros es el original, y cuál de ellos es la copia. Por qué uno vale más que el otro. Estamos acostumbrados a ver diferentes series de un mismo objeto: desde los grandes del impresionismo a Antonio López. Pintar la misma cosa con distintas luces, o incluso entregarse por completo a la representación de un mismo objeto. Varios cuadros que retratan exactamente lo mismo: ¿Cuál es entonces el original y cuál la copia? No hace falta fijarse en los nuevos medios como la fotografía para hablar de la reproducibilidad técnica del arte, que según Benjamin suponía una amenaza. La fotografía significa un paso más, pero no es un punto de inflexión: ya antes hubo autores que pintaron lo mismo una y otra vez. ¿Se trata entonces de varios originales o de varias copias? ¿Cómo “digiere” el mercado este tipo de fenómenos? Por debajo, está la exaltación o la mitificación de la obra de arte, que nuestra sociedad ha convertido prácticamente en algo sagrado. Unas características de las que solo puede gozar “la original”, concepto que en más de una ocasión se puede ver sometido a crítica.

Y si se critica este concepto de “originalidad” es porque en otros tiempos el artista no respondía a esa imagen del genio que podemos tener en la actualidad. El arte se producía en talleres, que si bien no podemos calificar de “industriales” podían asemejarse mucho a un asunto meramente técnico en diversos aspectos. Estamos cansados de oirlo: este cuadro no es de tal autor, pero sí se pintó en su taller. La propia palabra nos aleja de cualquier mitología. los artistas gustaban de comer tres veces al día, y por eso organizaban la producción de lo que sabían hacer: obras de arte. Un cuadro para tal pared o una escultura para la iglesia de no sé dónde. La estatua ecuestre del vencedor de la última batalla. Todos los grandes estudios, el Discurso del arte, así, con mayúsculas, se muestra una construcción endeble cuando reparamos un poco en cuáles fueron las condiciones que realmente llevaron a artistas y escultores a realizar sus obras. Y si hay un exceso de demanda, ocurre lo mismo que en cualquier fábrica: se contrata a buenos trabajadores que saquen la producción adelante. Considerando todo esto, ¿hasta qué punto tienen sentido todas las cosas que se dicen sobre el arte? No se pretende con esta pregunta equiparar un cuadro a un coche o un mueble del Ikea, pero sí resaltar que quizás los propios autores, y sus colaboradores, se asombrarían de las que cosas que se escriben de sus obras.

Este es el primer manga que he leído, por lo que mi opinión no puede ser tenida en cuenta por los aficionados al comic japonés. Mi valoración parte más desde la formación filosófica. En el manga editado por Herder encontramos una historia que mezcla algunos datos biográficos de Nietzsche con los conceptos más importantes de Así habló Zaratustra. Hay que reconocer, de partida, que la apuesta es arriesgada: es una de las obras en las que más simbología aparece y no hay, como tal, un argumento. Dicho de otra manera: Nietzsche no pretende contar una historia en su obra. Por eso es un acierto que los encargados de la adaptación hayan seleccionado tres conceptos: la muerte de Dios, el eterno retorno y la transmutación de los valores. Y han logrado que estos aparezcan representados en los personajes de un cómic, que en cierta forma sufren en sus propias carnes el dolor de la vida, la resignación como escape y la rebeldía de quien se revela contra la muerte, contra la enfermedad, y, sobre todo, contra una serie de valores que nos hacen desperdiciar nuestra vida.

El manga nos cuenta la historia de Zaratustra, un niño rescatado de la calle por un pastor. Casualmente será el hijo de un pastor, como lo fue el propio Nietzsche, el que anuncie la muerte de Dios: siendo ya un adolescente, Zaratustra descubre su verdadero origen, y su rebeldía le lleva a abandonar la casa de sus padres adoptivos e iniciar su propio camino, en el que de vez en cuando se cruza (L.A.) Salomé, una misteriosa mujer que encarna el etorno retorno. Violencia y enfrentamientos con un guiño estético a La naranja mecánica. Ingredientes filosóficos y otros más propios del manga para elaborar una obra que bien podría servirnos para atraer a los alumnos de los últimos cursos de la secundaria hacia algunas de las ideas más importantes de Nietzsche, y, sobre todo, para plantear en una clase la actualidad y validez de sus planteamientos. A menudo nos quejamos de lo difícil que es acercar ciertas ideas filosóficas a alumnos de 15 o 16 años. Por eso es de agradecer que haya iniciativas como la de la editorial Herder, que nos pueden permitir reflejar ideas en materiales más cercanos a la experiencia de los alumnos.

El hecho de que tanto procedimiento y tanta regla vaya contra el sentido común apunta a que quizás la justicia tenga un poco que ver con contenidos. Y que por mucho que queramos vestirla con una neutralidad ciega, asistimos a diario a casos en los que parece ser capaz de ver por alguno de los ojos que en teoría están tapados por una venda. Las reglas procesales que en teoría son justas se traducen en largos y costosos procesos para quienes se lo pueden permitir, y en juicios rápidos y mecanizados para los ciudadanos anónimos, los que no salen en los periódicos no tienen suficientes recursos como agotar las vías existentes. La justicia es injusta en muchos casos, y uno de los motivos es que no puede esconder su origen. La crítica marxista sigue teniendo hoy cierta vigencia: las clases privilegiadas crean las leyes con los suficientes subterfugios. El recoveco legal necesario pensado para el día en el que sea un gran político, banquero o incluso un juez el que se sienta en el banquillo. Si la historia la escriben los vencedores, más aún ocurrirá esto con las leyes.

Un caso bien llamativo es el de el juez Garzón: ¿Qué ocurre si para hacer justicia hay que saltarse una de esas reglas, una de las normas procesales que, tratando de garantizar la justicia pueden provocar justamente lo contrario? No son pocos los que se ríen, por poner un ejemplo, del principio de justicia universal, pero es una de las mayores necesidades de este mundo nuestro, en el que el tribunal penal internacional es prácticamente un organismo vacío de competencias. ¿Acaso es justo que los dictadores de las últimas décadas puedan campar a sus anchas, y sean las víctimas las que tiene que seguir escondiéndose? Y no menos cierto es que los muertos de nuestra guerra, los de los dos bandos, tienen derecho a saber dónde están sus familiares si así lo desean. Lo justo es que sus reivindicaciones, las de familiares de republicanos y de nacionales, deben ser escuchadas, al margen de lo que diga una norma procesal. Al margen de quién tenga jurisdicción o quién no la tenga. Porque una sociedad que no repara los daños de una guerra y una dictadura sigue siendo cómplice de ambas. Una conclusión provisional: quizás la justicia humana sea tan limitada que jamás hará honor a esta palabra. No sé si esta idea nos acerca más al consuelo conformista, o a la desesperanza.

Con este planteamiento no es difícil imaginar que las cosas no siempre son lo que parecen. Y esto hace que distinguir entre lo que es real y no lo es se convierta en un asunto peliagudo. El agente Daniels terminará desconfiando de todos, incluso de su propio compañero, ya que van a ir apareciendo indicios que le llevarán a sospechar que pueda estar aliado con los doctores, que parecen esconder información importante desde el inicio de la investigación. Qué es real, y qué no lo es: un tema que podrá debatir en una reveladora charla con la reclusa desaparecida, a la que descubre en unas cuevas de la isla. Cuando ya tiene todas las piezas del puzzle, se verá obligado a elegir: resolver la investigación abandonando la isla o enfrentarse a su pasado y buscar al interno que quemó a su familia. Desenmascarar al genio maligno o encontrar una solución a esa vieja herida que el atormenta y le tortura en sus sueños. Una trama de locura y de cordura que finalmente se resuelve de una forma totalmente inesperada: el demonio cartesiano está más presente de lo que pensamos, y lo que tomamos por verdad acaba revelándose como mentira.

Hasta aquí podemos leer para no desentrañar el meollo de la película. Es una de esas películas que enganchan desde el principio: los ambientes que retrata, los personajes y las escenas disparan un interrogante tras otro, sin permitir un momento de descanso al espectador, que se queda casi abrumado por el cambio constante de planos. Las cuestiones filosóficas que se ventilan en la película no son ni mucho menos menores: realidad y verdad, realidad y cerebro. Aparece claramente Descartes, pero también hay escenas que nos pueden recordar conceptos como la voluntad de poder de Nietzsche. Y de fondo, como una especie de nota constante en la película, una concepción del ser humano y de cómo afrontar la enfermedad psiquiátrica: una visión más humanista de la psiquiatría, convencida de que es posible la curación con fármacos y terapia, enfrentada a una concepción puramente neurológica, partidaria de la intervención quirúrgica y la “casquería” cerebral. Cuestiones todas ellas tan vigentes hoy, como hace siglos cuando empezaron a plantearse. Filosofía mezclada con una investigación y una trama sorprendente: una película interesante de la que extraer buenas escenas para el comentario en clase.

Esta situación es la que explica y justifica que, si se quiere con un nombre nuevo, la enseñanza ética siga teniendo un lugar específico dentro del sistema educativo, y no de una manera marginal, como en la actual configuración de 4º de E.S.O. No sé ni el curso ni la asignación horaria adecuada, pero la enseñanza que podemos extraer de la experiencia “ciudadana” es precisamente que la educación alrededor de las ideas y el pensamiento es conveniente, al margen de las nomenclaturas. De otra manera, los alumnos no dedicarán tiempo a reflexionar sobre cuestiones como los derechos humanos, la felicidad, las normas morales o la democracia. Y no se pretende con esto exclusividad: todos sabemos que hay quienes pueden estar interesados por estos temas sin necesidad de que se los expliquen en clase. Pero esto no le quita ni un punto de valor a la reflexión sobre cuestines éticas y políticas: decir que se puede pensar sobre esto fuera del aula, es como decir que también se puede aprender matemáticas o física en cualquier lugar ajeno al instituto.

Luego está la segunda cuestión: el nuevo bachillerato. Podemos contar con que nos esperan meses de movilizaciones: habrá asignaturas que pierdan horas, otras que las ganen… y de nuevo los diferentes colectivos tratarán de arrimar el ascua a su sardina. Y es más que probable que la filosofía sea el objetivo de alguna de las críticas: que si no sirve para nada, que si los alumnos de ciencias no deberían estudiar filosofía… Críticas ya viejas, y ya respondidas. Pero conviene no olvidar estas respuestas: y es que la misma idea de una educación pública, asumida por el estado, nos obliga a remitirnos a Platón y Aristóteles, autores que ya en su día reflexionaron sobre la necesidad de que el estado asuma parte de la educación de los jóvenes. Para ellos, una educación sin filosofía no sería educación en su sentido más auténtico y noble. Habrá que seguir muy de cerca cómo encaja el ministerio la filosofía en el nuevo currículum que estarán diseñando.

En contra de esto, y sorprendentemente, la red nos muestra ciertas contradicciones internas de esta ideología. Eres libre de comprar, pero no de compartir gratuitamente. La libertad se canaliza en función de las necesidades y requisitos del mercado correspondiente, por lo que parece que los poderosos son quienes marcan unos límites bien claros. El encendido debate alrededor de los derechos de autor y las creaciones culturales (sobre el que ya hemos hablado alguna vez aquí) nos recuerda que Internet, como tecnología, puede estar más cerca de la ideología socialista, abogando por una nueva manera de concebir la propiedad intelectual. Movimientos que nos hablan del copyleft, y seres humanos embarcados en grandes proyectos como puede serlo, sin ir más lejos, el software libre: una manera de concebir el trabajo y sus frutos muy alejada del capitalismo, y mucho más próxima a la ideología socialista: todo para todos. Colaboración, solidaridad, igualdad. Anulación del individuo en favor de la colectividad.

Una misma red en crecimiento y desarrollo, integrada por los miles de millones de seres humanos que intercambiamos mensajes, noticias, imágenes, videos o “tweets”. Y es que en el fondo, somos también nosotros, cada internauta, los que tejemos la red, los que contribuimos a configurarla y darle forma. Un espejo que refleja lo que somos: los que defienden que la libertad es el valor irrenunciable, superior incluso a unos derechos de autor que se consideran propios de otra época. Los que piensan que el futuro de la humanidad dependerá de una manera decisiva del verbo compatir. O los partidarios de que los autores puedan seguir viviendo de sus obras, sea software, libros, fotos o películas. Si algo podemos sacar en claro de todo esto es que la tecnología no es, como pretenden algunos neutral: la red de las empresas de software, la tecnología educativa, el gran mercado del mundo y los derechos de autor es una imagen virtual del capitalismo que nos domina. La del software libre y la “okupación” inelectual (como alguna vez he oído llamar a las páginas que violan derechos de autor) se identifica más con la ideología socialista. Aunque probablemente tendríamos que ir asumiendo que las ideologías no bastan para comprender la re: ¿cuál será su futuro? Probablemente una extraña mezcla de ambas. No muy distinta de la que vivimos hoy.

El mejor ejemplo de la conexión entre filosofía y deporte lo tenemos en las declaraciones de ayer del que salió derrotado en Australia: “Yo no busco ganar a Djokovic, sino superarme a mí mismo. Aquí me he superado a mí mismo.” Cualquier parecido con el “yo soy el que tiene que superarse a sí mismo” de Nietzsche no puede ser una mera coincidencia. Esta es la competición en su estado más puro: el enemigo no es el que te devuelve la pelota, sino uno mismo. El superhombre es el que lucha en primer lugar consigo mismo: el rival es un espejo que nos devuelve una imagen de lo que somos. La creación del sujeto a partir de la confrontación con el otro y la exigencia permanente de superación. El ethos del deporte nos acerca irremisiblemente a la filosofía nietzscheana: algunos deportistas nos pueden servir como ejemplo vivo de los conceptos centrales del vitalismo. El deporte es voluntad de poder, y en cierto sentido también implica una moral de señores, de la fuerza que se impone. El deporte es autocreación.

“Después de un tiempo en el que había sufrido sin disfrutar, he sufrido disfrutando. Ese es el camino”. No es una frase sacada de la filosofía oriental. Tampoco una de las pocas sentencias heraclíteas que nos han llegado. Es lo que dijo ayer Nadal después de perder la final. Pura contradicción: sufrir disfrutando. En la derrota encontrar la grandeza del juego. Encarna un cierto espíritu trágico, que nos recuerda que en medio de la perversión que representa el deporte profesional surgen de vez en cuando héroes. Como Héctor y Aquiles en su día, los grandes rivales tienen que reconocerse entre sí. Son grandes no porque ganan o pierden, sino por la grandeza o miseria del derrotado. Y si algunos deportistas son los héroes trágicos de nuestro tiempo tenemos un argumento más para encontrar a Nietzsche escondido en las gradas de un “abierto” de tenis: un deporte de uno contra uno, en el que no hay sacrificio por la colectividad, sino que cada cual es el responsable de hacerse a sí mismo, de crearse. Una competición en la que muchos de los valores en juego implican una transmutación respecto a la moral de la piedad, la compasión y el perdón. Vida que se afirma por encima de la razón: ganar perdiendo. Como Nietzsche cuando intenta hacerle un saque directo a Platón.

Señalar que el hecho de que un equipo de 2ªB gane a uno de 1ª es fútbol en estado puro implica, de manera indirecta, reconocer que todo lo que ocurre en la llamada división de honor no lo es. Ni fútbol, ni nada que se lo parezca. Mientras media España abraza una visión pseudoromántica del fútbol y la vida, no nos damos cuenta de lo que estamos diciendo por omisión: hace ya décadas que el fútbol dejó de serlo. Que se convirtió en un espectáculo dominado por los medios, que los presupuestos de los equipos degradaron todo significado de la palabra deporte. Y es especialmente significativo que se apunten algunos de los jugadores “estrella” cuyo sueldo anual es mayor que todo el presupuesto del mirandés. Si hemos tenido que esperar al partido de Anduva para descubrir lo que es el fútbol, eso quiere decir que hay millones de personas que domingo a domingo están enganchados a una ficción empresarial que pretende revestirse de competición limpia, justa y deportiva.

La lógica del fútbol es, por desgracia, la del mercado. Los equipos que de verdad son competitivos están construidos a golpe de talonario, renunciando a cualquier visión única y exclusivamente deportiva. Los clubes son empresas y casi es ofensivo que los grandes depredadores se aprovechen de gestas como las del Mirandés para reivindicarse. Mal harían Infante, Pouso y compañía en creerse los cantos de sirenas: parece que las grandes estrellas tuvieran que justificar sueldos estratosféricos en una época en la que todo se recorta, menos sus cláusulas de rescisión o sus sueldos. El deporte de masas no sufre recorte alguno: sanidad y educación pueden vigilarse de cerca, pero no el deporte multimillonario, el de sofá y palomitas, que es una actividad tremendamente sana para la vida del ser humano, indispensable para la cohesión social. El fútbol que encarna valores como el juego en equipo, el sacrificio personal y todas esas historietas a las que estamos, por desgracia, acostumbrados. La misma costumbre que nos dice que no hace mucho que media España era del Getafe. Los goles no los meten las botas de tacos. Muchos de ellos son simples operaciones empresariales. Y si fútbol es que el Mirandés elimine al Español, se lo tendría que hacer mirar el deporte rey. Ni fútbol, ni deporte, ni nada que se le parezca.

“Aquel trabajo le estaba matando. Decían que no lo pensara. Un botón, una jeringuilla. Le inmunizaban habitualmente: “este representa lo peor de la humanidad, cumples una labor pública”. Pero siempre que lo hacía era como matarse a sí mismo. La sociedad le convertía en lo mismo que eliminaba: un asesino.”