Vortrag + Diskussion am 26.9. ab 18 Uhr

Interventionsebenen & Wirkfelder Schwarzer Queerer Musik

Le1f, Mykki Blanco, Msoke, Zebra Katz, Titica, Bessie Smith, Tracy Chapman, Angel Haze, Josephine Baker, Frank Ocean, Cakes da Killa, Shirlette Ammons, Alif, Amplify Dot, Y-Love…

Welche Schwarze queere Musik gibt es? Wie wird sie wahrgenommen? Was spiegelt sie wider? Welche Erfahrungswerte sind darin enthalten? Welche Einfluss hat Schwarze queere Musik auf die queeren Communities? Welche auf die Mainstream-Gesellschaft?

Ana Melina Morr de Perez hat verschiedene Schwarze queere Aktivist*innen und Wissenschaftler*innen interviewt und präsentiert und analysiert Musik, Meinungen und Machtstrukturen.

Ana Melina Morr de Perez ist queer, cis, fat, pan, black, latin@, neurodivers, Studentin der Kulturwissenschaften und Gender Studies, Aktivistin und multimediale Bloggerin auf schwarzrund.wordpress.com und schreibt ihren ersten Roman, für den es eine Crowdfunding-Kampagne gibt.

Eintritt nach Spende (4€ gewünscht)

Ort: Centro Sociale
Sternstraße 2
Das Centro ist barrierefrei ebenerdig erreichbar und verfügt über eine barrierefreie Toilette.

In Kooperation mit der AG Queer Studies der Universität Hamburg

Gefördert durch die hannchen mehrzweck-stiftung (hms) und die Gemeinsame Kommission Gender & Diversity der Hamburger Hochschulen.

Flyer zum Download. (.pdf)
Link zum FB-Event
Link zum Centro Sociale

Mit der „Aufwerten jetzt!“-Kampagne wollten die Mitarbeiter*innen der Sozial- und Erziehungsdienste in diesem Jahr der Abwertung „traditioneller Frauenberufe“ etwas entgegensetzen. Sie streikten für eine Anerkennung ihrer hohen Qualifikationen und eine bessere Entlohnung. Während die Berichterstattung über diesen sogenannten „Kita-Streik“ im Frühsommer zunächst sehr positiv ausfiel, wurde die anfänglich große Solidarität, je länger der Streik dauerte, brüchiger und schlug in der medialen Berichterstattung zusehends um. Nach mehreren Streikwochen wurde ein Schlichtungsverfahren angestrengt, dessen Ergebnis jedoch von der überwältigenden Mehrheit der ver.di-Mitglieder als unzumutbar abgelehnt wurde. Nach dem Scheitern der 8. Verhandlungsrunde im August scheint nun die Wiederaufnahme der Streiks im Herbst wahrscheinlich. Deren Ausgangslage ist allerdings nicht einfacher geworden, da im Herbst die Eingewöhnungsphase von Kita-Kindern stattfindet und die Bedingungen für elterliche Solidarität noch prekärer werden lässt. Aus diesem Anlass möchte ich über die Bedingungen solidarischer Praxen im Feld bezahlter und unbezahlter Sorgearbeit nachdenken.

Über widerstreitende Interessen…

Mariarosa Dalla Costa hat einmal formuliert, dass wir noch nie einen Generalstreik erlebt haben. Denn stets lief die – vornehmlich von Frauen* geleistete und aus der öffentlichen Wahrnehmung verdrängte – Reproduktionsarbeit weiter.

„No strike has ever been a general strike. When half the working population is at home in the kitchens, while the others are on strike, it’s not a general strike.” (Dalla Costa)

Gegenwärtig führen wir in Deutschland sicherlich keine Diskussion um einen Generalstreik und doch können uns diese Gedanken von Dalla Costa etwas mitgeben. Wenn wir ihre Aussage im Hinterkopf behalten und erneut den Streik in den Sozial- und Erziehungsdiensten betrachten, müssen wir hier feststellen – bestreikt wurde die Lohnarbeit, während die Care-Lücken, die im „Kita-Streik“ aufgerissen sind, zumeist durch unbezahlte Reproduktionsarbeit wieder aufgefangen wurden. Das stellt uns vor die schwierige Situation, Solidaritäten zu entwickeln, auszubauen und zu erhalten, obwohl sich die kurzfristigen Interessen widersprechen können. Diese Problematik ist auch über den „Kita-Streik“ hinaus von großer Bedeutung, denn es ist in vielen Care-Bereichen nur schwer möglich, die Arbeit einfach nicht zu machen.

Sicherlich handelt es sich bei diesem Argument um ein Argument mit Tücken, da der Hinweis auf Abhängigkeit, Bedürftigkeit und Verantwortlichkeit als moralisches Druckmittel eine lange Tradition in der Absicherung weiblicher Sorgetätigkeiten hat. Die Subjektivierung zur  „Arbeit aus Liebe“ – die in sich bereits Geschenk und Lohn darstellt, während ihre Verweigerung Frauen* zu unmoralischen Subjekten stempelt – macht(e) Arbeitskämpfe schwer (Duden 2009). Andererseits zeichnet sich aber Sorgearbeit für Kinder oder andere Care-Receiver oft tatsächlich durch Abhängigkeiten aus, sodass sie nicht oder zumindest nicht ohne Einbußen in deren Lebensqualität unterlassen oder auf einen anderen Zeitpunkt verschoben werden kann. Dies zu verschweigen führt lediglich zur Ausblendung derjenigen, welche im Zweifel unbezahlt einspringen, und wird auch denjenigen nicht gerecht, welche auf Unterstützung angewiesen sind. Die skizzierte Abhängigkeit gilt sicherlich nicht für alle Care-Tätigkeiten im selben Maße, muss aber in unseren Überlegungen zu (Arbeits-)Kämpfen im Care-Bereich und ihren Auswirkungen im unbezahlten Sorgebereich bedacht werden.

Während zunächst breite Unterstützung und Verständnis die Berichterstattung zum „Kita-Streik“ prägten, verschoben sich die medialen Darstellungen nach und nach hin zu unerträglichen Belastungen der Eltern und verantwortungslosen Erzieher*innen. Die Verantwortlichkeit von Arbeitgeberseite und Politik für die Fortdauer des Streiks fiel hingegen zunehmend unter den Tisch. Gleichzeitig war es den Kita-Beschäftigten nicht möglich, finanziellen Druck auf die Träger auszuüben, da diese im Streik sogar Ausgaben einsparten. Und dennoch stellt „Streik“ eines der (symbolisch) schlagkräftigsten Mittel im Arbeitskampf dar.

Für eine solidarische Politik ist es daher keine Option, derartigen Arbeitskämpfen die Unterstützung zu entziehen. Doch wie können solidarische Praxen aussehen, wenn sowohl die bezahlte, als auch die unbezahlte Arbeit im Blick behalten werden soll? Wie gehen wir damit um, wenn beispielsweise der wichtige und berechtigte Arbeitskampf der Erzieher*innen eventuell gerade die ohnehin oftmals prekären Berufspositionen und Lebensarrangement junger Frauen* unter Druck setzt? Um darüber weiter nachzudenken, möchte ich zwei kleine Beispiele aus Hamburg vorstellen.

…  und solidarische Praxen

Im Juni wurde auf dem Treffen des Hamburger Teils vom bundesweiten Care Revolution Netzwerk über die Tarifauseinandersetzungen in den Sozial- und Erziehungsdiensten sowie mögliche Unterstützungsformen diskutiert. In der Frage von Unterstützungsmöglichkeiten stand der Netzwerkknoten vor der Schwierigkeit, dass die eigenen freien Kapazitäten als gering eingeschätzt wurden. Dies zeigt auch, dass Organisierung und wechselseitige solidarische Praxen im Care-Bereich vor der Herausforderung stehen, mit prekären und erschöpfenden Arbeits- und Lebensbedingungen umzugehen. Als Netzwerk selber Kinderbetreuungen im Streik bereitzustellen, erschien kaum möglich. Dies machte auch die Problematik von hohen Belastungen und Vereinzelung erneut bewusst, die im Hamburger Netzwerk bereits früher diskutiert wurde. Trotzdem sollte der Streik unterstützt werden. Pragmatisch wurde sich dazu entschieden, eine Soli-Erklärung zu veröffentlichen. Es erschien wichtig, den sogenannten „Kita-Streik“ in einen größeren Zusammenhang zu stellen und die gesellschaftliche Ebene und politische Gestaltbarkeit von Care-Arbeit zu thematisieren. Damit sollte die Blickverengung der Presseberichterstattung auf einen Konflikt zwischen Erzieher*innen und Eltern aufgebrochen und vielmehr die gemeinsame Perspektive auf eine an Bedürfnissen ausgerichteten Ökonomie gelenkt werden. Diese Intervention stellte sich zwar gegen die Form der medialen Berichterstattung, blieb jedoch auf einer rein diskursiven Ebene.

Für eine breitere Diskussion solidarischer Praxen ist daher auch die kleine Hamburger Initiative „Eltern in Solidarität“ interessant. Im Juni haben sich hier einige Eltern – nur teilweise selbst vom Streik betroffen – zusammengefunden, um ebenfalls den Streik zu unterstützen. Die „Eltern in Solidarität“ wollten allerdings nicht nur diskursiv intervenieren, sondern auch praktische Solidarität organisieren. So haben sie sich auch gegründet, um als solidarische Praxis im Streik die Betreuung von Kindern selbst zu organisieren bzw. auch anderen zu erleichtern. Sie griffen damit die weitverbreitete Praxis der gegenseitigen Eltern-Unterstützung auf und stellten diese in einen solidarischen Zusammenhang. Da kurz nach dem ersten Treffen das Schlichtungsverfahren einberufen wurde, beschränkte sich die nachfolgende Arbeit vorerst auf Soli-Erklärungen und die Bereitstellung praktischen Wissens für eine mögliche kommende Streikphase. So stehen auf der Internetseite beispielsweise ein Formular zur Kostenrückerstattung der Kita-Gebühren und Tipps zur Organisation selbstverwalteter Kinderbetreuung zum Download bereit. Zu den Treffen und solidarischen Praxen werden alle aufgerufen – nicht nur Eltern. In beiden Fällen ging es demnach auch um die Ausweitung der Unterstützer*innen des Streiks über die unmittelbar Betroffenen hinaus. Aktuell ist die Initiative sehr klein und überschaubar. Trotzdem zeigt sich an ihr, dass sich in Konfliktsituationen auch Praxen entwickeln können, welche Denkhorizonte erweitern oder alltagspraktische Unterstützung verbessern können.

Wie auch in den Diskussionen des Care Revolution Netzwerks fand auch in der Veröffentlichung der „Eltern in Solidarität“ die Belastungssituation betroffener Eltern ihren Raum. Darin sehe ich einen ersten Ausgangspunkt für gemeinsame Politiken: So erscheint es mir als Stärke, wenn eigene Belastungen an den gegenwärtigen Verhältnissen – aber auch im Streik – formuliert werden können, ohne deshalb unsolidarisch zu agieren. Vielmehr bedarf es kritischer Analysen und einer Kultur des Zuhörens, welche ermöglicht über eigene Erfahrungen und Verletzungen in den aktuellen Verhältnissen zu sprechen; nicht um diese gegeneinander auszuspielen, sondern um gemeinsam solidarische Politiken und Praxen zu entwickeln.

Literatur:

Duden, Barbara (2009): Arbeit aus Liebe – Liebe als Arbeit. Ein Rückblick, in: Olympe. Feministische Arbeitshefte zur Politik, Heft Nr. 30, S. 16-26

Illustration: Sarah Pickering

Mit Kindern ändert sich einiges grundlegend: der Tagesablauf, die Schlafgewohnheiten, das Ausgehverhalten. Und bei nicht wenigen Eltern leider auch die Sprache. Wenn für ein Kind ein Auto vorläufig Tutut, ein Vogel bis auf weiteres Piep und ein Hund erst mal Wau heißt, so ist die Gleichung Geräusch = Name völlig in Ordnung. Was aber, wenn für erwachsene Menschen aus einem banalen Spielplatz plötzlich der »Spieli« wird, ein regulärer Schnuller sich in einen »Schnulli« verwandelt? Und vor allem: Woher kommt das Bedürfnis, sich in der Sprachentwicklung freiwillig ein paar Level zurückfallen zu lassen? Ist es der Wunsch von Mama oder Papa, mit dem Nachwuchs auf verbaler Augenhöhe zu kommunizieren? Oder ein sentimentaler Rückfall in eigene selige Kindertage? Keine Ahnung, ich finde es allerdings immer wieder bemerkenswert, wenn sich die erwachsene Person, mit der ich eben noch an der Schaukel die Wartezeiten bei KinderärztInnen verglichen habe, kaum dass sie sich dem Nachwuchs zuwendet, in einen Wauzi-Schnullibulli verwandelt. Ich halte es hier mit dem kinderlosen Karl Lagerfeld: Kinder wollen und sollen ernst genommen werden! Deshalb rede ich mit ihnen wie mit Erwachsenen. In Sachen Wortschatzerweiterung sorgt bei uns, neben gründlichem Raphören, die gute alte Alliteration immer für feinstes Amüsement: Wir setzen uns an einen Tisch mit drei Stühlen und eilig erreicht Ella eine Etage entsetzlich echt aussehender, ekliger Elfenohren eines erschreckend eintönigen Eimsbüttelers Einkaufszentrums (Eduard Engel erbaute es eifrig).

Von Ale Dumbsky

Vortrag vom 20.05.2015 von Dr. Mike Laufenberg, wissenschaftlicher Mitarbeiter am Zentrum für interdisziplinäre Frauen- und Geschlechterforschung, TU Berlin, Mitglied der Gruppe “kitchen politics. Queerfeministische Interventionen”.

Braucht der Kapitalismus Heteronormativität?
Nicht unbedingt, aber sie hat sich für die Entfaltung und Aufrechterhaltung kapitalistischer Verhältnisse als sehr nützlich erwiesen. Feminist_innen und lesbischwule Intellektuelle neigten daher lange dazu, diese Frage eindeutig zu bejahen. Der marxistische Feminismus der 1970er Jahre betonte, dass kapitalistische Gesellschaften nicht nur der Produktion von Lohnarbeiter_innen bedürfen, sondern darüber hinaus auf bestimmte Typen von Familie, Sexualität und Zweigeschlechtlichkeit angewiesen seien. Heterosexualität wurde hierbei als soziales Machtverhältnis kritisiert, das ein System der vergeschlechtlichten Arbeitsteilung aufrecht erhält, welches die Arbeit von Frauen sozial und ökonomisch abwertet. Doch seit den 1970er Jahren hat sich in den kapitalistischen Ländern des ,Westens’ viel verändert. Mit den Produktionsverhältnissen haben sich auch die  Familienverhältnisse flexibilisiert; in den Großstädten weicht die Kleinfamilie Single-Haushalten, Wohngemeinschaften und ‚Homo-Ehen‘. Das patriarchale männliche Ernährermodell scheint obsolet; Gender Mainstreaming und Diversity Management setzen weibliches Arbeitsvermögen und die Ressourcen von Schwulen und Lesben heute gewinnbringend in Wert. Die Frage lautet heute: Braucht der neoliberale Kapitalismus noch Heteronormativität? Der Vortrag gibt einige Antworten und zeigt, warum eine queere Kritik der Heterosexualität immer auch Kritik des Kapitalismus sein muss.

Pat Treusch ist Diplom-Soziologin und promoviert am Zentrum für interdisziplinäre Frauen- und Geschlechterforschung der TU Berlin mit dem Projekt “Eine dialogische Reise durch das Feld der Companion Robots & Co”.

Hier das Abstract zum Vortrag:

Der Roboter als menschenähnlicher* Akteur* der Zukunft, beispielsweise in Privat­haushalten, ist ein Phänomen breiter medialer Aufmerksamkeit. Doch was genau macht diese Maschine aus, die in den Alltag Einzug halten soll?

Um dieser Frage nachzugehen, habe ich ein Labor aktueller Robotikforschung besucht. Dort untersuchte ich vor allem die performativen Aushandlungen, welche darüber stattfinden, was menschlich und was menschenähnlich ist beziehungsweise sein soll. Dabei ging es mir darum, machtvolle Grenz/neu/ziehungen zwischen Mensch und Maschine, Labor und Küche sowie Subjekt und Objekt aufzuspüren.

Diese Aushandlungen bringen ‚domestizierte’ Roboter hervor, welche zur Antwort auf gesellschaftliche Problemdiskurse – etwa die der ‚Care-Krise’ – zu avancieren schei­nen.
In meinem Vortrag werde ich konkrete Einblicke in das von mir untersuchte Küchen-Robotiklabor geben. Anhand jener möchte ich diskutieren, wie dort ein zukünftiger* Akteur* in ihrem_seinem Einsatzfeld – der Küche – und mit ihren_seinen Aufgaben der (Für-)Sorge hergestellt und transformiert wird. Welche Möglichkeiten der queer-femi­nistischen und posthumanistischen Kritik an hegemonialen Vorstellungen eines Alltags mit solchen Robotern gibt es?

M.A. Andrea Rick ist freie Kulturwissenschaftlerin und war schon zweimal bei uns mit spannenden und intersektionalen Analysen zur Serie “Glee” (Glee I und Glee II)
Magister_ Joke Janssen ist AutorKünstlerAktivist_ und hat in unserer Reihe schon tolle queere oder nicht-heteronormative Kinderbücher vorgestellt, war außerdem mit den “Polyphonen Knabenchorschwuchteln” und mit spannenden Thesen aus der eigenen Magisterarbeit da.

Ihren gemeinsamen Vortrag haben sie so angekündigt:

Am Anfang ist der Raum.
Butch/Femme : Dynamik : Arbeit : Identität : Subkultur : Begehren : Gender : Label : Verhandlung.
Tanzen : Posen : Intimität : Show : Training : Körper : Scheitern : Tradition : Dynamik : Verhandlung.
BDSM : Konsens : Risiko : Dynamik : Sicherheit : Training : Neugier : Scheitern : Subkultur : Verhandlung.
Am Ende ist der Tee kalt.

Julia Brilling leitet HollaBack!Berlin als Teil der weltweiten HollaBack! Familie. Einer Austausch- und Informationsplattform auf der Erfahrungen mit alltäglichem Sexismus in all seinen Ausprägungen bekannt gemacht werden können.

Hier das Abstract zum Vortrag:

Unter Street Harassment versteht mensch sexuelle Belästigung im öffentlichen Raum, das heißt auf offener Straße, in öffentlichen Verkehrsmitteln oder Ähnlichem, und sie reicht von aufdringlichen Blicken, ungewollten sexuellen und beleidigenden Kommen­taren, Hinterherpfeifen, Hupen bis hin zum Bedrängen, Grapschen und so weiter. Die Unsicherheit, die bei den Betroffenen von Street Harassment entsteht, ist gewollt, denn sie soll den Menschen, gegen die sie sich richtet, ein Gefühl von permanentem Zweifel über das Aussehen des eigenen Körpers oder aber über die eigene Sicherheit vermit­teln.

Der Vortrag untersucht das Phänomen alltäglicher Belästigungen in öffentlichen Räu­men anhand einiger Beispiele aus den Medien und verknüpft Formen alltäglicher Belästigungen mit Fragen von Körpernormen, Geschlechtsstereotypen, Machtfragen und stellt die weltweite HollaBack! Bewegung vor.
Wir stellen auch einige Holla::Heroes vor, die Strategien entwickelt haben, um sich gegen Street Harassment zur Wehr zu setzen.

Am darauffolgenden Donnerstag, den 25.06. ab 14 Uhr findet außerdem noch ein Workshop mit Julia Brilling statt:
take back the streets!
CHALKWALK – (Re)Claim Hamburg
Die Ankündigung dazu ist auch auf unserem Blog zu finden.

Gesa Mayer ist wissenschaftliche Mitarbeiterin an der Hochschule für Angewandte Wissenschaften in Hamburg am Department für Soziale Arbeit. Ihre Arbeitsschwerpunkte sind Inklusion, Soziologie des Begehrens, Mononormativität & Nichtmonogamie sowie Qualitative Sozialforschung. Im Rahmen ihrer Promotion forscht Gesa Mayer zu der Frage, warum und wie Menschen als Paare, in offenen und/oder Mehrfachbeziehungen leben – und was (nicht-)monogame intime Beziehungen mit gesellschaftlichen Diskursen, Normen und Machtverhältnissen zu tun haben.

Hier das Abstract zum Vortrag:

Konzepte einvernehmlicher Nichtmonogamie, darunter auch die derzeit vielbeachtete Polyamory, stehen für die Möglichkeit, Liebesbeziehungen, emotionale Nähe und/oder sexuelle Kontakte mit mehr als je einem anderen Menschen zu leben – und zwar mit dem Wissen und Einverständnis der beteiligten Personen. Statt der mono-normativen Logik von exklusiver Zweisamkeit oder heimlichem Fremdgehen zu folgen und herr­schende Beziehungsnormen unreflektiert zu übernehmen, schaffen kommunikative Offenheit, Aushandlungen und Absprachen einen erweiterten Spielraum dafür, Intimität und Beziehungen ausgehend von den Wünschen der Beteiligten verantwortungs­bewusst zu gestalten.

In der Praxis allerdings stößt das Ideal informierter, freiwilliger, allseitiger Zustimmung zur Nichtmonogamie häufig dort an Grenzen, wo beziehungsinterne Machtverhältnisse und soziale Statusunterschiede ein konsensorientiertes Verhandeln auf Augenhöhe erschweren. Und selbst unter weitgehend Gleichberechtigten ist es im Alltag manch­mal schwierig, auf einen gemeinsamen Nenner zu kommen und allen Ansprüchen gerecht zu werden. Wird Einvernehmlichkeit darüber hinaus als vertragsähnliche Einigung zwischen autonomen Subjekten (miss)verstanden, die sich stets selbst durchschauen und ihre Gefühle „auf Knopfdruck“ den getroffenen Entscheidungen anpassen können, geraten neben der Wirkmächtigkeit normativer gesellschaftlicher Diskurse und Machtverhältnisse leicht auch die affektiven, weniger kalkulierbaren Facetten zwischenmenschlicher Beziehungen aus dem Blick.

Anhand von Interviews mit Menschen, die in offenen Beziehungen und polyamoren Konstellationen leben, schildert der Vortrag einige Prinzipien, Praktiken, Potenziale und Problematiken der Herstellung nichtmonogamen Einvernehmens.

Jasmin Siri ist wissenschaftliche Mitarbeiterin am Institut für Soziologie der Ludwig-Maximilians-Universität in München. Ihre Schwerpunkte sind politische Soziologie, soziologische Theorie und Gender Studies. Sie hat zusammen mit Imke Schmincke 2013 das Buch “NSU-Terror. Ermittlungen am rechten Abgrund. Ereignis, Kontexte, Diskurse” heraus gebracht.

Bei uns wird Jasmin Siri zu folgenden Inhalten sprechen:

Das Feld konservativer und rechtsnationaler Politik ist aktuell stark in Bewegung. Bereits ab Mitte der 1980er Jahre ließen sich in Europa zunächst Parteigründungen, begonnen mit den deutschen Republikanern und dem französischen Front Nationale, und inzwischen auch eine europäische Protestbewegung beobachten, die sich dem Protest gegen Gleichstellungspolitiken und ihrer öffentlichen Thematisierung im angeb­lichen „Mainstream“ der medialen Öffentlichkeit widmen.

Diese Gruppen kritisieren unter anderem eine übergreifende Political Correctness und die Dekonstruktion der heteronormativen Geschlechterordnung durch moderne Fami­lienpolitik und Wissenschaft, den Verlust traditionaler Bindungen und ethnisch begrün­deter Vergemeinschaftung. Über das „Querschnittsthema“ Gender und Common-Sense-Argumente wird versucht, Anschlussfähigkeiten bis in bürgerliche und sozial-demokratische Milieus hinein zu generieren. Zugleich lassen sich Allianzen und publi­zistische Koordinationen mit der extremen Rechten und radikalen Christen beobach­ten.

Vielfach scheint in der Beschreibung dieser vielgestaltigen und komplexen Lage die richtige Begrifflichkeit zu fehlen. Handelt es sich um Fundamentalismus? Um eine „neue Rechte“? Um letzte Zuckungen der Unaufgeklärten? Um Rechtspopulismus oder Rechtsextremismus? Oder einfach nur um einen etwas lauteren Konservatismus, der in CDU und CSU keine Heimat mehr findet? Diesen Fragen will sich der Vortrag anhand eines theoretisch-soziologischen Vorschlages und Beispielen aus der Empirie nähern. Es soll gezeigt werden, dass und wie moderner konservativer Protest sich an inneren Widersprüchen abarbeitet und die Konsequenzen dieser Lage für das konser­vative Feld diskutieren.

Mike Laufenberg ist wissenschaftlicher Mitarbeiter am Zentrum für interdisziplinäre Frauen- und Geschlechterforschung (ZIFG) an der TU Berlin. Er ist Teil des Herausgeber_innenkollektivs “Kitchen Politics – Queerfeministische Interventionen”, das bereits drei Bücher veröffentlicht hat. 2014 erschien seine Monographie “Sexualität und Biomacht. Vom Sicherheitsdispositiv zur Politik der Sorge”.

Hier das Abstract zum Vortrag:

Braucht der Kapitalismus Heteronormativität?
Nicht unbedingt, aber sie hat sich für die Entfaltung und Aufrechterhaltung kapita­listischer Verhältnisse als sehr nützlich erwiesen. Feminist_innen und lesbischwule Intellektuelle neigten daher lange dazu, diese Frage eindeutig zu bejahen. Der marxistische Feminismus der 1970er Jahre betonte, dass kapitalistische Gesellschaf­ten nicht nur der Produktion von Lohnarbeiter_innen bedürfen, sondern darüber hinaus auf bestimmte Typen von Familie, Sexualität und Zweigeschlechtlichkeit angewiesen seien. Heterosexualität wurde hierbei als soziales Machtverhältnis kritisiert, das ein System der vergeschlechtlichten Arbeitsteilung aufrecht erhält, welches die Arbeit von Frauen sozial und ökonomisch abwertet. Doch seit den 1970er Jahren hat sich in den kapitalistischen Ländern des ,Westens’ viel verändert. Mit den Produktionsverhältnis­sen haben sich auch die Familienverhältnisse flexibilisiert; in den Großstädten weicht die Kleinfamilie Single-Haushalten, Wohngemeinschaften und ‚Homo-Ehen‘. Das patriarchale männliche Ernährermodell scheint obsolet; Gender Mainstreaming und Diversity Management setzen weibliches Arbeitsvermögen und die Ressourcen von Schwulen und Lesben heute gewinnbringend in Wert. Die Frage lautet heute: Braucht der neoliberale Kapitalismus noch Heteronormativität? Der Vortrag gibt einige Antwor­ten und zeigt, warum eine queere Kritik der Heterosexualität immer auch Kritik des Kapitalismus sein muss.

Vortrag vom 14.01.2015 von Prof. Dr. Kathrin Schrader, Professorin für Menschen in prekären Lebenslagen in der Sozialen Arbeit an der Frankfurt University of Applied Sciences.

Care Revolution ist eine politische Aktivität, die konsequent die Verwirklichung menschlicher Lebensbedürfnisse ins Zentrum stellt und den ökonomischen Lehren vom Primat der Wachstumsraten, Profitsicherung und Gewinnmaximierung eine Absage erteilt. Im Mittelpunkt steht ein würdevolles Leben für alle Menschen. Jegliche Formen von Abwertung und Ausbeutung werden abgelehnt. In meinem Vortrag werde ich den Kontext und die Entstehung der Idee Care Revolution herleiten und politische Perspektiven diskutieren.

Der Pocast steht ist unter einer Creative Commons-Lizenz (BY-NC-ND 2.0) lizenziert.

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Im ursprünglichen Sinn bezieht sich die wissenschaftliche Verwendung des Begriffs ‚queer‘ unter anderem auf die Kritik an heteronormativen Wertvorstellungen, an hegemonialen Konzepten einer binären, dichotomen Geschlechterordnung, einer eindeutigen Identitätspolitik, biologistischen wie essentialistischen Identitätszuschreibungen, Sexualitäts- und Geschlechternormen, sowie an Institutionen und Denkformen, die hierarchisieren, determinieren und ausgrenzen.

‚Queerness‘ umfasst in unserem Verständnis jedoch nicht ausschließlich Sexualität und in diesem Zusammenhang Geschlecht, sondern, wie Nina Degele schreibt, „kommt es doch gerade darauf an, die Queer Studies geschlechtertheoretisch abzufedern und die Gender Studies auf queerende Weise zu betreiben. Damit ist gemeint, sie auf ihre unhinterfragten und nicht reflektierten Naturalisierungen und Ausschlussmechanismen hin zu überprüfen“ (2008, S. 11). Aus unserer Positionierung im Feld der queeren Science, Technology and Society Studies ist eine ‚queerende´ Forschungspraxis und Denkweise zentral. Diese beziehen wir auf Normierungen und normierende Systeme in Wissenschaft und Technologieentwicklung, in ihren Organisationen und Politiken als unseren Untersuchungsgegenstand.

Forschung im Bereich Queer STS bedeutet, eine kritische, (selbst-)reflektierende und relativierende Haltung einzunehmen, einerseits gegenüber bereits bestehender, vor allem hegemonialer Forschungspraxen, inhaltlicher Vorannahmen und Interpretationen wie auch methodologischer Vorgangsweisen. Andererseits stellen wir den Anspruch, eine queere Position auch im Rahmen unserer eigenen Forschung umzusetzen, in der eine permanente Überprüfung und Korrektur des eigenen Weltbilds und der eigenen Wertvorstellungen, die in die Wissensproduktion einfließen und damit auch die eigene Forschung beeinflussen, unabdingbar sind. Queere STS-Forschung kann also auch verstanden werden als eine (Forschungs-)Praxis des ständigen Hinterfragens im Sinne einer Dekonstruktion von Kategorisierungen (vgl. Butler, 1991), um deren dauerhaften Verfestigung – und somit der Annahme, sie seien ‚von Natur’ gegeben – in der Wissenschaft und in der Gesellschaft entgegen zu steuern.

Aus unserer Perspektive zeichnet sich queere Wissenschafts- und Technikforschung über verschiedene Zugänge aus:

Neben (1) queerer Kritik an empirischer Wissenschaft (vgl. Schmitz & Höppner, 2014) und (2) Forschung, die sich über die Queerness der forschenden Person(en) (vgl. Heckert, 2010), (3) die Queerness des Betrachtungsgegenstands (Leibetseder, 2012) und/oder (4) die Queerness der Methodologie als ‚queer‘ definiert, kann (5) besonders in transdisziplinären Forschungsprojekten auch queere Interventionsforschung betrieben werden (vgl. Hofstätter & Thaler, 2014). Diese verschiedenen Zugänge können auch fließend ineinander übergehen (vgl. Boellstorff, 2010).

Zur Veranschaulichung folgen einige konkrete Beispiele:

Queer-kritische Technik- und Wissenschaftsforschung

Queer-kritische Technik- und Wissenschaftsforschung nimmt in den Blick, inwieweit alltagsweltliche Annahmen, die oft instabil und zuweilen widersprüchlich sind, die Produktion wissenschaftlichen Wissens beeinflussen und somit gesellschaftliche Normen und Zuschreibungen und damit auch Machtverhältnisse verfestigen. Ein bereits bekanntes, jedoch besonders augenscheinliches Beispiel, ist das fehlerbehaftete Postulat eines ‚natürlichen‘ Intelligenzunterschieds zwischen ‚Männern‘ und ‚Frauen‘, welches dazu genutzt wird, um unter anderem die geringe Anzahl von Frauen* in Führungspositionen zu erklären. Eine ausführliche Diskussion hierzu findet sich in unserem Artikel Geschlechterwissen in der Hirnforschung: Ein queerer Blick aus den Science and Technology Studies (AG Queer STS, 2013).

Queere Betrachtung des Forschungsgegenstandes

Eine queere Betrachtung des Forschungsgegenstandes wird z.B. durch das ‚Queeren´ von Stichproben eingenommen, mit dem primären Ziel hegemoniale Sichtweisen aufzubrechen und unterschiedliche Positionen zu inkludieren. Im Forschungsprojekt BuildtoSatisfy wurde beispielsweise für eine Öffnung des Expert*innenbegriffs plädiert, welcher unmittelbar Einfluss auf die Datensammlung im Projekt, aber auch die Sichtweise der teilnehmenden Akteur*innen nimmt. Konkret ging es darum, Expert*innen für das Facility Management von Bürogebäuden abseits enger Ausrichtungen auf Haustechnik und/oder übergeordneten Management-Stellen zu definieren. Die Erweiterung der Stichprobe durch Einbeziehung des Putzpersonals, das einen alltäglichen Erfahrungsbezug zum Bürogebäude hat, werden Frauen*, Menschen nicht-österreichischer Herkunft, Personen mit geringem Gehalt etc. in eine sonst eher hegemonial (männliche*) Expert*innenrunde inkludiert. Diese Intervention wirkt unserem Verständnis nach auf zwei Ebenen: auf Ebene der Wissenschaft durch eine Erweiterung der Forschungsergebnisse und Bewusstmachung bei den beteiligten Forscher*innen, und auf Ebene der beteiligten Akteur*innen durch eine Wirkung auf die bestehende Hierarchie durch die Forschungspraxis selbst.

Queerness der Methodologie

Beim ‚Queeren‘ der Methodologie besteht die Herausforderung besonders darin, dass die völlige Dekonstruktion von Kategorisierungen in der empirischen Forschung nicht unbedingt immer zielführend ist, beispielsweise ist quantitative Forschung ohne Kategorien undenkbar. Die durch die Bildung von Gruppen erzeugten Realitäten und gleichzeitig produzierten Ausschlussmechanismen erweisen sich jedoch als problematisch. Es stellt sich demzufolge die Frage, ob quantitative Forschung überhaupt queer sein kann.

Grundsätzlich bestehen zwei Möglichkeiten, mit Kategorien wie Gender, Sexualität etc. quantitativ umzugehen: Sie entweder wegzulassen (dies erfordert vor dem Hintergrund der Produktion eines ‚blinden Flecks‘ allerdings eine reflektierte Begründung), oder sie, auf die Gefahr hin zu einer Stereotypien-perpetuierenden Forschung beizutragen, zu operationalisieren. Wir wollen dies am Beispiel der Kategorie Geschlecht verdeutlichen.

Eine Möglichkeit ,Geschlecht‘ als nicht-binäre Kategorie abzufragen, wurde im bereits genannten Forschungsprojekt BuildtoSatisfy als kleine bewusstseinsschaffende Intervention getestet, indem neben den beiden Möglichkeiten ‚weiblich´ und ‚männlich´ eine dritte, offene Kategorie zur Auswahl angeboten wurde (Wicher 2014). Eine weitere Möglichkeit stellt die Konstruktion eines Intersexualitätskontinuums dar (angelehnt an Fausto-Sterling, 1988), die betreffenden Menschen verorten sich entlang einer langen Linie zwischen den (fiktiven) Extremausprägungen ‚männlich´ und ‚weiblich´ demnach selbst. Idealerweise werden diese Einordnungen als moment- und befindlichkeitsabhängig sowie durch innere und äußere Vorgänge beeinflusst – also als fluid – begriffen. Die Vor-Benennung der beiden Extrempole in ‚männlich´ und ‚weiblich´ (Normsetzung), sowie die Eindimensionalität des Kontinuums erweisen sich dabei als Schwäche des Modells. Trotz dessen bieten die beiden Varianten für Menschen, die sich nicht unter entweder ‚weiblich´ oder ‚männlich´ aufgehoben fühlen, die Möglichkeit, sich wiederzufinden. Unsere bevorzugte Methode des Queerens orientiert sich allerdings an der Empfehlung, die Frage nach dem Geschlecht (sei es für wissenschaftliche Fragebögen, Marktforschung oder auch Webseiten-Profile) mit einer offenen Antwortkategorie zu versehen und die Antworten, falls nötig, erst anschließend zu clustern.

Wir vertreten somit den Standpunkt, dass auch quantitative Forschung – durch eine erneute Dekonstruktion von ‚natürlichen‘ Kategorien – wenigstens teilweise queer sein kann, wenn die gebildeten Kategorien hegemoniale Zuordnungen hinterfragen und umstürzen und somit auf Machverhältnisse aufmerksam machen.

Queere Interventionsforschung

Ein Beispiel queerer Interventionsforschung stellt das vom Zukunftsfonds Steiermark geförderteProjekt transFAIRmation (Hofstätter 2014, Hofstätter & Berger 2014) dar. Das transdisziplinäre und partizipative Bildungsforschungsprojekt ging den Forschungsfragen nach, ob durch IT-gestützte, transformative Medienarbeit gesellschaftskritische, technologische sowie Gerechtigkeits-Kompetenzen (vgl. u.a. Thaler 2014) vermittelt und so die Partizipation an einem politischen Diskurs über Popkultur ermöglicht werden kann. Unter dem Begriff ‚Fairness´, der mehr dem Sprachgebrauch von Jugendlichen entspricht und zugänglicher ist als ‚Queerness´, ‚Social Justice´ oder ‚Intersektionalität´, wurden die Themen Geschlecht und Sexualität, Behinderung sowie ethnische und sozio-ökonomische Zugehörigkeit anhand zweier populärer Fernsehserien aufgegriffen und bearbeitet.

Gemeinsam mit insgesamt 52 beteiligten Schüler*innen wurde Filmmaterial ausgewählter Episoden hinsichtlich sozialer Gerechtigkeit (‚Fairness‘) analysiert, Szenen von Ungerechtigkeit und Diskriminierung herausgearbeitet und im nächsten Schritt transformativ so bearbeitet, dass diese Situationen aufgelöst und heteronormative Setzungen ‚ge-queer-t´ wurden. Dieses Beispiel basiert auf Prinzipien des Political Remix Videos (z.B. Dhaenens 2012), worin Machtstrukturen hinterfragt, Stereotypen dekonstruiert, dominante Medienbotschaften in Frage gestellt und deren queeres Potenzial diskutiert werden.

Gleichzeitig werden durch transdisziplinäre Forschungsansätze auch bewusst Interaktionen mit den Beteiligten des Forschungsprozesses als Bewusstseinsbildungs- und Vermittlungsschritte eingesetzt und z.B. Momente der Irritation genutzt, um Lernprozesse in Gang zu setzen und bewusst Interventionen vorzunehmen. Diese Art der queeren Wissenschafts- und Technikforschung will über akademische Wirksamkeit hinaus sozial und nachhaltig wirksam sein, d.h. sich an ihrem Social Impact messen lassen.

Neben einer reflektierenden Haltung beziehen sich queere Science, Technology & Society Studies also kritisch auf eine gesellschaftliche Wirklichkeit, in der nicht allen Menschen die gleichen Rechte, Möglichkeiten, Partizipationschancen und Ressourcenzugänge zukommen. Ziel unserer Analysen ist es daher, die zum Teil verdeckten Normen und Werte, Machtverteilungen und Ausgrenzungsmechanismen zu entlarven, zu beleuchten und damit in ihrer Wirkung zu schwächen. Letztlich besteht unser Anliegen darin, einen barrierefreien Zugang zur Mitgestaltung von Wissenschaft und Technologie für alle Menschen zu ermöglichen.

Referenzen

AG Queer STS. (2013). Geschlechterwissen in der Hirnforschung: Ein queerer Blick aus den Science and Technology Studies. Freiburger Zeitschrift für Geschlechterstudien, 19: 67–84.

Boellstorf, Tom 2010. (2010) Queer Techne: TwoTheses on Methodologyand Queer Studies In: Browne, K. and Nash, C.,eds. Queering Methods and Methodologies: Queer Theory and Social Science Methods. Ashgate, London, S. 215-230.

Butler, Judith (1991): Das Unbehagen der Geschlechter. Frankfurt/M.: Surkamp.

Degele, Nina (2008): Gender/Queer Studies. Paderborn: W. Fink.

Dhaenens, Frederik (2012). Queer cuttings on YouTube: Re-editing soap operas as a form offan-produced queer resistance. In: European Journal of Cultural Studies. 15 (4), pp. 442-456.

Fausto-Sterling, Anne (1988): Gefangene des Geschlechts? Was biologische Theorien über Mann und Frau sagen. München: Piper.

Heckert, Jamie 2010. (2010) Intimacy with Strangers/Intimicay with Self: Queer Experiences of Social Research In: Browne, K. and Nash, C., eds. Queering Methods and Methodologies: Queer Theory and Social Science Methods. Ashgate, London, S. 215-230.

Hofstätter, Birgit (2014). Video remix and political participation: A concept for critical media education. In: Thomas Berger and Günter Getzinger (Hrsg.). Proceedings of the STS Conference Graz 2014, 5-6 May 2014, Graz. Online: http://www.ifz.aau.at/Media/Dateien/Downloads-IFZ/IAS-STS/IAS-STS-Conference/STS-Conference-2014/Bodies-Technologies-Gender/Hofstaetter_paper [11.09.2014] ISSN: 2304-4233.

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Hofstätter, Birgit und Thaler, Anita (2014). Medienpartizipation ist politische Partizipation: ‘Neue’ Medien als Herausforderung und Gewinn für eine zeitgemäße Medien- und Technikbildung. In: Hofstätter, Birgit & Berger, Thomas (Hg. 2014). transFAIRmation – Reflexive und transformative Medienarbeit in der Schule zum Thema Fairness. Graz: IFZ Eigenverlag. Download: http://www.sts.aau.at/layout/set/print/Media/Dateien/Downloads-IFZ/Frauen-und-Technik/transFAIRmation/transFAIRmation-Publikation_final [01.12.2014].

Leibetseder, Doris (2012). Queer Tracks. Subversive Strategies in Rock and Pop Music. Farnham/Burlington, Ashgate.

Schmitz, Sigrid und Höppner, Grit (Hg. 2014). Gendered Neurocultures. Feminist and Queer Perspectives on Current Brain Discourses. In: Band 2 der aktuellen Reihe “challenge GENDER. Aktuelle Herausforderungen der Geschlechterforschung”. Zaglossus: Wien.

Thaler, Anita (2014). Informelles Lernen in der technologischen Zivilisation. IFZ Electronic WorkingPapers IFZ-EWP 3-2014. ISSN 2077-3102. Online: http://www.sts.aau.at/Media/Dateien/Downloads-IFZ/Publikationen/Electronic-Working-Papers/EWP-3-2014_Habil-Thaler [06.08.2014].

Wicher, Magdalena (2014). Satisfying the Users – Zur Komplexität der Zufriedenheit der Nutzer*innen in grünen Bürogebäuden. Unveröffentlichte Diplomarbeit, Universität Graz.

Die Geschichte der Gegenwart – Anfänge der Frauenorganisierung

Als es am 19.7.2012 gelingt, die letzten Reste der maroden Staatsregierung Assads aus Rojava (Nordsyrien) zu vertreiben, kann die Bevölkerung auf viele Jahre Erfahrung politischer Organisierung zurückgreifen. Das gilt gerade auch für die Frauen. Schon in den 1980er und 1990er Jahren beteiligten sich tausende Frauen an der sogenannten Volksarbeit der kurdischen Befreiungsbewegung, bei der die Mitarbeiterinnen von Haus zu Haus gehen, jede einzelne Frau besuchen und in die Arbeit einbinden. Und auch damals fanden schon regelmäßig Bildungsarbeiten und Frauenversammlungen statt.

Rojava wird heute von der dort lebenden Bevölkerung im Sinne der „Demokratischen Autonomie“ selbst verwaltet. Das Konzept basiert auf den Ideen Abdullah Öcalans, die er in den vergangenen 15 Jahren in seinen Gefängnisschriften veröffentlichte. Es wurde von der kurdischen Bewegung aufgegriffen, intensiv diskutiert und schließlich 2005 als neues Paradigma ausgerufen. Seinen Kern bilden Rätestrukturen, in denen sich die Gesellschaft von unten nach oben organisiert. Frauen sind sowohl in allen gemischten Einheiten dieser Organisierung als auch parallel dazu autonom organisiert.

Teil dieser Selbstverwaltung ist ein großes Netzwerk an Bildungseinrichtungen. „Denn es geht nicht darum, die Regierung zu wechseln, sondern die Geisteshaltung der Bevölkerung zu ändern, die Revolution in die Gesellschaft zu tragen“, zitiert Janet Biehl einen Aktivisten aus der Rätestruktur. Alle, die in den Strukturen aktiv mitarbeiten, nehmen an den wöchentlich stattfindenden Bildungsveranstaltungen teil. Inhaltlich geht es um die Reflexion und Weiterentwicklung der eigenen politischen Arbeit und die Aneignung von Wissen über z.B. Geschichte, Frauenbefreiung, politisches Weltgeschehen und die Demokratische Autonomie. Darüber hinaus werden Denk- und Analyseformen des HERRschenden Wissensregimes zu überwinden versucht. Es wird ganzheitliches Denken und Begreifen der Geschichte und der revolutionären Prozesse gelernt. „Es wird nicht der Augenblick, sondern die Geschichte, nicht das Individuum, sondern die Gesellschaft analysiert.“ (Abdullah Öcalan auf dem Parteikongress der PKK 1986)

Auch in den Frauenakademien geht es neben Auseinandersetzungen über Sexismus und Frauengeschichte nicht um klassische Wissensvermittlung. Die Teilnehmerinnen sollen sich selber als Subjekte verstehen lernen und darüber die Kraft entwickeln, zu diskutieren und Dinge aufzubauen.

Freie Gedanken und Freier Wille – das Konzept der Frauenbefreiung

Autonome Frauenorganisierung, egal ob in Rojava oder hier in der BRD, eröffnet Frauen Frei- und dadurch Lernräume, in denen sie einen eigenen Willen entwickeln sowie Bewusstsein und eigene Stärke entdecken können. Darüber hinaus haben Frauen in Rojava durch die autonomen Frauenstrukturen auf allen Ebenen der gesellschaftlichen Organisierung – sei es in Rätestrukturen, Frauenakademien, Frauenkooperativen im Bereich der Ökonomie oder in autonomen Selbstverteidigungseinheiten – den Raum, über sich selber zu entscheiden. Ihre Organisierung wirkt in den Rest der Gesellschaft. Abgesehen von ersten Schritten im Wandel des patriarchalen Geistes aller, gibt es institutionelle Errungenschaften, wie zum Beispiel die 40-prozentige Geschlechterquote, die in den gemischten Räten und allen anderen institutionellen Organisationen eingehalten werden muss. Ebenso werden alle Strukturen mit einer Doppelspitze, d.h. einem Mann und einer Frau, besetzt. Aber erkämpft wurde vor allem, dass Gewalt gegen Frauen gesellschaftlich geächtet wird. Sie wird öffentlich gemacht durch die Frauenzentren und -räte und notfalls auch mit Hilfe der gerichtlichen Instanzen verfolgt.

Dadurch, dass ein Großteil der Haushalte in den Rätestrukturen mitarbeitet, ist auch die Situation jeder Familie, ihr Alltagsleben in den Räten präsent und lässt Gewalt gegen Frauen und Kinder kaum im Verborgenen. Auch wenn Gewalt nicht gänzlich aus dem Leben verbannt werden konnte, so wird dennoch im Vergleich zu früher viel Gewalt verhindert, durch den hohen Status der Frauen und der Frauenbefreiung und eine Öffentlichkeit, in der die Gesellschaft ihren Alltag miteinander lebt und organisiert.

Und auch hier wiederum spielen viele lange Jahre der Auseinandersetzung eine große Rolle, bis sich das Bewusstsein dafür durchsetzte, dass die Freiheit einer Gesellschaft untrennbar mit der Freiheit der Frauen verbunden ist. Bereits 1987 begannen die Diskussionen um patriarchale Unterdrückung und Frauenbefreiung und es gab erste Ansätze von Frauenorganisierung innerhalb der PKK. Diese entwickelten sich weiter über die Bildung autonomer Frauenverteidigungseinheiten im Jahr 1993. Am 8. März 1998 wurden mit der Frauenbefreiungsideologie die Grundprinzipien der sozialen Revolution durch Frauen im Rahmen von fünf Prinzipien festgelegt. Dazu gehört das Prinzip freier Gedanken und des freien Willens, d.h. der Notwendigkeit, sich unserer Prägung durch das patriarchale System bewusst zu werden und eigene Gedanken und einen eigenen Willen entwickeln zu lernen.

Solidarität mit den kämpfenden Frauen in Rojava heißt: Organisierung hier!

Solidarität hat viele Gesichter. Erforderlich ist sie gerade dringend vor Ort in materieller Form, um die Not der Flüchtlinge in dieser Region zu lindern und die Versorgungslage in Rojava, die durch das wirtschaftliche und politische Embargo von Seiten der Türkei und des Nordiraks katastrophal ist, zu verbessern. Ebenso braucht es die Schaffung einer Öffentlichkeit, die eine internationale Anerkennung von Rojava und den dortigen demokratischen Aufbrüchen voranbringt und auch die Kriminalisierung der kurdischen Bewegung hier, durch das PKK-Verbot, stoppt.
Und Solidarität heißt ebenso, hier in der BRD etwas aufzubauen, was gesellschaftliche Umbrüche anstößt. Dass unsere Lage als Frauen hier misslich ist, d.h. unsere Gesellschaft noch immer patriarchal strukturiert ist, machte u.a. der Bericht über Gewalt gegen Frauen in der EU 2014 einmal mehr sichtbar. Anstelle einer kraftvollen Frauenbewegung sind seit den 1990 Jahren wenig sichtbare feministische Organisierungen getreten. Der Individualismus hat sich durchgesetzt. Wir leben vereinzelt und so sehen unsere Kämpfe auch überwiegend aus. Insbesondere junge Frauen wissen heute nicht mehr, was ihre Betroffenheitslage sein soll, weil von offizieller Seite die Doktrin der Gleichstellung herrscht. Es bedarf neuer Aufbrüche, die die Frauenbefreiung nicht einem System überlassen, das von kapitalistischer Verwertungslogik dominiert wird. So wurden von Frauen erkämpfte Errungenschaften wie z.B. autonome Frauenhäuser staatlich vereinnahmt und damit von ihren politischen emanzipatorischen Ansprüchen auf eine soziale Funktion reduziert.

Ausgangspunkt können Überlegungen dazu sein, was das Konzept der Frauenbefreiung der kurdischen Bewegung für unsere Situation bedeuten oder wie die Demokratische Autonomie für unsere Realität übersetzt werden könnte.

Eine Gruppe Internationalistinnen machte sich 2010 auf den Weg in die Kandil-Berge nach Südkurdistan, um dort von den Guerilla-Kämpferinnen der PKK mehr über ihre Organisierung und Ideologie zu erfahren. In dem Buch „Widerstand und gelebte Utopien“ veröffentlichten sie zahlreiche der dort gemachten Interviews und beschreiben in ihrem Fazit, was sie als Anregungen für feministische Kämpfe hier mit auf den Weg nahmen. Organisierung und Selbstverteidigung waren Aspekte darin. Ja, viele von Frauenbewegungen erkämpfte Errungenschaften sind verloren gegangen, weil wir nicht in der Lage waren, sie zu verteidigen. Verteidigung bedeutet Kollektivität und braucht Organisierung. Organisierung wiederum bedarf einer Utopie, die beschreibt, was das Ziel der Kämpfe sein sollte und einen Maßstab, an dem wir überprüfen, ob wir mit unserer jeweiligen Praxis noch auf dem richtigen Weg sind.

Lasst uns autonome Frauen*orte schaffen, an denen wir zusammenkommen, uns gemeinsam bilden, die Situation hier verstehen und Utopien und Strategien für unsere Kämpfe entwickeln können – für ein freieres Leben. Lasst uns lernen von anderen kämpfenden Bewegungen und hier einen Prozess ins Rollen bringen, um wieder zu einer kraftvollen Frauen*bewegung zu werden!

Literatur

Biehl, Janet: Revolutionäre Bildung. http://www.biehlonbookchin.com/revolutionary-education/
Flach, Anja; Ayboga, Ercan; Knapp, Michael: Revolution in Rojava. Frauenbewegung und Kommunalismus zwischen Krieg und Embargo. VSA-Verlag, 2015.
Herausgeberinnenkollektiv: Widerstand und gelebte Utopien. Frauenguerilla, Frauenbefreiung und Demokratischer Konföderalismus in Kurdistan. Mezopotamien Verlag, 2012.
Öcalan, Abdullah: Befreiung des Lebens. Die Revolution der Frau. Mezopotamien Verlag, 2013.

Am 20. Januar 2015 haben im NSU-Prozess erstmals Überlebende des Nagelbombenanschlags in Köln ausgesagt, bei dem im Juni 2004 22 Menschen teils schwer verletzt wurden. Der Zeuge Sandro D. bezeichnete den Anschlag als einen Wendepunkt in seinem Leben und durch seine Ausführungen wird deutlich: Wirklich alles hat sich geändert. Durch die Detonation und die Nägel und Splitter, die seinen Körper durchbohrten, hat er bis heute bleibende körperliche Einschränkungen. Seine berufliche Laufbahn wurde abrupt beendet. Und auch die psychische Belastung wiegt bis heute schwer und beeinträchtigt seine Lebensqualität enorm. Aber nicht nur das Attentat selbst hat sein Leben verändert. Die Ermittlungen, bei denen zuerst die Betroffenen verdächtigt wurden, vergrößerten das Leid. Sandro D. war zusammen mit seinem Freund Melih K. über die Keupstraße geschlendert, als die Bombe explodierte. Darüber, ob sein Freund überhaupt den Anschlag überlebt hatte, wurde Sandro D. aufgrund der polizeilichen Ermittlungen gegen die Beiden zuerst im Unklaren gelassen.

Obwohl bspw. Melih K. bei den polizeilichen Aussagen direkt und schlüssig argumentierte, dass es bei dem Attentat einen extrem rechten Hintergrund gegeben haben müsse, gingen die Ermittlungsbehörden rassistischen Klischees nach und schafften es dadurch nicht, die wirklichen TäterInnen zu ermitteln. Erst mit der Selbstenttarnung des NSU im November 2011 wurde nach und nach bekannt, dass die Betroffenen recht hatten: Ein neonazistisches Netzwerk hatte über mehr als ein Jahrzehnt aus rassistischen Gründen Anschläge verübt und gezielt Menschen ermordet.

Aber auch dann: Kein Skandal. Kein Aufschrei. Kein Bruch. Während bspw. in Frankreich aufgrund der Charlie-Hebdo-Morde mehrere Millionen Menschen auf die Straße gingen, wurden die Taten des NSU in Deutschland immer wieder dethematisiert. Und anstatt dass sich die Presse empathisch den Betroffenen bzw. ihren Angehörigen zuwendete, anstatt dass versucht wurde sie in der Bewältigung des verursachten Leids zu unterstützen, wurden sie weiterhin rassistisch diffamiert und der Fokus der Berichterstattung auf die TäterInnen verschoben. Bevorzugt auf Zschäpe – und bevorzugt auf ihr Liebesleben, ihre Sexualität, ihr Aussehen, ihre Weiblichkeit.

Was die Berichterstattung über Zschäpe aus Genderperspektive angeht, gibt es v.a. zwei Darstellungsweisen: eine dämonisierende und eine bagatellisierende. D.h. entweder wird Zschäpe als besonders schlimm, absonderlich und abstoßend dargestellt, so dass ihre Person und ihre Taten als nicht nachvollziehbar erscheinen. Oder sie und ihre Taten werden verharmlost, indem sie bspw. als unpolitische Mitläuferin dargestellt wird, die über die (vermeintlichen oder realen) Liebesbeziehungen zu Mundlos und Böhnhardt definiert wird. Bei beiden Darstellungsweisen gibt es einen besonderen Bezug auf Zschäpes Weiblichkeit.

Prägnante Beispiele für dämonisierende Darstellungsweisen finden sich u.a. in der Bild-Zeitung zum Prozessauftakt. Auf dem Titelblatt bspw. ist ein Foto von Zschäpe zu sehen, auf dem sie vor schwarzem Hintergrund die Arme verschränkt und den Mund zusammenkneift. Links neben dem Bild steht der Schriftzug „Der Teufel hat sich schick gemacht“. Hier wird Zschäpe also direkt als „Teufel“ bezeichnet und dies in Verbindung gebracht mit einer vergeschlechtlichten Beschreibung von ihrem Auftreten („schick“) und ihrem Aussehen (durch das Foto). In dem Titel wird also auf Zschäpes Weiblichkeit Bezug genommen, sie wird aber nicht als „normale“ Frau dargestellt, sondern als Teufel.

Durch dämonisierende Darstellungsweisen, in denen Zschäpes Weiblichkeit und Sexualität als nicht der Norm entsprechend dargestellt werden, wird eine Distanzierung von Zschäpe ermöglicht und damit verbunden kann eine Entlastung der eigenen Position stattfinden. Hierzu ein Beispiel aus einem Artikel von Bild.de, in dem im Juli 2013 über Aussagen von ehemaligen Nachbarinnen von Zschäpe vor Gericht berichtet wurde:

„Nachbarin Monika M. (64) sagte aus, man habe Zschäpe wegen einer blinkenden roten Leuchte im Fenster für eine Prostituierte gehalten: ‘Wir dachten, das heißt – einer ist fertig, der nächste kann kommen.’ (…) Gerede gab es auch über die zwei Männer, die mit Zschäpe im Haus lebten. Zschäpe gaukelte den Nachbarn vor, es handele sich um ihren Freund und dessen Bruder. Monika M. sagt: ‘Wir haben es mehr oder weniger geglaubt. So genau wollten wir das gar nicht wissen.’“ (Quelle)

Mit dieser Erzählung wird verdeutlicht, dass die Person und das Verhalten Zschäpes für anrüchig, nicht „normal“ und moralisch (auch in Bezug auf Vorstellungen von weiblicher Sexualität) verwerflich gehalten werden. Dadurch kann die eigene Person und Haltung als moralisch integer dargestellt werden. Durch den Bezug auf Zschäpes Weiblichkeit und Sexualität wird also ermöglicht, sich von ihr abzugrenzen.

Anders ist es bei den bagatellisierenden Darstellungsweisen von Zschäpe. Hier wird sie entsprechend den Vorstellungen hegemonialer Weiblichkeit dargestellt: als ganz „normale“ Frau, die sich nichts zuschulden hat kommen lassen außer sich in die falsche (männliche) Gesellschaft begeben zu haben. So wird sie (v.a. zu Beginn der Berichterstattung) als irrelevant für den NSU und seine Taten dargestellt und u.a. dadurch unsichtbar gemacht, dass sie als (Mit-) Täterin nicht genannt wird. Oder – wenn sie genannt wird – ausschließlich als unpolitische Mitläuferin dargestellt wird. Dabei wird sie oft in Abhängigkeit zu Böhnhardt und Mundlos charakterisiert, z.B. in einem Artikel aus der Süddeutschen Zeitung vom November 2011:

„Alle, die ihn kannten und mit denen man heute spricht, sind sich sicher: In dieser Dreierbande muss Uwe Mundlos der Chef gewesen sein. Beate Zschäpe, zwei Jahre jünger als Mundlos, sei ein ‘liebes Mädel’ gewesen und ein paar Jahre seine Freundin. In der Jugendwerkstatt habe sie gearbeitet und dort wahrscheinlich Uwe Böhnhardt kennengelernt, wiederum zwei Jahre jünger als sie selbst, mit dem sie dann zusammen war“

Zschäpe wird also nicht als eigenständig handelnde, politisch überzeugte Neonazistin dargestellt, sondern durch ihre (vermeintlichen oder realen) Beziehungen zu den männlichen Mittätern charakterisiert. Durch die Bezeichnung „liebes Mädel“ wird Zschäpe klar verkindlicht, verharmlost und nicht als ernstzunehmende Akteurin des NSU dargestellt.
Im Gegensatz zu Mundlos, Böhnhardt und den männlichen Angeklagten im NSU-Prozess wird Zschäpes politische Überzeugung nicht benannt. Bei ihr wird in der Berichterstattung stattdessen verstärkt auf ihre Sexualität, ihre Weiblichkeit Bezug genommen, ihr wird die häusliche, weiblich konnotierte Sphäre zugewiesen.

Es klang bereits an: Beide Darstellungsweisen ermöglichen denselben Effekt. Durch die dämonisierenden Darstellungsweisen kann Zschäpe als außerhalb der Gesellschaft gedacht werden. Sie wird aus dem weißen, deutschen Kollektiv ausgeschlossen. Durch ihren Ausschluss kann sich die deutsche Mehrheitsgesellschaft selbst als unschuldig, als nicht rassistisch, nicht (extrem) rechts konstruieren. Eine Auseinandersetzung mit ihren Taten kann verhindert werden – und damit eine Auseinandersetzung mit der eigenen Involviertheit, den mehrheitsgesellschaftlichen rassistischen Strukturen, innerhalb derer Zschäpe gehandelt hat.
Die bagatellisierenden Darstellungsweisen ermöglichen denselben Effekt, jedoch über einen anderen Mechanismus. Da Zschäpe als unpolitisch und weitestgehend unschuldig dargestellt wird, entfällt die Notwendigkeit, Fragen nach ihrer Funktion im NSU und ihren Taten nachzugehen. Dadurch kann sich die Mehrheitsgesellschaft auf die Seite der Unschuld stellen und muss sich nicht mit mehrheitsgesellschaftlichen rassistischen Strukturen auseinandersetzen.

Diese Effekte – Fragen nach einer eigenen (Mit-)Schuld abzuwehren – werden durch die Vergeschlechtlichung der Berichterstattung ermöglicht.

Interessanterweise gab es beides – die vergeschlechtlichte Form der Berichterstattung und die damit verbundenen Möglichkeiten, sich nicht mit der eigenen, mehrheitsgesellschaftlichen Beteiligung zu beschäftigen – bereits im Zusammenhang mit dem Nationalsozialismus. Nach 1945 wurden die nationalsozialistischen Täterinnen, die vor Gericht gestellt wurden, in den Medien ebenfalls entweder dämonisiert oder bagatellisiert. Diese Darstellungsweisen waren wie bei Zschäpe stark vergeschlechtlicht. Damals ermöglichten diese Darstellungsweisen, dass die Verstrickungen der TäterInnen und MitläuferInnen in den Nationalsozialismus und seine Verbrechen nicht aufgearbeitet werden mussten (vgl. bspw. Kretzer 2002). Diese Umgangsweise mit dem Nationalsozialismus beschränkte sich nicht auf die direkte Nachkriegszeit, d.h. auf die TäterInnen und MitläuferInnen der ersten Generation. Sie wurde in die nächsten Generationen weitergegeben und ist auch heute noch wirkmächtig (vgl. Lohl 2010).

Aus diesem Zusammenhang ergibt sich eine mögliche Antwort auf die Frage, wie die vergeschlechtlichte Berichterstattung über Zschäpe zu erklären sein könnte: Dadurch, dass der Nationalsozialismus in Deutschland immer noch nicht aufgearbeitet wurde, gibt es auch heute noch eine Neigung dazu, Schuld in Bezug auf faschistische Taten abzuwehren. Und dadurch ist es naheliegend, Zschäpe so darzustellen wie die angeklagten, nationalsozialistischen Täterinnen dargestellt wurden: dämonisierend oder bagatellisierend. Denn beide vergeschlechtlichten Darstellungsweisen ermöglichen, die eigene Position zu entlasten, und genau die rassistischen Strukturen in Deutschland unbenannt und unangetastet zu lassen, die den NSU ermöglicht haben: Diese Strukturen, die das Leid verursacht haben, von denen die Überlebenden des Nagelbombenanschlags in der Keupstraße im Prozess berichtet haben. Und die keinen Aufschrei auslösten und es bis heute nicht tun.

Literatur und Quellen:

Kretzer, Anette. 2002. „’His or her special job’. Die Repräsentation von NS-Verbrecherinnen im ersten Hamburger Ravensbrück-Prozess und im westdeutschen Täterschaftsdiskurs“, in: KZ-Gedenkstätte Neuengamme (Hg.). Entgrenzte Gewalt: Täterinnen und Täter im Nationalsozialismus. Beiträge zur Geschichte der nationalsozialistischen Verfolgung in Norddeutschland. Heft 7. Bremen: Edition Temmen, S. 134-150.

Lohl, Jan. 2010. Gefühlserbschaft und Rechtsextremismus. Eine sozialpsychologische Studie zur Generationengeschichte des Nationalsozialismus. Gießen: Psychosozial-Verlag.

o.A. 2013d. „Der Teufel hat sich schick gemacht“, in: Bild-Zeitung (Berlin-Brandenburg) vom 7.5.2013, S. 1.

Wiegand, Ralf. 2011. „Gruppenbild mit Mörder“, in: Süddeutsche Zeitung vom 18.11.2011, S. 3.

Zunächst: Was ist gemeint, wenn hier queer steht?
Unter queer finden sich verschiedene und durchaus auch widersprüchliche Bedeutungen und Praxen. In den Queer Studies und ihnen nahe stehenden queerpolitischen Handlungen und Interventionen wird queer häufig als Verunsicherung und Destabilisierung herrschender Normen verstanden. Hier geht es darum, Dichotomien und alltägliche Normalitäten zu hinterfragen, sie zu stören und manchmal Alternativen zu ihnen zu entwickeln. Wenn hier intersektional gearbeitet wird, werden dabei nicht nur die Aspekte Geschlecht, Sexualität und Begehren einbezogen, sondern auch ihre Verknüpfungen mit und das Ineinandergreifen von diversen anderen Machtverhältnissen wie beispielsweise Ethnisierung. Gleichzeitig umfasst queer auch vielgestaltige und überhaupt nicht einheitliche Kämpfe um Identitäten und gesellschaftliche Teilhabe einer sich stetig wandelnden Gruppe von Personen, die sich vor allem durch ihr begehrendes und sexuelles Handeln und ihre vergeschlechtlichten Identitäten abseits heteronormativer, monogamer Zweigeschlechtlichkeit positionieren.
Queere Kinderliteratur umfasst genau diesen Bogen unterschiedlicher Auslegungen von queer und präsentiert diverse Familien- und Lebensverhältnisse aus einem LGBT-Spektrum, aber auch Versuche, mehrere Machtverhältnisse zu thematisieren oder machtvolle Ausschlüsse produzierende Normen zu dekonstruieren. In queeren Kinderbüchern können deshalb unterschiedliche Strategien verfolgt werden, um abseits des Hegemonialen zu erzählen. Ich stelle nun ein paar dieser Strategien vor und nenne für Interessierte einige dazu passende Buchtitel. Deren Zusammenfassung unter dem Label queer ist meine Bezeichnung und bedeutet nicht, dass die Autor_innen ihre Bücher selbst so nennen würden.

Repräsentation marginalisierter Identitäten
Die Repräsentation sonst wenig erwähnter Identitäten ist wohl die verbreitetste Strategie queerer Kinderbücher. Hier finden sich Geschichten, in denen schwule (Luzie Libero und der süße Onkel), lesbische (Du gehörst dazu) oder trans* (Wie Lotta geboren wurde) Bezugspersonen vorkommen oder auch Bücher, in denen Kinder oder Jugendliche von der (imaginierten) Norm abweichende Gender leben (Unsa Haus; Hexenblut).
Häufig finden sich Repräsentationen nicht-heterosexueller Familienverhältnisse oder gender-nonkonformer Kinder in Büchern, die Vielfalt zum Thema haben und in denen versucht wird, möglichst viele verschiedene Identitäten und Familienformen darzustellen. Die Heterogenität, die diese Bücher aufmachen können, bedingt gleichzeitig, dass der Inhalt meist auf der deskriptiven Ebene bleibt, die Leser_innen also vor allem visuelle Differenzen präsentiert bekommen. Eine Ausnahme stellt Unsa Haus aus dem NoNo Verlag dar. In der Geschichte geht es um Kinder mit diversen gesellschaftlichen Hintergründen und gleichzeitig um ihre Interessen, Alltagssorgen und Zukunftsphantasien.
Nicht selten wird zur Repräsentation nicht-heterosexueller Begehrensformen auf „homosexuelle“ Tier-Charaktere zurückgegriffen (Hallo, wer bist denn du?). Während die Darstellung von Tieren sicherlich einerseits ein Mittel ist, Homosexualität mehrheitskonformer im Kinderbuch einzuführen, bleibt andererseits die damit verbundene Naturalisierung und Universalisierung gesellschaftlicher Sexualitäts-, Begehrens- und Beziehungskonstrukte fragwürdig. Da außerdem Beziehungskonzepte nicht erklärt, sondern nur über kurze Einblicke in Lebensverhältnisse meist visuell (zwei Personen mit gleichem oder nicht gleichem Geschlecht leben zusammen) repräsentiert werden, kann resultierend daraus eine Verhandlung von Bisexualität/Pansexualität nicht stattfinden.

Umdeutungen und Alternativen
Sprache konstruiert machtvoll Realität und ist gerade in der Benennung von Differenzen oder vermeintlichen Natürlichkeiten häufig gewaltvoll. Dem begegnen Autor_innen queerer Kinderbücher mit Interventionen in hegemoniales Sprechen durch Versuche der Umdeutung, Neubelegung oder Infragestellung. In Wie Lotta geboren wurde heißt es:

Ein Baby wächst bei Menschen im Bauch.
Da gibt es eine gemütliche Babyhöhle,
die heißt Uterus. Manche Leute sagen auch
Gebärmutter dazu.

Strategisch wird hier eine nicht an unterschiedliche Gender geknüpfte Bezeichnung („Babyhöhle“) gefunden, die den Begriff Gebärmutter ersetzen kann. Gleichzeitig wird der – an sich weit verbreitete – hegemoniale und meist nicht hinterfragte Gebrauch des deutlich gegenderten Wortes Gebärmutter unterwandert, denn die Autor_innen vermitteln, dass nur „[m]anche Leute“ diese Bezeichnung benutzen und eröffnen damit einen Raum mehrerer gleichwertig nebeneinander stehender Wörter.
Auch verschiedene normative Konzepte werden in queeren Kinderbüchern hinterfragt und reformuliert. In Tanja Abous Raumschiff Cosinus wird das Konzept der Familie umgedeutet und die Möglichkeit eingeführt, Wahlfamilien zu bilden. Lilly Axster und Christine Aebi brechen wiederum mit dem Konzept Aufklärungsbuch, indem sie in DAS machen? davon absehen, genauer auf menschliche Reproduktionsverfahren einzugehen. Während Aufklärungsbücher sonst häufig Vorreiter_innen der Normalisierung von Heteronormativität sind, entzieht sich DAS machen? dieser Logik und fördert viel mehr die Neugierde der Leser_innen, sich den eigenen Fragen zu Sexualitäten zu widmen. So werden hegemoniale Konzepte nicht gefestigt und es kann genug Imaginationsraum für alternatives und queeres Wissen entstehen.

Queere Experimente
Spannend wird es insbesondere, wenn Kinderbuchautor_innen Experimente wagen. Da es im Bereich queerer Kinderbücher nach wie vor wenig Vorlagen gibt, sind Versuche, queere Theorien/Praxen/Politiken im Kinderbuch umzusetzen, Experimente in sich, deren Umsetzungserfolg häufig erst im Nachhinein und im größeren Kontext eingeschätzt werden kann. Tanja Abou verzichtet beispielsweise in Raumschiff Cosinus auf die Vergabe von Pronomen und die vergeschlechtlichte Zuordnung der Protagonist_innen. Da in der deutschen Sprache die maskuline Form aber nach wie vor privilegiert wird und darüber hinaus Charaktere gewählt wurden, die in manchen Fällen eine maskuline Genderung näher legen als eine feminine (z.B. Bordcomputer und Cpt_Cosmo), funktioniert dieses Experiment nicht ohne Weiteres. Gleichzeitig ist Raumschiff Cosinus mit der Strategie der Nicht-Vergeschlechtlichung eine Seltenheit auf dem Kinderbuchmarkt und bietet die Möglichkeit, anhand von konkretem Material genauer über die Verwendung von Pronomen und die visuelle Darstellung von nicht gegenderten Charakteren nachzudenken.

Dekonstruktionen
Dekonstruktionen hegemonialen Wissens im Kinderbuch sind mit der besonderen Schwierigkeit verbunden, komplexe theoretische Ansprüche in einer für Kinder und Jugendliche ansprechenden und verständlichen Weise zu kommunizieren. Für Autor_innen bedeutet dies meist eine Gratwanderung zwischen stärkenden Identitätsrepräsentationen und dekonstruierenden Infragestellungen des Gewohnten. In DAS machen? gelingt diese VerUneindeutigung durch die Spannungen und Widersprüchlichkeiten erzeugende Mischung der Text- und Bildebenen. Text und Illustrationen werden hier genutzt, um eine ganz kinderbuchuntypische Komplexität zu entwerfen. Sie eröffnen – mal in Abstimmung miteinander, mal unabhängig voneinander und mal sich aneinander reibend – Imaginationsräume, in denen das normalerweise Perverse, Verworfene oder nicht Gesagte denkbar wird, ohne explizit ausgesprochen und damit wiederum festgelegt zu werden. So sind in einem Abschnitt über die möglichen Bedeutungen von Sexualität kindliche Überlegungen auf der Textebene mit teilweise queeren, perversen Sexpraxen auf der Bildebene vermischt: So wird die Überlegung der Kinder, ob BHs und Unterhosen bei der Sexualität eine Rolle spielten, illustriert mit einer Leine, auf der Kleidungsstücke hängen. Die Kleidungsstücke – von Feinrippunterhose über Katzenmaske zum Nietenhalsband – lassen ein Phantasieren über Sex zu, das weder vom Text noch von der Illustration in Bahnen gelenkt wird. Die in DAS machen? ineinandergreifenden diversen Schichten und Deutungsmöglichkeiten entziehen sich so einem Gelesen- und Verstandenwerden auf den ersten Blick und ermöglichen gerade damit ein Feld vielfacher vorstellbarer Lesarten.

Weiterlesen!
Die vorgestellten Strategien sind häufig nicht so trennscharf wie hier beschrieben; in unterschiedlichen Büchern finden sich Überschneidungen und Verknüpfungen mehrerer der genannten Methoden. Gemeinsam ist allen hier vorgestellten Büchern, dass sie einen Raum für das Andere, vielleicht Queere eröffnen und Geschichten erzählen, die sonst nicht erzählt werden. Weiterlesen lohnt sich!

Erwähnte Kinder- und Jugendliteratur
Abou, Tanja (2011): Raumschiff Cosinus. Der Bordcomputer hat die Schnauze voll. NoNo Verlag, Berlin.
Axster, Lilly; Christine Aebi (2014): DAS machen? Projektwoche Sexualerziehung in der Klasse 4c. 2. überarbeitete Auflage. deA Verlag, Wien.
Böttger, Ben; Rita Macedo u.a. (2013): Unsa Haus und andere Geschichten. 3. überarbeitete Auflage. NoNo Verlag, Berlin.
Hoffmann, Mary (2010): Du gehörst dazu. Das große Buch der Familien. Sauerländer, Mannheim.
Lindenbaum, Pija (2007): Luzie Libero und der süße Onkel. Beltz, Weinheim.
Lötzerich, Suskas (2014): Hexenblut. Luftschacht, Wien.
Schmitz-Weicht, Cai; Ka Schmitz (2013): Wie Lotta geboren wurde. 2. Auflage. Atelier 9 3/4, Berlin.
Schmitz-Weicht, Cai; Ka Schmitz: Hallo, wer bist denn du? Atelier 9 3/4, Berlin.

Sexarbeit galt jahrhundertelang als sittenwidrig. Sexarbeiter_innen wurden und werden ins gesellschaftliche Abseits gedrängt, verfolgt, vergewaltigt und für ihren Job umgebracht. Auch in der BRD hatten sie kaum Rechte. Das hat sich erst 2002 durch das von der rot-grünen Bundesregierung verabschiedete Prostitutionsgesetz (ProstG) etwas verbessert. Seitdem sind die Vereinbarungen zwischen Prostituierten und ihren Kund_innenen nicht länger sittenwidrig und folglich zivilrechtlich wirksam. Das bedeutet unter anderem, dass Sexarbeiter_innen nun nicht gezahlten Lohn einklagen können. Auch andere Benachteiligungen wie der Ausschluss aus der Sozialversicherung wurden aufgehoben. Das war ein kleiner-großer Fortschritt in Deutschland, vergleicht man die Situation von Sexarbeiter_innen in anderen europäischen Ländern.
Doch die Debatte um Sexarbeit hat neue Fahrt aufgenommen. Seit 2012 gibt dafür die Arbeitsaufnahme der EU- Koordinatorin gegen den Menschenhandel Anlass sowie der 2005 veröffentlichte EU-Aktionsplan zur Bekämpfung und Verhütung des Menschenhandels, der in allen europäischen Staaten umgesetzt werden muss. Das Verschleppen und Einsperren von Menschen ist zweifelsohne schwere Gewalt, diese zu bekämpfen ist ein wichtiges Anliegen. Leider sind viele der vorgeschlagenen Maßnahmen gegen Menschenhandel jedoch unglaubwürdig, da sie sich nicht auf alle Branchen (Landwirtschaft, Fleischindustrie, Pflege usw.) beziehen und erst recht nicht auf Aufklärung und Beratung im Sinne der Betroffenen setzen. Unter dem Deckmantel der Bekämpfung von Menschenhandel versuchen stattdessen konservative Kräfte nicht nur die Rechte von Sexarbeiter_innen wieder einzuschränken, sondern auch feministische Errungenschaften zunichte zu machen. Im Namen eines vermeintlichen Schutzes der betroffenen Frauen werden diskriminierende polizeiliche Kontrollmaßnahmen legitimiert und einer Stigmatisierung von Prostitution weiter Vorschub geleistet. All das ist Teil eines reaktionären Backlashs, der jahrzehntelang erkämpfte Rechte zurückdrängen soll.

Nur gesicherte Rechte schützen Sexarbeiter_innen vor Ausbeutung
Menschen und besonders Frauen, die in der Sexarbeit tätig sind, wird nicht durch Repression geholfen, sondern durch einen Ausbau ihrer Rechte. Jenseits der Möglichkeit, ihren Lohn gerichtlich einzuklagen und Verträge abzuschließen, gehört dazu auch, dass sie nun in die Kranken-, Renten-, Arbeitslosenversicherung einzahlen können und damit sozial abgesichert sind. Darüber hinaus wäre es für Sexarbeiter_innen wichtig, berufliche Beratungen, Fort- und Weiterbildungen in Anspruch nehmen zu können, wie beispielsweise Einstiegsberatungen, Sprachkurse, berufsbegleitende Supervisionsangebote und Weiterbildungen, um sich im Arbeitsfeld der Sexarbeit zu professionalisieren. Zentral für Migrant_innen wäre außerdem ein sicherer Aufenthaltsstatus in Deutschland. Sexarbeiter_innen, die Rechte haben und diese kennen, können sich besser vor Druck und Gewalt in ihrer beruflichen Tätigkeit schützen.
Die Kriminalisierung und Stigmatisierung von Sexarbeit, die nicht zuletzt durch Feminist_innen wie Alice Schwarzer vorangetrieben werden, schaden den Sexarbeiter_innen. Denn der Diskurs unterschlägt, dass viele Frauen Sexarbeit als Tätigkeitsfeld für sich frei gewählt haben. Für sie wird es schwieriger, offen als Sexarbeiter_innen aufzutreten und selbstbewusst für die eigenen (Arbeits)Rechte einzustehen. Ihnen wird zudem die eigene Entscheidungsfreiheit abgesprochen. Sicherlich gilt die Freiwilligkeit nicht für jede einzelne Sexarbeiter_in, auch das wäre eine verkürzte Erzählung; doch selbst für diejenigen, die durch strukturelle Zwänge und/oder direkte Gewalt dazu gebracht wurden, Sexarbeit zu verrichten, würde die Situation durch den Abbau eines gesetzlichen Rahmens sicher nicht besser. Sie werden weiter ins gesellschaftliche Abseits gedrängt und sind in dieser Lage verschärft Gewalt, Missbrauch und Ausbeutung ausgeliefert. Ginge es den Prostitutions-Verbot-Befürworter_innen tatsächlich um Selbstbestimmung, faire Arbeitsbedingungen und globale Gerechtigkeit, sollten außerdem auch andere Bereiche in die sogenannte Debatte um Prostitution einbezogen werden: Eine Menge Jobs sind unangenehm, risikoreich oder ausbeuterisch und werden von marginalisierten Menschen – häufig Migrant_innen ohne gesicherten Aufenthaltsstatus – verrichtet. Beispiele sind in der Landwirtschaft, in der Fleischindustrie, im Pflege- oder Hausarbeitsbereich zu finden. Es geht darum, Menschen in diesen Situationen strukturell zu unterstützen und mit Rechten auszustatten, anstatt einen Berufszweig symbolisch platt zu machen.

Die heile Welt bürgerlicher Moral lebt von der Konstruktion der „Hure“
Das „Hurenstigma“ dient dazu, Frauen in „Heilige“ und „Huren“ zu teilen und das Bild einer vermeintlich heilen Welt der Kleinfamilien mit „guten Müttern und Vätern“ unangetastet zu lassen. Druck, Macht, Zwang und sexualisierte Gewalt werden ideologisch in das Milieu der Prostitution verschoben. Dieses Bild entspricht nicht der Realität, denn die meisten Fälle von sexualisierter Gewalt finden im Privatbereich statt und werden nicht von „Fremden“ verübt, sondern nach wie vor von Bekannten, Ehemännern und Vätern. Dies ist nicht zuletzt durch die Zweite Frauenbewegung umfassend belegt.
Mit vielen prostitutionsfeindlichen Feminist_innen teilen wir das Anliegen, patriarchale Gewalt zu bekämpfen. Wir glauben jedoch nicht, dass ein Kampf gegen die männliche Hegemonie durch eine Abschaffung von Sexarbeit möglich ist. Der Kampf gegen patriarchalen Zwang und sexualisierte Gewalt muss in allen gesellschaftlichen Bereichen stattfinden: in Familie, Arbeitsverhältnissen, Erziehung etc. Das „Hurenstigma“ und die Kriminalisierung von Sexarbeit unterstützen diesen Kampf nicht, sondern erschweren ihn. Frauen, die vermeintlich gerettet werden sollen, werden faktisch zu Opfern gemacht, wenn ihnen keine andere Wahl bleibt, als in illegalisierten Verhältnissen zu leben und zu arbeiten. Wir brauchen an dieser Stelle keine Verbote, sondern Strukturvorschläge, die den Einen sozial und rechtlich abgesicherte Sexarbeit und den Anderen eine andere ebenfalls gesicherte Arbeit ermöglichen.
Das Bild der „Hure“ entspringt der patriarchalen Ideologie. Es ist deshalb notwendig, das Stigma der Prostitution anzugreifen und endlich anzuerkennen, dass Sexarbeit Arbeit und Care-Arbeit ist.

Für die Care-Revolution!
Deshalb sollte für eine emanzipatorische Politik sowohl der Ausbau von Rechten, als auch der Abbau der Stigmatisierung an oberster Stelle stehen. Der AK Reproduktion und das Feministische Institut Hamburg sind gemeinsam mit Sexarbeiter_innen im Netzwerk Care Revolution organisiert. In einer Resolution, mit der die Gründung des Netzwerks beschlossen wurde, haben wir neben Bereichen wie Gesundheit, Pflege, Assistenz, Erziehung, Bildung, Wohnen oder Haushaltsarbeit auch Sexarbeit als Feld sozialer Reproduktion benannt. Alle diese Bereiche unsichtbarer und abgewerteter Arbeit gilt es gesellschaftlich anzuerkennen. Solche Bereiche also, die essentiell für ein gutes Leben sind und doch heute verstärkt unter Druck geraten. Dem stellen wir uns entgegen: Für ein gutes Leben für alle! Für eine Care Revolution!

Dieses Statement wurde im Winter 2014 vom Ak Reproduktion und dem Feministischen Institut Hamburg verfasst. Wer dieses Statement unterzeichnen möchte, wende sich an: ak-reproduktion[at]gmx[.]de.

Das Thema „Frauen in der Sozialen Arbeit“ wird uns heutzutage nur ein leichtes Gähnen und eventuell noch einen höflichen Gesichtsausdruck entlocken. Nicht nur sind wir bestens informiert über die traditionell verankerte Weiblichkeit des Personals in sozialen Berufen. Erwerbstätige Frauen machten dort 2007 83% aus, also eine Zahl, die ungefähr doppelt so hoch lag wie ihr Anteil an der Erwerbstätigkeit insgesamt. Sondern wir wissen auch um die eindeutigen geschlechtlichen Konnotierungen der Sozialen Arbeit. Darauf weisen in der Wissenschaft verwendete Schlagzeilen wie z.B. „Soziale Arbeit als weibliche Profession“, „Mütterlichkeit als Beruf“, „Sozialarbeiterinnen – eine Mehrheit, die sich wie eine Minderheit verhält“, „Soziale Arbeit als Vergesellschaftung weiblicher Hausarbeit“ hin. Die geschlechtliche Performance ist sonnenklar, die Angerufenen sind stets Frauen.

Mit Beginn der Zweiten Frauenbewegung begann die Beforschung und Aufdeckung der Geschlechterordnung in der Sozialen Arbeit:

• Es wurde deutlich, dass die Angebote der Jugendarbeit mehrheitlich auf Jungen ausgerichtet waren;
• männliche Täterschaft im Kontext sexueller Gewalt wurde nachgewiesen und angeprangert;
• der proportional extrem geringe Frauenanteil in Leitungspositionen wurde aufgezeigt;
• unterschiedliche Formen von Abweichungen männlicher und weiblicher Klientel und deren sehr unterschiedliche Wahrnehmung und Bewertung wurden ans Licht gebracht;
• den typischen Frauen- und Männerdomänen in der Profession und in sozialer Praxis (Elementarbereich contra Knastarbeit und Streetwork, Beziehungsarbeit contra Management des Sozialen) wurde Beachtung geschenkt
• die Verhandlung der Geschlechterthematik klassischerweise als „Sonder-“ oder „Extrathema“ in Studium und Fortbildungen wurde infrage gestellt.

Inzwischen haben wir es mit einer neuen Geschlechterdebatte in Bezug auf die Fachkräfte zu tun: 2010/2011 erregte die vom zuständigen Bundesministerium aufgelegte und vom Europäischen Sozialfonds weitgehend finanzierte Kampagne „MEHR Männer in Kitas“ einiges Aufsehen und beförderte kontroverse Debatten über die Geschlechterordnung in der Sozialen Arbeit. Die extreme Randstellung von männlichen Professionellen in diesem Praxisfeld (2,5% Fachkräfte und 5,7% Leitung) mag zu großen Teilen dem doing gender-Regime geschuldet sein, dass nämlich Kindererziehung (ebenso wie Altenpflege) derart als typische weibliche Arbeit gilt, dass Männer als Erzieher (und Pfleger) sich doppelt gar dreifach stigmatisiert empfinden/bzw. interpretiert werden durch: unattraktive Arbeitsbedingungen /geringe Entlohnung/niedriger Status plus „unmännliche“ Arbeitsinhalte.

Demnach wären Männer schon allein durch ihre Nähe zur weiblich konnotierten Sorge- und Erziehungsarbeit vom Ideal der hegemonialen Männlichkeit weit entfernt (Weichei, Sozialfuzzi, Schwuli…), somit abgewertet und müssten deshalb ihr Mann-Sein besonders unter Beweis stellen. Untersuchungen zum Elementarbereich und zur Altenpflege zeigen in der Tat, dass Männer in diesen Feldern die Differenz zu ihren Kolleginnen betonen, ihre spezielle Brauchbarkeit als Mann herausstellen und dass die Kolleginnen die Männer gerne auf geschlechtstypische Tätigkeiten festlegen (Hausmeister, Kraftarbeit, Bolzen…).

Exakt an diesem Punkt setzt die mediale/politische/fachliche Debatte zum Thema: „Männer in Kitas“ an: Ihren Ausgang nahm sie als Reaktion auf die Rede von den Jungen als Modernisierungsverlierern, wie die Pisa-Studie es formuliert hatte. Die argumentative Grundfigur sieht etwa so aus: Jungen sind heutzutage per se, ohne dass auf Differenzierungen wie ethnische und soziale Hintergründe eingegangen würde, Modernisierungsverlierer. Sie sind es deshalb, weil: Erstens bislang alle sozial- und bildungspädagogisch relevanten Ressourcen in die Mädchenförderung gesteckt wurden. Mädchen haben inzwischen aufgeholt und gewonnen, Jungen blieben auf der Strecke und wurden zu Verlierern (um später in der Negativmasse des „Fachkräftemangels“ wieder aufzutauchen).
Und zweitens: Es mangelt den Jungen an Unterstützung, insbesondere wird ihnen zu wenig Gerechtigkeit und Wertschätzung von Erwachsenenseite entgegengebracht. Die Botschaft Wir sollen die Jungen mehr annehmen, Jungs sind einfach so, sie sind laut und rüpelhaft.
Drittens: Die für einen gelingenden Identitätserwerb nötigen erwachsenen (Vorbild)Männer fehlen/sie sind abwesend. Die die Jungs umgebenden/umsorgenden anwesenden Frauen (in der Familie, im Elementarbereich, in der Grundschule) können dieses Defizit nicht kompensieren, gewissermaßen qua Natur nicht, weil sie eben Frauen sind.

Damit führt dieser Jungendiskurs den klassischen Geschlechterdualismus fort/ja dramatisiert ihn sogar aufs Neue.
Der Diskurs hat vom feministischen „Benachteiligungsdiskurs“ gelernt und dreht ihn um: Er wertet die anwesenden Frauen als nicht hilfreiches Geschlecht ab und die abwesenden Männer als potenzielle Retter auf. Und: Er ist wirkmächtig, weil er politische Schwerpunkte setzt, Ressourcen verteilt und Meinungen produziert, wie z.B. das Modellprogramm „MEHR Männer in Kitas“ zeigt.

Es sollte mittel- und längerfristig dazu beitragen, das Ziel von 20% männlichen Erziehern (die „kritische Masse“) in Kitas zu erreichen.
Eine zum Modellprogramm parallel erstellte Studie zur Situation von Männern in Kitas und der Ausbildung zum Erzieher fokussierte Barrieren und Hürden, die einer Steigerung des Männeranteils im Wege stehen und die weit über das Kita-Arbeitsfeld hinaus prototypisch für die Geschlechterordnung in sozialen Berufen sind und auch generell Auskunft geben über das gesellschaftliche Image von care-work insgesamt.

• Die Entlohnung und gesellschaftliche Anerkennung des Erzieherberufes sind nicht leistungsentsprechend.
• Die Aufstiegs- und Berufschancen sind gering.
• Das veraltete Berufsbild (spielen, Fortsetzung der mütterlichen Betreuungsarbeit) lässt den Beruf unattraktiv erscheinen.
• Es bestehen immer noch Vorbehalte gegenüber männlichen Erziehern in Kitas ).
• Eine als dominant wahrgenommene „weibliche Kultur“ löst bei männlichen Erziehern Deplatzierungseffekte aus.
• Träger und Leitungen verfolgen keine wirklich ernsthaften Strategien zur Erhöhung des Männeranteils, da sie nach wie vor von deren mangelndem Interesse ausgehen.
• Die Politik nimmt sich des Themas nicht (zu wenig) an, es fehlt ein wirklicher politischer Wille an Veränderung.

Daraus folgern die Autor_innen der Studie einige Handlungsempfehlungen:

• Aufstiegs- und Berufsschancen müssen verbessert werden.
• Entlohnung und gesellschaftliche Anerkennung müssen steigen.
• Ausbildungsrahmenbedingungen müssen sich verbessern.
• Die Berufszugänge für männliche Quereinsteiger und Umschulungsinteressierte müssen sich verbessern.
• Kitaträger und -leitungen müssen politisch und öffentlichkeitswirksam unterstützt werden.
• Das professionelle Profil des Erzieherberufes muss sich in der alltäglichen Arbeit und auch in der Außendarstellung schärfen.
• Männer, die bereits im Berufsfeld sind, müssen in der Außendarstellung sichtbar werden.

Vier Aspekte sind nun bemerkenswert:
Erstens: Der größte Teil dieser Handlungsempfehlungen gilt für beide Geschlechter in der Profession und muss im Interesse einer gesellschaftlichen und materiellen Aufwertung professioneller Care-Arbeit für Beide ins Feld geführt werden. Aber Fakt ist: Sie kommen auf den Tisch im Kontext des Anliegens, Männer besonders zu fördern, um die verlorenen Jungs zu retten (oder salopp ausgedrückt: Das schwächelnde Konstrukt der hegemonialen Männlichkeit zu stützen und gleichermaßen auch die Zukunft des Wirtschaftsstandortes Deutschland zu sichern).

Zweitens: Geht es um die Erhöhung des Männeranteils, dann können die Ansprüche an eine wissenschaftlich basierte Qualifizierung, an den fachlichen Anspruch der Profession, schon mal ins Hintertreffen geraten (siehe die laxen Vorgaben für Quereinsteiger, Umschüler, …).

Drittens: Wenn man die Folgerungen dieser Untersuchung mit den Zielen des Modellprogramms vergleicht, dann fällt doch auf, wie nahezu ausschließlich eine symbolische Politik von der politisch verantwortlichen Stelle betrieben wird. Strukturell und materiell orientierte Perspektiven, wie sie immerhin in der Untersuchung genannt werden, fehlen in der politischen Programmatik fast gänzlich.

Und viertens: Diese Debatte spielt auf dem Feld der frühkindlichen Erziehung, das in den letzten zehn Jahren eine enorme bildungspolitische Aufwertung erfahren hat (vergleiche die Kampagne „Auf den Anfang kommt es an“ sowie die zunehmende Zahl von Bachelor-Studiengängen “Frühkindliche Bildung und Erziehung“). Kitas sind mittlerweile als Bildungseinrichtungen anerkannt. Eine vergleichbare politisch und medial geführte Debatte um z.B. „Mehr Männer in der Pflege von alten und kranken Menschen“ gibt es nicht!

So stellen sich abschließend vier Fragen, die sich – aus unterschiedlichen theoretischen Perspektiven gespeist – auf das Verhältnis von Geschlecht, Macht und Arbeit am Sozialen beziehen und dringend der weiteren Bearbeitung harren:

1. Können, wollen und sollen wir: eine Aufwertung der „weiblich konnotierten“ Sozialen Arbeit durch „mehr Männer“ erhoffen? Und infolge einer drastische Erhöhung des Männeranteils mehr gesellschaftliche Anerkennung von Care-Arbeit überhaupt erwarten?
2. Und wird damit eine Ent-Geschlechtlichung dieser Arbeit erreicht, gelingt also eine andere, neue Bewertung der Arbeit am Sozialen und damit auch eine Neuverteilung ehemals weiblich bzw. männlich konnotierter Arbeit auf beide Geschlechter?
3. Geht das alles: durch bessere Bezahlung? Oder durch gezielte Männerförderung, Männerquoten? Oder mithilfe attraktiverer Arbeitsplatzgestaltung und Arbeitsplatzbeschreibungen?
4. Oder: Führt die Forderung nach „Mehr Männern“ letztlich zu einer intraberuflichen Geschlechtersegregation nach traditionellem Muster und schlimmstenfalls zur Verdrängung der Frauen aus einer ihrer wenigen beruflichen und von ihnen profilierten Domänen und sollte deshalb energisch bekämpft werden?

Im Wesentlichen ging es bei dem Treffen um die Frage, wie das Netzwerk politisch arbeiten kann. Diskutiert wurde in World Cafés und Plenen u.a.: Wo sehen wir uns in der Care Revolution, was ist mein Beitrag? Wie werden wir sichtbar und einflussreicher, wie können regionale Netzwerke funktionieren? Wie lassen sich die Interessen von Betroffenen, Erwerbstätigen und Aktivist_innen besser verbinden? Wie können Aktions- und Interventionsformen aussehen?

Zum Einstieg stellte Gabriele Winker verschiedene Schritte auf dem Weg zur Care Revolution vor. Klares Ziel sei eine solidarische Gesellschaft. Dies erfordere grundlegende politische Transformationsstrategien. Vernetzung der bestehenden Gruppen, die bereits im Bereich Care kämpfen, stelle hierbei – neben dem Kampf um individuelle Absicherung und dem Ausbau sozialer Infrastrukturen – einen ersten wichtigen Schritt dar (ausführlicher lassen sich diese Schritte in dem nächstes Jahr bei Transcript erscheinenden Buch nachlesen).

In einigen Städten gibt es bereits erste Versuche, solche Netzwerke auf lokaler Ebene aufzubauen. In Freiburg trifft sich seit Juli eine Gruppe, die sich derzeit am Beispiel des kommunalen Gesundheitswesen mit Möglichkeiten auseinandersetzt, öffentlichkeitswirksame Aktivitäten, Veranstaltungen oder eine Dokumentation der Notlagen Sorgearbeitender in der Stadt durchzuführen. Gleichzeitig plant die Gruppe in Freiburg eine Veranstaltung zum 8. März, auf der sie auf die Bedeutung von Sorgearbeit im Neoliberalismus hinweisen und weitere politische Handlungsschritte diskutieren möchte. In Berlin/Brandenburg organisiert der AK Reproduktion Berlin regelmäßige Treffen, mit dem Ziel die regionale Vernetzung voranzubringen und gemeinsame Themen und Ziele auszuloten. Außerdem gab es eine Beteiligung an den Protesten gegen den 1000-Kreuze-Marsch. Auch in Hamburg kamen im August Interessierte zu einem ersten Treffen zusammen, um über die Möglichkeiten, Wünsche und Bedürfnisse einer Vernetzung zu diskutieren. Hier wurden u.a. die Anliegen formuliert, die Unsichtbarkeit von Care-Tätigkeiten aufzubrechen, Tabuthemen (z.B. Demenz) zu behandeln, Formen zu finden, sich gegenseitig bei Kämpfen, Demonstrationen oder Aktionen zu unterstützen. Zudem haben bereits dieses Jahr am 1. Mai in verschiedenen Städten Aktionen unter dem Motto „Tag der unsichtbaren Arbeit“ stattgefunden. Beim Vernetzungstreffen in Frankfurt wurde deutlich, dass auch in anderen Städten Interesse an lokalen Netzwerken besteht.

Darüber hinaus wurden verschiedene Ideen für gemeinsame Aktionen und weiterführende Perspektiven diskutiert. So ist in Frankfurt im Rahmen des Blockupy-Festivals eine Arbeitsgruppe zu „Kämpfen um die soziale Infrastruktur in Europa“ geplant. Nächstes Jahr sollen in vielen Städten Aktionen zum 8. März und zum 1. Mai stattfinden. In Berlin wird es am 8. März eine große Demo zum Frauen*kampftag geben, auf der auch Care-Themen eine Rolle spielen sollen. Für Aktionen zum „Tag der unsichtbaren Arbeit“ am 1. Mai 2015 wurden erste Ideen gesammelt. Teilnehmer_innen aus verschiedenen Städten haben Aktionen an diesem Tag angekündigt, so dass die Anliegen der Care Revolution an unterschiedlichen Orten sichtbar werden. Außerdem stehen beispielsweise im Bereich der Sozial- und Erziehungsdienste im nächsten Jahr Tarifverhandlungen an, die vom Netzwerk Care Revolution begleitet und unterstützt werden sollen. Im Zusammenhang mit den Tarifverhandlungen plant ver.di in Tarifgemeinschaft mit der GEW u.a. eine Aufwertungskampagne der Berufsbilder. Die Rosa Luxemburg Stiftung plant zusammen mit dem Netzwerk Care Revolution, der Bundestagsfraktion DIE LINKE, Aktiven von ver.di und einzelnen Sozialverbänden eine Strategiekonferenz zu Sorge- und Pflegearbeit, die an die Aktionskonferenz anknüpfen soll. Auch zu den im Bundestag anstehenden Entscheidungen zum Thema Pflege könnte mobilisiert werden. Neben Verbindungen zu den Forderungen nach Bedingungslosem Grundeinkommen sind auch Vernetzungen mit den Kämpfen um Wohnen und Stadt denkbar. Außerdem entstanden Ideen wie „Agitprop vor großen Pflegeinrichtungen“. Auch könnte noch stärker als bisher auf aktuelle Kämpfe Bezug genommen werden, z.B. streikten in Hamburg zwei Tage vor dem Frankfurter Treffen 4000 Erzieher_innen und Eltern für mehr Personal in Kitas.

Es gibt also viele Ideen und Ansätze für Aktionen und Protest. Gleichzeitig wurde aber auch deutlich, dass Raum für inhaltliche Auseinandersetzungen zur Verfügung stehen muss. Nach wie vor ist der Begriff „Care“ – vor allem im Kontrast zu „Reproduktionsarbeit“ – Ausgangspunkt für kritische Diskussionen, und die Frage offen, was wir jeweils meinen, wenn wir von „Care“ sprechen. Genauso wichtig sind die Verweise darauf, Geschlechterverhältnisse, unbezahlte Care-Arbeit und feministische Perspektiven nicht aus dem Blick zu verlieren. Einigkeit bestand auch darin, dass es wichtig ist, sich Zeit zu nehmen, sich gegenseitig zuzuhören, auch um der Unterschiedlichkeit der Problemlagen, Interessen und Bedürfnisse gerecht zu werden. Und nicht zuletzt bleibt es unerlässlich, immer wieder auf die selbst produzierten Ausschlüsse zu achten. Ein Vorschlag war deshalb, Gruppen und Personen, denen es nicht möglich ist zu kommen, z.B. weil sie zeitlich so stark in Pflege oder Betreuung eingebunden sind, über ein Pat_innensystem in das Netzwerk zu integrieren. Auch wurde festgehalten, dass Einzelpersonen, auch ohne Gruppe oder Verband im Rücken, Teil des Netzwerks werden können.

All diese Themen bleiben Herausforderungen. Dennoch können gerade die inhaltliche Breite und Vielfalt der Ansatzpunkte für Aktionen die Stärke für ein Netzwerk Care Revolution sein.

siehe auch http://care-revolution.site36.net/netzwerktreffen/

Wie es sich für einen guten sozialwissenschaftlich inspirierten Text gehört, beginne ich mit meiner Positionierung, um dem Leser zu verdeutlichen, wer ich bin und für wen ich in diesem Text spreche. Ich bin ein 49-jähriger mutmaßlich heterosexueller weißer mitteleuropäischer Mann und damit ein Vertreter der hegemonialen Männlichkeit und spreche als bekennender Ingenieur für die Technokraten in der Mehrheitsgesellschaft. Die Positionsbestimmung möchte ich mit einem Zitat aus einem Diskussionsbeitrag zu einem Text beim Feministischen Institut unterlegen:
„Ah – einmal auf den Namen des Autors geklickt und schon bin ich klüger. ,Wiegand Grafe hat Konstruktionstechnik/Maschinenbau studiert und arbeitet als angestellter Ingenieur.‘ Erstaunlich, wer so Alles für ein “Feministisches Institut” schreiben darf…”
Ich bin allerdings auch das Produkt einer 20-jährigen genderorientierter Erziehungsarbeit, die mir in meinem Arbeitsumfeld zumindest die Zuschreibung „gender-sensibler Macho“ eingetragen hat. Als solcher wurde ich von einem Kollegen, der Soziologie studiert und auch erfolgreich abgeschlossen hat und inzwischen aber als freier Programmierer arbeitet, mit der These konfrontiert, dass er während seines Studiums die Überzeugung gewonnen habe, dass die Genderwissenschaft die überflüssigste aller Sozialwissenschaften sei, weil ihre Themen rein politischer Natur sind und keinerlei wissenschaftliche Relevanz haben. Das gelte zwar im Allgemeinen für alle qualitativen Ansätze in der Sozialforschung, aber für die Genderwissenschaft im Besonderen. Hier soll im Auftrag der feministischen Politik nach Gründen gesucht werden, um die real existierenden, biologisch determinierten Unterschiede zwischen den Geschlechtern zu negieren und alle Männer zu „Frauenverstehern“ zu machen.
Ich denke ab und zu sollte man sich mit einer solchen These, die ja von vielen geteilt wird, auseinandersetzen, denn mein Kollege steht mit dieser Ansicht ja nicht allein. Auch der bekannte Journalist und Autor Harald Martenstein (ZEIT und Tagesspiegel) nutzt immer wieder die demagogische Finte, sich eine These auszudenken und diese anderen unterzuschieben, um dann gegen dieselbe zu polemisieren. Wenn er sich einer seiner journalistischen Obsessionen hingibt, wider die Gendertheorie zu kämpfen, klingt das wie folgt:
„Genderforscher glauben, dass “Männer” und “Frauen” nicht eine Idee der Natur sind, sondern eine Art Konvention, ungefähr wie die Mode oder der Herrentag. Klar, einige Leute haben einen Penis, andere spazieren mit einer Vagina durchs Leben. Das lässt sich wohl nicht wegdiskutieren. Aber abgesehen davon sind wir gleich, besser gesagt, wir könnten gleich sein, wenn die Gesellschaft uns ließe.“ [1]
Oder
„Die Gender-Theorie besagt, dass naturbedingte Verhaltensunterschiede zwischen Männern und Frauen oder Jungen und Mädchen in Wirklichkeit nicht existieren. Das wird alles von der Gesellschaft gemacht. Wenn Jungen und Mädchen gleich erzogen und gleich behandelt werden, kommt am Ende das Gleiche heraus.“ [2]
Martenstein ergeht sich dazu in Schnurren und Anekdötchen, die zeigen, wie aberwitzig eine solche Idee sei und warum sie deshalb in der Praxis immer wieder scheitert. Er vergisst dabei nur, dass Genderforscher_innen – anders als offensichtlich renommierte Journalisten – differenziert denken müssen und sehr wohl zwischen den Geschlechtsorganen der biologischen Gattung Menschen (sex) und den gesellschaftlichen Zuschreibungen an die Mitglieder einer sozialen Gemeinschaft (gender) unterscheiden können. Sie verzweifeln in der Regel nicht an der Aufgabe, zu zeigen, dass man den Wunsch nach rosa Kleidern und das Interesse an Baumaschinen sehr gut in Gesellschaft und Kultur verorten kann, ohne dazu das biologische Geschlecht an ideologisch begründeten Kausalitätsketten heranziehen zu müssen.
Die mir bekannten Genderwissenschaftler_innen sind intellektuell nicht damit überfordert, zu verstehen, dass es einen signifikanten Unterschied zwischen gleich und gleichberechtigt sein, gibt. Es müssen nicht alle gleich sein, um die gleichen Rechte und Chancen zu haben. Sie haben verstanden, dass die Genderfrage immer eine Machtfrage und kein naturwissenschaftliches Problem ist. Ausgestattet mit diesem Wissen haben sie keine Schwierigkeiten damit, theoretischen Ansätzen auf Basis praktischer bzw. empirische Erkenntnisse zu entwickeln, also Wissenschaft zu betreiben und gleichzeitig gesellschaftliche Diskurse anzustoßen und politische Forderungen zu stellen. Ein Problem sehen nur diejenigen darin, die etwas zu verlieren haben, weil sie nicht mehr aus einer besseren Startposition heraus jedes Rennen gewinnen, sondern plötzlich feststellen, dass ihre „natürliche“ Überlegenheit doch nicht biologisch begründet ist. Haben alle die gleichen Voraussetzungen, kann man verlieren, auch wenn man sich angestrengt hat. Dann wittern die Vertreter der hegemonialen Männlichkeit plötzlich Ungerechtigkeit und Schiebung. Getrieben von Versagensängsten stürzen sie sich mit Begeisterung auf die schlechten Texte und die zweifelhaften Aktivitäten der Genderzunft, statt sich souverän mit den besten Ideen dieses Fachgebietes auseinanderzusetzen. Natürlich gibt es auch in den Genderwissenschaften Dilettantismus, Unvernunft und Orthodoxie, überflüssige Texte, albernen Aktionismus und schlechte Lehrveranstaltungen, wie in jedem anderen Fach auch. Daraus jedoch den Sinn und die Relevanz des Fachgebietes abzuleiten, zeugt nicht von Redlichkeit in der Auseinandersetzung. Es wäre ebenso wohlfeil, wenn wir die Wortbeiträge in Bild oder Neue Revue als das Wesen des Journalismus betrachten oder die Software in den Leergutautomaten als Gradmesser für die Leistungsfähigkeit der IT-Branche heranzögen. Es gibt offensichtlich noch viel zu tun für die Genderwissenschaften, wenn Soziologen die trotz erfolgreichem Masterabschluss die politische Dimension der Genderfrage als Beweis dafür heranziehen, das der Ursprung der Genderwissenschaften nur ein normierender Feminismus sein kann oder in einem renommierten Wochenblatt, das explizit Intellektuelle als Zielgruppe anspricht, bisher keine Lektor_in oder verantwortliche Redakteur_in Herrn Martenstein darauf hingewiesen hat, dass eine Satire bzw. Polemik, die ihre Pointe auf Unwissenheit aufbaut, nicht nur das Ziel verfehlt, sondern auch ihren Urheber ins Lächerliche zieht.
Im Gegensatz zu diesen beiden Männern, die es sich im geistigen Herrenzimmer kommod gemacht haben, gehen die von mir bewunderten „Genderforscher_innen“ vor die Tür und suchen auch dort nach Erkenntnis, wo es unbequem und manchmal auch unangenehm ist. Aber sie geben sich nicht damit zufrieden, Wissen zu erwerben, sondern engagieren sich zum Beispiel professionell aber unentgeltlich für eine Einrichtung, in der drogenabhängige, sich prostituierende Frauen eine Schutzraum finden können, da in ihrer Lebensrealität die genderspezifische Machtasymmetrie kein intellektuelles Bonmont sondern bedrohliche Realität ist. Aber auch dort bleiben die Besten unter den Genderaktivistinnen nicht stehen und sehen in den Frauen nur die Opfer, sondern suchen nach Mitteln und Wegen für ihre Selbstermächtigung und kämpfen gleichzeitig gegen die Ausgrenzung von transsexuellen Prostituierten in der Einrichtung. Das ist politisch und intellektuell keine angenehme Position und in ihrer Komplexität so weit von der simplen Gleichmacherei entfernt, welche die Ignorant_innen in der Gendertheorie vermuten, dass es unter der Würde dieser Wissenschaftler_innen wäre, die Relevanz ihres Forschungsgebietes zu begründen und die Berechtigung zu verteidigen. Erst wenn zukünftig auch die Kinder und Enkel_innen der heutigen Genderverächter_innen sich morgens entscheiden eine rosa Schleife ins Haar zu stecken, damit ihnen beim Bedienen der Baumaschinen diese nicht ins Gesicht fallen und niemand mehr darin ein unnatürliches Verhalten bzw. den Anlass zur Sorge sieht, kann die Frage, ob wir Genderwissenschaften noch brauchen, erneut gestellt werden.

Literatur
[1] Martenstein, Harald (2013) „Schlecht, schlechter, Geschlecht“. http://www.zeit.de/2013/24/ genderforschung-kulturelle-unterschiede. Abgerufen am 09.08.2014.
[2] Martenstein, Harald (2008) „Das soziale Geschlecht“. http://www.zeit.de/2008/09/Martenstein-09. Abgerufen am 09.08.2014.

Die zunächst weitgehend als liberal-technokratische und monothematische Anti-Euro-Partei wahrgenommene AfD verfügt nach wie vor über kein Parteiprogramm. Nichtsdestotrotz hat eine inhaltliche Entwicklung der Partei stattgefunden, mit der sie sich als rechte marktradikale und nationalkonservative Partei zwischen den konservativen Volksparteien CDU/CSU und den neonazistischen Kräften von NPD und der Partei „die Rechte“ positioniert hat. Das Ausbleiben eines Einzuges in den Bundestag 2013 hat diese Entwicklung noch verschärft und für rechtspopulistische, nationalchauvinistische und rassistische Rethoriken deutlich Raum geschaffen. Diese Tendenz zeigt sich auch in den familien- und geschlechterpolitischen Positionen in der AfD.

Einen Testballon startete Parteigründer und -chef Bernd Lucke bereits im Februar auf dem Parteitag des Hessischen Landesverbandes, auf dem er forderte „Die AfD soll sich mehr mit Familienpolitik befassen.“ Mit Bezug auf den sich wenige Tage zuvor als schwul geouteten Ex-Fußballer Thomas Hitzlsperger erklärte Lucke, dass dessen Schritt nur dann mutig gewesen wäre, wenn er ihn “verbunden hätte mit einem Bekenntnis dazu, dass Ehe und Familie für unsere Gesellschaft konstitutiv sind“. Homosexualität ist offensichtlich nur als erklärte Ausnahme akzeptierbar. Mit der These eines „Selbstverwirklichungswillen, der auf Kosten des Kinderwunsches geht“ bedient er ein gängiges homofeindliches und letztlich auch völkisch-rassistisches Bild: Homosexuelle Menschen würden für ein vermeintliches Aussterben des Volkes durch Kindermangel die Schuld tragen. Applaus erntete Lucke für diese Position nicht nur von den Delegierten des Parteitags, sondern auch von diversen Facebook-AnhängerInnen der Partei. Interner Widerspruch blieb hingegen öffentlich aus.

Die frischgebackene AfD-Europaparlamentarierin Beatrix von Storch, Protagonistin des erzkonservativen Vereins “Zivile Koalition”, wurde indessen noch deutlicher; sie konstatiert eine angebliche Bedrohung der Familie als “Keimzelle der Nation” durch eine mächtige, mediendominierende “Homolobby”. Die homofeindliche Stoßrichtung der geforderten Familienpolitik ist deutlich. Von Storch spricht sich explizit und vehement gegen die “Akzeptanz sexueller Vielfalt” als Leitprinzipien des Schulunterrichts und die Beschäftigung der SchülerInnen mit verschiedenen Formen der Sexualität aus – wie im Bildungsplan 2015 für Baden-Württemberg vorgesehen war. Hierbei befindet sie sich ganz auf Parteilinie. Nicht nur, dass die AfD eine “eklatante Missachtung der Elternrechte” heraufbeschwor, sie rief zudem dazu auf, die Petition gegen dieses Vorhaben zu unterschreiben, deren Titel “Kein Bildungsplan 2015 unter der Ideologie des Regenbogens” kaum populistischer hätte sein können. AfD-PolitikerInnen waren maßgeblich an den Mobilisierungen für entsprechende Demonstrationen beteiligt und hielten dort selbst Redebeiträge mit entsprechendem Einschlag.. Homofeindlich möchte die AfD selbstverständlich nicht genannt werden. Man sei lediglich “besorgt” um das “Seelenheil unschuldiger Kinder”.

In ihrem Europawahlprogramm formuliert die AfD trotz Luckes Forderung keine umfassende familienpolitische Position, sondern lehnt lediglich eine “Gleichstellungspolitik nach EU-Vorgaben” ab. Man wolle statt dessen eine “Gleichberechtigung der Geschlechter unter Anerkennung ihrer unterschiedlichen Identitäten, sozialen Rollen und Lebenssituationen” – eine Forderung nach angeblicher Gleichberechtigung also, die vor allem einer heterosexistischen Festschreibung und Naturalisierung vermeintlich gegebener Identitäten und Rollen dient. Zum zentralen Feindbild in diesem Kontext wird Gender-Mainstreaming aufgebaut, das die AfD als durch die EU aufgezwungene Maßnahme zur Auflösung von Geschlechteridentitäten versteht. So fordert sie auf ihrer Internetseite den Stopp des allgemeinen “Gender-Wahn”, denn Unterschiede zwischen Männern und Frauen seien sowohl biologisch determiniert als auch existenziell für den Fortbestand der “Keimzelle Familie”. Diese ist klar definiert: ein heterosexuelles, christliches Ehepaar mit 2+ x Kindern. Andere Formen des Zusammenlebens sind für die AfD entgegen jeder gesellschaftlichen Realität undenkbar. Die Kleinfamilie sowie die bipolare Geschlechterordnung, auf der sie basiert, werden naturalisiert und als überlebensnotwendig dargestellt, weil die Gesellschaft und der Fortbestand eben dieser auf einem angeblich unverrückbaren Prinzip beruhe.

Vor diesem Hintergrund setzt sich die AfD für eine Einstellung staatlicher Förderungen für Projekte im Bereich der Gender-Forschung ein, die eben diese vermeintlich natürlichen Wahrheiten in Frage stellen. Eine treibende Kraft in diesem Kontext ist auch hier Beatrix von Storch, die im Gender-Mainstreaming eine von oben (meint: UN, EU, Bundesebene) oktroyierte “moralische Umerziehungsmaßnahme” zu erkennen meint. Ganz im Sinnne ihrer ultra-konservativen und antifeministischen Haltung bietet sie auf der von ihr betriebenen Internetplattform “FreieWelt.net” u.a. fundamentalen AbtreibungsgegnerInnen eine öffentliche Plattform.Zudem müsse davon ausgegangen werden, dass die AfD, angesichts ihrer guten Vernetzungen und bundesweiten politischen Strukturen, eine „katalytische Funktion“ für größere antifeministische Demonstationen wie beispielweise den „Märschen für das Leben“ einnehmen könne — wie der Soziologe Andreas Kemper in seiner aktuellen Expertise „Keimzelle der Nation? Familien- und geschlechterpolitische Positionen der AfD“ (2014) konstatiert.

Im Vorfeld der Europawahl hat sich insbesondere die Jugendorganisation der AfD, die Junge Alternative (JA), offensiv mit antifeministischen Positionen hervorgetan. Im Rahmen einer im März initiierten Fotoaktion unter dem Label “Warum ich keine Feministin bin” wurden junge AfD-AnhängerInnen zu Selbstportraits mit entsprechenden Schildern aufgefordert. Der Verband, erklärte die Junge Alternative, wolle Gesicht zeigen gegen “verstaubte linke Ideologien”; schließlich stünden sie für “Vernunft statt Ideologie”. Die Resonanz seitens der AfD-Jugend war groß, ihre Statements deuten hingegen kaum auf eine Auseinandersetzung mit Feminismen hin. So erklärt eine junge Frau, dass sie keine Feministin sei, weil sie sich gerne mal die Tür aufhalten lasse und auch beim An- und Ausziehen ihrer scheinbar komplizierten Jacke nehme sie gerne männliche Hilfe an. Eine andere scheint hingegen Sorge um den Verlust ihrer “Weiblichkeit” zu haben und erklärt deshalb: “Ich bin keine Feministin, weil Gleichberechtigung nicht bedeuten soll, dass Frauen sein müssen wie Männer (außerdem bin ich Fan von Arno Gruen!)”.

Homofeindlichkeit, Heterosexismus und Antifeminismus fungierten im Wahlkampf auch als Teil jenes konservativen Kitts, der die unterschiedlichen Fraktionen und Generationen in der Partei ideologisch und emotional zusammenführen und als Element eines vermeintlichen Kampfes gegen imaginierte “linke Ideologien” das Bündnis von rechtspopulistischem Mob und rechter, marktradikaler Elite stabilisieren sollte.

Die AfD befindet sich noch immer in einem Entwicklungsprozess, es handelt sich bei allen dargestellten Positionen um Momentaufnahmen. Dass diese jedoch auch an der Basis weit verbreitet sind, verdeutlichen zahlreiche Postings von AfD-AnhängerInnen und SympathisantInnen in einschlägigen sozialen Netzwerken.

Mit dem angekündigten Austritt zentraler ProtagonistInnen des liberalen Parteiflügels ist jedoch nicht davon auszugehen, dass homofeindliche, heterosexistische und antifeministische Positionen in nächster Zeit intern stärkere GegnerInnenschaft zu erwarten haben.

Die Gefahr, die von der AfD ausgeht, liegt vor allem in ihrem Potential, eine Verschiebung des gesamtgesellschaftlichen Diskurses nach rechts zu befördern. Das wird ihr umso leichter gelingen, je stärker sie als bürgerlich-liberale, sachverständige Alternative zu den etablierten Parteien wahrgenommen wird. Diese Inszenierung gilt es zu hintertreiben. Es wird zentral sein, die AfD immer wieder als die Partei zu markieren, die sie im Kern ist. Gleichzeitig zeigt sich in der Strategie-Debatte, dass es an überzeugenden Konzepten zum Umgang mit einem Konservativismus an der Schnittstelle zur extremen Rechten fehlt. Diese Lücke gilt es in den nächsten Monaten zu schließen.

findet 2014 nicht statt!

Jetzt ist Eure musikalische Power gefragt!

Zeigt Hamburg, was in Euch steckt!

Seid am Samstag, den 26.04.2014 auf Kampnagel live dabei, wenn es zum 9. Mal heißt: Mädchen Rocken Barmbek

Wer kann sich bewerben:

Alle Mädchenbands und Musikerinnen, die

• aus Hamburg und Norddeutschland kommen
• zwischen 10 und 25 Jahren alt sind
• mindestens 3 Songs spielen können

Das Festival ist offen für alle Musikstile!

So bewerbt Ihr Euch:

Schickt Eure Bewerbung mit Demo-CD, Infos und ggf. Bandfotos per Post oder E-Mail an:
Lass’ 1000 Steine rollen / Trockendock
Gabi Liske
Elsastraße 41
22083 Hamburg
E-Mail gabi.liske@trockendock-hamburg.de
Mehr Infos unter 040/ 27 38 77

Bewerbungsschluss ist Montag, der 24.02.2014

Warum Ihr unbedingt mitmachen solltet:

• Ihr spielt auf Kampnagel vor einem großen Publikum!
• Ihr lernt andere Mädchenbands kennen!
• Ihr trefft und bekommt Tipps von Profi-Musikerinnen!

Also legt gleich los, gründet eine Band oder trommelt Eure Bandmitglieder zusammen und fangt an zu proben!

Wir freuen uns auf Euch!!!

Das war Mädchen Rocken Barmbek 2012:

… und diesen Beitrag:

Mädchen Rocken Barmbek, Samstag, 22. September 2012, 18 Uhr
Kampnagel (Jarrestr. 20, 22303 HH)
ALKOHOL- und DROGENFREIE  VERANSTALTUNG
Eintritt: 7 €/ ermäßigt 5 €, Karten an der Abendkasse oder unter Tel. 040 – 270 949 49

On stage:

Tief Türkis (Pop)

Reinhören: Pina Morgenstern (Singer-/Songwriterin)

The Nostrils (Rock)

Olga Lai (Beatbox und Rap)

Sarang Cartus (Singer-/Songwriterin)

Reinhören: NIX (Deutschrock)

On the top: Dance

ABC´s! (Jerk)

Female Buckness (Krump)