شريف بقنه

جمالٌ متشنّج - شريف بقنه

2026-01-29T02:01:00.002+03:00

"الجمالُ يكونُ متشنجاً أو لا يكون"
أندريه بروتون

ضوَّأتُ صدري بالوحدة، وزيَّنتُ أنفاسي بصمتٍ مدوٍّ. لستُ رواقياً لأترفَّع عن الفتنة وأتوشَّح ألم القديسين، للأيام ملذاتها المشتهاة ولها أنواءٌ غادرة ورياحٌ هوجاء. لن أظلَّ حجراً أبكماً في عين العاصفة، بل رملاً ذرياً منثوراً في نحيبها.
ترقصُ الريحُ بلا منفعة، تزاول نزوة الطبيعة السحيقة، تقاوم أثر التلاشي وتكرِّس الجمال. تنصاعُ الذائقة وينحسر المبتذل والمكرور. يكشف الفن عن سحره للعين العارفة ويهب كرامته للناسك المتبتِّل. أما المسحوق في اليومي فلن ينال جواباً ولا هدية.
الجمالُ عملٌ طيِّع وتدفّقٌ أثير. يلتقطه الوعي لحظةً آنية ترهف حاسة المحيط، كما يصفها رينه دومال: «وعيٌ متَّسع وإدراكٌ منفتح لحواف الأشياء»، يفيض برغبة الحياة كامنةً في أعلى تجلياتها؛ رغبةٌ مباغتة ومخيفة مثل مطلع سيمفونية مزلزلة، أو وديعةٌ وسماوية مثل خطوات طفل يمشي على العشب لأول مرة، أو ربما حزينة ومهيبة مثل تلاوةٍ هادئة لقصائد شعراء منتحرين.

الجمالُ وشم الحقيقة منقوشٌ على جسد الأبدية.

٢٥/١٢/٢٠٢٥

ضآلة التأثير تُعثِّر الثقافة السعوديّة عن العالمية

2025-11-28T16:19:00.001+03:00

جريدة عكاظ، الجمعة ٢٨ نوفمبر ٢٠٢٥

علي فايع (أبها) alma33e@، علي الرباعي (الباحة) Al_ARobai@

ربما لم يلقَ المثقف السعودي، والأديب تحديداً، أي اهتمام من مؤسسات أكاديمية وثقافية عالمية، رغم أن هناك عناية بأسماء عربية من بلدان أخرى، ولذا قلّما نسمع عن دعوة موجهة إلى مثقف محلّي للمشاركة في مناسبة ثقافية عالمية، ولعل لغياب المنتج النوعي، وضعف الدعم المؤسسي أثراً في تحييد مثقفنا عن منصات العالمية، التي بلغتها الفنون، وأنشطة أخرى، وهنا محاولة لاستجلاء أسباب الغياب أو التغييب لوضع القارئ في صورة ما يحدث، وفتح أبواب النقاش، حول محور يستحق أن يكون موضوع ندوات وحوارات مطوّلة.

يرى الدكتور مسفر بن علي القحطاني، أن مؤسساتنا الثقافية، تركز على صناعة الأفكار الحية النابضة بالتقدم، بالبحث في الأفكار الكبرى التي تقود برامج النهوض، وتدفع بمحركات التنمية للعمل في الظروف الصعبة، لافتاً إلى أنه إنْ لم نؤسس النقلة الفكرية على مناهج بحث سليمة، ومن خلال تمكين لغتنا العربية في المجالات كافة، ستكون هناك ثغرات وهوّات ربما توقف مسيرتنا أو تصدها عن الصراط السويّ.

وعدّ القحطاني غياب الأفكار الكبرى والمشاريع الثقافية الرصينة، عائقاً عن بلوغ منصة الاهتمامات العالمية، كونه من النادر أن نجد مثقفاً سعودياً تحظى مؤلفاته بالدرس والعناية وتقديم الأطروحات خارج حدود بلادنا، وذهب إلى أن من أسباب ذلك، عقدة الشللية التي تُحِّزب المثقف في إطار مجموعته واستراحته ولا يرى غيرهم، ومن ثمّ تصبح منابرنا الصحفية والإعلامية والثقافية حكراً على المسؤول وجماعته وشلّته، فنفتقد مشاركات قيمة غابت بسبب التغييب المتعمد للكفء المجهول، إضافةً إلى أن مثقف الجزيرة العربية، اختار مقعد التتلمذ لعقود من الزمن، وبات يصعب عليه تجاوزه ولو نفسياً، كما أن الأساتذة الماضين من «عرب الشمال» خلال العقود الثلاثة الماضية كان يصعب عليهم أيضاً إفساح المجال للسعودي؛ تحديداً أن يتسيّد منصات التكريم والإشادة بتجهيل مقصود، وهذه الحقبة المريضة قد تجاوزناها، مضيفاً أن المنتج الثقافي السعودي الرصين انحسر عن مواقع التأثير بسبب فقر الملاحق الثقافية، والجامعات عن تطويره، من خلال نقده ومناقشته وإنضاجه في المجال التداولي، وباتت الصدارة للمنتجات الخفيفة من روايات وقصص وشعر، فغرقت الساحة الثقافية بالغثاء الكثيف، وغدت مؤلفات مشاهير مواقع التواصل الاجتماعي في قائمة الأكثر مبيعاً، والكل يعلم هشاشتها وفقر محتواها، وقال: «يؤسفني أن أرى مثقفاً متمكناً من مادته المعرفية، انتقل إلى ساحات الروايات بحثاً عن مجد (الترند) والشهرة الفارغة، وهذا وغيره سوف يراوحون في محيطهم المحلي وفي وسط ثقافي عام لا يملك سوى التصفيق والمديح». وأوضح أننا نملك اليوم في السعودية فرصة تاريخية وإمكانات مميزة ودعم رسمي لنعود للمنافسة العالمية والبناء الفكري الرصين، إلا أن هذه الممكّنات رهن وجود المثقف الأصيل القادر على شق طريقه المعرفي وسط كل الضجيج، فالمنتج الرصين يفرض قوته وعالميته ولو عقب حين.

ويؤكد الشاعر والمترجم شريف بقنة أن الإجابة على مثل هذا السؤال تتطلب شجاعة في تشريح الواقع، وتفكيكاً لمفهوم (العالمية) بحد ذاته، ويمكن تلخيص المشهد في عدة سياقات متداخلة، ففي المقام الأول، يجب أن نعترف بواقعية قاسية، وهي أن (العالمية) بمعايير اليوم لا تزال منتجاً غربياً خالصاً، فمهما تحدثنا عن حوار الحضارات، يظل الغرب -بامتداداته في أمريكا وأوروبا واليابان- كتلة ثقافية مهيمنة تملك أدوات الاعتراف الدولي، مشيراً إلى أن من يملك ميزان القوى الاقتصادي والإعلامي، يملك بالتبعية ميزان القوى الثقافي، ونحن أمام مشهد تُدار فيه كبرى الجوائز، ودور النشر المؤثرة، والمنصات الفلسفية بأدوات ومعايير غربية، ما يجعل اختراق الجدار الصلب للمثقف القادم من الشرق تحدياً وجودياً، فالشرق لا يزال شرقاً، والغرب غرباً. وأضاف بقنة: هناك الفجوة التاريخية وعبؤها، إذ تأخرنا كثيراً في اللحاق بقطار التحولات الكبرى كعصر النهضة والتنوير والثورة الصناعية، وهذا التأخر الزمني خلق حالة من «الدفاع عن الهوية» لأسباب دينية وقومية وسياسية، ما أدى لسنوات طويلة من الانغلاق النسبي وعدم الانفتاح الجريء على الآخر، وهو شرط أساسي لتصدير الثقافة عوضاً عن استهلاكها. ويرى أن نتاجنا يغرق في تفاصيل محلية بحتة، مع ضعف واضح في جسور الترجمة العكسية التي تنقلنا للعالم. ورغم أننا نشهد اليوم حراكاً سعودياً وخليجياً مبشراً -سواء في الترجمة أو الجوائز والمؤتمرات- يسعى لردم هذه الفجوة، مؤكداً أن صناعة الرمز الثقافي العابر للحدود، عملية تراكمية تحتاج إلى صبر ووقت لتغيير قواعد اللعبة.

وتؤكد الكاتبة سهام حسين القحطاني، أن لدينا في مجال الثقافة من استطاع تجاوز الحدود المحلية إلى الحدود العربية، ومنهم الدكتور عبدالله الغذامي والدكتور سعد البازعي، وعلى مستوى الرواية عبده خال وبدرية البشر، وبالمقارنة سنجد أن المنجز السعودي في المجالات العلمية والطبية وأيضاً الفنية وتصميم الأزياء استطاع أن تصل إلى العالمية سواء على مستوى المنجز ذاته، أو على مستوى أصحاب الإنجاز.

وعبّرت القحطاني عن أسفها لكون الثقافة هي الحلقة الأضعف. وأرجعت تعثر المنجز الثقافي السعودي في طريقه إلى العالمية، إلى خصائص المنجز الثقافي ذاته، أي غياب الأصالة والتجديد وإنسانية الفكرة الثقافية، والدوران في متاهة التقليد، إضافة إلى إشكاليات التسويق والترجمة، وغياب المشروع الاستثماري القومي للمنجز الثقافي، ودعمه المؤسساتي للتنافسية العالمية، شأن بقية المنجزات السعودية التي وصلت إلى العالمية مثل التعليم والطب، وتراها القحطاني إشكالية عربيّة، وليست سعودية فقط.

فيما ذهب الشاعر الدكتور عبدالمحسن الحقيل إلى أنه إذا انطلقنا من فكرة أن المثقف ينتج الأدب، ويصنع الثقافة أي أنه ليس إبداعاً أدبياً فقط، سنجد أنفسنا في مساحات ضيقة جداً، تضيق معها الفرص، فنحن أمة تعشق الإبداع الشعري والقصصي والنقدي. وأضاف الحقيل: يترتب على هذا إشكالية أخرى لأننا وجدنا أنفسنا في ورطة، فمعظم الصحفيين صاروا أدباء وتقام لهم الأمسيات وهذا يعني أن الأدب يضيع، والنقد يفقد هويته، فمعظم النقاد يبحثون عن رد الفعل المباشر وهذا يعني أنه يصدم المتلقي بشيء يحقق الشهرة وهنا فقد النقد مكانه.

ويرى أننا فقدنا المبدعين الحقيقيين بسبب الزحام، وعدم وجود من يقول للمُزاحمين توقفوا، ففلان تقام له أمسية ليس لأنه شاعر، أو قاص، أو روائي جيد، ولا هو ناقد ممتاز، ولكن لأنه مشهور أو شبه مشهور في مواقع التواصل. وفلان مبدع حقيقي، لكنه يغيب أو يُغيّب لأنه لا يهتم كثيراً بما نسميه (السوشال ميديا).

ويرى الحقيل أننا لم نحقق التوازن الحقيقي داخلياً لننطلق عالمياً.

وترى الناقدة الدكتورة بشرى الأحمدي أنّ الأنظار تتجه عند طرح سؤال عالمية المثقف السعودي إلى عدد من الأسماء البارزة في الساحة الأدبية السعودية، مثل رجاء عالم الفائزة بجائزة البوكر العربية، وغازي القصيبي، وعبده خال، الذين تُرجمت بعض أعمالهم إلى لغات عدة، ووصلوا إلى جمهور واسع خارج الحدود، موضحةً أنه لا يمكن تصنيفهم مثقفين عالميين بالمعنى الدقيق للمصطلح، إذ لم تتحوّل أعمالهم إلى مراجع فكرية تُدرَّس في الجامعات العالمية، ولم تُحدث تأثيراً عميقاً في الحوار الفلسفي والإنساني الدولي.

ولفتت الأحمدي إلى أنّ غياب المثقف السعودي العالمي لا يرتبط بضعف الأسماء أو المواهب المحلية، بل بجملة من العوامل التاريخية والثقافية التي تشابكت في ما بينها وأسهمت في تشكيل التجربة الأدبية في المملكة، ومنها؛ حداثة التجربة الثقافية السعودية، فالمشهد الثقافي السعودي لا يزال حديث التكوّن قياساً بتجارب عربية أقدم، إذ يتطلب الحضور العالمي تراكماً طويلاً من التيارات الفكرية، والمؤسسات البحثية، وإنْ بدأت تتبلور متأخرة نسبياً في السياق المحلي، ليس عن ضعف، وإنما هي مرحلة زمنية ضرورية لنضج التجربة، كما أن محدودية الترجمة لعقود طويلة قيّدت وصول الأدب السعودي إلى القرّاء والجامعات في الخارج.

‏ولفتت الأحمدي إلى أنّ النقاش الثقافي المحلي ظلّ لعقود، منصبّاً على قضايا اجتماعية داخلية، بعيداً عن الموضوعات الإنسانية الكبرى التي تشكّل مدخلاً أساسياً لأي مثقف نحو العالمية، مؤكدةً أن المشهد الثقافي السعودي يشهد اليوم تحوّلاً نوعياً، فحركة الترجمة آخذة في الاتساع، والفعاليات الثقافية تتزايد بوتيرة لافتة، والشراكات الدولية تتعمق عاماً إثر عام، ومع هذا الحراك المكثّف، تبدو البيئة مهيأة لظهور المثقف السعودي العالمي، الذي يمتلك مشروعاً فكرياً قادراً على عبور الحدود والتأثير في النقاش الإنساني الواسع.

في المرحلة الإعدادية، كنت أدرس في مدرسة اسمها «الثقافة الشعبية»، ولم يكن هدفها تثقيفنا ولا تعزيز الحس الشعبي فينا، بل كانت مفردة الثقافة شائعة وجاذبة حينها لأنها تدل على اطلاع أوسع وقراءة منفتحة، خارج النطاق الممنهج. كان مجمل قصد المدرسة أنها ستقوم بتعليم بنات الشعب، مدرسة عادية تلتزم بمناهج التعليم الرسمي. هذا الخلط الواضح بين كلمة العلم والثقافة تشعّب على مر الزمان ليشمل جميع المناشط الفكرية والممارسات المجتمعية.

وترى أن إشكالية مفردة الثقافة عويصة لشموليتها الواسعة، إذ ربطها ابن خلدون بـ«العمران البشري» وظواهره المختلفة في الفنون والمعرفة المكتسبة بالتعليم والفكر، ووصفها بعده عالم الأنثروبولوجيا البريطاني إدوارد تايلور بـ«ذلك الكل المركّب الذي يشمل المعرفة والعقائد والفن والأخلاق والقانون والعرف، وكل القدرات والعادات التي يكتسبها الإنسان بوصفه عضواً في مجتمع»، مشيرةً إلى أنه، وفي مفهومه المعاصر، لم يستقل مصطلح «الثقافة» من تداخلات المهارات والمعارف والممارسات المجتمعية على مختلف طبقاتها.

وتساءلت باعشن: في مواجهة هذه القضية الثقافية التي تطرح سؤالاً عن العالمية الثقافية السعودية، لا بد أن يقفز السؤال الناتج عن هذه المقدمة: أي جزء من ثقافة السعودية نطمح إلى عولمته؟ ومن هو هذا المثقف السعودي الذي نريد أن نصطفيه ليمثل الثقافة السعودية؟

وتجيب: في اعتقادي أن وزارة الثقافة بادرت إلى إظهار جوانب الثقافة السعودية في شموليتها وتصديرها إلى العالم في أبهى صورها، إنْ كان ذلك على الصعيد المحلي أو على الصعيد الخارجي. كلمة «ثقافة» تعني مجتمعاً متكاملاً قديماً وحديثاً ومتطوراً، والمجتمع السعودي ثقافته ضاربة في جذور التاريخ كونه مجتمعاً عربياً مسلماً، وهي ثقافة مرحلية كوّنت ملامحها الخالصة في القرن العشرين وما بعده، وثقافة متغيرة ومتفاعلة مع الأحداث العالمية ومتشابكة مع غيرها من الثقافات القريبة والبعيدة.

وأضافت: ما أقصده هو أن الثقافة السعودية في كتلتها ليست بحاجة إلى التطلع للعالمية كهدف صعب المنال، كونها سجلت حضورها عالمياً في شتى المحافل الدولية وضمنت مكانتها باعتبارها عنصراً فاعلاً في التشابك والتأثير والتأثر بجميع معاني ومفردات الثقافة المتنوعة، وهي ثقافة متفاعلة غير خاملة، وإنْ ظلت مختلفة، لها ملامح ثابتة ومتميزة، كما أنها تعكس استمرارية ملامحها الخاصة من خلال تمسك أفراد شعبها بممارستها والافتخار بها وبتطويرها وتدويرها.

وعدّت فكرة «المثقف السعودي العالمي» الذي يمثّل الثقافة السعودية أمراً متناقضاً، فالأديب والشاعر والمفكر والمسرحي والمطرب والسينمائي، مظاهر فردية لثقافات متخصصة، وربما يبرز عمل أي منهم بشكل مبهر يستحق أن تُترجم أعماله أو يُحتفى به في مناسبات رسمية ليمثل بلاده عالمياً في مهارات فنه، لكن المثقف مجالاته مفتوحة، فهو مطلع ومحايث وناشط ومنغمس في قضايا مجتمعه الخاصة والمشتركة، ومن الصعب اصطفاؤه للتميز الخارجي.

https://www.okaz.com.sa/culture/culture/2224128

بحر الليل، ١٩٦٣ - فيكتوريا تشانغ

2025-11-20T18:31:00.004+03:00

Summer (1964) Patricia L Lewy Gidwitz

في هذه الغرفة تتضاعف وحدتي، لأن حوافَّ اللوحة لم تعد بيضاء. الزُرقة الحقيقية تبدو أثخن مما هي علي في الصور. مصدر تلك الزُرقة لم يعد هنا. ما تبقّى هو هذا الجمال الكثيف أمامي، بحوافٍّ بالية تشبه فمي القذر الفاغر أمام الجميع. ما زالت روحي معي، غير أن شظاياها بدأت تهاجر نحو الأشياء الجميلة، نحو هذه الزرقة مثلًا. أُودِعُ شيئًا من روحي هنا، ثلاثة أسطر إلى الأعلى، في المستطيل الرابع يمين اللوحة. روحي منسوجة من كلمات وكسرات زجاج، وفي الآونة الأخيرة، لايكفُّ الزجاج عن جرح الكلمات. الكلمات الأشد جراحًا، التي رافقتني منذ طفولتي، تؤثر البقاء هنا. أواسي نفسي وأنا أغادر الغرفة. لايدرك الحاضرون في الغرفة ما فعلته. بعض كلماتي عدلت عن رأيها، وتحاول الخروج من الغرفة للحاق بي. أمضي مبتعدة، أخفَّ وزنًا، أحمل على كاهلي روحًا صغيرة. لكن بعد ثلاثة وثلاثين يومًا، ما زلت أسمع الكلمات تستجير.¹ ²

¹ ترجمة شريف بقنه

² This piece is taken from the original text “Night Sea, 1963”, included in the book With My Back to the World, published by Farrar, Straus and Giroux in 2024.

آلاف السنين من الفلسفة، وكلمة واحدة تلخّص معنى الحياة

2025-11-14T20:03:00.003+03:00

كولم كينا، ذا آيريش تايمز¹ - ترجمة د. شريف بقنه

عندما كنت شابًا، تساءلت عن معنى الحياة وغايتها، ولذلك – ظنًا مني أن ذلك قد يساعد – اشتريت نسخة من كتاب برتراند راسل تاريخ الفلسفة الغربية. ولم أكتفِ بذلك؛ بل اقتنيت دفترًا خاصًا أدوّن فيه الكلمات التي لا أفهمها لأعود إليها في القاموس. سرعان ما عدلت عن هذه العادة، لكنني أكملت قراءة كتاب راسل الضخم، وعبره اطّلعت على إرثٍ يمتد لآلاف السنين من التأملات الغربية، ابتداءً بسقراط حتى الفلسفة التحليلية. بهذه الطريقة وجدت أن الفلاسفة – عند النظر إليهم كجماعة – كانوا في حيرة مثل حيرتي.

عندما أنظر إلى الوراء، يُخيل إليّ أن سعيي لتحسين مفرداتي كان أصدق من أملي بأن تقدّم الفلسفة جوابًا جاهزًا لأحد أكثر أسئلة الحياة إثارة. وما زلت غير واثق تمامًا من معنى الأبستمولوجيا أو الهرمنيوطيقا، ولست متأكدًا من سبب ميل المفكرين الفرنسيين، على وجه الخصوص، إلى أفكارٍ فلسفية تبدو متهافتة. ولكنني – وأعلم أن عبارتي قد تُظهِرني كأحد سكان الضفّة اليسرى الباريسية² المهووسين – قد خلصتُ إلى أن أحد أسباب القلق الوجودي لدى الشباب هو أننا، كبشر، مبرمجون فطريًا على امتلاك القدرة اللغوية. ولأن أدمغتنا تتطلّب أن تكون الجملة المصوغة جيدًا ذات معنى، فإننا نُسقِط التوقّع نفسه على الحياة ومعناها عمومًا. ويجب أن نكون قادرين على قول ما تعنيه الجملة. كما أن قدرتنا اللغوية لا تقتصر على الفهم فحسب، بل تشمل أيضًا القدرة على ابتكار الكلمات – وهو أمر يستحق التأمّل فيه.

قد تكون الحياة قاسية حقًا، لكن تظلّ الكلمات عزاءً وسلوى لنا. نقضي وقتًا طويلًا نتأمّل الأعمال الفنية، منبهرين ببراعتها وطابعها الشعري، وبما تمتلكه من قدرةٍ على الإلهام والإثراء والتعبير عن شيءٍ جوهريّ في الوجود. الكلمات تمتلك كل هذه الصفات وأكثر، ويمكن النظر إليها بالدهشة نفسها التي تمنحها لوحة معلّقة على جدار معرض. آثمة، فيّاضة، حائرة. عندما تصادف كلمةً مستخدمة في موضعها الصحيح، فهذا يخبرك بأن الشخص الذي اختارها يشاركك المعرفة بالمفهوم أو التجربة التي تعبّر عنها. أليس ذلك رائعًا؟. وأحيانًا، أثناء المحادثة، نستخدم كلمةً لنعبّر عمّا نقصده، ليأتي الشخص الآخر بكلمةٍ أنسب وأوضح ممّا عجزنا عن التعبير به. غالبًا ما يترك ذلك في النفس شعورًا لطيفًا ومطمئنًا – ولهذا الشعور ما يبرّره.

يجدر بنا أن نتذكّر أن كل هذه الكلمات المدهشة قد ابتكرها أشخاص لا يُحصَون، رحلوا منذ سنوات أو عقود أو قرون. وأن تكون إنسانًا يعني أن تكون جزءًا من تلك الضوضاء المستمرّة. وبعيدًا عن وظائفها العملية، فإن مجرّد نطق الكلمات قد يشعرنا بالمتعة. ويشعر أهل هذه الجزيرة بمتعة خاصة تجاه الكلمات الأيرلندية – sneachta, codladh, sliotar ³ - متخيّلين أن اللغة تحمل في داخلها رابطًا متصلًا مع الأجيال الماضية. يروق لي توقع أن الأمر نفسه يمكن تخيّله مع اللغات الأخرى وعند البشر عمومًا.Désespoir (اليأس بالفرنسية)، وhakuna matata (لا قلقَ بالسواحيلية)، kalinýchta (تصبحون على خير باليونانية). تترابط الكلمات لأنها مستودع مشترك للذاكرة، وهي أشبه بمواقع تراث عالمي لليونسكو، لكنها تتناثر في كل مكان.

في الفترة نفسها التي اقتنيت فيها كتاب راسل تاريخ الفلسفة الغربية، اقتنيت أول أسطوانة موسيقى كلاسيكية، (أبيض وأسود) Blanc et Noir، وهي مختارات عزف بالبيانو لكلود ديبوسي⁴، كانت معروضة للبيع في متجر أسطوانات مستعملة. تضمنت سلسلة من المقطوعات اسمها ست كتابات أثرية Six Épigraphes Antiques، حملت كلها عناوين جميلة. ومن بينها مقطوعة Pour que la Nuit Soit ⁵Propice (لكي تكون الليلة مؤاتية).

لم يكن عليّ أن أتحقّق من ترجمة العنوان الفرنسي فحسب، بل وجدتُ نفسي أبحث أيضًا عن معنى الكلمة الإنجليزية propitious (وتعني: مؤاتية أو دالّةً على احتمال نجاح كبير). وفي كلّ السنوات التي تلت ذلك، لا أذكر أنني استخدمتُ تلك الكلمة ولو مرة واحدة في عملي كصحفي… لكنني فعلت ذلك الآن.

________________________

¹ After thousands of years of philosophy, the meaning of life can be summed up in a word, Colm Keena, The Irish Times – Nov 03 2025

² الضفة اليسرى من باريس وهي منطقة ارتبطت تاريخيًا بالوجود اليساري والفلاسفة والوجوديين والبوهيميين.

³ كلمات من اللغة الأيرلندية (الغيلية) sneachta، codladh، sliotar: تشير الأولى إلى الثلج، والثانية إلى النوم، والثالثة إلى الكرة المستخدمة في لعبة الهيرلينغ التقليدية. ويستحضرها النص لما تحمله من وقعٍ صوتي وارتباطٍ تراثي لدى الأيرلنديين.

⁴ Claude Debussy

⁵ الترجمة الإنجليزية That the Night May Be Propitious

رجلُ المطر - بول فارلي

2025-10-16T18:58:00.002+03:00

آخرَ ما أفعلهُ أُطفِئُ الأنوار،
وأُسدِلُ الستائرَ المعدنيّة،
أُضبطُ المنبّه،
وأتركُ فجوةً صغيرةً في الشرائحِ المعدنيّة،
أَنحني لأعبُرَ من تحتِها.

وفي الوقتِ الذي أبتعدُ فيه،
فيما الزمنُ يَنحسِرُ ببطءٍ،
أُلقي نظرةً إلى الفراغِ
الذي تركتُه في المدينة.

أفعلُ ذلكَ كلَّ ليلةٍ.

في الخارج،
الهواءُ مُثقَلٌ بالأبخرةِ والمطر،
وكلُّ شيءٍ على وشكِ الحدوث.

ـــــــــــــــــــــــــ
¹ ترجمة شريف بقنه
² نُشرت قصيدة «رجل المطر – Rain Man» ضمن مجموعة بول فارلي الشعرية The Mizzy الصادرة عن دار بيكادور (Picador) في لندن عام ٢٠٢٤، ترشحت المجموعة للقائمة القصيرة لجائزة تي. إس. إليوت ٢٠٢٤.
³ Financial Times, "Rain Man" by Paul Farley, March 29, 2024.

قراءة في مقال «الذكاء الاصطناعي يستطيع تشخيص المرضى، فماذا بقي للأطباء؟»

2025-09-25T21:55:00.002+03:00

‏

في مقال نُشر بتاريخ ٢٢ سبتمبر ٢٠٢٥ في مجلة "النيويوركر" بعنوان "الذكاء الاصطناعي يستطيع تشخيص المرضى، فماذا بقي للأطباء؟"، يستعرض الكاتب دروف كولار التأثير الكبير الذي تحدثه نماذج اللغة الكبيرة LLMs في عالم الطب، مع تسليط الضوء على الفرص والمخاوف المصاحبة لهذه الثورة التكنولوجية.
يبدأ المقال بقصة لافتة لـ "ماثيو ويليامز"، مهندس برمجيات عانى لسنوات من أعراض هضمية حادة فشل ٨ أطباء في تشخيصها بدقة. وبعد معاناة طويلة، لجأ إلى ChatGPT الذي تمكن في ثوانٍ من تحديد السبب المحتمل لمشكلته، وهو مركبات تسمى "الأكسالات Oxalate" لم يذكرها أي من أطبائه من قبل. هذه التجربة غيرت حياته وقناعاته:
"أثق بالذكاء الاصطناعي أكثر من الأطباء. ولا أعتقد أنني الوحيد في ذلك."
يشير المقال إلى أن الأخطاء التشخيصية في الولايات المتحدة وحدها تساهم في وفاة شخص من كل ١٠ أشخاص (أجد أن الرقم مبالغ فيه)، مما يبرز الحاجة الماسة لأدوات أكثر دقة.
لكن التكنولوجيا تأتي بآثارها الجانبية. فالمقلق هو تآكل المهارات البشرية، وهو ما عبر عنه طالب طب وكشف عن قلق مشروع في الأوساط الطبية:
"أنا قلق من أن هذه الأدوات ستؤدي إلى تآكل قدرتي على إجراء تشخيص مستقل."
يستعرض المقال التطور التاريخي للتشخيص الحاسوبي وصولاً إلى "CaBot"، وهو نموذج ذكاء اصطناعي متقدم من جامعة هارفارد وُضِع في مواجهة مباشرة مع طبيب خبير لتشخيص حالة معقدة، في تحدٍ يذكر بمباراة الشطرنج الشهيرة بين كاسباروف وحاسوب ديب بلو.
يطرح المقال في النهاية سؤالاً محورياً حول مستقبل مهنة الطب: كيف سيتغير دور الطبيب في عصر أصبحت فيه الآلة شريكاً تشخيصياً قوياً، وأحياناً أكثر بصيرة؟

خرائط الريح - شريف بقنه

2025-08-28T15:51:00.002+03:00

"الكثير من العوائق تحول دون هذه المعرفة، بما في ذلك غموض المسألة وقصر الحياة البشرية" بروتاغوراس (٤٨٧ ق.م - ٤٢٠ ق.م)

أسير ببهاء جرحي رفقة أيام شاحبة،

يحيرني غموض السؤال

ويقيدني قصر الحياة

ويحيد بي الطالع شاردًا

أفتش في دوامة الجهات عني،

أدعك فضة المرايا

علني أراني رابضًا

بين أثاث الفراغات

أو مبدّدًا في خرائط الريح.

تسكنني الظنون

وأسكن غابة أسئلة

،أهادن الوقت وأخاتل الضيق

أصنع من الاعتياد دهشة

وأنسى كل مرة كيف تحايَلت

وبعثت الجدوى من أعماق التفاهة.

أعرف مشقة اختراع المعنى

منذ طُوي الزمان صفحةً

في كنف المكان،

تحرر الضجر من ثقبٍ أسود

وتفجرت عاطفة المجرات

جربت الأصوات طبقاتها

واندلعت نوافير الألوان

اختار البرد لونه الشفاف،

تسمت الأشياء وأصبح

للوقت حدائق نسيان.

لماذا توارى الفن خلف القشور،

وكيف استحال الغياب شاعريًا؟

هل أسرفت الطبيعة في بطشها،

هل للطمأنينة أن تسيل في الروح

وتجعلها خفيفة؟

منذ حذرني فاوست

من نزوات مفستوفيليس

أيقنت أن السعادة

اكتمال يلمع في اللانهائي

وأن المعنى

مَذروٌّ في رماد الليل

ضائع في غصة الجمال،

هكذا ذبت في خطوط الريح

امتطيت مع آخيليس هفوة الفن

صقلت رغبتي الملحمية

هددت تعابير الكلام

وسفكت دم الدلالة

على صفحات الصواب،

كتبت قصيدة

عن منازل السهو

ومثالب الريبة.

٥ أغسطس ٢٠٢٦

أبها

المترجم كاتبًا خفيًّا: متى تصبح الترجمة عملًا أدبيًّا جديدًا - د. شريف بقنه

2025-05-02T18:50:00.004+03:00

لو تخيلنا الترجمة كرحلةٍ عبر المرايا، لكان المترجم هو تلك المرآة التي تعكس النصَّ دون أن تُفقدهُ وهجَه، لكنها تضيفُ إليه أبعادًا جديدةً تُضيء ما خفيَ في الزوايا. العديد من الاستعارات تتوازى مع رحلة الكاتب الخفي، رحلة المترجم عبر نص المؤلف. يرى المترجم نفسه كظل أمين يتماوج جنبًا إلى جنب مع النص، فالترجمة هنا حديث سري وحوار داخلي وصامت، كما يصفها جورج شتاينر في كتابه "بعد بابل: جوانب من اللغة والترجمة": «كل ترجمة فعلٌ من أفعال الفهم العميق، ومحاورة صامتة مع النص الأصلي»[1]. المترجم لا يكتفي بنقل الكلمات، بل يعيش داخل النص ليستوعب صوته، وينسج ظلًّا لمعانيه، حاملًا رسالة العقول عبر الزمن كرفيقٍ خفي، تقول المترجمة الأمريكية إديث غروسمان في هذا السياق: «أحيانًا أشعر أنني أكتب النص من جديد جنبًا إلى جنب مع الكاتب الأصلي، كما لو كان يهمس بأذني»[2]. هذه العلاقة اللامرئية عميقةٌ في جوهرها؛ فالمترجم قارئٌ استثنائي، صديقٌ غير مُعلَن للنص، يعيد تشكيله بلغة أخرى. إنه القارئ الأول، الأكثر تدقيقًا، والأشد توجسًا، الذي يرافق الكاتب كظله، يتنقل بين أفكاره بحثًا عن ذلك الخيط الرفيع بين الأمانة الأدبية والاشتغال الإبداعي.
أنتقل إلى استعارة أخرى: المترجم كمستكشفٍ للغموض وفنانٍ خفي. فهو لا يكتفي باكتشاف خبايا النص، بل يفتح أبوابه الموصدة لاستنطاق فسحة التأويل، ويعيد تشكيله كقطعة فنية بلغة جديدة. هنا نستحضر قول أمبرتو إيكو: «الترجمة هي قول الشيء ذاته تقريبًا»[3]، لكن كلمة "تقريبًا" تحمل في طياتها مغامرةً إبداعية، خاصةً إذا كنا نتحدث عن ترجمة النصوص الأدبية. يسبر المترجم أغوار النص، يكتشف طبقاته الخفية، ويسعى لتقديمه بلغة جديدة دون أن يفقد سحره وخاصيته الفنية. المترجم هنا أشبه بعالم آثارٍ يزيل الغبار عن النص ليُظهر جماله الخام. وكما يوضح لورنس فينوتي في كتابه "اختفاء المترجم": «يُطلب من المترجم أن يكون حاضرًا في النص، لكنه يُجبر على الاختفاء في الوقت ذاته»[4]. هذا التناقض المحوري يجعل الترجمة فنًّا خفيًّا، حيث تُنسج لغة المترجم في نسيج النص دون أن تترك أثرًا.أما الاستعارة الثالثة فتُجسّد المترجم ككائنٍ مزدوجٍ يعيش بين لغتين وثقافتين. إنه وسيطٌ يحمل صوتين وهويتين، لا ينتمي تمامًا لأيٍّ منهما، وبالمران والممارسة يُتقن الموازنة بينهما، يوائم بين الأصل والترجمة. وكما يشير والتر بنيامين في مقالته الشهيرة "مهمة المترجم": «الترجمة ليست استنساخًا للنص، بل إحياءً لصوته في سياقٍ جديد»[5]. هكذا يصبح المترجم جسرًا حيًّا بين عالمين، يحافظ على روح النص ويُزيح الستار عن ثقافةٍ جديدة. هكذا يتجاوز المترجم دور الناقل التقليدي، ليصير قارئًا حكيمًا، وكاتبًا بارعًا، وفنانًا خفيًّا يجمع بين صفات الظل والوسيط والمستكشف.
بعد استعراض دور المترجم الخفي، نتساءل متى تتحول ترجمته إلى عمل أدبي؟ تصبح الترجمة عملاً أدبيًّا إذا أعادت خلق نص يتحيز إلى الفنية. الترجمة الأدبية ليست نسخًا آليًّا للنص الأصلي، بل هي عملية إعادة ولادة للنص في ثوب لغوي ومفهوم ثقافي جديد. هنا يتحوَّل المترجم إلى أديب يُعيد صياغة نص مواز ويبعث فيه حياةً جديدة. يقول كارلوس باتيستا في كتابه "المترجم كاتب الظل": «يمشي المترجم بين الكلمات الخادعة كأوديسيوس بين عرائس البحر يصغي جيدًا ليمسك بالمعنى، ويصم أذنيه ليتجنب إغراء الحرفية»[6].
بخلاف النص التقريري والذي يعتبر نصًّا واضحًا ومباشرًا، يعتبر النص الأدبي نصًا معتمًا على مستويات الدلالة والمعنى، ليس على المترجم الأدبي تخليص النص من عتمته، فالجمال يكمن في الغموض أحيانًا. لعلّ مهمّة المترجم تكمن في خلق نصٍّ مكافئ دلاليًا وفنيًّا مع الأصل؛ قد تكون هذه هي المهمة الأصعب، فالأصل في الترجمة الأمانة والمترجم خادم النص ولكن يجب ألا نبالغ في الأمانة والحرفية على حساب فنية النص والعكس صحيح. في تجربتي مع ترجمة الشعر، كتبتُ: «عليك أن تخلع ثوبك لترتدي معطفًا جديدًا، حتى لو طالت أكمامه، فطوِّل ذراعيك! الترجمة تشبه هدم منحوتةٍ رخامية بمطرقة فولاذية وإعادة بنائها من جديد». ترجمة القصيدة – كما أرى – أصعب من كتابتها؛ لاختلاف أدوات اللغة وخصوصية المجازات والثقافة. إنها استحضارٌ للقصيدة من لحظتها الفائتة إلى الحاضر الجديد.
تصبح الترجمة عملاً أدبيًا عندما تنجح الترجمة في خلق حوارٍ ماتع بين النص والمتلقي. المترجم مسؤول عن أكثر من مجرد الدقة اللغوية، وهو الحفاظ على الهوية الثقافية والثيمة الفكرية للنص، ما يجعل الترجمة عملاً ثريًا بامتياز. على سبيل المثال، تطلبت رواية "كثيب[7]" للكاتب فرانك هربرت وترجمة نادر أسامة استعادة جذور الكلمات العربية المشتقة منها أسماء الشخصيات والأماكن في النص الإنجليزي، مما حوَّل الترجمة إلى عملٍ أدبيٍّ مُستقل وفريد، يعكس حوارًا بين التراث والخيال العلمي. وكما يؤكد غونتر غراس: «الكتاب الأدبي يحتاج مترجمًا يُعيد خلقه بلغته»[8]. أشير في هذا السياق أيضًا إلى ترجمة الدكتور محمد آيت لعميم لبورخيس، التي لم ينقل فيها النص فحسب، بل حوَّله إلى ضيف مُقيم في الثقافة العربية، مُخلخلًا أي تصوّرات مُسبق..
كيف يتحول ظل الكاتب إلى كاتب؟ سنغير السؤال قليلا ليصبح متى تصبح الترجمة عملًا أدبيًّا جديدًا؟. بعد تحقيق الترجمة الميزة الفنية التي تحدثنا عنها، يجب على المترجم أن يترك بصمته على العمل، دون أن تطغى على صوت المؤلف، يجب أن يضيف جناحًا للنص ليحلِّق في فضاءات جديدة. تُعد البصمة الذاتية للمترجم عنصرًا جوهريًا في العملية الإبداعية للترجمة، حيث تُعكس شخصيته وأسلوبه، وتجعل العمل مختلفًا. فالمترجم– كما تشير دراسة أكاديمية[9] – لا يمكن أن يظل محايدًا؛ إذ تظهر سمات مثل الحدس والإبداع في اختياراته اللغوية، مما يخلق تفاعلًا بين شخصيته والنص الأصلي. هذه البصمة ليست عيبًا، بل هي ضرورة لفهم السياقات الثقافية وتأسيس أسلوبية خاصة للمترجم لا تتعدى ولا تؤثر على "روح' العمل الأصلي.
تنجح الترجمة الأدبية عندما تتحول إلى عمل جديد قائم بذاته، لا مجرد نسخة. على سبيل المثال عند ترجمة الشعر، يُعيد المترجم صياغة القصيدة، يحدد أفضل طريقة لنقل جرس القصيدة وصورها وجوهرها باللغة الهدف. هذه الاختيارات التي يواجها المترجم بالإضافة لثقافته ومعرفته وقدرته على التعامل مع أدوات اللغة تجعل النص المترجم موسوما ببصمته وأسلوبه.
لعل هيمنة المترجم على النص المتَرجَم يمنحه قدرًا من الاستقلالية، يوضح أمبرتو إيكو أن الترجمة تشبه «الابن الشرعي»[10] لأنها تحمل جينات النص الأصلي، لكنها تطور هوية مستقلة. الكثير من الأعمال الأدبية لم تنجح في لغاتها الأصلية لكنها نجحت مترجمة، ما يؤكد أن العمل المترجم ليس مجرد انعكاس للنص الأصلي، بل كيان مستقل يمزج بين بنات أفكار المؤلف ورؤية المترجم الإبداعية، من الأمثلة على ذلك: "الخيميائي" لباولو كويلو؛ لم تحقق الرواية نجاحًا كبيرًا في البرازيل عند نشرها لأول مرة، ولكن بعد ترجمتها إلى الإنجليزية ولغات أخرى، أصبحت من أكثر الكتب مبيعًا عالميًا. "لوليتا" لفلاديمير نابوكوف؛ على الرغم من أن نابوكوف روسي الأصل، إلا أن "لوليتا" كُتبت بالإنجليزية. لم تحقق الرواية نجاحًا كبيرًا في البداية، ولكن بعد ترجمتها إلى لغات أخرى، أصبحت من أكثر الأعمال الأدبية إثارة للجدل والشهرة. من النماذج الأخرى رواية "الأم" مكسيم غوركي، "دون كيخوتي" ميغيل دي ثيربانتس، وغير ذلك من الأعمال التي تميزت بترجماتها.
الترجمة ليست خيانةً للنص، بل هي ولادةٌ جديدةٌ تُعيد إنتاجه ككيانٍ جماليٍ مستقل. فالمترجم – بتعبير إديث غروسمان – ليس مجرد ظلٍّ للكاتب، بل شريكٌ خفيٌّ في صنع الأدب.

______________________________
نشرت المقالة في مجلة ساتا الفصلية، الصادرة عن جمعية الترجمة السعودية - العدد الثالث - إبريل 2025
[1] «بعد بابل جوانب من اللغة والترجمة» جورج شتاينر، صدر لأول مرة عام 1975 عن دار نشر جامعة أكسفورد.
[2] Why Translation Matters, Edith Grossman. 2010 by Yale University Press
[3] «أن نقول الشيء نفسه تقريباً» أومبرتو إيكو، ترجمة د. أحمد الصمعي، صدر عن المنظمة العربية للترجمة عام 2012
[4] «اختفاء المترجم تاريخ للترجمة» لورنس فينوتي، صدر لأول مرة عام 1995، ثم ن ىشرت طبعة منقحة في عام 2008.
[5] «مهمة المترجم» Die Aufgabe des Ubersetzersوالتر بنيامين، 1923 نشر هذا المقال كتقديم لترجمة بنيامين قصائد لشارل بودلير.
[6] «المترجم كاتب الظل» كارلوس باتيستا، ترجمة محمد آيت العميم صدر عن دار خطوط وظلال عام 2020
[7] «كثيب» فرانك هربرت، ترجمة نادر أسامة، دار كلمات للنشر والتوزيع
[8] الترجمة الأدبية رحلة إبداعية بين اللغات والهويات، جريدة البيان عدد 23/10/2022
[9] بصمة المترجم الذاتية انعكاس لشخصين https://shorturl.at/I1RQu
[10] قراءة في مشروع أمبرتو إيكو التأويلي في الترجمة، دراسات لسانيةVolume 2, Numéro 9, Pages 303-315

صعود الآلات - فصل مترجم من كتاب «الإمبراطوارية السوية»

2025-04-10T18:31:00.001+03:00

صعود الآلات

تجري أحداث أهم أجزاء قصتنا منذ أوائل القرن التاسع عشر، ولكن من المفيد أن نبدأ بسرد أكثر شمولاً يوفر سياقًا أوسع. أحد أهم الاستفهامات يتعلق بكيف أدى التحول من الإقطاعية إلى الرأسمالية إلى تغير جوهري في كيفية تصور الصحة.
يبدأ الفصل بإلقاء نظرة سريعة على كيفية فهم الصحة كشكل من أشكال الانسجام في اليونان القديمة وأماكن أخرى في العالم القديم، واستمر ذلك حتى القرن السابع عشر على الأقل. انتقل بعد ذلك إلى الفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت، الذي أعد عمله رمزًا لتحوّل أوسع في الفكر التنويري حول الجسم والصحة. بالنسبة لديكارت، أُعيد تصور الجسم باعتباره آلة. من هذا المنظور، لم تعد الصحة مسألة انسجام، بل أصبحت آلية عمل لابد وأن تعمل بشكل صحيح. أخيرًا، انتقل إلى صعود الرأسمالية والثورة الصناعية. أوضح أنه، وبعيدًا عن كونه تطورًا علميًا لا مفرّ منه، أصبح تصوّر الجسم كآلة مقبولًا على نطاق واسع لأنه ساعد في تطبيع التسلسلات الهرمية الجديدة التي انبثقت من الرأسمالية. هذه النظرة الشاملة، التي توضح كيف أدخلت الرأسمالية مفهومًا جديدًا وعلمًا متوافقًا عن الصحة، ستسهم في تمهيد الطريق للفصول التالية التي تناقش صعود النموذج المرضي.

الصحة كانسجام

كان زمن أبقراط هو العالم الكلاسيكي للمدن اليونانية حيث دارت معارك شهيرة، وألّف الشعراء العظماء ملاحمهم، وتجادل سقراط مع مواطنيه في سوق أثينا. بسبب بساطة الطب في تلك الفترة، أصبحت الأمراض المزمنة والإعاقة جزءًا لا يتجزأ من الحياة اليومية، ولم يكن هناك فصل أو تمييز للإعاقة يشبه ما حدث لاحقًا. تُظهر الأدلة الأثرية، على سبيل المثال، أن المعابد احتوت على سطوح مائلة لتسهيل وصول ذوي الإعاقة الحركية [1]. مع ذلك، كان هناك تمييز ضد ذوي الإعاقة؛ ومن ذلك الاعتقاد السائد بأن المرض عقاب - أو في بعض الأحيان هدية - من الآلهة. يرجع تاريخ هذا "النموذج الأخلاقي" للإعاقة إلى مصر القديمة، حيث يقوم السحرة الأطباء بطرد الأرواح الشريرة إلى جانب توفير التدخل الطبي اللازم.
ولد أبقراط العام٤٦٠ قبل الميلاد تقريبًا في جزيرة كوس، قبالة سواحل تركيا. تعلم أولًا على يد والده، الطبيب هيراكليدس. بعد أن تعلم كلّ ما لدى والده، جاب أبقراط أنحاء واسعة لتعلّم المزيد عن الطب. في حين لا يُعرف سوى القليل على وجه اليقين عن أسفاره أو حياته اللاحقة، إلا أننا نعرف من معاصره أفلاطون أن أبقراط عاد إلى كوس وأصبح مشهورًا بعمله الطبي وتعاليمه. [2]
نعلم أيضًا أن عددًا كبيرًا من النصوص، المعروفة باسم كوربوس أبقراط Hippocratic Corpus، لا تزال موجودة. كتبها أبقراط أو أتباعه. من هنا يتضح إرث التقليد الأبقراطي؛ في حين كان يُنظر إلى المرض تقليديًا من خلال عدسة دينية فهم الأبقراطيون المرض بطريقة طبيعية كمشكلات في الجسم أو العقل. كما كانوا روادًا في طرق الملاحظة والتوثيق وطوروا أنظمة تشخيصية معقدة لتفسير وعلاج الأمراض.
مع مرور الزمن، أصبح العاملون في هذا التقليد قادرين على علاج الجروح الملوثة وطوروا أدوات وتدخلات جراحية مهمة، وفهموا أهمية التغذية السليمة للجسم. اعتبروا أيضًا أن الدماغ، على حد تعبير أحد نصوص أبقراط "مقر الجنون والهذيان، والمخاوف والأهوال التي تباغتنا"[3]. عندما يتعلق الأمر بالأمراض العصبية فقد ميزوا بين الهوس والكآبة والجنون والصرع بأساليب لا تختلف كثيرًا عما جاء في أعمال الأطباء النفسيين الأوائل بعد أكثر من ألفي عام.[4] هنا شهدنا لأول مرة الاعتراف بحالات عصبية محددة بدلًا من الفكرة التي تنسب الجنون إلى آلهة خبيثة أو غاضبة.
لكن هنا أيضًا تنتهي التشابهات مع الطب المعاصر. الاختلاف الأهم هو أن مفهومهم للصحة يختلف تمامًا عن المفاهيم التي لحقتهم. في يومنا هذا تُفهم الإعاقة في سياق علاقتها بالحالة السوية والمفاهيم الإحصائية. لم يكن مثل هذا المفهوم متداولًا في العالم القديم. في حين أن الفيثاغوريين طوروا مفهوم "المتوسّط" الحسابي قبل وقت قصير من ولادة أبقراط إلا أن هذا المفهوم كان مجردًا إلى حدٍّ كبير. كما كتب سايمون رابر "يذكر الفيثاغوريون المتوسط الحسابي في سياق الموسيقى والتناسب إلى جانب المتوسط الهندسي والتوافقي ولم يقترحوا استخدامه لتلخيص البيانات"[5]. من ثم فإن فكرة الأداء الوظيفي "الطبيعي" - أو بشكل أكثر تحديدًا معدل ضربات القلب الطبيعي وقدرة الرئة الطبيعية والطول الطبيعي والقدرة الإدراكية الطبيعية وما إلى ذلك - ستكون غريبة تمامًا على أطباء العصور القديمة.
عرّف الأبقراطيون المرض على أنه اضطراب في الانسجام الجسدي أو التوازن أو الاستقرار. يتمثّل توازن الصحة فيما اعتبروه الروابط الأساسية الأربعة أو "الأخلاط humours" وهي الدم والبلغم، والعصارة الصفراء والعصارة السوداء. من هذا المنطلق كما يلخص المؤرخ أندرو سكل "يتكون كل واحد منا من أربعة عناصر أساسية تتنافس على التفوق" بطرق يمكن أن تؤدي إلى توازنها بشكل أكبر أو أقل. [6] إذا كانت هذه العناصر متوازنة، فإن الجسم يكون سليمًا، وتنتج أمراض مختلفة من أشكال مختلفة من الاختلال.
بالمثل، يمكن اعتبار الصحة كحالة من التناغم والانسجام بين الفرد والبيئة المحيطة به. على سبيل المثال، تتغير هيمنة الأخلاط المختلفة بتغير المواسم، مما يؤدي إلى تغيّر الأمراض. اقترح الأبقراطيون أيضًا أن الوظائف العصبية يمكن أن تتأثر بتغيرات الطقس. فمثلًا، -كما يفترض أحد النصوص-، فإن "الرياح الجنوبية" يمكن أن "تبعث الراحة إلى الدماغ" وأوعيته الدموية، بينما "ستجمّد" الرياح الشمالية أجزاء من الدماغ، وتجلب كل ظاهرة معها تأثيرات إدراكية مختلفة.[7] إذا كان شخص ما مريضًا، يُنظر إلى مرضه باعتباره علامة على وجود نقص في توازن وانسجام الأخلاط أو انعدام في التناغم بين الفرد والبيئة، وتُفسّر المشكلات الطبية بملاحظة أنماط عدم التوازن.
في حين أن تركيزنا سيكون على المفاهيم الغربية للصحة، فمن اللافت ملاحظة أن مفاهيم التوازن للصحة البدنية والعقلية يمكن رؤيتها أيضًا في مجموعة من الفلسفات الطبية التقليدية على الصعيد العالمي. تشمل هذه التقاليد الأيورفيدية Ayurvedic tradition في الهند، والطب الصيني القديم، والطب المصري القديم، والتقاليد الطبية الشفهية للإنكا.[8] من المؤكد أن كلًّا من هذه التقاليد تختلف في مجموعة من التعقيدات والفروق الدقيقة، ولم يستخدم أيّ منها المفهوم الأبقراطي لـ "الأخلاط". مع ذلك، فقد نظروا إلى الصحة على أنها، -بمعنى أو بآخر-، مسألة انسجام أو توازن داخل الفرد، أو بين الفرد والبيئة والمجتمع. على سبيل المثال، حسبما نقل أليكسوس ماكلويد، اعتقد أولئك الذين ينتمون إلى التقليد الكونفوشيوسي القديم في الصين أنه "إذا كنا في مجتمعات سيئة أو شريرة أو غير صحية، ستضطرب معتقداتنا وعواطفنا وتوقعاتنا ومواقفنا (من بين أمور أخرى) بطرق خطيرة.[9]" .
وهكذا، في جميع أنحاء العالم القديم، لم يكن المرض يعني وجود خلل ميكانيكي، ولكن انعداماً للتوازن في الذات أو مع البيئة أو الآخرين. بعيدًا عن كونها مقتصرة على العصور القديمة، استمرت هذه التقاليد حتى وقت قريب جدًا. على سبيل المثال، تطور تقليد الأخلاط في روما القديمة من خلال أعمال جالينوس، وخلال العصر الذهبي الإسلامي على يد ابن سينا، من ثم عبر أوروبا في العصور الوسطى. على نحو مماثل، انتشرت تقاليد التوازن القديمة الأخرى على مستوى العالم، واستمرت حتى العصر الحديث. ظلت المعادلة الأساسية بين الصحة والانسجام، والمرض وعدم التوازن سائدة حتى عصر الاستعمار، وعصر التنوير، والأهم من ذلك، حتى صعود الرأسمالية.

الجسم كآلة

كان التحول إلى طريقة جديدة لفهم الصحة يتعلق جزئيًا بالمفهوم الجديد لـ "الحالة السوية"، الذي سأعود إليه في الفصل التالي. لكنه يتعلق أيضًا بالفهم الآلي الجديد للجسم. ثمة تلميحات تشير إلى ذلك الفهم في فترة سابقة، إلا أن تشبيه الجسم بالآلة اُقترح بوضوح في القرن السابع عشر من قبل الفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت. ولد في فرنسا العام ١٥٩٦، ثم سافر، ودرس في جميع أنحاء أوروبا. بلوَر ديكارت رؤاه ونظرياته مع بزوغ فجر التنوير. خلال تلك الفترة، تركز اهتمامه على العقل والملاحظة، وكسر العقائد التقليدية، الأمر الذي من شأنه أن يفضي إلى تقدّم هائل في الفلسفة والعلوم والتكنولوجيا الأوروبية.
في حين أن اهتمامه بالطب نشأ مبكرًا، واعتمد على أعمال معاصريه، إلا أن الأعمال الفارقة لديكارت جاءت بعد وفاة ابنته فرانسين البالغة من العمر ٥ سنوات. بشكل مأساوي، استسلمت فرانسين للحمى القرمزية العام ١٦٤٠، مما ترك ديكارت في حالة يُرْثَى لها. يبدو أن هذا دفعه إلى التحول نحو موضوعات أكثر عالمية مثل طبيعة الروح ووظيفة الجسد. من الممكن تمامًا أن وفاة فرانسين المأساوية كان لها تأثير على الفكرة التي يُعرف بها اليوم. تلك الفكرة التي تتناول ازدواجية حادة بين الجسم والعقل، حيث يمكن للعقل البقاء بعد تدهور الجسد ميكانيكيًا، أو حتى بعد الموت نفسه.
في كتابه "تأملات" الصادر عام ١٦٤١، الذي كتبه في هولندا بعد وقت قصير من وفاة فرانسين، كتب ديكارت عن مفهومه للجسم. اقترح عددًا من التشبيهات بين الجسم والآلة. على سبيل المثال، شبه الجسم السليم أو المريض بساعة جيدة الصنع أو مكسورة. كذلك شبّه أجزاء معينة من الجسم بآلات أو أجهزة محددة، مثل تشبيه العيون بالتلسكوبات. كتب "يمكننا في نهاية المطاف اعتبار جسم الإنسان كنوع من الآلات المكونة من العظام، والأعصاب، والعضلات، والأوردة، والدم، والجلد".[10] بينما كان مفهومه للعقل أكثر تجريدًا ومتوافقًا مع وجود روح خالدة، كان تصوره عن الجسد يقتصر كليًا على ما يمكن رؤيته ودراسته بموضوعيّة.
باقتراحه هذا، رفض ديكارت الرؤية التقليدية للجسم ككائن ديناميكي، يتكون من أخلاط متنافسة، ويتغير دائمًا في علاقة مع بيئات مختلفة. أصبح الجسم بالنسبة له الآن آلة معقدة مكونة من أجزاء ميكانيكية صغيرة تعمل معًا للحفاظ على الصحة. على هذا النحو، فإن أجزاء معينة من الجسم، أو حتى وظيفة الجسم العامة، يمكن أن تعمل أو تتعطل، ويمكن إصلاحها من قبل أي شخص لديه المعرفة والموارد، تمامًا مثل الساعات أو غيرها من الآلات التي صنعها أو أصلحها حرفيون كبار من زمن ديكارت.
ما كان مستغربًا في عملية إعادة التصور هذه هو أنه، على النقيض من تجربته الخاصة مع فرانسين، تأمّل بأن يأتي يوم يمكن فيه إصلاح أي جسم بشري. بالنظر إلى تصوّره الآن، يمكننا أن نرى أن أمل ديكارت لم يكن بلا أساس. اليوم، يمكن علاج الحمى القرمزية بسهولة بالمضادات الحيوية، كما هو الحال مع الكثير من الأمراض الأخرى التي كانت قاتلة في زمن ديكارت. من المؤكد أن ظهور الطب الآلي (الميكانيكي) قد أنقذ عددًا لا يُحْصَى من المعاناة التي عاناها ديكارت.
اعتُبرت مقارنات ديكارت شائنة تمامًا في البدايات، بسبب حساسيتها الدينية. في الوقت الذي كان يكتب فيه، كان معظم الأطباء يعملون بالتقليد الخلطي. لكن بحلول ذلك الوقت، أصبحت الممارسات الطبية متشابكة بشكل عميق مع المعتقد المسيحي السائد. من الناحية العملية، اعتمد الأطباء بشكل روتيني على التحليل الفلكي للأبراج النجمية لتفسير أمراض معينة أو اختيار العلاج الملائم. رأى هؤلاء الأطباء أن الأساليب العلمية الجديدة في الطب تشكل تهديدًا ليس فقط لسلطتهم الطبية، ولكن أيضًا لنظرتهم الدينية للعالم. في الواقع، في عام ١٦٤٣، بعد عامين من نشر كتابه "تأملات"، اضطر ديكارت إلى الفرار حيث أُدينت فلسفته باعتبارها هرطقة.
لم يعِش ديكارت ليشهد تبنّي المجتمع الفهم الآلي للجسد. توفي عام ١٦٥٠، بعد أن تسمم على ما يبدو بالزرنيخ على يد كاهن كاثوليكي في السويد.[11] من غير المستغرب أن تظل آراء ديكارت مهمشة نسبيًا خلال القرن اللاحق. لكن مع مطلع القرن التاسع عشر، أصبح من الصعب إنكار أن النهج الخلطي لم يكن عتيقًا فحسب، ولكن كثيرًا ما استُخدِم لتبرير علاجات غريبة وغير مفيدة. في أوائل القرن الثامن عشر، على سبيل المثال، كان هناك إحياء للعلاج بالعلق، حيث استخدِم العلق لامتصاص الدم من أجساد المرضى لاستعادة توازنهم الخلطي. في الواقع، حتى أوائل خمسينيات القرن التاسع عشر، كانت مستشفى مانشستر الملكية تستخدم قرابة ٥٠٠٠٠ علقة سنويًا، بغض النظر عن فائدتها التي تعود على المرضى.[12]
بالمقابل، فإن الفهم الأكثر آلية للجسد، الذي أصبح مهيمناً في النصف الأخير من القرن التاسع عشر، أسهم ومهد الطريق لظهور الطب الحديث. ومن هنا تطوّر فهمنا المعاصر، ليس فقط لتشريح الجسم ووظائفه، ولكن أيضًا للجراثيم والبكتيريا والفيروسات وأشياء أخرى كثيرة. هكذا ساعد النهج الديكارتي للجسم في تحقيق ثورة في علم الطب.
بالرغم من تحسن فهمنا بشكل كبير، فإن التحول إلى استعارة مفردة الآلة لم يكن نتاجًا حتميًا لا مفر منه للتقدم العلمي. مثل الاستعارات الأخرى المستخدمة في العلوم، كانت نتاجًا للسياق التاريخي والأيديولوجي والتكنولوجي الذي ترسخت فيه تلك الاستعارة. ولفهم هذا، يتعين علينا النظر إلى العوامل المادية والاجتماعية الأوسع التي صاحبت وفاة فرانسين ــ والأهم من ذلك، صعود النظام الاقتصادي الرأسمالي.

انتصار الرأسمالية

أصبح مثل هذا التبني الشامل لاستعارة مفردة الآلة ممكنًا في القرن التاسع عشر بفضل التحول من المجتمع الإقطاعي، إلى الرأسمالية التجارية، وصولًا إلى الرأسمالية الصناعية. في الوقت الذي كان فيه ديكارت ومعاصروه مشغولين بالتنظير حول الجسم والعقل، كانت الأمور قد تغيرت بالفعل. كانت الهيمنة الدولية والتجارة قد تطورت بوتيرة سريعة تتجه نحو تكوين نظام عالمي جديد. استمر هذا التطور بطرق وظروف من شأنها أن تتيح لاقتراح ديكارت المثير أن يصبح مقبولًا عالميًا في جميع أنحاء العالم الرأسمالي.
لتوضيح ذلك، دعونا نبدأ بالإقطاع، وهو النظام الاقتصادي الذي ازدهر من القرن التاسع إلى القرن الخامس عشر تقريبًا. في أوروبا، تطور هذا الأمر نتيجة لانهيار الإمبراطورية الرومانية، التي اعتمد نموها بشكل كبير على العبودية. لكن بحلول القرن الرابع، وبسبب ثورات العبيد المتعاقبة، اضطر الملاك إلى منح العبيد السابقين أراضيهم الخاصة للعيش فيها مع عائلاتهم. في الوقت نفسه، كان العمال الزراعيون الأحرار بحاجة إلى اللجوء للوردات المحليين طلبًا للحماية، ولكن للقيام بذلك كان عليهم أن يقسموا واجب الولاء. في حين أن العبودية ما زالت موجودة، في كثير من الحالات يتحول العبيد السابقون والعمال الأحرار إلى فلاحين أو أقنان. يكون بإمكانهم العيش والعمل على أراضيهم الخاصة في العادة، وكذلك الوصول إلى الغابات والمروج والبحيرات "المشتركة"، لكن عليهم أيضًا القيام بواجبات تجاه اللوردات مقابل الحصول على الحماية.
كانت التفاصيل مختلفة دائمًا خارج أوروبا، إلا أننا نجد أنظمة اقتصادية معقدة أخرى تتضمن علاقات إقطاعية وأساليب إنتاج ما قبل الصناعة. على سبيل المثال، عبر أفريقيا كانت هناك أنظمة إقطاعية متنوعة ومعقدة تقوم على إنتاج الموز والماشية ومجموعة من السلع المختلفة. كان لهذه الأنظمة أوجه تشابه كثيرة مع الأنظمة الإقطاعية الأوروبية رغم الاختلافات الدينية والثقافية. كان هناك أيضًا نظام إقطاعي في الصين بدأ بالتدهور خلال فترة الإمبراطور مينغ، مما أدى إلى زيادة البيروقراطية والسيطرة المركزية.
في هذا النظام الاقتصادي كان عدد السكان صغيرًا ومستويات الإنتاج منخفضة. كان معظم الناس يعملون من منازلهم أو في أراضيهم، ولا ينتجون سوى القليل مما يحتاجون إليه للبقاء على قيد الحياة. بدلاً من تحديد مواعيد نهائية أو حصص إنتاج، عملوا معاً كوحدات عائلية تنتج كل ما هو ضروري للاكتفاء الذاتي. في هذا السياق، كان العجز والأمراض المزمنة أكثر احتواءً في الحياة اليومية. لم يكن هذا بسبب محدودية التكنولوجيا الطبية، أو بسبب وجود عدد قليل جدًا من المستشفيات، التي كانت آنذاك ملاذًا للمصابين بالجذام فقط. كانت بيئة العمل أبطأ وأكثر مرونة وأكثر استقلالية. عمل الفلاحون لساعات أقل وحصلوا على فترات راحة أطول من أولئك الذين عملوا بعد الثورة الصناعية. علاوة على ذلك، عملت الأسر والمجتمعات في كثير من الأحيان من المنزل كوحدة متكاتفة، مما سمح بتقسيم العمل بشكل أكثر مرونة.
عندما يتعلق الأمر بالإعاقة، فإن هذا أمر مهم لأنه يعني أن الأشخاص الذين يعانون نطاقاً أوسع من الإعاقات يمكن إدراجهم ــ ولا بدّ من ذلك في كثير من الأحيان ــ ضمن وحدات أسرية أو مجتمعات أوسع. على سبيل المثال، قد تكون الجدة الصماء أو العمياء لا تزال قادرة على الحياكة أو الطهي، وقد يكون الرجل ذو الإعاقة الإدراكية قادرًا على العمل في الحقول أو المشاركة في التصنيع، ويمكن للأشخاص الذين يعانون إعاقات حركية العمل من المنزل. في تلك الفترة، حيث عمل الناس مع المجتمعات المحلية وحسب المواسم، كان من المنطقي التفكير في الصحة باعتبارها انسجامًا بين العوامل المختلفة. يشمل هذا انسجام المجتمعات، وهو ما يتطلب قبول نطاق أوسع من طرق العمل مقارنة بما كان مقبولًا في العصر الصناعي.
بدأ كل هذا يتغير مع ظهور الرأسمالية. جزئيًا، ظهر التحول إلى الرأسمالية في سياق المفاهيم الإقطاعية للمُلكية، التي أصبحت تدريجيًا تتشكّل أثناء تطور التجارة عبر سوق أكثر عالمية. احتاجت الدول في هذه الفترة إلى تحديد عدد السكان وأصولهم لجمع الضرائب، لاسيما عقب الصراعات بين الفلاحين واللوردات التي سمحت لعدد أكبر من الفلاحين بامتلاك أراضيهم وزراعة غذائهم. بعد وباء الطاعون الأسود Black Death في أوروبا، الذي أودى بحياة ثلث سكان القارة في القرن الثالث عشر، تمكن العمال أيضًا من المطالبة بظروف أفضل، وكثيرًا ما تمردوا مطالبين بذلك. بمرور الوقت، تمكّن بعض مالكي الأراضي من تحقيق أرباح عالية من بيع منتجاتهم، والبدء في تكوين ثروة يمكن إعادة استثمارها.
ظهرت اقتصادات السوق الجديدة وازدهرت التجارة في أنحاء العالم، من إيطاليا إلى الصين، ابتداءً من القرن السادس عشر. أسهم التخصص في بعض الأعمال في تعزيز الإنتاج، ونتيجة لذلك، شهد النمو السكاني طفرة. تطلب كل هذا أشكالًا أكثر صرامة للقياس والتقدير من الدولة، مما أدى توحيد الألقاب العائلية ووضع مقاييس معيارية لتقييم المحاصيل والأرباح مع ازدياد عدد السكان. كما حُدّدت التصنيفات المتعلقة بالقدرة بشكل أكبر، مما أدى إلى التمييز بين الفقراء "المستحقين" والفقراء "غير المستحقين". على سبيل المثال، أعلن قانون الفقراء الإليزابيثي عام ١٦٠١ أن "المبالغ المالية" لمساعدة "المقعدين أو العاجزين أو المسنين أو المكفوفين" يجب أن توفرها الأبرشية، بينما ينبغي إعادة الفقراء القادرين على العمل إلى الصناعة.[13]
عبر أوروبا، كانت العلاقات الاقتصادية الجديدة مدفوعة باستعمار الأوروبيين لأجزاء من أفريقيا في القرن الثاني عشر، ثم للأمريكتين في وقت لاحق. بعد تكوين مفاهيم عرقية مبكرة عن الإيرلنديين والسلاف، كيَّف المستعمرون الأوروبيون هذه المفاهيم لتسويغ الإبادة الجماعية والعبودية للسود والسكان الأصليين.[14] جلب الاستعمار تجارة الرقيق الجديدة التي كانت أكثر وحشية من العبودية في عصر الرومان. نجم عن ذلك نظامًا رأسماليًا عالميًا أكبر، تنافست فيه الدول الأوروبية والتجار والمستكشفون على الاستعمار أو القتل أو الاستعباد أو التجارة مع أفراد من مجتمعات مختلفة عبر العالم. قامت الثورة الصناعية ضمن هذا السياق، مما جعل الظروف مؤاتية تمامًا لتبني اقتراح ديكارت أخيرًا على نطاق أوسع.

الجسد المُنتِج

بفضل هذه القوة الجديدة والنمو المستمر للتجارة، أصبح من الممكن تطوير ابتكارات علمية وتكنولوجية جديدة في أوروبا. من المثير للاهتمام أنه في الوقت الذي اقترح فيه ديكارت تصوره الآلي للجسم، كانت هناك بالفعل عدة ورش تطوّر الآلات في أوروبا، طور فيها العمال المهرة آلات باهظة الثمن ذاتية التشغيل. وفقًا لإحدى الحكايات، بعد وفاة ابنته “صنع ديكارت آلة على شكل فرانسين تستطيع السير والكلام".[15] ربما استلهم ديكارت فكرته الفلسفية من الآلات التي عاصرها، إلا أن الابتكارات التكنولوجية اللاحقة هي التي سمحت بأن يصبح اقتراحه مقبولًا على نطاق واسع.
طُوّرت أول مضخة بخارية عام ١٦٩٨ وأول محرك بخاري عام ١٧١٢. كما صُنع المغزل الآلي عام ١٧٦٤، حيث سمَح للعمال بإنتاج عدة بكرات من الخيوط في وقت واحد، بعد ذلك بعقود طُوِّرت ماكينة متعددة المغازل وصُنِع المنسَج. سهلت هذه الاختراعات عمليات الإنتاج، واُستُثمر فيها لتحقيق المزيد من الأرباح. نتيجة لذلك، ازداد الطلب بشكل أكبر على العبيد لإنتاج موادٍ مثل القطن، ناهيك عن سلع أخرى مثل التبغ والسكر والشاي. قُسِّمت تخصصات العمالة، مما سمح بمستويات أكبر من الإنتاجية وأرباح أعلى من أي وقت.
مع تحول الرأسمالية التجارية إلى الرأسمالية الصناعية، تكونّت الطبقة البرجوازية أو الرأسمالية وهي طبقة أكثر قوة وسلطة من عموم الناس، تنافس سلطة الأمراء والملوك القدامى. امتلكت البرجوازية وسائل الإنتاج، وتمكّنت من استثمار أرباحها ومراكمة المزيد من رأس المال. هكذا أصبحت هذه الطبقة الصغيرة أكثر ثراءً وتأثيرًا. كان الجميع، باستثناء طبقة الأرستقراطيين القُدامى، إما عمالاً أحراراً يبيعون عملهم، أو عمالاً مستعبدين مجبرين على العمل، أو عاطلين عن العمل وبالتالي جزء فائض جديد من السكان. لم يُعترَف بعمل النساء في تلك الفترة، وكن عادة ما يعملن في المنزل بينما يخرج الرجال للعمل. وبما أن الإنجاب والعمل المنزلي بلا أجر، فلم يُنظر إلى ذلك باعتباره عملًا حقيقيًا.[15] أدى هذا النظام المهيمن إلى تفكيك المجتمعات التقليدية وأعاد هيكلة السكان وفقًا لمكانهم في التسلسلات الهرمية الاقتصادية الجديدة على المستويين الوطني والدولي.
عندما يتعلق الأمر بالصحة، كانت آثار الرأسمالية الصناعية عميقة. لم يكن الأمر، كما لاحظ ماركس، أن هذا النظام وآثار العمل المرتبطة به "يبدد البشر والقوى العاملة، بسهولة أكبر من أي نمط إنتاج آخر، ولا يبدد اللحم والدم فحسب، بل يبدد الأعصاب والدماغ أيضًا".[16] ناهيك عن ظروف المعيشة البائسة للعمال المكتظين في قذارة وتلوث المدن الصناعية، وما تتسبب به من أوبئة وأمراض جديدة. ما أريد التأكيد عليه هو أن الرأسمالية حولت الجسم من كيان ديناميكيّ إلى آلة عاملة أو معطّلة. لم يكن الأمر أن الآلات الجديدة كانت جزءًا من الحياة اليومية، مما سهل استخدام مفردة الآلة كاستعارة علمية طبيعية، بل أن نمط الإنتاج بحد ذاته يختزل البشر إلى آلات حية، يُنظر إليها كعاملة أو معطّلة على أساس إمكانيتها الإنتاجية.
في إنجلترا الصناعية، كما أشار فيك فينكلستاين، مع انتشار الآلات الجديدة وتوحيد أيام العمل، أصبحت الصورة النمطية للعامل المثالي موحّدة كذلك. احتاج العمال إلى أن يكونوا قادرين على الحركة والانتقال ليتمكنوا من السفر إلى المصنع. كما توجّب عليهم العمل بما يتماشى مع وتيرة ومعايير الإنتاج في أماكن العمل الصناعية. كانت زيادة الإنتاج الغذائي تعني التوسع السكاني بالضرورة. بمرور الوقت، كانت هناك أعداد فائضة من الأيدي العاملة التي توجب عليها التنافس فيما بينها للحصول على عمل. لا يمكن لعمال المصانع الإنجليز، كما كتب فينكلستاين، "أن يعانوا أي إعاقة قد تمنعهم من تشغيل الآلة". لذا، حددت الضرورة الاقتصادية لصناعة آلات منتجة القدرة الجسدية كمعيار في إنجلترا الصناعية. [17]
هذا لا يعني أن الإعاقة كانت مرادفة لعدم القدرة على العمل في المصانع. في دراستهما لعمال مناجم الفحم البريطانيين المعاقين في إنجلترا الصناعية، يؤكد المؤرخان تورنر وبلاكي على كيفية تغير "ديناميكيات الإدماج والاستبعاد داخل مجموعات أو مهن معينة، وفي بيئات مختلفة".[18]

يزداد عدد ذوي الإعاقة في حالة تعدين الفحم، بالرغم من وجود عقبات وأشكال محددة من التمييز، إلا أنهم ضمن القوى العاملة. نلحظ هنا وجود نمطٍ أكثر عمومية، حيث يُضمّن ذوي الإعاقة وغيرهم من أفراد الطبقة الفائضة، متى ما كانت هناك حاجة إليهم أو أمكن استغلالهم لتحقيق الربح. كما نرى وجود نوع من المرونة في الانتقال من الطبقة العاملة إلى الطبقة الفائضة أو العكس، اعتمادًا على احتياجات رأس المال المتغيرة.
نشهد وضعًا أكثر تعقيدًا بالنسبة إلى العبيد السود. كان العبيد يُباعون في أسواق العبيد، ولذلك حُوّلت أجسادهم وعقولهم إلى سلع بطرق لم يتعرض لها العمال الآخرين. كما أوضحت ستيفاني هانت كينيدي بالتفصيل، نظرًا لعدم حصولهم على أجورهم، كان يُطلب من عبيد المزارع في كثير من الأحيان العمل بالرغم من كون العديد منهم معاقين؛ نتيجة لتعرضهم لإصابات ناجمة عن المعاملة المروعة على أيدي تجار العبيد. علاوة على ذلك، حُدِّدت "قيمة" العمال المستعبدين بناءً على "قيمة إعادة بيعهم في السوق المفتوحة، بالإضافة إلى إنتاجهم الفردي كعمال".[19] ولأن العنصرية كانت متجذرة في أصول الرأسمالية، تعرّض ملايين العمال المستعبدين لتسليع مضاعف، بطريقة أسوأ بكثير من استغلال العمال البيض في أوروبا.
يظهر بحث أجرته كيتلين روزنتال، أن أصحاب المزارع في الجنوب الأمريكي رسخوا إدارة العمال المستعبدين بطريقة علمية. قاموا بذلك، كما كتبت، من خلال "الاهتمام الشديد بكفاءة الرجال والنساء المستعبدين في قطف القطن، وكثيرًا ما قاموا بتجارب مختلفة لتعظيم الإنتاج إلى أقصى حد"، وتسجيل وتحليل "البيانات بشكل دؤوب ودقيق، والحفاظ على الحسابات ومقارنتها عام بعد عام". [20] كان العمال المستعبَدون أول من دُرس بطريقة علمية، وتعرضوا للتلاعب من أجل رفع الإنتاجية وخدمة رأس المال. هذا النوع من الإدارة العلمية هو ما مهد الطريق لتلك الأساليب التي ستتوسّع لاحقًا لتشمل جميع العمال بعد حظر تجارة الرقيق، ثم العبودية لاحقًا.
بينما تعتمد الظروف على السياق، بات الجسم ذاته، بما في ذلك العقل، يُقيم كونه يعمل أم معطّل اعتمادًا على إنتاجية الفرد الفعلية أو المتخيّلة في كافة أنحاء العالم الرأسمالي. ولعل مقارنة إنتاجية فرد مع البقية تُشجع نموذجاً تنافسياً بينهم. هكذا أصبحت الإنتاجية الفردية تُلاحظ وتُوثق وتُصنف وتُقيَّم بشكل متزايد.
خلال هذه الفترة، استمرت المخاوف بشأن المُتَمارضين -الأشخاص الذين تظاهروا بالمرض لتجنب العمل- في التزايد. تحسنت الممارسات الحكومية لتقييم وتمييز الفقراء العاطلين عن المعاقين. حتى عام ١٦٩٧، على سبيل المثال، فرض قانون الشارات على كل من يعتمد على معونة الأبرشية ارتداء شارة تشير إلى أحرُفه الأولى وحالته كمحتاج. تبنت التشريعات بعد ذلك الإعاقة كتصنيف يتطلّب تدخل الدولة، كما سنعود للحديث عنها في الفصل التالي.
مع أنها اُعتبرت هرطقة في البداية، أصبحت اقتراحات ديكارت تحظى بقبول واسع ليس لأنها أفادت الطب، بل كانت مفيدة بشكل كبير لرأس المال أيضًا. بحلول القرن التاسع عشر، أصبح الصناعيون وأصحاب المزارع وغيرهم من الرأسماليين ينظرون إلى عمّالهم كآلات فردية إما عاملة وإمّا عاطلة. كانت احتياجات الرأسماليين ما يحدّد ما هو مقبول في المقام الأول، أكثر من نصوص الكنيسة.
لذا وكما لاحظ كارل ماركس، ربما للمرة الأولى عام ١٨٦٧، فإن الرأسمالية لم تجلب آلات جديدة فقط، ولكن جلبت أيضًا تحويلًا "مصنعيًا" للبشر إلى "مجرد آلات لإنتاج فائض القيمة surplus value." وكما سنرى في الفصل التالي، حلَّ المفهوم الإحصائي "للحالة السوية" القائم على المعايير الجديدة للأداء الآلي (الميكانيكي) محلّ المفهوم التقليدي للتوازن عندما يتعلق الأمر بفهم الصحة.[21]

-----------------------------------------

الفصل الأول من كتاب «الإمبراطورية السوية، التنوع العصبي والرأسمالية» روبرت تشابمان، ترجمة د. شريف بقنهز يصدر عن دار رشم للنشر والتوزيع، ٢٠٢٥

المراجع

[1] Debby Sneed. ‘The Architecture of Access: Ramps at Ancient Greek Healing Sanctuaries’. Antiquity 94, no. 376 (August 2020): 1015–1029. https://doi.org/10.15184/aqy.2020.123

[2] Plato. Phaedrus. Translated by Alexander Nehamas and Paul Woodruff. Indianapolis: Hackett, 1995

[3] Hippocrates. Hippocratic Writings. Translated by G. E. R. Lloyd, John Chadwick, and W. N. Mann. Harmondsworth: Penguin, 1984, 339

[4] كما اعترفوا أيضًا بالهستيريا، لكن وفقًا للاعتقادات السابقة، اعتبروا أنها لا تنبع من أمراض عصبية، بل عن "تجوّل" الرحم داخل الجسم مما يخل بتوازنه العام. وعلى الرغم من عدم وجود اضطهاد منهجي لذوي الإعاقة ككل، فإننا نرى هنا مثالًا مبكرًا على الاضطهاد الأبوي من خلال التشخيص، حيث اعتُبِر ووُصِف الزواج والجماع المنتظم للنساء كعلاج "للرحم المتجول".

[5] Simon Raper. ‘The Shock of the Mean’. Significance 14, no. 6 (2017): 12. https://doi.org/10.1111/j.1740-9713.2017.01087.x

[6] Andrew Scull. Madness in Civilization: A Cultural History of Insanity, from the Bible to Freud, from the Madhouse to Modern Medicine. Princeton: Princeton University Press, 2016, 28.

[7]Scull, Madness in Civilization, 28.

[8] Sheldon Watts. Disease and Medicine in World History. London: Routledge, 2003.

[9] Alexus McLeod. ‘Chinese Philosophy has Long Known that Mental Health is Communal’. Psyche, 1 June 2020.

https://psyche.co/ideas/chinese-philosophy-has-long-known-that-mental-health-iscommunal

[10] René Descartes. Meditations on First Philosophy with Selections from the Objections and Replies. Translated by Michael Moriarty. Oxford: Oxford University Press, 2008, 60.

[11] Theodor Ebert. ‘Did Descartes Die of Poisoning?’ Early Science and Medicine 24, 2 (2019): 142–185, https://doi.org/10.1163/15733823-00242P02

[12] William Brockbank. Portrait of a Hospital, 1752–1948 to Commemorate the Bi-Centenary of the Royal Infirmary, Manchester. London: William Heinemann, 1952, 73.

[13] Elizabeth I. ‘An Act for the Relief of the Poor’. 1601. www.workhouses.org.uk/poorlaws/1601act.shtml

[14] Buluda Itandala. ‘Feudalism in East Africa’. Utafiti: Journal of the Faculty of Arts and Social Sciences 8, no. 2 (1986): 29–42.

[15] Stephen Cave, and Kanta Dihal. ‘Ancient Dreams of Intelligent Machines: 3,000 Years of Robots’. Nature: Books and Arts, 25 July 2018.

www.nature.com

[15] Silvia Federici. Caliban and the Witch: Women, the Body and Primitive Accumulation. New York: Autonomedia, 2004.

[16] Karl Marx. Capital: A Critique of Political Economy, Volume III. Translated by Ben Fowkes and David Fernbach. London: Penguin,1990, 182.

[17] Vic Finkelstein. ‘Disability and the Helper/Helped Relationship’. In Handicap in a Social World, edited by Ann Brechin, Penny Liddiard, and John Swain. Sevenoaks: Hodder & Stoughton, 1981, 3. Reprinted at

https://disability-studies.leeds.ac.uk/wp-content/uploads/sites/40/library/finkelstein-Helper-Helped-Relationship.pdf

[18] David M. Turner, and Daniel Blackie. Disability in the Industrial Revolution: Physical Impairment in British Coalmining, 1780–1880. Manchester: Manchester University Press, 2018, 7.

[19] Stefanie Hunt-Kennedy. ‘Unfree Labor and Industrial Capital: Fitness, Disability, and Worth’. In Between Fitness and Death, 80–85. Champaign: University of Illinois Press, 2020. https://doi.org/10.5622/illinois/9780252043192.003.0004

[20] Caitlin Rosenthal. ‘Slavery’s Scientific Management’. In Slavery’s Capitalism, edited by Seth Rockman and Sven Beckert, 62–86. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2016, 62

[21] Karl Marx. Capital: A Critique of Political Economy, Volume I. Translated by Ben Fowkes. London: Penguin Books, 1990, 523.

قصيدة "دهشة الأطفال" شريف بقنه - فيديو

2025-01-16T15:58:00.006+03:00

قصيدة «دهشة الأطفال» شعر وإلقاء د.شريف بقنه، سجلت الأمسية ضمن فعاليات الملتقى الشعري السادس، جازان المملكة العربية السعودية بتاريخ ١٠ يناير ٢٠٢٥.

The poem "Children's Wonder," written and
recited by Dr. Sharif Bugnah, was recorded during the Sixth Poetry Forum, Saudi Arabia, on January 10, 2025.

المزيد في أرشيف اليوتيوب

مختارات من رواية «طريق الحجّاج» عبد الرزاق قرنح، ترجمة د. شريف بقنه

2024-11-21T16:14:00.071+03:00

الفصل ١
"كانت الساعة في برج سانت جورج تشير إلى الثامنة وعشرون دقيقة، تتأخر سبع دقائق دائمًا، وهو يعرف ذلك من خبرته الطويلة، لكنه شعر أنه ثمّة غرابة صغيرة ومحتملة هنا. كان البرج هو الشيء الوحيد في محيط مئات الأمتار الذي نجا من القصف الحربي. ربما خطر في باله، أن قلبه توقف لسبع دقائق. نجا والآن يجلس القرفصاء بأعمدته وأقواسه مثل ضرسٍ قديم. كانت القذائف موجهة نحو الكاتدرائية، لكنها بالكاد نجت، أُخفي زجاجها الثمين منذ زمن طويل، وظلّت جدرانها الجرانيتية وأبراجها آمنة من كل شيء باستثناء الضربات المباشرة. كذلك بمعجزة، نجت الشوارع الصغيرة المؤدية إلى الكاتدرائية أيضًا، مما جعل هذا التمثال الخالد للورع النورماندي يربض في مكانه منذ العصور الوسطى، محاطًا بمجموعة من الأزقة المتعرجة."

الفصل ٢
" كانت هناك دائمًا، بالتأكيد، احتمالية إجراء ولادة قيصرية طارئة عندما تكون الوردية في رمقها الأخير. سينبح الأطباء حينها في الهاتف، وستتهادى القابلات إلى غرفة العمليات، سيُعِدن ترتيب قطع الأثاث حتى لا تتسبب في إعاقة رؤيتهن لحظة دخول الطفل إلى العالم. سيتحقق طبيب التخدير من الأدوية والغازات التي قد يحتاج إليها، وستتذكر الممرضات مرة أخرى شعور اللحظة التي دفعتهم إلى المهنة. سيتأكد داود أن المريضة ستكون أثقل من معظم المرضى، وأن رفعها إلى طاولة العمليات سيكون أكثر صعوبة. سيكون هناك أيضًا الكثير من الدماء، حيث يشق الجرّاح طريقه إلى الرحم. ومع ذلك، سيكون الطفل دائمًا لطيفًا عندما يخرج. سيلاحظ داود أشد المتشائمين والمتهكّمين في غرفة العمليات يتحولون فجأة إلى بشر عند رؤية تلك النطفة تتنفس بصعوبة، فيبتسمون ويصفّقون."

الفصل ٣

"رأى فتاة تقترب من الجانب الآخر للطريق. كانت نحيفة وطويلة القامة، بوجه شاحب طويل. سارت ببطء عبر الجسر، خاوية الوجه وغير مبالية. توقفت ونظرت بعيدًا عنه. أثارت ثقتها وهيئتها الباردة انتباهه. ثمّة بصيص من الغطرسة والبؤس فيها. درَسها جيّدًا خلسة؛ كانت عيناها داكنتين لكن بهما ضوء سائل، كما لو أنها على وشك أن تنفجر بالبكاء. فمها صغير، مجموع في شكل ألماسة، بسبب أحمر الشفاه الذي انسكب على شفتها العليا. وجهها في حالة ذهول، كما لو أن خالقها استعجل إكمال الجزء السفلي. كانت ترتدي جينزًا ضيّقا، مرفوعًا قليلاً عند ربلة الساق. بدَت سترتها باهتة ومتسخة، تصل إلى فخذيها، وتُظهرها ثقيلة من الأعلى."

الفصل ٥
"كانت النساء الواقفات خلف منضدة تقديم الطعام يرتدين زيًّا أبيض، متيبسات، مشققات وبائسات، بسبب الحرارة الشديدة. تساءل مرة أخرى؛ لماذا يبدو العديد من الموظفين ممن يعملون في الوظائف الخدمية في المستشفيات بهذا الشكل المنهك والمتعَب. بدت النساء الأكبر سنًّا غير مهتمات بمظهرهن، وبدا الشيب فيهن قبل أوانه. بدا الرجال الأصغر سنًا ممن نبت الشعر في وجوههم بمظهر الضحايا. أما الرجال الكبار؛ فكانوا يمضون أوقاتهم متكّئين على حقائبهم المصنوعة من الكتان، يحدّقون بالمارة بملامح حادة ومتجهمة، بعد أن توصلوا إلى قناعة تمرّنوا عليها طويلًا؛ بأن واجباتهم تتلخص في مقاومة كل المحاولات لجعلهم يفعلون أي شيء. "هل أبدو بذلك الشكل؟ " تساءل داود. لم تكن الممرضات بذلك الشكل، كنّ مختلفات.
رأى كاثرين تلتقط صينيتها، وتستدير لتتخطى الصف الذي ينتظر وراءها. وقعت عيناها على وجهه مباشرة. كان من الصعب تفاديه لأنه الرجل الوحيد في الصف. توقفت بجانبه، وهي تبتسم متفاجئة ومستمتعة بما لا يدعو للشك. ابتسم لها، لم يخطر على باله أي شيء مثير للاهتمام ليقوله. نظرت إلى ماوراء الصف ثم أومأت برأسها، تعشّم أنها قصدت حجز مقعدٍ بجوارها. لم يكن لديه وقت للتفكير في هذه الأفكار اللطيفة خاصة، وأن مشرفته المحلّية لاحت في الأفق أمامه. بزيها الأزرق الداكن وقبعتها المزينة بالدانتيل، بدت في الصورة المثالية للوجاهة الفيكتورية. تحدث الناس عنها كسيدة لطيفة لكنه لم ينخدع بما قيل عنها. كان يمكنه أن يراها، وهي تختال وتتباهى في معسكرات الاعتقال القرمية، تحمل مصباح فلورنس نايتينجيل[1] وتصيح هاتفةً بكلمات التشجيع للجرحى والمُعدمين. كانت كبيرة وعريضة المنكبين، بمثابة أم خاوية العقل وصغيرة القلب.
"مرحبًا" قالت، وهي تبتسم. "من سانت نيكولاس، أليس كذلك؟ "
كانت سانت نيكولاس مستشفى للأمراض النفسية قريبة منه، يأتي منها طلاب التمريض الذكور للتمرين والممارسة في المستشفيات العامة، وكان يُطلق عليها معظم الناس "دار المجانين". عرف داود، من الشائعات العامة، أن مرض الزهري كان منتشرًا هناك، وأن نيتشه يتجسد هناك، وأن سوء المعاملة وإيذاء النفس كانا الشرطين الأساسين للوجود هناك. أصرت المشرفة أن تسأل داود كل مرة تلقاه؛ ما إذا كان قادمًا من سانت نيكولاس، وعلى أي حال كانت تتحدث معه دائمًا بصوت هادئ ونبرة ملائمة توحي بأنه ربما كان يفعل شيئًا آخر غير العمل هناك. في المرة الأولى، أصرت على الاتصال بقسم العمليات للتحقق من قصته، ولعق كل مقطع من اسمه قبل أن تخرجه من فمها. كان يشعر بالقلق من أنها قد تتصل بـ سانت نيكولاس لمعرفة ما إذا كان هناك مجنون طليق. أو أنها قد تمنعه من تناول وجبته، وترسله ليأكل في صالة الطعام السفلية مع الحمالين وعمال النظافة، "والله يعلم ما لذي يضعه الطباخ في حسائهم! ". أطلق عليها "حسونة بلومفونتين [2] " لثقته من أنها كانت موجودة أيضًا أثناء حرب البوير، حيث ألقت محاضراتٍ على النساء والأطفال الجياع في معسكرات الاعتقال حول حكمة الهزيمة وحكم الإمبراطورية البريطانية.
"هل يمكنني الحصول على المزيد من البطاطس، من فضلك؟ " سأل السيدة العجوز ذات الشعر الرمادي المنحنية على الخضراوات، ورسم ابتسامة زلقة على وجهه. سمع في الخلفية المشرفة تتأفّف بامتعاض. عبست مقدمة الطعام وأحكمت قبضتها على الملعقة. تساءل داود عن عمرها، هل بدت من نوعية السيدات اللاتي وضعن أبناءً يجوبون العالم الآن، يقتلون ويعذبون البشر في حروب عالمية؟ هل قاتلت هي نفسها في متاريس معركة مجهولة للحفاظ على الخط الأمامي من الدراويش الصاخبين والوحوش النتنة؟ أمسكت السيدة ملعقتها بيدٍ واحدة، وغطت البطاطس باليد الأخرى، كما لو كانت تتوقع منه أن يلتقطها بنفسه.
رأى كاثرين تجلس عند طاولة بجوار النافذة. لم تبد في حالة تساعده على درء مصاصي الدماء من غيلان الإمبراطورية القديمة. بدت متعبة ومحبطة. "أيتها الغالية كاثرين، لا تخفِ" همس. نظرت إليه وابتسمت، وشعر بمعنوياته تتحسن. ما الذي يمكن لرجل مثله أن ينكره؟ رجل تجرّأ على الكثير. أكل لحم الخنزير عندما جاع، وخالفَ كل شعائر شعبه. شرب الكحول تحدّيًا لإلهه، وزحف على يديه وركبتيه بحثًا عن لقمة العيش. كان قد واجه الغرغونات[3] والصقاليب[4] الإمبراطورية، وأجبرهم على الفرار. هل سيجرؤ الآن على طلب يد إحدى أجمل خادمات الإمبراطورية؟ "
** ** ** ** **
"عزيزتي كاثرين" قال في نفسه. "ها أنا جالسٌ، أحاول ترتيب وجبة فاخرة بدعوتك للعشاء. ألا تشفقين على خفتي وتلعثمي؟ عليك أن تدركي أن دعوتك للخروج معي ليس لها صلة ثقافية بالنسبة لي. فأنا حقًا لا أعرف كيفية القيام بذلك، ولا ينبع الأمر من حسٍّ غريزي لدي. أعتقد أنكِ تفهميني. للتمسك بنزاهتي الثقافية، عليّ أن أرسل عمتي للتحدث إلى عمتك، بتكتم، التي ستتحدث بعد ذلك إلى والدتكِ، التي ستتحدث إلى والدتي، التي ستتحدث إلى والدي، الذي سيتحدث معي. ثم عليّ الوصول إلى والدكِ، الذي سيصل إلى والدتكِ، التي - إذا ما سار كل شيء على ما يرام - ستقترب منكِ وتتحدث معك. ثم العكس! "
"هل تتناولين العشاء معي الليلة" قال."
** ** ** ** **
"عزيزي هير نيتشه" تشدّق في حديثه عندما غلبه الاحتقان. "يبدو أن هذا الهوس بالإرادة مجرّد طريق مختصرة للوحشية برأيي على الأقل. لقد عذبتنا وحوش لا نهاية لها منذ أمد لا يعلمه إلا الله، جميعها مشوّهة بفكرة الإرادة. لا أعتقد أنك قد تهتم بإصدار بيان رسمي بهذا الصدد؟ إذا سألت عيدي أمين عما كان يعتقد أنه يفعله، فسيشرح لك وعلى طريقتك. بافتراض أنه كان قادرًا على شيء لا يعبر عن تلك الإرادة! ليس هناك حاجة للسخرية. إذا لم يعجبك عيدي أمين، فحاول مع ماكبث. "

الفصل ٦
"لم يكن ينوي زيارتها. كان يرغب في التجوّل في حديقتها أو الاختباء خلف سياج الصنوبر، وانتظار ظهور وجهها المضطرب عند النافذة؛ عندها سينوح بصرخة يائسة تحت ضوء الشفق الفضي، ويراقبها وهي تشعر بالذنب. "كاثرين، كاثرين". سيغادر قبل أن تتكلّم، سيختبئ في أشجار الغار قبل أن تتمكن من تعويض نفسها ببضع كلمات لطيفات. قد يخنق جرْوها، ويتركه يتدلى بمنديلها على فرع شجرة."

الفصل ٨
"كان شتاء منعزلًا. الأيام رمادية ومظلمة… لم أشهد مثل هذه الأيام من قبل. الندى وصقيع الليالي، الغربة والمسافة إلى الوطن. الأمسيات الطويلة تكتم قهقهات البشر. تكفهر الليالي وتصبح مروّعة، يتزايد حجم الرجال والنساء، يكبر محيط خصرهم بضعه سنتميترات، وتصبح نظراتهم قهرية في اللقاءات العرضية. الصقيع يجمد العرق حول منطقة الشرج، عرق الخوف والترقب. تفتح الرياح شروخ الخشب. أمسيات شتوية طويلة وقاتمة من الندم المؤلم. أمسيات شتوية طويلة وقاتمة تستحيل فيها ذكريات الأصدقاء والوطن عذابًا جهنميًّا."
** ** ** ** **
"آه، شكرًا" قال. "أتمنى لو كنت أعرف. لا أستطيع سوى تخيل نفسي، أتحدث لضحية مجهولة محاصرة في حفلة، تعود إلى البيت مندهشة من فضيلتها لأنها قضت المساء كله تستمع لاعتراف شاب مكتئب وحيد."

الفصل ٩
"أحب لويد قراءة القصائد بصوت عالٍ، كان يلقيها بتمّهل وتؤدة، لا يلتفت إلى الأعلى أثناء قراءته. شاهد بابلو نيرودا يفعل ذلك على التلفاز، وأعجب بوجاهته وتواضعه. كانت محاولة لويد للتصرف بنفس الطريقة أكثر فظاظة، حيث قدم الشاعر المتذلِّل عرضه المضني وموهبته بينما كان يشك طوال الوقت أنه أفضل بكثير من تقويم مستمعيه له. وجد داود القصائد مملة، ونادرًا ما حقّق رغبات لويد للتعليق والحديث. لم تكن هذه نهاية بؤسه، فهو على استعداد أن يستعرض قدراته البلاغية في مونولوج لا نهاية له حول التحولات في الأسلوب والصور، والتورية هنا والأزلية هناك، وكل ما يتعلق بالنماذج البدئية وأساسيات فن الاستذكار بما يكفي لإنصاف وتقدير تعليمه في المدرسة العامة الشهيرة في المدينة."

الفصل ١٠
ابتسم لها. "ربمّا أنني أحمل على كاهلي عبئًا ثقيلًا، هذا ما كان عليه الأمر منذ بضع سنوات" قال، "في المرة القادمة التي يخبرني فيها أحدهم أن أمي قردة، أو يعبس لمجرّد دخولي إلى مطعم ما، سأذكّر نفسي بألا أكون حساسًا للغاية. سأقبّلهم بشفتي المطاطية، وأستمرّ في تلميع هالتي. أو إذا طاردني بعض المتشرّدين المتهورين عبر الشوارع المهجورة، وأردوا سحق أعضائي الذكرية بركلات موجّهة، سأوجه نداءً لضمائرهم الإنجليزية. لن أفكر في لعن أسلافهم القراصنة الذين نهبوا خزائن العالم، وعادوا إلى ديارهم مثل لصوص منتصرين، يضحكون على ضحاياهم. لن أتوقع الكثير أو أتذمر لأجل كلمة مسيئة. ها! ها ها! لست أنا من يرضخ! "

الفصل ١٢
"رويت له قصة طويلة، قصة سلسة وحكيمة، نسيج من الأكاذيب، ورصدت شكوكه تستحيل إلى سحر. أخبرته عن رجلٍ يقف على شاطئ البحر، متجاهلاً آلامه، في انتظار الأمطار التي تنبّأت بها المواسم، وكيف استمرّ يتبوّل بلا نهايةٍ. رأيته يضحك، وكأنني أرى طيرًا يحلّق في السماء، أو خيلًا يركض على جانب تلٍّ أخضر. على رصيف الأميرة مارجريت البحري، أطعمته أكاذيب سهلة على اللسان، ومن غير المرجح أن يخطئ أحدٌ في اعتبارها حكمة. شاهدنا فرج يبتلع الماء مثل سمكة قرش، فرج بساقيه المعوجّتين اللتين تجعلان الحياة عذابًا له. كان الماء مائجًا ومضيئًا في اليوم الذي فاز فيه ببطولة المدارس. رصيف الأميرة مارجريت، سمي تيمّنًا باليوم الذي وضعت فيه الأميرة الطيبة قدمها على أرضنا المتواضعة، وكرمتها للأبد بلمستها الكريمة في العام ١٩٥٦. لوحنا حينها ترحيبًا بقدومها. قاتلنا من أجل الأعلام الصغيرة، واضطررنا إلى رفع علم الاتحاد، ورفع الآخرون الأعلام الحمراء لسلطاننا المحمي. على الجانب الآخر من الرصيف ثُبتّت أربع بنادق في الخرسانة لتواجه البحر. اُستخدمت كألعاب نارية تحتفل بمقدَم الأميرة. سمعنا صدى البنادق عند وصولها، ولوحنا بأعلامنا، واستقبل المقيمون البارجة الملكية. اُستخدمت البنادق لأغراض أخرى في وقت لاحق."

الفصل ١٣
" نظرت إليه المرأة التي فتحت الباب باهتمام لكنها لم تدعُه للدخول. كانت طويلة ونحيلة، متوردة بملامح حادة، وأنف منتفخ. كانت هناك طويات حادة في زيها، واعتقد أنها تستعد لوردية الليل. ليونة حركتها وقوامها يخففان من مظهرها، يجعلانها تبدو فوضوية وعفوية، بعكس ما توحي ملامحها المحفورة. حملت حركاتها البسيطة نوعًا من الإثارة الجسدية غير الواعية، وبينما كانت واقفة عند الباب لم تكن غير مرحبة. ومع ذلك، كان متهيّبًا ومتلعثمًا في كلماته. تحدثت عيناها عن سنوات من السخرية والملل. "لا بدَّ، وأنها للتو استيقظت" قال في نفسه. "هذا هو السبب في ثقل عينيها وذوبانهما. "
** ** ** ** **
"فاجأه أنه استطاع إبقاء ألم غيابها منفصلًا عن ذكرى «المتسلط». توقع أن يفيض كل شيء من ذات الكأس، ويختلط في ذات الشراب الذي سيسممه ويشوش عقله.
"عزيزي «المتسلط»، إنها أفضل شيء حدث لي هنا. أستطيع أن أشعر به. لا أعتقد أنها تستطيع ذلك. ما لذي تقصده بأنني يجب أن أفعل شيئًا حيال ذلك؟ ربما يرتدي هذا الشخص الذي خرجت معه سترات، ويمتلك مزارعًا وسيارات، ويركب خيولًا. لا أعرف ماذا كانت تفعل معي. كان من المتوقع دائمًا أن تنتهي الأمور بهذه الطريقة، تعود إلى الحياة المريحة التي تعرفها. هل تلومها على ذلك؟ تنتشر من بيتي رائحة كريهة، وتفوح من جسدي رائحة الكسل والشفقة على الذات. هل تعتقد أنه يمكنني إخفاء مثل هذه الأمور؟ ما الذي يهمك في هذه الأمور؟ لقد حولتك تلك الأرض معدومة الشفقة إلى غبار. "

الفصل ١٤
"ذهب داود إلى المطبخ ليعدّ بعض الشاي. كانت النافذة مفتوحة، سمع من الخارج ما يبدو أنه صوت كرة قدم ترتدّ على الخرسانة، صوت محبط ويسلب الروح. ربما كان صبيًّا يتجول في طريقه إلى البيت من الملعب في الظلام الفضي لأمسية صيفية متأخرة. تذكّر طفولته، عندما كان يلعب بالكرة في طريقه إلى البيت عند الغسق، وحيدًا ومرتابًا من أوجاع لا يمكن تأويلها. انحنى للاستماع بشكل أكثر وضوحا. مرّت طيورٌ أمام ناظريه في شكل شريط أسود، بسرعة خاطفة لدرجة أنه لم يكن متأكدًا إذا كان قد رأى أي شيء على الإطلاق. ظلّ في مكانه، لم يرغب في العودة إلى الداخل بعد. ذكّرته الكرة المرتدة بصبيٍّ صغيرٍ تعافى بشكل غير متوقع من الحمى. أضعف من أن يلعب مع بقية الأولاد، ومريض للغاية فلا يستطيع العودة إلى المدرسة، ولا أحد يهتم به باستثناء «سلكة». الصبي المجنون الذي أصبح صديقه لأنه وحيد أيضًا، الذي اختبأ وتذلّل متوقّعًا الرفض والإساءة. وفي ذلك الصباح في ديسمبر، هرب منه بينما كان «المتسلّط» يتنمّر على تصرفاته المجنونة. "عزيزتي كاثرين، كان عليك أن ترينا عندما انطلقنا في عباب البحر! ليس ذلك الكائن المهزوم الذي يشق طريقه في الأحياء الفقيرة الرطبة. كان عليك أن تري صديقي «المتسلط»! كان البحر هادئًا وضوء الصباح ينكسر في الزرقة، والشمس حارة على أكتافنا. التقط الشراع النسيم، وانزلقنا على البحر بهسهسة مركب لوّثه الزيت، وشق صفحة الماء. بدأ «المتسلط» في الغناء، مقلّدًا الفنان الكيني ياسين. غنّى بشكلٍ سيئٍ للغاية، وفعل ذلك لإثارة الضحك فقط. ضحكنا ملء أشداقنا بسعادة صاخبة، ولكوننا شباباً، وعلى قيد الحياة، رفعنا رأسينا وحلّقنا صوب السماء. أتذكّر أنه وقف، وتطلع للخلف نحو اليابسة. ثم استدار نحوي، وقال: أليست جميلة من هنا. كان من الجيد أن نكون خارج البحر. كان الأمر أشبه بالهروب من غرفة خانقة والركض بحرّية في حقل مفتوح، وإشباع رئتينا بالهواء النقي. كانت المياه باردة، كما يمكن تخيّلها، ليست مثل مياه الصنبور الدافئة. بدت المدينة غير واقعية من بعيد. تلك الواجهة المائية الشهيرة، بمنازلها البيضاء ومآذنها. كانت بمثابة نموذج غريب في مكتب هندسي، نظيف ومرتّب، تخالف من تلك المسافة حقيقة الفوضى والقذارة التي تتخم أزقّتها الضيقة. لطالما تحدّث الزوار عن سحر شوارعنا الضيقة ومنازلنا المرتفعة بشكل حاد، والرائحة النفاذة للتوابل في الهواء. كانوا يشاهدون المكان لأول مرة من البحر، من مسافة تشجع على مثل هذا الخداع والوهم. من هناك، لا يهم أن النوافذ أغلقت بشكل ساحر على غرف مكتظة بالبشر، وبالنساء المكدّسات والمختبئات عن نظرات اللذة والشهوات. لم يكن هناك أزقة كريهة الرائحة تمرّ منها، ولا حُفر زلقة تتجاوزها، ولا شيوخ متعصبون يتطفلون على العابرين. من البحر، بدت البلدة القلب الريان للجنة. اقترب أكثر وعليك أن تغض الطرف عن المزاريب اللزجة، وجدران المنازل التي تحولت إلى مبولات في الهواء الطلق. اقترب أكثر حتى نرى ما إذا كنت داكن البشرة أو أبيض، صديق أو عدو."

الفصل ١٥
"في بستانٍ من النخيل، مكسو بالأعشاب والطماطم البرية، اكتشفنا بلدة تحت الأرض. توقفنا لدراسة حجم البلدة، وأعمال المستوطنين بها. كانت نيتنا القبض على حفنة صغيرة من الوحوش، لتعذيبها وتشريحها بسهولة. لم نكن موضع ترحيب، وسارعنا وابتعدنا عن الأنياب الشرسة حتى أنهكنا الجوع والتعب، وسقطنا تحت شجرة المانجو. أوراق نباتية عفنة، ودبال نتن، ومانجو ناضجة تنضح مرتوية من الأرض الخصبة. أطلقنا على هذا المكان اسم حديقة المانجو. صوّتنا لصالح «المتسلط» العملاق ليتسول شيئًا يفيد الصف الأمامي الجائع للعرق المتحضر. المانجو على الأرض في ارتواء تام، تنزّ الزّحار تحت سحب الذباب. "
** ** ** ** **
"مسح «المتسلط» الأتربة عن غنائمه، واستحوذت فكرة النظافة على تفكيري. أمسكت الجوع وعلقته في حالة انتظار، حذرته من الطمع والجشع. "يا أمي في قلبي" دعوت، "أحتاج إليك الآن. أخبريني بالحقيقة، يا فوّارة الصحة، هل سأموت أولاً من الجوع أو الزّحار؟ يا من تمسحين مؤخرتي، لقد أنفذت كلمتك في الرخاء والشدّة، في أغلب الأحوال، ولكن الآن تزعق الكلمات من أحشائي، وترسل بالتنبيهات على بساط الريح. هل يمكن أن تكون الحية، الأفعى الخبيثة، هي التي تغويني لأكل الثمرة وتجاهل كلمتك؟ " زحفت إلى أجمة، وأفرطت في أكل الفاكهة المحرمة، وانتابني شعور بالذنب. ارتعدت الأرض من أحشائها، لكنني لم ألق لها بال، قانعًا بما فعلت.
جثوت أنتظر الرعد يصعقني، في حين كان «المتسلط» ينظر إلي بذهول وثني. "لقد رأيت الخطأ في طريقي" همستُ. "أثمْت عندما علمت أنني آثم. ليس لدي الحق في طلب رحمتكِ، وكل ما قمت به يثير غضبك. سامحيني، سامحيني مرة واحدة فقط، يا أم الصحة. لقد أخطأت. " منعت أم الصحة يدها. تركنا ذلك البستان الخبيث، وأنا مقيّد ومعزّر، و«المتسلط» مفعم بالبهجة والاكتمال.
عند الشلال. بدا وكأنه ينبغي أن يكون هناك طاحونة هواء كدليل على التقدم، ودليل على الثقافة الإندونيسية القديمة. أقدامنا في بركة الماء عند قاعدة الشلال، تركل الماء ببهجة المراهق.
شربنا الماء بأقدامنا، مشينا حتى الصخور اللزجة في منتصف البركة، بأجساد نصف مغمورة مثل حيوانات قشرية مغطاة بالوحل. يَدٌ على الخاصرة والتقطنا الصور لنريها للأصدقاء في الوطن. سمينا هذا الصخرة «مؤخرتي السالفة».
بينما كنا نجلس تحت تلك الشلالات المتدفقة، نظرنا إلى ما يحتمل أن رآه الرحالة القدامى. في ذات المكان الذي ربما وقف عليه السلطان الإندونيسي، حدقنا بنظرة ثاقبة تمزق الستار غير المفهوم للطبيعة. تحمّل، يا «متسلط»، وثق بثبات عزم نظرتك وقوتها. كم من رجال وقفوا حيث وقفنا ولم يروا شيئًا مما رأيناه؟ لقد اختارنا الله، وأقول هذا بكل تواضع ممكن. كان ذلك قدرنا. جلسنا على حافة بركة ممتلئة، ورأينا العالم بلا نهاية باستيعابنا المتواضع، في حلم يقظة سخيف ومخادع. كانت كلمات أسياد الماضي من الموتى تدق سندان أذنينا لتأكيد مصير عرقنا، لاستعادة ثقتنا بأنفسنا في أوقات الشدائد. ليس لدينا جنون التأكيد على الذات والحرص على الدنيا. كانت مهمتنا أكبر من الجميع. "

الفصل ١٦
" سارع بالعودة إلى البيت. قال لنفسه ألا يتوقع أي شيء. "واجِهْ الحقائق، يا فتى. حصلت على طبيب شاب وجذاب، إنجليزي ابن إنجليزي. ثري، ووالده كذلك ثري. في غضون أسبوعين من الآن، سيتجولان عبر فرنسا. سيسافران إلى فلورنسا في العام القادم. لن تخطئ في اختيارها، حتى لو تبين أنه يضرب النساء. انظر الآن للجانب الآخر، انظر إليه باعتباره منافسك الذي اختارته. رتّب الأحداث كما تريد، ستنتهي لذات النتيجة. أجنبي يحمل فصلًا كاملًا ومفصّلًا من الندوب المروعة. زبون ساقط، تجاوز أفضل أوقاته، اضمحل مظهره. يعيش في حي قذر متعفن، ولا يملك بنسًا. صديقاه الوحيدان اثنان من الحمقى يكرهان بعضهما. يكسب قوته بتنظيف الأرضيات في المستشفى، وعلى استعداد لأن ينظّف مراحيض مواقف السيارات. حتى والده يكرهه! لذا، واجه الحقائق، وأعد نفسك لتقبل القادم كرجل عوضًا عن النحيب في أنحاء الأرض وتبديد كبرياء أبناء جلدتك. " ولكنه ما زال مسرعًا يعود إلى المنزل. "

الفصل ١٧
""هربت! " قالت بعد قراءة رسالته، "كل تلك المخاطر للوصول إلى هذا؟ هل هذا ما يجعلك حزينًا؟ "
" لا أعتقد ذلك. ربما يبدو أحيانًا أن هناك الكثير من الجهد المبذول عبثاً. كل الجهود التي بذلتها من أجل البقاء انتهت إلى هذا؟ كما لو كان لديك خيار. لكن لا، ليس الأمر كذلك. الأمر يتعلق بكونك غريبًا. هذا ما يسحقك في الحقيقة. يستمر المجتمع الذي تعيش فيه بطريقته المعقدة، غير مبالٍ بك تمامًا. لا يحتاج إلى أي شيء منك، وفي المقابل لست على صلة به. أنت حر. لكنك أيضًا بلا وظيفة. افعل ما تريد، لا فرق. كما ترين، أحيانًا يكون من المغري التفكير في نفسك كما لو أنك في منفى ما. النفي يعني انعدام وجود الخيارات. تظن أن ثمة هدف أو مبدأ وراء ما تفعله. ولكن في الحقيقة الأمر أقل رفعة وسموًّا من ذلك بكثير. المبادئ، إذا نجت من سحق الروح، يتبيّن أنها طموحات صغيرة مخادعة للنفس. أريد أن أصبح محاسبًا؛ هذا النوع من الأمنيات. ربما الطموح الحقيقي هو الهروب. ليس للهروب من شيءٍ بعينه، مثل تهديد حياة أو إنجاز، ولكن أن تهرب كنوعٍ من الدراما التي تبعث للحياة معنى. كما تقولين، هذا ما تركض إليه، هذا ما تهرب إليه. عوضًا عن التحليق مع المثاليين المتشابهين في التفكير، تتعثّر أنت بين الأخشاب في طوف النجاة الصغير الخاص بك، محاولًا تذكّر أسباب تحطّم هذه السفينة. "
لم تقل شيئًا، وهي تراقبه ينكمش في كآبته. شعرت أنها فهمت شيئاً عن وحدته، لكنها لا تريد أن تبدو متسرّعة. بعد لحظة بدأ يتحدث مرة أخرى. أخبرها عن الوداع الخفي لوالديه، وما همس به خلف الباب الأمامي، قبل انطلاقه بمفرده إلى موقف سيارات الأجرة. "
** ** ** ** **
"ليس لدي أي شيء ضدك شخصيًا" قال السيد مارش، متحدّثًا إلى داود. "بعد كل شيء، دعوناك إلى منزلنا. ولكن هناك الكثير منكم هنا الآن، ولا نريد أن تُجلَب الفوضى من كل تلك الأماكن إلينا هنا. لقد قدّمنا بالفعل ما يكفي لشعبكم".
استمع داود بصبر إلى استعراض الغطرسة والاستهجان ذلك. تغيّرت ملامح كاثرين، وبدت غاضبة، وسألته ما إذا كان يريد الرحيل. هزّ رأسه. جلس لويد بصمت في مكان قريب، وتساءل داود عن سبب إصراره في مجيئهما. في النهاية، نهضت السيدة مارش لتحضر الشاي، ودعت كاثرين لمساعدتها. بحلول هذا الوقت، كانت كاثرين تشتعل غضبًا مما أثاره السيد مارش، وعندما غادرت الغرفة نظرت إليه بامتعاض شديد.
"كان يجب أن تفكر في كل هذا قبل أن تنطلق في مهمتك الحضارية" قال داود. "لست مضطرًا للقيام بذلك" قال لنفسه. لقد كان يؤدّي واجبه الاجتماعي فقط، يُثقّف العالم بأسره عن مزايا التبادل الثقافي. أن يكون بعيدًا عن الواقع، غير مدرك لسخافته وسعيدًا بذلك مثل هذا الرجل؛ تلك صفات لا يمتلكها سوى مشيّدي الإمبراطوريات. لقد كان الأمر نفسه مع ملوك الصين وأباطرة الروم الذين تجاهلوا التلميحات الأكثر وضوحًا لدمارهم الوشيك. تباهوا وتفاخروا، ولم يتمكنوا من تصور ما صنعوه من شخصياتٍ هشة ومثيرة للشفقة أمام أعدائهم البرابرة. اقتنعوا بفوقيّتهم لدرجة أنهم لم يستطيعوا التعامل مع الخطر على محمل الجد."

الفصل ١٨
"في تلك الليلة كان لديه حلم آخر. رأى نفسه يسير في الشوارع، يلتفت إلى ما يثير اهتمامه. مقابل أبواب الكاتدرائية، رأى رجلاً يلوّح بلافتة تعلن نهاية العالم. كان شعره الرمادي لامعًا وقذرًا، عيناه المتعبتان مفتوحتان لكنها لا ترى شيئًا. ثبّت عينيه بعد ذلك على داود، وتحوّلت ملامح الوجه إلى وجه والده، ثم استحالت إلى شيء دميم. بلمح البصر، وجد داود نفسه في شارع بيشوب، يقرأ رسالة من أمه. رآها تنطق الكلمات، وهي تكتبها بعناء. كانت تجلس بجانب سرير والده، تهشّ الذباب بعيدًا. بجانبها طبيب هندي يدندن أغاني الحب لها، ويكتب وصفة طبية. كان صوت المذياع صاخبًا بالموسيقى. حاول قدر الإمكان، ولم يتمكن من رؤية وجه والده، رأى شكلًا مغطًى بالذباب. أصبح من الأهمية بمكان أن يراه، وأصبح في حالة هستيرية، وهو يحاول شق طريقه إليه قبل أن يموت."

الفصل ١٩
"بالنسبة إلى حفلته، استولى كارتا على غرفة المعيشة حيث احتل التلفاز مكان الصدارة. قال كارتا له، وهو يحاول إخراج التلفاز من الغرفة: "هل ترى هذا الجهاز؟ لقد خضت معارك مريرة حول هذا اللعين. كلما أردت مشاهدة أي شيء، تأوه الباقون واشتكوا. يجدون ذوقي سوقي بعض الشيء. هل تفهم ماذا تعني تلك الكلمة؟ يحبون مشاهدة البرامج الجادة حول الملايين الذين يتضورون جوعاً في الهند. يتحدّث فيها أحيانًا أمريكي متعجرف، أو إيطالي غير واضح الكلام، ويتنبأ بنهاية العالم. يجب أن ترى تلك القمامة. يتجمعون مع أصدقائهم، ويجلسون في انتظار قردٍ مفرط التغذية ليخبرهم كيف ينفد العالم من الطعام أو الماء أو شيء آخر. يدخنون حشيشهم اللعين، ويستمعون إلى هذه النظريات نصف الناضجة، ويشعرون أنهم فعلًا يتصدون للمشكلات التي تواجه البشرية. أقول لهم أنني أدفع حصتي من الإيجار، وسوف أحصل على حصتي من المشاهدة."

الفصل ٢٠
"تقدّم نحو المذبح، ونظر سريعًا إلى المنبر المبهرج. اعتبر زركشات المنبر خرقاء، تفتقد الرصانة والرزانة. بدا له أنه عمل كهنة يتباهون بأنفسهم. قاوم سحب كاثرين المستمر، وأمعن النظر إلى قطعة قماش المذبح المتسخة، والصليب الثقيل القديم الموجود عليها. كان المنظر أكثر أصالة وجمالاً بالنسبة إليه. أخذته إلى جناح الكنيسة، وشاهد النَّصَب التذكارية للفرسان والملوك. كما لو كانت تحتفظ بالأفضل حتى النهاية، أخذته إلى المصلى الكنسي للقديسين والشهداء في العصر الحديث، وتذكر حينها حادثة اغتيال مارتن لوثر كينغ. أسرع عائدًا بعد ذلك إلى صحن الكنيسة، ووقف تحت قبتها المضلعة، شعر وكأنه يرتفع عاليًا، ويحلق عند رؤيته انكسار الضوء على الحجر العتيق. بعد ذلك لم يرغب في رؤية المزيد. أراد الرحيل.
"لم يُبن هذا من أجل الله" قال. "بل للاحتفال بألمعية البشر. سنعود مرة أخرى. إنه أمر لا يصدق. كيف قامت مجموعة من البرابرة يرتدون جلود الذئاب ببناء هذا؟ "
"لا أحب أسلوب التبجيل هذا الذي تتبناه" قالت، وهي تسحبه بعيدًا. "بُنيت هذه الكاتدرائية على أيدي الأجانب على أي حال. حتى الحجر أحضروه من كان الفرنسية. إنها مجرد كومة قوطية ضخمة تقف بجوار حظيرتك العفنة، ومن الغباء عدم زيارتها."
"لا لا" اعترض. "الأمر أكثر من ذلك." شقّا طريقهما بين الحشود في شارع صن وشارع بالاس. حاول داود شرح أن ما شاهداه كان أكثر تعقيدًا "كيف يمكن لرجل بربري ضعيف أن يفعل كل ذلك؟ وما الهدف؟ اسألي نفسك ذلك. لم يكن يحتفل بمجد الإله عندما بنى ذلك. لقد كان يثبت لنفسه ولزمانه سعة حيلته وبراعته. ولهذا السبب يأتي ملايين الحجاج إلى هنا منذ قرون... مهلًا، لا تسرعي في خطاك! جاؤوا جميعًا محملين بالإيمان أو الخطايا. يشعرون أنهم جزء من سياق الفكرة، كما أن الألم والمعاناة يؤكدان حقيقة شعورهم، ويبعثان في وجدانهم القوة. هل ترين؟ لماذا تمشين بسرعة كبيرة؟ "
"لأنني أحاول الخروج من هذا الحشد اللعين! " صاحت.
"ألا ترين؟ " قال، عندما وصلا إلى شارع بيشوب. "هذا هو السبب الذي دفع هؤلاء الحجاج للقدوم، وكانوا مفعمين بالعاطفة، خلافاً لهؤلاء المتطفلين الذين يحدقون بأفواه فاغرة في كل ما يرونه. لقد جاؤوا والمعاناة في صدورهم، بسبب هويتهم أو بسبب ما فعلوه. شاهدوا تلك القبة الرائعة، وقد بُنيت من قبل أشخاص لا يعرفونهم. لا بد أنهم أدركوا حينها، ولا بد أنهم عرفوا أن من بنى كومة الأحجار المذهلة هذه التي جاؤوا للتعبد فيها؛ يحمل ذات العقيدة التي دفعتهم لرحلة الحج. لم يكن الأمر متعلّقًا بالله؛ بل بسعة الحيلة والقدرة على صنع شيء ضخم وجميل، نصب تذكاري هائل للمعاناة والألم نسافر من أجله آلاف الأميال. إنه مزار عادي في النهاية، ولكن قيمته في معناه ورمزيته، هكذا كان الأمر طوال الوقت. هل فهمتِ؟ "
كانت تنصت له، ولكن متشككة، تراقب انفعالاته عابسة، وربما رافضة لبعض ما قاله "سأصنع بعض الشاي" قالت.
"انتظري" سألها. "دعيني أنهي. ما يربط جميع هؤلاء الحجاج هو ذات الرغبة في كسر قيودهم، وتجاوز ما يعرفونه... لتغيير حياتهم."
في وقت لاحق، وبعد احتسائه عدة فناجين من الشاي توقّف عن سرد مرئياته في رحلة الحجاج، تحدث لها عن رحلته الخاصة. كيف تمكن، كما اعتقد، من مواجهة العباقرة والجهابذة في عرينهم، قبض على أسرارهم، ولهث عائدًا في المسارات الجبلية إلى وادي شعبه الخفي الآمن. لقد جاء حاملاً ماضيًا حيًا، ومصدرًا للقوة والطمأنينة، لكنه استغرق وقتاً طويلاً ليدرك أن ما جلبه لم يعد من الممكن الوصول إلى منبعه. بعد ذلك بدأت روحه تتسرب وتترشح وتتعفّن. أصبح شيئًا، ناشزًا ومشوهًا، قطعة من عذاب. بدأ يعتبر نفسه جسدًا منهكًا ومنتفخًا جرفته الأمواج إلى الشاطئ، عارياً بين الغرباء. مثل «المتسلط» في النهاية... كان الواقع أكثر ابتذالًا مما ظن. لقد جاء لنفس الأسباب التي دفعت الرجل «الذئب» البربري إلى بناء ذلك النصب الحجري، كجزء من جهود صراع النفس البشرية المريب للخروج من عصابيتها ومخاوفها. عندما حصل على قسط من الراحة، وعدها، أنه سيطلق الأفعى المحبوسة في قرارة نفسه إلى عالم لا يمكن تخمينه."

________________________________________

* مختارات من رواية «طريق الحجّاج» عبد الرزاق قرنح، ترجمة د. شريف بقنه - دار أثر للنشر والتوزيع 2025
[1] فلورنس نايتنجيل Florence Nightingale أو «السيدة حاملة المصباح» ممرضة بريطانية وشخصية تاريخية، اشتهرت بحملها مصباح للبحث عن الجرحى وتفقد المرضى خلال حرب القرم عام ١٨٥٤، أصبح هذا المصباح لاحقًا رمزًا للتمريض ورعاية المرضى في جميع أنحاء العالم. (المترجم)
[2] حسونة بلومفونتين أو قُبَّرَة بلومفونتين The Lark of Bloemfontein، تسمية وضعها داود لمشرفته، وهو وصف استخدمه للإشارة إلى النساء اللاتي يستخدمن أصواتهن للدفاع عن القضايا، حيث يشير إلى أنه كان متأكدًا من أنها شاهدة على صعود الإمبراطورية البريطانية إلى السلطة في أفريقيا خلال حرب البوير. بلومفونتين هي عاصمة مقاطعة فري ستيت في جنوب أفريقيا، أما حرب البوير Boer War فهي حرب وقعت بين بريطانيا والمستعمرات الهولندية في جنوب أفريقيا في الفترة ١٨٩٩-١٩٠٢. (المترجم)
[3] غرغونات Gorgons جمع غُرغونة من الأساطير الإغريقية، وهن أخوات ثلاث مُرعبات، شعورهنّ كانت من الأفاعي ونظراتهنّ تمسخُ الرائي حَجَرًا. (المترجم)
[4] صقاليب Cyclops جمع صُقلوب، وهم مسوخ من جنس الجبابرة في الأسطورة الإغريقية، ذوو عين واحدة وسط الجبهة. (المترجم)

حجَرٌ فلسفي - شريف بقنه

2024-09-13T19:33:00.001+03:00

"عذابٌ، ومكانُ معاناةٍ، مرعبٌ"

لويز جلوك، عن كتابةِ الشعر

أكتبُ مالا أريدُ الحديثَ عنهُ انتحاراتٍ أخلّصُ فيها عصابيتي، ولاداتٍ أتماهى في أطوارِها وأتخلَّقُ، وأشعرُ بشلّالِ الفراغِ ينسكِبُ في رُوحِي ومُلاءةِ اللاجدوَى تُدثّر جسدي، وأشعرُ برأسي يخرجُ من رحِمٍ كما لو أنّ الأجسادَ الشعريةَ تكافحُ من أجلِ اقتحامِ الواقعِ بتعبيرِ بثارنيك. أكتبُ عندما يتلبسُني مأزقُ اللاأدرية وتفقِدُ الجاذبيةُ الأرضيةُ ماهيّتَها، يسقطُ القاع وأستحيلُ جسمًا مقذوفًا في خلويّةِ الكون. أرى الشّخصَ الذي لم أكنْه ممسوسًا بالحريَّةِ، مضادًا للألمِ، يتدلّى على حبالٍ وهميةٍ، وتصبحُ جميعُ المبرراتِ التي ابتدعتْهَا البشريةُ لتفسيرِ الوجودِ غيرَ حاسمةٍ بما يكفي لأتوقّفَ عنِ الكتابة. أكتبُ وفي أناي نزعةٌ شِعريةٌ متمّردةٌ ومُلحّةٌ يُفسِدُها التفلسفُ والمباشرة. أعرفُ ما يُفسِدُ شِعريَّتي؛ غيرَ أنّني لا أُطيقُ شعرًا لا يقولُ شيئًا أو شعرًا معلّبًا يستعبدُه اللَّحنُ. أحبُّ الشعرَ الذي يضربُ بالمنطقِ عرضَ الحائط، يسافرُ بلا بوصلةٍ أو خارطة، ورغمَ بوهميّتِهِ وصعلكتِه إلا أنَّهُ يتمثلُ الأستطيقا ويبنِي معماريتَهُ الخاصةَ على حجرٍ فلسفيٍّ تليد. لستُ فيلسوفًا ولكنّي شاعرٌ محفَزٌ بالفلسفةِ بتعبيرِ بيسوا. أكتبُ وأعانقُ اللحظةَ محرّفًا الوقت، غافلًا عنّي واعيًا بما حولِي، نابذًا يومي منغمسًا بكونِي، حرًّا حتى فيما يقعُ عليّ جبرًا، أرتدي الأبجديةَ وشاحًا جهنميًّا يشتعلُ من الداخلِ ويقضُّ سلامَ رُوحي الكسول، وتُحلّقُ بي الكلماتُ الى فردوسٍ أو جحيم.

١ أبريل ٢٠٢٤

شريف بقنه

صباحٌ جديد - شريف بقنه

2024-09-13T19:33:00.000+03:00

شمسٌ تعوّلُ

على الماضي السّحيق،

ولا زِلْنا نردِّدُ كلَّ يومٍ

"صباحٌ جديد".

نصحُو

بلا قصدٍ مثل حجِرٍ

بلا سببٍ مثل قدَرٍ،

نلبس جسدًا لا نعرفُه

ونداولُ الأيّامَ خبزًا

يسدُّ رمقَ المتعبين.

نهيمُ في عتمةِ اللَّيل،

ونشجُبُ التّكرارَ لزمنٍ

موبوءٍ بمرضِ التخلّي المرير.

نحاولُ، نكدُّ ونكدحُ

كي لانفعلَ شيئًا.

نحاولُ والحدسُ دليلُنا

الحيرةُ كنزُنا،

والمدى طَللٌ تناثرت

فيهِ عظامُ البشرِ

تغشاهُ غيومٌ تخثّرت

في حلقِ السّماءِ،

والطّريقُ إلى اللهِ

مقطوعةٌ.

حارسُ الفناءِ - شريف بقنه

2024-07-22T17:49:00.000+03:00

أنا اسمِي وفمِي ويدِي

صوتِي ومعطفِي

تلك أشيائي، من أنا؟

يسألُنِي ظلِّي الناسكِ.

معالجٌ جريحٌ

يجتاز المسافات الرّمادية

يقدحُ شرارةَ الوعي في خِدرِ الظَّلامِ،

والنَّهارِ فرخٌ نائمٌ في عشِّهِ السِّرِّيّ

والمحيطُ حوضٌ فارغٌ

ينتظرُ فِرارَ حُورياتِهِ

من بطشِ أپولو وهرميس وآرتميس،

والانتباهُ المفرطُ يتدربُ على

بروفاتِ دراما اليومِ.

أقاومُ الخرابَ وتلفَ الرُّوح

أناضلُ أسفلَ الجبلِ مع سيزيف

تتفرّسُ بي بيثيا،

تخبرنُي أنَّ المِطرقةَ

هشَّمتْ رأسَ الحكمة.

أستعملُ جسدًا ويفلتُ

الوقتُ من يدي،

لا أملكُ سوى إيمانٍ متقلّبٍ

وقلقٍ مُطاردٍ فادحٍ.

أنا حارسُ الفناءِ.

طفرةُ الطّبيعةِ الشاردةِ

تبتكرُ تمرّدَهَا الصَّغيرَ

ثم تُذعنُ للزَّوالِ،

تمتزجُ بنيازكِ التّلاشِي

تشارك الكونَ انفجاره الكبير.

الترجمة الأدبية - قناة السعودية، لقاء شريف بقنة وبندر الحربي

2024-07-20T02:00:00.009+03:00

الترجمة الأدبية ، د. شريف بقنه و بندرالحربي

لقاء برنامج الشارع السعودي، قناة السعودية، تقديم صلاح الغيدان

١٨ يوليو ٢٠٢٤

أريد أن أكتب شيئًا بكل بساطة - ماري أوليفر

2024-07-18T12:55:00.000+03:00

أريد ان أكتب شيئًا
بكلّ بساطةٍ
عن الحبّ
أو الألم،
شيئًا
تقرأه
وتشعر به
وكلّما قرأت
كلّما شعرت،
وعلى الرّغم من أنني أكتب
قصّتي إلا أننا نشترك فيها،
على الرغم من أنها تخصّ فردًا
إلا أنك تعرفها
حتى في نهاية الأمر..
تظنُّ
لا، تدرك-
أنك كنت طوال الوقت
تكتبُ كلماتها،
أنها كانت طوال الوقت
كلماتٌ قلتها
عنك ومنك
من صميم قلبك.

___________________
ترجمة شريف بُقنه
ماري أوليفر Mary Oliver شاعرة وكاتبة وروائية أمريكية ( ١٩٣٥-٢٠١٩ ). حازت العديد من الجوائز؛ مثل جائزة بوليتزر عن فئة الشعر ١٩٨٤ وجائزة الكتاب الوطني للشعر ١٩٩٢.

"I Want to Write Something So Simply" by Mary Oliver from Evidence: Poems, 2009 by Beacon Press

جرف وراء العالم - شريف بقنه

2024-07-17T17:48:00.001+03:00

وفي الحياة ستمتطي حصانًا هلاميًّا

سرجُه الوعيُّ وزمامُهُ الشكُّ

وحدواتُهُ أوقاتٌ تسيلُ

من كلِّ صوبٍ،

ستركضُ محاكاةً خطرةً

ورحلةَ إلهاءٍ مستمرةً.

ستشقُّ طرقًا محفوفةً بالشُّرور

ملغّمةً بالهلاوسِ والضلالاتِ

وكلُّ فكرةٍ ضلالةٌ

والخيرُ والشرُّ

خيالاتٌ في عُرفِ الأبديةِ.

سيجري ينبوعُ الزَّمنِ

من بينِ قدميْكَ،

ولكنِ انظرْ إلى الدّهرِ

ولا تنظرْ تحتَ قدميْك

انظرْ إلى جرفٍ وراءَ العالم.

ستجدُ ملاكًا قدَمه مكسورةٌ

وجماجمَ أسلافٍ مجذومين

ومدينةً مطمورةً،

وفي الأرضِ وصفٌ

يُغني عنِ النَّدمِ.

ستفنِّدُ عقائدَ ودسائسَ

واحتمالاتٍ وصرخاتٍ

تحنّطت في ذرواتِها.

ستسحقُ إرادتُك كلَّ شيءٍ

ما عدا الألمَ والموتَ والكآبةَ؛

خطايَا الحياةِ التي لا تُغتفرُ.

سترى طيفًا تهيّأ حقيقةً

ولا حقيقةَ سوى المادةِ والتجربةِ

وكلُّ ما يشتغلُ حولَكَ

لا يعدو كونَهُ مسمارًا صغيرًا

في ماكينةِ الحياةِ الهائلةِ

أو صيغةً رياضيةً

مرسلةً في فلواتِ السَّماءِ.

كُنِ الغريبَ يخمرُ الرغبةَ

ويجمدُ اللحظةَ ساعةً للتجّلي،

أعرِضْ عن أطواقِ النجاةِ

أطواقِ القانعِ والعادي

ولا تفعلْ شيئًا لأنك وجدتَهم يفعلون

اِبحثْ عن حريةٍ تجمعُ فوضاك.

كُنِ الصابرَ المفتونَ بالترقّبِ

المؤجّلَ لموعدٍ غامضٍ

المجبولَ على غيابِ الآخَرِ والأبدي.

و"اعلم أنَّ الألمَ هو الشرفُ الوحيدُ

الذي لن تنالَ منه الأرضُ، ولا الجحيم" *

وأنَّ الألمَ معبرُ العالمِ.

كُنِ العارفَ الذي يتفانى في شكِّهِ

يحاججُ، ينقضُ، يقوّضُ

يفرِشُ الأسلاكَ الشائكةَ

في روضاتِ اليقين،

ليكن أعمقُ ما تثقُ به

ألا تثقَ بشيءٍ

وسجِّلْ شهادتَكَ فارغةً.

كُنِ الأزليَّ كاهنَ الأيامِ

رديفَ المطلقِ

سيّدَ السُّننِ،

قل كلمتَك وتحطَّم

واصنع سعادتَك

بطلاوةٍ بفنائِك.

شريف بقنه

خميس مشيط

٢٢ سبتمبر ٢٠٢٣

_________________

*شارل بودلير

طيفُ الحقيقة - ديفيد ولبِرت | تحرير: كاميرون آلان ماكين

2024-07-16T17:48:00.000+03:00

ترجمة: شريف بقنة – تحرير ومراجعة: بلقيس الأنصاري
قد لا يُمكن للعِلم والرياضيات القبض على الكون الماديّ بشكلٍ كامل. هل ثمَّة حدود يصعب على الذَّكاء البشريّ تجاوزها؟
على الرغم من إنجازاته الفكرية العديدة، إلا أنني أظن أنّ هناك بعض المفاهيم التي لا يستطيع كلبي تخيّلها أو حتى التفكير فيها. يمكنه الجلوس بحسب الأوامر وإحضار الكُرة، لكنّه لا يستطيع تخيّل أنّ العلبة المعدنية التي تحتوي طعامه مصنوعة من الصخور المُعالجة. أظنّ أنه لا يستطيع تخيّل أنّ الخطوط البيضاء التي تطول ببطءٍ في السماء، والتي تنتجها آلات مصنوعة أيضًا من الصخور، تمامًا مثل علب طعام الكلاب. أظنّ أنه لا يستطيع تخيّل أن عُلب طعام الكلاب المُعاد استخدامها في السماء تبدو صغيرةً جدًا فقط لأنها شاهقة الارتفاع. وأتساءل: هل هناك أيّة طريقة يمكن من خلالها لكلبي أن يستوعب أنّ مثل هذه الأفكار موجودة بالفعل؟ لا يستغرق الأمر وقتًا طويلاً حتى ينتقل هذا السؤال لمكانٍ آخر. سرعان ما بدأتُ أتساءل عن المفاهيم التي لا أعرف أنها موجودة: المفاهيم التي لا أستطيع حتى تخيَّل وجودها، ناهيك عن التفكير فيها. ما الذي يمكنني معرفته عن ذلك الذي يقع خارج حدود ما يمكنني تصوّره؟
محاولة الإجابة على هذا السؤال تقودنا -فقط- إلى طرح المزيد من الأسئلة. في هذا المقال، سأعبر سلسلةً من ١٠ استفهامات تنقل نظرةً ثاقبة حول كيفية تصوّر ما هو على المحكّ في السؤال، وكيفية الإجابة عليه (وهناك الكثير على المحكّ). إنّ السؤال حول ما يمكننا معرفته وما يقع خارج حدود خيالنا يتعلّق جزئيًا بالوظيفة البيولوجية للذكاء، وجزئيًا يرتبط بأعظم بدَلاتنا المعرفية، خاصةً اللغة البشرية وعلم الرياضيات. يتعلّق الأمر أيضًا بإمكانية وجود واقع مادّي يتجاوز بكثير واقعنا أو واقع محاكاة لا نهائيّ يعمل في أجهزة كمبيوتر تعود لأشكال حياةٍ غير بشريَّة مُتقدِّمة. ويتعلّق الأمر بذريّتنا التكنولوجية، هؤلاء “الأطفال”، الذين سيتفوّقون علينا معرفيًا يومًا ما. من منظور استفهاماتي العشرة، تصبح الاستثنائية البشرية مُهتزة للغاية. ربما نكون مثل الكلاب (أو باراميسيا وحيدة الخليَّة)، ويصعب علينا الاعتراف بذلك. على الرغم من أنّ تاريخ البشرية مليء بشهادات اِفتتانٍ عن ألمعية الإنسان وذكائه، فإن هذه السلسلة من الأسئلة ترسم صورة مختلفة: أريد أن أؤكد المدى الفظيع، وربما المرعب، لمحدودية إنجازاتنا؛ لغتنا وعِلمنا ورياضياتنا.
وهكذا، فإنّ السؤال الأوَّل في السلسلة ببساطة:
١- على مقياسٍ موضوعيّ غير محدَّد، هل نحن أذكياء أم أغبياء؟
لفتراتٍ طويلة من الزمن، يبدو أنّ مستوى الذكاء الأعلى على الأرض قد زاد ببطءٍ شديد، في أحسن الأحوال. حتى الآن، تقوم أدمغتنا بمعالجة المعلومات الحسِّية الحركية باستخدام كلّ أنواع الحِيَل الحسابية التي تسمح لنا القيام بأقلّ قدر ممكن من التفكير الفعلي. هذا يشير إلى أنّ التكلفة المرتبطة بالذكاء مرتفعة. اِتضح أنّ الأدمغة غالية التكلفة من الناحية الأيضية بشكلٍ غير عاديّ على أساس كل وحدة كتلة، أكثر بكثير من جميع الأعضاء الأخرى تقريبًا (باستثناء القلب والكبد). لذا، كلَّما كان الكائن الحيّ أكثر ذكاءً؛ كلَّما احتاج إلى المزيد من الطعام، أو ربّما يموت. من الناحية التطوُّرية، من الغباء أن تكون ذكيًّا.
ليس لدينا فهم جيّد للكيفية التي تمنحنا بها أجهزتنا العصبية الذكاء التجريدي. نحن لا نفهم كيف “يصنع الدماغ العقل”. ولكن بالنظر إلى أنّ المزيد من الذكاء يتطلَّب المزيد من كتلة الدماغ، ما يؤدي إلى مزيدٍ من التكلفة الأيضيَّة، يتوقع المرء أن يكون لدينا أدنى مستوى ممكن من الذكاء التجريدي المطلوب للبقاء على قيد الحياة في المجال البيئيّ الدقيق والذي تطوّر فيه الإنسان العاقل: الحدّ الأدنى من الذكاء المطلوب لعبور عدة ملايين من السنين بالصيد والتزاوج حتى أصبحنا محظوظين ووجدنا أنفسنا في ثورة العصر الحجريّ الحديث.هل هذا الاستنتاج صحيح؟ للخوض في مسألة ما إذا كنَّا أذكياء أو أغبياء، لا بدَّ من ملاحظة أنّ هناك أنواعًا متعددة من الذكاء. القدرة على الإحساس بالعالم الخارجي هي أحد هذه الأنواع، إحدى القدرات المعرفية؛ القدرة على تذكّر الأحداث الماضية نوعٌ آخر؛ القدرة على التخطيط لسلسلةٍ من الأعمال المستقبلية نوع آخر أيضًا. وهناك عددٌ لا يحصى من القدرات المعرفية التي تمتلكها الكائنات الحيَّة الأخرى، ولكننا نفتقر إليها. هذا صحيح كذلك لو أخذنا في الاعتبار الذكاءات التي صنعناها: أجهزة الكمبيوتر الرقمية الحديثة تتفوق علينا وبشكلٍ كبير من الناحية الحسابية بطرقٍ لا تحصى. علاوةً على ذلك، فإن مجموعة المهام المعرفية الصغيرة التي لا يزال بإمكاننا أداءها بشكلٍ أفضل من أجهزة الكمبيوتر الرقمية تتقلّص بشكلٍ كبير من سنةٍ إلى أخرى.
سيستمر هذا في التغيّر. من المحتمل أن تتجاوز قدرات الكائنات الأرضية المستقبلية المستوى الحالي لذكائنا المُعزَّز رقميًا. هذا الإحساس بالتوسّع المعرفي ليس فريدًا للحظتنا الحالية في التاريخ. فكّر في القدرة المعرفية الجَمْعية لكلّ الكائنات الحيَّة التي تعيش على الأرض. تخيّل رسمًا بيانيًا يوضح تغيّر القدرة الجَمْعية على مدار مليارات السنين. يمكن القول، بغض النظر عن التقنية الدقيقة التي نستخدمها في تحليل السلاسل الزمنية، وبغض النظر عن طريقة تشكيلنا وتعريفنا لـ”القدرة المعرفية”، سنستنتج أنّ خط الرسم البياني يرتفع إيجابيًّا بشكلٍ واضح. بعد كل شيء، لم يكن هناك فترة انكمش فيها المستوى الأعلى للقدرات المعرفية والتي تخصّ أيّ كيان في المحيط الحيويّ الأرضي؛ لم يفقد المحيط الحيويّ بأكمله القدرة على الانخراط في أنواعٍ معينة من القدرات المعرفية. أيضًا، ليس هناك نموّ فقط في درجة كل قدرة معرفية للأنواع الأرضية، ولكن هناك نموّ في أنواع القدرات المعرفية. أصبحت الحياة أكثر ذكاءً وبطرقٍ مختلفة. إذا قمنا ببساطةٍ باستقراء هذا الاتجاه في المستقبل، فنحن مضطرون إلى استنتاج أنّ بعض الكائنات الحيَّة في المستقبل ستتمتّع بقدراتٍ معرفية لا تمتلكها حاليًا أنواع أرضية أخرى؛ بما في ذلك نحن.
على الرغم من تباهينا بذكائنا أمام مرآتنا الجَمعية، يبدو أنّ لدينا قدرات معرفية محدودة للغاية مقارنةً بتلك التي سنمتلكها (أو الكائنات الأرضية الأخرى) في المستقبل.
ومع ذلك، قبل أن نشعر بالارتياح الكبير لهذا الاستنتاج، علينا أن نُلقي نظرةً أقرب قليلاً على الرسم البيانيّ الخاص بقدرتنا الجَمْعية. حتى قبل حوالي ٥٠٠٠٠ عام، كان الذكاء الجمعيّ على الأرض يتزايد تدريجيًا وبشكلٍ سَلِس. ولكن بعد ذلك، كانت هناك قفزة كبيرة حيث بدأ الإنسان العاقل الحديث في مسارٍ ما من شأنه أن ينتج في النهاية العلم والفن والفلسفة الحديثة. قد يبدو كما لو أنَّنا ما زلنا جزءًا من هذه “القفزة الكبيرة”، هذا التسارع المعرفيّ الهائل، والتفوّق لأنواع ذكائنا بشكلٍ أكبر من تلك الخاصة بأسلافنا من أشبَاه البشر.
٢- لماذا يبدو أنّ هناك فجوة كبيرة بين القدرات المعرفية لأسلافنا من أشبَاه البشر والقدرات المعرفية للعلماء والفنَّانين والفلاسفة الحديثين؟
لا توجد فائدة بدَنية واضحة تعود لقرد السافانا المزيّف الأصلع ليكون قادرًا على الاستخلاص من أعمق طبقات الواقع الماديّ المعرفي النموذج القياسيّ لفيزياء الجسيمات، أو نظرية عدم الاكتمال لتشيتين، أو قصائد الزنّ “الثيران العشرة”. في الواقع، من المُحتمل أن تكون هناك تكاليف بدنيَّة كبيرة لامتلاك مثل هذه القدرات. فلماذا نمتلك هكذا قدرات؟
للتعامل مع هذا الأمر، من المفيد التركيز على الإنجازات الإنسانية الأكثر عمومية، أكثر العروض البيانيَّة لقدراتنا المعرفية: العلوم والرياضيات. لقد زوّدتنا قدرتنا على استغلال العلوم والرياضيات ببدَلاتٍ معرفية وعقول ممتدة، من المطابع إلى الذكاء الاصطناعي. علاوةً على ذلك، ضُخّمت قدرات تلك العقول الممتدة بشكلٍ كبير بمرور الوقت من خلال العملية الجماعية التراكمية للثقافة والتطور التكنولوجي. في المقابل، أدَّت هذه العقول المُمتدة إلى تسريع تطور الثقافة والتكنولوجيا. لقد سمحت لنا حلقة التغذية الراجعة هذه بتوسيع قدراتنا المعرفية إلى ما هو أبعد من تلك الناتجة عن التطور الجينيّ فقط. قد تكون هذه الحلقة سبب الهوّة بين القدرات المعرفية لأسلافنا من أشبَاه البشر والقدرات المعرفية للعلماء والفنَّانين والفلاسفة الحديثين.
على الرغم من أنّ حلقة التغذية الراجعة ضخّمت قدراتنا المعرفية الأصلية (تلك الناتجة عن تطور النمط الجيني)، فليس من الواضح ما إذا كانت قد زودّتنا بأيّ قدرات معرفية جديدة تمامًا. في الواقع، قد لا تكون قادرة على ذلك مطلقًا. ربما تكون أشكال العلوم والرياضيات المستقبلية، التي تمّ إنشاؤها عبر حلقة التغذية الراجعة، مُقيّدة إلى الأبد بمجموعة القدرات المعرفية التي كانت لدينا عندما بدأنا تشغيل الحلقة لأول مرّة.
يشير هذا إلى نوع مختلف من الحلّ لـ “الفجوة” بين القدرات المعرفية لأسلافنا من أشبَاه البشر وتلك التي لدى البشر المعاصرين. ربما الفجوة ليست فجوةً على الإطلاق. ربما توصف بدقّةٍ أكبر على أنها انقسام صغير في مجالٍ واسع من المعرفة المُمكنة. في مقالٍ بعنوان: “الفعالية غير المعقولة للرياضيات في العلوم الطبيعية” (١٩٦٠)، تساءل الفيزيائي الهنغاري الأميركي يوجين وينر عن سبب “النجاح المُذهل” لنظريّاتنا الرياضية في تصوير طبيعة واقعنا المادي. قد يكون الجواب على سؤال وينر هو أنّ الرياضيات لدينا ليست فعّالة للغاية على الإطلاق. ربما يمكن لرياضياتنا أن تلتقط طيفًا صغيرًا من الحقيقة. قد يكون السبب الذي يجعلنا نعتقد أنها فعّالة للغاية هو أن نطاق رؤيتنا يقتصر على ذلك الطيف، على تلك المظاهر القليلة التي يمكننا تصوّرها من الحقيقة.
ليس السؤال المثير للاهتمام؛ لماذا يبدو أنّ عقولنا المُعزّزة تتمتع بقدراتٍ أكبر من تلك القدرات التي أبقت أسلافنا على قيد الحياة. إنّما، ما إذا كانت عقولنا المُعزّزة ستتمتع بالحدّ الأدنى من القدرات اللازمة للقبض على الواقع.
٣- بمساعدة عقولنا المُمتدة، هل يمكننا إنشاء أشكالٍ جديدةٍ تمامًا من العلوم والرياضيات قادرة على الوصول إلى جوانب من الواقع المادي يتجاوز تصوّرنا، أم أنَّنا مُقيّدون إلى الأبد على تطوير الأشكال التي لدينا مُسبقًا؟
عام ١٩٢٧، اقترح العالم الإنجليزي جون بوردون ساندرسون هالدين نسخةً أخرى من هذا السؤال في كتاب مقالاتٍ عنوَنه بـ “عوالِم مُحتملة”. كتَب فيه: “ما أشكّ فيه الآن، أن يكون الكون ليس أكثر غرابة ممَّا نفترض فقط، ولكنّه أكثر غرابةً ممَّا يمكننا أن نفترض”. في السنوات التي تلت ذلك، اُقترحت مفردات وألفاظ مماثلة من قبيل أنّ الكون قد يكون “مستغرَبًا” أو “أغرب” مما يمكننا “تخيّله” أو “تصوّره”. لكن بالانشغال بأشياء أخرى يمكن الكتابة عنها، نادرًا ما يوضح مؤلفوّ هذه النصوص المُبّكرة ما كانوا يقصدونه. غالبًا ما أشاروا إلى أنّ الكون قد يكون أكثر غرابة ممَّا نتخيّله حاليًا بسبب محدوديّة الفهم العلمي الحالي، عوضًا عن الإشارة إلى المحدوديّة المتأصِّلة لما يمكننا فعله من الأساس، حتى لو نضج استيعابنا مستقبلًا. اِعتقد هالدين، على سبيل المثال، أنه بمجرد تبنِّي “وجهات نظر مختلفة”؛ فإنّ الحقيقة ستفتح نفسها لنا: “يومًا ما سيكون الإنسان قادرًا على التعامل مع الواقع بالطريقة التي تعاملتُ بها في هذا المقال على سبيل الدعابة، سيُنظر إلى الوجود من وجهة نظر عقولٍ غير بشريَّة”.
في العقود التي تلت ذلك، ظهرت أشكال أخرى من هذا السؤال في الأدبيات الأكاديمية، معظمها متعلِّقة بدراسات “مشكلة الوعيّ الصعبة” و”مشكلة العقل والجسم” وثيقة الصلة. هذا العمل على الوعيّ والعقل نقل أصداء هالدين من خلال مطاردة وجهة نظر الأخطبوطات والفيروسات والحشرات والنباتات وحتى النُظم البيئيَّة بأكملها؛ بحثًا عن ذكاءٍ يتجاوز الإنسان.
العديد من هذه التحقيقات غير رسمية؛ ما يعكس الطبيعة الهلاميَّة التي يصعب تحديدها لـ “مشكلة الوعيّ الصعبة”. لحسن الحظ، يمكننا التعامل مع السؤال الأساسي حول ما إذا كان بإمكاننا التفكير فيما وراء حدودنا الحالية بطريقةٍ أكثر صرامة. ضع في اعتبارك الفكرة التي انتشرت مؤخرًا (مرّةً أخرى)، والتي تقول إنّ كوننا المادي قد يكون محاكاة أنتجها كمبيوتر تديره سلالةٌ فائقة التعقيد من الفضائيين. يمكن توسيع هذه الفكرة إلى ما لا نهاية: ربما تكون الكائنات الفضائية التي تدير كوننا هي نفسها محاكاة كمبيوتر تديره كائنات أكثر تعقيدًا، وتمتدّ سلسلة الكائنات الفضائية الأكثر تعقيدًا. بالنظر إلى الناحية الأخرى، قد ننتج محاكاةً للكون خاصةً بنا في المستقبل غير البعيد، محاكاة مُكتملة بكياناتٍ لديها “قدرات معرفية”. قد تتمكّن كيانات هذه المحاكاة من إنتاج كونها المُحَاكى كذلك… وهكذا دواليك. ستكون النتيجة سلسلة من الأنواع، يقوم كلٌّ منها بتشغيل محاكاة حاسوبية تنتج النوع الموجود أسفله مباشرة، ونحن في مكانٍ ما في السلسلة.
هذا السؤال حول ما إذا كنّا في محاكاةٍ أم لا، هو في الواقع تافهٌ إلى حدٍّ ما: نعم، نحن محاكاة في بعض الأكوان، ولسنا كذلك في أكوانٍ أخرى. لنفترض جدَلًا، ولنقصْر انتباهنا على الأكوان التي يحصل فيها محاكاتنا بالفعل. هذا يقودنا إلى سؤالنا التالي.
٤- هل من المُمكن لأيّ كيان موجود فقط كمحاكاة كمبيوتر أن يقوم بتشغيل محاكاة كمبيوتر دقيقة للكيان “الأعلى” المسؤول عن محاكاته الحالية؟
إذا كانت الإجابة “لا”، فإن كلّ ما نُمعن النظر إليه في كوننا هو مجرد مجموعة صغرى مما يمكن أن يعرفه أولئك المُقيمون في المرتبة الأعلى، لهذا التسلسل المعقّد لعمليات المحاكاة. وإذا كانت الإجابة “لا”، فهذا يعني أنّ هناك جوانب عميقة من الحقيقة لا يمكننا حتى تخيّلها.
بالطبع، تعتمد إجابة هذا السؤال على التعريفات الدقيقة للمصطلحات مثل: “محاكاة”، و”كمبيوتر”. تقدِّم نظرية النُظُم الرسمية وعلوم الكمبيوتر العديد من النظريات، التي تقترح أنّه مهما كانت التعريفات التي نعتمدها، فإنّ الإجابة على السؤال هي: “لا”. ومع ذلك، عوضًا عن عرض هذه النظريات التي تشير إلى محدودية قدراتنا المعرفية، أودّ الرجوع خطوةً إلى الوراء. هذه النظريات هي أمثلةٌ على ما تحتويه رياضياتنا، أمثلة على قدراتنا وأفكارنا الرياضية. يشير معظم هذا المحتوى بالضرورة إلى أنّ قدراتنا المعرفية محدودة لدرجةٍ لا يمكنها الانخراط بشكلٍ كاملٍ مع الحقيقة. لكن ماذا عن الجوانب الأخرى لرياضياتنا؟
٥- هل يشير شكل، عوضًا عن محتوى، علومنا ورياضياتنا إلى أنّ القدرات المعرفية للبشر مُقيّدة ومحدودة بشدّة؟
اِفتح أيّ كتاب رياضيات وستجد معادلات مرتبطة بجُمَلٍ تفسيرية. الرياضيات البشرية هي في الحقيقة مجموع كلّ المعادلات والجُمَل التفسيرية الموجودة في كلّ كتب الرياضيات التي كُتِبت.
لاحظ الآن أنّ كلًّا من هذه الجمل والمعادلات عبارة عن سلسلةٍ محصورة من العلامات على الصفحة، تسلسل محصور من الرموز المرئية يتكوَّن من ٥٢ حرفًا من الأبجدية اللاتينية، بالإضافة إلى رموزٍ خاصة مثل: + و = . على سبيل المثال: 1 + 1 + y = 2x. عبارة عن سلسلةٍ من ثمانية عناصر من مجموعةٍ محصورة من العلامات. ما نسمِّيه: “البراهين الرياضية”، هي سلاسل من مثل هذه العناصر المُتسلسلة المحصورة والمترابطة.
هذه الميزة للرياضيات البشرية لها آثارها على فهم الواقع بأوسع معانيه. لإعادة صياغة جاليليو، فإنّ كلّ معرفتنا الحالية عن الفيزياء؛ فهمنا الرسمي لأُسس الحقيقة المادية؛ مكتوبٌ بلغة الرياضيات. حتى العلوم الأقلّ رسمية لا تزال مبنية على أُسس اللغة البشرية، باستخدام سلاسل محصورة من الرموز، مثل الرياضيات. هذا هو شكل معرفتنا. فهمنا للواقع ليس أكثر من مجموعة كبيرة من سلاسل متواليات محصورة، كلّ واحدة منها يحتوي على عناصر من مجموعةٍ محصورة من الرموز المُمكنة.
لاحظ أنّ أيّ تسلسل للعلامات على الصفحة ليس له معنى في حدّ ذاته أكثر من التسلسل الذي قد يجده المرء في مصارين خروف الأضحية، أو في نمط الشقوق لقوقعة سلحفاةٍ ساخنة. هذه الملاحظة ليست جديدة. الكثير من الأعمال في الفلسفة مجرّد ردّ فعلٍ على هذه الملاحظة؛ ذلك أنّ علومنا ورياضياتنا ليست إلاّ مجموعة متتابعة ومحصورة من الرموز التي ليس لها معنى كنهيّ أصيل. يحاول هذا العمل صياغة الطريقة الدقيقة التي قد تشير بها مثل هذه التسلسلات المحصورة إلى شيءٍ خارجها؛ ما يُسمَّى بـ “مشكلة تأسيس الرموز”، في العلوم والفلسفة المعرفية. استجاب حقل الرياضيات لهذه الملاحظة بطريقةٍ مُماثلة، حيث وسَّع المنطق الشكلي ليشمل نظرية النموذج الحديث (دراسة العلاقات بين الجُمَل وما تصِفه من نماذج)، وما وراء الرياضيات (دراسة الرياضيات باستخدام الرياضيات).
الشيء المُذهل حقًا هو حقيقة أنّ العلوم والرياضيات الحديثة صِيغت من خلال سلسلةٍ من العلامات الحصريَّة: لا شيء غير هذه التسلسلات المحصورة من الرموز موجود في الاستدلال الرياضيّ الحديث.
٦- هل هذه السلاسل المحصورة من الرموز -الشكل الحالي لرياضياتنا ولغاتنا- سِماتٌ ضرورية للحقيقة المادية، أم أنها عوضًا عن ذلك تعكس محدوديَّة قدرتنا على تشكيل مظاهر الحقيقة؟
على الفور، يُثير هذا السؤال سؤالًا آخر:
٧- كيف يمكن أن يتغيَّر إدراكنا للحقيقة، إذا ما وُسِعّت الرياضيات البشرية لتشمل سلاسل لا نهائية من الرموز؟
البراهين اللانهائية التي تحتوي على عددٍ لانهائيّ من الأسطر؛ لا يمكن الوصول إلى نهايتها في وقتٍ محدّد؛ إذا تمّ قياسها بسرعةٍ محدودة. للوصول إلى النهاية والنتيجة في وقتٍ محدود، ستحتاج قدراتنا المعرفية إلى تنفيذ نوعٍ من “الحوسبة الفائقة” أو “الحوسبة فائقة التورنج”، وهي طرق خيالية للإشارة إلى أجهزة كمبيوتر مُتَصوّرة أقوى من أيّ كمبيوتر يمكن صناعته. (تخيّل كمبيوتر على صاروخ يقترب من سرعة الضوء كمثال على الكمبيوتر الفائق، حيث يعمل على استغلال تمدّد الوقت النسبيّ لضغط كمية كبيرة من الحوسبة وبشكلٍ تعسفيّ في فترةٍ زمنية محدودة).
ولكن حتى مع الحوسبة الفائقة، فإنّ هذا يقترح تمديد الشكل الحالي للرياضيات، التي سيتمّ تقديمها كرياضياتٍ بشرية. كيف سيكون شكل الرياضيات التي لا تستخدم سلسلة أو أبجدية محدودة من الرموز؟
أشار الفيلسوف الأميركي دانيال دينيت وآخرون، إلى أنّ شكل الرياضيات البشرية، وعلومنا بشكلٍ عام، يتطابق تمامًا مع شكل اللغة البشرية. في الواقع، بدءًا من لودفيغ فيتغنشتاين، أصبح من الشائع اِعتبار الرياضيات كحالة خاصَّة من اللغة البشرية، لها نوعها المُخصّص من القواعد مثل تلك التي تنشأ في المحادثة البشرية.
يتطابق شكل التواصل بين البشر مع المنطق الشكلي ونظرية آلة تورينج. اِعتبر بعض الفلاسفة هذا بمثابة ضربة حظّ رائعة؛ حيث تصادف وأن لدينا بدَلات معرفية (لغة بشرية) قادرة على التقاط المنطق الشكلي. يُفترَض أنّ هذا يعني أنَّنا قادرون أيضًا على استيعاب قوانين الكون الماديّ بشكلٍ كامل.
قد يتهكَّم أحدهم ويعلِّق ساخرًا: “لأيّ درجةٍ يمكن أن تكون محظوظًا؟ لدرجة أن يمتلك البشر القدرات المعرفية اللازمة لالتقاط جميع مظاهر الحقيقة المادية، وليس أكثر من ذلك!”، قد يتساءل ساخرًا ما إذا كانت النملة، القادرة على صياغة “قواعد الكون” فيما يخصّ مسارات الفيرومونات، صادفت ضربة حظٍّ هي الأخرى وأصبح لديها القدرة المعرفية للقيام بذلك على وجه التحديد، أو ما إذا كان النبات الذي يمتلك خاصية الانتحاء الضوئيّ نتيجة ضربة حظٍّ أصبح لديه القدرة المعرفية لتتبّع الشمس، وذلك يعني بالضرورة قدرته على صياغة قواعد الكون.
اِندَهش علماء لغويّون أمثال نعوم تشومسكي وآخرين، من حقيقة أنّ اللغة البشرية تسمح بالتكرار، وأنّ بإمكاننا إنتاج تسلسلات عشوائية من الرموز، من أبجديةٍ محدودة. تعجبّوا من حقيقة أنّ البشر يمكنهم إنشاء ما يبدو أنّه مجموعة كبيرة ومُذهلة من اللغات البشرية. لكنّي أتعجّب من محدوديَّة اللغة البشرية، من محدوديَّة عِلمنا ورياضياتنا. وأتعجبُ من حقيقة أنّ هذه المحدوديَّة تَعُمّ الجميع.
٨- هل من قبيل المصادفة والحظّ أنّ الواقع الرياضي والمادي يمكن صياغته بالاعتماد على قدراتنا المعرفية الحالية. أم أنه، لمجرد الحشو، لا يمكننا تصوّر أيّ جانب من جوانب الواقع الرياضي والمادي ما لم يُصَغ معتمدًا على قدراتنا المعرفية؟
فكّر في البراميسيوم، أُحادي الخليَّة، مستطيل الشكل، من النوع الذي يطفو في المحيطات أو البرَك الراكدة. قد يبدو الأمر بديهيًّا، لكن البراميسيوم -مثل كلبي- لا يمكنه تصوّر مفهوم “السؤال” المتعلِّق بالأمور التي ليس لها تأثير مباشر على سلوكه. لا يستطيع البراميسيوم فهم الإجابات المُحتملة، التي أخذناها في الاعتبار لأسئلتنا المتعلِّقة بالحقيقة؛ بل لن يفهم الأسئلة نفسها. بشكلٍ أكثر جوهرية، لا يمكن للبراميسيوم تصوّر إمكانية طرح سؤال يتعلَّق بالواقع المادي. بقدر ما قد يكون المفهوم المعرفي للأسئلة والأجوبة أداةً حاسمةً لأيّ فهم متَّصل بالواقع المادي، فإن البراميسيوم يفتقر إلى الأدوات اللازمة لفهم الواقع المادي. من المفترض أنّه لا يفهم حتى ما يعنيه “فهم الواقع والحقيقة” بالمعنى الاصطلاحي. يرجع هذا في النهاية إلى المحدودية في نوع القدرات المعرفية التي تمتلكها البراميسيا. لكن هل نحن مختلفون جدًّا؟ من شبه المؤكّد أنّ لدينا أنواعًا مُماثلة من القيود من حيث قدراتنا المعرفية. إذن، السؤال ما قبل الأخير (والذي يعيد نفسه من قبيل المفارقة) في هذا المقال هو:
٩- السؤال هنا يتجاوز البراميسيوم، هل هناك بُنيات معرفية ضروريَّة لفهم الحقيقة المادية، لكنّها لا تزال غير قابلة للتخيّل بسبب محدوديَّة أدمغتنا؟
قد يساعد في توضيح هذا السؤال التأكيد على ما هو ليس كذلك. لا يتعلَّق هذا السؤال بحدود ما يمكننا معرفته وما لا يمكننا معرفته أبدًا. يمكننا تصوّر أشياء كثيرة، حتى لو لم يكن من الممكن “معرفتها” أبدًا. ولكن من بين تلك الأشياء التي لا يمكننا معرفتها أبدًا مجموعة فرعية صغرى من الأشياء التي لا يمكننا حتّى تخيّلها. القضية هي ما يمكن أن نتصوّره من تلك المجموعة الأصغر.
على سبيل المثال، يمكننا أن نتصوّر فروعًا أخرى عديدة من عوالم ميكانيكا الكمّ، حتى لو لم نتمكَّن من معرفة ما يحدث في تلك الفروع. لست مهتمًا هنا بهذا النوع من المجهول. كما أنني لست مهتمًا بقيَم المتغيّرات غير المعروفة لنا؛ ببساطة لأنَّنا لا نستطيع ملاحظتها مباشرة، المثال على ذلك؛ ما يحدث خارج مجال هابل، أو الأحداث الحاصلة داخل أفق الثقب الأسود. لا يمكننا أبدًا معرفة هذه الأحداث لسببٍ بسيط وهو أنّ قدراتنا الهندسية المساعدة ليست على مستوى المهمّة، وليس لأيّ أسباب متأصِّلة في حدود العلوم والرياضيات التي يمكن أن تبنيها عقولنا. قد نتمكَّن من معرفتها يومًا، لكن لا يمكننا إيجاد طريق لمثل هذه المعرفة الآن.
المهم هنا هو؛ ما هي أنواع البُنى المعرفية غير المعروفة التي قد توجد، التي لا يمكننا حتى أن نكون على درايةٍ بها، ناهيك عن وصفها (أو تنفيذها).
لا يستطيع البراميسيوم تصوّر البناء المعرفي لـ “السؤال” في المقام الأول، ناهيك عن صياغته أو الإجابة عليه. أودُّ أن ألفت الانتباه ببساطةٍ إلى مسألة ما إذا كانت هناك بُنيات معرفية لا يمكننا تصوّرها، ولكنها ممّا يُعوّل عليه في فهم الحقيقة المادية. أؤكد هنا على احتمالية وجود أشياء يمكن معرفتها، ولكن ليس لنا؛ لأنَّنا لسنا قادرين على تصوّر هذا النوع من المعرفة في المقام الأوّل.
هذا يعيدنا إلى قضية تمَّت مناقشتها بإيجازٍ أعلاه، كيف يمكن لمجموعة أشياء لا يمكن تخيّلها أن تتطوّر في المستقبل. اِفترض أن ما يمكن معرفته (ولكن ليس تصوّره) ليس مجرّد فراغ. لنفترض أنه يمكننا أن نعرف شيئًا عن ذلك الذي لا يمكننا تخيّله حقًا.
١٠- هل هناك أيّ طريقة يمكننا من خلالها تخيّل اختبار ما إذا كانت علومنا ورياضياتنا المستقبلية يمكنها التقاط الحقيقة المادية بالكامل؟
من منظورٍ معيّن، قد يبدو هذا السؤال نسخةً علميةً لنظرية المؤامرة. قد يجادل المرء بأنه لا يختلف كثيرًا عن الأسئلة الكبرى الأخرى غير القابلة للحلّ. كما أنَّنا لا نستطيع إثبات عدم وجود الأشباح نظريًا أو تجريبيًا. ولا أنّ مردوخ، الإله الراعي لبابل القديمة، لا يتحكّم فعلاً في العلاقات الإنسانية. مع ذلك، هناك ثلاثة أسباب على الأقلّ للشكّ في أنه يمكننا بالفعل العثور على إجابة (بعض جوانب) السؤال:
وّلاً، يمكننا أن نحقِّق بعض النجاحات إذا قمنا ببناء كمبيوترٍ فائق واستغلاله للنظر في مسألة ما هي المعرفة التي تتجاوزنا. بشكلٍ أكثر تخمينًا، مع نموّ قدراتنا المعرفية، قد نكون قادرين على إثبات وجود ما لا يمكننا تخيّله من خلال الملاحظة، أو المحاكاة، أو النظرية، أو بعض العمليات الأخرى. بعبارةٍ أخرى، قد تسمح لنا حلقة التغذية الراجعة بين عقولنا الممتدة بالتحرّر من الحادث التطوّري الذي شكَّل أدمغة أسلافنا من أشبَاه البشر.
ثانيًا، لنفترض أنَّنا واجهنا ذكاءً من خارج كوكب الأرض وأمكننا الاتصال معه، على سبيل المثال، شبكة مجريَّة واسعة من التفاعل بين الأنواع، تحتوي على مستودعٍ كونيّ مستفيض من الأسئلة والأجوبة. لتحديد ما إذا كانت هناك جوانب من الواقع المادي يمكن معرفتها، ولكن لا يستطيع البشر حتى تصوّرها قد لا يتطلب الأمر أكثر من طرح هذا السؤال على المنتدى الكونيّ، ثمّ تعلُّم الإجابات التي يتمّ مشاركتها.
ضع في اعتبارك ذريّتنا التطوُّرية بالمعنى الواسع: ليست ذريّتنا المتغيّرة المستقبلية لأنواعنا التي تطوّرت منَّا عبر التطور الدارونيّ الجديد المعهود، ولكن كلّ الأعضاء المستقبليين لأيّ نوعٍ نصمّمه بوعيّ، عضوي أو غير عضوي (أو كليهما). يبدو من المُحتمل جدًا أن يكون لدى عقول هؤلاء الخلفاء مجموعة أكبر من الأشياء التي يمكنهم تخيّلها مقارنةً بِنا.
ومن المُحتمل أيضًا أن يكون هؤلاء المتفوّقون معرفيًّا “أطفالنا” هنا خلال القرن المقبل. من المفترض أنَّنا سننقرض بعد وقت قصير من وصولهم (مثل كل الآباء الطيبين الذين يفسحون الطريق لأطفالهم). لذا، كأحد آخر أعمالنا ونحن في طريقنا للخروج من الباب، ونحن نحدِّق في خلفائنا مشدوهين، يمكننا ببساطةٍ أن نطرح أسئلتنا عليهم.

________________________________________________

الهوامش
* اُقتبست أجزاء من هذا المقال من مقالة: “ما الذي يمكننا معرفته عن ذلك الذي لا يمكننا حتى تخيّله؟”، لـ ديفيد ولبرت ٢٠٢٢
1- ديفيد إتش ولبِرت David H Wolpert، أستاذ في معهد سانت في، وأستاذ زائر في مركز العلوم المُعقدة في فيينا، وأستاذ مساعد في جامعة ولاية أريزونا، وباحث مشارك في المركز الدوليّ للفيزياء النظرية في تريستا، وهو أيضًا أحد المنتسبين لمعهد ألبرت أينشتاين للدراسات المُتقدِّمة، وزميل معهد مهندسيّ الكهرباء والإلكترونيات. أحدث كتاب له بعنوان: The Energetics of Computing in Life and Machines (2019).
2- Cameron Allan McKean
3- Chaitin’s incompleteness theorem
4- Ten Verses on Oxherding
5- ‘The Unreasonable Effectiveness of Mathematics in the Natural Sciences’ Eugene Wigner 1960
6- John Burdon Sanderson Haldane
7- Possible Worlds
8- hard problem of consciousness
9- mind-body problem
10- symbol-grounding problem
11- modern model theory
12- metamathematics
13- hypercomputation
14- super-Turing computing
15- Daniel Dennett
16- Ludwig Wittgenstein
17- Turing-machine theory
18- Noam Chomsky
19- “What Can We Know About That Which We Cannot Even Imagine? “(2022) by David Wolpert
المصدر
(وفق اتفاقية خاصة بين مؤسسة معنى الثقافية، ومجلة إيون).
تُرجمت هذه المقالة بدعم من مبادرة «ترجم»، إحدى مبادرات هيئة الأدب والنشر والترجمة.
الآراء والأفكار الواردة في المقالة تمثّل وِجهة نَظر المؤلف فقط.

لقاء الشاعر والمترجم د. شريف بقنه في مساء الثقافية، مايو 2024

2024-07-10T01:54:00.005+03:00

غداءٌ عائلي - لي يونج لي

2024-04-19T17:00:00.000+03:00

يُعدّون في الباخرة سلمون مرقّط
متبّل ببلورات الزنجبيل، والقليل
من البصلٍ الأخضرٍ وزيت السمسم.
سنتناوله غداءً مع الأرز ،كلنا
أخوتي وأخواتي، وأمّي التي
ستتذوق أحلى رأس سلمون،
تمسكه بين أصابعها بحذاقة،
بالطريقة التي أمسكه أبي
منذ أسابيع. ثم استلقى
نائمًا مثل طريقٍ مغطىً بالثلوج
يتعرّج بين أشجار صنوبرٍ شاخت،
دون أي مسافر، وحيدًا لا ينتظر أحدًا.
________________
ترجمة شريف بقنه
* لي يونغ لي Li-Young Lee شاعر أمريكي معاصر. ولد في جاكرتا، لأبوين صينيين. حصل على عدد من الجوائز الأدبية منها جائزة الكتاب الأمريكي وجائزة وليم كارلوس ويليامز.(١٩٥٧- )
* العنوان الأصلي للقصيدة Eating Together بمعنى نأكل سويّةً.

"Eating Together” from Rose by Li-Young Lee, 1986 BOA Editions Ltd