La Buhardilla de Jerónimo

Cardenal electo Dolan: “Como David contra Goliat, ¡venceremos!”

2012-01-26T12:50:00.001-03:00

El lunes pasado se ha llevado a cabo, en Washington, una imponente Marcha por la vida, precedida por una vigilia nocturna de más de 20.000 personas, realizada en el Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción. La vigilia comprendía dos Misas, confesiones, rezo del Rosario, plegaria nocturna según el rito bizantino y seis horas santas guiadas por seminaristas, finalmente las Laudes y la bendición.

El Cardenal Daniel Di Nardo, de Galveston-Houston, ha presidido la Misa de inicio de la Vigilia, diciendo entre otras cosas en su homilía: “Nos acercamos al 40º aniversario de la enmienda Roe vs. Wade (Nota del Traductor: ley de la Corte Suprema de los Estados Unidos que permite el aborto con algunas condiciones). Desde entonces, 53 millones de niños han perdido la vida; la vida de millones de hombres y mujeres nunca más será la misma a causa de sus trágicas elecciones. Nuestra declaración de amor por la vida debe ser clara. Mientras lloramos la pérdida de tantas preciosas vidas humanas, casi todas sin nombre pero bien conocidas por Dios, no podemos permitir que nuestra voluntad de orar y de realizar un cambio se sirva de una retórica de tal modo severa contra aquellos que nos son hostiles que les impida arrepentirse y convertirse. Sí, Dios, mediante su Hijo, llora por las vidas destruidas, pero al mismo tiempo su compasión y misericordia se abren al perdón de aquellos que han pecado gravemente. Cuánto más sus hijos pecadores se hunden en el mal, tanto más Él promete misericordia y llama a la conversión”.

“El viernes pasado una noticia muy inquietante nos ha llegado del «Health and Human Services» (Servicios Humanos y Sanitarios) y de la Administración Obama: fundamentalmente, ha reiterado que el mandato para la esterilización y la contracepción debe formar virtualmente parte de todos los proyectos sanitarios”, agregó. “Nunca antes en la historia de los Estados Unidos un gobierno federal había obligado a los ciudadanos a adquirir directamente lo que contraste con nuestras convicciones. Aquí está en juego la piedra angular de la libertad tutelada por la Constitución, que garantiza el respeto por la conciencia y la libertad religiosa”.

La Misa de clausura de la Vigilia ha sido celebrada por el Arzobispo de New York, Timothy Dolan (que será creado cardenal en el próximo Consistorio del 18 de febrero), el cual ha declarado en su homilía: “Desde un punto de vista humano, nos veríamos en la tentación de rendirnos cuando nuestro gobierno inserta el embarazo, la concepción y el parto en la materia de competencia del «Center for Disease Control» (Centro para el Control de las Enfermedades), cuando bloquear químicamente una concepción o abortar un niño en el seno materno sean considerados «derechos» que deben ser subvencionados también por quien los aborrece, cuando la voluntad de nutrir, hospedar y curar de todos aquellos que luchan por la supervivencia del mundo es contrastada e impedida si al mismo tiempo no ayudan a las mujeres a abortar a sus niños”.

Ha continuado el Arzobispo: “Estamos frente a la tentación del «pecado contra el Espíritu Santo», que conduce a la ruina. ¡No nosotros! ¡No por miles de personas que han estado en vigilia toda la noche en oración en este templo, que es la casa de la mujer embarazada!; ¡no por cientos de miles de hombres y mujeres que marcharán hoy con las palabras «We shall overcome», nosotros venceremos!; ¡no por aquellos entre nosotros que en su corazón dicen «Dios sea alabado» al ver a muchísimos jóvenes apasionados por la cultura de la vida!. Y pensar, aquellos aquí que son más viejos lo recuerdan, que 39 años atrás personas sofisticadas nos decían que el «movimento por la vida» era sólo una moda pasajera que pronto sería conducido a las orillas de “un nuevo mundo valiente”, agregó. “Hoy nosotros, veteranos, sonreímos al constatar que la batalla por la vida se ha convertido en el primero y principal de los movimientos por los derechos civiles, la causa más crucial y más sensible en circulación, aún teniendo en contra todos los editoriales de los periódicos y los escépticos de moda”.

“Sí, como el joven David, nos ha dicho la Palabra de Dios, también el movimiento por la vida es despreciado por el Goliat del movimiento pro-aborto, que se presenta con la piel brillante de aceite, de tatuajes, con personas ricas y famosas… ¿Pero acaso ha vencido el gigante Goliat? El pequeño David, confiado, inteligente, fiel, seguro de sí, enérgico, ¡él ha vencido!”.

***

Fuente: Diócesis de Porto – Santa Rufina

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

Mons. Negri: “Si no intervenimos cuando se ataca la fe, ¿cuándo lo haremos?”

2012-01-23T14:37:00.001-03:00

Presentamos nuestra traducción de un artículo de Mons. Luigi Negri, obispo de San Marino-Montefeltro, en el cual, con la claridad que lo caracteriza, se refiere a la polémica representación teatral blasfema que tendrá lugar en la ciudad de Milán en los próximos días y a las reacciones que ha suscitado dentro de la Iglesia.

***

Intervengo sobre la base de las noticias leídas y escuchadas en este período. Noticias que son a veces confusas y contradictorias en los detalles, pero claras en cuanto a la sustancia, provienen de fuentes diversas y ciertamente por eso no están ideológicamente condicionadas.

Me parece que, en primer lugar, hay que decir que este es un episodio miserable desde el punto de vista de la expresión, no digo artística, sino de la expresión humana. Y es ciertamente confirmación de aquello que ya he dicho inmediatamente después de los enfrentamientos de Roma del pasado 15 de octubre, con el fin de destruir la estatua de la Virgen: el hilo conductor, que une expresiones que aparentemente parecen ser muy diferentes, es el anticristianismo.

Actualmente la ideología dominante es ya la anticristiana, aquella que tiende a la abolición sistemática de la presencia y del anuncio cristiano, que es sentido como una anomalía que pone en crisis esta homologación universal puesta en marcha por la mentalidad laicista, consumista, instintivista.

Por lo tanto, desde este punto de vista, el juicio no puede ser sino inapelablemente negativo: es una expresión mezquina de una voluntad de eliminar la tradición cristiana, en este caso atacando el contenido fundamental de la fe. Atacando la imagen y la figura de Jesucristo, sobre el cual, en el escrito final – creo que estará todavía a pesar de todas las modificaciones a las que de algún modo se han visto obligados –, aparecerá el rechazo de su ser hijo de Dios. Y por lo tanto se manifiesta la voluntad de sustituir la filiación divina con la proclamación de la propia autonomía y autosuficiencia, que ha sido el delirio de la modernidad.

Está luego el problema de la reacción. Sobre esto debo conducirme con mucho cuidado porque no quiero prestarme a ninguna crítica a otras Iglesias o a otros hermanos. Me ha alegrado mucho saber que – en una situación análoga – la Iglesia francesa y en particular la cabeza de la Conferencia episcopal francesa, el cardenal de París, ha propuesto un gesto rigurosamente penitencial frente a esa blasfemia, implicando la estructura fundamental de la Iglesia.

Yo me pregunto esto, y sobre esta pregunta me detengo: una Iglesia particular – o un conjunto de Iglesias particulares que adhieren a las Conferencias episcopales nacionales – que no reacciona en términos absolutamente esenciales y públicos a este violento ataque a la tradición católica, yo me pregunto: si no interviene sobre este punto, ¿sobre qué interviene?

¿Qué pone más en crisis la posibilidad de una comunicación objetiva de la fe que esta serie de iniciativas que buscan desacreditar, criminalizar, corromper nuestra tradición? Ciertamente que si las así llamadas Iglesias oficiales – pero el término me resulta absolutamente desagradable porque la Iglesia es una sola, no es ni la oficial ni la carismática: la Iglesia es el misterio del pueblo de Dios nacido del misterio de Cristo muerto y resucitado y de la efusión del Espíritu, por lo tanto hay una sola Iglesia -; si la Iglesia no reacciona adecuadamente, ciertamente de una manera no rencorosa, no agresiva, asumiendo en sentido igual y opuesto la actitud demencial de estos falsos hombres de cultura; si no reacciona la Iglesia, entonces necesariamente pueden intervenir de manera protagónica gente o grupos que en la Iglesia les preocupa enormemente no sólo la defensa de la Iglesia sino también la expresión legítima de sus convicciones.

Entonces no se diga luego que la protesta es de los tradicionalistas; la protesta es de los tradicionalistas porque la Iglesia como tal no toma una posición, que a mí me parecería absolutamente necesaria.

En mi diócesis no está previsto el espectáculo, afortunadamente. Esta es la ventaja de las pequeñas comunidades diocesanas, al margen del gran imperio de los medios masivos de comunicación. Pero en el caso de que en la diócesis de Milán se realizara efectivamente, yo debo considerar que todavía soy inmanente a Iglesia de Milán y lo seré mientras viva. Soy cabeza, soy padre, de la Iglesia de San Marino-Montefeltro, pero soy hijo de la Iglesia de San Ambrosio y de San Carlos, en la cual he recibido el bautismo y todos los sacramentos hasta la ordenación episcopal. Por lo tanto no podré no considerar una toma de posición discreta, medida, que afirme el disentimiento de un obispo de origen ambrosiano frente a aquello que ocurre en el ámbito de la sociedad de Milán.

***

Fuente: La bussola quotidiana

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

Mons. Bux: “Si no detenemos este virus, terminaremos igual que los hermanos separados”

2012-01-19T22:45:00.001-03:00

Mons. Nicola Bux, consultor de la Congregación para la Doctrina de la Fe y experto en ecumenismo, ha concedido esta entrevista en la cual, partiendo de la Semana de oración por la unidad de los cristianos, hace referencia a las concepciones erróneas del ecumenismo y al peligro que representa para la unidad de la Iglesia un equivocado sobredimensionamiento de las conferencias episcopales.

***

Don Bux, ¿cuál es el valor de esta Semana de oración por la unidad de los cristianos?

Sirve, sobre todo, para aprender que la unidad no viene desde abajo sino desde lo alto. Después del primer impulso conciliar, que poco a poco se fue atenuando, parecía afirmarse un contra-modelo de ecumenismo que pensaba hacer surgir la unidad desde abajo. Hoy, tal vez con más realismo, se vuelve a comprender que la unidad es algo que viene de lo alto, no la podemos construir nosotros. El ecumenismo debe entenderse como el intento de dejar a Dios aquello que sólo Él puede hacer, es decir, a través de las divisiones y los pecados, llamar al hombre a la unidad con Él.

Hoy se habla mucho de ecumenismo pero parece que hay muchas interpretaciones diversas de esta palabra, a veces incluso contradictorias. ¿Pero cuál es la interpretación correcta?

En general, el ecumenismo toma como afirmación de base aquella contenida en el capítulo 17 de Juan, dentro de la gran plegaria de Jesús antes de su Pasión: “Que todos sean uno: como tú, Padre, estás en mí y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros”. Jesús mismo, por lo tanto, invoca el don de la unidad de lo alto, también porque Él veía las divisiones existentes, que constataba entre los judíos de los cuales era hijo. Por lo tanto, en cierto sentido, la preocupación por la unidad le venía ante la constatación de la realidad. Tantos grupos, facciones, contrapuestos entre ellos, que los Evangelios – y Juan – documentan bien.

Y por eso el Señor, en cierto sentido, preveía, presentía, que no habría sido muy diverso tampoco para sus discípulos. Y de alguna manera Él comprende que sólo un don de lo alto, un don abundante, el perdón, habría limitado los efectos de aquella culpa original que ha provocado la división. No hay que olvidar tampoco en el ecumenismo que la unidad visible no existe porque existe el pecado. Como decía Ireneo, “donde hay pecados existe la multitud, no la unidad”. Por otra parte, el pecado es una realidad al punto que en la liturgia pascual, en el canto del Exultet, se lo define al pecado de origen, una culpa feliz, felix culpa, casi un hecho útil. El mismo san Pablo en la primera carta a los Corintios (11, 19) dice textualmente que “es necesario que haya divisiones entre vosotros”. Impresiona que para el apóstol sean necesarias las divisiones. Podría parecer una contradicción: Jesús afirma la unidad que viene de lo alto, San Pablo de algún modo afirma que hay divisiones. Nosotros estamos lejanos en el tiempo pero vemos las divisiones reales de los cristianos, las históricas y las sutiles que pasan incluso dentro de cada confesión. Y entonces comprendemos realmente que las divisiones tal vez no las podremos quitar al menos hasta el fin de los tiempos. Porque es a través de ellas que debemos entender que la unidad no es algo que construimos nosotros. Es un don, es un perdón, porque si no hay perdón, no puede existir ninguna unidad. Bien lo saben los esposos.

Se debe reconocer que la realidad, contaminada por el pecado, produce divisiones, que deben ser continuamente atravesadas sin pretender esconderlas o amortiguarlas en nombre de una unidad imposible. Sino comprendiendo que nadie, ni católico ni protestante, puede imponer al otro algo que el otro no es o no tiene. Debe nacer desde el interior la escucha de todo lo que de verdadero y de bueno existe en el otro para que crezca el don de la unidad que, no obstante, nos viene de lo alto.

Muy a menudo, hablando de unidad de los cristianos, se hace referencia – incluso teólogos católicos – a una ideal “federación entre las Iglesias”, todas al mismo nivel. Pero el objetivo del ecumenismo para la Iglesia católica es bien distinto.

La concepción que usted describe es exactamente lo que intentaba decir cuando hablaba de la idea de una unidad que se quiere construir desde abajo. Se hacen muchos esfuerzos, que no conducen a nada, para luego replegarse en una suerte de federación: nos ponemos todos juntos, cada uno sigue siendo lo que es y vamos para adelante. Me pregunto por qué luego, entre estos esfuerzos, está el intento de hacer cambiar de naturaleza a la Iglesia Católica.

¿Puede dar algún ejemplo?

Pensemos en algunos grupos de protestantes que buscan empujar a la Iglesia católica hacia la intercomunión. Esto es típico de algunos grupos: hagamos intercomunión entre nosotros, incluso si cada uno concibe de manera diferente la realidad de la comunión. Como se sabe, la idea de Eucaristía de los protestantes no es la de los católicos: los protestantes ven la Eucaristía como cena; para nosotros, los católicos, el Cuerpo de Cristo como Iglesia y el Cuerpo de Cristo como especie sacramental constituyen el mismo misterio, único sacramento. Por lo tanto, para nosotros no es posible estar en comunión con quién lo concibe de forma distinta. Esto a pesar de que entre protestantes y algunos grupos católicos se quiera a toda costa impulsar una apariencia de unidad.

Pero la cuestión va más allá de los cristianos y se extiende, por ejemplo, a los judíos: esta mañana escuchaba una entrevista al rabino jefe de Roma, el cual en cierto sentido dictaba a la Iglesia católica los criterios para ser Iglesia. Decía: debemos eliminar la teología de la sustitución (el pueblo de Dios ha tomado el lugar del pueblo de Israel en lo concerniente a la salvación); luego hay que quitar del medio la beatificación (aludiendo a Pío XII); finalmente hay que estar atentos respecto a la unidad con los lefebvristas, porque significaría que el Concilio es traicionado. A mí me parece extraño que una persona que no es miembro de la Iglesia católica intervenga de este modo en lugar de mirar dentro de su propia ambiente. Si realmente quiere trabajar para hacer menos difícil la coexistencia entre diversos seres humanos o religiones, que se preocupe más bien por mirar dentro de su propio interior cuáles son los problemas, los puntos sobre los cuáles trabajar para hacer menos difícil la convivencia entre seres humanos – en este caso dos religiones – en lugar de dictar a la otra lo que debería ser. Esto es un mal modo de entender el ecumenismo y, en este caso, el diálogo interreligioso. Ninguno de nosotros pensaría en ir decirle a los judíos lo qué deben o no deben hacer.

Se podría objetar, sin embargo, que también los católicos desean el cambio de los demás, que los otros vuelvan a la única Iglesia católica, que también los judíos se conviertan. ¿Por qué esto no es una falta de respeto?

Pertenece al ADN del católico – de lo contrario, no sería católico – concebir a la Iglesia como plenitud de la verdad y de la unidad. Menos que la Iglesia católica – decía Von Balthasar – quiere decir pertenecer a otra realidad que no es la Iglesia católica. Para un católico – consciente de su catolicidad –, la pertenencia a la Iglesia católica es el máximo de pertenencia eclesial cristiana que puede haber. Esto probablemente podrá no gustar a otros, pero trataré de explicarme con un ejemplo: si la idea de sacramento no caracteriza a la Iglesia protestante, o bien, si la idea del primado del Obispo de Roma en relación a todos los obispos del mundo no es característica de la Iglesia ortodoxa, quiere decir que estamos frente a un “menos” respecto a la plenitud católica. Decía Balthasar: estas realidades se encuentran ya en la Iglesia católica, no son externas. Por lo tanto, quien no las tiene, quien las ha rechazado, por razones históricas, ciertamente no puede pretender que los católicos vuelvan atrás. Ellos deberían preguntarse por qué los católicos nunca las han rechazado. Ciertamente puede haber responsabilidad por parte católica por estas divisiones pero esto no quita nada de la verdad respecto a la naturaleza de la Iglesia. Tengamos presente también que todos los cristianos profesan el mismo Credo, que ha sido confeccionado en los concilios de Nicea y de Constantinopla: por lo tanto, todos afirmamos “Creo en la Iglesia, que es una, santa, católica y apostólica”, aún si es evidente que la afirmación de las palabras – diría san Ireneo – no quiere decir que todos creamos del mismo modo.

¿Y cómo se concilia el diálogo con la misión?

Un católico no puede no desear que cualquier ser humano se convierta en católico, porque de lo contrario debería plantearse la pregunta, grande como una casa, sobre por qué es católico. Si soy católico, creo que ha sido el don más grande que se ha hecho a mi vida. Si este don se me ha dado a mí, ¿por qué no debo desear que les sea dado a otros? Si yo creo que Jesucristo es el único Señor y el Salvador de la humanidad, ¿por qué debo creer que algunos sectores de la humanidad deben quedar excluidos? La catolicidad, la dimensión católica, está para indicar esta universalidad de mirada, de destino: para nosotros, los católicos, no es un límite sino una misión: ¡ay de nosotros si no lo anunciáramos!, como dice San Pablo. El diálogo es en la búsqueda de la verdad: entre los judíos muchos se han hecho cristianos por un movimiento espontáneo de profundización de su misma religión, han ido a fondo en la propia religión y Jesús es el cumplimiento de esta búsqueda de la verdad.

Volviendo al diálogo entre cristianos, se tiene la impresión de que con los ortodoxos la unidad es más fácil – o más cercana – respecto a las Iglesias protestantes.

Creo que es una apariencia. Con los ortodoxos esencialmente diferimos porque la idea de Iglesia que ellos tienen no postula un principio visible de unidad que resida en el obispo de Roma. Ellos creen que la Iglesia se apoya únicamente sobre las Iglesias locales, sobre la visibilidad local. Decir que es más fácil es arriesgado porque incluso dentro de la misma Ortodoxia los obispos y las Iglesias en las que la Ortodoxia se articula han consolidado totalmente el principio de autonomía, cada uno hace según su propia cabeza (es el significado literal de autocéfalas). Los ortodoxos saben que éste es el gran problema: la estructura eclesiológica afirmada a lo largo de los siglos ha llegado a tal punto que no son capaces de salir de ella.

La autocefalía es una especie de virus que se convierte en un principio de destrucción de la Iglesia, y por desgracia ha atacado también a la Iglesia católica. Basta pensar en la elefantiasis de las conferencias episcopales (nacionales, regionales, territoriales) que prácticamente quieren dictar leyes incluso a la Sede apostólica de Roma. El riesgo es grave: la realidad – no de ahora – es que hay un intento por parte de algunas conferencias episcopales de constituirse como alter ego de la Santa Sede, olvidando que las conferencias episcopales no son de institución divina. Son organismos eclesiales que tienen, por lo tanto, todos los límites de los organismos humanos. Ni siquiera la autoridad de un obispo puede ser superada por una conferencia episcopal. Pero hoy se asiste a esto, a la lenta y directa desautorización de la autoridad del obispo individual por parte de las Conferencias Episcopales. Éstas, entre otras cosas, no tienen prerrogativas doctrinales y, sin embargo, muy a menudo vemos tomas de posiciones casi contestatarias frente a la autoridad del obispo de Roma, sin la cual no subsiste tampoco la de los organismos colegiales. Como enseña el Concilio Vaticano II, el colegio de los obispos no existe nunca sin su cabeza. Si no tratamos de curar pronto este virus, correremos el riesgo de encontrarnos también nosotros en situaciones análogas – y diría que cada vez más difíciles – a las de los así llamados hermanos separados.

***

Fuente: La bussola quotidiana

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

El camino de la paciencia: balance ecuménico 2012 del Card. Koch

2012-01-16T23:25:00.001-03:00

El Cardenal Kurt Koch, presidente del Pontificio Consejo para la Unidad de los Cristianos, en esta entrevista cuya traducción ahora presentamos, ha trazado, con gran honestidad y claridad, un balance de la situación ecuménica a 50 años del comienzo del Concilio Vaticano II y ha hablado de los desafíos actuales que enfrenta el ecumenismo, a pocos días de comenzar la Semana de oración por la unidad de los cristianos que, como cada año, tendrá lugar del 18 al 25 de enero.

***

La Semana de Oración del 2012 se celebra en el año en que la Iglesia universal recuerda la apertura, 50 años atrás, del Concilio Vaticano II: por lo tanto, son 50 años de diálogo con los hermanos cristianos. ¿Nos puede trazar un balance “ecuménico” de los objetivos más importantes alcanzados y los nuevos desafíos que han surgido?

El Beato Juan XXIII fundó este Pontificio Consejo, en su tiempo Secretariado, en 1960, por lo tanto, dos años antes del Concilio. Y lo quiso fuertemente por dos deseos: la renovación de la Iglesia católica y el restablecimiento de la unidad de los cristianos. Dos inspiraciones presentes en el Concilio. Pienso que estos son los dos desafíos también para hoy. La renovación está siempre presente en la vida de la Iglesia y el Papa Benedicto XVI invita constantemente a una profundización espiritual de la renovación de la Iglesia.

El otro gran desafío está bien definido en el decreto conciliar sobre el ecumenismo, Unitatis Redintegratio: en estos 50 años se han dado muchos pasos. Hemos puesto en marcha 16 diálogos diversos. Y si hemos podido dar muchos pasos en el diálogo con los ortodoxos, en el mundo occidental los problemas se han vuelto más complejos a causa de tres nuevos desafíos: en primer lugar, en el mundo de las Iglesias de la Reforma nos encontramos frente a una gran fragmentación y al nacimiento constante de nuevas Iglesias. El segundo desafío es que hoy han aumentado las diversidades a nivel ético, y esto es un gran cambio respecto a los años setenta y ochenta, durante los cuales se decía: “la fe separa, la práctica une”. Pero para dar hoy un testimonio creíble en la sociedad, debemos encontrar un acercamiento común sobre los temas fundamentales de la ética porque en un mundo fuertemente secularizado hay necesidad de una voz común de los cristianos. El tercer aspecto problemático es haber olvidado el objetivo último del ecumenismo. No pocas Iglesias y comunidades eclesiales que han nacido de la Reforma no ven ya como meta última la unidad visible en la fe, en los sacramentos, en los ministerios, sino que entienden la unidad como suma de todas las Iglesias. Una visión ecuménica que, como católicos, no podemos aceptar.

Del 19 al 25 de febrero, el Ordinariato inglés de Nuestra Señora de Walsingham irá en peregrinación a Roma. Días atrás, ha sido erigido un Ordinariato personal para los Estados Unidos. ¿Cómo está cambiando la galaxia ecuménica luego de estos eventos?

En primer lugar, habría que aclarar que, en el siglo del ecumenismo, la decisión tomada por una persona de pasar de una Iglesia a otra debe ser siempre respetada y, por lo tanto, es posible, porque es una decisión tomada a conciencia. Lo nuevo que ha surgido en esta situación con los anglicanos es que grupos de fieles, con presbíteros y obispos, han pedido entrar a la Iglesia católica. Y esto es una novedad. Pienso que también en este caso el Santo Padre no ha tenido otra alternativa más que abrir la puerta a aquellos que han pedido ingresar. Es claro que esta hospitalidad provoca algunos problemas en la comunidad anglicana mundial. Pero, desde este punto de vista, es importante recordar que la Sede Apostólica tiene la clara conciencia de la diferencia de que respecto a la Anglicanorum cooetibus [la Constitución Apostólica del Papa Benedicto XVI en la cual se contienen las disposiciones a seguir para los anglicanos que entran en la plena comunión con la Iglesia Católica] es responsable la Congregación para la Doctrina de la Fe, mientras el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos prosigue su camino y su búsqueda de diálogo y de unidad.

¿En qué punto estamos, por otro lado, con las Iglesias ortodoxas?

Las relaciones bilaterales con Constantinopla son óptimas y también las relaciones bilaterales con Moscú han mejorado mucho. Y estas relaciones representan un signo de providencia. Me he encontrado con el Patriarca Kirill en marzo del año pasado y me ha dicho que un encuentro con el Papa es ciertamente importante pero todavía no quiere hablar de fechas y lugares, porque considera que este encuentro debe ser realizado con una buena preparación. Por lo tanto, las relaciones bilaterales (también con los otros Patriarcados) van muy bien.

Respecto, en cambio, a la Comisión mixta internacional entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa en su conjunto, que involucra a 15 Iglesias ortodoxas, debemos decir con honestidad que hemos llegado a una situación muy difícil. Pensábamos haber dado un paso importante después del encuentro de Ravena en el 2007. Se había decidido hacer un estudio histórico sobre el primer milenio respecto a la práctica del primado del obispo de Roma en este tiempo pero los ortodoxos no han querido continuar. Es decir, resulta difícil hablar de la tradición petrina a partir de la Biblia. La discusión teológica sobre la sinodalidad y el primado, por lo tanto, deberá proseguir, pero no hemos llegado este año a un texto para presentar a la plenaria el próximo año. Creo que la razón de este retraso debe ser buscada en el hecho de que las Iglesias ortodoxas tienen un gran desafío, que es el Sínodo panortodoxo. Estoy convencido que del éxito de este Sínodo puede depender un paso importante para todo el ecumenismo y, en este sentido, los católicos deben tener paciencia y sostener esta importante cita para los ortodoxos. De todos modos, estoy convencido de que se proyecta un buen futuro en el diálogo y, incluso si actualmente es difícil, sabemos que la vida no siempre es un camino recto.

¿Por qué el ecumenismo se ha vuelto hoy tan difícil?

Porque en los años inmediatamente posteriores al Concilio el entusiasmo era muy fuerte y tal vez se pensaba que la unidad de la Iglesia estaba muy cerca. Después tuvimos que darnos cuenta de que los problemas eran más grandes de lo que imaginábamos. Que se necesitaba más tiempo, paciencia y estudio. También tuvimos que aprender que no somos nosotros los que hacemos la unidad de la Iglesia; que la unidad es un don de Dios y nosotros debemos estar disponibles para aceptar esta realidad. El tema de la Semana de oración por la unidad de los cristianos de este año [“Todos seremos transformados por la victoria de nuestro Señor Jesucristo”] nos lleva de nuevo al principio de todo el ecumenismo, al poder transformador de la oración. Un principio que no podemos dejar en el pasado sino que debe acompañar siempre todo empeño ecuménico. El Concilio Vaticano II ha hablado del ecumenismo espiritual como alma del movimiento ecuménico y, en este sentido, esta Semana de oración debe mostrar el núcleo del ecumenismo.

Aquí en Italia la Semana es precedida por la Jornada para la profundización y el desarrollo del diálogo entre católicos y judíos, que este año tiene como tema de reflexión “La sexta palabra: no matarás”. ¿De qué modo, en su opinión, es importante traducir este mandamiento en el mundo actual?

En primer lugar, estoy muy contento de que exista esta Jornada antes de la Semana porque el judaísmo es la madre del cristianismo y esta memoria es muy importante. Este mandamiento es muy actual. Veo sobre todo tres desafíos: el primero es el terrorismo, las masacres y la persecución contra los cristianos en razón de su fe. El segundo desafío es la pena de muerte, que todavía persiste en algunos países e incluso en otros se discute para reintroducirla. Estoy muy contento de que el Santo Padre haya pronunciado palabras claras contra esta práctica. En tercer lugar, hablaría de los desafíos bioéticos del aborto pero sobre todo de la eutanasia en Europa, que es presentada como un derecho humano y que para la visión cristiana es exactamente lo contrario. Promover y sostener la dignidad de la vida de todo hombre, desde el inicio al fin natural, es un gran desafío en las sociedades secularizadas y sobre estos temas judíos y cristianos tienen la común tradición bíblica y, por lo tanto, la profunda convicción de que el hombre ha sido creado a imagen de Dios: suprimir la vida humana es una violencia contra la imagen de Dios en cada hombre y contra Dios como creador de la vida. En este sentido, es importante que judíos y cristianos den el mismo testimonio en el mundo actual.

***

Fuente: Il blog degli amici di Papa Ratzinger

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

Cardenal electo Grech: “Leer los signos de los tiempos, a pesar del rechazo del mundo”

2012-01-14T01:58:00.001-03:00

Sólo un día después de que el Papa anunciara que creará cardenal de la Santa Iglesia Romana al Padre Prosper Grech, L’Osservatore Romano publicó un artículo del benemérito sacerdote agustino, cuya traducción ahora presentamos.

***

El bellísimo Instrumentum laboris para el sínodo de los obispos sobre la nueva evangelización, además de ofrecer un buen análisis de la situación actual, formula el deseo de que en el debate se desarrolle un documento que pueda dar un impulso decisivo a un despertar de la fe en Cristo. La Iglesia es lumen gentium y tiene una misión profética a la que no puede renunciar.

¿Cuál es esta misión profética? En el Antiguo Testamento los profetas tenían, entre otras, la función de interpretar los signos de sus tiempos; exhortaban, en nombre de Dios, tanto a Israel como a Judá, a la fidelidad a la Alianza, amenazando tanto a los israelitas como a las naciones extranjeras con el castigo divino; desarrollaban el sentido moral del pueblo y predecían acontecimientos salvíficos porque consideraban al Dios de Israel como Señor de la historia. El pueblo de Dios no debía fiarse ni de Egipto ni de Babilonia, sino seguir una política ex fide, porque la historia de la salvación no tiene como protagonistas a Israel o el pueblo judío sino al mismo Dios. Es Él quien conduce los acontecimientos de la historia, siempre mirando a la salvación del género humano.

En el Nuevo Testamento, el Señor de la historia es Cristo resucitado: es Él quien camina sobre las olas del caos de los acontecimientos humanos y salva de las tempestades a la barca de Pedro. Pero es también Él quien predica que en la red de la Iglesia se encontrarán peces buenos y malos (Mateo 13, 47-50) y en el campo habrá grano de trigo y cizaña (Mateo 13, 24-43). Él nos abre los ojos, nos invita a no escandalizarnos cuando veamos carencias, guerras, revoluciones, terremotos y otras desgracias, porque tales cosas deben ocurrir (Marcos 13, 5-13). La historia es una parábola: la entiende quien tiene oídos para entender. ¿Pero por qué estas cosas deben ocurrir?

El camino de la historia de la salvación en nuestros tiempos está en la misma línea que el del Antiguo Testamento. El libro del Apocalipsis está dominado por el Cristo Pantocrátor como en un ábside bizantino; advierte en primer lugar a las siete Iglesias, que representan a la Iglesia universal, con promesas y amenazas. La renovación de la historia tiene comienzo “a partir de la casa de Dios” (1 Pedro 4, 17), como subraya también el documento preparatorio del sínodo. El mensaje no concierne, sin embargo, sólo a cada una de las naciones, sino también a las estructuras económicas, políticas y sociales que sujetan el mundo a las diversas idolatrías. Los terribles monstruos y las amenazas del Apocalipsis repugnan a la mentalidad actual y preferimos silenciarlas, tal vez porque hemos amansado demasiado nuestra imagen de Dios según los modelos del buenismo y del permisivismo de nuestros tiempos.

El libro del Apocalipsis habla poco del fin de mundo y su mensaje no es sino una clave para leer los signos de los tiempos en que vivimos a la luz de la historia de la salvación universal con la Iglesia en el centro. Describe con símbolos que dan temor lo que ya Jesús había predicho y da las razones de ello. Ahora es tarea de la Iglesia leer e interpretar estos signos, sin caer en tendencias apocalípticas y en los fundamentalismos peligrosos de ciertas sectas. El Apocalipsis es esencialmente un libro dirigido a una comunidad perseguida, asegurando que la última victoria no será la del mal y del Maligno sino del Pantocrátor que domina la historia.

¿Cuáles son hoy los signos de los tiempos? Basta ver un telediario u hojear cualquier periódico para que salten inmediatamente a nuestros ojos: hambrunas, atentados, persecuciones, guerras, crisis económicas, ataques a la familia, injusticias y desórdenes sociales, caídas de imperios y nacimiento de otros nuevos, droga, aborto, mafias de todos los géneros; este elenco podría continuar ampliamente. No olvidemos, sin embargo, que los periódicos a menudo cierran los ojos frente al bien que hay en el mundo porque no hace noticia, aquel bien escondido sólo conocido por el Espíritu que lo produce. Son estos “justos”, a cualquier pueblo que pertenezcan, quienes mantienen la historia en pie, para que ésta pueda ser finalmente llamada historia de la salvación.

Ciertamente no quiero ser un laudator temporis acti; estos males han existido, de un modo u otro, desde Adán en adelante. Lo que tal vez distingue los presentes es que, en un Occidente laico y agnóstico, con la relativización de valores de la que habla a menudo Benedicto XVI, hoy nos falta una medida para valorar lo que está bien o lo que está mal, lo verdadero y lo falso, corriendo el riesgo incluso de invertirlos.

¿Debemos entonces concluir, según lo que hemos dicho, que Dios está castigando al mundo? Tal expresión no encontraría hoy mucho favor, incluso entre los teólogos. Dios no castiga al mundo en el sentido de que es una divinidad con el látigo en la mano, que quiere lanzar rayos y truenos por cada mal que se comete. Dios deja que el mal se castigue por sí mismo. Él es fuente del ser, es Logos, razón, orden. Lo opuesto es el caos. Cuanto más el cosmos de separa de Dios, más se resquebraja y cae en el caos, con los dolores que eso causa al individuo y a la sociedad. Los signos de los tiempos se leen teniendo el periódico en una mano y la Sagrada Escritura en la otra, en un espíritu de oración. La Iglesia no puede sustraerse de leer estos signos y de interpretarlos, de la manera correcta, para el mundo, para los creyentes y para los no creyentes, porque ella sirve a todo hombre. Éste es su munus propheticum. Ciertamente un anuncio así encontrará toda suerte de resistencia, ¿pero qué profeta no fue rechazado o perseguido incluso “en su patria”? Estoy convencido de que el próximo Sínodo de los obispos encontrará el coraje, con la ayuda de aquel Espíritu que siempre ha llenado a la Iglesia de “profunda convicción” (plerophorìa, in I Tessalonicesi, 1, 5), y continuará demostrando – como se lee en el Evangelio de Juan (16, 8) – “la culpa del mundo en lo que concierne al pecado, a la justicia y al juicio”.

***

Fuente: Il blog degli amici di Papa Ratzinger

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

Cambios en la liturgia pontificia: el Papa modifica el rito del consistorio

2012-01-10T08:46:00.001-03:00

Cuando el Papa celebre, el próximo 18 de febrero, el cuarto consistorio de de su Pontificado para la creación de nuevos cardenales, lo hará con un nuevo rito revisado y modificado por la Oficina para las Celebraciones Litúrgicas, que preside Mons. Guido Marini, y aprobado por él mismo. Este rito, junto a otros propios de la liturgia pontificia, fue modificado poco tiempo después de la clausura del Vaticano II, si bien el rito hasta ahora en vigor había sido preparado por Mons. Piero Marini, predecesor del actual Maestro de las celebraciones litúrgicas, y aprobado por el Beato Juan Pablo II. Presentamos un artículo de L’Osservatore Romano donde se explica este nuevo ritual.

***

El rito en vigor hasta ahora para la creación de nuevos cardenales es revisado y simplificado, con la aprobación del Santo Padre Benedicto XVI: en sustancia se unifican los tres momentos de la imposición del birrete, de la entrega del anillo cardenalicio y de la asignación del título o de la diaconía; cambian las oraciones colecta y conclusiva; y asume una forma más breve la proclamación de la Palabra de Dios.

Cabe señalar – como explica la Oficina para las Celebraciones Litúrgicas del Sumo Pontífice – que la reforma litúrgica puesta en marcha por el concilio Vaticano II ha concernido también a los ritos consistoriales de imposición del birrete y de asignación del título a los nuevos purpurados, y que el texto renovado de la celebración, publicado en “Notitiae” 5, 1969, pp. 289.291, ha sido usado por primera vez por Pablo VI en 1969.

El criterio principal que guió la redacción del nuevo ritual fue la inserción en un ámbito litúrgico de lo que, de por sí, no formaba parte de él en sentido propio: la creación de nuevos cardenales debía ser colocada en un contexto de oración, evitando sin embargo al mismo tiempo todo elemento que pudiera dar una idea de un “sacramento del cardenalato”. El consistorio, de hecho, históricamente no ha sido considerado nunca un rito litúrgico sino más bien una reunión del Papa con los cardenales en relación al gobierno de la Iglesia y, por lo tanto, expresión del munus regendi, no del munus sanctificandi.

Teniendo presentes tales aspectos de la historia pasada y reciente, en una línea de continuidad con la forma actual del consistorio y de sus elementos principales, se ha revisado y simplificado la praxis vigente. En primer lugar, son retomadas del rito de 1969 la oración colecta y la oración conclusiva dado que son muy ricas en el contenido y provienen de la gran tradición eucológica romana. Las dos oraciones, de hecho, hablan explícitamente de los poderes confiados por el Señor a la Iglesia, en particular el de Pedro: el Pontífice ora también de modo directo por sí mismo, para realizar bien su oficio.

En la oración colecta, que viene del Veronense, el así llamado Sacramentarium Leonianum, una de las fuentes más antiguas de la eucología romana – se trata de la colecta para el aniversario de la ordenación episcopal del Obispo de Roma (Mense Septembris, in natale episcoporum, v alia missa. nn. 989 e 993; Corpus Orationum, n. 2301) — el Santo Padre dice: “Oremus. Domine Deus, Pater gloriae fons honorum, qui licet Ecclesiam tuam toto orbe diffusam largitate munerum ditare non desinis, sedem tamen beati Apostoli tui Petri tanto propensius intueris, quanto sublimius esse voluisti: da mihi famulo tuo providentiae tuae dispositionibus exhibere congruenter officium; certus te universis Ecclesiis collaturum quidquid illi praestiteris, quam cuncta respiciunt. Per Dominum nostrum Iesum Christum, Filium tuum, qui tecum vivit et regnat in unitate Spiritus Sancti, Deus, per omnia sæcula sæculorum».

En la oración conclusiva, también elegida en 1969 del Veronense – en este caso se trata , sin embargo, de otra colecta para el aniversario de la ordenación episcopal del Obispo de Roma (Mense septembris, in natale episcoporum, v alia missa, «alia collecta», nn. 992; Corpus Orationum, n. 1198) — el Papa reza así: “Deus cuius universae viae misericordia est semper et veritas, operis tui dona prosequere; et quod possibilitas non habet fragilitatis humanae, tuis beneficiis miseratus impende; ut hi famuli tui, Ecclesiae tuae iugiter servientes et fidei integritate fundati, et mentis luceant puritate conspicui. Per Christum Dominum nostrum”.

También la proclamación de la Palabra de Dios asume de nuevo la forma más breve, propia del rito de 1969, solamente con la perícopa evangélica (Marcos 10, 35-42), que es la misma en los dos rituales.

Finalmente, se integra la entrega del anillo cardenalicio en el mismo rito, mientras que antes de la reforma de 1969 la imposición del capelo rojo tenía lugar en el consistorio público, seguido por el secreto, en el cual se llevaban a cabo también la entrega del anillo y la asignación de la iglesia titular o de la diaconía. Hoy, de hecho, esta distinción entre consistorio público y secreto ya no es observada y en consecuencia parece más coherente incluir los tres momentos significativos de la creación de los nuevos cardenales en el mismo rito.

Se conserva, en cambio, la concelebración del Papa con los nuevos cardenales en la Misa del día siguiente, que se abre con las palabras de homenaje y de gratitud que el primero de los purpurados dirige al Pontífice en nombre de todos los otros.

***

Fuente: L’Osservatore Romano

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

El Santo Padre pone todas sus fuerzas en el próximo Año de la Fe

2012-01-07T08:33:00.001-03:00

Cuando aún faltan nueve meses para la solemne inauguración del Año de la Fe, convocado por Benedicto XVI y que se llevará a cabo desde el 11 de octubre del 2012 al 24 de noviembre del 2013, la Congregación para la Doctrina de la Fe, por mandato y con la aprobación del mismo Papa, ha publicado hoy una importante Nota con indicaciones pastorales para el Año de la Fe, cuya lectura recomendamos.

Esta iniciativa del Papa Benedicto XVI puede considerarse, ciertamente, como una de las más importantes de su luminoso Pontificado y prueba de ello es, precisamente, que las grandes cuestiones que él ha tratado de fortalecer en la Iglesia desde su elevación a la Sede de Pedro se encuentran integradas en este Año de la Fe: la necesidad de descubrir la belleza de la fe como encuentro con Cristo, la importancia de exponer la fe en toda su pureza e integridad, la correcta hermenéutica del Concilio Vaticano II entendido a la luz de la Tradición eclesial y no en ruptura con ella, la importancia de la Liturgia celebrada dignamente como expresión de la fe, la urgencia del compromiso por la unidad de todos los que creen en Cristo, etc. Todo parece señalar que, tal como afirmamos en el título, el Santo Padre pone todas sus fuerzas en el próximo Año de la Fe.

Lo que ofrecemos ahora es una entrevista al Padre Hermann Geisler, responsable de la oficina doctrinal del dicasterio, en la cual el sacerdote habla de la importancia de esta Nota, de las propuestas más importantes que en ella se contienen, de los graves peligros que amenazan hoy a la Iglesia y de la clarividencia del Pontífice al convocar este Año de la Fe.

***

Padre Geisler, ¿cuál es objetivo de ofrecer, por parte de su dicasterio, indicaciones pastorales para el Año de la Fe?

Como se sabe, la Congregación para la Doctrina de la Fe es competente no sólo para corregir los errores sino también, y en primer lugar, para promover la doctrina de la verdad. Me parece que esta Nota, con sugerencias pastorales, entra perfectamente en esta tarea promocional, que es también específica de la misma Congregación; me parece también que entra perfectamente en el programa del Papa que, desde el comienzo de su Pontificado, ha buscado renovar la fe partiendo de Cristo: solamente recuerdo sus palabras recientes a la Curia Romana, cuando dijo que “si la fe no adquiere nueva vitalidad, con una convicción profunda y una fuerza real gracias al encuentro con Jesucristo, todas las demás reformas serán ineficaces”. La reforma realmente necesaria, hoy, en la Iglesia es, por lo tanto, la renovación de la fe. Diría que el objetivo de esta Nota es triple. El primero es ayudar a los fieles a redescubrir el núcleo de la fe, el fundamento de la fe, que es el encuentro personal con Cristo, el encuentro personal con el Señor, que nos ama, nos sostiene, nos perdona, nos anima y nos muestra un gran futuro. Partiendo de esto, pienso que hay un segundo objetivo de la Nota – que también es muy importante – que es ayudar a todos a redescubrir el significado y los documentos del Vaticano II. Muchos hablan del Vaticano II pero cuando luego se profundiza un poco más uno se da cuenta que pocos conocen realmente los textos de este gran y último Concilio. Por lo tanto, pienso que es realmente muy importante redescubrir el tesoro de todo esto. Menciono también el tercer objetivo, que es el de redescubrir la fe en toda su belleza y en su integridad. Para esto creo, obviamente, que el Catecismo de la Iglesia Católica puede ayudarnos mucho porque es importante hoy comprender también la Doctrina de la Fe. El Año de la Fe quiere ayudarnos precisamente en esto.

¿Qué propuestas pastorales ofrece la Nota?

La Nota ofrece muchas propuestas: son cuarenta y son propuestas a nivel de Iglesia universal, a nivel de Conferencias episcopales, a nivel de las diócesis, de las parroquias, comunidades, asociaciones y movimientos. En lo que concierne a las propuestas de la Iglesia universal estarán obviamente caracterizadas por muchos eventos que contarán con la participación del Santo Padre: la apertura del Año de la Fe, por ejemplo, será una solemne celebración en recuerdo del 50º aniversario de apertura del Vaticano II; recuerdo luego el Sínodo dedicado a la nueva evangelización, al comienzo de este Año de la Fe, que representará un momento muy importante; recuerdo también los simposios y congresos que se realizarán aquí en Roma a nivel internacional, precisamente para redescubrir el significado del Vaticano II. Siempre a nivel de Iglesia universal están previstas también celebraciones ecuménicas para promover la unidad de los fieles: un punto fuerte del Concilio. Habrá una solemne celebración con todos los cristianos para reafirmar la fe común en Cristo.

Luego, a nivel de Conferencias episcopales, recuerdo sólo una propuesta, que es la de empeñarse nuevamente en la catequesis, porque la catequesis es muy importante para la Iglesia: sabemos, de hecho, que la catequesis está viviendo un momento de crisis en muchas partes de la Iglesia y respecto a esto la Nota anima a los obispos a rehacer los subsidios, que no están en parte aún en conformidad con el Catecismo de la Iglesia católica. Creo que es muy importante que los textos de la catequesis estén realmente bien hechos para ser realmente de ayuda para los fieles. En lo que respecta a las propuestas a nivel diocesano, está la propuesta de que cada obispo haga una Carta pastoral sobre la fe; está también la propuesta de ofrecer catequesis para los jóvenes en las catedrales y en las grandes iglesias o para aquellas personas que están buscando la fe o el sentido de la vida; está la propuesta de un renovado diálogo entre fe y razón, que parece muy importante en nuestros días en los que muchos piensan que entre fe y razón no puede haber sintonía. El Papa, en cambio, dice que sí, más aún, que hay también una amistad. Con este fin se ha pedido a las Universidades católicas que se comprometan en la promoción de simposios, jornadas de estudio, etc.

Luego, en lo concerniente a las parroquias, hago presente que la propuesta central es muy sencilla, pero de todos modos central, y es la celebración de la Eucaristía: que sea bien hecha, porque la Eucaristía es el Misterio de la Fe y en la Eucaristía Jesús mismo renueva la fe en nosotros, nos anima, nos sostiene, nos fortifica. Partiendo de la Eucaristía deben nacer luego todas las otras propuestas a nivel parroquial: renovación de la catequesis, distribución del Catecismo, colaboración con los movimientos, con las asociaciones. Aquí se requiere también un nuevo acuerdo, una nueva sinergia, una nueva colaboración de todas las fuerzas de la Iglesia.

A nivel pastoral, ¿cómo serán recordados los dos eventos conmemorativos que caracterizan el Año de la Fe y que usted ya ha citado: el 50º aniversario del Concilio Vaticano II y el 20º aniversario del Catecismo de la Iglesia católica?

Diría que hay obviamente una celebración solemne de apertura del Año de la Fe y que será un momento conmemorativo también de la apertura del Concilio Vaticano II, cincuenta años atrás, y habrá luego una solemne celebración conclusiva no sólo en Roma – porque se propone hacerlo en todas las diócesis del mundo – en la cual reafirmar la fe de la Iglesia, reafirmar la alegría de la fe de la Iglesia. Sin embargo, el acento de la Nota no está en las celebraciones; el acento está sobre todo en la formación: lo que me parece hoy importante es realizar una gran obra de formación en toda la Iglesia. Ya hice referencia a cuán necesario es redescubrir realmente el significado y los textos del Vaticano II, precisamente porque este Concilio ha querido, partiendo precisamente de Cristo, renovar toda la Iglesia, profundizando así su naturaleza y su relación con el mundo contemporáneo. Me parece que aquí hay graves lagunas, porque muchos – como ya dije – no conocen los textos; muchos no han comprendo bien el Vaticano II. El Vaticano II ha querido abrir las ventanas para que el Espíritu del Señor pudiese penetrar el mundo: pero, en realidad, en muchas partes por desgracia es el espíritu del mundo el que ha entrado en la Iglesia. Debemos, por lo tanto, volver a los textos del Concilio para redescubrir de nuevo las grandes intenciones y el verdadero significado de estos textos. Me parece que el Catecismo de la Iglesia católica, que es otro gran movimiento que será conmemorado, es de gran ayuda: el Catecismo presenta la doctrina del Concilio dentro de toda la tradición, de toda la doctrina de la Iglesia, de la fe, de los sacramentos, de la moral, de la oración y representa realmente una gran obra de síntesis que nos presente la sinfonía de la fe, la belleza de la fe, la integridad de la fe. Me parece, por lo tanto, que es de gran ayuda y espero que los fieles y todos aquellos que tienen un rol en la Iglesia utilicen mucho este instrumento para redescubrir el tesoro de la fe.

Entre las sugerencias particulares a nivel de las diócesis, la nota propone “celebraciones penitenciales para pedir perdón a Dios especialmente por los pecados contra la fe”. ¿Puede profundizar el significado que se quiere dar a estas celebraciones y el valor de estas iniciativas en el contexto del Año de la Fe?

Sí, ya he dicho que la fe es un don precioso. El Evangelio habla en una ocasión de la “perla preciosa” y si la fe es realmente un gran don, debemos valorar este don, debemos acogerlo, debemos nutrirlo, debemos difundirlo, dar testimonio y me parece que, si somos sinceros, debemos decir que en la gran Iglesia hay grandes lagunas. Hay fieles que, de hecho, no conocen la fe, que no practican la fe, que no se interesan por formarse en la fe. Por no hablar del testimonio, que no existe: cuando el corazón no está encendido, la fe no puede ser transmitida. Debemos admitir que existen estas grandes lagunas y me permito también decir que hay catequistas y sacerdotes que no presentan la fe en su integridad, en su belleza y que, en parte, siembran también dudas e inseguridades. Estas son cosas graves. Hay sectores de la Iglesia en los que el acento ha sido puesto demasiado en la dimensión social, humanitaria, que es importante, pero a veces la fe ha sido puesta en segunda fila. Pienso que esto es un problema y debemos admitir que también dentro de la Iglesia nos hemos equivocado. En mi opinión, debemos comprender de nuevo que los pecados contra la fe son muy graves, son muy nocivos para la Iglesia. Jesús mismo nos dice: “si la sal pierde su sabor, ¿de qué sirve?”. Me parece una pregunta muy seria. Jesús dijo en otra ocasión: “Cuando venga el Hijo del hombre, ¿encontrará fe sobre la tierra?”. Debemos plantearnos estas preguntas y debemos pedir humildemente perdón a Dios por los pecados contra la fe que hemos cometido.

¿La Nota se sirve de la contribución de otros Dicasterios de la Santa Sede?

Naturalmente. En Roma se trabaja siempre de modo colegial. La Nota ha sido preparada sustancialmente por el Comité para la preparación del Año de la Fe y este comité ha estado compuesto por cerca de 15 cardenales y obispos, en parte de grandes diócesis del mundo, en parte jefes de dicasterio aquí en Roma, los jefes de dicasterio más involucrados: sobre todo Educación Católica, Obispos, Clero, Evangelización, Nueva Evangelización, también Laicos… Por lo tanto, ya en la preparación de todo el Año de la Fe ha habido un trabajo colegial aquí en Roma – como, en mi opinión, debe ser - y luego, cuando el proyecto de la Nota fue elaborado, se transmitió a todos los Dicasterios involucrados, también a aquellos que no estaban representados en el Comité, como el Dicasterio para la Vida Consagrada, el Dicasterio para la Unidad de la Iglesia, para la Cultura, todos han contribuido en la preparación final de la Nota. Espero que este trabajo colegial, tan bien iniciado, pueda continuar y no sólo en Roma. Pienso que todos debemos reunirnos en torno al Papa: todos los obispos, los sacerdotes, los laicos, toda la Iglesia, para promover este Año de la Fe, para que se convierta realmente en un año de gracia.

¿Cómo serán coordinadas las variadas iniciativas promovidas por los diversos Dicasterios de la Santa Sede para este Año de la Fe?

Es una pregunta importante porque se necesita coordinar bien las diversas iniciativas. Con este fin, en el Pontificio Consejo para la promoción de la Nueva Evangelización, ha sido instituida una Secretaría que tiene la tarea de coordinar todas las iniciativas promovidas aquí en Roma, las iniciativas mayores a nivel universal y, luego, también proponer iniciativas, sugerir nuevas iniciativas, porque las propuestas que la Nota ofrece son sólo a modo de ejemplo, puede haber muchas otras que el Espíritu Santo tal vez suscita en la cabeza y en el corazón de los fieles, de los pastores... Luego esta Secretaría preparará un sitio de internet que ofrecerá informaciones útiles para los fieles para estar realmente bien informados y actualizados sobre todas las iniciativas del Año de la Fe.

***

Fuente: Radio Vaticana

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

22 nuevos cardenales serán creados por Benedicto XVI

2012-01-06T08:51:00.001-03:00

Este mediodía, luego de haber celebrado la Santa Misa en la Basílica de San Pedro en la Solemnidad de la Epifanía del Señor, el Papa Benedicto XVI ha anunciado que el próximo 18 de febrero celebrará el cuarto Consistorio de su Pontificado en el cual creará 22 nuevos cardenales, de los cuales 18 serán electores. Ellos son:

1. Mons. Fernando Filoni, Prefecto de la Congregación para la Evangelización de los Pueblos.

Este arzobispo italiano de 65 años de edad, que desde mayo del pasado año preside el dicasterio encargado de los territorios de misión – un tercio de las diócesis del mundo-, colaboró previamente durante cuatro años con el cardenal Bertone como Sustituto de la Secretaría de Estado para los Asuntos Generales. Proveniente del ámbito diplomático, fue nuncio en Irak cuando estalló la guerra, siendo uno de los pocos representantes que permaneció en el país.

2. Mons. Manuel Monteiro Castro, Penitenciario mayor.

Nombrado ayer, con 73 años, al frente de la Penitenciaría Apostólico, el portugués Monteiro de Castro fue consagrado obispo por el cardenal Casaroli en 1985 y se desempeñó como nuncio apostólico en diversas naciones, la última de las cuales España, donde llegó en el año 2000 y permaneció por nueve años hasta su nombramiento como secretario de la Congregación para los Obispos.

3. Mons. Santos Abril y Castelló, Arcipreste de la Basílica papal de Santa María la Mayor.

Sucesor del cardenal norteamericano Bernard Law en el oficio de arcipreste de la basílica Liberiana, este arzobispo español ha sido nuncio apostólico en Bolivia por cuatro años, en Camerún, Gabón y Guinea Ecuatorial por siete, en Yugoslavia por cuatro, y en Argentina por tres hasta el año 2003, cuando recibió el último encargo diplomático como nuncio en Macedonia, Eslovenia y Bosnia-Herzegovina, cargo que desempeñó hasta un año atrás, cuando cumplió 75 años y fue nombrado vice-camarlengo de la Iglesia Romana.

4. Mons. Antonio María Veglió, Presidente del Pontificio Consejo para la Pastoral de los Migrantes e Itinerantes.

Este arzobispo italiano, que cumplirá 74 años el próximo mes, desde 1985 ha ocupado el oficio de nuncio apostólico en diversas naciones hasta ser nombrado, en el año 2001, secretario de la Congregación para las Iglesias Orientales. Dos años atrás, el Papa Benedicto XVI lo llamó a suceder al Cardenal Martino al frente del Consejo para los Migrantes e Itinerantes dando por concluida, de ese modo, la experiencia de unión de ese dicasterio con el de Justicia y Paz bajo un mismo presidente, unión que el mismo Pontífice había realizado en el año 2006.

5. Mons. Giuseppe Bertello, Presidente de la Comisión para el Estado de la Ciudad del Vaticano y Presidente de la Gobernación del mismo Estado.

Luego de haber sido nuncio apostólico en algunos países africanos, en México por siete años y en Italia por cuatro, el arzobispo Bertello, de 69 años, cuyo nombre circulaba insistentemente como posible Prefecto de la Congregación para los Obispos, fue nombrado finalmente Presidente de la Gobernación del Estado de la Ciudad del Vaticano y de la Pontificia Comisión homónima en octubre del año pasado.

6. Mons. Francesco Coccopalmerio, Presidente del Pontificio Consejo para los Textos Legislativos.

Doctor en Derecho Canónico por la Universidad del Sagrado Corazón de Milán, Juan Pablo II lo nombró obispo auxiliar de la arquidiócesis ambrosiana en 1993 y permaneció en el oficio hasta el año 2007, cuando Benedicto XVI lo llamó a Roma encomendándole el dicasterio en el cual hoy realiza su servicio y que está actualmente estudiando una revisión del libro VI del actual Código de Derecho Canónico.

7. Mons. Joao Braz de Aviz, Prefecto de la Congregación para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica.

Llamado hace un año a Roma por el Papa Benedicto XVI, el anterior arzobispo de Brasilia, a sus 64 años, preside el dicasterio romano encargado de la vida consagrada. Como afirmó en una entrevista al comienzo de dicha misión, el prelado – que en los próximos meses deberá guiar las conclusiones de la visita a la religiosas de Estados Unidos -, espera que, luego de la crisis post-conciliar, se pueda dar nuevo esplendor a la vida religiosa, partiendo de la fidelidad a los fundadores y una comunión profunda con la Iglesia.

8. Mons. Edwid O’Brien, Pro-Gran Maestre de la Orden Ecuestre del Santo Sepulcro.

Llamado para suceder al recientemente fallecido cardenal Foley a la cabeza de la asociación milenaria encargada de colaborar con el Patriarcado de Jerusalén en el sostenimiento de la comunidad cristiana y de los Lugares Sagrados de Tierra Santa, este arzobispo norteamericano fue anteriormente ordinario de Baltimore, sede primada de los Estados Unidos. Junto al arzobispo Dolan estuvo también encargado de realizar la visita apostólica a los seminarios de Irlanda.

9. Mons. Domenico Calcagno, Presidente de la Administración del Patrimonio de la Sede Apostólica.

Este arzobispo italiano es uno de los varios discípulos del gran arzobispo de Génova, el Cardenal Siri, que han llegado a ocupar puestos de importancia en la Curia Romana durante el actual Pontificado. Fue nombrado primero secretario y luego presidente de la APSA, el organismo encargado de administrar los bienes que son propiedad de la Santa Sede, destinados a proveer de los fondos necesarios para el cumplimiento de las funciones de la Curia Romana.

10. Mons. Giuseppe Versaldi, Presidente de la Prefectura de los Asuntos Económicos de la Santa Sede.

Este arzobispo italiano, cercano al Cardenal Bertone – proviene de la diócesis de Vercelli, donde el Secretario de Estado fue obispo –, fue nombrado en 2007 obispo de Alessandria y en 2011 presidente de este dicasterio en lugar del cardenal De Paolis. Durante el Año Sacerdotal, en medio de los brutales e injustos ataques al Papa Benedicto XVI a raíz de la crisis de los abusos sexuales por parte de miembros del clero, Mons. Versaldi lo defendió enérgicamente en un artículo publicado en el periódico vaticano.

11. Su Beatitud George Alencherry, Arzobispo mayor de Eranakulam-Angamaly de los Siro-Malabares.

Luego de que en mayo del año pasado fuera elegido Arzobispo mayor de la segunda Iglesia oriental católica más numerosa, este prelado de 66 años de edad ha tenido oportunidad de encontrarse con Benedicto XVI para exponerle las preocupaciones y solicitudes de su Iglesia. En una reciente entrevista, afirmó compartir la visión del Papa sobre la necesidad de interpretar correctamente el último Concilio y reconoció que la mundanización de la Iglesia está ya muy extendida. “El Magisterio del actual Papa – afirmó – está realmente salvando a la Iglesia de nuestro tiempo”.

12. Mons. Thomas Collins, Arzobispo de Toronto (Canadá).

Próximo a cumplir 65 años, Mons. Collins fue nombrado Arzobispo de Toronto por Benedicto XVI cinco años atrás. Acogiendo el llamado del Pontífice para un redescubrimiento de la lectio divina, el prelado canadiense se destacó precisamente por la promoción de esta práctica, dirigiéndola en su diócesis y publicando un libro para acercar esta práctica a todos los fieles.

13. Mons. Dominik Duka, Arzobispo de Praga (República Checa).

Este arzobispo dominico preside desde el año 2010 la sede primada de la República Checa. Ordenado sacerdote en 1971 y encarcelado por el régimen comunista diez años después, Duka se convirtió en obispo de su ciudad natal en 1998. Bajo su dirección se encuentra ahora el necesario proceso de entendimiento con el Estado para resolver la cuestión de las propiedades eclesiales confiscadas durante la época comunista.

14. Mons. Willem Eijk, Arzobispo de Utrecht (Holanda).

Llamado en el año 2007 a presidir la sede primada de Holanda, Mons. Eijk, anteriormente miembro de la Comisión Teológica Internacional, se ha esforzado por llevar la visión teológica y litúrgica del Papa Benedicto XVI a una Iglesia que se encuentra en crisis desde hace ya muchos años. Nombró rector de su iglesia catedral a un sacerdote conocido por su fidelidad a la tradición litúrgica de la Iglesia. También puso en marcha en la arquidiócesis una campaña vocacional destacando la necesidad de que el rol espiritual del sacerdote prevalezca sobre el social.

15. Mons. Giuseppe Betori, arzobispo de Florencia (Italia).

Con casi 65 años de edad, Mons. Betori es desde el año 2008 arzobispo de Florencia, donde sucedió al cardenal Antonelli, nombrado por el Papa al frente del Pontificio Consejo para la Familia. Previamente Mons. Betori sirvió durante siete años como secretario de la Conferencia Episcopal Italiana, trabajando de cerca con el entonces presidente Cardenal Ruini. Hace dos meses fue víctima de un atentado en el cual resultó herido su secretario.

16. Mons. Timothy Dolan, Arzobispo de Nueva York (Estados Unidos).

El Arzobispo Dolan, que a sus 61 años es una de las figuras más destacadas del episcopado norteamericano, fue puesto al frente de la arquidiócesis de Nueva York en febrero de 2009 y al año siguiente, en una elección sin precedentes, se convirtió en el presidente de la Conferencia de los Obispos de Estados Unidos. Realizó la visita apostólica a los seminarios de Irlanda. Se caracteriza por un estilo pastoral enérgico y por su sintonía con la visión de Benedicto XVI.

17. Mons. Rainer Maria Woelki, Arzobispo de Berlín (Alemania).

Éste arzobispo, de 55 años de edad, fue nombrado ordinario de Berlín en julio del año pasado como sucesor del fallecido cardenal Sterzinsky. Previamente, desde el año 2003, se había desempeñado como obispo auxiliar de Colonia, su arquidiócesis de origen, colaborando de cerca con el Cardenal Arzobispo Meisner, amigo personal del Papa Benedicto XVI. En el pasado mes de septiembre recibió al Pontífice en su sede diocesana con ocasión de su tercer viaje apostólico a su patria.

18. Mons. John Tong Hon, obispo de Hong Kong (China).

El obispo Tong fue nombrado auxiliar de Hong Kong por el Beato Juan Pablo II en 1996 y coadjutor por Benedicto XVI en el año 2008. Un año después sucedió al salesiano cardenal Zen en el gobierno de la diócesis. Al igual que la creación cardenalicia de su predecesor en el primer consistorio del actual Papa, también este anuncio puede interpretarse como un signo del amor y la solicitud del Santo Padre por el pueblo chino.

Además, el Sumo Pontífice ha decidido elevar al cardenalato a un Arzobispo que desarrolla su misión de Pastor y Padre de una Iglesia y a tres eclesiásticos mayores de 80 años, por lo tanto no electores, reconociendo de ese modo sus méritos al servicio de la Iglesia. Ellos son:

19. Su Beatitud Lucian Mureşan, Arzobispo Mayor de Făgăraş y de Iulia Alba de los rumanos.

Desde el año 2005, y teniendo actualmente 80 años de edad, preside la Iglesia greco-católica rumana que, según sus propias palabras, experimenta “un renacimiento muy sufrido que, a pesar de todo, es una primavera”. Intenta favorecer el diálogo con los ortodoxos en circunstancias difíciles: luego de la persecución comunista estos han devuelto sólo 200 de las casi 2500 iglesias que pertenecían a los greco-católicos.

20. Mons. Julien Ries, de 91 años, sacerdote de la diócesis de Namur y Profesor emérito de Historia de las religiones en la Universidad Católica de Lovaina.

21. P. Prosper Grech, O.S.A., de 86 años, Docente emérito de varias Universidades romanas y Consultor de la Congregación para la Doctrina de la Fe.

22. P. Karl Becker, S.I., de 83 años, Docente emérito de la Pontificia Universidad Gregoriana, por muchos años Consultor de la Congregación para la Doctrina de la Fe.

***

La Buhardilla de Jerónimo

***

Rev. Steenson: “Éste es el alma del Ordinariato: volver a casa, a Roma”

2012-01-05T00:06:00.001-03:00

En el primer día de este año, el Papa Benedicto XVI, por medio de la Congregación para la Doctrina de la Fe, ha erigido en Estados Unidos el Ordinariato Personal de la Cátedra de San Pedro, para los fieles anglicanos que quieren entrar en la plena comunión con la Iglesia católica y ha nombrado como primer ordinario al reverendo Jeffrey Steenson, ex-obispo anglicano, casado y con tres hijos, ordenado sacerdote católico en el año 2009. Presentamos una entrevista de Radio Vaticana al nuevo Ordinario.

***

Pienso que en el anglicanismo ha estado siempre el deseo profundamente arraigado de la unidad en el catolicismo. ¡Estaba en nuestro ADN, porque nosotros venimos de la Iglesia católica! Se me ocurre compararlo con el instinto de un ave migratoria: las aves migratorias quieren volver a casa. Y, en definitiva, éste es el corazón y el alma del Ordinariato: es aquello que se encuentra en la Lumen Gentium. La Constitución apostólica sobre la Iglesia habla de la dinámica interna que impulsa hacia la unidad católica existente en otras tradiciones eclesiales, y es esta dinámica interna que nos hace volver “a casa”, a Roma. Y éste es, en mi opinión, el concepto de fondo del Ordinariato: es el deseo de ser uno con Pedro y con los Apóstoles, con sus sucesores y con aquellos que están unidos en torno a él. Mi escrito preferido es el de san Ireneo de Lyon cuando afirma la necesidad de que todas las Iglesias estén en acuerdo con esta Iglesia: la Iglesia de Roma, precisamente por sus orígenes apostólicos. Es la Iglesia construida sobre Pedro y Pablo: ésta es nuestra visión, nuestra meta. ¡Queremos entrar en la vida plena de la Iglesia católica con mucha alegría en nuestro corazón!

¿Qué es un Ordinariato personal?

Estamos tratando de ponernos de acuerdo con el lenguaje técnico canónico, al cual muchos de nosotros no estamos acostumbrados. La idea del Ordinariato, con su expresión específica, ha nacido porque ya existe en el ámbito militar: el Ordinariato militar es la estructura a través de la cual los capellanes militares brindan su servicio más allá de territorios y límites. En este modelo nos hemos inspirado cuando la Santa Sede instituyó nuestro Ordinariato; es “personal” porque se refiere a la reunificación de personas que tienen una cultura litúrgica y eclesial distinta de la diócesis como gobierno territorial, que comprende a todos los fieles católicos dentro de una región geográfica. Por lo tanto, el concepto de “personal” indica que se hace referencia a un grupo específico de personas, que son aquellas que provienen de la tradición anglicana, y es una Ordinariato en el sentido de que tiene una estructura jurídica similar a la de una diócesis.

Usted ha sido llamado a guiar este Ordinariato. Una diferencia entre usted y, por ejemplo, el ordinario militar, consiste en el hecho de que usted no es un obispo católico. Y sin embargo se ocupará del cuidado pastoral de las personas que forman parte del Ordinariato…

Es cierto. Yo he sido ordenado en el seno de la Iglesia católica con una provisión pastoral, porque soy un sacerdote casado. No puedo recibir la ordenación episcopal debido a las antiguas tradiciones de la Iglesia al respecto. La gente, sin embargo, me ha dicho que, en la práctica, es mejor así: tengo todas las cargas de un obispo, sin tener sus honores… Pero pienso que el concepto es que se provea a la cura de las almas, la preocupación por los sacerdotes que serán incardinados en el Ordinariato y también los fieles laicos que se convertirán en miembros de él. Todas las responsabilidades de un obispo se reunirán en las manos del Ordinario y en su trabajo.

***

Fuente: Radio Vaticana

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

El año de Benedicto XVI

2011-12-31T02:10:00.001-03:00

En esta entrevista concedida a Radio Vaticana, el director de la Oficina de Prensa Vaticana traza un detallado balance del año que termina desde la perspectiva del ministerio del Papa y adelanta algunos puntos importantes del 2012, cuando Benedicto XVI cumplirá 85 años y comenzará el octavo año de su Pontificado.

***

También el 2011 ha sido un año muy intenso para Benedicto XVI. Con el Padre Federico Lombardi, director de la Sala de Prensa de la Santa Sede, trazamos un primer balance de este año partiendo de los viajes internacionales.

Es oportuno, porque los viajes internacionales siempre son puntos de referencia en la agenda anual del Papa. Quisiera comenzar recordando los dos viajes centrales del año: a Alemania y a España. El viaje a Alemania, sobre todo porque muestra precisamente la preocupación del Papa de hablar de Dios y de hacer referencia al primado de Dios en la sociedad, también en el actual proceso de secularización, en el contexto europeo, en particular, en su país. Era un viaje esperado, muy intenso y extremadamente importante, y creo que el discurso del Papa al Parlamento en Berlín permanece como uno de los grandes discursos del Pontificado, haciendo entender a un auditorio muy amplio la importancia de la referencia a Dios como fundamento firme y punto de referencia de la convivencia humana, de los valores fundamentales de la convivencia y de la tutela de la dignidad del hombre. Este tema del primado de Dios ha dominado un poco el viaje a Alemania, en el contexto de la secularización.

Mientras que, en España, en la Jornada Mundial de la Juventud, que había precedido al viaje en Alemania, se ha vivido la gran experiencia de la vitalidad de la fe, de su futuro. El Papa ha releído con mucha profundidad este viaje a España en el último discurso que ha hecho a la Curia, poco antes de Navidad. Y ha indicado, en sus reflexiones, qué anunciar y cómo anunciar para un modo nuevo y vital de ser cristianos. Luego, a partir de la Jornada Mundial de la Juventud, el Papa ha dado indicaciones vivas para la nueva evangelización del mundo. Por lo tanto, mientras que Alemania me ha parecido un llamado a conservar los valores fundamentales de referencia en un tiempo y en un mundo que está en fase de secularización, la Jornada Mundial de la Juventud y España han indicado el lado positivo de la presencia viva de la Iglesia en el mundo de hoy.

Ha estado luego el viaje a Benín...

Sí, el viaje a Benín ha sido uno de los acontecimientos fundamentales de este año, también porque coincidía con la presentación al continente africano del documento final del Sínodo para África. Un documento que es bellísimo, claro y simple. Diversos comentadores – incluso no católicos – lo han indicado como uno de los más bellos documentos que existen, hoy, para el continente africano: tratando con amplitud de horizontes sus problemas, e indicando con confianza motivos de esperanza realista con los que ir al encuentro del futuro, reconociendo la dignidad de los africanos. Y éste ha sido también el clima en el que se ha desarrollado el viaje. El Papa ha quedado muy impresionado por la alegría, por la vitalidad de este pueblo que lo ha recibido. Un pueblo que vive dificultades, que es pobre, que ciertamente tiene sufrimientos y grandes problemas, pero que manifiesta una capacidad de mirar adelante y de gustar la alegría de vivir. Este viaje ha indicado muy eficazmente la capacidad de la Iglesia católica hoy de hablar al continente africano siendo parte de él, es decir, una Iglesia que no es ajena a África: no sólo que habla para África desde Europa, sino que habla a África en África y desde África. Este sentido de solidaridad, de acogida, de alegría, de participación, que el Papa ha vivido en medio de los africanos, ha expresado muy bien aquello que se manifiesta en el documento. Por lo tanto, diría que éste es uno de los signos de esperanza para el futuro de África y para el futuro de la Iglesia en África y de su servicio para el continente.

En Asís, el Papa ha relanzado con fuerza el tema del diálogo...

Sí, este encuentro de Asís era muy esperado. Sabemos que desde hace tiempo se dudaba si el Papa Benedicto XVI retomaría los mensajes de Asís de su predecesor, si no daría pasos atrás... En realidad, no ha sido una simple repetición de los encuentros pasados en Asís, sino que ha sido un paso adelante, la apertura de un nuevo horizonte, porque el Papa ha captado – según su método de volver a los puntos fundamentales – el tema de la búsqueda de la verdad como unificador, y con esto ha podido invitar a Asís no sólo a los representantes de las otras confesiones cristianas o de las otras religiones, sino también a sinceros buscadores de la verdad, incluso si no reconocen a Dios. Y esto ha sido un elemento muy importante, que ha hecho sentir la comunión que ya existe entre aquellos que se refieren a un Dios personal, pero también a su manera a aquellos que buscan – honestamente – la verdad. Y éste ha sido un mensaje extremadamente bello que se ha puesto en continuidad con el tema del “Patio de los gentiles” que el Papa había lanzado precedentemente y que es llevado adelante con empeño también en la Iglesia. Por lo tanto, si uno no mira sólo a los eventos del Papa sino a los eclesiales en general, el tema del “Patio de los gentiles” y sus ediciones ha sido uno de los puntos importantes de la vida de la Iglesia en este año. Hago notar que el Papa ha tenido también otros importantísimos momentos de carácter ecuménico e interreligioso: pensemos en los encuentros con los luteranos en Alemania, centrados en el primado de Dios; o pensemos en el gran discurso en Benín a las autoridades del país, en el cual el tema del diálogo interreligioso ha sido tocado con profundidad, muy directamente.

Entre los documentos del 2011 despunta el Motu Proprio “Porta Fidei”, con el cual el Papa ha convocado el Año de la Fe a partir de octubre de 2012: un tema que se vincula con la nueva evangelización. Aquí recodamos también la Misa por América Latina...

Sí, tenemos de hecho en este año conectores que ya nos hacen mirar hacia delante, hacia el próximo año. La Carta que convoca el Año de la Fe es uno de ellos: se vincula a este gran tema, que es uno de los temas del Pontificado – la nueva evangelización – y al Sínodo que tendrá lugar el año próximo y, por lo tanto, en este contexto más amplio que el Papa quiere crear con el tema del Año de la Fe. En tiempo breve tendremos el subsidio preparado por la Congregación para la Doctrina de la Fe, de sugerencias pastorales para prepararse para el Año de la Fe. Por lo tanto, debemos ver un camino de preparación que tendrá un momento muy fuerte en el Sínodo del próximo otoño. También el otro evento que ha recordado – la Misa por el bicentenario de la independencia de los países de América Latina – ha sido vinculado por el Papa con su próximo viaje, con el anuncio esperado, y aún así extremadamente emocionante, de su deseo de viajar a Cuba y México en la primavera próxima; será ciertamente uno de los acontecimientos-clave de los próximos meses.

Entre las visitas significativas, en cambio, recordamos la reciente a la cárcel de Rebibbia...

Sí. En el tiempo de Navidad, cada año, el Papa realiza visitas de solidaridad, visitas de caridad. También en los años pasados, ha habido visitas a los enfermos terminales, a los niños internados, y así sucesivamente. Este año ha sido la visita a la cárcel, que ha sido extremadamente importante y emocionante, y también muy espontánea, con el diálogo entre el Papa y los detenidos, que ha impresionado mucho. Aquí se ve cómo la Iglesia, aún dejando a la sociedad civil todas las responsabilidades de carácter legislativo, organizativo, de problemas dramáticos como el de la justicia y de la cárcel, sin embargo puede dar un mensaje muy fuerte, muy vivo y profundo en el sentido de la reconciliación, en el sentido de la esperanza de una reinserción también de quien ha cometido una falta en la sociedad. Éste es un punto del cual creo que el mundo de hoy tiene una extrema necesidad: ser invitado a recordar que tampoco quien se ha equivocado debe ser marginado o eliminado de la sociedad, sino que la auténtica gran justicia se realiza cuando el mal es superado en la reconciliación, en el retorno pleno a la convivencia pacífica de todos aquellos que se han equivocado y que han sido excluidos de ella.

En el 2011 ha habido también un evento particular: la conexión con la Estación espacial internacional. El Papa ha hablado con los astronautas...

Sí, este es un evento en el que he participado con mucha intensidad porque he tenido una buena parte de la responsabilidad –también técnica – en su realización, y he quedado impresionado por cómo los astronautas estaban deseosos de este encuentro con el Papa. Ha sido prácticamente la única vez en que todos los astronautas han participado juntos – eran 12 – en una conexión audiovisual con la Tierra. Por lo general, habla uno con su presidente: esta vez, todos querían hablar con el Papa, verlo y escucharlo. Y ha sido una ocasión extraordinaria con la que el Papa ha demostrado con gran alegría y disponibilidad la amistad de la Iglesia por la investigación científica y la técnica puesta al servicio del bien de la humanidad: éste es el gran significado de este encuentro. Es decir, la Iglesia no tiene miedo de la investigación y del progreso de la ciencia y de la técnica sino que la ve con gran simpatía, recordando, sin embargo, precisamente, que ésta debe ser dirigida al bien de la humanidad. Y los astronautas lo entendían muy bien: sienten mucho también este mensaje. Y por lo tanto diría que ha sido un evento cuyo significado no debe ser minimizado.

El 1° de mayo pasado ha sido el gran acontecimiento de la beatificación de Juan Pablo II...

Los primeros meses del año han estado un poco centrados en la espera de este evento extremadamente importante, porque movilizaba a la Iglesia universal. Diría que ha sido un evento vivido con grandísima alegría, que ha expresado la fe de la Iglesia en la vida del Beato con nosotros, es decir, Juan Pablo II se manifiesta realmente una persona viva y presente en el camino de la Iglesia. Esto es sentido y vivido espontáneamente por una cantidad grandísima de fieles, que luego vienen a encontrarlo – simbólicamente – visitando su tumba en San Pedro, y esto es algo que continúa porque Juan Pablo II seguirá estando presente, es decir, la Beatificación no es un punto de llegada sino, en cierto sentido, una etapa de un camino: ¡muchos ya miran a la canonización, pensando naturalmente que llegará! Muchos, también independientemente de esto, sienten la relación con él como muy confortadora, orientadora, entusiasmante... Y aquí quisiera recordar que el Papa Benedicto nos invita siempre a sentir a los santos y a los beatos como nuestros compañeros de camino: por lo tanto, Juan Pablo II es uno un poco especial porque es conocido por todo el mundo. Pero todos los santos y los beatos que la Iglesia nos propone son nuestros compañeros en el camino de la vida en la fe hacia el Señor.

Finalmente, el Papa ha continuado desarrollando su tarea de catequista en los Angelus y en las audiencias generales, sin olvidar el segundo libro “Jesús de Nazaret”...

Benedicto XVI es una persona que vive profundamente su vocación de maestro, y de maestro no sólo teológico sino también espiritual. Yo siempre admiro inmensamente esta síntesis de doctrina y espiritualidad vivida, que se siente en sus palabras y se lee en sus escritos. Enseña con los Angelus, con las audiencias – ahora ha comenzado este ciclo sobre la oración que es muy útil también para nuestra vida espiritual -, enseña con homilías maravillosas en las grandes fiestas cristianas, y – para quien desea una profundización mayor – ha dado también un paso ulterior en la realización de esta gran obra sobre Jesús que él quiere dejarnos, un poco como testamento de su amor por Cristo, de su amor personal, de su búsqueda personal del rostro de Cristo. El libro de este año es el dedicado a la Pasión y a la Resurrección: evidentemente el volumen central de la obra. Pero seguimos esperando tener también el tercero, el de la infancia, para completar esta presentación extraordinaria, profunda, viva de Jesús para nosotros hoy.

Padre Lombardi, un balance muy intenso éste del 2011...

Sí, como todos los años de un Pontificado, evidentemente, porque la Iglesia vive, vive en los diversos continentes, con perspectivas amplísimas, afrontando problemas que la historia nos plantea... Diría que el Papa Benedicto XVI realmente nos ha acompañado y nos ha guiado en este año con grandísimos mensajes, con una intensidad de acción y también con serenidad. Diría que tal vez respecto a otros años precedentes, que han sido también un poco difíciles por fenómenos de crisis o de tensión, este año ha sido un año muy bello, positivo, de grandes mensajes que nos hacen mirar adelante.

***

Fuente: Radio Vaticana

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

El Papa y la Liturgia de Navidad: entrevista a Mons. Marini

2011-12-24T12:56:00.001-03:00

A pocas horas del comienzo de las celebraciones de Navidad, a las que el Santo Padre dará inicio con la Misa solemne que celebrará en San Pedro, ofrecemos esta entrevista a Mons. Guido Marini, maestro de las celebraciones litúrgicas pontificias, en las que explica brevemente algunas particularidades de la liturgia papal de estos días.

***

Monseñor, estamos en el Tiempo de Navidad. ¿Hay novedades este año en las celebraciones del Papa Benedicto?

Diría que no. Y esto no debe asombrar. Está bien, de hecho, recordar que lo que hace “grande” a la liturgia no es la invención continua de algo nuevo por parte nuestra, individuos o comunidad. Lo realmente “nuevo”, que renueva la vida, es el misterio de Cristo, que en la liturgia es celebrado y representado. A nosotros se nos pide, sobre todo, una participación cada vez más viva, real, existencial. Nuevos y renovados, en el corazón y en la vida, debemos ser nosotros, por la gracia de Cristo. Añado que la repetitividad del acto litúrgico, en su objetividad, es una gracia del todo especial porque nos recuerda la fidelidad de Dios a su promesa de amor y nos permite, en el curso del tiempo, una adhesión siempre mayor a la vida divina que se nos dona.

Se comienza con la Santa Misa de la Noche del 24, que es precedida por el canto de la Kalenda. ¿Cuál es el significado de este rito?

En primer lugar, este año la Santa Misa será precedida por la oración del Oficio de Lectura, tal como sugiere y aconseja el Misal Romano, que comenzará a las 21. Concluida la oración del Oficio, antes del comienzo de la Misa, está previsto el canto de la Kalenda, como ya es costumbre desde hace algunos años. Es el solemne anuncio de la Navidad. En ese canto el recuerdo de algunos acontecimientos de la historia de la salvación permite entrar en la gran espera del Salvador que ha caracterizado universalmente la vida de los pueblos. Al término de la Kalenda, un diácono descubrirá la estatua del Niño Jesús, colocada, como de costumbre, frente al altar de la Confesión.

El 31 de diciembre se realiza el Te Deum, ¿cuál es el sentido de esta celebración?

Al final de un nuevo año, la Iglesia se dirige a su Señor para adorarlo, darle gracias, alabarlo, pedirle perdón e invocar su bendición. Éste es el sentido característico del canto del Te Deum, insertado en el contexto de una celebración litúrgica, como la de las Vísperas, y acompañado por la adoración y la bendición eucarística. Considero que precisamente el acto de la adoración es particularmente indicado para una celebración cuyo significado está en dirigir la mirada al Señor de la historia pasada y futura, en el signo de la gratitud y de la esperanza.

El 1º de enero el Papa celebra la Misa por la Jornada Mundial de la Paz, una “novedad” que se introdujo en 1966…

De hecho, hace ya 45 años que a la gran solemnidad de la Santísima Madre de Dios, la principal entre las festividades marianas del año litúrgico, se asocia la Jornada mundial de la paz. Los cristianos saben bien que la paz no es el resultado de los esfuerzos, incluso generosos, de los hombres. No puede haber paz allí donde no sea reconocido el derecho de Dios. En este día, la Iglesia invoca del Cielo el don de la paz. Y lo hace mirando a María y confiando a Ella, que es Madre del Señor de la paz, la propia oración. También por este motivo, en San Pedro, la celebración de la Misa será precedida por la oración del Rosario.

El 6 de enero Benedicto XVI celebra la solemnidad de la Epifanía, con la ordenación episcopal de dos nuevos nuncios… [Uno de ellos es Mons. Charles Brown, nuevo nuncio en Irlanda, por muchos años colaborar del Papa en la Congregación para la Doctrina de la Fe]

El hecho de que la ordenación tenga lugar en la solemnidad de la Epifanía no distrae ciertamente del misterio celebrado por la Iglesia. Es, más bien, muy significativo que en el día de la manifestación de Dios a los Magos, se haga a la Iglesia el don de algunos obispos, aquellos que son los primeros en recibir el mandato de “manifestar” al Señor hasta los confines de la tierra.

El domingo 8 de enero está prevista la Fiesta del Bautismo del Señor, cuando administrará el sacramento a algunos niños. Una curiosidad: ¿quiénes serán, este año, los pequeños afortunados?

Como ya es costumbre desde hace muchos años, los niños que recibirán el don del Bautismo de manos del Santo Padre son todos hijos de dependientes de la Santa Sede, nacidos en el año entre septiembre y diciembre.

¿En las liturgias de este año está previsto el uso de vestiduras y ornamentos litúrgicos particulares?

El criterio en la elección y en el uso de vestiduras y ornamentos litúrgicos sigue siendo el de los pasados años: un sereno equilibro entre lo antiguo y lo nuevo. También esto sirve para expresar la verdad fundamental por la cual la Iglesia es un sujeto viviente que conoce un desarrollo armónico, sin fracturas, a lo largo de la historia. La liturgia no puede más que participar de tal desarrollo anclado en la propia gran Tradición. Sin olvidar, volviendo a los ornamentos, la clara indicación del Concilio Vaticano II que recomienda la noble belleza.

***

Fuente: Avvenire

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

“Examinad todo y quedaos con lo bueno”: Mons. Müller sobre la teología de la liberación

2011-12-22T15:36:00.001-03:00

Presentamos nuestra traducción de un artículo de Mons. Gerhard Ludwig Müller, obispo de Ratisbona, publicado hace algunos días en el Die Tagepost y hoy en L’Osservatore Romano, sobre la teología de la liberación, al cumplirse 25 años de la Instrucción “Libertatis conscientia”.

***

El volumen “Escatología” de la Opera Omnia de Joseph Ratzinger, que saldrá en febrero de 2012, contendrá también los textos sobre la teología de la liberación. La Instrucción Libertatis conscientiae, publicada veinticinco años atrás por la Congregación para la Doctrina de la Fe, sobre libertad cristiana y liberación, fue firmada por el entonces prefecto y hoy Papa Benedicto XVI. Ésta contiene la valoración doctrinal de la “teología de la liberación” desarrollada en América Latina.

Este documento merece una relectura y saca a la luz una sorprendente previsión. Las reflexiones personales de Joseph Ratzinger sobre la “teología de la liberación” desentrañan la tendencia en ella evidente a politizar la teología y a reducir la Iglesia a actividades terrenas. En esto, sin embargo, Ratzinger ve puesta en duda la esencia de la Iglesia y de la teología misma.

No se trata de un “sí” o de un “no” no ponderados a la teología de la liberación sino de una exposición fundamental de sus principios positivos, de sus límites y de sus peligros. La teología de la liberación encierra en sus elaboraciones una multiplicidad de conceptos y de autores en parte discordantes. Esencialmente se trata de cómo poder hacer eficaz el mensaje del amor de Dios, la fuerza transformadora del Evangelio, en la vida del individuo y de la comunidad frente a relaciones de vida indignas del hombre.

Toda concepción de una teología de la liberación sigue siendo católica, por lo tanto, sólo si su hermenéutica global es la revelación de Sí mismo por parte de Dios en la realidad y en la historia de la salvación en su hijo Jesucristo, que ha sido transmitida a la Iglesia con el sentido de la fe de todos los fieles y con el magisterio episcopal y papal para una exposición auténtica.

Ambos documentos de la Congregación para la Doctrina de la Fe, Libertatis nuntius de 1984, y el de 1986, se proponen impedir a las “teologías de la liberación” convertirse en ideologías políticas y, así, perder su carácter teológico. La segunda instrucción de 1986 busca exponer distinciones más profundas al respecto: condena las tendencias que han perdido de vista lo sobrenatural y parecen seguir visiones iluminadas, pero en definitiva mitológicas, de procesos de liberación y de revoluciones. Finalmente tales “teologías” han sido sólo la superestructura de un proyecto marxista. Por otro lado, la instrucción pone en evidencia la auténtica concepción cristiana de hombre y de mundo. Así prepara el camino a una verdadera teología de la liberación, que está estrechamente ligada a la doctrina social de la Iglesia y que, precisamente en el mundo de hoy, debe elevar la propia voz. Una visión que, partiendo de la fe, realiza la realidad entera, histórica del hombre, como individuo y como sociedad, ofrece orientaciones de comportamiento no sólo a los individuos que son cristianos sino también en el plano de las decisiones políticas y económicas.

Las afirmaciones sobre la cristología y sobre la soteriología, sobre la doctrina de la gracia y sobre la antropología, no pueden ser interpretadas de modo existencialista y político-revolucionario, ni degenerar en cifras de un programa social de auto-liberación. La fe no puede ser reducida a la afirmación de que no es otra cosa más que “fidelidad a la historia”, “esperanza de orientación futura”, y otras cosas. En realidad, la fe, la esperanza y la caridad son virtudes divinas, dones de la gracia, que sin embargo deben necesariamente desembocar en la responsabilidad por el mundo y por la historia, en la opción por los pobres. El amor a Dios y el amor al prójimo son indivisibles. Sin embargo, el amor a Dios existe sobre todo como una realidad propia y no se dirige a una persona ficticia en el más allá como llamamiento a una acción social responsable. En la enseñanza patrística-escolástica sobre los diversos sentidos de la Escritura, el sentido moral presupone el histórico y lo exige, pero no se confunde con él.

El punto de partida de la instrucción es la “conciencia de la libertad y de la dignidad del hombre”, que mueve a todos los hombres en el mundo y “suscita una potente aspiración a la liberación”. Ya que es el Evangelio “es, por su misma naturaleza, un mensaje de libertad y de liberación”, la Iglesia puede hacer propia esta aspiración. Su parámetro originario es, de hecho, el Evangelio, la doctrina revelada de la creación y de la liberación, y la imagen del hombre en su personalidad así como en su ser asociado al mundo y a la sociedad. De esta impostación completamente orientada a Dios de la imagen cristiana del hombre está excluida cualquier ideología de auto-redención del hombre.

Esto concierne a las ideologías progresistas de carácter capitalista y marxista. Ellas son esencialmente ateas, porque niegan el ser del hombre ordenado a Dios como origen y fin y desacreditan esto como alienación y dependencia. Estos sistemas hostiles al hombre sustituyen el dominio de Dios con el dominio del hombre sobre el hombre. Los ateísmos políticos desembocan necesariamente en el totalitarismo, en la supresión de la libertad y en la destrucción de la dignidad del hombre. Esto está comprobado por el desarrollo histórico real en el comunismo, pero también por sistemas económicos liberales, donde el dinero se convierte en un fin en sí mismo. “Allí Dios es sustituido por el dinero”, fue el reproche del defensor de los indios, el obispo Bartolomé de Las Casas.

La libertad del hombre se funda sobre la acción creadora y redentora del Dios trascendente y tiene una dimensión trascendente. Por lo tanto, el mundo creado y el futuro inmanente del mundo no pueden ser el fin último del hombre, ni pueden constituir su vocación a la salvación eterna y a la alegría. El entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el cardenal Joseph Ratzinger, con ocasión del otorgamiento del doctorado honoris causa por parte de la Universidad de Lima en 1986, por un lado se confrontó de modo crítico con la teología de la liberación. Sobre todo desenmascaró el “mito de un progreso necesario y al mismo tiempo dirigible de toda la historia hacia la libertad” y la errónea contraposición, o bien la comprensión reducida, de la historia y de la libertad por parte de algunos teólogos de la liberación. Por otra parte, ha planteado, no obstante, esta pregunta: “Ahora bien, el realismo del concepto cristiano de libertad, ¿significa que el hombre se retira resignado a su finitud y desea ser sólo hombre? Absolutamente no. A la luz de la experiencia cristiana de Dios es posible ver que la arbitrariedad absoluta del poder hacer todo no tiene como modelo a Dios sino a un fetiche. El Dios verdadero significa vincularse en el triple amor y, por lo tanto, libertad pura. Ser esta imagen de Dios, hacerse semejantes a Él, es la vocación del hombre”.

Precisamente el rechazo de un concepto de libertad “cuyo parámetro de base es la anarquía y cuyo camino es la eliminación sistemática del vínculo”, distinguiendo el fin sobrenatural de la responsabilidad política, da a la libertad cristiana, como gracia, un dinamismo sin fin para crear las condiciones de vida terrenas según el parámetro de la dignidad del hombre, de la libertad y de la justicia en la convivencia de las personas en la familia, en los estados y en la comunidad mundial.

Una mirada a las Sagradas Escrituras nos muestra que la historia de la Alianza es una historia de liberación, con una opción cada vez más evidente de Dios por los pobres, los que sufren y los oprimidos, de modo que de la soteriología debe resultar también siempre una ética. “La misión liberadora de la Iglesia” – así el capítulo IV de la instrucción – parte del mensaje liberador de Jesús y de su praxis por el Reino de Dios. La Iglesia indica de modo positivo “los fundamentos de la justicia en el orden temporal” y “es fiel a su misión (crítica-profética), cuando denuncia las desviaciones, las esclavitudes y las opresiones de las que los hombres son víctimas”. La Iglesia, sin embargo, conforme a su misión, condena también los métodos que quieren responder a la violencia con la violencia, al terror con el terror, a la privación de los derechos con la privación de los derechos.

Con todos los males espirituales y materiales que afligen a grandes porciones de la humanidad en los sistemas injustos, la Iglesia hace la “opción preferencial por los pobres”, no para alimentar conflictos sino para superar las barreras entre las clases y para hacer de la solidaridad, de la dignidad del hombre y de la subsidiariedad los principios generalmente válidos del orden social. Debe decirse que en la relación entre el pecado personal y las estructuras existen “estructuras de pecado” como resultado de desarrollos colectivos equivocados y como expresión de mentalidades equivocadas. Pueden ser definidas como pecado porque nacen del pecado y conducen al pecado. Pero esto no excluye la responsabilidad individual de cada uno. Nadie puede excusarse afirmando que ha sido el sistema quien lo obligó a explotar y a destruir a otras personas para ganarse la vida.

En ningún lugar los así llamados procesos históricamente necesarios influencian al hombre de manera fatalista, exonerándolo al mismo tiempo de usar libremente su propia responsabilidad frente a Dios. No es el “destino” o la “legitimidad histórica” sino la Providencia de Dios la que determina el curso de la historia en lo que concierne a la libertad humana y a su realización en el amor, tanto en la vida terrena como en lo que respecta a la vocación trascendente del hombre.

Queda, por lo tanto, la prioridad de la persona respecto a la estructura. Por eso, la praxis liberadora de los cristianos, que resulta también de la liberación del pecado y del anuncio de la gracia, implica tanto el cambio como el constante mejoramiento de las condiciones de vida materiales y sociales, y al mismo tiempo considera también la relación personal entre las personas en el amor de Cristo como parte central del ser cristiano. “Un desafío sin precedentes es planteado hoy a los cristianos que trabajan por realizar esta civilización del amor, la cual compendia toda la herencia ético-cultural del Evangelio. Esta tarea requiere una nueva reflexión sobre lo que constituye la relación del mandamiento supremo del amor con el orden social considerado en toda su amplitud”. Se trata de un “esfuerzo bastante grande en el campo de la educación: educación a la cultura del trabajo, educación a la solidaridad, acceso de todos a la cultura”. Este esfuerzo es necesario para la Iglesia y es una ayuda para los pobres y los que sufren.

La Instrucción de la Congregación para la doctrina de la Fe ha elaborado el contenido positivo de los nuevos ideas teológicas y ha demostrado que, y de qué modo, una “teología de la liberación auténtica” (Juan Pablo II) y la doctrina social de la Iglesia son indispensables para el servicio de la Iglesia al mundo. Es tarea de todos hacer eficaz de modo concreto la doctrina cristiana de la libertad y de la dignidad del hombre.

***

Fuente: L’Osservartore Romano

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

Arzobispo Dolan: “La Iglesia actual necesita una cultura de las vocaciones”

2011-12-20T19:09:00.001-03:00

Presentamos una entrevista a Mons. Timothy Dolan, Arzobispo de Nueva York y Presidente de la Conferencia de los Obispos de Estados Unidos, sobre la cuestión vocacional en la Iglesia actual.

***

Excelencia, tal vez el mejor modo para comenzar es una pregunta de fondo: ¿cuál es la comprensión de la Iglesia sobre la vocación?

Hay un sentido genérico y un sentido preciso. Y no creo que podamos hablar del sentido preciso si antes no comprendemos el genérico. Nosotros creemos – forma parte de la visión global de la Iglesia – que Dios tiene un proyecto para cada uno de nosotros. Él nos invita a vivir una existencia que nos remita a Él. Nos llama para esto. La palabra latina para llamada es vocatio. Por eso, en un sentido general, el entero significado del discipulado, de la Divina Providencia, de que Dios tiene un proyecto para nosotros, se deriva de lo que se podría llamar el sentido genérico de la vocación.

Y de algún modo, ésta es la pregunta más decisiva a la que se debe responder: ¿cómo quiere Dios que yo entregue mi vida? De modo general, sabemos que Dios quiere que tengamos una vida que nos conduzca a Él.

Un sentido particular de vocación es la manera particular a través de la cual Dios quiere que la vivamos. He aquí entonces el sacerdocio, la vida consagrada, la vida religiosa, la vida conyugal y la vida secular consagrada.

Pienso siempre que perdemos el tren si no hablamos del matrimonio como vocación. Quiero decir: ésta es la crisis más grande en la Iglesia actualmente, si me lo pregunta. Cuando sólo la mitad de nuestros católicos se casan no nos asombremos si tenemos una crisis en los números de las vocaciones al sacerdocio y a la vida religiosa.

Justamente el otro día, una joven pareja de novios me dijo que habían pedido a su párroco – y el quiso que viniesen a pedirlo a su Arzobispo – si estaba bien, para su boda en la iglesia, postrarse ambos en el suelo y cantar juntos la Letanía de los Santos. He pensado: “Wow, ¿por qué no?”.

Ahora bien, aquella joven pareja: hablamos de tener un sentido de la vocación; ellos sellan su vocación. Nosotros decimos a las parejas que se casan: “Esto que vosotros dos estáis haciendo es decir que queréis ir juntos al Cielo. Queréis ayudaros uno al otro para alcanzar vuestro destino eterno. Y, obviamente, queréis hacerlo a través de la vocación al matrimonio”.

¿Por qué es tan difícil para nosotros descubrir la voluntad de Dios y saber cómo vivir de acuerdo a esa voluntad?

Bueno, porque, pienso, como nos recordaría santo Tomás de Aquino, que el impulso más natural y constitutivo que todos tenemos en nuestra vida es ser felices. Nosotros nacemos queriendo ser felices. Y sabemos, por la Revelación de Dios, que el único modo para ser realmente felices en esta vida y en la otra es hacer la voluntad de Dios. Dios desea ardientemente nuestra felicidad y nos ha enseñado el camino para ser felices. Por eso, en el seguimiento de su proyecto, en el discernimiento de su voluntad, en la obediencia a su ley, nosotros alcanzaremos la felicidad en esta vida y en la otra.

Muchos creen que la Iglesia dice “no” a todo, pero nosotros no decimos “no”, la Iglesia es un gran “sí”. Sí a todo aquello que nos hace felices en esta vida y en la otra. Y nosotros sabemos por una larga experiencia – y el Señor sabe que la Santa Madre Iglesia es sabia y ha aprendido a lo largo del camino – que si tú vas contra la voluntad de Dios, finalmente no serás feliz. Con el pasar de los años, nos damos cuenta cada vez más de esto, ¿no? Es aquello que dicen los Salmos, la literatura sapiencial del Antiguo Testamento. Sacude la cabeza y dice que de aquel modo se va al encuentro del desastre.

¿Cómo ve el rol de la familia para el discernimiento de una vocación?

Sé cuán triste es hablar con un joven de su deseo de ser sacerdote, ponerse a dialogar y ver que tiene un verdadero interés, que tiene ingenio, conocimiento, entusiasmo y sinceridad, y en un cierto momento le pregunto: “¿Puedo seguir dialogando contigo? ¿Llamarte alguna vez por teléfono?”. Y a veces – me parte el corazón – el joven responde: “No llame a casa porque mis padres se van a enojar si saben que estoy pensando en ser sacerdote”.

Es lo que podríamos definir la parte negativa de la familia. Puedo admitir que haya una explicación benévola a esta reacción, porque los padres en el fondo quieren sólo que sus hijos sean felices, y piensan que los sacerdotes no lo son. Y si creen que los sacerdotes son ácidos y lamentosos, no quieren que sus hijos sean así. Por eso digo siempre a los sacerdotes: “Debemos ser hombres de alegría, de otra manera, ¿qué padre querrá que su hijo se haga sacerdote?”.

Pienso que las cosas están cambiando, y nosotros tenemos una influencia positiva. Cuando la familia es luminosa, cuando la familia anima, cuando la familia favorece. A menudo escribo o hablo de una “cultura de las vocaciones”. Lo que entiendo por “cultura de las vocaciones” es que cuando los padres crecen en una cultura que anima a hacer la voluntad de Dios y que alienta a quien desea hacerse sacerdote, no hay duda de que se hacen sacerdotes. Yo he crecido en esta cultura. Cuando dije a mis maestros en la escuela: “Pienso en ser sacerdote”, se iluminaron e hicieron lo posible por animarme. Y también mi párroco. Y mis familiares. Y los vecinos. Y la parroquia. Recuerdo que un día – habré tenido 9 o 10 años – había ido a cortarme el cabello, y el peluquero me preguntó: “¿Qué quieres ser cuando seas grande?”. Y yo respondí: “Quiero ser sacerdote”. El peluquero no era ni siquiera católico, pero me dijo: “Oye, ¿no es fantástico?”. Ésta es la cultura de las vocaciones de la que tiene necesidad la Iglesia.

Temo que, por un cierto tiempo, hemos tenido una cultura que ha desanimado las vocaciones. Y a veces de esto han formado parte también las familias. Quedo siempre maravillado, cada vez que celebro la ordenación de un sacerdote, de cómo a menudo ésta se transforma en la ocasión de una recuperación para la fe de la familia que se había alejado. Y a veces tenemos hoy en la Iglesia jóvenes ordenados que son neo-conversos. Fueron educados por católicos de modo no muy entusiasta, habían abandonado la fe, en general en la época de la escuela superior y en la universidad, y luego reencuentran la fe y la abrazan hacia los 20 años, y de aquí surge la vocación. Para la familia, mientras tanto, la fe está en el olvido, en su mayoría no son contrarios sino indiferentes. Y muy a menudo, cuando me encuentro con los seminaristas, me dicen: “Mi familia está un poco turbada con mi opción”, o “mi familia no sabe cómo manejar esto”, o “mi familia sigue tratando de hacerme cambiar de idea”. Pero con bastante frecuencia la ordenación es una ocasión de unidad familiar y la familia vuelve a la práctica de la fe y están alegres por la opción de su hijo, sobre todo cuando ven una cultura de las vocaciones en el seminario; cuando ven feliz al propio hijo; cuando ven buenas personas en torno a él que comparten sus valores y el sentido de aquella llamada. Y éste es un milagro que ocurre.

Se usa a veces la expresión de que estamos viviendo una nueva primavera de las vocaciones. ¿Usted está de acuerdo?

Bueno, lo vemos en la Iglesia universal. Lo vemos en África; lo vemos en Asia; lo vemos en partes de América central y de Europa oriental. Lo vemos en diversos movimientos. Credo que debemos ser realistas. Pienso que estamos todavía en los comienzos de marzo, por lo que es un poco pronto para decir que es primavera. La Iglesia vive sabiendo siempre que la primavera llega. Pero debemos ser realistas.

Creo que la verdadera respuesta es lo que hemos dicho al comienzo: la renovación de un significado de vocación en el más amplio sentido dado por la Iglesia. Pero, de algún modo, no implica aquel mínimo denominador común de predicar que “todos tienen una vocación”. Digo siempre a mis sacerdotes que cuando deben predicar sobre las vocaciones al sacerdocio, lo deben hacer de modo directo, no apologético – no diluyéndolo, diciendo “no quiero desvalorizar las otras vocaciones”, o “qué bello sería ordenar hombres casados”, cosas de ese estilo. Finalmente, la gente está confundida: ¿cómo se hace para dar un mensaje fuerte sobre las vocaciones sacerdotales?

Debemos hablar de las vocaciones sacerdotales de modo directo e inmediato. Sí. Pero, al mismo tiempo, no debemos olvidar nunca en nuestra predicación ordinaria desarrollar un sentido de la Providencia de Dios, que Dios tiene un proyecto sobre todos nosotros, que la cuestión más importante en la vida, como nos recuerda san Ignacio de Loyola, es que todo lo que hacemos esté ordenado a nuestra salvación eterna. Tenemos la Providencia, tenemos nuestro destino eterno y desarrollamos un sentido de nuestro ser administradores.

Por administradores quiero hacer referencia a que Dios nos ha dado todo, incluso el próximo respiro que hacemos, como don abundante y totalmente inmerecido. Por eso queremos vivir una respuesta de humilde gratitud y ejercer un cuidado adecuado de aquellos dones, para que sean usados para alcanzar tanto el destino eterno como el amor y el servicio hacia el prójimo. Si nosotros conseguimos estas tres cosas… sentido de la Providencia, sentido de nuestra salvación eterna y sentido de ser administradores, estas son las tres virtudes bíblicas de las cuales estoy convencido que surgirán las vocaciones. Con ellas se debe siempre unir nuestra predicación. Y es esto lo que nos llevará a la primavera.

¿Qué consejo daría a un joven que piensa en el sacerdocio?

En primer lugar, sentido del discipulado. Se comienza cultivando una relación con Jesucristo. Queremos conocer a Jesús, le hablamos, le decimos que tenemos necesidad de Él, que lo amamos, que sin Él no podemos hacer nada. Le decimos que Él es nuestro Señor y Salvador, pero le decimos también que lo consideramos nuestro mejor amigo. Le decimos que queremos pasar el resto de nuestra vida, aquí y en la eternidad, con Él. Le pedimos su gracia y misericordia y virtud. Leemos su Evangelio. Estamos frente a Él en su presencia eucarística. Deseamos con todo el corazón recibirlo en la santa Comunión, deseamos con todo el corazón escuchar la certeza de su misericordia en el sacramento de la Reconciliación; deseamos con todo el corazón compartir todo esto con buenos amigos en una comunidad sana; deseamos con todo el corazón encontrarlo en el rostro de los pobres, en nuestros actos de servicio. El Papa Benedicto XVI nos lo ha enseñado a todos en su homilía inaugural: “Yo os llamo a la santidad, que es la amistad con Jesús”.

Si un joven me dice: “Pienso realmente en convertirme en sacerdote, por eso haría bien en trabajar sobre mi vida espiritual”, yo creo que será recompensado. Trabaja sobre tu vida espiritual, pon lo mejor de ti para rezar, participa frecuentemente en la Misa, ama recibir a nuestro Señor en la santa Comunión y pasar tiempo visitándolo, ama las Sagradas Escrituras, sumérgete en la vida de los santos, busca conocer mejor tu fe católica, cultiva amistad con aquellos que comparten tus valores, ama a la Iglesia y a tu parroquia, involúcrate en obras de servicio. Todas estas cosas intensifican una vida de amistad con Jesús, que significa santidad. Si hacemos todo esto, si desarrollamos la santidad, si desarrollamos el discipulado, entonces la llamada al sacerdocio vendrá.

***

Fuente: Diócesis de Porto-Santa Rufina

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

Hildegarda de Bingen será doctora de la Iglesia, por decisión de Benedicto XVI

2011-12-15T11:07:00.001-03:00

Presentamos esta importante noticia, publicada hoy por el vaticanista Andrea Tornielli, sobre la próxima decisión de Benedicto XVI de proclamar “doctora de la Iglesia” a santa Hildegarda de Bingen. El Papa le ha dedicado dos catequesis y también hizo referencia una profecía suya al referirse al escándalo de los abusos sexuales desatado durante el Año Sacerdotal.

***

Ha comparado sus visiones a las de los profetas del Antiguo Testamento, la cita con frecuencia y le ha dedicado dos catequesis de los miércoles. La ha señalado como ejemplo de mujer teóloga, ha alabado sus composiciones musicales que todavía hoy se ejecutan, como también el coraje que la llevó a enfrentar a Federico Barbarroja, al cual comunicaba advertencias divinas. Benedicto XVI está muy vinculado a la figura de santa Hildegarda de Bingen y quiere proclamarla, en octubre de 2012, “doctora de la Iglesia”: un título raro y solemne, atribuido a santos que, gracias a su vida y a sus escritos, han sido iluminadores para la doctrina católica.

La Iglesia ha reconocido hasta hoy 33 “doctores”, treinta de los cuales hombres. Las mujeres en el elenco son sólo tres: Teresa de Ávila, Catalina de Siena y Teresita de Lisieux, las primeras dos proclamadas por Pablo VI en 1970, la última por Juan Pablo II en 1997. Ahora Ratzinger quiere añadir una cuarta al elenco, invitando así a las mujeres a seguir el ejemplo de la mística renana y a contribuir a la reflexión teológica.

Hildegarda, última de diez hermanos de la noble familia de los Vermesseheim, nació en 1098 en Bermesheim, en Renania, y murió con ochenta y un años en 1179. La etimología de su nombre significa “aquella que es audaz en la batalla”, una primera profecía que se habría realizado plenamente. Enviada por sus padres a la vida religiosa desde que tenía ocho años, se hizo benedictina en el monasterio de san Disibodo, luego se convirtió en priora de la comunidad femenina y, dado el número siempre creciente de aspirantes que llamaban a las puertas de su convento, decidió separarse del complejo monástico masculino trasladando su comunidad a Bingen, donde transcurrió el resto de su vida. Desde joven había recibido visiones místicas, que hacía poner por escrito a una hermana. Temiendo que fuesen sólo ilusiones, pidió consejo a san Bernardo de Claraval, que la tranquilizó. Y en 1147 obtuvo la aprobación del Papa Eugenio III que, mientras presidía un sínodo en Tréveris, leyó un texto de Hildegarda. El Pontífice la autorizó a escribir sus visiones y a hablar en público. Su fama se difundió pronto: sus contemporáneos le atribuyeron el título de “profetisa teutónica” y “sibila del Rin”.

La mística, santa para el pueblo pero nunca oficialmente canonizada, a cuya figura está dedicado el film “Vision”de Margarethe von Trotta, en su obra más conocida, Scivias (“Conoce los caminos”), resume en treinta y cinco visiones los eventos de la historia de la salvación, desde la creación del mundo hasta el fin de los tiempos. “Con los rasgos característicos de la sensibilidad femenina – ha dicho de ella Benedicto XVI -, Hildegarda, precisamente en la sección central de su obra, desarrolla el tema del matrimonio místico entre Dios y la humanidad realizado en la Encarnación. En el árbol de la cruz se llevan a cabo las nupcias del Hijo de Dios con la Iglesia, su esposa, colmada de gracias y capaz de dar a Dios nuevos hijos, en el amor del Espíritu Santo”. Para el Papa Ratzinger, que al recordarla un año atrás había animado a las teólogas, es evidente precisamente por ejemplos como el de Hildegarda que la teología puede “recibir una contribución peculiar de las mujeres, porque son capaces de hablar de Dios y de los misterios de la fe con su peculiar inteligencia y sensibilidad”.

No faltan en sus visiones profecías a corto plazo, como aquella sobre la afirmación de la herejía cátara, pero tampoco fragmentos apocalípticos, como aquella sobre el Anticristo que sembrará muerte entre las naciones “cuando sobre el trono de Pedro se sentará un Papa que tomará los nombres de dos apóstoles”. O aquella en la cual deja entrever la posibilidad de que un musulmán convertido al cristianismo, hecho cardenal, asesina al Papa legítimo porque quiere su trono y, al no lograr obtenerlo, se proclama antipapa.

La historia de Hildegarda atestigua la vivacidad cultural de los monasterios femeninos de la época y contribuye a destruir ciertos prejuicios sobre la Edad Media. Era una monja, teólogo, cosmóloga, botánica, música: es considerada la primera mujer compositora de la historia cristiana. Sabía gobernar, condenaba la inmoralidad de los sacerdotes que con sus pecados hacían “permanecer abiertas las heridas de Cristo”, enfrentaba a los mismos obispos alemanes. Como también a Federico Barbarroja, al cual hizo llegar un mensaje de parte de Dios, después que el emperador había nombrado por segunda vez un antipapa: “"Yo puedo abatir la maldad de los hombres que me ofenden. Oh rey, si quieres vivir, escúchame o mi espada te atravesará”.

La monja alemana es también patrona de los cultores del esperanto, en cuanto autora de una de las primeras lenguas artificiales, la lengua ignota, un idioma secreto que utilizaba para fines místicos y estaba compuesta por 23 letras. Es ella misma quien describe en un códice que contiene también un glosario de 1011 palabras en “lengua ignota”.

La Congregación para las Causas de los Santos, guiada por el cardenal Angelo Amato, está concluyendo el estudio de los documentos sobre Hildegarda. Si bien los Papas habían permitido su culto en Alemania – el último en expresarse en ese sentido había sido Pío XII -, la mística renana nunca ha sido propiamente canonizada, porque el proceso abierto medio siglo después de su muerte fue interrumpido. Se prevé, por eso, que el Papa Ratzinger, que ya varias veces la ha definido “santa” en sus discursos, la canonice oficialmente antes de inscribirla en el elenco exclusivo de los doctores cuya vida y cuyas obras han sido iluminadoras para la doctrina católica.

***

Fuente: La Stampa

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

El Papa apunta a América Latina y a su mayor desafío: la fe

2011-12-12T11:36:00.001-03:00

Gran fiesta para América Latina en el Vaticano por el bicentenario de la independencia de los países del continente, que será celebrado este lunes en la solemne Eucaristía presidida por Benedicto XVI. Avvenire ha hablado del evento con el profesor Guzman Carriquiry, desde mayo número dos, en cuanto secretario, de la Pontificia Comisión para América Latina, el laico con más “alto grado” en la Curia Romana.

Profesor, ¿cómo ha nacido la idea de esta solemne celebración?

Ha sido una iniciativa de la Pontificia Comisión para América Latina que su presidente, el cardenal Marc Ouellet, llevó a conocimiento tanto del Santo Padre como del cardenal Secretario de Estado Tarcisio Bertone. Ambos la recibieron con gran benevolencia. Se trata de un gesto de exquisita atención y de afecto del Papa hacia los pueblos y las naciones del así llamado continente de la esperanza. Este gesto de solicitud ya ha suscitado una corriente de gratitud y de devoción que va incluso más allá de los confines estrictamente eclesiales de América Latina.

¿Es realmente el continente de la esperanza?

Lo es. Y sería dramático que no lo fuese, cuando se piensa que más del 40 por ciento de los católicos de todo el mundo vive allí. El mismo Benedicto XVI, durante el viaje a Brasil del 2007, proclamó su gran interés por América Latina explicando que el destino de toda la catolicidad está ligado en gran medida al destino de la misión de la Iglesia entre los pueblos latinoamericanos.

A propósito de viajes, la Sala de Prensa del Vaticano ha confirmado que está en estudio uno a México y a Cuba…

Nuestra Comisión no tiene competencia sobre esto, que es propia del Papa y de la Secretaría de Estado. De todos modos, el viaje del Papa a Aparecida fue extraordinario. Y Benedicto XVI ha anunciado que la próxima JMJ del 2013 se celebrará en Río de Janeiro. Se puede pensar, entonces, que entre dos viajes sucesivos a Brasil era importante estudiar la posibilidad de que el Papa pudiese visitar también el mundo hispanoamericano. Si este viaje es confirmado, esta Misa de mañana será un preludio a este importante evento.

Desde este privilegiado observatorio, ¿cuáles son las luces y las sombras que ve en la sociedad y en la Iglesia latinoamericana?

A nivel social y económico, América Latina está viviendo un momento propicio y favorable. La gran crisis financiera que está golpeando al primer mundo, al menos hasta ahora, no se ha descargado aún sobre el continente, que desde el 2002 hasta hoy vive el proceso más largo y consistente de crecimiento económico de toda su historia. Decenas de millones de latinoamericanos han abandonado la fase de pobreza, si bien las desigualdades continúan siendo gravísimas. Ahora a América Latina, y a Brasil en particular, se le pide ayudar al Fondo Monetario Internacional y a la vieja Europa en crisis. Nos parece vivir es escenarios inimaginables sólo veinte años atrás. Debo decir que, para un latinoamericano, todo esto suscita un cierto orgullo interior. Permanece, de todos modos, el grave problema de la violencia y de la seguridad y de un grave déficit en la calidad de los sistemas educativos y políticos.

¿Y cómo ve la situación de la Iglesia?

América Latina es depositaria de un gran patrimonio de fe. El 80 por ciento de la población está bautizada en la Iglesia católica, que en las diversas encuestas continúa siendo una de las instituciones que suscita más credibilidad y esperanza. Mientras la piedad popular, en lugar de agotarse y empobrecerse, permanece todavía con manifestaciones que conmueven a nuestros pueblos.

En Aparecida el Pontífice habló también de la fuerte erosión que está sufriendo este gran patrimonio de fe…

Este patrimonio no puede ser dilapidado, sería gravísimo. La secularización avanza sobre todo en las grandes metrópolis. Existe la proliferación de las comunidades evangélicas neopentecostales y de las sectas que, si bien no avanzan de modo exponencial como en el pasado, permanecen muy activas allí donde la presencia de la Iglesia católica es escasa o sus respuestas están diluidas a causa de una cierta auto-secularización. Y por otro lado América Latina, participando cada vez más de los escenarios globales, está investida por esta cultura dominante a nivel mundial caracterizada por impulsos relativistas y hedonistas, que ciertamente van erosionando el carácter humano y cristiano de nuestro pueblo. Esto se manifiesta también en diversos proyectos legislativos que tocan aspectos fundamentales del ethos que el cristianismo ha sembrado en la vida de nuestro continente. Todos estos son desafíos serios. Pero…

¿Pero?

No se debe olvidar que el mayor desafío que tenemos es el interno. Es decir, cómo la Iglesia y las comunidades católicas de América Latina acogen, adhieren, celebran, dan testimonio y comunican la fe que les ha sido dada. Éste es el mayor desafío. Por eso la última gran respuesta del episcopado latinoamericano en Aparecida ha sido el lanzamiento de la misión continental. Con el objetivo de convertir este pueblo de bautizados en un pueblo de auténticos discípulos y misioneros.

***

Fuente: Avvenire

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

Arzobispo mayor de los siro-malabares: “El Papa actual está salvando realmente a la Iglesia de nuestro tiempo”

2011-12-08T11:05:00.001-03:00

Presentamos una interesante entrevista al Arzobispo mayor de la Iglesia siro-malabar, George Alencherry, elegido este año como cabeza de la segunda Iglesia oriental católica más numerosa. En esta entrevista, en la cual se refiere a las riquezas y dificultades de su Iglesia, a los pedidos que han hecho al Santo Padre en su reciente visita a Roma, y a la importancia de la liturgia, también habla de las interpretaciones incorrectas del Concilio Vaticano II y del providencial rol que el actual Sumo Pontífice está teniendo para “salvar a la Iglesia de nuestro tiempo”.

***

Roma está lejos del Malabar. Pero si se quiere percibir qué es realmente la proximidad que connota y expresa la Communio Eclesiarum basta mirar el hilo de gratuito y recíproco reconocimiento que une a la Iglesia de Roma y la Iglesia siro-malabar. Dos realidades que, por casi diez siglos, no han compartido ningún tipo de vínculo jurídico-institucional. George Alencherry, elegido en el pasado mes de mayo Arzobispo mayor de esa Iglesia india de rito oriental florecida por la predicación del apóstol Santo Tomás, en el mes de octubre vino a Roma a encontrarse con el Sucesor de Pedro en su sede apostólica. Con ocasión de su viaje a Roma, la cabeza de la comunidad católica de rito oriental más numerosa y relevante después de los greco-católicos ucranianos, ha querido encontrarse también con 30Giorni.

Beatitud, ¿nos habla de su encuentro con el Santo Padre?

Yo he sido elegido Arzobispo mayor por el Sínodo de la Iglesia siro-malabar en mayo, y luego el Papa confirmó mi elección. Este procedimiento ha sido aplicado por primera vez: de hecho, los dos arzobispos mayores que me han precedido habían sido elegidos directamente por la Santa Sede. La elección tuvo lugar el 24 de mayo y el 29 de mayo me instalé como Arzobispo mayor y arzobispo de la diócesis de Ernakulam-Angamaly. La de octubre ha sido mi primera visita como Arzobispo mayor al Papa, junto con el Sínodo permanente de nuestros obispos. Ha sido la ocasión para renovar como Arzobispo mayor mi declaración de fidelidad y obediencia al Sucesor de Pedro. Durante el viaje he visitado también otros dicasterios de la Santa Sede, en particular la Congregación para las Iglesias Orientales.

¿Qué argumentos habéis tratado en vuestros encuentros en el Vaticano?

Hemos hablado mucho de los problemas de jurisdicción que crean obstáculos a nuestra obra pastoral. Los fieles de la Iglesia siro-malabar son cerca de cuatro millones, de los cuales tres millones cuatrocientos mil viven en las veintiocho diócesis en India. De estas diócesis, dieciocho se encuentran en el territorio propio (Kerala, parte del Tamil Nadu y Karnataka) de la Iglesia siro-malabar. Nosotros tenemos una jurisdicción territorial sólo en estas dieciocho diócesis. Y nos gustaría tener una jurisdicción territorial que cubra todo el territorio de la India: ésta es una de nuestras solicitudes al Santo Padre, y para nosotros es un pedido importante. Creemos que es nuestro derecho. Antes de la llegada de los misioneros occidentales – los portugueses llegaron en el siglo XVI – la jurisdicción nuestra, “cristianos de Santo Tomás”, se extendía en toda la India. Luego los misioneros occidentales, a causa de la influencia de los soberanos europeos, tomaron la jurisdicción de la India, restringiendo la nuestra a las áreas donde estábamos más concentrados.

Vuestro pedido puede parecer una reivindicación de derechos pasados ya sepultados por la historia…

No, es una cuestión que concierne al presente, en términos muy concretos. Nuestros fieles crecen en número y se difunden en otras regiones. Pero allí ocurre que nuestra gente no encuentra una adecuada cura pastoral en continuidad con la propia tradición, y sufre por esto. Nuestros fieles están acostumbrados a nuestra liturgia, a nuestras costumbres, a nuestras modalidades de oración y de participación de los laicos en la administración de las parroquias. El rol de los laicos en la vida de las parroquias y en la catequesis es una peculiaridad de la Iglesia siro-malabar. En muchas grandes ciudades hay grandes concentraciones de fieles siro-malabares: setenta mil en Delhi, cincuenta mil en Chennai y Bangalore, cerca de veinte mil en Hyderabad. Quisiéramos poder establecer diócesis al menos en estos grandes centros urbanos.

¿Y qué respuesta os han dado?

La Santa Sede nos ha dicho que, en línea de principio, tenemos derecho a la jurisdicción. Pero, dado que en las otras regiones se ha instalado la Iglesia latina, es necesario establecer algún tipo de entendimiento concordado con los latinos. El Santo Padre comprende nuestras necesidades y nos ha explicado que será necesario proceder de a un paso por vez. Nos ha recordado las palabras del Concilio Vaticano II, según las cuales cada Iglesia sui iuris tiene derecho a poder vivir en autonomía. Hay una anomalía histórica que debe ser corregida. Nosotros somos pacientes, pero no es justo que se siga delante de este modo.

¿Cuáles son las objeciones que son puestas a vuestro pedido?

Ya ahora la Iglesia siro-malabar, la siro-malankar y la latina tienen diócesis que se sobreponen en nuestro territorio histórico. Sin embargo, algunos obispos piensan que podría haber dificultades si nosotros extendemos nuestra jurisdicción a territorios que caen en sus diócesis. Tenga en cuenta que en algunas diócesis latinas actualmente los siro-malabares representan una gran parte de los fieles atendidos por los sacerdotes latinos. Si extendiéramos la jurisdicción, en algunas de aquellas diócesis latinas podrían quedar poquísimos fieles de rito latino. Otra preocupación se refiere a los sacerdotes siro-malabares que han aprendido el rito latino y trabajan en las diócesis latinas. Hay más de treinta obispos de origen siro-malabar que trabajan como obispos latinos en las diócesis del norte.

Y fuera de la India, ¿cómo van las cosas?

Hay un gran número de fieles siro-malabares fuera de la India. En los Estados Unidos son cerca de cien mil, y para ellos ha sido instituida una diócesis que tiene su centro en Chicago. La mayor parte de los fieles en el exterior se concentran en el Golfo Pérsico. En Arabia Saudita son más de ochenta mil, casi todos trabajadores que se han trasladado allí de manera permanente. El Papa ha nombrado dos vicarios apostólicos y un nuncio, pero los sacerdotes que han sido encargados del cuidado de aquellos fieles, aún siendo de origen siro-malabar, han adherido a las congregaciones latinas y son latinos de formación. La ausencia de sacerdotes de nuestro rito ha creado algunas tensiones en aquellos países. Es otro problema que hemos presentado a la Santa Sede; esperamos ser escuchados.

¿Cómo procede la colaboración entre las diversas Iglesias católicas en la India?

Las tres Iglesias, latina, siro-malabar y siro-malankar, son parte de la única Iglesia universal, y hay una Conferencia episcopal de los obispos de las tres Iglesias. En esa Conferencia trabajamos juntos sin ningún problema. La Iglesia católica es comunión de diversas Iglesias particulares: hay veintidós Iglesias orientales, que junto a la Iglesia latina componen la Iglesia universal. Sólo a partir de esta teología es posible el ecumenismo: si los greco-ortodoxos percibieran la existencia de esta comunión, se unirían a los católicos. Ecumenismo no es llevar a la Iglesia ortodoxa bajo la administración de la Iglesia latina. Nosotros, desde dentro, pedimos un ecumenismo real. Los ortodoxos lo piden desde fuera. Pero algunos de entre los latinos no lo comprenden.

¿Y las relaciones con los hindúes?

En general, el hinduismo es una religión que promueve paz y armonía. La mayor parte de las personas nos mira con simpatía, y trabajamos juntos. Pero como sabéis, en el pasado reciente ha habido grupos de fundamentalistas que han creado problemas. En todo país, por un motivo u otro, existen los fundamentalistas. Así como existen los extremistas políticos, que llamamos terroristas. En India existen grupos extremistas dentro del hinduismo: quien cree en el auténtico hinduismo no los ama, pero estos grupos crean problemas sobre todo a los cristianos. Temen que los cristianos, por medio de las conversiones, tomen el control del país. Pero es un miedo sin fundamento y los cristianos, por el contrario, no reaccionan con violencia frente a sus ataques. El gobierno lo sabe y nos está ayudando.

La Iglesia siro-malabar ha permanecido en la fe de los apóstoles viviendo en medio de una cultura enraizada en otros presupuestos religiosos. Este es un espléndido testimonio del hecho que la Iglesia es de Jesucristo (Ecclesiam Suam, escribió Pablo VI). ¿Qué puede sugerir a la entera cristiandad la historia de los cristianos siro-malabares?

La herencia que llevamos con nosotros es el resultado de veinte siglos de testimonio de la fe católica, a la que hemos permanecido siempre fieles, incluso cuando existían serias incomprensiones por parte de los misioneros extranjeros. Nuestra Iglesia tiene un estilo único de catequesis: en las familias, en las parroquias y en las escuelas, en estos tres niveles enseñamos a los niños a custodiar la fe. Aquí en Roma hay cerca de seis mil fieles siro-malabares: el 16 de octubre hemos celebrado una hermosa liturgia en la Basílica de Letrán. La Basílica estaba llena.

La Iglesia siro-malabar ha confirmado la comunión con Roma después de siglos de ausencia de contactos. Es el signo de que la comunión de la Iglesia no es principalmente resultado de relaciones jurídicas…

La nuestra es la fe de los apóstoles, transmitida por santo Tomás. Santo Tomás no habría podido iniciar una nueva Iglesia por fuerza propia. También en India él hizo sólo aquello que Jesús le había pedido que hiciera. Por el mismo motivo, Tomás y todos aquellos que de él han recibido el anuncio evangélico están en comunión con Pedro, y esto es garantía de nuestra fe. La fidelidad al Papa viene de nuestra experiencia de la fe: rezamos por el Papa en la celebración eucarística, consideramos en la liturgia a los santos de todas las Iglesias particulares junto con los nuestros. Doctrinalmente, custodiamos lo que hemos recibido del Credo de Nicea. La Eucaristía y los otros sacramentos, por don del Espíritu Santo, nos unen en la Iglesia una, santa y apostólica.

¿Nos habla de vuestra devoción por santo Tomás?

Después de las fiestas de Nuestro Señor, desde la Navidad hasta la Pascua, y las fiestas de la Santísima Virgen – Inmaculada Concepción, Natividad y Asunción -, la fiesta más solemne en la Iglesia siro-malabar es la “dukhrana”, o conmemoración de santo Tomás. La celebramos en todo el mundo; incluso en Arabia Saudita, donde no se pueden tener celebraciones oficiales, más de trescientos fieles se han reunido en un lugar privado y me han llamado por teléfono, pidiéndome una bendición. Según la tradición, Tomás fundó siete comunidades en la India. Aquellos lugares se han convertido en otras tantas metas de peregrinación. Y el primer domingo después de Pascua se celebra la fiesta de santo Tomás que toca el costado de Jesús. Es una gran fiesta, en la que participan muchos hindúes.

El cardenal Levada, en el último Sínodo de las Iglesias orientales, anunció que consultaría a los patriarcas orientales sobre una posible reforma del ejercicio del ministerio petrino. ¿Qué sugiere, en particular con respecto a las relaciones con las Iglesias orientales?

La Iglesia católica, a través del Consejo para la Unidad de los Cristianos, ya ha iniciado un diálogo sobre el primado. Pienso que se debe proseguir ese diálogo y buscar un acuerdo común con las Iglesias de Oriente, como había en los primeros cuatro siglos de la cristiandad. En aquel tiempo había una comprensión común del primado. Ahora la Iglesia ortodoxa objeta que es imposible remontarse a la teología precedente al Concilio de Calcedonia porque no poseemos ningún documento de aquella época. Pero creo que también a partir de los documentos y pronunciamientos sucesivos al tiempo de Calcedonia es posible un diálogo y un acuerdo sobre el ministerio petrino. Porque existe la expresión primus inter pares. Todos nosotros tenemos necesidad de un ministerio petrino que sea referencia de unidad para todas las Iglesias. Yo tengo la esperanza de que se encuentre un punto a mitad de camino donde la Iglesia católica y las Iglesias ortodoxas puedan encontrarse en la plena comunión de la Iglesia de Cristo.

Por siglos vuestra Iglesia ha debido hacer frente a los procesos de “latinización” puestos en marcha con ustedes. Estaba quien os creía heréticos o cismáticos porque teníais vuestras oraciones, vuestras liturgias y no hablabais latín. ¿Ve todavía hoy circular residuos de aquella mentalidad?

El modo de pensar ha cambiado mucho, también en la Iglesia latina. Entre los teólogos, entre la mayor parte de los obispos, y en la Sede Apostólica. El Padre Placid Podipara CMI, un teólogo e historiador muy renombrado de nuestra Iglesia, ha dicho que la Iglesia siro-malabar es cristiana por fe, hindú por cultura y oriental en el culto. Desafortunadamente los misioneros que llegaron en el siglo XVI no lo comprendieron. No tenían malas intenciones, era la actitud del tiempo. Pero ahora, aquello que ellos pensaron que era equivocado puede ser restaurado. Esto es lo que dice el Concilio Vaticano II. Mucho ha cambiado, pero donde este cambio no se ha dado, hay problemas. Se lo he dicho también al Papa; he dicho: “Santidad, hay muchísimos obispos latinos que comprenden correctamente la eclesiología de comunión, pero hay otros…”.

La liturgia ha tenido un rol central para la continuidad histórica de vuestra Iglesia. ¿Cómo ve la importancia reconocida a la liturgia por el magisterio del Papa actual?

El magisterio del actual Papa está realmente salvando a la Iglesia de nuestro tiempo. Hay muchas aberraciones que estaban penetrando en la Iglesia, a veces en nombre del Concilio Vaticano II. Hay alguno que ha interpretado mal aquel Concilio, deteniéndose en las cosas accidentales y perdiendo de vista lo esencial. El Papa quiere seguir lo que el Vaticano II realmente ha querido decir. Y cuando él, poco a poco, logre hacer pasar estas cosas, la Iglesia estará realmente unida. La disipación y la mundanización de la Iglesia están realmente extendidas, especialmente en Europa, y para la recomposición se necesitará más tiempo. Pero este es el intento del Papa, y la Iglesia siro-malabar está con él.

Sin embargo, ha habido también en la Iglesia siro-malabar controversias encendidas entre quien sostiene la recuperación integral del patrimonio litúrgico tradicional y quien juzga esto una forma de esteticismo tradicionalista. Entre “caldeízante” y “latinizante”…

Diría una cosa: si algo es caldeo, o europeo, o de cualquier otro lugar, lo que es válido, es válido. Pero algunos, como consecuencia de la latinización, se han convencido de que lo que pertenece a la cultura occidental es bueno y lo que viene de Oriente no es bueno. Es una impresión creada por la latinización, a la que hemos sido sometidos durante tres siglos. Si bien la Iglesia universal con el Concilio Vaticano II nos ha restituido la libertad de recuperar los elementos válidos de nuestro patrimonio, una buena parte de la Iglesia los ha olvidado y no siente la exigencia de esta recuperación. Dicen: “sigamos yendo hacia delante con lo que tenemos ahora, y si se necesita otra cosa, tomémosla de la Iglesia latina”. Esta es su actitud. Otros responden que para continuar siendo lo que somos, debemos antes que nada recuperar lo que ha sido quitado y hemos perdido. Yo, en mi oficio, trataré de crear más unidad y también una cierta uniformidad en las celebraciones litúrgicas. No una uniformidad integral sino una unidad en lo esencial. Que debe realizarse de forma gradual. Por ejemplo, antes en la Iglesia latina estaba quien decía que nosotros celebramos mirando a la pared. Pero mirar hacia Oriente no es tener la cara hacia la pared. Es mirar hacia donde viene el Señor. En la teología de nuestra Iglesia, el pueblo y el celebrante ofrecen juntos el sacrificio a Dios Padre, dirigidos a Oriente.

La India se está convirtiendo en una especie de superpotencia geo-económica. Hay nuevos problemas. ¿Cómo afectan estos procesos vuestro trabajo pastoral?

El mundo que cambia, también nos cambia a nosotros. Nuestros fieles emigran, para estudiar o buscar trabajo. Sólo una tercera parte de ellos viven en las diócesis originarias. Cerca de dos tercios están fuera, en las grandes ciudades. En América y en Europa hay doctores, empresarios, comerciantes siro-malabares que están subiendo en la escala social. Si a nosotros se nos reconoce la jurisdicción universal sobre nuestros fieles, podemos realmente favorecer esta energía de modo que su fuerza esté al servicio de la Iglesia universal. De otra manera, aquello que perdamos nosotros lo perderá la Iglesia universal. Y si nuestros fieles encuentran dificultades para permanecer en contacto con el patrimonio espiritual propio, buscarán el sentido espiritual en los grupos pentecostales o en realidades de ese género. Y esto ya está ocurriendo. Estamos perdiendo a nuestros fieles. Ellos llegan desde la India a Occidente, encuentran alguien que les dice: “¿por qué debes ir a las iglesias de los latinos? Ven con nosotros, rezamos juntos”. Hemos perdido a muchos. Nosotros estamos angustiados por esto y hemos expresado nuestras angustias a los dicasterios vaticanos. Todos parecen comprender lo que decimos pero luego no se toman decisiones. Se debe consultar a muchas personas, y el tiempo pasa. Y las cosas empeoran. Muchos no parecen entender que si florece y prospera la Iglesia siro-malabar, florece la Iglesia universal. Porque cada Iglesia particular es para la Iglesia universal. Y también la Iglesia latina es una Iglesia particular. Mientras que, en las cabezas de algunos, universal coincide con latino. Ésta, obviamente, no es la doctrina oficial. No es el pensamiento de ningún teólogo serio. Pero continúa siendo una mentalidad difundida en muchos, y provoca retrasos.

En los pasados días, en la Pontificia Universidad Gregoriana, se ha realizado un importante Congreso internacional sobre la así llamada Anáfora de Addai y Mari. ¿Por qué esta anáfora tiene una importancia particular desde el punto de vista ecuménico y litúrgico?

La de Addai y Mari es la anáfora más antigua en la Iglesia universal. En ella nosotros percibimos la más sencilla teología de los Evangelios, la comprensión más germinal del misterio de Cristo, sin las formulaciones doctrinales venidas después. Así como el Evangelio de San Marcos es el Evangelio más sencillo, la de Addai y Mari es la liturgia más sencilla. De este modo, cuando la celebramos, experimentamos intensamente la presencia de Jesús con nosotros. También las expectativas y las súplicas de la Iglesia están muy bien integradas en la Anáfora. Contiene las oraciones por los débiles, los oprimidos, los martirizados, los pobres, los refugiados. En resumen, tiene la belleza de la sencillez. La anáfora de Addai y Mari es usada por la Iglesia Asiria de Oriente, y tiene la característica de no contener de manera explícita las palabras de la institución, las pronunciadas por Jesús en la Última Cena (“Tomad y comed, esto es mi cuerpo… Tomad y bebed, esta es mi sangre… Haced esto en memoria mía”). También la Iglesia siro-malabar ha usado la forma tradicional de aquella anáfora hasta el siglo XVI, sin interpolaciones. Pero los teólogos latinos sostenían que sin las palabras de la institución no había verdadera consagración, por lo tanto consideraban no válida la Anáfora de Addai y Mari. Luego, en el 2001, el Pontificio Consejo para la Unidad de los Cristianos, con el consenso de la Congregación para la Doctrina de la Fe, ha reconocido la validez de aquella anáfora, usada desde tiempos inmemoriales también en nuestro Qurbana, el sacrificio eucarístico según el rito malabar.

***

Fuente: 30Giorni

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

El plan pontificio para la reforma de la Iglesia en Irlanda

2011-11-27T00:43:00.001-03:00

Ante la grave crisis de la Iglesia Católica en Irlanda, el Papa Benedicto XVI ya presentó su plan de reforma en su memorable Carta pastoral a los católicos de Irlanda, de marzo de 2010, en la que se refirió a la difícil situación actual y explicó los pasos para la urgente reforma interna que la Iglesia irlandesa necesita. Pero también se planea en el Vaticano, según informa Paolo Rodari en este artículo, una reforma en las estructuras, que llevará a la reducción del número de diócesis y a la aceptación de la renuncia de varios obispos.

***

Twomey, ex-alumno de Benedicto XVI y docente en el seminario irlandés de Maynooth, propuso levantar de nuevo la imagen de la Iglesia devota de San Patricio, manchada por el problema de la pedofilia del clero, con una terapia de choque que preveía las dimisiones de todos los obispos nombrados antes del 2003 en cuanto culpables, en su opinión, de haber cubierto a los sacerdotes sin removerlos. Muchos lo tomaron por loco. Pero estaba el método. A partir de la fecha: el 2003, es decir, antes de que el entonces cardenal Ratzinger obtuviese de Juan Pablo II la concesión de algunas especiales facultades para ofrecer mayor flexibilidad en los procedimientos penales para los “graviora delicta”, entre las cuales el uso del proceso penal administrativo y el pedido de las dimisiones ex officio en los casos más graves.

“Es el único camino para garantizar la transparencia en el escándalo de la pedofilia”, explicó Twomey, ganándose diversas críticas provenientes más que nada de la misma jerarquía irlandesa, no ciertamente del pueblo. Y no ciertamente de Roma.

El silencio de la Santa Sede al respecto fue muy elocuente y hoy, a algunos meses de distancia, se comprende el motivo de ello. La “propuesta Twomey”, en efecto, ha sido puesta en práctica de hecho, con la decisión de dejar vacantes las sedes de las cuales, oficialmente por límite de edad o por problemas de salud, los obispos han renunciado. Hoy siete de las cerca de veinte diócesis de Irlanda (el último en dejar ha sido el obispo de Derry, Séamus Hegarty) están sin guía oficial, mientras que otras son gobernadas por administradores apostólicos, queridos por Roma para conducir las diócesis hacia la definitiva reestructuración que prevé también unificaciones entre diversas sedes.

Son dos los hombres clave sobre los cuales la Santa Sede apunta para reconstruir desde el principio el episcopado de Irlanda. El primero es monseñor Charles J. Brown (52 años), ayudante de estudio de la Congregación para la Doctrina de la Fe y secretario adjunto de la Comisión Teológica Internacional.

Según indiscreciones lanzadas también por el Irish Times (fuentes vaticanas han confirmado al Foglio la noticia) será llamado a Dublín como nuevo nuncio vaticano. El cargo está también vacante desde hace meses. El pasado verano, de hecho, después de que el primer ministro Enda Kenny, con informes del gobierno en la mano, acusó a los máximos vértices de la jerarquía católica de haber protegido a sacerdotes pedófilos en la diócesis de Cloyne, gobernada hasta el 2010 por el “secretario de tres Pontífices” John Magee, la Santa Sede llamó a Roma al nuncio, monseñor Giuseppe Leanza, para luego destinarlo a la República Checa.

La elección de Brown es significativa. Él, de hecho, aún no viniendo de la diplomacia de la Santa Sede, es persona conocida y estimada dentro de la Secretaría de Estado vaticana. Desde hace años trabaja en la Curia Romana, por diez años ha trabajado en estrecho contacto con Ratzinger en el ex-Santo Oficio. Además es de origen estadounidense y, por lo tanto, de lengua inglesa, sin ser un hombre del aparato irlandés. Ha estudiado Historia en la Universidad de Notre Dame. Se ha especializado luego en la Universidad de Oxford, Toronto y en el Pontificio Ateneo San Anselmo en Roma. Su nombramiento confirma la llegada de una nueva generación de estadounidenses a los puestos diplomáticos importantes. La cual tiene en el joven Peter Brian Wells, asesor para los Asuntos generales de la Secretaría de Estado, su exponente de peso.

Que Brown haya nacido en los Estados Unidos es una señal importante también por otro motivo. No se excluye que muchos de los nuevos obispos que Benedicto XVI nombrará en Irlanda vendrán precisamente de Estados Unidos. Esto tiene algo de sorprendente (es totalmente inusual que en Europa sean traídos al episcopado obispos de otros continentes) y permite entender cuán comprometida está la situación en el país.

Dice George Weigel, el biógrafo de Juan Pablo II, que la idea de llamar obispos de los Estados Unidos no es tan descabellada: “Actualmente Irlanda es tierra de misión como en un tiempo lo fue Estados Unidos. En 1921 un irlandés, Michael Joseph Curley, se convirtió en Arzobispo de Baltimore (Maryland) en un momento en que los prejuicios entre irlandeses y anti-católicos eran muy vivos. Por este motivo hoy no sería tan extraño que un obispo nacido en Los Ángeles y luego formado en Denver, o bien nacido en Nueva Orleáns y con estudios teológicos en Washington, atravesara el océano Atlántico con destino a Dublín”.

Y también: “Irlanda tiene necesidad de una reevangelización y, por lo tanto, de obispos que tengan dentro de sí el fuego del Evangelio. Hombres que puedan dar una respuesta cristiana convincente en medio del cinismo y la amargura”.

Además de Brown hay otra personalidad a la cual la Santa Sede mira desde hace tiempo. Es el único obispo que no debería ser afectado por la reestructuración que sigue la propuesta de Twomey.

Se trata del arzobispo de Dublín Diarmuid Martin (que ha realizado un largo servicio en la Curia Romana desde 1986 hasta 2001 como subsecretario y luego secretario de Justicia y Paz), entre los primeros en hacer propia la línea de mayor rigor del Papa. Martin ha hecho mucho, en los pasados meses, para distanciarse de sus hermanos en el episcopado.

Ha llegado incluso a convertirse en el “héroe” del New York Times. Ha sido Maureen Dowd, el pasado junio, a hacer conocida una conversación entre ella y Martin en la cual la columnista del periódico de New York llega a decir que “Martin, desde siempre de parte de las víctimas, es un outsider” de una jerarquía donde resaltan en negativo los nombres del cardenal Bernard Law,

ex-arzobispo de Boston que luego del estallido en su diócesis del problema pedofilia se trasladó a Roma para convertirse en arcipreste de la basílica de Santa María la Mayor, y de Angelo Sodano, el ex-secretario de Estado vaticano que “defendió al conocido pedófilo y padre de varios hijos Marcial Maciel Degollado”, fundador de los Legionarios de Cristo.

La tarea de Brown y de Martin no es sencilla. Contra el Vaticano y la idea del ajuste de la jerarquía resiste todavía con tenacidad una parte consistente del episcopado. En particular cuatro arzobispos, guiados por el cardenal Sean Brady, se oponen firmemente a toda modificación de los límites diocesanos.

Recientemente la Santa Sede dispuso que un comité ad hoc (en el que trabajan también algunos de los visitadores apostólicos enviados a Irlanda por el Papa en el 2010) se reuniese con el objetivo declarado de elaborar un plan que debería eliminar las diócesis más pequeñas, fijando un límite mínimo de cien mil católicos por diócesis. Este plan podría tener repercusiones directas sobre las diócesis de Cashel y Emly, , Ardagh y Clonmacnoise, Clogher, Clonfert, Dromore, Elphin, Killala, Kilmore, Ossory e Raphoe.

***

Fuente: Palazzo Apostolico

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

El Card. Ouellet explica su difícil misión: encontrar obispos dignos para la Iglesia

2011-11-18T23:22:00.001-03:00

Presentamos nuestra traducción de esta interesante entrevista que el periódico Avvenire ha realizado al Cardenal Marc Ouellet, Prefecto de la Congregación para los Obispos desde hace poco más de un año, en la cual el purpurado explica detalladamente la difícil misión que se le ha encomendado: ayudar al Santo Padre en el nombramiento de obispos en gran parte de la Iglesia Católica.

***

El Cardenal Marc Ouellet ha pasado ya su primer año como prefecto de la Congregación para los Obispos. Una tarea de gran importancia y delicadeza que le ha confiado Benedicto XVI. Porque es él quien guía el dicasterio que colabora más de cerca con el Papa en la elección de la mayoría de los obispos de la Iglesia Católica, en la práctica casi todos los de Europa y América, así como los de Australia y Filipinas. El purpurado canadiense, teólogo refinado, alumno de Hans Urs Von Baltasar, políglota, con un pasado de actividad académica y pastoral en su patria, en Colombia y en Roma (donde ha tenido también una breve experiencia curial), ha aceptado hacer con Avvenire un primer balance, obviamente provisional, en este nuevo “oficio”.

Eminencia, ¿cómo ha sido pasar de ser Arzobispo de Québec a este cargo?

La transición ha sido difícil, sobre todo en los primeros meses. Me faltaba el contacto humano y afectivo con la gente que es constitutivo de la misión de un obispo diocesano.

Sin embargo, usted ya había estado en la Curia como secretario del Pontificio Consejo para la Unidad de los Cristianos…

Sí, pero cuando fui a Québec para mí se trataba de un traslado definitivo… Me sumergí en aquella realidad. No pensaba volver. El Santo Padre decidió llamarme aquí y he venido con alegría. Sin embargo, la transición ha sido subjetivamente difícil.

¿Es tan difícil el “oficio” de prefecto de la Congregación para los Obispos?

No es poca cosa. Es necesario escuchar mucho. Es necesario conocer bien las muchas Iglesias locales en los diversos continentes. Es necesario estudiar muchos expedientes. Y, no habiendo tenido experiencias previas en el dicasterio, a veces podían surgir algunas inseguridades en la praxis a seguir en las diversas situaciones. Gracias a Dios he podido consultar y apoyarme en la experiencia de quienes trabajaban aquí desde hace tiempo. De todos modos, ahora me siento seguro en la comprensión de los mecanismos y, por lo tanto, en el gobierno de la Congregación.

Imagino que los encuentros regulares con el Papa, por lo general todos los sábados, lo han ayudado…

Esta posibilidad de reunirme con él frecuentemente ha sido para mí lo más positivo, en el sentido de confirmarme, de acoger lo que le iba proponiendo, después de todos los mecanismos de consulta y la escucha de las opiniones de los diversos miembros de la Congregación durante las reuniones de los jueves. En pocas palabras, este primer año ha sido una escuela. Un poco dura y muy exigente.

¿Es difícil encontrar un obispo para la Iglesia Católica?

La Iglesia tiene una praxis consolidada de consulta para los nombramientos de los obispos. Para tomar esta decisión se escuchan los pareceres de una lista de personas que pueden variar de situación a situación, pero que generalmente comprende una red bastante precisa de figuras para ser escuchadas, junto a otras. Esta investigación ofrece bastantes elementos para descartar a algunos candidatos y aceptar y proponer a otros. En algunos casos se necesita esperar y llevar a cabo investigaciones adicionales. En su conjunto se trata de un proceso serio, normalmente bien hecho. A veces, sin embargo, no todo llega a buen puerto.

¿En qué sentido?

Puede ocurrir que el candidato seleccionado no acepte.

¿Cuántas veces ha sucedido este año?

Ha ocurrido un poco más de lo que me podía imaginar.

¿Por qué, en su opinión?

En estos últimos años el rol del obispo y de las autoridades en general, religiosas y políticas, no ha resultado sencillo. También en consecuencia de los escándalos, de las campañas periodísticas y de las denuncias concernientes a la cuestión de los abusos sexuales sobre menores perpetrados por sacerdotes y religiosos. Se comprende que no todos se sientan capaces de afrontar estas situaciones. De todos modos, si alguno tiene razones también personales para no aceptar, esta decisión es respetada.

¿Le ha sucedido cruzarse con casos de carrerismo eclesiástico?

Sucede que se ven sacerdotes que esperan ser promovidos. Puede ocurrir también que hay movimientos y presiones para sugerir e insistir por esta promoción. Por eso es muy importante valorar no sólo la madurez humana y afectiva, sino también la madurez espiritual de los candidatos al episcopado. Un obispo, de hecho, debe saber para Quién trabaja, es decir, para el Señor y para la Iglesia. Y no para sí mismo. Cuando esto ocurre se percibe por el modo en que la personalidad se manifiesta. En aquel que busca hacer carrera es el propio interés lo que domina o tiende a dominar.

Pero todos podemos sufrir la tentación de la ambición…

En efecto, agrada ser apreciados o promovidos. Y esto es legítimo. Pero ser obispo de una diócesis – sea pequeña, mediana o grande, esto no importa, en todos se sirve igualmente al Señor y a Su Iglesia – es otra cosa. Todas las mañanas, cada obispo debe recomenzar preguntándose a sí mismo: ¿para Quién trabajo? ¿A Quién he entregado mi vida? Y debe permanecer auto-crítico hacia sus motivaciones, deseos y ambiciones personales.

En el procedimiento para la elección de los obispos, ¿hay algo por perfeccionar?

Actualmente, también en la estela del Vaticano II que ha desarrollado el sentido de la colegialidad episcopal, para la elección de nuevos sucesores de los apóstoles son consultados aquellos que ya son obispos y otros eclesiásticos y laicos de juicio seguro y de reconocido sensus Ecclesiae. El fin del mecanismo que lleva a la elección de un obispo es verificar la idoneidad de un eclesiástico para esta misión. Pero las reglas no son absolutas. Puede ocurrir que el Papa, conociendo muy bien una personalidad y una situación, pueda tener claro cómo se debe satisfacer la provisión de una diócesis. En este caso las consultas son menos necesarias. Pero fuera de este caso específico, se trata de respetar las reglas y los procedimientos vigentes que, de por sí, me parecen válidos.

Algunos años atrás, un predecesor suyo, el difunto cardenal Bernandin Gantin, auspició, también como antídoto contra el carrerismo, el retorno a la vieja disciplina de la Iglesia que impedía el traslado desde una diócesis a otra. ¿Qué piensa al respecto?

Siento que no tengo todavía experiencia suficiente para responder ahora esta pregunta. Puedo agregar, sin embargo, que cuando un obispo es nombrado debería decir: “he aquí mi puesto, que recibo del Señor al servicio de Su Iglesia, que es Su Cuerpo y Su Esposa, y me entrego totalmente a esta Iglesia particular”. Un obispo no debería tener personalmente otras preocupaciones. Cuando es necesario proveer a alguna arquidiócesis importante y grande es razonable, sin embargo, que se busque entre los obispos que ya han dado una buena prueba de sí mismos y podrían ser llamados a una responsabilidad mayor. Ciertamente esta práctica, en sí razonable, puede generar en alguno la expectativa de alguna promoción. Pero en este caso el problema no es el traslado desde una sede a la otra sino la madurez espiritual del prelado, el cual, si cultiva este tipo de expectativas, está bien que permanezca donde está.

El Catholic News Service ha hecho notar que las visitas ad limina ya no son más cada cinco años sino cada siete, y que los obispos que participan en ellas ya no son recibidos todos en forma individual. ¿Por qué?

Al final del pontificado de Juan Pablo II, por motivos obvios, ya no se podía respetar los tiempos de estas visitas. Por lo tanto se creó, de hecho, este cambio. Permanece, de todos modos, la norma según la cual las visitas se llevan a cabo cada cinco años. Y estamos tratando de recuperar los tiempos para restablecer esta frecuencia. Si bien es difícil porque los obispos son ya cinco mil, el doble de aquellos que participaron en el Concilio Vaticano II.

¿Y las audiencias individuales?

Es una cuestión que no concierne a la Congregación sino directamente al Palacio Apostólico. Tampoco en este caso la regla ha cambiado, pero la praxis sí, por varias causas. De todos modos, no tengo ninguna razón para dudar que si un obispo pide justificadamente poder ser recibido individualmente en audiencia, se hará todo lo posible para cumplir este pedido.

Hasta pocos años atrás, en los vértices de la Congregación había tres italianos, ahora no hay ni uno solo. ¿Es sólo coincidencia?

No creo que haya un diseño. Pero el nombramiento de los obispos es algo que concierne a todo el mundo. Y tal vez se ha tratado de restablecer un equilibrio. No era ideal que todos fuesen italianos. La internacionalización de la Curia Romana ha sido un progreso positivo en la Iglesia. Pero en la Congregación hay todavía muchos italianos y esto tiene sentido porque la Curia está en Roma y porque la mayoría de las comunicaciones con los nuncios es en italiano.

Eminencia, ¿pero cómo debe ser un obispo católico?

Hoy, sobre todo en el contexto de nuestras sociedades secularizadas, tenemos necesidad de obispos que sean los primeros evangelizadores y no simples administradores de diócesis. Que sean capaces de proclamar el Evangelio. Que sean no sólo teológicamente fieles al Magisterio y al Papa sino que sean también capaces de exponer y, si es el caso, de defender la fe públicamente. Además de todas las virtudes que normalmente se piden a los obispos, esta capacidad es en la actualidad particularmente necesaria.

***

Fuente: Avvenire

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

El Papa vuelve a África, a la nación que tiene como “padre” a un cardenal

2011-11-17T17:58:00.001-03:00

Mientras el mundo está ya en espera de los viajes a México y a Cuba que el Papa Benedicto XVI tiene todavía en preparación, Ratzinger parte por segunda vez con destino a África. Esta vez es Benín quien lo acoge. Juan Pablo II había estado en el país africano en 1993, mientras todavía estaba en marcha el paso a la democracia después del colonialismo y la fase marxista. Del 18 al 20 de noviembre el Papa Benedicto estará en una nación que puede ser considerada un modelo para todo el continente. Y esto también gracias a la Iglesia católica.

Una iglesia fresca de anuncio: el cristianismo llegó a Benín sólo 150 años atrás gracias a los misioneros. Es una iglesia extraordinariamente viva, que siempre ha sabido interpretar un rol de primer plano en los momentos más significativos de la historia del país. Cuando en el 2009 Benedicto XVI visitó Camerún y Angola, había entregado a los obispos del continente el Instrumentum laboris de la Segunda Asamblea Especial para África del Sínodo de los Obispos, celebrada en el Vaticano del 4 al 25 de octubre de 2009. Ahora vuelve para llevar el fruto del Sínodo, la Exhortación que es también el compromiso de África: “Africae munus”.

Las etapas son pocas pero significativas: el Papa parte el viernes 18 de noviembre y llega al Aeropuerto Internacional “Bernardin Gantin” de Cotonou en seis horas de vuelo. No es casualidad que el aeropuerto esté dedicado a este cardenal beninés, fallecido en el año 2008 después de muchos años de servicio a la Curia Romana. Para Benín es un verdadero héroe nacional. Fue él quien insistió desde Roma para que se le permitiera a su sucesor como obispo de Cotonou, Isidore de Souza, asumir el rol de guía para la conferencia de la reconciliación del país. El Papa rezará frente a las tumbas de ambos y también de todos los otros obispos que han hecho tanto por el país. Benedicto llevará, por lo tanto, un agradecimiento para la Iglesia de este Estado, que es un don para todo el continente, y firmará simbólicamente el documento del Sínodo en la Basílica histórica de la Región del África Occidental, la de la Inmaculada Concepción de María de Ouidah.

En 1993 Juan Pablo II se dirigió al país que desde hacía poco tiempo había emprendido una nueva fase política. Salía del marxismo para ir hacia el capitalismo. Respondiendo a un periodista en el avión que lo llevaba a Cotonou, en febrero de 1993, dijo: “Se debe abandonar el modo de pensar europeo, sobre todo porque Benín es un país africano. Pienso que el marxismo fue algo importado y superficial, que no afectó profundamente la estructura nacional, social y económica. Y luego, también el capitalismo. Ciertamente una diferencia debe haber, pero siempre con una referencia sustancial, no accidental, a África, a la mentalidad, a la tradición y a las realidades africanas. Vemos que todos estos proyectos, todos estos conceptos, que surgen de la tradición occidental, euro-americana, como también el marxismo, son aplicados, impuestos a la realidad africana. Es equivocado. Pienso que en África el marxismo ha sido sobre todo un método para llegar al poder y mantenerlo. Ha funcionado hasta un cierto momento pero ahora no funciona más. Por otra parte, tampoco se deben imponer demasiado pronto, demasiado rápidamente, brutalmente, los modelos occidentales, democráticos. Los pueblos africanos son democráticos, entre otras cosas, y esta democracia conserva en sí todavía muy fuerte la realidad tradicional: familia y tribu. Y éstas no son cosas retrógradas, tienen valor todavía hoy. Tal vez tienen aquellos valores que nosotros, occidentales, hemos perdido, y es una verdadera pérdida, no un progreso”.

Dieciocho años después Benedicto XVI lleva a África una nueva esperanza de paz. La segunda asamblea sinodal para el continente ha puesto de relieve las dificultades de la paz, pero también la gran riqueza espiritual que debe ser conservada y redescubierta por un Occidente cada vez más secularizado. África es “un pulmón espiritual para una humanidad en crisis de esperanza y de fe”, recordó el Papa. Dos serán los grandes discursos de Benedicto XVI. Uno a la comunidad civil y a las otras religiones en el Palacio presidencial el sábado por la mañana, y la homilía de la Misa para la entrega del documento sinodal. En el programa hay también muchos encuentros, con los niños, con los enfermos, con los religiosos en una región rica en vocaciones. Y a la llegada un gesto simbólico: el canto del Te Deum en la catedral Notre Dame de Miséricorde de Cotonou, primer momento mariano del viaje. El sábado 19 de noviembre de inicia con la visita al presidente de la República y a todas las autoridades del gobierno beninés. Se llevará a cabo en el palacio presidencial, en presencia también de los miembros del cuerpo diplomático y de los líderes de las religiones más importantes. Hay mucha expectativa por el discurso que Benedicto XVI pronunciará en esta circunstancia. La presencia de personalidades políticas de las naciones africanas y otras, de hecho, permitirá al Pontífice afrontar una serie de temáticas que, partiendo de África, concernirán a toda la comunidad internacional.

Luego la etapa en Ouidah, ciudad costera a 45 kilómetros de Cotonou, cuna de la evangelización no sólo de Benín sino también de gran parte de la región africana. Es la sede del seminario San Gall, el más importante de toda el área. Lleva el nombre del cantón suizo que financió su construcción. El seminario San Gall, fundado en 1914, es el más antiguo del África occidental y ha acogido estudiantes de Togo, Nigeria, Costa de Marfil, República Centroafricana, el Congo y Camerún. Desde entonces contribuye a la formación del clero para toda la región. Formas actualmente a 142 seminaristas. Aquí está sepultado el “padre de la nación” Bernardin Gantin, colaborador cercano de tres Papas (Pablo VI, Juan Pablo I y Juan Pablo II), en el mismo período que el entonces Cardenal Joseph Ratzinger, del cual fue gran amigo.

Estará luego la firma de la Exhortación Apostólica Post-sinodal Africae munus: en francés, inglés, portugués e italiano. La expectativa es grande. Entre los temas surgidos de la Asamblea está el compromiso político por el bien común, pero se trata de entender cuáles son los lugares y modos de la reconciliación en tierra africana y cuál es el rol apostólico de la Iglesia hoy. En la tarde del sábado 19 de noviembre el Papa visita una parroquia y un centro de asistencia a los niños enfermos. Un momento especialísimo dedicado a todos los niños de África. Es, en cierto sentido, una novedad en el curso del pontificado de Benedicto XVI. La atención del Papa a los niños toca uno de los puntos clave de la historia de las luchas emprendidas por los africanos por la independencia y el desarrollo de sus países. El deseo es que la visita pueda dar nuevamente sentido, vigor y medida al compromiso de hoy e invitar a los africanos a mirar al mañana con más conocimiento de causa, con más sentido de responsabilidad y con mayor esperanza.

Está previsto también un encuentro con un grupo de leprosos, por la mañana, en la Capilla del Seminario. Según la Organización mundial de la Salud, Benín estaba en el elenco de los países en que la lepra era un problema muy serio. Hoy la lepra ha casi desaparecido de todo el territorio de Benín. Lo ha anunciado, el 4 de febrero de 2010, el representante de la Organización mundial de la Salud (OMS), Akpa Raphael Gbary, que ha explicado los buenos resultados de la lucha contra esta enfermedad infecciosa por la competencia con la cual se han movido los dirigentes de la política sanitaria de Benín.

El domingo, la gran celebración en el Stade de l’Amitié, en Cotonou, con la entrega oficial a los representantes de la Iglesia africana de la Exhortación Apostólica Post-Sinodal Africae munus al final de la Concelebración Eucarística. Para no olvidar el logo elegido para este viaje: el continente africano representado bajo forma de paloma, símbolo de la paz, que mira hacia oriente; sobre el fondo azul, color referido a María Santísima, resalta, en blanco, Benín; la cruz de color amarillo simboliza el color de la bandera pontificia; sobre los colores de la bandera beninesa dispuestos en arco están escritas en francés las tres palabras “Reconciliación, justicia y paz”, que se refieren a la primera parte del tema de la Segunda Asamblea Especial para África del Sínodo de los Obispos (4 al 25 de octubre de 2009): “La Iglesia en África al servicio de la reconciliación, de la justicia y de la paz”.

Acompañando al Papa estarán los cardenales africanos. Desde el nigeriano Francis Arinze, presidente emérito de la Congregación para el Culto Divino, al ghanés Peter Turkson, presidente del Pontificio Consejo Justicia y Paz, y Robert Sarah, presidente del Pontificio Consejo Cor Unum. Estará también Giuseppe Bertello, por años nuncio en Benín, y Barthélemy Adoukonou, secretario del Pontificio Consejo para la Cultura. El regreso a Roma está previsto para el domingo por la tarde, al final del vigésimo segundo viaje internacional de un pontificado que todavía no deja de sorprendernos.

***

Fuente: Tempi.it (artículo de Angela Ambrogetti)

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

El 1º de enero se creará el segundo Ordinariato Personal para ex-anglicanos

2011-11-15T18:24:00.001-03:00

Será en los Estados Unidos y se convertirá en el segundo Ordinariato, luego del erigido en el territorio de Inglaterra y Gales en enero de este año. Así lo anunció esta tarde el Cardenal Wuerl, Arzobispo de Washington.

***

El Cardenal Donald Wuerl, Arzobispo de Washington, anunció hoy que el nuevo Ordinariato para ex-anglicanos en los Estados Unidos, conforme a las disposiciones de la Constitución Apostólica Anglicanorum Coetibus de Benedicto XVI, se establecerá el 1º de enero de 2012, Solemnidad de Santa María Madre De Dios. Ese mismo día se nombrará su primer Ordinario.

Al mismo tiempo, confirmó que el obispo Kevin Vann de Fort Worth, Texas, sucederá al Arzobispo John Myers como Delegado Eclesiástico para la Provisión pastoral, a través de la cual sacerdotes casados anglicanos se convierten en sacerdotes diocesanos en la Iglesia Católica.

El Cardenal Wuerl, delegado de la Congregación para la Doctrina de la Fe para la implementación de la Anglicanorum Coetibus, hizo este anuncio durante la asamblea plenaria de la Conferencia Episcopal de los Estados Unidos (USCCB), celebrada esta semana en Baltimore.

Durante su discurso, informó que se prepararon y enviaron a la Congregación para la Doctrina de la Fe un total de 67 expedientes de clérigos anglicanos que quieren ser ordenados sacerdotes en la Iglesia Católica, de los cuales 35 han recibido ya el nihil obstat del dicasterio romano que les permite pasar a la segunda etapa, que incluye una verificación de antecedentes penales, una evaluación psicológica y la obtención de un votum del obispo católico donde el candidato reside y de su autoridad eclesiástica anglicana, si fuera posible.

El Cardenal Wuerl explicó también a los obispos que “si el ordinario del nuevo Ordinariato está casado, puede ser ordenado sacerdote, pero no obispo. Por lo tanto, la ordenación de sacerdotes del Ordinariato tendrá que ser realizada por uno de nosotros. Mi esperanza y mi recomendación es que dado que el ex-anglicano que ahora se convertirá en sacerdote católico vivirá y servirá en la diócesis de uno de nosotros, a pesar de que pertenezca al Ordinariato, cada uno de nosotros se ofrezca, respectivamente, para ordenar al nuevo sacerdote”.

Respecto a las disposiciones litúrgicas de los ordinariatos personales, el Arzobispo de Washington informó que “la Congregación para la Doctrina de la Fe y la Congregación para el Culto Divino han establecido un órgano interdicasterial que se encargará de establecer disposiciones para las celebraciones litúrgicas de los ordinariatos personales. Sin embargo, desde su erección, un ordinariato tendrá la opción de usar el Misal Romano o el Libro de Culto Divino que ya es utilizado por la Provisión Pastoral o por las parroquias de Uso Anglicano”.

***

La Buhardilla de Jerónimo

***

Mons. Müller: “Si se sigue en esta línea, sería la muerte del ecumenismo”

2011-11-10T16:16:00.001-03:00

El Obispo de Ratisbona, Mons. Gerhard Ludwig Müller, acusó a los representantes de la iglesia protestante alemana de “dividir” a la Iglesia Católica. En una entrevista a PNP, el Obispo responsable del movimiento ecuménico en la Conferencia Episcopal Alemana atacó las “declaraciones controvertidas” durante la visita del Papa a Alemania y cuestionó el ecumenismo católico-protestante.

Müller fue particularmente crítico con el obispo protestante de Berlín, Markus Dröge, quien escribió que Benedicto XVI “no tiene ni idea del ecumenismo”. Tales declaraciones sólo deben “ser descartadas como totalmente sin fundamento”, dijo el obispo de Ratisbona, afirmando: “Si se continúa en esta línea, sería la muerte del ecumenismo”.

También en el sínodo de la Iglesia protestante de Alemania, durante el fin de semana, hubo críticas a la visita del Papa. El Obispo de Ratisbona desestimó las observaciones de que Benedicto XVI hizo comentarios de aprecio sobre el reformador Martin Lutero privadamente en Erfurt pero no en su sermón. “Eso también habría sido totalmente anti-luterano”, dijo Müller. “En un sermón interpretando Juan 17, el contenido debe ser sobre Cristo y la unidad de sus discípulos, pero no una valoración histórico-teológica de Martin Lutero”. En la conversación precedente, sin embargo, “el Papa eligió un propósito que es también fructuoso ecuménicamente: la centralidad radical de Dios para Lutero”.

Müller explicó que antes de la visita del Papa se realizó “un juego traicionero con grandes expectativas”: “No sólo de que el Papa debiera dar un dramático paso ecuménico sino de que debiera diluir en agua la doctrina católica”. Después de la visita del Papa hubo ya intentos “dispersos” por parte protestante de insertar una “bacteria” (literalmente, un hongo que al fin quiebra el tronco de un árbol) en la Iglesia Católica “con la cual poner al Papa y los obispos contra la supuesta mayoría de la población católica”. Para Müller, “ellos quieren llevar a una parte de los fieles católicos para su lado o, alternativamente, protestantizar a la Iglesia Católica”.

***

Fuente: Frates in unum

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

El Papa busca un nuevo Prefecto para Doctrina de la Fe

2011-11-04T15:28:00.001-03:00

Presentamos la traducción de un artículo de Vatican Insider sobre la sucesión del Cardenal Levada en el cargo de Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe.

***

El Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el cardenal estadounidense William Levada, habla abiertamente de dejar su puesto inmediatamente después de la conclusión de las fiestas navideñas, en enero de 2012 (como ha escrito Vatican Insider). Levada nació el 15 de junio de 1936; ha cumplido 75 años en junio de este año y, por lo tanto, se encamina al primer año de “prorogatio” en el rol que fue de Joseph Ratzinger hasta la elección de abril de 2005. Ciertamente podría permanecer pero parece que en el origen de su decisión hay problemas de salud física, vinculados tanto al estado de los pulmones como de la columna. No se sabe qué hará después de haber dejado: si permanecerá en Roma o si decidirá volver a los Estados Unidos.

Si la decisión de dejar se confirma, Benedicto XVI se encontrará frente a una opción no sencilla. La Congregación para la Doctrina de la Fe, “la Suprema”, como era llamada en un tiempo, es ciertamente el dicasterio de mayor relieve, prestigio e importancia en el panorama de la Curia Romana. Aún cuando el hecho de que el Pontífice sea un teólogo de profesión y la haya guiado por veinticinco años ciertamente reduce, en cierta medida, el rol y la figura del Prefecto. Pero de todos modos sigue siendo un cargo muy delicado; tanto más ahora que el escándalo de los abusos sexuales ha hecho que la Congregación deba ocuparse de él en primera persona de un modo mucho más profundo que en el pasado.

El nombre del candidato más probable (como fue anticipado por Vatican Insider) es el de Gerhard Ludwig Müller, de la diócesis de Ratisbona. Es bien conocido por el Pontífice y, de acuerdo a lo que se dice en el Vaticano, no sería contrario a soportar la carga de Prefecto de la Fe, y no pierde ocasión de manifestar su voluntariosa disponibilidad a Benedicto XVI. Que, como es conocido, por su carácter manso bien puede ser que no logre decir no. Parece que recientemente Müller ha tomado un breve período sabático para dedicarse al estudio de la lengua italiana, y no sólo, tal vez, por amor al idioma de Dante.

Un nombre que sería bien valorado es el del cardenal húngaro Peter Erdo. Y es un nombre que ya ha surgido, en el pasado reciente, cuando alguno lo propuso al Papa como candidato a puestos importantes en Roma. Parece que del Apartamento ha llegado una respuesta del género: “Es una buena sugerencia, pero si lo traemos a Roma, ¿quién queda en Europa del este?”. Lo que, si fuese cierto, daría una idea no consoladora del estado de liderazgo de la Iglesia al este de Viena.

Y finalmente está quien piensa en un obispo latinoamericano: Héctor Rubén Aguer, obispo de La Plata, en Argentina. Es obispo de La Plata desde el 2000, tiene 68 años – una edad que podría considerarse adecuada - y es un protagonista de la batalla “pro-life” en curso en el país. El problema de la edad es importante. Es cierto que algunos cardenales, como Carlo Caffarra o Rouco Varela, son muy estimados por Benedicto XVI; pero se acercan al surco de los 75 años. Y, por otro lado, un Pontífice de 84 años no puede nombrar Secretario de Estado o Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe a alguno demasiado joven, para no correr el riesgo de dejar en los brazos de un eventual sucesor (ad multos annos, naturalmente), el problema de dónde y cómo reubicar a alguien que está ya prácticamente en la cima de la jerarquía de la Iglesia y que, sin embargo, es demasiado joven para la jubilación.

Un problema análogo se presentará en breve para el Prefecto de la Casa Pontificia, el estadounidense James Michael Harvey, nacido en Milwaukee en 1949, y por lo tanto de 62 años. No parece que aprecie la posibilidad de volver a una diócesis americana, después de 23 años de leal servicio a la Casa Pontificia (Juan Pablo II lo nombró en 1998), y probablemente preferiría permanecer en Roma, con un cargo cardenalicio. Tal vez en Santa María la Mayor, como arcipreste, un puesto que otro americano, el cardenal Bernard Francis Law, arzobispo emérito de Boston, está por dejar. Pero para “la madre de todas las iglesias“ [sic] hay otros nombres que circulan; entre ellos, el del cardenal Giovanni Lajolo, que ha dejado recientemente al ex-nuncio en Italia, Giuseppe Bertello, el cargo de Presidente de la Pontificia Comisión para la Ciudad del Vaticano, el ente que guía y administra la pequeña ciudad-Estado, incluidos los museos vaticanos.

***

Fuente: Vatican Insider

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***

Un obispo católico para Ginebra

2011-11-03T14:34:00.001-03:00

El Papa ha nombrado hoy obispo de Lausana, Ginebra y Friburgo, en Suiza, al sacerdote dominico Charles Morerod, de 50 años de edad y originario de la misma sede diocesana. La realidad eclesial de Suiza no es nada alentadora, como pudo observarse con ocasión del especial encuentro del Papa Benedicto XVI con los obispos de esa nación, en noviembre de 2006, realizado para completar la visita ad limina, inconclusa por la muerte del Beato Juan Pablo II. El mismo Padre Morerod ha definido a la Iglesia de su país “un poco somnolienta y no particularmente vivaz”.

El obispo electo era, desde el año 2009, Rector Magnífico de la Pontificia Universidad Santo Tomás de Aquino y secretario de la Comisión Teológica Internacional. Además, ha sido uno de los tres teólogos que han representado a la Santa Sede en los diálogos doctrinales con la Fraternidad Sacerdotal San Pío X. “Su elección para ese delicado cargo – escribía Messainlatino – estaba determinada, junto a sus capacidades de teólogo, por su sensibilidad cercana al sector tradicionalista. En efecto, el P. Morerod es autor de una tesis de doctorado, presentada en la facultad de teología de la Universidad de Friburgo, sobre Cayetano, maestro general de los dominicos y comentador de Santo Tomás, en su polémica contra Lutero. Pero el P. Morerod se ha hecho conocer sobre todo por su obra “Tradition et unité des chrètiens. Le dogme comme condition de possibilité l’œcuménisme”, en la cual de modo radical enfrenta al ecumenismo más liberal, como el de los teólogos Fries, Rahner o Tillard, insistiendo en el carácter esencial de un verdadero pensamiento católico, indisolublemente teológico y filosófico”.

Morerod, consultor de la Congregación para la Doctrina de la Fe desde el año 2009, es también miembro de la Comisión para el diálogo teológico entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa desde el 2005, y está trabajando, por lo tanto, en el estudio del rol del Obispo de Roma en la comunión de la Iglesia en el primer milenio, como ponía de relieve el año pasado en una entrevista cuya traducción publicamos en esta Buhardilla.

En pocas palabras, como han escrito los amigos de Messainlatino, “¡un católico en la cátedra que fue de San Francisco de Sales!”.

***

La Buhardilla de Jerónimo

***

Benedicto XVI, en vísperas de Asís III: “Cristo es el Rey de la Paz”

2011-10-26T07:04:00.001-03:00

En vísperas de la Jornada de reflexión, diálogo y oración por la paz y la justicia en el mundo, que se celebrará mañana en la ciudad de Asís, el Papa Benedicto XVI ha presidido hoy un momento de oración con la diócesis de Roma para pedir a Dios el don de la paz. Durante este encuentro, el Santo Padre pronuncio la homilía que aquí presentamos.

***

Queridos hermanos y hermanas:

Hoy la acostumbrada cita de la Audiencia general asume un carácter particular, puesto que estamos en la víspera de la Jornada de reflexión, diálogo y oración por la paz y la justicia en el mundo, que tendrá lugar mañana en Asís, veinticinco años después del primer histórico encuentro convocado por el Beato Juan Pablo II. He querido dar a esta jornada el título de “Peregrinos de la verdad, peregrinos de la paz”, para manifestar el compromiso que queremos renovar solemnemente, junto con los miembros de diversas religiones, así como con personas no creyentes, pero que buscan sinceramente la verdad, para la promoción del verdadero bien de la humanidad y para la construcción de la paz. Como ya tuve la oportunidad de recordar, “el que está en camino hacia Dios no puede no trasmitir paz, el que construye la paz no puede no acercarse a Dios”.

Como cristianos, estamos convencidos de que la contribución más preciosa que podemos dar a la causa de la paz es la de la oración. Por este motivo nos encontramos hoy, como Iglesia de Roma, junto con los peregrinos presentes en la ciudad, en la escucha de la Palabra de Dios, para invocar con fe el don de la paz. El Señor puede iluminar nuestra mente y nuestros corazones y guiarnos a ser constructores de justicia y de reconciliación, en nuestras realidades cotidianas y en el mundo.

En el trozo del profeta Zacarías, que acabamos de escuchar, ha resonado un anuncio lleno de esperanza y de luz (cfr Zc 9,10). Dios promete la salvación, invita a “alegrarse mucho” porque esta salvación está por concretizarse. Se habla de un rey: “Mira que tu Rey viene hacia ti; él es justo y victorioso” (v. 9), pero el que se anuncia no es un rey que se presenta con la potencia humana, la fuerza de las armas; no es un rey que domina con el poder político y militare; es un rey manso, que reina con la humildad y la mansedumbre ante Dios y ante los hombres, un rey distinto con respecto a los grandes soberanos del mundo: “está montado sobre un asno, sobre la cría de un asna”, dice el profeta (ibidem). Él se manifiesta cabalgando el animal de la gente común, del pobre, en contraste con los carros de guerra de los ejércitos de los poderosos de la tierra. Aún más, es un rey que hará desaparecer estos carros, suprimirá los arcos de guerra y proclamará la paz a las naciones (cfr v. 10).

Pero ¿quién es este rey del que habla el profeta Zacarías? Vayamos, por un momento a Belén y volvamos a escuchar lo que el Ángel les dice a los pastores que estaban velando de noche para custodiar a sus rebaños. Él anuncia una alegría que será de todo el pueblo, ligada a una señal pobre: un niño recién nacido, envuelto en pañales y acostado en un pesebre (cfr Lc 2,8-12). Y la multitud celeste canta “¡Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra, paz a los hombres amados por él” (v. 14). El nacimiento de ese niño, que es Jesús, trae un anuncio de paz para todo el mundo. Pero, vayamos también a los momentos finales de la vida de Cristo, cuando entra a Jerusalén acogido por una multitud en fiesta. El anuncio del profeta Zacarías de la llegada de un rey humilde y manso volvió al recuerdo de los discípulos de Jesús, en particular después de los eventos de la pasión, muerte y resurrección, del Misterio pascual, cuando volvieron con los ojos de la fe a ese gozoso ingreso del Maestro en la Ciudad Santa. Él cabalga un asna, prestada (cfr Mt 21,2-7): no está sobre una rica carroza, no está montado en un caballo como los grandes. No entra a Jerusalén acompañado por un poderoso ejército de carros y de caballeros. Es un rey pobre, el rey de aquellos que son los pobres de Dios. En el texto griego se emplea el término ‘praeîs’, que significa los mansos; Jesús es el rey de los ‘anawim’, de aquellos que tienen el corazón libre del frenesí de poder y de riqueza material, de la voluntad y del afán de dominio sobre los demás. Jesús es el rey de cuantos tienen esa libertad interior que hace capaces de superar la avidez y el egoísmo que hay en el mundo, y saben que solo Dios es su riqueza. Jesús es el rey pobre entre los pobres, manso entre los que quieren ser mansos. De este modo, Él es el rey de la paz, gracias a la potencia de Dios, que es la potencia del bien, la potencia del amor. Es un rey que hará desaparecer los carros y los caballos de batalla, que destruirá los arcos de guerra; un rey que realiza la paz sobre la Cruz, uniendo la tierra y el cielo y echando un puente fraterno entre todos los hombres. La Cruz es el nuevo arco de paz, signo e instrumento de reconciliación, de perdón, de comprensión, signo de que el amor es más fuerte que toda violencia y toda opresión, más fuerte que la muerte: el mal se vence con el bien y con el amor.
Es este el nuevo reino de paz en el que Cristo es el rey; y es un reino que se extiende sobre toda la tierra. El profeta Zacarías anuncia que este rey humilde, pacífico, dominará “de mar a mar y desde el Río hasta los confines de la tierra” (Zc 9,10). El reino que Cristo inaugura tiene dimensiones universales. El horizonte de este rey pobre, pacífico no es aquel de un territorio, o de un Estado, sino que son los confines del mundo; más allá de toda barrera de raza, de lengua, de cultura, Él crea comunión, crea unidad. ¿Y donde vemos realizarse en el hoy este anuncio? En la gran red de las comunidades eucarísticas que se extiende sobre toda la tierra reemerge luminosa la profecía de Zacarías. Es un gran mosaico de comunidades en las cuales se hace presente el sacrificio de amor de este rey bueno y pacífico; es el gran mosaico que constituye el “Reino de paz” de Jesús de mar a mar hasta los confines del mundo; es una multitud de “islas de la paz”, que irradian paz. Por doquier, en cada realidad, en cada cultura, desde las grandes ciudades con sus edificios, hasta las pequeñas aldeas con las humildes moradas, desde las imponentes catedrales hasta las pequeñas capillas, Él viene, se hace presente; y en el entrar en comunión con Él también los hombres están unidos entre ellos en un único cuerpo, superando divisiones, rivalidades, rencores. El Señor viene en la Eucaristía para arrebatarnos de nuestro individualismo, de nuestros particularismos que excluyen a los demás, para formar de nosotros un solo cuerpo, un solo reino de paz en un mundo dividido.

¿Pero cómo podemos construir este reino de paz del cual Cristo es el rey? El mandamiento que Él deja a sus Apóstoles y, a través de ellos, a todos nosotros es: “Vayan, entonces, y hagan que todos los pueblos sean mis discípulos... Y yo estoy con ustedes hasta el fin del mundo" (Mt 28,19). Como Jesús, los mensajeros de paz de su reino deben ponerse en camino, deben responder a su invitación. Deben caminar, pero no con la potencia de la guerra o con la fuerza del poder. En el pasaje del Evangelio que hemos escuchado Jesús envía setenta y dos discípulos a la grande mies que es el mundo, invitándolos a orar al Señor de la mies para que no falten obreros en su mies; pero no los envía con medios potentes, sino como “como corderos en medio de lobos”, sin bolsa, ni alforja, ni calzado. San Juan Crisóstomo, en una de sus Homilías, comenta “Hasta cuando seamos corderos, venceremos y, también si estaremos circundados por numerosos lobos lograremos superarlos. Pero si nos hacemos lobos, seremos derrotados, porque seremos privados de la ayuda del pastor”. Los cristianos no deben nunca caer en la tentación de ser lobos entre los lobos; no es con el poder, con la fuerza, con la violencia que el reino de paz de Cristo se extiende, sino con el don de sí, con el amor llevado hasta el extremo, aún hacia los enemigos. Jesús no vence el mundo con la fuerza de las armas, sino con la fuerza de la Cruz, que es la verdadera garantía de la victoria. Y esto tiene como consecuencia para quien quiere ser discípulo del Señor, su invitado, el estar también preparado a la pasión y al martirio, a perder la propia vida por El, para que en el mundo triunfen el bien, el amor, la paz. Es esta la condición para poder decir entrando en cada realidad “Paz sea a esta casa” (Lc 10,5).

Frente a la Basílica de San Pedro, se encuentran dos grandes estatuas de los santos Pedro y Pablo, fácilmente identificables: san Pedro tiene en mano las llaves, san Pablo en cambio tiene en las manos una espada. Para quien no conoce la historia de este último podría pensar que se trate de un gran caudillo que ha guiado potentes ejércitos y con la espada ha sometido pueblos y naciones, procurándose fama y riqueza con la sangre de otros. En cambio es exactamente al contrario: la espada que tiene entre las manos es el instrumento con el que Pablo es sometido a muerte, con que sufrió el martirio y derramó su sangre. Su batalla no fue aquella de la violencia de la guerra, sino aquella del martirio por Cristo. Su única arma fue justamente el anuncio de Jesucristo y Cristo crucificado. Su predicación no se basó en palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder. Dedicó su vida a llevar el mensaje de reconciliación y de paz del Evangelio, gastando toda su energía para hacerlo resonar hasta los confines de la tierra. Y esta ha sido su fuerza: no buscó una vida tranquila, cómoda, lejana de las dificultades, de las contrariedades, sino que se gastó por el Evangelio, dio todo sí mismo sin reservas, y así se convirtió en el gran mensajero de la paz y de la reconciliación de Cristo. La espada que san Pablo tiene en las manos evoca también la potencia de la verdad, que muchas veces puede herir, puede hacer mal; el Apóstol permaneció fiel hasta el fondo en esta verdad, la sirvió, sufrió por ella, entregó su vida por ella. Esta misma lógica vale también para nosotros, si queremos ser portadores del reino de paz anunciado por el profeta Zacarías y realizado por Cristo: debemos estar dispuestos a pagar de persona, a sufrir en primera persona la incomprensión, el rechazo, la persecución. No es la espada del conquistador que construye la paz, sino la espada del sufriente, de quien sabe donar la propia vida.

Queridos hermanos y hermanas, como cristianos queremos invocar de Dios el don de la paz, queremos rogarle que nos haga instrumentos de su paz en un mundo todavía lacerado por el odio, por divisiones, por egoísmos, por guerras, queremos pedirle que el encuentro de mañana en Asís favorezca el diálogo entre personas de diversa pertenencia religiosa y traiga un rayo de luz capaz de iluminar la mente y el corazón de todos los hombres, para que el rencor ceda lugar al perdón, la división a la reconciliación, el odio al amor, la violencia a la mansedumbre, y en el mundo reine la paz. Amén.

***

Traducción de Radio Vaticana

La Buhardilla de Jerónimo

***

En la Universidad del Papa, se discute sobre el Concilio

2011-10-20T23:11:00.001-03:00

Con ocasión del 50º aniversario del Concilio Vaticano II, la Pontificia Universidad Lateranense ha organizado un Congreso y una profunda investigación que se prolongará hasta el 2015 sobre todo lo relacionado con el último concilio (no sólo los documentos sino también los mismos diarios de padres y peritos) para poder llegar, luego de una investigación sin prejuicios, a conclusiones ciertas sobre la hermenéutica correcta. Un trabajo que, sin duda, será de interés para toda la Iglesia.

***

Personalmente comparte la lectura del Concilio propuesta por el Papa Ratzinger el 20 de diciembre de 2005, cuando prefirió la línea de la continuidad a aquella del Vaticano II como ruptura de la Tradición. Pero monseñor Enrico Dal Covolo aclara que la Pontificia Universidad Lateranense, de la cual es rector desde hace poco más de un año, quiere examinar “sin prejuicios ni conclusiones predeterminadas todas las cartas disponibles sobre los trabajos del Concilio, comenzando por los apuntes y diarios de los padres y de los peritos teológicos que participaron en la elaboración de las declaraciones y de los otros documentos aprobados”.

“Sólo así, es decir, con un trabajo realmente científico e imparcial, será posible verificar cuál de las dos hermenéuticas es, efectivamente, la más correcta”, afirmar monseñor Dal Covolo, anunciando para el año próximo (del 3 al 6 de octubre de 2012) un primer Congreso Internacional en colaboración con la Pontificia Comisión para las Ciencias Históricas sobre el tema de la interpretación del Concilio, en el cual serán fijados los criterios para esta investigación, y para el 2015 la presentación – en otra asamblea internacional – de los resultados alcanzados, “sean los que sean”. “Para sacar todo a la luz como nos hemos propuesto – explica el rector – el trabajo de investigación deberá ser absolutamente imparcial”.

Para el obispo salesiano, la reflexión concerniente a la vexata quaestio de la hermenéutica del Concilio es emblemática en la misión de una Universidad como la Lateranense. De hecho, se trata – explica monseñor Dal Covolo a la Agi, con ocasión del comienzo de las actividades académicas – de tener fe en la cientificidad de esta institución sin renunciar obviamente a la especificidad que le viene de la relación con el Papa y la Santa Sede.

Entra en juego así una reflexión considerada – por la Lateranense – cada vez más urgente sobre la “crisis” de la teología actual, que pierde demasiado a menudo su referencia a la “fe creída”. Al respecto, monseñor Dal Covolo cita algunos interrogantes que el Papa ha enumerado en un reciente discurso a la Fundación Joseph Ratzinger: “¿Acaso ciencia no es lo contrario de fe? ¿No cesa la fe de ser fe cuando se convierte en ciencia? Y ¿no cesa la ciencia de ser ciencia cuando se ordena o incluso se subordina a la fe?”. Cuestiones que, como ha dicho el mismo Pontífice en aquella ocasión, “constituían un serio problema ya para la teología medieval, y con el concepto moderno de ciencia se han vuelto aún más apremiantes, a primera vista incluso sin solución”.

Benedicto XVI, sin embargo, ha subrayado “la grandeza del desafío frente a las otras ciencias, hoy cada vez más especializadas en el método y en los contenidos, mientras la teología, si es verdadera teología, es decir, fiel a su epistemología auténtica, posee una instancia ulterior de verdad, transversal a las otras ciencias, y decisiva en su objetivo propio”. Al respecto, monseñor Dal Covolo destaca la línea de coherencia y equilibrio encarnada siempre por la Lateranense, con personalidades ilustres como Pietro Pavan y Umberto Betti, que después de su rectorado han recibido la púrpura cardenalicia, y también el aporte del profesor Antonio Piolanti, también él en el siglo pasado rector de la Universidad, que en el pasado mes de mayo lo ha celebrado en el centenario de su nacimiento como conclusión de las actividades de la Cátedra “Santo Tomás y el pensamiento contemporáneo”. Personajes que con sus estudios han preparado e iluminado el Concilio.

Precisamente la calidad de la enseñanza y la disponibilidad de los profesores son, para monseñor Dal Covolo, dos temas decisivos. Al punto de no escatimar los recursos necesarios para garantizar la estabilidad de los docentes y los procesos de verificación (por otro lado, requeridos por la Santa Sede) sobre las prestaciones que ofrecen. Es necesario tener fe, explica, “en las indicaciones ofrecidas por el Papa en el discurso del 20 de agosto a los profesores en la basílica del monasterio de San Lorenzo, en El Escorial de Madrid, durante la Jornada Mundial de la Juventud, cuando nos pidió encarnar un ideal que no debe desvirtuarse, ni a causa de ideologías cerradas al diálogo racional, ni por servilismos a una lógica utilitarista de simple mercado”. En aquella ocasión, concluye Dal Covolo, “el Pontífice nos ha recordado que los jóvenes tienen necesidad de auténticos maestros, personas abiertas a la verdad total en las diferentes ramas del saber, sabiendo escuchar y viviendo en su propio interior ese diálogo interdisciplinar; personas convencidas, sobre todo, de la capacidad humana de avanzar en el camino hacia la verdad.”.

Una “aspiración alta” que debería ser transmitida “de modo personal y vital a nuestros estudiantes”, sin olvidar nunca que “si verdad y bien están unidos, como explicó el Papa, lo están también conocimiento y amor, y de esta unidad deriva la coherencia de vida y de pensamiento, la ejemplaridad que se exige de todo buen educador”.

***

Fuente: Il blog degli amici di Papa Ratzinger

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

***